传统文化民族性篇1
[关键词]旅游开发；有用性；文化自觉
[中图分类号]F59
[文献标识码]a
[文章编号]1002―5006(2007)04―0030―06
一、问题的提出
改革开放20余年来，对我国现代化进程中民族传统文化传承与保护的话题始终为理论界所关注。近年来，随着《云南映象》、《云岭天籁》等在国内的热演，一方面是以云南为代表的民族文化产业化发展的大好形势，使人们进一步看到挖掘民族传统文化服务于当地经济发展的美好前景；另一方面，因经济发展而带来的对民族传统文化消解的实证研究报告也不断见诸媒体。在少数民族地区，大力开发旅游业的政府主导行为更引来不同的声音。一种观点将旅游开发看作是积极发展民族经济、实现国家扶贫战略的一种有效途径(崔延虎，2001；杨莉，2006；蔡雄等，1997；周歆红，2002；刘向明等，2002)；另一种则指出旅游开发给目的地带来过度商业化、“伪民俗化”等消极影响(戴维．J．格林伍德，2002；王宁，2004；宗晓莲、保继刚，2005)，还有的学者十分关注民族地区旅游业发展中传统文化的开发与保护之间的互动关系(马晓京，2000；李忠斌，2005)，积极呼吁对民族传统文化的保护(陈家柳，2005；田俊迁，2005)，并提出多种对民族文化旅游资源进行保护性开发的思路、对策和措施(杨红英，2001；马晓京，2002)等。这些研究对促进我国旅游业快速、健康发展的作用无疑是巨大的。但令人遗憾的是，保护性开发的思路、对策和措施的实施总是不尽如人意，旅游开发中对民族传统文化传承与保护的问题始终不能得到很好的解决。这就引发了下列疑问，民族传统文化究竟在何种条件下才能得以传承?旅游对民族传统文化的本质性影响是什么?本文试图从传统文化传承条件构成的维度，对民族传统文化保护的可行性提出一些看法。
二、传统文化得以传承的条件
文化的发展是按照一定的价值取向逐步积累和规范化，并成为一种相对稳定的形态，这就是文化人类学所称的文化模式。传统文化作为代际相传的、整合人们日常生活的模式，对调整特定社会中的人们共同体的行为起着重要的作用。
然而，一个社会传统文化的形成却不是该社会人们共同体中的某些个体或称精英主动作为的结果，而是一种客观历史过程的产物，是该社会人们共同体在长期的生产、生活过程中，在适应人与自然、人与社会的关系中逐渐形成的。一方面，它体现着人的社会性存在，即任何一个社会的存在都必须由一定的秩序、章法来维持，处于社会中的个体必定要受到传统的规约；另一方面，必须承认任何社会都是由个体组成的，没有个体的存在也就没有了社会的存在，正是这每一个个体的行为聚合的对外表达，渐渐地、无意识地构成了他们所处社会的传统。正如哈耶克所言，“这种秩序并不是人类的设计或意图造成的结果，而是一个自发的产物。它是从无意之间遵守某些做法中产生的，其中许多这种做法人们并不喜欢，他们通常不理解它的含义，也不能证明它的正确，但是透过恰好遵循了这些做法的群体中的一个进化选择过程――人口和财富的相对增加――它们相当迅速地传播开来。这些群体不知不觉地、迟疑不决地，甚至是痛苦地采用了这些做法，使他们共同扩大了他们利用一切有价值的信息的机会，使他们能够在大地上劳有所获，繁衍生息，人丁兴旺，物产丰盈”(哈耶克，2000)。因此，传统文化既决定于社会，又决定于个人，它显现着集体公共性与个人独立性的二重性特征。
人的社会性存在规定了其不可能完全脱离某种社会关系而存在，必然地要受该社会传统的约束，而人的自然性存在又使其不得不面对现实的生活，因此，任何传统的规矩、章法、价值等都会在历史与现实的交织中发生嬗变，“这些传统既是此前文化的积淀，也是当下社会需要的满足”(马忡炜，2005)。只不过它的嬗变也不可能是人类的设计或意图造成的结果，而是在历史与现实的张力中完成的，其“走向”是由传统持有者的价值取向决定的。换句话说，后代对前辈之传统文化的“承接”是以后辈对前辈的文化理解以及当下社会主导文化价值体系为标准尺度的，只有那些得到理解、符合后辈所处时代主导文化价值体系的传统才能被传承下来，从这个意义上讲，“有用性”①或称价值感是影响传统文化在共同体中得以传承的先决条件。
以丽江纳西古乐为例，它是在明清之际由中原传人当地(李昆声，1995；杨曾烈，1992)的汉族洞经音乐的基础上逐步衍化而成的，带有宗教色彩的一个乐种。经过几百年的民间流传，20世纪30年代达到鼎盛。“据有关学者考证，当时丽江城乡至少存在着30个洞经乐队”(宗晓莲、保继刚，2006)。由于历史的原因，“”结束时，能演奏这种音乐的人已为数不多，并只在小范围中有自娱性演奏。1984年，丽江大研古乐会恢复时，会员只有一些老艺人。可以说，这个乐种在当时的整个丽江民间处于行将失传的状况。1986年，丽江县被国家批准为乙类对外开放地区后，旅游业逐步兴起，老艺人们自娱自乐的演奏引来了游客中音乐爱好者的兴趣，有听众会向募捐箱中零星地捐一点款。之后，在宣科等人的努力下，经相关部门审批，1988年7月，以牛维炯为会长、宣科为副会长的民间大研古乐会获准正式对外演出。开始时由于听众不多，演奏既不定期，票价也很低。组织形式更是松散，一般是游客提出需求时才临时通知老艺人来演奏。后来，随着旅游业的日渐红火，加之以宣科先生为首的当地艺人的成功商业运作，这个乐种才一路走红。20年不到的时间，它已是名声远播。现在，丽江大研古乐会设在一座传统的纳西族院落中，有600多个座位，票价按a、B、c和加座分别为100元、80元、50元不等。不仅每天傍晚定时演出，有时还要加场，年收入颇为可观。纳西古乐不仅在经济上获得很大的效益，而且还创出了品牌，对吸引国内外游客到丽江来也起了很大作用。如今，参加纳西古乐表演的乐手中已经不乏中、青年的身影了。
从纳西古乐这项传统文化事象在纳西族社会中“获得新生”的这段历史中，可以看出决定因素乃是其经济价值在现实生活中的显现。在经济利益的驱动下，这种传承“自然而然”地出现了。尽管有学者对这种“传承”颇有微词，称它只是形式上的传承，并指出古乐的商业性“异化”，演奏形式的“变脸”，演奏曲目的“退化”及年轻一代学习古乐动机的“不纯”等等，但不可否认的事实是，这种传统文化确实已名声远播，有相当数量的纳西族年青人也正在习练纳西古乐，而且他们以自己是“会古乐的纳西人”感到自豪。
人的社会一自然二重性存在，规定了人的行为取向必然受社会属性与自然属性的规约。上述之例是传统文化的经济有用性(首先体现对个体的经济价值)导致对传统文化传承的取与舍，体现出个体独立性对其社会性存在的“贡献”。事实上，传统文化的社会有用性(重在体现对集体的社会价值)也能激励这种传承，2004年韩国“江陵端午祭”申请世界非物质文化遗产获得成功一事就是一个佐证。
“江陵端午祭”源于韩国的“端午节”风俗，时间上与中国的端午节(农历五月初五)相同。它早在新罗时代就在民间流传，1603年时已形成全国性的民间习俗，是一项历时数日的庆典活动，颇似我国的春节，其内容包括一系列祭祀活动。这些活动在古代称为“部落祭”，除了有灌输信仰、保存文化的功能之外，还蕴涵着陶冶民众性情，防止各姓族群间的分裂，以实现大同社会的目的。“江陵端午祭”活动于1967年被韩国政府确认为“文化财13号文化遗产”，受到法定保护。因为它的内涵“包含的是民众巨大的希望、平凡的生活哲理、隐藏在人心背面的欲望”，“在这样的祭祀活动中，民众的精神与心理，沟通着神与人、信仰与现实，既令古老的传统融入今日之生活，又使今日之生活会通古老的传统，从而在古与今的交会与碰撞中推动传统自然地传承与衍变，生生不息”(贺学君，2006)。
布林・莫利斯认为，“人类当中的一种有秩序的社会生活，是依赖于一种社会成员们精神中的某种感情，这种感情控制了人们相互之间的行为。所以仪式就显示出了具有一种特殊的社会作用。仪式可以调整、维持并一代又一代地遗传这种感情，社会的章法就是依赖于这种感情”(莫利斯，1992)。以江陵地区为代表的这种人们共同体文化精神的延续，是“江陵端午祭”得以流传至今，并于2005年11月被联合国教科文组织正式确定为“人类口头和非物质遗产代表作”的根本原因。在有“亚洲四小龙”之称的韩国，这项传统文化传达的是认同感、历史感对一个民族的精神作用，申遗的成功也为韩国旅游的发展注入了新的元素。
再看我国西双版纳一个傣族村寨的情况：景洪市曼龙匡村是一个传统的傣族寨子，由于种植橡胶和开发旅游，全寨的经济收入近几年有了很大的提高，于是，全寨人在村委会的带动下，齐心协力地干了3件大事，第一是拓宽了寨子里到主干道的路，方便村民们进城；第二是修缮了佛寺，并在佛寺旁扩建了公共活动场所供全寨人在3节(泼水节、开门节和关门节)时使用，也满足了村民做赕的需要；第三是为村民歌舞队搭建了表演台，装备了组合音响，为村寨文化活动的进一步丰富、提高提供了物质帮助。在村中几位有威信的歌舞爱好者的鼓动下，歌舞队还不定期地请自治州歌舞团的专业人员来指导。现在，曼龙匡村民表演队分为40岁、30岁和20岁3个年龄组，歌舞的内容因分组不同而不同，既有现代歌曲，也有傣语歌、赞哈调，还有孔雀舞、刀舞等传统舞蹈，内容非常丰富多彩，体现出浓郁的傣族风情。笔者2006年4月在当地做田野调查时，村长自豪地介绍说，全寨的120户人家无论在生活习俗方面还是在建筑风格上仍保持着传统的傣族特色；以“酸、辣、甜、香”为主要特色的傣族传统风味不仅我们傣族自己喜欢，游客也非常喜爱；姑娘们平时只要不下田，还是喜欢穿筒裙串门，过年时就更不用说了。曼龙匡村现在是“村民有钱了，道路通畅了，佛寺重修了，赕佛的人多了，欢声笑语多了，过去那些乱七八糟的事(指小偷小摸、游手好闲、打架吵架等)不见了”。这样的良好风尚和村民的平和心态在笔者进行村民家访时也得到了进一步证实。
曼龙匡村给我们展示的例证，显现了一个与韩国端午节类似的事实。在经济发展给民众生活带来改善的同时，社区(共同体)的安定、邻里的和睦、青年的成长、佛寺的活动等成为全寨人关注的重心。人们意识到南传上座部佛教的经典有利于规约人们的行为，傣族传统文化中“不偷不骗、不打不骂、和睦相处、尊老爱幼、互帮互爱、诚实善良”等作为道德准则有利于维护全寨的安定团结。于是，在这种“有用性”的激励下，傣族的传统文化得到了有意识的传承，使我们现在还能看到傣家的竹楼、姑娘的筒裙，尝到香茅草烤鱼、毫罗嗦①，从他们赕佛、浴佛、放孔明灯、龙舟竞渡等活动中感受到了浓郁的傣家传统和民族的向心力。
同时，我们还必须看到，传统文化内生于共同体中，它在内化为共同体成员心灵深处的一种心理定势的同时，也对外表达着不同共同体之间差异性的客观存在，这正是无形的传统通过有形的人的行为得到表现的过程。离开了人，传统文化就不复存在，脱离开了形成某种传统文化的共同体，传统文化也就不再是该共同体的传统文化。换句话说，每一种传统文化始终要扎根在生成该传统的共同体的土壤中才能“存活”，而它能否扎根于共同体土壤之中，又取决于当下共同体成员对其有用性的认知。这就意味着，传统文化的传承与否只能由传统持有者(主位)共同体成员来实施，任何“客位”――非该传统文化持有者共同体的成员――都不可能越俎代庖，不可能代替他们作出哪些不应该传承、哪些应该传承和怎样传承的决定。
三、旅游对传统文化传承的本质性影响
既然民族传统文化传承的主体只能是居于“主位”的传统持有者共同体的成员，一项民族文化传统事象是否会被传承又取决于该事象对共同体的有用性，那么，旅游究竟怎样影响传统文化的传承呢?换句话说，旅游是通过什么形式，在哪个环节上影响了传统文化的传承?厘清了这个问题，也就厘清了旅游对传统文化传承的本质性影响。
根据前文所述，对传统文化的传承基于当代人对其现实有用性的评价，而现实有用性的参照标准是当下的主导文化价值体系。经评价，认为有用的被承继，认为无用的，则被放弃。在这个传承机理中，有两个环节存在不确定性或称可塑性：(1)对传统文化有用性的评价能力；(2)评价有用性的标准。通过对这两个可塑性环节的分析会发现，正是在这两个环节上，旅游通过对共同体认知能力和价值观的直接干预，影响了共同体成员对有用性的评判，从而间接影响了传统文化的传承。
1．有用性评价能力的不确定性
前面已经提到，传统文化的有用性可表现在经济有用性和社会有用性两方面。经济有用性指某种传统文化事象能为传统持有者个体带来某种经济上的利益，物质上的满足。如纳西古乐能用于表演创收，织染蓝靛土布能用于销售获利，掌握祖传秘方可以开药铺挣钱，熟练传统食品的制作可以开饭馆赚钱等等。社会有用性的含义则指该传统文化能对共同体集体带来某种社会利益和精神上的享受。如云南石林彝族的火把节传统仪式有利于增强民族凝聚力；傣族的拴线、认老庚等风俗能增进认同感，促进团结等等。从这种对具体事象的分析来看，人们对什么有用、什么没用的评判应该是顺理成章的，但令人遗憾的事实是，“无知是人类存在的一个构造性要素”(柯武刚、史漫飞，2004)，也即人类在开发、验证和应用知识上只具备有限的知识，正是这种人的认识的有限性的构造性约束，使人们对传统文化的有用性评价存在着不可避免的不确定性。
人类对事物知道得越多，就越能运用它来更好地满足自身的各种需要。正是这个愿望，始终不懈地激励着人类对知识的探求，探索如何获得知识和传递知识的努力也伴随着人类的整个发展历程。人类对世界的有限的认知能力必然使共同体成员对传统文化有用性的认识存在局限性，一个时代认为没有用的，在另一个时代可能会认识到它的有用性。正因此，才引出挖掘传统文化为当下所用的话题。这种认识论上的渐变更多地来自个体的探索，个体改进自身认知能力的手段，一是自我体悟，二是向他者学习(包括直接学习和通过书本等载体间接学习)。在这种不断地与他人、与外界进行信息交流的过程中，自我不断地获取新知，从而使对传统文化有用性的评价处于一个不断被修正的状态。从这个意义上说，人的评价能力的不确定性使共同体对自身传统文化的挖掘成为一个永恒的主题。
2．评价标准的不确定性
从民族发展的历史过程来看，随着时代的变迁，任何民族的生产方式、生活方式等都在不断地发生着变化。这种变化或缓或急，或因共同体生境内部的变化(如生存环境的变化、思想更新、技术发明、领导更替等等)而引起，或来自共同体生境外部的影响(如外族社会的变迁等)而产生。这些都将导致共同体内部主导文化价值体系的嬗变，从而改变着人们看待事物的标准。
人类社会发展作为一个客观存在的历史过程，就意味着共同体主导文化价值体系随社会发展而发展的客观必然性。而这种价值体系，就是据以选择某一事物的有用性评价标准的参照系。参照系变了，所选择的标准必然随之改变。只是这种改变有时是在不知不觉中发生的，如中国传统儒学价值观在近代的式微；有时则是明显的，甚至是带有强烈时代色彩的，如“”时期的“破四旧”，把历来认为有价值的文化载体，如古玩字画、壁画雕塑、古籍善本等都看作是有害的东西而予以毁灭。改革开放以后，对这些东西的价值的认识才又恢复正常，人们又开始收集、整理、鉴赏它们。短短40年时间内，价值观出现了两次反复。
从上面分析可看出，基于人的认识能力方面的不足和随社会变迁所引起的人的价值观改变的这种双重不确定性，使共同体对传统文化有用性的评判变得复杂化，也使传统文化的传承问题复杂化。
3．旅游对共同体认知能力和价值观的干预
纵观我国旅游业发展的历程，其发展是伴随我国对外开放的进程和经济的发展而在全国逐渐兴起的。随着游客向民族地区的自发进入，首先产生的是旅游者在吃、住等方面的消费对当地的经济贡献。对于一个拥有秀美山水风光但经济欠发达的地区来说，这种无需大量投入就能挣到钱的刺激，无疑是强烈的。于是，通过旅游来带动当地的经济发展便成为民族地区发展旅游的一个重要目标，在这种以经济为导向的目标驱动下，民族地区的旅游业蓬勃发展起来。
旅游者的频繁进入，沟通了民族地区与外部社会的交流渠道，让当地人听到、看到了外部社会的许多新鲜事，从而唤起了他们要与外界进行交流的愿望，渐渐地，开始时的那种单向进入变成为双向的往来，加之电视、广播、各种音像制品的普及，开阔了当地人们的视野。人流、物流、信息流等的涌入，使他们对外部社会文化的态度从最初新奇地观望到认同、吸收。尤其是年轻一代，他们更快地接纳了“时尚”。各种歌星、球星、影星的大幅招贴画在乡村的流行就是例证。这种现代文化的“输入”，对民族地区人们共同体的认知能力和主导文化价值体系的影响是直接的、现实的。首先，游客的存在教会了他们什么样的东西能带来经济利益，使他们从自己生活的环境中去寻找那些能“生财”的东西，过去对自己没用的“传统”，现在只要游客有需求，也会被挖掘出来为自己创造价值，这就形成了对传统有用性认知能力的干预。其次，不同文化的接触、交流、学习和借鉴是文化发展的重要条件，随着旅游者带人的外部文化的频繁冲击，是使当地主导文化价值体系变迁的一种潜在力量。
然而，共同体对自身传统文化有用性的认知能力和主导文化价值体系的嬗变是随民族社会发展而发展的一个客观历史过程。而且，社会的发展“使一切国家的生产和消费都成为世界性的”，“一个民族与其他民族的关系，而且一个民族本身的整个内部结构都取决于它的生产以及内部和外部的交往程度”。马克思对人类社会历史发展的这个判断向我们展示了这一过程的必然性和普遍性，即任何一个人们共同体都在内、外合力的推动下发展着。内动力来自自身，而外动力来自交往。在我国开始实施从计划经济向市场经济转轨的时期，旅游使民族地区面对市场经济的对外交往情形大大超出了主流社会的想象，不仅在速度、广度和深度上异乎寻常，并且还表现出在全国范围内多点同时爆发，这就难怪引来了众多的争论，特别是在对民族传统文化的负面影响上更是遭到众矢。事实上，旅游对它的影响只是一种催化、加速，它只不过让我们提早面对了这种变化而已，因此，旅游不是，也不可能成为导致传统消失的元凶。
四、结语和讨论
通过以上讨论，我们可以看出：
1．凡能延续至今的任何一个传统，必定具有适应时代要求的新内容。
正如涂尔干所说的那样，没有任何单一的传统可望左右大局，也没有任何单独的习俗性行动方式能够成为人们在复杂和不断变化的现代情况下生活的基础。现代的世界并没有带来传统的消亡，而是赋予传统以新的地位和环境，使之成为决策的可供选择的替代环境，成为知识、价值观和道德的可供选择的替代来源。
2．当前，对经济尚处于贫穷落后的民族地区来说，更看重传统文化的经济价值的“短视行为”不应遭到太多的非议。
因为在现实经济发展水平的制约下，这样的举动是符合马斯洛的人类需求层次理论的，这种转型时期出现的问题必然能在转型中得到解决。当然，也有的人认为挣钱是自己的事，安定是国家的事。对此类错误认识，我们所需要做的是精英、专家、官员层的更多的引导。退一步说，这种做法至少能使传统在形式上先得到传承，主观上为自身带来经济利益的有意识行为在客观上也能起无意识地发挥社会功能的作用。
3．传统文化中处于器物层面的保护行动可以由官方保护人、艺术投资者、购买人来部分地完成，精神层面的传承则不可能离开这种文化赖以生存的土壤。
在这个问题上，任何“他者”都只能起到教化的作用，正如同志所说的那样：外因只有通过内因才能起作用。研究者能给予的是如何让文化持有者更早地认识到传统文化对他们自身社会的有用性，即给予智力支持，而官方能给予的是创造一个良好的环境，让传统文化开发与保护同步的情形尽早地、在更大的范围内实现，即给予制度保障。
4．传统文化得到挖掘和保护的根本在于共同体的“文化自觉”。
“文化自觉”这个概念是费孝通先生于1997年提出的，“它指的是生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，并且对其发展历程和未来有充分的认识。”也即“保持对自己身份的骄傲与自豪感”(纳尔逊。格拉本，2006)。一个民族，只有对自己文化的价值和意义有深刻认识，才会去挖掘和保护自身的传统文化。换句话说，只有对共同体生存和发展有价值(既有经济有用性，又有社会有用性)的传统文化才可能得到传承。
5．促进少数民族地区经济快速发展，使其跳出“文化低度开发陷阱”①，是实现传统文化得到保护的一种有效途径。
从现实的情况看，共同体的“文化自觉”有赖于经济的支撑，只有在满足了生理需要、安全需要的前提下，人们才会去追求归属需要、自尊需要等“能引起更合意的主观效果，即更深刻的幸福感、宁静感，以及内心生活的丰富感”(马斯洛，1987)的高级需要。
6．通过外因支持和内因激励是跳出陷阱的有效手段。
外因来自政府的财政支持、制度保障，研究者的智力支持；内因来自共同体中的精英分子的带动、示范，一旦形成了外部拉动与内部激励的合力机制，实现民族地区经济发展、文化弘扬、社会进步的目标也将一步步地来到。
同时，我们应该看到的一个事实是，传统文化的双重有用性是不可分的，所不同的仅仅在于，追求经济有用性是一个近期目标或称眼前目标，而追求社会有用性是一个长期目标(远景目标)。现在的情况是，受社会开放度的影响，在当前市场经济转型过程中，其经济有用性表现得尤为突出。相比之下，社会有用性在当下表现得不迫切，因此，民族的“文化自觉”需要一个长期的培育过程。
总之，传统“流变”的方向由现实有用性决定；流变的速度由共同体主导文化价值体系的变化速度所左右；价值体系变化的节奏受文化交流强度的影响。旅游只能使这种强度得到增大，也即对这种变化只有加速、催化的作用。目前存在的问题主要是两个不到位造成的。一是研究者的理论研究不够深入，导致对民族传统文化保护的智力支持不够到位；二是政府的政策不完善，导致传统文化保护的财政支持、制度保障不到位。我们有理由相信，这个在大转折的时代引发的问题一定能在大转折中得到解决。
[收稿日期]2006―12―08
[作者简介]郭山(1963―)，男，江西南昌人，云南大学发展研究院副教授，博士研究生，主要从事民族学与民族经济发展研究，e-mail:。
①这里的“有用性”指能为后辈的生存带来某种利益，包含经济有用性和社会有用性两个方面。前者指能为该传统文化持有者带来某种物质上的利益或得到物质上的享受，如能用于挣钱；后者指能为其带来某种精神上的利益或得到精神上的享受，如促进共同体的团结，增强凝聚力，获得归属感等。
①毫罗嗦：傣语，指外层用芭蕉叶包捆着的、糯米做的粑粑。
①“文化低度开发陷阱”是笔者受发展经济学理论启发而自造的一个概念，指对传统文化的传承利用只停留在经济有用性的层次上，即有钱挣我就学，没钱挣或挣得少了我就放弃。前者导致传统文化得到传承，后者又造成传统文化的消失。反之则造成越不学越没有钱挣，越没有钱挣就越不学的恶性循环状况。
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传统文化民族性篇2
关键词：儒家；电影
中图分类号：J905文献标识码：a
文章编号：1005-5312（2012）24-0136-01
电影最初是作为一种“舶来品”传入中国，在其传入中国之后的迅速发展离不开中国千年的传统文化给养。1905年，北京“丰泰照相馆”的老板任庆泰与照相技师刘仲伦一起拍摄了中国电影史上的第一部电影《定军山》，这部电影便是取材于中国古典小说《三国演义》。由此可见，电影在中国最初的发展就根植于中国文化的土壤之中，在百年的中国电影发展长河里，传统文化或显性或隐性地萦绕在电影的发展当中，并随着时代的发展变化，呈现出独特的民族风格。随着华语电影逐渐走向世界电影的舞台，要真正了解与把握华语电影的文化精神内涵，就一定要认识到传统文化对中国电影成长的灌溉。
《儒家文化传统与中国电影的民族品性构成》这本书对于传统文化与中国电影的影响这一问题作了最全面与深刻的解读。作者尹晓丽在对以儒家文化为主流的中国传统文化的深刻把握的基础之上，结合中国电影的发展脉络，对中国文化对电影的影响进行了详尽剖析，并从全球化语境下儒家文化与中国电影的双重困境以及跨文化语境里儒家文化与中国电影的变化两个方面分析了中国电影民族性建构的意义与途径。
全书一共分为绪论、上中下三编和结语五个部分，从儒家文化的核心内容与电影的密切联系出发，纵向历史性地描述了在不同的历史文化背景下，电影对于儒家观念的接受情况以及在全球化的背景下开拓中国电影民族性的可能途径。在绪论部分，作者对书中涉及的主要概念、研究对象以及研究方法、论述思路进行了简要的说明概括，并对此论题的国内外研究状况进行了简单说明，阐述了该论题研究的社会文化价值所在。上编侧重从儒家传统的道德教化理念对中国电影文化形态的影响，从道德理想主义、入世批判精神、儒家的文艺观以及理想人格四个方面阐述了儒家道德教化理念对中国电影主题、风格和人物形象等方面的影响；中编主要从家庭伦理观的角度分析儒家的伦理道德与乡土意识的中国电影的影响。具体分为五个章节阐述了以下内容：“孝悌和亲”的伦理文化与中国电影家庭的文化形态，电影中的父子关系的儒学意蕴，意识形态话语与伦理法则的冲突与共鸣以及儒家的乡土观念与中国电影的民族风格建构。下编针对儒家文化中的糟粕部分对中国电影的负面影响以及对中国电影的文化内涵反思进行论述，针对中国电影的发展现状提出了重构中国电影中的儒家传统资源这一关键性的问题。全书以浸淫于儒家文化百年的中国电影的主题思想为主，结合具体的电影作品，详细讨论分析了儒家文化与中国电影的联系，考察了中国电影发展的不同阶段与儒家文化的内在融合与外在表达，探索了电影这样一个现代艺术形式内在隐藏的传统文化理念的优点与弊端。
儒家文化对中国电影的影响颇为巨大。儒家所强调的入世、忧患以及教化民众等思想，也是众多电影创作者的创作初衷。如20世纪30年代面对外族入侵民族危亡的时刻，中国电影果断从20年代的靡靡之音当中抽身出来，直面社会现实，积极承担文艺的宣传教化功能，肩负起时代所赋予的历史重任。对于儒家传统文化来讲，一个民族的文化不仅是具有历史沉淀下来的厚重感，同时也要具备从历史中走来所带的开放性与包容性。因此，中国电影在坚持表达独特的民族性的同时，更要兼顾传统文化的现代性。中国电影怎么样能做到即是“中国的”也是“世界的”电影这一问题事实上已经被众多电影创作者思考与尝试。陈凯歌的《无极》虽然遭遇了“滑铁卢”，但是从另一方面可以说是对世界性的民族电影一个失败的尝试。企图兼顾中西方观众的文化审美趣味无疑是困难的，与其如此，不如在民族范围内坚持属于自己本民族的文化。《十月围城》将民族大义与人文关怀，伦理道德以及打斗场面很好结合起来，这样带着传统文化气息的大手笔大投资的华语大片可以说是中国电影逐渐在摸索一条突围的新的电影策略。
然而，纵观如今的电影市场，《孔子》《风云2》《花木兰》等，或是历史再演绎，或是虚构玄幻，独独缺少对人文关怀主题的影片。对于民族性电影重构，不仅是要审视传统文化，更多的是带着传统文化给予我们的独特视角去看待当前社会与时代的世事百态。对于这一问题，作者尹晓丽也在本书的第十四章进行的相关的论述，并提出跨文化语境下儒家传统资源在中国电影中重构的可能性与途径，这也正是作者在对百年中国电影与儒家文化发展历史的回望与前瞻的意图所在。
传统文化民族性篇3
【关键词】民族传统文化工艺美术教学应用
一、工艺美术专业教育方向的思考
我国工艺美术专业教育的性质是培养实用技术型人才还是培养研究创造型人才，不能一概而论,应看工艺美术教育是着眼现在还是着眼未来,如果简单从目前社会需求来考虑工艺美术教育特点,工艺美术学院教育的性质只能成为普通大学一般美术教育的浓缩,仅成为符合市场需要的一般工匠，失去了工艺美术学院教育的实质意义,起不到培养社会急需的创造型人才或是一线技术人才的作用。目前我国工艺美术教学的误区还纯在较多的问题，譬如忽视学生实操能力的训练只重视工艺美术设计专业基础知识，艺术教学实践课变成以巩固复习基础知识为主。另外教学评价体系重视结果而不注重解决问题的动态过程，强调知识的积累,而忽视知识的创新。没有与教学计划相应的艺术实践设备,缺乏通用的艺术实践教学的教材,不能有效地进行艺术实践教学，学生的艺术思维的创新与实践操作能力得不到提升。
二、合理整合课程优化知识结构
工艺美术专业的课程设置,要按照职业素质培养、技术应用能力为主线和实效、实用、实际、实践的原则来整合课程及内容。要打破学科体系的界限，讲求教学方法,抓好关键环节,如将《设计概论》和《中外设计史》整合使学生获得设计发展史、设计风格流派和时代的关系和不同设计美学原理和形式法则,《色彩构成》和《平面构成》合为一门课更有利于学生基础能力的培养。主要使学生获得从事设计的必要理论知识，这些课学时不多,要求精选内容。《设计素描》基础核心课程，它之所以重要是因为要承担起从绘画到设计的过渡,是艺术设计专业的一门既现代又传统的基础课,因此,设计专业的素描课要加大设计素描的比例,重点训练学生对"形"二维和"形"三维的想象能力和表现能力,不能按美术专业那样把大量的时间用在画光影明暗素描上,真正解决艺术设计专业学习素描学什么的问题。
尽管近年来新的工艺美术技术不断出现层出不穷,学生们希望多学些新兴实用技术的愿望很强烈,但要让学生们明白,学到一门实用新技术只能用几年,还有更新的技术会产生。打好了专业理论基础,掌握学习方法，新技术一冒头就能知道它是否代表未来发展的主流趋势,并且能更快地领会和掌握，就能用十年甚至几十年。通过课程设置以课程内容的改革对学生加以适当引导,使他们能在基础理论和专业核心课程上花费足够的时间。
三、改革工艺美术教育观念,促进创造性人才培养
中国的学生善于学习、考试,想象力、创造力却很弱,是我们教育体制中对如何培养人的创造能力重视不够。而我国美术院校还停留在教技术、教技巧。笔者认为当前社会需要我们培养的是能引领工艺美术发展主流方向，具有艺术创造力的技术人才。
工艺美术学生的实操环节和实践教学是十分重要的,因为应用技术型人才本身就需要有很强的动手能力,学生设计的课题应与实际项目结合起来,应在教学大纲规定的范围内,让学生走入社会去联系和争取设计项目,还可鼓励学生参加设计征稿和设计竞赛项目、承接设计工程为课题进行实际的设计实践。结合课程、利用项目等方式也是锻炼学生、培养学生动手能力的好形式。调整教学计划,专业课都贯彻"精讲多练"的原则,主干课都安排一至二周的单独实训,要求学生完成一定的实训作品。使他们获得更多的实践机会，既培养了他们的综合素质和社会活动能力。通过市场实态现状的调研,撰写较为详细的设计项目调查和设计定位的报告，让学生了解国内外的工艺美术发展现状,从而掌握科学的工艺美术设计方法。在项目设计过程中,利用启发教学法通过大量的设计创意素描草图,挖掘学生的创造性思维,选择最佳的设计方案。在正稿制作阶段,要引导学生去发现与解决设计中所涉及的各种问题,如材料、工艺、成本、效果等,以便提高设计方案的可行性。
从整个国家未来发展的高度来看待人才培养的问题,我们美术教育者必须责无旁贷地承担起培养"创造型人才"的重任。我国目前虽然缺乏大量的实用型、应用型的工艺美术专业人才，但从深远看,目前最缺乏的是掌握了当代工艺美术前沿科学技术的、能够创造性地应用工艺美术技术的人才。我们不能为一些急功近利的短视行为,就放弃我们对"创造型人才"长远培养目标的追求。如果我们稍微仔细地观察一下国外的教育体制,比如美国、日本的教育体制,就会看到他们在高度发达的市场经济中,对于创新型人才培养的重视程度远超过我们的想像。
四、工艺美术教学立足于中国本土文化
中国的工艺美术教学与创作不能脱离中国的实际情况,即中国的文化背景,和中国的社会环境。工艺美术作为一门独立的艺术学科，在我国的历史不算很长处于起步阶段，受西方各设计流派的影响比较大，具有代表性的作品较少。中国工艺美术想要屹立在国际的舞台上，应该将民族的元素、传统的材质结合现代的工艺融为一体。中国的人文艺术背景是积淀了五千年传统文化底蕴,中国的特色社会主义环境实践也证明"特色"理论是正确的,不能照搬国外的经验，中国高校的工艺美术教育当然也不能脱离中国的社会环境,也必须走中国特色之路。我国历史文化悠远深厚，代表我国民族传统文化精髓的理论在今天依旧有着现实的指导意义，数千年来我们逐渐积淀了一套含盖各个领域的文明体系,尤其是理论思想,如诸子百家思想。这其中哲学、美学、社会学的诸多思想,都是中国传统体现民族精神的艺术设计思想依据。
目前中国的工艺美术教学对民族传统视觉元素没有引起足够的重视，如担心学术外出安全问题取消相应的艺术考察教学活动,很多学校外出考察课程也流于形式。具有中国传统特色的设计思想逐渐被国外形式所取代,如不少学校传统图案设计的课程被取消被平面构成取代,现代陶艺设计实践取代了中国传统陶艺技艺实践课程,现代家具设计实践取代中国古典家具设计实践等。以上方面的缺失,导致导致创作所需的精神在枯萎，甚至学生民族情感的淡漠。民族工艺美术教育是一个民族赖以生存的精神支柱,工艺美术是民族文化传播和传承的重要途径与有力保障。
五、寻根溯源，根植于本土寻找创作的源泉。
例如笔者所处的广西有着极其丰富的民族民间艺术元素资源，调查广西民族艺术中建筑装饰、刺绣、织绣、染织、金属工艺、木雕等传统工艺美术现状和代表性作品与案例，挖掘、整理、编辑重要造型艺术研究样本，采访民族民间艺术传承人，拍摄和录制典型性创作过程和生产案例，引导学生努力发掘本民族的设计观念、造物原则和审美意识，并结合现代科技手段，独树一帜，创造出独特的艺术风格，使少数民族古老的传统技艺在现代社会中闪光。通过对民族民间艺术元素的整理分析，积极探索多种创新设计思维，以寻求更多的解决广西民族民间艺术元素的创新应用途径，使民族民间艺术元素在高校艺术教育中具有可持续发展的独特魅力。高校培养人才要多元化，不拘一格的人才培养模式，要打破课堂的界限，实施课内教学与课外教学相结合的方法，让学生进入社会，通过采风、考察等活动感受到民族民间的艺术魅力。深入少数民族地区全面收集、考察，系统整理少数民族的工艺、服饰、建筑、雕刻等方面的资料。让学生对这些资料进行整理分析，提取和保留这些少数民族元素的精髓，经过再设计并运用到自己的专业设计当中去。例如上海工艺美术职业学院就建立民间艺人工作室把本地具有代表性的优秀艺人请进教学工作室，讲授技巧，引导学生去认识和了解本地文化，让学生学会逐步挖掘、运用本土民族艺术元素，使当代的民族民间元素与设计教学与时俱进，从更多的民族艺术中汲取相关元素，同时又不失现代的气息。使民族民间艺术元素与现代文化间的精髓相互融合、和谐发展，相互促进。只有这样，才能让我们的设计在吸收外来先进文化的同时，不断地注入民族内涵，创造出富有本土独特韵味的设计。在满足生活需要的同时，得到广泛的延传，并且经久不衰，使本土化民族民间艺术得以可持续发展。工艺美术教育是传承和发展我国优秀传统文化的重要渠道也是一个民族走向现代化过程中不可失去的依靠。
广西本土民族民间工艺和现代设计理念结合，将本土民族民间工艺结合到现代设计教学中,这是引导学生设计出具有自主性、时代性和国际性的现代设计的关键。在工艺美术方面通过开展横向研究与开发，探索地域特色的设计教育创新之路做以下几个方面尝试。
1、都安古法造纸工艺传承着古老的文化符号，可以聘请艺人将古法工艺引入到艺术设计课程中，在让学生体验了解传统造纸工艺，生产各类材质机理的纸张。材料学研究部门在纸张防水、除霉、韧性等方面给予技术上帮助，可用于现代家居用壁纸、灯具、扇面、雨伞、笔记本等设计。通过校企合作，建立产学研合作关系，有计划地开发具有广西民族特色的文化产品和工艺产品，保护了正在消失的传统手工艺，帮助地方地方企业提高产品经济附加值，并培育具有鲜明地方文化特征的产品品牌。2、已入选部级非物质文化遗产侗族木结构工艺可以让学生体验榫卯结构设计原理，感悟侗族木结构设计之美，用于民族风格的建筑装饰设计，在公共空间艺术设计中发挥优势。在土木工程研究单位协助下整理数据开发成为智力玩具，采用现代注塑工艺将榫卯结构智慧的设计原理通过的玩具的形式介绍给大家，传播广西民族地区建筑设计的智慧。既可作为具有民族特色的精美礼品又可利用本产品富有知识性、艺术性、挑战性和动手参与的特点，可以按不同年龄段出品不同的组件，并考虑到与其他系列产品相衔接。3、各类民族剪纸、刺绣、编制的民族图案形式与工艺与现代服饰设计，包装设计、鞋类、包类、丝巾等设计结合，在此方面云南、贵州等高校的研究成果频繁活跃在全国各类专业博览会与专业大赛中。可以在旅游管理研究单位的协助下打造有地域特色的民族旅游产品依托桂林发达的旅游商品集散地优势形成民族品牌，积极探索在广西地区实现利用本土民族文化资源开发现代文化产品的有效途径与开发模式，形成具有推广价值的经验文本，扩大研究成果的社会效益和经济效益。4、民族金银加工技艺和产品设计相结合，金属材料工程研究单位的协助下可以共同设计开发实用旅游产品如:时尚珠宝首饰设计、钢笔、zippo火机、便携金属酒壶酒杯等。国际著名时尚品牌爱马仕设计团队曾来广西柳州博物馆考察收集广西少数民族工艺品设计思路与原理开发符合中国市场的高端时尚产品。通过产品开发与销售，形成具有广西民族特色的系列化产品，并注册产品外观设计专利和技术工艺革新发明专利，实现企业产值提升，扩大其在国内外的影响力和知名度。上述项目得以实施开展可以形成一支横跨多学科的优秀教学团队，形成系列专著、教材、发明专利等，研究成果可以转化为经济价，在广西艺术教育届有一定的推广性，能起到带头、示范作用。
六、结语
工艺美术教育的办学特色是工艺美术教育发展的方向，应在实践中有意的强化教育思想意识，只有院校间设计教育思想各具特色、拉开距离，多元化的设计艺术教育格局才能形成。工艺美术的现代设计应该是对民族传统文化的传承。我们必须明白现代工艺美术设计中民族传统文化在的重要性，找到两者之间的切合点，传承是美德也是生命的源泉所在。民族传统文化是我国的精髓，发展了五千年仍然有着绚丽的色彩，作为祖先留给我们的宝贵财富，我们要让它在现代工艺美术教育中体现它的价值。
参考文献：
[1]夏燕靖《对我国高校艺术设计本科专业课程结构的探讨》[J]南京艺术学院学位论文2006.12
传统文化民族性篇4
【关键词】民族传统体育；文化内涵；发展；认识
民族传统体育是从民族共同体文化中剥离与凸显出来的一种民族体育文化形式，是人类社会文化的补充与完善，除了具备一般文化的特征之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。为此，全面、系统、科学地认识民族传统体育，是振奋民族精神、加强民族团结、发扬爱国主义精神、促进社会进步与发展的重要保证。
一、民族传统体育文化的内涵
在人类民族文化的原始积淀期，由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同，民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来，共同构成民族传统体育的内容和方法体系[1]。它寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[2]。它既是自贯一身、稳定的精神物质文化，又在历史环境的变迁中不断改变其具体的结构式样，呈现出多姿疯狂学习的差别。这种在相承相续中渐进发展的趋向，使得我们民族文化的形成在历史演进中开放出灿烂的花朵，孕育出丰硕的果实，突出地再现民族特色、民族心理和民族意识。
第一，劳动过程中的各种思想物化品为民族传统体育的产生、发展奠定了物质基础，这是民族传统体育文化内涵中最高层次的部分。生产劳动是人类区别于猿类的特征，又是文化创造的开始。当人类作为自然生态环境生命类开始文化创造活动的时候，即使是最粗糙的简单文化，也无不是从自然存在物直接加工开始的。而文化成果又是建立在生产资料和生活资料的物质劳动过程中，其技术、社会和价值方式都作为相当复杂的文化体系而存在[3]。就是在这样一种社会发展的背景下，民族传统体育是一个民族在特定区域、特定的社会人群，伴随着一定生产资料和生活资料生产中所创造、享用和传承的物质体育文化现象。
第二，民族传统体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式，孤立的个体活动是不存在的。尽管民族传统体育活动常常通过个人的行为方式来体现和进行，但永远脱离不开社会的联系而受制于社会，永远是物质文化的产物。同时，民族传统体育的发展，又离不开社会政治、经济、文化等的制约和影响，并为一定社会关系所包围，这种社会关系不论是以物为对象，还是以人为对象，其参与活动的行为包含着社会以人为中心所形成的政治制度和政治组织；所形成的血
缘、地缘、行业的组织关系；所形成的宗教信仰和风俗习惯，表现出规定性、固定性、制约性的链接方式。从而使社会的人按照一定社会所提供的规定条件和可能，依据一定社会所特有的体育方式进行活动。
第三，反映在民族传统体育活动当中的民族意识、文化心理、哲学思想、价值观念、宗教信仰、伦理道德规范、审美心理，是人类精神生活领域的文化，是民族传统体育文化的核心部分。它是围绕民族体育活动方式，通过抽象事物的艺术表现，来改造人的精神世界的物质内涵、思想观念和行为准则，最终依托体育活动来改造人的主观世界。民族传统体育活动作为验证人的物化世界能力的象征，最根本的是促进了民族心理素质的升华。我国著名社会学家和民族学家费孝通认为（民族）共同心理素质是“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”，一个民族“总是要强调一些有别于其他民族的风俗习惯，生活方式的特点，赋予强烈的感情，把它升华为代表这个民族的标志”[3]。因此，民族心理素质是社会物质生活和文化生活条件综合作用于民族传统体育精神文化面貌的表现与结果，是民族传统体育生存、发展之灵魂。
二、民族传统体育文化发展的特性
民族传统体育文化呈示民族的精神面貌和价值取向。民族和文化是两个密切联系的概念，民族本身就代表着一种文化，而文化则是构成民族的要素。[4]
（一）民族性与时代性的统一
这是民族传统体育文化的基本属性。任何民族传统体育文化必存在于特定的地域空间和具体的历史时间之中，蕴涵这一文化的民族特性，也反映出这一文化发展的时代性质。各民族的体育文化，因其民族性而呈现有别于其他民族的体育文化特质，又依其时代性而融汇成民族传统体育文化的共性特征。
民族性体现了一个民族的文化自身发展的特殊性，代表一定的民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点，表现为该民族的民族精神和文化类型。时代性则体现体育文化在一定历史时期的共同特征，反映文化发展由低向高的发展方向和文化之间传播、交融与相互渗透、相互影响的关系，表现为体育文化发展阶段的标识和特定的文化类型所展示的时代风貌与精神。
民族性与时代性统一，民族性存在于时代性之中，时代性反映民族性的共同特征，不存在绝然独立的文化属性。正由于二者的统一，衍生出体育文化的整体性与独立性、连续性与阶段性、自主性与互赖性、兼容性与选择性等等的有机共生。这些特性又表现为民族意识与全球意识、民族精神与时代精神的统一。民族意识是民族体育文化的本质特征所在，全球意识则从世界和人类体育文化发展的高度拓展了各民族的文化视野。民族精神展示出一个民族自立于世界民族之林的生命力，时代精神则代表体育文化发展的方向和历史演进的阶段特征与风貌。
（二）涵延性与主导性的并存
文化的涵延性系指一种文化所具有的兼融涵括、多元共生与传承延续、传播吸收等特性；主导性则是指文化的多元复合结构中，必然呈现该文化的主导倾向，包含明显的价值取向和民族特性。文化的涵延性与主导性并存，反映着文化存在的结构特性。文化是一个涵延广博的概念，有其丰富的内涵，诸文化因素多元交汇，文化传统的历史延续同文化发展的时代新质共集于一定的社会空间。文化创新是以一定的优秀文化传统之弘扬为前提的，新文化不可以完全独创出来；并且，文化演进还是文化发展多元因素相互吸收、兼容并蓄的过程。正是在继往开来与传播互感的文化整合中，民族文化得以实现适应时代要求的新发展。
从文化的涵延性来看，独具特色的民族传统体育文化发展非常典型地证明了文化特性的客观存在。民族传统体育文化无论从悠久的历史传承还是从广博的丰富内涵以及辽阔的地域分布上都具有鲜明的典型性。从文化的主导性而言，民族传统体育文化历经数千年不衰，其交融会通的强大生命力之中，展现出立于主导地位的、与时展相适应的文化特质，居于中国传统文化的主流地位，成为民族传统文化的重要特征，反映出民族文化的主导性特性。
（三）兼容性与选择性的一致
兼容性不仅包括了涵延性所规范的文化多元复合与传承演化的因素，而且含指文化发展中精华与糟粕、进步与落后等等因素的并存。有可能区分出文化的精华与糟粕，又有许多无法绝然判定的交汇复合内容，而且在不同的历史时代或具体的状况情形下，精华与糟粕的判定受到时代的局限，也受到评判主体的制约。
选择性指文化发展过程中所具有的选择、吸收所需养分以补充、壮大本体文化、排斥不适应自身需要的民族文化的内在机制。其包括民族文化自身特有的选择、排斥功能，具有客观规律性的特点；又由于文化选择是作为文化主体的人进行的，从而也具有主观能动性的意义。选择性同样不能独立存在，也受到兼容性的影响。文化的选择、排斥功能是在兼容性的规范下实现的，选择的结果不是使文化成为单一因素，而是丰富和发展了兼容性。兼容性一样受到选择性的制约，选择的结果是使兼容并包的各种文化因素根据民族的需要和时代的要求而“优胜劣汰”、“适者生存”，被排斥、淘汰的因素则失去生命力，这就是民族文化发展演进的过程，也代表民族体育文化发展的过程。
三、民族传统体育文化的发展动力
民族传统体育文化发展的动力表现出三个主要特征，即对自身文化传统的继承发展、借鉴吸收外来文化并进行适应本体文化需要的选择和汲取、以及顺应时代和社会发展要求而进行的会通创新，这三者又是密不可分的同步过程。
（一）民族传统体育文化与凝聚力
一个民族的文化传统体现为其民族精神。“文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。”[5]
历史证明，一个多民族的国家，其强盛发达国泰民安的时期，往往就是政策开放、民族平等、文化交融、百花齐放的时期。固步自封意味着保守落后,开放创新才是民族兴盛文化繁荣的契机。中国有句名言叫“有容乃大”，民族繁荣是各民族平等相处相互尊重的结果，尊重各民族文化的独立个性和存在价值，促进各民族间体育文化的相互沟通和交流，才能取长补短不断完善。
（二）交流互感是民族体育文化发展的推动力
民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史，也是对外开放的文化交流史。中华民族大家庭中各民族的文化，除了时代差异外，还有地域和民族特征的差异，在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合。因此，民族传统体育文化的发展是具体的、历史的，又是多地域、多民族、多层次的立体结构。
民族传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃，交流互感是民族文化发展的推动力。民族传统体育文化的交流，有民族间及民族外两种类型。各民族的认同、亲和与交融，经历了漫长的岁月。从远古时代就开始了不同的民族文化之间的接触，无论表现为交易、和亲、联盟的友好方式，还是掠夺、复仇、征服的冲突形式，客观上都使民族体育文化得到相互的撞击触发与交流影响，有利于促进民族传统体育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，积育了民族传统体育文化发展的养分与动力。各民族的文化聚集和交融，共同促进了中华文化的发展。
（三）兼融会通是民族体育文化绵延的内驱力
任何民族的体育文化都有其空气和土壤，有自己的载体和灵性；任何民族体育文化都有其生存和发展的权利以及尊重和学习其他文化的义务；都有继承本民族优秀文化传统与汲取融合其他民族文化进行发展创新的责任；也有共同繁荣人类文化进步的历史使命。各民族的文化发展虽处于不同的发展阶段，既有不同的民族特色，却同处并存相互联系，都是其内在调制与外在互感功能交互作用的结果。任何一种民族文化都不可能在静止和封闭的状态中发展，都是其内在的新旧更替、进步发展的矛盾运动和外部的文化触击冲突、汲取融合之合力的作用。因此，民族传统体育文化的兼融会通特质成为民族传统体育文化绵延的内在驱动力。
（四）整合创新是民族体育文化长存的生命力
文化的民族性与时代性的统一，基本特性集中体现为文化的内在调制与外在互感功能，通过涵延传播、汲取更新来实现新文化建设。开放与交融是民族传统体育文化不衰的动因，整合创新是民族传统体育文化长存的 (下转第82页）
（上接第74页）生命力。
民族传统体育文化兼容并收、各民族间的交融会通是民族传统体育文化发展的强大动力，而与外来文化的撞击吸收、整合创新是其强劲生命力的重要因素。
（五）民族传统体育文化的繁荣是民族复兴的最终表征
民族传统体育是由中国56个民族共同创造的精神财富，是由各个民族的历史、政治、经济、文化、宗教、风俗习惯等文化创造汇集而成。历来年举行的全国少数民族传统体育运动会，规模一届比一届盛大，项目一届比一届丰富疯狂学习，独具特色的民族传统体育与文化艺术融为一体，将民族体育按照固定的节奏一浪接一浪推向高潮，展示了民族体育文化是全人类共同创造的精神财富，是由民族文化创造汇集而成，具有共同的基本属性，融会于民族文化的特性之中，这种基本的属性，既可以反映民族性与时代性的统一，又表现出兼容性和选择性的一致。从而使全民族对民族文化发展特性认识的同时，充分参与、占有和分享属于全民财富的社会主义民族体育文化。
“只有民族才是世界的”。现今世界上任何一项流行的体育项目，都源自于各国的民族体育项目，它们同样是在一定的地域受一定文化影响而逐渐形成的，后来随着经济发展、文化渗透、使团表演、广泛普及而逐渐成为世界性的体育运动[7]。实践证明，每个民族的文化，都有其优点和长处。所以才能在世界上和人类文明的历史发展中占据应有的位置，每一个有生命力的民族，都能够在同外来文化的交流中取长补短，不断完善和发展自己的文化，这就是文化的创造性。同时，我们的创新还必须树立全球意识，从人类文化发展的方向上把握中国民族体育文化的发展脉络，只有立足于全球性的意识，才能深入理解和吸收外来文化进步的文明，并与本民族文化发展的实际需要进行有效的结合和创新。
四、结语
民族传统体育是中华文明的一个有机组成部分，我们的先哲们在中华民族传统体育文化氛围中创造、选择、发明和发展起来的民族传统体育，历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神，仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民采用，运用人类学来加以研究，在强有力的理论指导下开发这个蕴藏量极大的资源，可以为中华民族体育全面走向世界，促进国际体育文化的大发展做出积极的贡献。
【参考文献】
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[3]张文勋，施惟达，张胜冰，等.民族文化学[m].北京：中国社会科学出版社，1998.
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传统文化民族性篇5
关键词：民族传统体育；困境；发展1995年，国务院颁布实施了《全民健身计划纲要》，《纲要》明确规定要“挖掘和整理我国传统体育医疗、保健、康复等方面的宝贵遗产，发展民族、民间传统体育”[1]。中华民族传统体育是中国传统文化的组成部分，是中华民族的宝贵财富，然而，西方竞技体育逐渐占领了中国体育的主流舞台，我国民族传统体育事业正面临前所未有的困难和挑战，受西方体育文化冲击，中华民族传统体育正在不断地被遗忘和萎缩，如何从整体上把握民族传统体育的发展是我们当前研究的重点。
一、民族传统体育的研究现状
1978年改革开放以来，经济体制的转型深刻地改变了我国民族传统体育文化的面貌，我国民族传统体育文化也在其特定的地域、特定的时代、特定的生态环境之下发展成为一种特定的民族传统体育文化。现代体育不断发展的过程基本成为我国民族传统体育衰退的过程，学者们对“少数民族体育历史研究”、“少数民族体育文化研究”、“数民族体育转化研究”已逐步深入，已积累了丰富的研究成果，理论体系已逐步形成。但是大多学者对民族传统体育的研究以经验性的、定性的方法为主，概括性和抽象性、实验的方法较少，并且我们在民族传统体育理论研究中没有连续性，在概念、特征、内容上的研究只有简单的概括，对研究意义方面所涉及的学术论文中提出的观点不够新颖，对于民族传统体育项目与学校教学的的研究中所提到的项目和教学方法不具有广泛性，对于我国民族传统体育的起源、应用价值及发展过程中可能出现的问题没有等到有效的解决。
二、民族传统体育面临的困境研究
奥林匹克运动在国际社会拥有崇高的权威，国家和地方运动会也不得不围绕奥运会项目设项比赛。一方面，受西方体育文化冲击，我国民族传统体育在学校体育、社区体育、全民健身方面面临被排斥和忽略的危机，西方体育以竞技性为特征，追求“更高，更快、更强”的竞技模式，这种竞技模式不符合我国民族传统体育的发展，中华民族传统体育注重人与自然、人与人之间的和谐，讲究“文雅’，强调技巧性，强调完美的特点，所以，中华民族传统体育不能全部吸取西方体育的模式来发展，否则，我国民族传统体育将逐渐丧失民族文化汁味，民族传统体育缺乏现代社会极力提倡的“竞争”意识，从而面临着严重的衰退局面，如在学校体育中，现代竞技体育项目设置较多，民族传统体育项目设置较少，教学大纲没有有效执行鼓励开展区域性和民族特色体育活动的政策[2]。另一方面，我国民族传统体育发展至今发生了巨大变革：（一）、民族传统体育文化从原来的原始祈福、武力保家转变成为人们丰富节日、喜庆的活动；（二）、民族传统体育文化中的一些项目在西方体育文化的影响下其民族性逐渐削弱，如传统武术演变成竞技武术、赛龙舟、射击等已逐渐淡化其民族特征，除此之外，民族传统体育文化的继承者逐渐减少，如传统武术、舞龙（舞狮）等通过口传身授的承继方法流传，从“传男不传女”、“传媳不传女”、“外姓人不传”的武术传授戒律中，民族传统体育文化的继承与传播被限制[3]。
我国的民族传统体育是悠久历史发展的产物，在传统思想文化的影响下继承沿袭，是在长期的共处和交往中各民族的传统体育文化不断融合，它与各民族的历史、传统文化、伦理、和风俗习惯等社会特征息息相关，20世纪80年代后，我国民族传统体育教育发展迅速，从民族传统体育中通过挖掘、整理、分析，把民族传统体育项目中具有健身性、普及性、传统性、民族性、群众性、对抗性和趣味性这些具有实际功效的传统健身项目向全民健身推广[4]。尽管对民族传统体育的研究有一定的成绩，但依然存在一些发展困境，如研究的各学者理论水平不高，没有团队的整体规划，对民族传统体育学科体系发展的观点比较单一，没有整体性，其所站的高度不够，只是简单的对民族传统体育项目进行挖掘、整理，没有创新地提出实质性的价值理念，研究方法过于简单，没有让民族传统体育项目等到有效开发，对进入群众体育领域的传统体育项目的研究较少。
三、我国民族传统体育的发展研究
我国民族传统体育要寻求发展，既要考虑我国民族传统体育特有的丰富文化内涵，又要分析在西方竞技体育逐渐占领了中国体育的主流舞台的现实，努力寻找中华民族传统体育有效的发展空间，只有民族传统体育自身文化传统的继承发展与借鉴吸收西方体育共同发展，相互补充，才能顺应时代和社会发展要求，才能丰富现代体育的科学内涵[5]。民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点在于其民族性，时代性则体现体育文化在一定历史时期的共同特征，民族传统体育承载着深厚的民族文化内涵，民族传统体育文化的研究和推广工作势必得到进一步加强，我们需要充分挖掘民族传统体育在健身、娱乐、养生等方面的价值，展示其深厚的文化底蕴，在全球化过程中实现由民族性向世界性转化，实现多元民族文化共同构建、相互融合。
（一）民族传统体育的自身价值及其在全民健身中的作用
在《全民健身计划纲要》的大背景下，发展群众体育，增强民族素质，培养民族精神，增强民族向心力，实现民族传统体育与全民健身事业的统一，民族传统体育与西方竞技体育相比具有自身的优势，我国民族体育项目其内容丰富、形式多样，练习起来会更加放松、舒畅，可以达到强身健体和身心兼练，其项目很多都以自娱自乐的逍遣性与游戏性的活动方式迎合大众，使民众在这些娱乐活动中，直接得到令人愉快的情感挥发，符合全民健身需求且易于在群众中普及和推广。要发展民族传统体育，体现其自身的价值，就有必要对民族传统体育项目加以改造、加以创新，适应全民健身的融合性，重现民族传统体育的价值回归。我国民族体育内容极为丰富，风格各异，具有浓郁的民族特色和欢乐气氛，使人们在参与或观赏的过程中感受了愉悦，不仅拓宽了社会的交往，增进相互间情感交流，而且使人们形成了积极向上、乐观开朗的心理状态，获得了健身健心的效果，它强调身体锻炼过程中，既要突出身体参与的运动性，又要重视健身活动中的养生保健作用，使身体得到均衡全面的发展，同时它具有广泛的群众基础和广阔的发展空间，中国传统体育健康观在健身思想和健身的理论方面由于受到中国古代哲学和传统医学的影响，形成了天人合一、身心并重、养练结合的健身思想，我国的民族体育项目以修身养生为主，以追求健康第一为目的，向表演性、技击性方向发展[6]。
（二）将民族传统体育项目拓展到学校体育教学内容，发挥其在素质教育中的作用
学校是教育的摇篮，把学校体育作为发扬民族传统文化的重要突破口，有着重要的意义。民族传统体育进入各类学校，将极大地丰富学校体育教学内容，而且能提高学生对体育的兴趣，丰富校园文化生活，传承民族精神，可以解决学校因场地器材不足、体育教师相对较少的问题，学校应该加大研究民族传统体育的力度，选择有效的途径和方式，选择合适的项目进入学校体育课堂，也可根据自身的情况加以改造，适应不同学生个体的素质水平和能力，这将对终身进行健身活动提供很大的帮助[7]。另外，民族传统体育所具有的教育、健身、养生、娱乐等本质功能和衍生的非本质功能，对学生的个性发展，身心健康和人文素质的提高将起到积极的作用。
（三）民族传统体育与世界体育文化相互融合
现代奥林匹克运动会，使得各国各民族文化之间的相互交往愈来愈密切，文化之间的互补性和渗透性比较普遍，对各国的文化的认同性得到增强，各民族文化的世界化、全球化的进程在加快，一个民族文化从外来文化的入侵，到磨合，到接受，到融合与创新，需要一个漫长的认识、选择、取舍和创造的历史过程，08年北京奥运会，赋予我国民族传统体育以新的体育形式出现，作为闲暇娱乐和交往方式的功能将有所扩展。在经济全球化时代，处于经济和文化优势地位的民族的传统体育方式，将强制让经济和文化处于弱势地位的国家接受，并将在很长一段时间里把强势地位的民族的传统体育方式的观念、价值观得以推行，如果中国民族传统文化的发展只停留在保护与继承的层面上，没有与社会经济和国家政治统一思想，不能很好地从根本上进行创新与发展，那我们民族的传统体育发展将面临更大的挫折，所以我们的民族的传统体育文化发展要力争与世界先进水平接轨，充分发挥民族传统文化的优秀特点，适应现代经济和社会发展，就必须让它们完成从传统到现代的转变，发展过程中，免不了受传统文化的影响，精华与糟粕共存，必然存在着某些与现代社会不适应的地方而使其发展滞缓[8]。民族性较强的传统文化如果不加以创新和变革，也就没有生命力，也就无法与当代相适应，民族传统体育形式向全球化方向传播，并与世界文化相融合，这是时展的必然趋势，要振兴中华民族传统体育的关键在于创新，创新的形式多样，其中开发和利用民族性文化，是一种重要的创新形式，要走出政治、经济功利主义的陷阱，形成健康的文化氛围，建立可持续发展战略[9]。
四、结语
民族传统体育在不断吸收、扬弃、再吸收、再扬弃的过程中实现现代化的发展，才能满足时代的需要，中华民族传统体育步入全球化的道路过程中，要努力使民族传统体育的“本土性”真正与“全球性”获得整合，将有继承和发展价值的传统体育经过创新与改造，才能顺应全球化时代的需要。（作者单位：福建江夏学院）
[基金项目]2011年福建江夏学院校级课题（2011C035）。
参考文献
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[5]陈丽珠，黄建文.21世纪少数民族传统体育发展的新趋势[J].体育文化导刊，2001（2）19-20.
[6]倪依克.当代中华民族传统体育发展的思考[J].体育科学，2004，（4）73-76.
[7]吴学勇，陈粮.对民族传统体育推广和普及的研究[J].四川体育科学，2005.（3）35.
传统文化民族性篇6
关键词：黑龙江省少数民族传统体育发展对策
一、促进黑龙江省少数民族体育发展的意义
1.少数民族传统体育的概念
少数民族传统体育是人类体育文化的重要组成部分。笔者综合多种民族传统体育概念认为：民族传统体育是指生活在一定地域的一个或多个民族独有的，在人民大众中广泛传承的、具有修身养性、健身技击、休闲养生、竞技表演、观赏游艺、趣味惊险、民俗音乐歌舞交融特色的体育活动形式。少数民族传统体育有深远长久的历史和文化背景，延续至今的具有民族或地方特色的体育文化形态有其传承的意义和重要性。
2.发展少数民族传统体育的重要意义之一：能加快建设和谐社会的步伐
我国是一个统一的多民族国家，有56个不同的民族，不同的民族有不同的风俗习惯和传统体育项目。我国把民族团结作为民族工作的基本出发点和目的地，坚持各民族团结与共同繁荣的方针和发展方向。我国的少数民族地区和少数民族经济及各项事业的繁荣对于加快建设社会主义团结和和谐的建设有重要作用。所以巩固并发展平等、团结、互助和谐的社会主义多民族关系对构建社会主义和谐社会实现中国梦具有举足轻重的作用。
黑龙江省是我国重要的边疆少数民族聚居地区，少数民族传统体育文化源远流长，作为我国民族传统文化的重要组成部分之一，黑龙江的少数民族传统体育文化是少数民族文化中一颗灿烂的明珠。它是黑龙江省各族人民在生产、生活实践中创造的一种文化现象，构建社会主义和谐社会，实现伟大的中国梦的先决条件，需要先进文化的支持。
3.发展少数民族传统体育的重要意义之二：促进交流，增进友谊
体育的功能就有相互沟通交流的作用，并且活跃气氛，增进友谊，让多种体育活动充实闲暇的时光，物质生活和精神生活都是人类生存的必需，黑龙江省的各少数民族生存环境比较偏僻、封闭，与外界接触少，在大多数情况下处于自然纯朴的生态环境中。黑龙江省的少数民族在生产劳动之外渴求对外的交流，如物质的交换、思想观念的沟通。通过对黑龙江省的少数民族地区的传统体育的调查和考察向世人呈现偏远地区的民族文化生活状态，加深外界对边区民族文化的印象，认识民族地区人民艰苦朴素的生活作风和热情好客的民族特点和坚韧勇敢的民族品格，民族体育活动的多种发展对促进黑龙江省少数民族地区的文化体育交流和人民之间的友谊传承有重要的意义。
二、少数民族传统体育特征功能
1.“民族性、区域性、时代性、全球性”
民族传统体育的功能表现为“民族性、区域性、时代性、全球性”。我国的少数民族体育特征普遍具有：民族性和时代性、统一性和连续性、兼容性和开放性、非宗教性和泛道德性。中国少数民族体育文化源远流长、内容丰富，是各民族文化的融会，应大量吸收外来文化。
民族传统体育是我国各民族世代相传的文化遗产，是现代体育运动之源，是各民族智慧的结晶，各民族对此有深厚的情感，对维系和加强民族关系具有重要的作用。他们世代相传的体育活动，渗透本民族的历史、和文学艺术，反映出具特色的经济生活和风俗习惯。
少数民族传统体育项目从被挖掘、整理、推广到普及，需要一个较长时间的演变过程。伴随着社会的进步，民族传统体育作为一种文化遗产，人们越来越注重它的文化价值、健身价值、娱乐价值和竞技价值。
2.“竞技性”特征
“竞技性”特征，在我国原始社会就出现体育竞技的萌芽，竞赛活动历来就是报答神灵赐福的宗教庆典的重要内容。关于“科学性”特征，有学者认为中国传统体育文化主要是在长期的封建社会中形成和发展的，其落后性是由封建社会的经济基础和政治制度决定的。中国传统体育文化的封建性比较集中地反映在它所长期宣传和规范的等级制度、权力意识、奴性心理上。
3.“地域性”特征
黑龙江地理位置十分重要，作为我国北方地区要塞，对于巩固全国的稳定有极其重要的战略地理意义，此地区传统体育作为我国少数民族传统体育的重要组成部分，对推动我国北方少数民族地区经济发展进一步巩固和发展平等、团结、互助、和谐的社会主义关系，促进东北地区各民族共同团结奋斗、共同繁荣有重要的作用。
四、促进黑龙江省少数民族传统体育发展的对策
1.促进黑龙江省少数民族传统体育使其规范化、社会化
我国少数民族传统体育内容丰富，对少数民族地区传统体育进行研究，挖掘整理，去伪存精，对其中的优秀成分进行提炼、整理、改进，使之向规范化方向发展，使之符合时代的潮流。我国枝繁叶茂的民族传统体育运动，很少为世人所了解，特别是大城市的人群和远离少数民族地区的人。《全民健身纲要》的颁布为我国民族传统体育的发展提供了空间，其绚丽多姿、设施简易、方便易行的特点，是全社会的共识，在全社会普及民族传统体育项目使其走出以往封闭的社会圈子，使其为全民健身服务。
2.发展浓郁的民族风格与特色
它以悠久的历史、丰富的内容、多样的形式、古朴的风格及独特的作用和巨大的影响力，成为中华民族文化宝库中的瑰宝，强化人们对多样的少数民族体育及其多元的民族文化的理解和欣赏有积极的作用，而且对进一步传承民族文化、弘扬民族精神有更深层次的理解。有助于人们更准确而深刻地认识民族文化，把握民族精神，继承民族传统文化，使人们了解我国少数民族体育传统性的存在意义，更好地把握民族体育的未来发展方向，对我国少数民族体育的发展具有深刻的意义。
3.发展黑龙江省少数民族体育的经济化
黑龙江省少数民族体育作为一种特殊的文化现象，就其自身发展来说，必然受到传统文化的制约。在民族传统文化广阔背景上展现的民俗与少数民族体育，往往是相互融合、相互促进的。自然地理环境在各少数民族体育传统性形成的初始阶段，起着决定性的作用，它体现出少数民族体育对地理环境的适应性和选择性。经济基础决定上层建筑，不同文化类型的经济发展在不同程度上，巩固各少数民族体育的传统性，为少数民族体育传统性的进一步发展创造条件。我国多样的生活方式和生产劳动造就了多彩的少数民族体育项目，同时特有的生产、生活方式是我国少数民族体育及其传统型的源泉和土壤。黑龙江省少数民族体育文化对我国少数民族体育文化的认同感进一步促进经济性的发展。
参考文献：
[1]朱珊珊.我国少数民族体育的传统性研究.内蒙古师范大学，2010.
[2]王海峰，高俊.黑龙江省少数民族传统体育项目发展模式与对策[J].边疆经济与文化，2011.7.
传统文化民族性篇7
（一）科研机构层面
从科研机构对少数民族传统体育文化的保护方面进行考虑，其中存在的问题可以从以下两个方面进行分析：一方面，在实际的生活中研究少数民族传统体育文化的科研人员一般都分布在大城市的高校或是科研机构，基层这方面的人才有很大的欠缺，这给少数民族传统体育文化的保护工作带来了很多的困难。尽管地方的科研人员或是管理者置身于当地的传统文化中，但是由于其知识水平的局限性没有采取有效措施对少数民族传统体育进行很好地保护，并且很难肩负起对少数民族体育文化事业的研究。此外由于大部分科研人员很少对当地实际情况进行考察，这样也就使得科研人员无法掌握少数民族传统体育文化发展的真实情况，给传统体育文化的保护工作带来了一定的难度。另一方面，在我国的很多博物馆或是纪念馆中缺乏少数民族体育文化方面的资料，这样也说明了我国在对少数民族体育文化方面的保护还有许多工作要做。为了能够更好地保护好传统的体育文化，需要培养更多的研究人员，并对当地少数民族体育文化的发展情况进行很好地了解，只有这样才能更好地保护少数民族传统体育文化。
（二）法律法规层面
我国在“十一五”规划中对少数民族事业的发展提出了相关的要求，对少数民族传统体育事业也提出了更高的要求。在“十一五”规划中指出需要大力培养少数民族传统体育方面的人才，加强推广少数民族传统体育的力度，通过在不同地区根据民族文化的实际，建立相应的少数民族传统体育的培训基地，对濒临消失的传统体育要进行保护。此外还对少数民族传统体育中使用的器材进行了相关的规定，只有这样才能使得少数民族传统体育在得到保护的前提下更好地发展。在实际操作的过程中，对少数民族传统体育方面的规范还不够明确，没有针对少数民族传统体育建立相应的法规，如在《关于加强对非物质文化保护的工作意见》中并没有对少数民族传统体育的保护工作进行详细的论述，这也给传统体育文化的保护造成了一定的困难；又如《中华人民共和国体育法》中仅是提到了需要加强对少数民族传统体育事业的扶持以及加强对少数民族体育人才方面的培养，但是针对少数民族传统体育文化的保护问题没有进行考虑。由上可见，我国目前保护少数民族传统体育文化方面的法律法规还存在很多问题，我们应该进一步完善相应的法律法规，只有这样才能使得少数民族传统体育文化的保护做到有法可依。
二、少数民族传统体育文化保护应坚持的原则
（一）全面性原则
我国少数民族传统体育文化具有形式多样性的特点，其中涉及到很多的体育项目，并且每个体育项目的价值是没有办法进行估量的，有的对民族文化的影响可能相对较小，但是有的可能直接影响到一个民族的文化发展方向。为了保护好我们的民族文化需要对少数民族传统体育文化进行保护和传承，这就需要对少数民族传统体育文化进行搜集和整理，只有这样才能更加全面地了解少数民族传统体育文化，再将其中有价值的传统体育进行整理，吸取其中的精华部分，也只有这样才能更好地保护少数民族传统体育文化不受到影响。
（二）重点性原则
在对少数民族传统体育文化进行保护的过程中，我们不可能做得面面俱到，也不可能对所有的少数民族体育项目或少数民族体育文化进行全面保护，必须坚持重点性原则。要充分认识到我们的主要目的是使具有文化价值和实用价值的少数民族传统体育得到很好地保护，并且使其能够健康地发展，但是其中并不是所有的体育项目都可以得到很好地发展，这还需要结合时展的需要，以及是否更加具有民族特色，符合现代社会的标准，只有符合以上标准的少数民族传统体育文化才是需要保护以及发展的对象，只有这样明确需要保护的对象，再加强对其保护，才能使得少数民族传统体育更好地发展。
（三）民俗原则
少数民族的传统体育文化具有民俗的特点，因此其体育文化是其民族文化的一部分。民俗对于一个民族文化的发展具有很重要的作用，不同的民俗将会形成不同的民族文化，在对少数民族传统体育文化进行传承的过程中，如果只是对其中体育部分进行保护，而忽略其中的民俗特点将会使得体育文化的传承失去其意义，因此在发展少数民族传统体育文化的过程中应该保留民俗的特点，这样才使得传承少数民族传统体育文化更加有意义。
（四）整体性原则
在对少数民族传统体育文化进行保护时需要考虑到整体性原则，因为少数民族传统体育文化产生于所存在的自然环境、周围的社会环境以及当地人们的精神信仰。随着民族文化的发展，少数民族传统体育也在不断地超越这些因素并且在不断地影响这些因素。自然环境、社会环境以及精神信仰这些因素之间是相互联系的，并决定着少数民族传统体育文化的发展方向以及特点，与体育形式共同构成了一个整体，因此在保护少数民族传统体育文化发展的过程中需要考虑到整体性的原则。
（五）人本性原则
针对少数民族传统体育文化的保护，要充分认识到其民族性特征，保护活动应该依靠少数民族地区当地群众，少数民族群众对本民族传统体育文化具有最浓厚的感情，因为少数民族群众的生活态度以及精神方面的需求都会对少数民族传统体育文化的发展有很大的影响，这就需要我们在保护少数民族传统体育文化中注重少数民族群众在其中的作用，遵循少数民族群众的精神追求，并且在保护少数民族传统体育文化中协调文化保护与商业盈利以及资源的开发利用之间的关系，在保护少数民族传统体育文化中只有将少数民族群众的思想观点考虑在内，才能更好地实现对少数民族传统体育文化的保护。
（六）现实性原则
在发展以及保护少数民族传统体育文化的过程中必须符合时展的需求，将其中不合理的部分去除，保留其中的合理部分，并且在少数民族传统体育文化中创造出新的文化元素。此外，还需要保护其中的民俗特点，适应当代人们的思想观念以及价值取向，只有这样才能使得少数民族传统体育文化更好地被大家所接受，并且坚持这样的原则也是在少数民族传统体育文化保护中所必须做到的。
三、少数民族传统体育文化的保护措施
（一）构建少数民族传统体育文化分级保护体系
加强对少数民族传统体育文化的保护需要根据不同的区域建立不同的保护体系，主要是根据少数民族传统体育文化对社会发展的影响来进行分级，一般分为四个等级：国家、省级、市级以及县级。在个等级中有不同的保护重点，这样将会帮助相关部门更加有针对性地根据少数民族传统体育文化的保护级别采取相应的管理措施，这对于少数民族传统体育文化的的保护以及发展有很大帮助。这四个等级中的部级主要是由文化部牵头，体育部门以及其他的相关部门进行协调配合，其中主要是由体育总局负责，其主要职责是对少数民族传统体育文化进行保护，涉及到对少数民族传统体育文化的审计以及资助等内容。
（二）进行数字化整理与编目
少数民族传统体育文化中涉及到的项目众多，这就需要对所有的少数民族传统体育进行挖掘以及整理，这是一项非常艰巨也是一项非常有意义的工作。在对少数民族传统体育文化进行整理的过程中，最好采用计算机进行处理以及编目，因为这是最科学的保护少数民族传统体育文化的方法。采用数字化的方法对少数民族传统体育文化进行处理以及分析，这样可以帮助工作人员更加方便、快捷地掌握少数民族传统体育保护的现状，也有利于对少数民族传统体育文化相关资源的保存，对于以后的科研或是在教学中使用都将会有很大的好处。在对少数民族传统体育文化整理以及编目中应做到以下几点：第一，需要成立专门的小组，对少数民族传统体育文化进行整理；第二，需要从人力、物力以及财力方面加大对少数民族传统体育文化的支持，这也是保证传统体育文化保护顺利开展的重要前提；第三，任务明确以及做好具体分工。这就需要对基层工作深入开展，全面了解少数民族传统体育文化的相关信息，将这些信息进行汇总再进行编目，这样才能保证少数民族传统体育文化更好地开展以及得到保护。
（三）打造民族地区特色体育文化旅游品牌
保护少数民族传统体育文化，或者要想让更多的人认识、了解少数民族传统体育，就应该大力打造少数民族特色体育品牌，通过打造体育文化旅游品牌等形式来增强少数民族传统体育文化的吸引力，进而强化对少数民族传统体育文化的宣传。当外来游客到少数民族地区体验少数民族特色体育文化旅游时，他们自然就可以更好地认识和了解少数民族地区的体育文化，从而形成文化传承与文化宣传的相互促进和良性发展。当然，在以旅游开发的形式传承少数民族传统体育文化的过程中，我们需要尊重民族地区群众的生活习惯，尽可能沿袭少数民族传统体育文化最本真的内容成分，避免误传、误导，要从传承的视角坚持保护的理念进行适当的开发，才能实现对少数民族传统体育文化的真正保护。
（四）开发学校体育文化教育资源
保护少数民族传统体育文化需要借助一定的文化力，这种文化力作用主要是借助学校的教育来实现。现在很多外来文化对民族传统文化造成了很大的影响，这就需要采取相应的措施防止民族文化受到冲击，通过学校加强学生对民族文化的认识是一种非常重要的手段，但是并不是所有的少数民族传统体育文化都适合在学校进行教学，因此在将少数民族传统体育引入学校的过程中需要进行一定的选择。将少数民族传统体育文化引进学校一般采取两种形式：一种是高等学校将引进的少数民族传统体育项目编成相关的教材，并在学校成立相关的专业；另一种是少数民族地区学校应该根据当地的文化特点，将其中一些优秀的传统体育文化纳入教材课本，由此扩大其文化宣传面，提高少数民族传统体育文化的影响力，这样可以增强少数民族学生对当地文化的认同感，并且可以激发学生们对本民族文化的自豪感，在一定程度上可以提高少数民族传统体育文化的教育价值。
（五）开展民族地区传统体育竞赛娱乐活动
传统文化民族性篇8
论文摘要：从文化视角对我国少数民族传统体育进行研究，认为少数民族传统体育文化具有项目地域性与地域文化统一性、文化的原生态性与自然性以及文化的现代与传统兼备等特征。它的文化价值在于其自身的民族文化传承功能。少数民族传统体育文化的发展对于构建社会主义和谐文化发展具有重要的社会价值。树立文化自觉与保护意识，不断改革、创新和发展是推进少数民族传统体育文化发展的有效途径。
我国少数民族体育项目众多，它们共同构成我国少数民族传统体育体系。近年来，随着我国少数民族地区的现代化发展，少数民族地区的传统体育文化与现代社会处在一个融合发展的时期。少数民族传统体育文化作为我国民族文化的重要成分，如何进行文化定位与发展，有效地融人我国社会主义文化建设，并发挥积极的文化功能，是一个值得探讨的现实问题。
1 少数民族传统体育的文化特征
1．1 项目地域性与地域文化统一
地域文化是以历史地理学为中心展开的一门文化学科…。体育具有地域性，是体育不同项目与文化产生的基础。正 因为不同地域存在着内容和形式大相径庭的体育活动，因此，在不同的地域范围才有体育文化多元化发展的可能。同时，少数民族传统体育在不同地域文化的影响下，彰显出不同的地域体育文化特征。
体育项目技术对地域具有较大的依赖。可以说，地域地理环境是少数民族传统体育产生发展的基础。如藏族的民族传统体育项目赛马运动。赛马是藏族人民尤为喜爱的地方体育项目。在我国许多藏族聚居地，还保留着相当规模的赛马运动。如藏北赛马会、康定赛马会、甘肃华锐藏区的赛马会等。藏族的赛马项目与当地的自然地理环境有着紧密的关系。藏区草原居多，马作为藏族人民重要的交通工具具有重要的社会价值。因此，以赛马作为当地藏族人民欢庆娱乐的方式，方便可行。当然，赛马并非藏族独有的传统体育项目。
一般来讲，凡是聚居在草原地区的少数民族，大多都有赛马的运动。如新疆柯尔克孜民族、蒙古族等。少数民族的这种项目地域性特点较为明显，这一点从各个少数民族传统体育的项 目特点上就可以找到相应的依据。此外，少数民族体育项 目的地域性与当地的地域文化具有高度的统一。当前地域体育文化理论认为，“体育项目的多样性和当地的地域文化有着密切的关系，在不同地域文化环境下，形成的体育项 目带有浓厚的地域文化特色。”不同地域的少数民族传统体育项目，既是构成不同民族体育文化的重要内容，也是不同地域文化的真实写照。
1．2 文化的原生态性与自然性相融
少数民族传统体育文化地域性特征也表明了其文化的原生态性。我国大多少数民族传统体育项目具有悠久的历史传统和文化积淀，其文化的产生与形成具有原生态性和 自然性。如位于桂西北的宜州市北牙瑶族乡水族聚居地民间传统体育项目“桐子镖”，相传来源于水族的祭祀文化和采收桐果的生产习俗，迄今约有三百多年的历史。相传明代嘉庆年间，部分水族同胞为了躲避官府、恶霸的压迫而迁徙到广西宜州市北牙瑶族乡居住，附近山上盛产油桐，每年深秋时节，家家户户都到山上采收桐子。劳作之余，人们满怀丰收的喜悦，在村头竖起一张篾笆，画上圆圈当作“靶子”，以桐果为“镖头”，比赛谁投得准，后经民间老艺人的整合加工，与水族丧葬仪式中的“过火海”结合起来，演绎成为水族传统体育项目“桐子镖”。这种类似的原生态性少数民族传统体育项目比较多，如西藏的“古朵”、土家族的“安昭舞”、畲族 的“打枪担”等。这些少数民族传统体育项 目大多具有上百年历史，尤其是在一些聚居地较为偏远的少数民族，其传统体育无论是从外在的技术到内在的文化，夹杂了较少的现代化因素，保持了较好的原生态和自然性，使文化的原始性和完整性得到了展现。
1．3 文化的现代性与传统性兼备
少数民族传统体育文化尽管由于产生和形成的传统性和历史性，带有更多的传统化意义。然而，伴随着现代化社会的发展。少数民族传统体育项目，在技术层面和文化内涵等方面，都发生着悄然变化。少数民族传统体育文化更多带有现代与传统的融合发展。这种体育文化的融合与发展是少数民族文化现代化发展的总体趋势所致。
少数民族文化与外来文化的交融发展中，必然产生文化的整合，增加新的内容和形成新的文化结构。当然，与外来文化的整合过程中，文化的革命力是传统性的，外来文化在与本土文化的整合过程中，逐渐促使外来文化适应本土文化发展的要求。我国少数民族传统体育文化在自身体育文化发展的基础上，通过与其他文化的交流与学习，促进了自身体育文化的发展与繁荣，使优秀的民族文化“现代化”，形成标志着现代与传统相融合的民族特色的现代文化模式。在此方面尤以我国少数民族传统体育运动会为明显。
全国少数民族传统体育运动会，是在 1953年举办的全国民族形式体育表演和竞赛大会的基础上发展而来的。在新的历史时期，为了深入贯彻落实民族政策进一步继承和发展民族民间传统体育，增强各族人民体质，为改革开放和社会主义建设服务 ，经国务院批准，全国少数民族传统体育运动会 由国家民族事务委员会和国家体育运动委员会联合主办、由地方承办，每4年举行一届。
目前，全国少数民族传统体育项目包括了抢花炮、珍珠球、木球、毽球、蹴球、秋千、武术、射弩、龙舟、打陀螺、“押加”、民族式摔跤、马上项目等多个少数民族传统体育项 目。这些传统体育项目都是近年来对其进行现代化改革的基础上而形成的现代民族体育项目。这些项 目既有现代体育的内容 ，同时具有深厚的传统体育内涵。
2 少数民族传统体育的文化功能
2．1 民族文化传承的功能
传统体育是一个民族文化的外在显现，一个民族文化或者说是民族精神的彰显往往通过传统体育来实现。在这些充满文化内涵的体育活动中，都反映了一个民族的民族文化和民族精神。我国广大地区分布有较多的少数民族，而且很多少数民族 由于经济水平的限制 ，大众文化教育水平普遍较低。因此，少数民族传统体育成为该民族传统文化的一个重要传承方式。通过各种类型的传统体育活动，将传统体育中所隐含的该民族制度习俗与心理价值趋向等进行有效的传承，从而达到民族文化传承的目的。
例如土族的传统体育活动与该民族的节庆习俗和宗教文化有着密切的关系。在正月的初一，土族人民常常相聚跳安昭舞。正月初三，则跳为祭祀驱魔的舞蹈。二月初二，则举办跳神会，会前一般举行赛马活动。而在正月十四和六月初八、初九，在西宁的佑宁寺要举行隆重的“晒佛“仪式。大会期间，要举行盛大的祭神舞蹈表演和赛马、射箭等活动。土族传统体育与宗教祭祀活动常常相伴而行，在传统庙会和宗教活动的同时，使参与传统体育活动的人们感受到本民族传统文化的熏陶，教导土族人们了解和遵循本民族的传统文化，从而达到土族民族文化的传承功能。
少数民族传统体育是各个少数民族在长期的历史发展进程中积累保存下来的，反映各民族意识和多元文化活动的财富。很多少数民族传统体育活动多数来源于该民族的宗教文化起源和节庆丰收，因此，这些传统体育文化的本身就是记载和保留该民族文化的重要形式和载体。如火把节是我国西南地区彝、白、僳僳、佤、布朗、纳西、拉枯、普米等少数民族的传统节日，在节日期间，将会举行盛大的多种传统体育活动。据说最早的火把节是人们点起火把在庄稼地转悠 ，烧死庄稼地里的虫害，使来年农业得到好的收成。随着时间的推移，古老的火把节便成了人们向火神祈求丰收的传统节日。
在每年正月十五日晚上，彝族白马山寨里的男女老少排着火把的长龙，一路高呼着，弯弯曲曲地穿过山寨，走遍田野地角，他们要用火把驱除邪气，祈求吉祥和幸福。因此，通过这些传统体育项目的参与，来加强对传统节日的文化记忆，使我们了解不同民族的远古生活与文化起源等方面都具有积极的意义和价值。目前，我国已有研究机构专门从事传统文化的保护与发展，如近年来中山大学历史人类学研究中心对民族文化遗产进行的种种所谓的“化石努力”，即非常忠实的保留一个濒危民族文化的样本，尽量排除一些现代人给予的观念，或者是现代人给予的偏见。
2．2 构建和谐社会文化的功能
2007年，国家民族事务委员会主任李德洙在讲话中讲到：“繁荣发展少数民族文化，是全面落实科学发展观、是构建社会主义和谐社会的内在要求。”
和谐社会是我国政府近年来提出的社会主义文化建设的重要目标。少数民族传统体育文化作为我国少数民族文化的重要内容，对加强少数民族文化建设具有重要的现实意义。2009年，《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》中明确指出：“少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富。在长期的历史发展过程中，我国各民族创造了各具特色、丰富多彩的民族文化。各民族文化相互影响、相互交融，增强了中华文化的生命力和创造力，不断丰富和发展着中华文化的内涵，提高了中华民族的文化认同感和向心力。各民族都为中华文化的发展进步做出了自己的贡献。”
“少数民族文化反映了少数民族的人文理念和价值取向，促进了民族团结、提高了民族凝聚力。因此少数民族文化是和谐文化的重要组成部分，并且以它丰富的内涵影响着和谐文化的建设。” 我国是一个多民族文化的国家，地域辽阔，民族分布广泛，不同少数民族在不同的地域环境中创造了自己的民族文化。正是多个民族文化才构成了我国丰富多彩灿烂的华夏文化。少数民族文化作为我国民族文化的重要内容，对于民族文化的建设和发展具有重要的价值和意义。文化既是民族的，也是世界的。
当前文化发展多元化成为文化界炙手可热的话题。在长期的文化发展中，人们愈加发现民族文化的多元化是保持民族文化活力的有效保证，尊重各自的民族文化，反对民族霸权文化已经成为历史发展的不争事实。因此，加强少数民族传统体育文化建设，其实质就是促进少数民族文化的建设与发展。而少数民族文化的繁荣则是构建我国文化多元结构的重要任务，也是最终实现构建社会主义和谐文化的重要途径之一。
3 少数民族传统体育文化的发展
3．1 文化自觉与文化保护
“文化自觉”的概念，最初是由我国著名学者费孝通先生提出来的，所谓文化自觉是指“生活在一定文化中的人对其文化有 ‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程，所具有的特色和它发展的趋向，自知之明是为了加强文化转型的自主能力 ，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”
文化自觉是少数民族传统体育文化保护发展的前提。就现代形式而讲，少数民族传统体育由于各个方面的因素，总体上与国家推广的众多的现代竞技体育，无论是从后备人才、设备条件等都存在着较大的差距。这种情况表明，少数民族传统体育文化的发展绝非是一种被动的文化保护，而是应具备一种文化自觉的常态。应主动树立和加强 自己民族文化保护的意识，以求得生存与发展。
有学者指出：“就生存论层次的现代化而言，少数民族传统文化要继续生存，就只能作总体的、根本的适应性转型，走一体化的道路，并以依附性的边缘文化形态存在；从意义论层次的现代化来看，少数民族传统文化则可以在有可能作个性化选择的精神信仰和生活境界的范围内，以多元化的民间风俗习惯和个性生活情趣形态长期存在，并对现代社会、现代人的生活产生参考性影响。”
传统文化民族性篇9
关键词：民族传统体育云南高校体育教学
云南是一个少数民族聚居的边疆地区。目前云南除汉族外，共有彝、白、哈尼、傣、壮、苗、傈僳、回、拉祜、佤、纳西、瑶、景颇、普米、阿昌、怒、基诺、德昂、蒙古、水、满、独龙等25个少数民族。云南的各少数民族都有悠久的历史和文化，在长期的社会历史发展进程中，各少数民族创造、继承和发展了各自独具特色的传统体育。在云南少数民族中开展较为广泛的有武术、赛马、斗牛、摔跤、打陀螺、射箭、射弩、过溜索、霸王鞭、划龙舟、秋千、爬竿等250余项民族传统体育项目。就目前调查所知，云南高校除少数几所开设武术项目外，大多数高校只是以游戏的形式引入部分民族传统体育项目。
一、云南少数民族传统体育特点及功能
云南众多的少数民族决定了其民族传统体育形式多样、内容丰富多彩。综观云南各少数民族传统体育，具有以下主要的特点及功能：
1.地域性。
环境是一个民族赖以生存的外部条件，民族的生存、发展及其活动在一定程度上受自然环境的制约和影响。云南少数民族传统体育就与其民族的生存环境有着不可分割的联系。如生活在怒江峡谷的怒族，传统体育“过溜索”是特定地理环境里人们生存的需要和谋生手段，有较强的力度和难度。生活在坝区的白族、傣族等民族的传统体育如霸王鞭、划龙舟等则娱乐性较强。
2.季节性。
在我国以农业生产为主的少数民族地区，春种、夏锄、秋收、冬藏是人们的生活节奏。以农业为主的云南少数民族，由于受到高原气候和环境的影响，因而生产、生活都与一定的季节相关。云南少数民族传统体育活动往往源于某一农时节令，并在该节令中开展，如彝族的火把节、傣族的泼水节、白族的三月节等活动中都有相应的民族传统体育活动内容，从而使民族体育活动的开展呈现出鲜明的季节性。
3.娱乐性。
少数民族传统体育具有突出的娱乐性，它着重于人的身心需要和情感愿望的满足，以自娱自乐的、消遣的和游戏的活动方式出现。人们在这些活动中可以直接得到令人愉悦的情感抒发和宣泄。由于这个特点，民族体育具有较大的吸引力，一次体育活动的举行，往往成为一个民族的盛会。
4.健身性。
民族体育是各民族人民改造自然、改造社会、促进自身发展过程中的智慧结晶，它对改善民族体质，提高各族人民的身体健康水平起着积极的作用。
5.传播性。
民族传统体育是民族文化的重要组成部分。作为民族文化的一种特殊的存在方式，这具有传播功能。举办大规模的民族运动会，可以把各民族的传统体育及其文化传播出去，扩大影响，提高各少数民族的知名度，最终促进民族地区的经济发展和社会全面进步，增强各民族的大团结。随着改革、开放的不断深入，民族传统体育的传播功能将越来越强，民族传统体育已成为经济发展和信息交流的平台。
二、民族传统体育项目进入云南高校的必要性
西方体育文化在中国短时间内能得到广泛的传播，主要因为其是以学校作为进入中国的突破口。从鸦片战争时洋务派开办的学堂开始，西方体育文化以学校教育为输入口，形成了体操、田径、球类、游戏等西方体育项目在中国学校体育项目中的主体地位，其影响延续至今。可见，我们要发扬民族传统体育，就应当重视将民族传统体育项目纳入学校体育的内容，并且把民族传统体育项目纳入学校体育教学，对学校体育教育的发展也有着广泛的意义。
1.增进民族团结，构建和谐社会。
民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，代表着各民族的习惯和风俗，能够激发学生的自豪感，增强民族自信和民族自尊，使学生对民族文化产生强烈的民族认同感。而且民族传统体育有着浓厚的地方特色和民族特色，容易使学生萌发民族认同感，增进民族团结，促进社会与经济和谐发展。
2.丰富教学内容，提高学生身体素质。
教学改革的方向是转变现今以竞技体育为主要内容的教学方式，为现代竞技体育和中国民族传统体育项目并存的模式。并且民族传统体育以个人修身养性为主，重在强化和优化个体的生命功能，这种根植于中国传统的体育，充分考虑到中国人的身体机能，适应中国人特有的生活、工作习惯，能最好地达到健身的目的。
3.提高学生的综合素质。
民族体育是中国文化的重要部分，其背后蕴涵着中国传统哲学、美学、中医学、军事学、宗教等各文化深刻的内涵，具有丰富的古代文化知识，并且教育的目标是培养“德、智、体、美、劳”全面发展的人才，提高学生的身体素质有利于这一目标的实现。
4.促进终身体育的教学目标的实现。
体育教育的目标是要实现终身体育，提高全民的身体素质。民族体育对场地、时间等没有特殊的限制，并且绝大部分内容为终身性的和民族文化接轨，没有明显的年龄限制，符合终身体育的目标。
三、云南高校开设民族传统体育项目优势与困难分析
1.优势。
云南是少数民族聚居边疆地区，民族传统体育产生和发展是在地理环境、生产方式、历史发展进程、宗教、习俗等因素的作用下形成并逐步发展完善起来的。云南少数民族学生从小生活、生长在这种自然和社会环境中，民族传统文化和独特的体育活动、游戏等深深植入他们的思想意识和行为模式之中。他们在课余、闲暇、聚会等时间中，会自发地、尽情地、欢乐地举行传统活动以衬托活动气氛、抒感、愉悦身心、陶冶性情。由此可见，民族传统体育有着广泛的社会基础和巨大的开发潜力，在高等教育向全面素质教育转轨和高校体育改革的形势下，少数民族优秀的传统体育在云南高校体育改革中显示出独特的优势和潜力。主要反映在以下方面：
（1）终身体育思想的普遍建立。目前中小学生从小接受大众体育、终身体育的教育，从小就培养起参与体育运动的意识，这对开展有趣的民族传统体育奠定了思想基础。此外，人们对传统文化包括传统体育项目越来越关注，这大大增加了学生参与民族传统体育的兴趣。
（2）在当前进行的高校体育课程改革中，对教学内容未作硬性规定，各高校可以根据地区、民族特点和学生兴趣来选择体育教学内容，这为民族传统体育进入高校教育体系中提供了教育改革的条件。随着我国经济社会的发展和世界各国文化交流的增加，人们对民族传统文化的认识开始回归，这为民族传统体育进入学校提供了社会心理背景，这种情况为民族传统体育进入高校体育教学提供了便利和可能。
（3）高校有较完善的场地、器材设施，完备的体育教学体系，为开展民族传统体育活动提供了物质保障。
（4）云南高校中少数民族学生普遍占有相当的比例，开展民族传统体育活动有着得天独厚的条件。
（5）优秀的民族传统体育，可以改革传统的高校体育教学大纲教材陈旧、教学形式单调的现状，丰富高校体育内容，体现少数民族地区高校体育的特色和地域特点。
2.困难。
我们注意到由于民族传统体育在教学上没有得到重视，目前在高校开展民族传统体育教学客观存在着一定困难。
（1）目前高校普遍欠缺成熟的民族传统体育教学的教学计划、教学大纲，学校场地、设施在一定程度上很难满足某些特殊的民族传统体育项目，如赛马、斗牛、过溜索等。另外，目前高校教师欠缺教授民族传统体育的专业知识和经验，这些问题的存在使民族传统体育在高校全面开展有较大的难度。
（2）从学生方面来看，学生从小接受的是西方体育文化教育，体操、田径、球类等西方体育项目深植学生内心，要从观念上接受民族传统体育尚需一个过程。
四、云南高校开设民族传统体育项目的构想
我国民族传统体育理论的研究将进一步系统化、专门化，随着学科的设立，人们将进一步挖掘民族传统体育的文化内涵，不断丰富知识体系，使之成为一门系统化、专门化的学科。民族传统体育是中华文明的有机组成部分，它历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神，仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民采用，开发这个蕴藏量极大的资源，可以为其全面走向世界，促进国际体育文化的发展作出积极的贡献。
1.构建云南高校民族传统体育教学的理论体系。
建立民族传统体育教学的理论体系，发动体育理论界、民族宗教界等相关学者组织讨论，编排适用于云南高校的民族传统体育课程教材。教材的编写要适合时代和社会发展的需要，遵循教育性、健康性、兴趣性、发展性原则，力求突出民族特色和地域文化，体现出多样化和本土化。选择有基础的云南高校作为试点，根据运动项目的地域特征、季节气候、健身价值和人文价值，确立适宜在不同民族地区高校实施的运动项目。对试点高校民族传统体育课程的实验进行研究和总结，使民族传统体育教学更加科学化、系统化、规范化，从而进一步推动云南高校民族传统体育运动的发展。
2.改革云南高校体育的教学模式。
（1）转变观念。摆脱西方竞技体育模式的束缚，认识民族传统体育的多功能性、民族性、实用性，以及民族传统体育进入高校体育的重要性和必要性，使这一项目在高校生根发芽，结出丰硕的果实。
（2）打造学校特色体育。走传统体育与现代体育相结合的路子，优选适应于本地区高校特点的传统项目进入高校体育课堂，并对其进行适当改造。其中包括器材的改造、组织形式的改造、竞赛（游戏）规则和竞赛方法的改造，通过对原有的活动项目进行适当改变、包装、重组，以适应教学对象和教学场所的需要。应注意的是改造民族传统体育项目的同时应尊重各民族的，实施时教育学生遵守民族习惯，把安全放在首位。
（3）课内活动和课外活动相结合。传统体育项目不仅有鲜明的民族特色，而且它与生产劳动、风俗习惯和文化传统紧密相连，更适合在校外开展。要努力营造良好的校内外文化氛围，利用各种民族节庆、艺术节、体育节、游戏节等各种节日，开展丰富多彩的民族传统体育活动，将课内外活动有机结合起来，相互补充，相互促进。
（4）加强民族传统体育的宣传。开设民族传统体育宣传栏，利用黑板报、专栏、专家讲座等形式，介绍不同民族的体育项目，提高学生对民族传统文化的认识，吸引更多的学生参与其中。
（5）大力提高教师素质。提高教师的业务素质，加强师资队伍建设与管理，有目的、有计划地派教师进修学习，邀请国内民族传统体育方面的专家学者讲学授艺，加强各高校之间的互动交流。
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传统文化民族性篇10
【关键词】少数民族；传统体育；现状；文化；对策
2006年1月，国家民委和国家体育总局根据《民族区域自治法》、《国务院实施〈民族区域自治法〉若干规定》、《体育法》和《全民健身计划纲要》的有关规定，联合下发了《关于加强少数民族传统体育工作的意见》。意见指出，应当充分认识民族传统体育工作的重要意义，明确民族传统体育是群众体育工作的重要组成部分，大力开展群众性民族传统体育活动，发掘整理和研究推广民族传统体育项目，鼓励各地选择少数民族传统体育的优势项目，加大民族传统体育的宣传力度，由此可见国家对少数民族传统体育是非常重视的。中国的少数民族传统体育有着悠久的历史，它代表着古老的东方保健体系，是少数民族传统文化的重要组成部分，也是中华民族灿烂文化的一朵奇葩。少数民族传统体育以其内容丰富、形式多样为人们所喜闻乐见。在推动社会发展、增强人民体质、增强民族自尊心和自信心、加强民族团结、发展民族经济和丰富人民群众文化娱乐生活等方面有着极其重要的作用。关于少数民族传统体育的研究主要集中在以下几方面：少数民族传统体育的起源、特点、发展现状、对策分析、西方体育文化与少数民族传统体育、全球化与少数民族传统体育，笔者通过综述以上几方面研究文章，发现存在研究方法不合理，研究目的不明确，研究侧重点不清晰等问题，以期望为进一步研究少数民族传统体育指引方向。
一、关于少数民族传统体育起源、特点研究
少数民族传统体育是指我国各少数民族以民族或一定地域为单位，长期开展并因此而具有一定的历史传统和民族、地方特色的各种体育活动，是一种民族文化现象[1]。它产生于其所依附的自然环境、社会人文以及精神信仰，同时也努力超越并构建自己的自然形态特征、社会文化影响以及精神信仰内涵。我国是一个多民族大家庭，少数民族聚居的省份主要有新疆、内蒙、云南、贵州、四川、湖南等省，各省市都有着独具特色的民族文化、自然环境、生活习惯、精神信仰、以及风土人情。在对这些地区的少数民族传统体育研究主要集中在传统体育的发展现状、对策、项目起源、项目特点等方面。在关于少数民族传统体育起源问题上，各地区少数民族传统体育起源的认识趋于相似，例如，东北地区少数民族传统体育起源于生产劳动、古代的军事战争、宗教祭祀、民俗节令、风俗习惯[2]。广西红水河流域少数民族传统体育起源于生产劳动、古代的军事战争、信仰祭祀、繁衍种族、民俗节令[3]。由于传统体育属于体育的范畴，那么传统体育的起源也和体育的起源有异曲同工之处，传统体育源于生产劳动、军事战争、宗教祭祀等。许多传统体育项目在历史发展过程中渐渐淡出人们的视线，但有的项目却依然开展的很好。在研究地方少数民族传统体育的起源时如果能把本地方传统体育项目按起源的不同方式进行分类整理，比较，也许能够发现不同起源方式的项目它的发展生命力差异性根源，这样也许能为研究少数民族传统体育提供帮助，进一步指导实践，获得更高的实践高度。
关于少数民族传统体育的特点方面，学者的观点也是大同小异，早在1994年闭锦源在文章《我国少数民族传统体育的特点及美的特征》认为：我国少数民族传统体育具有传统性、地域性、民俗性、娱乐性、文体交融性的特点[4]。其后关于传统体育的特点研究没有新的观点出现，各地区少数民族传统体育特点虽然有不同之处其实也只是在总体特点方面作进一步的扩展，比如贵州少数民族传统体育具有传承性、文化性、娱乐性的特点[5]。新疆地区传统体育的特点：与畜牧生产劳动相结合，有着鲜明的乡土特点、与哲学、宗教文化紧密相连、与尚武的民族传统相伴、与热爱自然的精神风貌融为一体[6]。
综合以上观点，笔者认为少数民族传统体育起源于生产劳动、军事战争、宗教祭祀等，其本质特点主要为：地域性、民族性、传承性。
二、关于少数民族传统体育发展现状及对策分析研究
在对少数民族传统体育研究中大部分文章的内容框架为：起源、特点、对策分析，只有少部分文章涉及到参与活动人数、次数、项目，那也只是笼统的介绍，邓陈亮，余乔艳在《铜仁地区少数民族传统体育现状调查》中简单介绍了参与传统体育活动的人口数量、频度、体育人口年龄层次、活动组织部门比例情况[7]。在展现民族传统体育活动现状时，要从体育活动人口、项目开展、场地器材的现状来论述，还要体现出段时间动态发展情况，这样才能真正展现出传统体育活动开展的现状。
在各地区少数民族传统体育发展对策中出现的观点很多，比如，新疆少数民族地区传统体育发展建发展模式：启动龙头，建立健全体育健身网络、市场激励，拓宽体育投入渠道、基础支撑，铸造体育硬件环境[8]。云南省少数民族传统体育未来发展体系构建为：构建“自上向下”和“自下向上”相结合的结构模式（教学体系、高校基地建设体系、中小学课间操用民族传统体育活动适当代替的改良体系、少数民族传统体育先进县、先进乡示范体系、全民健身体系）、构建“理论创新、发展”体系、竞赛体制、评价标尺改革体系、构建权责明确的政府管理部门和职能部门体系[9]。西部地区民族传统体育发展的对策：转变观念，解放思想、整合资源，打造品牌、重视发展民族传统体育文化[10]。广西红水河流域少数民族传统体育发展对策：政府重视，整合资源，打造品牌，开发旅游、保护和培养少数民族传统体育传承人、重视研究，民族传统体育进学校、加强对少数民族传统体育生存环境的保护[11]。王俊奇等在《我国民族传统体育的现代变迁与发展模式研究》中认为我们发展少数民族体育，也要注意少数民族体育与地理环境的关系，应当继续发挥我国少数民族体育地理学上的优势，并对它的可持续发展加以研究，切不可脱离少数民族地理环境的实际搞统一发展模式，这种做法对少数民族体育的发展如同南辕北辙，是会恰得其反的[12]。王光等在《民族传统体育在新时期的发展之路探索》认为：新时期民族传统体育的发展应以宏观系统为框架，教育体系为支撑，“大教学链”为手段，实现民族传统体育全面和可持续的发展[13]。在关于少数民族传统体育发展对策分析研究中，发现大部分作者给出的发展建议具有普遍性、笼统性特点，因为这些建议缺少对影响民族传统体育发展的因素进行分析，缺乏理论支撑与实证研究，因此只能算作一个美好的设想。
通过对搜集的关于少数民族传统体育现状和发展对策研究资料进行整理，发现大部分文章采用的研究方法是以问卷调查、文献资料法、访谈法为主，只有极少部分采用现场调查、田野调查法、对比分析法。田野调查是少数民族传统体育不容忽视的研究方法。体育是一种身体运动的文化，具有非常强的实践性，如果对某种体育项目没有直接或间接的体验而进行定性分析，形成闭门造车式结论的可能性会大大增加。这里所讲的直接体验是指对体育项目的亲身实践，间接体验是指对体育项目的观赏。少数民族传统体育具有原创性特点，是地域文化和民族文化的结晶，去少数民族地区切身感受地理、人文环境对研究少数民族传统体育来说是很有必要的[14]。研究少数民族传统体育时进行的纵向比较注重在各少数民族传统文化内部进行，横向的比较注重在西部各少数民族文化背景下，从文化地理学视角、从民族学研究的跨文化研究视角进行[15]，也应该以时间跨度为基准展开纵向的发展比较，也可以以不同地区、不同民族传统体育项目开展的情况展开横向的比较。
三、西方体育文化与少数民族传统体育
当今世界经济、政治、文化的全球化趋势下，我国社会在由从农业文明向工业文明，从传统社会向现代社会的转变过程中，民族传统体育文化的生存环境发生了改变、民族传统体育文化与西方体育文化的交融碰撞，西方体育文化占据主流，民族传统体育文化的发展与传承面临一定的困境。部分传统体育项目消失，传统体育文化边缘化。许多专家、学者为传统体育文化的传承、发展献计献策，
在关于传统体育文化发展方面，普遍认同的观点是：民族传统体育文化应在创新中求发展，保持其民族性、独特性、兼容性。白晋湘教授认为：民族传统体育文化是传统文化的一个组成部分，涵盖了各个民族的道德、审美观与价值观念。体育全球化是不可逆的，我们在民族传统体育的文化认同上顺应历史潮流，以平衡的心态来面对西方体育文化的冲击。要始终相信民族传统体育的过滤作用，尽管西方体育文化在阶段性上表现为对民族传统体育文化的冲击，甚至震撼，但经过长时间民族文化积淀的筛选，外来体育文化终究是为我所用，而非我为他灭。王岗教授认为：我们应该对民族传统体育充满信心，去分析造成现状的原因，探究问题产生的根源，不但从体育运动的层面思考它的发展，而更应该从文化的视角出发思考它发展的意义、目标等。惟其如此，民族传统体育的发展才会走进一个复兴的时代。这些观点都只是从西方体育文化影响的角度去探析少数民族传统体育文化的生存法则，把西方体育文化对民族传统体育文化的影响扩大化了，好像我们如果解决好民族传统体育文化与西方体育文化的关系，那么我们的民族传统体育文化就能健康发展，但影响民族传统体育文化的传承应是多方面的因素，譬如经济、政治、地理环境等等，所以我们应该从多角度去探究影响民族传统体育文化传承的原因。事实上，既然是民族传统体育项目，那么其必有适合自身生存和发展所需要的外在环境和受众群体。而要保存或营造民族传统体育所需的地域特征和人文风俗也是极其艰难的，在某种程度上也没有必要耗费巨大的人力、物力和财力去做。毕竟，随着社会的发展和人们价值的选择，某些传统体育项目必将像自然中的生物物种一样消失，因为将有新物种出现进而代替它。经淘汰之后生存下来的民族传统体育项目，其生命力会更强，适应性和独立性也将日益显现。以民族传统体育运动会和全国少数民族传统体育运动会为例，各省市、自治区为了筹备和参加两会，一般都侧重于设点集训国家规定的几项传统体育运动竞赛项目和能够反映本地特点的民族传统体育运动表演项目，这本身就进一步强化了优秀或典型传统体育项目的独立性。这种观点抹杀了人的主体创造性，人们能够在文化发展层面上做出积极的贡献，能够引导文化向积极的健康的方面去发展。
所有这些理论、观点引起了国家和人们对自身传统体育文化的反思、重视，为传承民族体育文化指引方向，为进一步的研究民族传统体育文化提供理论指导。
四、全球化与少数民族传统体育
全球化是自20世纪80年代西方学界开始提出来的，所谓“全球化”实际上是西方经济、政治与文化在全球的扩张[16]。最基本的特征是人类社会的各个方面包括政治、经济、文化正在日益冲破传统民族国家的界限，在全球范围内全方位展开的客观现象和历史趋势[17]。自从上世纪八十年代西方学界提出全球化概念以来，该问题的研究已经成为人们关注的一个热点。全球化背景下少数民族传统体育发展研究是当今的热点问题，主要集中在全球化环境对对少数民族传统体育发展的影响分析、全球化时代少数民族传统体育发展的对策研究。
由于全球化的到来，中国可能面临着三种文化共存的局面即：与民族文化息息相关的初级现代化形态、存在于大众健身娱乐中的中级文化形态、符合现代体育精神并走向国际化的高级文化形态，未来中国民族传统体育可能在长时间内是以多形式、多层次的方式生存与延续[18]。在全球化高速发展的今天，民族传统体育的生存空间越来越狭小，有西方体育文化的强大冲击原因，最核心的是民族传统体育已经不能满足现代社会人们体育价值的追求。惟有创新才能使之具有更大的生存空间。我们决不能以排斥的态度抵制西方体育文化，使民族传统体育的文化认同在全球化背景下失宠。
全球化对少数民族传统体育的发展是挑战也是机遇，但是大部分学者认为全球化对少数民族传统体育是一个巨大的冲击，少数民族传统体育文化发展的环境被改变，少数民族传统体育落后于时代的车轮，跟不上人们的价值追求。其实我们的传统体育文化也有自己的优势，它是一种传统的东西，是我们自己创造的文化，是祖先留给我们的宝贵财富，有些传统体育活动历经世代的考验依然朝气蓬勃，当然有些传统体育活动在发展的过程中可能面临变异、甚至消逝。在研究全球化条件下的民族传统体育必须要考虑到中国的历史，特别是经济发展史，因为经济是文化发展的基础，是先决条件。当意识形态落后于经济发展的时候，人们的精神追求极易受到外在条件的影响，在这个过程中有些优秀的品质可能会被侵蚀、会变质，这就需要去修正、去引导。在全球化语境下，文化资本和经济资本的流动，必然会加剧社会和文化的变迁。众多的外来文化尤其是强势文化和先进文化这一新的文化基因的流动，很容易导致当地文化与外来文化缺乏较好的衔接，出现所谓的文化断层，进而造成当地文化传承的断裂。少数民族地区不仅地域相对较为偏远，而且文化相对保守，所以全球化更容易对少数民族地区的体育文化产生重要的影响，造成少数民族体育文化的代际断裂和文化鸿沟[19]。传统体育文化属于意识形态的一部分，因此发展少数民族传统体育文化更需要我们去保护、去引导。
五、结语
在研究少数民族传统体育时采用的研究方法应以文献资料、访谈法、问卷调查法为基础，侧重于田野调查、对比分析法、数理统计法的应用。
研究应注重对本地区地理环境、生活方式、风俗习惯、思维方式、价值观念、外来文化、经济形式等文化背景进行深入研究。
通过调查人们参与少数民族传统体育活动项目、参加活动的方式、频率、时间、活动强度以及活动的场所、场地设施等方面，对少数民族传统体育的现状进行分析。
可以以改革开放前后的时间段为基础，对少数民族传统体育在各地区发展情况展开纵向比较分析。以期找出影响各地区少数民族传统体育发展的因素、采取针对性的发展对策。
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作者简介：
龙正和（1973—），男，苗族，黔东南民族职业技术学院讲师，研究方向：民族体育训练学。