民间传统技艺篇1
民间传统技艺产生于民众的日常生活，融入了地域文化特色以及制作者的审美、信仰、情感等个人因素，是民众集体智慧的结晶，是传统文化的根基。扑灰年画是流传于山东高密地区的一门民间传统手工艺，是高密独有的一个年画品种，在“民间写意画”的基础上发展而来，因其独特的艺术风格及工艺制作过程，被誉为“中国一绝”。
一、扑灰年画的源远流长
据传，扑灰年画约形成于明成化年间，是经高密大栏乡公婆庙村王姓人家发展创新而形成的，目前主要分布在高密北乡姜庄、夏庄一带30多个村庄。最初，年画艺人为了生计，临摹一些文人画和庙宇壁画出售，随着市场的需要，开始在此基础上进行创新，从而产生了早期的扑灰年画。初期的作品以灶王、财神等神像和墨屏花卉为主。到明朝中叶，墨屏花卉已作为定型作品畅销于市。
清代乾隆年间，扑灰年画进入大发展时期。在这一时期，年画的题材也变得广泛，开始出现了反映现实生活题材的人物画，如“三娘教子”、“姑嫂闲话”。到清末鼎盛时期，发展成两个主要的流派：“老抹画”和“红货”。“老抹画”继承传统画法仍以画墨屏花卉为主，画风典雅；“红货”派，则大胆借鉴杨柳青年画和潍县年画对色彩的运用，向大红大绿靠拢，作品艳丽红火、对比强烈，为当时多数人所喜爱。
到了近代，传统的手工扑拓、绘制技艺造成了扑灰年画制作周期长、工艺讲究、生产效率低的特点，无法与制版印刷的新年画技术竞争市场。至光绪年间，扑灰年画的生意开始衰落。
现代社会，人们长期处于紧张的生活与工作状态，逐渐为程式化的生活所累，转而开始寻求一种接近自然与原生态的生活方式，追求衣食住行各方面的返璞归真，故以纯手工制作工艺为主的扑灰年画地位再次回升。特别是改革开放以后，扑灰年画因其独特的技法、粗犷的风格，引起专家学者的高度重视，成了研究和收藏的珍品。2006年，高密扑灰年画入选第一批部级非物质文化遗产名录，古老的民间艺术又获得了新生。一批扑灰年画世家的传人在继承中创新，使这一古老的民间艺术再次发出灿烂的光辉。
二、生产模式与制作空间的变迁
扑灰年画的流传展示了民俗事项与民俗活动的传承性，但是这并不意味着民俗传承是稳固不变的。作为民间手工艺，扑灰年画的制作工艺、营销模式与制作空间随着历史的变迁不断发生演变。
（一）家庭式或家族式的生产营销模式
传统社会，扑灰年画的纯手工制作特点决定了其生产制作方式多为家庭式或家族式经营的模式。家族式的经营模式最大限度的节约了人力资本，一般每家都有两位以上的传统艺人，多为父子或夫妻。年画艺人既要画画，又要卖画，既是艺术家又是商人。他们往往通过一年一度的物资交流大会（赶集）来进行商品的营销。这种画与商兼容的模式能准确把握市场，了解消费者需求，根据市场变化和消费者需求来制作年画，以满足消费者需要。纯手工扑灰年画作品虽然保持了原始质朴的风格，但由于其生产效率较低，在市场上竞争力不是很强。因此，在清末民初，扑灰年画进入其衰落时期，许多的年画艺人改作他行，仅剩为数不多的几个年画世家延存至今。
至今为止，家庭式或家族式的经营模式仍是高密扑灰年画主要的生产经营模式，半封闭式的营销模式致使扑灰年画制作技艺仍然仅存在于高密地区，以高密市区和姜庄镇居多。许多年画艺人在市区的繁华街道、文化市场开设店铺或工作室，是扑灰年画的主要经营方式。年画艺人在店铺或工作室进行创作，并将各种题材的作品悬挂销售，最出名的就是扑灰年画部级传承人吕蓁立的“吕氏扑灰年画工作室”。
经济全球化的发展，信息技术的发达使得文化产业的发展越来越具有规模化、高科技化和多媒体化，民间艺人不再局限于传统的走访、赶集、店铺营销等方式出售作品，而是采用市场调研、网络营销、展销等新科技方式，将高密扑灰年画推广到了世界各地。
（二）制作空间的随意性与相对稳定性
长期以来，扑灰年画一直以其独特的制作技艺满足广大民众的需求。一方面，扑灰年画家庭式的营销模式使得民众在制作时间、空间上均较为自由，无论是作为日节日、祭祀仪礼中的扑灰年画还是作为艺术品大都是在不统一、不固定的场所中进行。而且扑灰年画的类型多种多样，选择的自由度比较大，制作者可以根据自己的理解创作腹稿，绘制独特的年画作品，具有很强的随意性特点。另一方面，无论是传统社会还是技术高度发达的现代社会，扑灰年画的制作工序、制作空间仍然以家庭式的代代相传的经营模式为主，制作场地主要是一些家族式的手工作坊，或者画室、工作室，具有相对稳定性的特点。随着社会的发展，扑灰年画品作为传统文化艺术品身份被认可，人们对成为商品的扑灰年画要求也越来越高，越来越专业。为保证产品质量，提高声誉，扑灰年画工艺制作空间的随意性开始减弱，稳定性逐步加强。
三、作为资本存在的扑灰年画
高密民众通过传统技艺及礼俗的使用、传承，于特定场域中建构着自己的人际关系网络。资本既是域内所有民众努力争取的目标，也是他们在竞争过程中所使用的手段和工具。民众利用自身所拥有的文化、经济与社会资本不断地转换，促进了高密扑灰年画的传承与发展。
民众生产产品所必须具备的文化能力，也就是其所拥有的具体形态的文化资本，他可以借助自己的文化能力，通过实践将其生产成文化产品即，客观形态的文化资本，在满足民众自我需求的同时，也实现了文化资本在形态上的转化。由于个体拥有的资本，即每个人的制作技艺水平存在着差异，技艺好的民众会得到大家更多的尊敬，无意中在礼俗的传承中树立了一种权威。这种文化资本带来了极高声誉，获得了大家的尊重与信任的同时，更给自己带来了经济利益。同时，靠雄厚的经济资本支撑，他自己又成为文化资本的拥有者，这种文化资本的拥有成为获取更多经济价值的前提。扑灰年画独特的制作工艺正是高密发展所持有的雄厚资本，政府利用自己持有的社会资本，吸引经济资本的拥有者前来投资，发展本地旅游业，并对扑灰年画的传统手工技艺进行挖掘、整理，力图实现传统文化的再生产与区域经济的振兴。高密扑灰年画的发展变迁正是在其特定场域内文化资本、社会资本与经济资本共同作用的结果。
对于其在新时期所呈现出的资本价值，我们应该予以客观、全面的看待。我们应该顺应人们的需求，让传统手工技艺在竞争中生存、传承并发扬光大。然而，传统文化作为资源实现资本转换的过程中，存在着边缘化、过度商品化的危机，我们在进行文化再生产的同时，一定要努力保持文化的本真性与异质性，即地域特色，从生产技艺与传承机制方面进行探索创新，从而更好地实现其作为文化资本的价值。
四、结语
民间传统技艺篇2
【摘要】云南民间工艺自旧石器时代起到现在已有数万年的历史，云南民族民间工艺文化大多与云南少数民族文化融为一体，云南少数民族民间工艺蕴含着深厚的地域文化，对云南少数民族民间工艺的保护与发展，是对云南民族民间工艺的一个铺垫，同时也对保护发展云南少数民族文化起到了推进作用。
【关键词】云南；少数民族；民间工艺；保护；发展
中国现已认定了55个少数民族，其中，在云南这片红土地上就有25个少数民族。云南是中国少数民族聚居种类最多的省份，随着历史的发展与推进，这些少数民族在此积淀了丰富多彩的民族文化艺术，其中，民族民间工艺可算是这些文化艺术中的佼佼者。而近年来，随着经济的发展以及工业产品的激增与覆盖，云南少数民族民间工艺也面临着前所未有的冲击，因此，对于传统民间工艺的保护与发展迫在眉睫。
一、云南少数民族民间工艺概述
民族民间工艺是一个比较综合广义的概念，笔者认为民族民间工艺主要指的是一种艺术，它具有两层含义：一是指艺术文化内容及形式，即运用自然界中不同的材料、图案、色彩等元素创作的能够凸显地域民族文化、反映人们生活习俗及精神生活的物品的过程，当然，也包含了这些元素以及文化；二是艺术品本身，即创造出来的具体的产物（器物）。云南少数民族民间工艺是指云南25个少数民族在生活生产中所形成的具有他们各自民族特点的文化传统、艺术形式的工艺体现，这些工艺是云南少数民族的物质基础以及精神文化的结晶，更是云南各个少数民族发展和生存的重要条件。
作为一种艺术，云南少数民族民间工艺是基于人们的物质生活的，云南25个少数民族的生活习俗、方式以及生活水平不尽相同，各个少数民族也有自己独特的信仰，这些都导致了民间工艺艺术种类的繁多及其艺术水平的参差不齐。同时，我们总说艺术来源于生活，很多工艺品出现最初可能都是以满足生活需要为目的的，它是人们为生活而设计的一些必需品。并且就云南的少数民族来说，他们大多生活在山区，由于受教育程度的限制，他们可能根本不了解什么是艺术，只是单纯的制作一些生活用具，在满足实用功能以及特殊信仰的条件下，以他们的眼光来确定这些生活用具的外形以及简单的装饰，然而，他们的创作思想、创作方法却奠定了现在的艺术设计的基础。如云南楚雄彝族的漆器设计，漆器的图案多为大自然中元素的抽象化，把自然中的植物以及动物等抽象为几何形态用于漆器上，同时，造型及色彩的运用也遵循一定的规律。彝族漆器的创作方法就与现代艺术设计极为相似，这也就是一些少数民族民间工艺的艺术价值。
作为一种手工艺，云南少数民族民间工艺具有非常高的工艺价值。云南少数民族民间工艺多为生活用品，并且是各家自给自足的一些器物，以自己使用为目的进行创作的，所以，基本以纯手工创作，这些手工艺的价值是现代技术无法取代的。首先，手工艺是各个民族传统文化的重要组成部分，它反映了一个民族的经济、文化等发展状况，并且具有原创性以及不可复制性的特征。每一项工艺、每一件工艺品都是独特的，它们蕴含了制作者的真情实感，需要创作者匠心独具方能实现。与现代技术做成的产品不同，手工艺品不能大量原模原样批量生产，而必须经过人们的双手进行，每一个步骤、每一个细节都包含着创作者的灵魂。其次，一些云南少数民族民间工艺也有很高的科技含量。并不是一定要运用现代化的机械化生产加工才具科技含量，云南少数民族民间传统手工艺既是一种工艺品制作方式，同时又是重要的技术手段，是一定的时期内地域先进生产力的代表。比如云南大理州鹤庆县新华村的银器饰品的镶嵌工艺就具有很高的科技含量，在银器的加工以及今天银器饰品制作中都具有很高的参考价值。
作为一种文化，云南少数民族民间工艺是各个民族生活的反映，具有很高的文化研究价值，也是研究少数民族文化的一个载体。云南少数民族民间工艺不论从造型、图案，还是色彩方面分析，它都是各个民族审美意识的一个再现。云南25个少数民族中，由于居住环境、信仰以及民族人员本身特质的不同，从而形成了各式各样的风俗习惯、审美观念以及文化特征。基于文化背景的不同，各个少数民族所创造的工艺品也不尽相同，但是他们都体现了所在民族的文化。比如，楚雄彝族漆器中色彩的运用——楚雄彝族漆器色彩主要是黑、红、黄三种颜色，这是彝族所有工艺品中常用的三个颜色，“黑”贵“白”贱是彝族等级制度的再现，红色则是彝族火把节火焰的象征，黄色是彝族人民心中光明的象征，这些都体现了彝族的传统文化。再如傣族筒裙会根据年龄与婚配的不同而有不同的穿戴方式，这也是民族文化的体现，所以，民族民间工艺也可以被称为一种特殊的具象的民族文化，它是整个民族历史、民族发展的体现。
综上所述，透过民族民间工艺，我们可以悉知各个民族的风土人情、智慧、精湛的技艺以及丰富的文化。云南少数民族民间工艺不论以艺术、手工艺，还是文化的形式存在，都是我们研究云南少数民族文化的依据。
二、云南少数民族民间工艺保护过程中存在的问题
云南民族民间工艺是非常宝贵的财富，民间工艺亟待保护，但是，随着经济的发展和科技的进步，对于传统的民间工艺来说，面临着很多挑战。
（一）工艺品损毁严重甚至消失
许多古老的云南民族民间工艺品遭到严重的破坏，如有一些传统工艺品由于材料不能保存太久因而损坏或是消失；还有很多民间工艺多为家庭生活所需，最初制作时就没有工艺品这个概念，所以在家族一代又一代搬家等过程中丢失；还有一种是云南逐渐开放成为旅游大省后，许多当地人将一些文化价值和艺术价值极高的工艺品卖给了游客，从而导致传统工艺品的破坏与流失，比如傣族的贝叶经就曾被撕毁卖给游客。
（二）工艺技艺失传
目前，很多少数民族民间工艺都面临着技艺失传的危机，许多传统的手工艺技术已经灭绝。首先是技术面临失传的危险，如大理鹤庆新华村的银器制作工艺，目前的情况是一些掌握着特殊工艺制作技巧的老艺人在艰难度日，具有高超银器制作者却是后继乏人。主要原因是掌握银器技术的老匠人不愿意倾囊教授，只负责传授学徒一些简单的手工技术，一般是不会将自家的工艺精髓传出去；更严重的问题是新华村本村的一些年轻人却不愿意学这门手艺，他们认为做手工艺不如做生意那样赚钱．如果新华村的年轻人都跑去做生意而不愿意做手工艺，一旦手艺强的中年人退下来，就没有人能撑得起新华村手工艺品的牌子，就会有技艺失传的可能性。另外，丽江纳西族的东巴造纸术、西双版纳傣族造纸术现在已经濒临灭绝。
（三）民间工艺的艺术形式消失
云南少数民族一般都是与汉族一起大杂居，他们的很多传统工艺的艺术形式受到汉族文化的影响，开始逐步消失。如云南玉溪市通海县的蒙古族，他们的服饰基本已经汉化，服饰上完全找不到蒙古族服饰的特征；丽江纳西族的许多传统工艺品上的东巴文字虽然还传承完好，可是已经基本符号化了，知道文字意思的人寥寥可数，就连当地的纳西族人也都不知道那些文字具体的意思，原有民族艺术色彩逐渐消亡。
（四）民间工艺的保护与现代工业科技的矛盾
随着大工业生产和现代科技的发展，大量的工业品进入少数民族地区，迅速取代了传统的工艺品。机器与手工成为了传统民族民间工艺保护的一对主要矛盾——先进技术的应用冲淡了传统手工艺的特色。机械的产生，使得传统的手工艺技能越来越被忽视，想要从事传统工艺的学徒，也往往因为传统工艺技艺对于工艺环节的把握难度以及制作时间的漫长而避走他路，大多时候都采用机器进行制作，但是这又使得原有的工艺技术水平降低。
从某个角度来说，传统的少数民族手工艺品是用心来打制的，它不仅具有艺术性，也是有生命力的，是心灵之作。手工艺品的特色应该体现在每一件作品上，哪怕是做同样款式和花色图案的作品，会因为艺人錾刻时的不同心情、不同感悟、不同角度而各具特色，而非绝对划一。然而，传统民族民间工艺的很多制作过程繁琐，生产缓慢，无法与现代科技的大批量生产匹敌。并且，很多少数民族工艺品都是生活所用器具，制作的目的就是自己使用，但工业化的产品使用更为方便，并且成本会比自己制作的更为低廉，因此，人们也会开始进行选择，从而抛弃自己的工艺。
三、发展与保护云南民族民间工艺的几点建议
云南少数民族民间工艺是云南的一张名片，反映了云南少数民族丰富的文化背景，必须予以高度重视，对其进行保护与发展。而在构建和谐社会已被提上国家议事日程的今天，发展才是硬道理的“发展”，绝不仅仅是发展经济，而是社会整体的和谐发展，不仅强调人类、社会、自然的和谐共生，还强调传统与现代的协调发展，当然，其中就包括了民族民间工艺的保护与发展，而云南的少数民族民间工艺又是极其具有代表性的。
从某种意义上说，云南少数民族民间工艺基本涵盖了云南少数民族文化各个方面，保护好云南少数民族民间工艺，留住云南少数民族传统的工艺特质，并且创造性的利用这些传统工艺所含文化，使之与现代工业技术结合，从而实现云南少数民族民间工艺的现展。
（一）积极宣传，进行动态保护与发展
对于任何保护和发展而言，前提都是宣传，而宣传的基础又是思想意识的提升。思想意识是人们一切行为的主导。因而要保护云南少数民族民间工艺，就必须先从人们的思想出发，大力宣传少数民族民间工艺文化，从而唤起人们的保护意识。作为云南少数民族民间工艺而言，宣传可以结合少数民族其他文化同时进行，途径上主要依靠政府、高校专业的老师、社会上相关领域的学者进行一些学术的交流从而进行宣传，同时，对于工艺品本身，还可以建立专有博物馆进行宣传保护，如云南楚雄州博物馆中的彝族文化厅就收藏了很多彝族的民间工艺。
而对于保护及发展而言，不能只限定于一个禁区——不论是地理上还是内容上。既然现在处于现代化时代，社会经济的发展必然也导致了一些具有民族特色的工艺品制作工艺的变化，在此暂且不论进步与否，但毕竟使得很多工艺流程乃至人们的生活方式都发生了改变。想要对原有的工艺进行原封不动的保护几乎不可能，所以，保护和发展必须结合现在，不能只停留在过去。
（二）整体保护，与其他传统文化共发展
这儿说的整体保护，是指将整个云南各个少数民族的民间工艺进行整体保护，主要有两层意思，首先是同民族不分地域的整体，由于很多少数民族都是与汉族进行大杂居，并且很多少数民族也分布在云南的各个地方，比如彝族在云南主要分布在楚雄以及大理南涧。因此，对于云南彝族民族民间工艺的保护就不能单一的看一个地方。其次是工艺品以及工艺流程的整体，保护不能只单纯的保护工艺品，工艺流程、技艺等也应该进行保护，要将两者统一进行保护，才能得以发展，“皮之不存毛将焉附”就是这个道理。
（三）政府参与，为保护和发展提供保障
少数民族民间工艺的保护发展离不开政府的参与，健全的政策、法律制度是保护的前提。对于刻意破坏民族民间工艺的行为予以严厉的惩罚，并对积极保护、发展民间工艺文化的行为给予奖励。同时，发展云南的少数民族民间工艺还需要一定的经济支撑，传统的一些工艺品加工厂不如现代的机械化那么高效率，所以，单靠原始工艺很难创造高的经济效益，人们也会对此失去动力，所以，政府应该针对保护发展传统民间工艺的工厂或者组织进行一些经济上的政策保护。
（四）与现代工业结合，进行可持续性保护与发展
在确保原有少数民族民间工艺文化能够完整传承的前提下，科学有效的利用这些原有的民族民间工艺，结合现在的工业技术，在保留原有工艺艺术的前提下，采用现代技术进行加工生产，既能减少人力成本，实现大规模批量生产，最大限度地实现其经济价值，同时又能寻求一种传统工艺艺术现代化的发展道路，从而不至于将云南少数民族的民间工艺永远滞留在深山中，而是为其找到一条可持续发展的道路。
现在，很多云南少数民族民间工艺的现代化生产已经成为了一个事实，如大理剑川白族的木雕已经从纯手工走向了使用木雕机的道路，许多传统民族民间工艺也与现代商品结合了起来，在未来的发展中，技术已经不是问题，深入挖掘并且严格将云南少数民族民间工艺文化传承下来才是关键，把民族民间工艺中的文化精髓提取出来运用到现代的艺术品当中，既继承了传统少数民族文化，同时又是对文化的一个新发展。
四、结论
云南少数民族民间工艺所彰显着各个民族文化的特质，对云南少数民族民间工艺进行保护发展的目的，是为了保护云南少数民族文化发展的物质见证与精神文化的完整延续，以后云南少数民族文明无论往哪个方向发展，民间工艺中手和心互动的创造能力永远都不会过时。即使在现代化发展如此迅速的今天，民族传统手工艺品，永远有着其无可取代的地位。同时，通过对云南少数民族民间工艺的保护与发展探索，也为今天整个云南少数民族文化所面临的“传统与现代”、“文化与商业”、“继承与突破”等矛盾提供一些参考。
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民间传统技艺篇3
关键词：传统手工艺保护传承
传统手工艺是中国传统文化的根基，在人类历史进程中有着特殊的意义。手工艺与人的生活息息相关，是心手相连的艺术，体现了人类在生活中对自然发现与利用的聪明才智。每一种手工艺的产生与发展，乃至消亡都与当时的社会发展状况紧密相关。在工业、电子科技高度发展的今天，众多民间手工技艺的生存状态亟待保护与传承。
传统手工艺的保护传承，首先是对传统手工技艺的传承，在此过程中人的作用至关重要。其次是对传统手工技艺中包含的文化的传承，传统文化是历经了无数劳动者的磨炼之后的本民族文化的精髓，守住传统文化，才能守住民族之根，才能无愧于祖先和子孙。
1、传统手工艺与传承人
传统民间手工技艺掌握在手工制造者手中，他们是手工文化的创作者，然而辉煌的手工艺术历史并不曾提高他们的社会地位。农耕社会的手工技艺五花八门，手艺人层出不穷，这是当时社会对手工艺品和手艺人的需求。从事手艺的人员因为技艺的娴熟和辛劳也能获得乡野四邻的重视，体现自己的人生价值，并获得一定的经济收益，这些对农民而言是值得羡慕的事情。千般技能在辛劳勤奋与智慧中代代相传，但靠手艺谋生活始终是手艺人从艺的最基本的想法。所以在对传统手工技艺的传承中，要关注手工艺人的生活状况，当手中技艺能够为艺人和家人带来生活的保障时，才可能有人从事手工技艺劳动。
传统手工技艺与社会的发展阶段相关联，在现代工业文明快速发展的今天，传统手工技艺艰难固守自己的阵地。经济的发展，社会的进步，人们对传统手工文化情感的逐渐淡漠，手工制作的物品和它的制作者得不到应有的尊重，不能充分体现手工艺者的价值。传统手工技艺与传统手工艺品与飞速变化的社会之间的距离愈来愈远。然而社会在发展过程中，一度被遗弃的宝贵资源又被再次关注，这是人民对本民族文化的自觉，是精神文明与物质文明不断提高的表现。在现实生活中，传统手工艺给现代人类更多的启示，对于陶冶民众的思想情操、丰富民众的艺术文化修养都有着重大的现实意义。面对日趋式微的众多民间艺术及其制作工艺，需要我们采取必要的措施对其进行保护。
2、传统手工艺传承人保护
2.1传承人保护
传统民间手工技艺的传承依靠口传心授师徒相承，传承人是非物质文化遗产传承保护的最关键因素，传承人所掌握的技能中蕴含着传统文化的精粹，在非物质文化遗产的保护中需要传承人的积极参与。传统手工技艺的传承，由谁来“传”？又由谁来“承”？传人逐渐在老去，而现代日新月异的工业文明和日益膨胀的物质生活将“承”推向了一个尴尬、艰难的困境之中。假如说手工制作让手工制作者生活富裕，并且有着受人尊敬的社会地位，那“承”艺将是一件相对容易实现的事情。可是令人遗憾的是，今天真正的手工艺人依然没有生活富裕，也没有获得比较高的社会地位，反倒是那些垄断手工艺人作品的个别人生活富裕并被人羡慕。今天的年轻人，更愿意做的是后者，而不是前者。
因此，在关注传统民间手工技艺的传承与发展的同时，需要对掌握民间手工技艺的人，尤其是年轻的手工艺人们，在思想素质和文化修养方面给予提升，使他们能够认识到自己在手工文化传承与发展中的重要性，以及他们所肩负的重担。政府可以为传统手工技艺的生存创造优良的传承环境和文化氛围，并通过一定的方式改善传承人的生活条件，甚至可以成立相应的机构支持扶植传统手工技艺的发展，使传承人没有生活之忧。作为掌握着传统手工技艺的艺人们，也要充分认识到自我的价值，提高个人文化水平，加强个人的审美能力，保持良好的工作心态。
在民间有一部分从事传统手工艺的是残疾人，他们因为自身不能从事重体力劳动，因此选择了通过手工技艺生存的道路。由某残联组织的“残疾人职业技能竞赛”中，参赛的传统手工艺项目就有木雕、皮影雕刻、手工编织（串珠，勾针编织）、刺绣等。对残疾的手工艺人全社会都应给予更多的关注和帮助，这不仅仅是对传统手工技艺的传承，还有助于树立残疾人的信心以更好的帮助他们就业生存，同时是给予他们劳动创造价值的高度肯定。
2.2手工艺人工作环境的改善
传统手工艺艺人的工作环境一般而言都是比较简陋的，艺人们并不在意工作环境予他们身心的影响。比如木雕手工艺，虽然现代木雕师傅的工作环境相较以前有了很大的改善，制作工具也多有电力机械的使用。但在木雕制作过程中，木屑粉尘，防腐剂、防虫剂、化学漆等化学药品，电力器械操作失误，噪音等给从业人员造成了不同程度的伤害。所以应该改善手工艺人工作环境，提高手工艺人的安全意识，确保他们处于一个安全的工作环境当中。
3、传统手工艺文化的传承
民间传统技艺篇4
关键词：民族审美文化现代设计特征物我合一
中图分类号：J504文献标识码：a文章编号：1672-3791（2013）02（b）-0238-01
民间工艺作为中国传统的艺术形式集中着民族的智慧，蕴含着深厚的中华文化。现代设计起源于西方的工业社会，将西方注重分析、演绎的理性思维贯穿其中。身处不同时代的艺术，具有各自的特色。而今，作为一个大融合的时代，艺术同样肩负着继承与创新的使命。民间工艺作为中国传统文化的艺术表现形式之一，使得现代设计在表现人与自然的关系中带来思维中的创新。民间工艺所具有的审美功能同样给予理性的现代设计以启示。
1民间工艺的特征
民间工艺最初多为人们在日常生活或者节日活动的实用性物品，在满足实用性的基础之上，造型上夸张而又富有强烈的想象力，彰显出民间艺术的质朴率真。在审美中，结合民间的审美传统，凭借直觉和爱好，自由的发挥，同时又蕴含象征的寓意。
1.1民间工艺历史渊源
民间工艺最早可以溯源到石器时代，最初人们在制作好的石器中进行简单的装饰。后来，伴随分工的明确，经济条件的满足，人们的审美意识逐渐的独立出来，更加注重精神层面的满足，民间工艺日益发达起来。“自原始工具、石器、玉器、制陶产生以后，人们的实用功利意识和审美意识便同时产生。在后来的发展中，二者才逐渐的发生了分化。即由本元文化向二元或多元文化发展。”[1]
由于民间工艺在发展的过程中更加注重人们的精神意识，人们更多的去思考，审美标准在日记越累中不断提高。因此，传统文化中人与自然合二为一的精神植入民间工艺中，造型更富有变化集合每个时代的精华。
1.2民间工艺的实用性
实用性是工艺最为基本的功能，人类造物的首要目的便是服务于生存，满足最起码的物质条件。在原始社会，人们用最为简单的方法制造石器和骨针，用来打猎，缝制兽皮，抵御自然的寒冷与饥饿。后来至清代，人们在各种器皿上铸造不同的造型，但是最为根本的是满足最为基本的使用。无论是简洁大方的明代家具还是造型华丽的清代器皿，它们都是服务于生活需求。
1.3中国民间工艺的审美功能
审美为民间工艺不可或缺的要素，在使用中达到赏心悦目的境界，一直是传统的民间工艺所极力追求的境界。“艺术从人类诞生之日起，就没有离开过人的造物活动，人类的第一件工具与第一件艺术品具有同一性。”[2]民间工艺作为一种艺术，它的审美性不仅体现在造物者的思维中，同时体现民族审美文化的结晶。
审美功能折射出的是长期以来的审美文化，民间工艺的赏心悦目与传统文化的神韵息息相关。在制造的过程中注入着人的情感和意趣，体现出浓重的感彩，达到以物传情的效果。将人们的审美观念深深贯彻其中，折射出人们的文化心理和文化内涵。
2民间工艺的审美文化对中国现代设计的启示
民间工艺承载中国传统的审美文化，在对待自然的态度中讲究道法自然，天人合一。在人与物的关系中，人并不是独立于物，而是整体的关系。这样的思维对于中国现代设计来讲，能够在具体的创作中，将外界和自身相融合，将物品植入更大的环境中去设计，不只是简单的孤立出来，在融合中突出设计，有显眼的魅力却不显得突兀，与创作的内涵，却与自然相融合。
2.1中国现代设计的艺术特征
中国现代设计起源于20世纪的西方工业设计，特别是在七十年代后大规模的从西方引进。西方的工业设计出现在欧洲工业革命时期，大规模的机器生产促生了工业设计。中国的现代设计同样传承了西方工业设计的模式。由于较大规模的生产，因此在处理人与物的关系上，具有一定的局限性。注重理性的逻辑分析，而缺乏感官的直觉体验。
现代设计受到现代科技与现代艺术的影响，更多的展现出科技与技术的结合。突显出在工业时代的环境下科技的巨大力量。工业革命之后，社会的商品化速度加快。产品包装、产品商标越来越受到重视，设计呈现出的商业化迹象。
2.2人与自然合二为一启示现代设计的人性化
艺术得以流传的生命力之一在于它的内涵和文化，创造者本身具有的文化内涵会体现在具体的创作中，艺术造型中具有的形状创新的来源同样得益于自身具有的文化涵养与见识。中国民间工艺是传统文化的载体，将人的需求与物的造型较好的融合在一起，在造型中体现出于中国传统文化中对待自然的态度，即天人合一的精神。
在中国传统文化中，中庸、和谐的文化观念是其精髓，道法自然，追求自然万物的合二为一。民间设计作为服务于人类的造物形式，将传统文化的精髓贯穿其中。在器物的造型中充分考虑到人的使用习惯，同时也将中国文化的神韵应用在外形的设计中，使其不仅形似同时神韵更加。
3民族化是中国现代设计搭建世界的桥梁
3.1现代设计亟需融入民族的传统工艺
现代设计囊括工业、生活等各个方面，在现代的设计中，将传统工艺中较为优秀的部分传承下去，将中国的传统艺术留存下来。在民间传统工艺中，造物者在制作过程中的技巧可用于现代设计中。传统民间工艺在造物的过程中非常精细，工艺品精致有佳。现代设计收到科技时代的影响，更多的将制作转化为高科技的运用，缺少了手工制作，长此以往，现代设计将会缺失最为人性化的一部分。因此，民间工艺在造物过程中最为原始的手工制作值得现代科技所借鉴。
3.2中国的传统文化支撑现代设计走向世界
现代设计是中国民族文化的一部分，与整个文化系统联系密切。因此，由西方传入的现代设计不能作为西方文化的载体在中国传播下去，它需要有本土的文化，需要民族文化的支撑。它可以借鉴西方优质的设计方式，但是不可作为翻版而存在。中国的现代设计在走向世界的过程中，只有具有自设的特色才会被世界所认同、所深记。中国民间工艺在世界的地位是由于它将天人合一的传统民族文化贯穿其中。现代设计在未来的发展过程中，需要借鉴民间工艺，将中国传统文化发扬光大。
民间工艺在长久的流传过程中将民族文化的精髓保留至今，启示现代设计在造物的过程中将文化植入其中，使得中国天人合一的自然观念在设计中展现出来。在物我合一意识的影响下使得现代设计更加符合人类使用的规律。在高科技技术的影响下，将审美文化与实用功能更好的集中到现代设计。
参考文献
民间传统技艺篇5
1.依托旅游业使民间艺术产业走出困境
从本质上讲，民间艺术并不是为旅游而存在的，也并非依赖旅游业而兴旺，但它确实可以充实旅游文化内容，能够成为旅游发展的引导和动力。具有鲜明地方特色和文化特色的民间艺术资源可以合理、适度地开发成旅游产品，这对民间艺术的传承发展也具有补充和支持作用。合理开发旅游商品能够提高民间艺人的经济收入，有利于传统技艺的传承与延续，从而促进地方旅游和民间艺术资源的保护，这对保护和兴盛传统民间技艺具有推动
作用。
2.利用数字化技术“复活”民间艺术资源
多元化的数字技术，包括电影、电视、动画、网络、游戏、音乐、流媒体和图像艺术等诸多艺术形式，通过拍摄、剪辑、压缩、加密、刻录、传输等技术手段，实现数字艺术的交互、传播和消费等过程，从而构成数字艺术的系统性、虚拟性、交互性、体验性等文化特征，是21世纪发展前景最具潜力的朝阳产业。数字艺术创意产业被认为是文化产业链中的黄金链条，数字技术和民间艺术的结合无疑可以向更多的领域拓展，同时也可以获得更多的接受者、欣赏着和参与者，从而摆脱当下的困境。
3.两条腿走路，丰富手工艺产品种类
一是保持原汁原味的民间艺术，通过复制和再现传统民间艺术的形式和技艺，让这些传统文化的瑰宝获得更妥善的保护和传承；二是从形式、材料、工艺上进行改进和提高，开发和研制传统民间艺术的延伸产品，保留独特的民间造型语言和乡土气息，创造现代人喜闻乐见的形式和风格，达到传承和发展民间艺术的目的。
美国著名人类学家罗杰基辛说过：文化的歧义多端是一项极其重要的人类资源，一旦去除了文化间的差异，出现了一个一致的世界文化，就可能会剥夺了人类一切智慧与理想的源泉。民间艺术资源的形成是经过数代人的生活、生产、实践、传承才得以保留，是弥足珍贵的文化瑰宝，一旦流失便不可再生。民间艺术要在当代获得生存与发展的空间，就要充分与现代人的生活相融合，成为人们生活中的重要内容，进而被人们喜爱和欣赏，从而以活的形态传承下去，走出一条民间艺术可持续发展的根本之路，这对实现中华民族的伟大复兴和提供本源文化基础具有重要的
民间传统技艺篇6
关键词：灯笼；民间艺术；传承；保护
中图分类号：J528文献标识码：a
文章编号：1005-5312（2012）26-0168-01
灯笼作为一种传统的手工艺品，具有极强的实用价值，与人们的日常生活息息相关，灯笼在给人们带来方便的同时，其上雕刻的各种花鸟图案、、神话传说配以中国的方形汉字，又能给人们带来一种审美上的体验，使其又具有极高的艺术价值。更重要的是，灯笼还给人们赋予了丰富的文化内涵，每逢春节、元宵节，人们都有提打灯笼的习惯，以此来增添节日的喜庆，可以说，灯笼在中华民族悠久的历史中一直扮演着不可替代的角色，它象征着中华民族灿烂的传统文化。
一、与灯笼有关的民俗民风——灯笼会
正月十五元宵节，民间风俗要挂花灯、走马灯，走马灯又叫跑马灯，串马灯外形多为宫灯状内侧以剪纸粘一轮将绘好的图案粘贴其上，制作好的走马灯竹为骨、纸为肉，点上红色的蜡烛或电灯或用火炭烧起来作气流，动力带动马灯运转燃灯以后热气上熏，灯屏纸罩上即出现人马追逐、物换景移的影像。走马灯综合了绘画艺术、剪纸、纸扎、刺缝等工艺，利用竹、木、藤、麦科、金属、续绢等材料制作而成，所以需要制作的民间艺人有精湛的工艺技巧。
今天社会不断进步物质的富裕导致了木版灯笼画赖以生存的传统生活方式解体快节奏和多元化的社会改变着人们的审美观念和价值观念科技的发展催生了新的灯笼品种，更吸引孩子眼球与兴趣的电子塑料灯的问世使传统彩绘灯笼受到致命的冲击现如今,灯笼在随着那句歌谣舅舅给外甥送灯笼的民间习俗保留下来，祖祖辈辈延续的习俗是这些民间艺术品可以流传今天的根本原因之一。
二、传承与保护
传统民间工艺的继承和保护来说，目前有些事实确实令人感到酸楚。当然，某些民间传统工艺逐渐消失的原因很多，从人类社会发展的进程来看，并不完全是坏事。生产力发展了，生产效率提高了，如果一些工艺不随时代变化，被淘汰是正常的，这符合达尔文的进化论。
在研究和抢救传统工艺的过程中，要用科学的方法，要尽量采用一切先进的技术手段。冯骥才先生近些年来倡导用田野考古的方法对传统濒危文化进行抢救性保护工作，并成立了相关工作室，出版了传统文化挖掘的工作手册。确实应该使用科学的，像田野考古这样的方法来挖掘、研究、保护传统文化。田野考古包括调查、发掘、测量、绘图与拓印、摄影等方法，对一些工艺的保护工作的成果说明，这些方法非常有效，是科学的。
(一)通过专家介入与民间艺术融入社会民众生活的方式保护
年画艺术保护研究中心，同年申报非物质文化遗产成功。由于民俗学专家的介入与学术讨论的参与,成为河南地区民间年画的带头人，并且在相关领导人的组织下，全国民间年画聚集一堂相互交流和学习,活跃了当地的民间艺术活动，传统的工艺不仅需要静态保护,要揭示手工艺的相关知识,保存手工艺技术也需要动态保护,开封市博物馆就设有这样的展示，而在朱仙镇不但有木版年画的展示,包括刻印过程可以看到。观众还可以尝试自己印一张传统的年画，博物馆也可以适当地收集一些体现无形遗产的实物通过对无形遗产的物化手段,采用录音、录像等媒体进行音视信息采集经过数字化技术处理，制作成多媒体光碟，作为无形财产的实物资料保存起来建立无形文化遗产档案。
(二)对民间艺人智慧的保护
1、传承方式
传统的家族式的民间传承方式存在有其一定合理性：一方面.它保护了手艺人对一种技艺的独有性,在那个年代,手艺毕竟是维持生计的一种重要手段另一方面,这种父传子的传承方式，不但是一种技艺的传授，也包括相关的待人接物、信仰禁忌、情感伦理全方位的学习，保证了民间艺术的完整和其传承的优质性。
2、立法保护
完善法制，我国著作权法对民间文学艺术作品知识产权的保护有了规定,希望其继续完善,通过法制真正保护到民族艺术保护到民间艺术传承人的利益，使优秀的文化在一种和谐的秩序的环境中传承下来。
最后要提到的是，保护民间传统工艺需要我们持之以恒的努力，这个工作对于个人来说可能费力不讨好，但是却是一个功德无量的事情。幸运的是，政府对此越来越重视，越来越多的非物质文化遗产被申请批准。
民间传统技艺篇7
【关键词】民间工艺美术中职教学传统文化
【中图分类号】G712【文献标识码】a【文章编号】1674-4810（2015）07-0181-01
民间工艺美术创作，主要以手工方式为主，其中蕴含着乡土气息、地方风俗和民族情感。那种朴实无华中所散发的艺术魅力，更具有独特性且更具有实用性价值。民间工艺美术的现实意义在于其并没有因为提升了艺术价值而被束之高阁，而是依然存在于人们的日常生活中，并发挥着重要的作用。
一中国民间工艺美术概述
中国的工艺美术发展分为宫廷工艺美术和民间工艺美术两个方向。宫廷工艺美术讲究以贵为美，追求奢侈华丽，其价值在于以收藏为主；民间工艺美术则建立在实用主体的基础上，追求天然之美。中国正处于文化大发展时期，人们的审美层次逐渐提高，对民间工艺美术不仅提出了质量上的要求，审美情趣也不断地提升。
中国民间工艺美术源自于劳动人民的生活创造，是以工艺美术艺人对生活的观察，总结出艺术经验，结合生活实际而创造出来的。民间工艺美术是建立在生活艺术的视角上所发展起来的审美层次。因此，其所创作的工艺美术作品更具有生活气息，给人以亲近感。但是，由于民间工艺美术多为家族集藏，其传播局限在小范围内，一些民间美术工艺作品虽被保留至今，但工艺技术已失传了。鉴于民间工艺美术所存在的与众不同的艺术价值，对民间工艺美术实施必要的保护措施是非常重要的。
二民间工艺美术的课程内容
在中职教育中，民间工艺美术课程主要包括剪纸、漆画、蜡染、陶艺等。对课程内容的安排，要从美学的角度将材料和技术融入其中，同时还要考虑到环境的特点。
按照中职教育的特点，以技术应用型为主，因此采用直观的教学方式使教学更具有感性色彩，可以有效地引导激发学生的学习兴趣。运用多媒体辅助教学，可以从传统文化教育的角度出发，以视频的方式将这些民间工艺美术展示出来，使学生对中华民族文化的精髓充分地认识和理解，有助于学生从感性的角度认识民间工艺美术，理解民间工艺美术的内涵、价值和社会意义。
以陶艺为例，其作为民间工艺美术专业课程之一，要开展现代教学，就要在多媒体辅助教学下，合理安排课程。基于陶艺中渗透出的浓厚文化韵味，在教学中要将传统内容与现代工艺美术材料和表现形式相结合。运用多媒体播放多样的陶艺工艺美术作品，将陶艺的传统制作过程以视频的方式播放出来。对学生开展教学，从现代美术工艺的角度出发，做到真实陶艺技术与模仿相结合，并做出明确的界定和评判。经过陶艺的比较式教学，可以引导学生对陶艺价值进行审美判断，并根据陶艺工艺美术的不断演进，对其价值变化加以认识。
三中职教学中民间工艺美术教学的意义
1.有助于提高学生的综合实践能力
关于民间工艺美术，张道一先生认为，与宫廷工艺美术相比，民间工艺美术从表象上来看是粗俗的，但粗俗并非拙劣，更不是平庸，而是散发着土性，但是不孤陋，散发着野性，但并非不驯，也许正是由于这些特性源自于民间的生产生活，因而充满了生命力。民间工艺美术所散发的这种生命活力，正是民间工艺美术的价值所在。
中职学校作为实用技术型人才培养基地，在工艺美术人才的培养上，更注重审美定位及工艺技法的培养，而对中国传统文化有所忽视，导致民间工艺美术课程虽然课时较多，教学内容也丰富，但却没有激发学生的民族文化意识。学生疏于对中华民族传统文化的深入理解，必然难以激发其对传统文化的热爱，在工艺美术创作上难以达到教育目的。在中职美术工艺教学中，其特殊性决定了教学模式的综合实践性。在开展民间工艺美术教学中，注重学生综合实践能力的提高，有利于促进民间工艺美术的传承和发展。
2.有助于提高学生的工艺美术保护意识
受经济因素的影响，人们对文化的价值也习惯于从经济角度进行评价。观念的变化，必然使具有文化价值的民间工艺美术被现代化科技产品所取代。中国幅员辽阔，且为多民族国家，民间工艺美术形式多样、内容丰富。但民间工艺美术主要为家族式传承，致使多种工艺美术技术随着社会历史的发展而消失在历史的长河中。处于现代的社会，为了保护这些传统文化，就要注重教育这一有效途径，使一些极具传统文化色彩的民间工艺美术保留下来。以“五毒”图案为例，受到地域文化的影响，一些地区流传着儿童肚兜上要绣上“五毒”图案，可以对儿童起到预防疾病、防御灾难的作用。这种工艺美术中，蕴含着中国传统文化。如果失传，就难以对“五毒”图案真实地理解。通过民间美术教学，不仅使中国的民间工艺美术文化继续传承下去，而且还提高了学生的文化保护意识，从而提升其民间工艺保护的责任感。
四结束语
综上所述，中职学校以培养实用技术型人才为主，在开展民间工艺美术教学中，要将中华民族传统文化与现代教育相结合，对学生的培养要突出文化保护意识，提升学生的传统文化保护责任感。
参考文献
民间传统技艺篇8
关键词：非物质文化遗产；民间艺术；传承样态0前言
我国民间艺术是民众实践与经验的智慧结晶，在历史文化长河的积淀中逐渐形成了震撼心灵的经典艺术。当我们触摸手工艺品的时候，它们体现着匠人的聪明与智慧；当我们聆听高亢悠远的信天游时，我们正在与民间古老的精神对话，诉说着经久不衰的民间艺术魅力。在人们日趋注重精神文化享受的今天，民间艺术作为非物质文化遗产的重要组成部分，是先人留给后世子孙的丰厚礼品，具有独特的艺术魅力。因此，以非物质文化遗产为视角，研究我国民间艺术的传承与发展，能够赋予我国民间艺术永久的活力，具有重要的现实意义。
1非物质文化遗产视角下我国民间艺术的特点
随着我国申报项目《中医针灸》《京剧》入选人类非物质文化遗产代表作名录，我国成为入选项目最多的国家，如何进行民间艺术传承成为热议的话题。昆曲、蒙古族长调民歌、南京云锦织造技艺、花儿等民间艺术形式是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富。上述民间艺术具有文化多样性、政治文化标识的特性，它所包括传统表演艺术、社会民俗礼仪与节庆、传统手工艺技能等方式。民间艺术是在当前的实践过程中将历史形成的特色显现出来，属于活灵活现的历史重现，是非物质文化遗产的一种表现形式，体现了文化创造的群众创造性。在非物质文化遗产视角下，民间艺术依托于传承人的技艺、声音形象为载体，使民间多元化的文化种类得以相传，保护艺术脆弱性的重要措施是进行良好的艺术传承。
2我国民间艺术的传承的必要意义
非物质文化遗产名录制度的终极目标是保护有价值的民间艺术。民间艺术来源于艺人的实践与经验，通过口传身授的技艺流传；其艺术作品不论是曲艺还是技艺都是源自于对生活自然万物的热爱，是结合自身生活体验而进行的二次创作所，具有浓厚的生活气息与丰富情感寄托。民间艺术在提炼的过程中，因民间艺术存在的客观环境的不适宜与民间艺人薄弱的传承理念，导致许多民间艺术消失绝迹，成为文化历史中永不愈合的伤疤。我国民间艺术面临尴尬的处境，后继无人、技艺流失、缺乏艺术传承的理念。再观民间艺术的社会环境，现代工艺的迅猛发展挤占了传统民间艺术发展的空间，人类对商业文化的售卖远远超过了对传统民间艺术文化的关注，民间艺术的生存空间在现代化城市化进程中岌岌可危，诸多优秀的民间艺术正在走向消亡。我们在扼腕痛惜的同时，需要正视民间艺术的传承路径，实现民间艺术的可持续发展。
3我国民间艺术的传承的路径
3.1以宣传为依托，将民间艺术融入社会
民间艺术来源于艺人的生活实践，其艺术传承在现代化的今天并不容乐观，面临逐渐萎缩、消亡的危急局面。为了能够将具有文化、历史、艺术价值的民间艺术进行传承，需要从宏观角度对民间艺术特色进行全方位的把握，用理性的视角做好这样工作。首先，通过媒体宣传，将非物质文化遗产、民间艺术的概念输送给大众，建立起民族化的民间艺术理念。其次，建立专门的民间艺术网络宣传平台，通过网络的作用将这种理念深化。同时，采用举办民间艺术之乡的形式促进民间艺术形式的固定化，与当地民间艺术展进行融合，树立起社会全民保护民间艺术的意识，激发民众保护民间艺术的热情与自觉性，真正做到民间艺术来源于群众并服务于群众。
3.2以制度为保障，完善民间艺术的保护机制
非物质文化遗产中的民间艺术需要依托于传承制度的完善，将这份历史责任的接力棒传递好。首先，制定完善的民间艺术保护制度是文化传承的前提，不仅包括技艺的传承人还包括技艺的保护方案、抢救方案、申报方案，系统全面地进行民间非物质文化遗产的保护。其次，建立良好的传承机制，加强民间艺术传承人的人才培养，鼓励艺人将具有价值的绝技带徒授艺，避免艺术文化的消亡；组建专业队伍对技艺的流程、资料等研究、整理，将民间艺术的资料留存；鼓励喜爱非物质文化遗产的年轻人深入学习，并建立民间艺术专家库，使年强学习者可以得到专业指导。再次，将民间艺术的保护与当前的教育模式结合，开展民间艺术进课堂活动，培养学生对民间的文化热爱，为民间文化的传承做好人才的储备；将民间艺术编入乡土教材，激发学生对民间艺术的兴趣，注入民间艺术文化学习的动力。
3.3以文化产业化为目标，释放民间艺术文化经济效应
民间文化之所以流失、消亡，更多是民间文化艺术在现代化市场经济中渐行渐远，推动文化艺术非物质遗产的市场性保护，发挥文化的经济效应是文化永保动力的基础。一方面，民间艺术文化的良好发展可以助力地域经济的繁荣发展，实现民间艺术的群众化、社会化、市场化，进行民间艺术市场化的初步实践。在良好的市场环境下，民间艺术适应时展的要求，能够在保持原汁原味传承的基础上做到技艺的创新。例如，起源于明代、发展于清雍正、乾隆年间的苏州桃花坞木刻年画，在当地文化遗产的保护过程中，注入市场的创新元素，实现了经济效应与文化效应的双赢。另一方面，在民间艺术文化传承的过程中，需要在原本艺术形式的基础上，打造民间艺术的特色文化，使民间文化发展符合时展的潮流，弘扬中华民族优秀的艺术文化精神。
3.4积极拓宽民间艺术保护的方法，实现民间艺术的可持续发展
我国在非物质文化遗产的保护与抢救实践中，以维持非物质文化遗产的规律为核心，以原生态活态为基本样态为基本原则，逐渐摸索出具有中国特色的非物质文化遗产民间艺术保护方法。目前我国的非物质文化遗产保护方法主要分为活态整体性保护，即建立民族文化生态保护区，将民族文化遗产置于真实的保护环境中，例如羌族文化生态保护；生产性保护，结合馆藏与再生产加工的进行传承，例如河北沧州吴桥杂技艺术节；记录式保护，即借助于现代载体技术，将民间艺术分类、整理，使民间艺术文化的资料得以保存，例如中国艺术研究院设立的中国非物质文化遗产数据库。另外是通过博物馆的展示与收藏，使大量珍贵的非物质文化遗产结晶能够薪火相传。除此之外，我们需要在现代化科技的依托下，积极拓宽非物质文化遗产的保护方法，将民间艺术的恒久魅力不断传承下去，点燃中华文明的艺术圣火。参考文献：
[1]田阡.非物质文化遗产保护视野下的民间艺术及其传承[J].民族艺术，2011（04）.
民间传统技艺篇9
关键词：民间工艺美术；文化产业；创新发展；江苏
“工艺美术的历史相当悠久，它伴随着人类的起源而产生，虽然远古时期人们的用品相当粗糙，但为人类生活的方便而设计、制作的各种物品却发挥着重要的作用。”[1](1)民间工艺美术以民间手工技能为主，民间工艺大师们掌握着技艺和制作秘诀,当他们专注于一件工艺美术作品时,可能耗费大量的人力、物力，创作的价值体现不仅凝聚了民间艺人的娴熟技艺,还体现在惊人的原创力上。江苏民间工艺美术具有鲜明的地域风格特征，拥有大量技艺精湛的工艺美术产品，融入于老百姓的日常生活、生产中，包括衣食住行等各个方面，它经过千百年的传承，反映了长江流域特有的人文、民风、民俗等传统工艺的生产活动。
一、江苏民间工艺美术产业的发展概况
江苏省位于东部沿海，长江、淮河的下游，其独特的人文、地理环境、民风民俗、形成了丰富多彩的民间工艺美术种类和浓烈地域特色的民间工艺美术风格。在这些民间工艺美术作品中，有生活器具，也有侧重实用性和使用功能、装饰功能的器物和饰品，可以说，这些带给人极大欣赏性和精神愉悦的民间工艺美术作品都是为了满足人们生产生活、衣食住行等社会生活各方面的需要。“众所周知，工艺美术行业生产不同于一般性的工业生产，它既包括大量艰苦的艺术劳动艺术创作和技巧运用，又需要提高艺术产品质量，增加花色品种适应市场。”[2](136)江苏的民间工艺美术作品，最初是老百姓为生活所需而创作的实用品，后来在现实生活中逐步形成了符合民众审美需求的品种繁多、工艺精湛、传承久远的且地域特色鲜明的产业，最终遍及生活的各个层面，从衣食住行到四时方物，蔚为大观。例如宜兴的陶瓷、紫砂工艺摆件、南京的云锦、绒花、剪纸、空竹、绳结、南通的不同风格的扎染、彩印、蓝印花布、手工编织品、织毯、无锡的泥塑、陶塑玩具、扬州的漆器、金属工艺制品、苏州的玉作手工业、刺绣等。伴随江苏地方经济和文化的演变，一些工艺美术品原本作为日用品正逐渐丧失其实用价值，变成以审美、装饰功能为主的工艺品，因而被赋予了新的审美价值，这些丰富多彩的民间工艺美术似一个博大精深的海洋，它承载着劳动人民的赞美、热爱生活之情，也蕴涵着对未来希望的生活方式。
二、江苏发展民间传统工艺美术产业的优势
民间工艺品作为文化产业的重要组成部分，在江苏历史文化发展演进中扮演着见证人的角色，无论在科学技术、社会科学或者其他领域，都是无法替代的。根据江苏省工艺美术学会第四届理事会的数据统计，目前省级以上中高级职称的工艺美术大师江苏共有89人，其中平均年龄45岁左右，他们一直从事工艺美术创作，正在进行师徒传授的有53人。江苏民间工艺美术匠人积年累月的利用长江流域丰富的天然资源，依靠传统精湛的民间技艺，设计生产出大量实用性和审美性相结合的工艺美术产品。这些带有社会历史、民族传统和人类文化气息、蕴含着人们物质文明、精神生活的工艺美术产品，现在已成为推动社会变革和进步的积极参与者和实践者，它将在人们的记忆中永远珍藏。民间工艺美术有其产生的时代背景和需求，这在某种程度上取决于当时的工业技术发展水平、经济发展和人类需求、价值观念和审美取向。在实践的生活中，必须把民间工艺美术的发展历程与其内在的决定性因素——工艺美术与民间工业的发展盛衰密切相连，江苏的传统工艺如宜兴紫砂陶，制作技艺始于宋代，盛行于明代后迅速发展至今，名匠辈出，所遗留下来的产品不仅仍为人们所珍藏，且在当代文化审美语境中具有非常重要的地位。江苏省民间传统工艺美术文化产业还具有显著的地域特性，逐渐以产业集群的形式出现，又如在全国影响深远的苏州刺绣、桃花坞大街的木版年画、缂丝织造、御窑金砖制作，南京的云锦“木机妆花”手工织造技艺、金珀锻制作、南通的蓝印花布印染、扬州的漆器髹饰、无锡惠山的泥塑、连云港的水晶等。其中苏州的刺绣、无锡惠山的泥塑、宜兴的紫砂陶艺、连云港的水晶等工艺产品已具备了产业化、产业集群的规模。近几年来，江苏政府对民间工艺美术产业起着积极的引导作用，致力于多元化、精品化、一体化的系统的民间工艺美术产品的生产和销售服务。同时，各地政府大力倡导具有民间特色的手工艺品协会和生产园区的成立，便于得到政府资金、政策、信息资源的支持，有利于加强民间手工作坊村的统筹建设，扶持起着龙头作用的民企发展壮大、对一些具有代表性的民间工艺美术产品，通过多元化民间工艺美术文化产业库的建设，进行多元、整体的布局和开发，逐步推出了品种繁多、地域鲜明，具有无限发展空间的民间工艺美术品系列产品。例如被文化部命名为刺绣“民间艺术之乡”的镇湖高新区，有近万工艺秀工，其中聚集了300多家民间刺绣工艺产业的民营经营户，他们中200多人获得了专业技术职称，成为一支以刺绣作为乡镇经济发展的支柱产业主力军，是“苏绣”产业基地的代表；以民间传统工艺著称的东渚镇，汇集了上万名制作红木器具、玉石雕刻、刺绣的民间艺人，形成了各自独特的生产体系和地方特色的“手工艺街”。在这些传统的民间工艺地区，大大小小手工作坊式的产业模式，汇聚成了东渚特有的人文景观，形成“前店后坊”的独特风景，包含着浓郁的地方气息，又具有开拓创新的精神，生产了许多具有时代气息的民间工艺品，使人身居其中乐而忘返。
三、江苏民间工艺美术产业化的发展障碍
“工艺美术的发展表明：人类的历史就是一个不断通过所获得的技能和智慧，以表达自己的方式来解释自己的历史。在漫长的工艺美术创作活动中，人类不仅提高了对各种材料的加工技术和把握能力，而且造就了自身的审美观念和创造意识。”[3](100)工艺美术是我国民族文化艺术宝库中的一颗璀璨明珠。民间工艺制作在江苏已有悠久的历史。传统的民间工艺品既是民族文化艺术瑰宝又是日常生活用品，民间工艺品因人们的物质和审美的需求而产生，多数是民间艺人直接创造的，随着人们风俗习尚、审美水平的不断提高，需求量也在不断的增加。多元化、个性化的审美方式要求不断开发、研制、创新更多民间工艺美术品，但是目前产品的市场创新观念模糊，此外，在整体经济环境的影响下，经济与文化失衡的现象屡次发生，部分生产民间工艺品的民营企业之间大打价格战，有些企业因此急功近利，目标转向生产成本低、做工粗糙的低廉工艺美术品产品充斥旅游景点和地摊，导致大量传统民间工艺品的质量下降，仿制产品、劣质货大量蔓延市场，结果造成产业优势不断下滑。任何时候，市场都是产业发展的重要经济支柱。近年来，伴随着江苏旅游业的发展，民间工艺美术品的市场随之不断的壮大。但从宏观上看还是薄弱，市场竞争目标不明确，创新力不够，导致精益求精的民间工艺品和获得的经济收益不对称。相反质量一般、价格低廉的产品却到处泛滥，从某种意义上许多和旅游纪念品等同，失去了作为工艺品的升值空间及收藏价值，结果既限制了产业市场的开拓，也限制了这一产业化创新发展的进程。“民间工艺美术的发展不是孤立的，它是由诸多自然、社会因素决定的，与经济和科学技术紧密关联的。经济和技术的一体化以及文化的全球化既给中国传统工艺美术的产业化创造了机遇，也给传统物质和非物质文化保护工作带来了难题。许多有久远传承史的工艺美术种类遭遇市场淘汰而面临消亡。”[4](211)目前，江苏一批技艺精湛的民间老艺人寥寥无几，面对传统民间工艺产品市场的萎缩，再考虑传统工艺的创新，绝非易事。一方面随着社会生产、生活方式、生态环境的急剧改变，原有的民间工艺美术失去了赖以生存的自然环境。民间工艺美术文化产业缺乏其应有的市场，民间艺人必然就会减少。民间工艺美术没有了传承，也就面临着失传和灭绝的窘境，如南京制作秦淮传统手扎花灯的艺人已所剩无几，从事曲艺、杂耍娱乐活动民间艺人也日渐趋少。同时，今天的年轻人对于一些精湛的民间技艺不感兴趣，原有的手工生产模式也在遭受着市场经济的冲击，严重阻碍了民间工艺美术文化产业的发展和传承。“民间工艺与民俗活动结合密切，与人们的日常生活密切相关。我们的吃、穿、住、用、行、娱乐，样样离不开民间工艺。民间工艺在岁时节日、人生仪礼、祭祀供奉等活动中发挥重要作用。”[5](15)目前民间工艺美术文化产业自身概念的界定具有一定的模糊性，江苏没有出台关于民间工艺美术文化产业发展的既定目标和合理规划方面的文件，对一些具有地域特色的民间工艺产品的研发没有系统的布局和规划，缺乏高效率的运作机制、生产园区及产业链接简单。产业链中的资金、人才、技术、融资环境处在初级阶段，没有形成良性循环。
四、加快江苏民间工艺美术文化产业健康发展的对策
改革开放后，许多原有的工艺美术国企单位进行了改制，涌现出大量的个体、私营的手工作坊，与此相适应，在市场经济的推动下出现了具有现代文化管理机制的民间工艺美术企业。目前，江苏一些民间工艺美术已纷纷走出乡镇，积极融入时代文化元素，政府对促进民间工艺美术发展的技术和文化进行鼓励，不断提升民间工艺美术品的技艺和水平。在工艺美术生产园区和集聚地建立产业研发中心，依靠现代化的科技提高民间工艺美术文化产业的劳动效率。如南京云锦的生产，南京云锦是江苏传统文化的杰出代表。明末文人吴村梅描写南京云锦“江南好，机杼夺天工，孔雀妆花云锦烂，冰蚕吐凤雾绡空，新样小团龙”。“南京云锦因绚丽多彩，美若云霞而得名，至今已有一千五百多年历史。南京云锦的技艺虽然达到了中国古代织锦传统工艺的高峰，但是，由于还是纯手工操作，劳动强度大，生产成本高，产量低，其生产水平远远落后于时代的进程。”[6](161)因技术繁复、工序杂多，南京云锦的生产、销售正急剧萎缩，现在通过电脑设计云锦纹样及机器织造技术的智能化运用，缩短了制作的进程和大大提高了劳动效率。在民间工艺美术文化产业中具有个性化的工艺品才能成为艺术品、才具有流传、传承的价值，只有流芳百世的精品才能在市场竞争中立于不败之地。所以我们必须让民间工艺美术与市场有益结合，彰显出民俗的文化特质，找到与当地民俗文化发展创新的最佳契合点，才能使民间工艺美术文化产业的发展获得不竭的动力。“不同层次、不同档次的产品，其设计和制作所依据的原则是不同的。这决定了工艺美术品的创造和纯艺术不同，不能只从创造者的自我表现出发，而要考虑市场效果。除了极个别的情况外，一件只能看而根本卖不掉的产品，不能算是成功的产品。”[7](8)近年来，江苏传统民间工艺美术产品中拓展出一些新工艺品类开始风靡国内外市场，如饱含传统元素的“中国结”、仿古器具、藤制的日用品等，均获得了老百姓的认同，它们借助当地民间工艺美术的吉祥文化特质，融入了产业化的发展，取得了极大的经济收益，这种产业化的生产形式带来的市场效益说明了创新要与时俱进，不断提供给工艺大师们新的思维方法，不能忽略时代的要求。江苏的民间工艺大师们也意识到艺术生产的开放性和自由性导致民众审美趣味的改变，不再推崇富丽张扬的工艺品，而是追求质朴、自然的民间工艺品自身的形式美，一般不作过多的修饰。崇尚从大自然中提取色彩、线条、形体和律动，表现出心灵和自然的契合，追求自然质朴的随意性；在材料上以天然材料为主，大都是带有环保意识的自然物质，如纸张、石头等，充分地开发和利用本土资源优势，以传统的手工方式制作体现出材质自身的肌理、纹饰等，充分保持其自然形态特征，歌颂对生活的情钟，创造了沁人心扉的清新的艺术美。因此，时代审美的需求是第一的，明确民间工艺美术产品的目标，提升产业、产品的市场竞争力，积极有效地拓展国内外市场是不可缺少的。如江苏地处长江流域，其独特的人文、地理环境、民风民俗、形成了丰富多彩的民间工艺美术种类和浓烈地域特色的民间艺术风格，旅游资源丰富。民间工艺美术可以与当地的旅游资源整合，鼓励一些民营企业和民间艺人共同开发具有地方特色的工艺产品，打造鲜明、专业、个性化的民间工艺美术品市场，具有代表性的手工作坊对外示范开放，建立覆盖全省的富有民俗特色的品牌民间工艺美术品网络系统，促进带有江苏地域性的工艺美术产品产业化的进程。拓展江苏地域性传统手工工艺美术品的普及、促使民众更新观念都来关注、关心江苏民间工艺美术文化产业创新发展的进程，使江苏地域特色的民间工艺美术文化产业家喻户晓，为产业的发展奠定市场和经济的基础。在当下经济全球化的背景下，要放眼未来，使民间工艺产业化资源的发展、配置最大化。例如可以借助新媒介传播、宣传的优势，各种广播、电视、网络、杂志、报刊的强力推进，公共场所、地铁站、公交站、民间工艺美术馆及博物馆的宣传、展示，大型的商务、文体活动，不仅仅是民间工艺产品的展示，更多的是其背后赋予的地域特色及深厚的文化内涵。如建设夫子庙民间艺术大观园、江宁民间艺术交流中心、冶山镇民间艺术活动中心、南通民间艺术馆、南京民间工艺美术馆、玄武湖街道民间工艺创业园等，对宣传江苏民间地域文化，提升工艺美术产品的文化品位，塑造高端的特色品牌形象，拉动整个文化产业链的良性循环，以此提高普通百姓对民间传统艺术价值的认同，增强地域文化竞争力。
结论
“传统工艺美术以手工技艺见长，在大工业生产甚至高科技主导的现代社会，面对大众消费环境下的消费者，有的传统工艺美术品在形式、风格、趣味诸方面，已不能适应当代人的生活和审美需要，因而创新成为其必然。”[8](70)江苏民间工艺美术的创新发展研究，是一个复杂且持续的课题，需要几辈人不断地孜孜耕耘。文化产业创新发展首先要处理好文化和经济的关系，通过文化产业创新解决江苏经济发展中的结构性矛盾，优化城市文化产业结构，强化民间工艺美术用品的设计创新，充分发挥好江苏优越的人才市场、丰富的社会资源及民间传统文化和地域资源等条件优势；要处理好传承和创新发展的关系，在充分继承、吸收传统民间工艺美术文化的基础上不断创新；政府要加大政策支持、加强相关人才的培养，增强本省品牌意识；吸引更多优秀人才来江苏创业，使江苏民间工艺美术文化产业的发展不断向前推进。
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民间传统技艺篇10
【关键词】广西民族特色工艺高职艺术设计类教学改革
【中图分类号】G【文献标识码】a
【文章编号】0450-9889（2015）09C-0060-02
富有特色的民族、民间传统工艺是一个多民族国家文化中具有吸引力的珍贵遗产之一，继承和发扬民族特色的手工艺，不仅是对传统文化的尊重，也是艺术创作与设计的“民族化―国际化”的必由之路，更是艺术、设计教育工作者在当今教学改革中的重要责任之一。2013年5月，教育部、文化部、国家民委《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》指出：“通过推进职业院校民族文化传承与创新，提高职业院校学生的民族文化素养，进一步提升学校服务社会主义文化发展的能力；创新人才培养模式，提高民族文化相关专业学生，特别是民族地区学生的职业技能，促进就业，提高就业质量；促进职业教育专业结构调整，优化专业布局，推动民族地区职业教育特色发展；推动职业教育与非物质文化遗产传承人才培养相结合；借民族文化之力，培养高素质技术技能人才。”首次在职业教育领域强调了民族民间手工艺的教育教学改革的紧迫性与重要性。与此同时，国家也首次把提升文化产业的发展定位到“国家战略”这样的高层次地位上来，2014年《国务院关于推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》中提出“坚持保护传承和创新发展相结合，发掘民族文化元素，突出地域特色……保护传承传统技艺，推动传统工艺美术产品融入现当代生活”等目标，这些都必将对当前及以后的高职院校艺术设计类专业产生深远的影响。
一、广西少数民族特色工艺引入高职院校设计教学的必要性
在多民族聚居的广西，主要有壮、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等世居少数民族。在数千年的民族文化相互影响、融合的历史进程中，孕育出了璀璨绚丽、特色鲜明、技艺精湛的民族传统文化和民族工艺。其中最具代表性的壮族织锦技艺、侗族木构建筑营造技艺入选了国家第一批非物质文化遗产名录。而钦州坭兴陶烧制技艺也成为国家非物质文化遗产（第二批）。这些民族特色工艺，是广西各族人民勤劳智慧结晶，是民族、族群的精神、思想和审美观念的凝结。
（一）结合民族特色工艺是设计教学的一种发展趋势。在国外，许多著名的设计学院都十分重视传统工艺和地域文化的民族特色。如在英国著名的伍尔弗汉普顿学院艺术系，开设的玻璃艺术、陶艺设计、产品设计等专业就围绕本民族传统特色工艺之一的玻璃工艺拓展并延伸，获得了很大的名声。而近年来在我国，各地的职业院校中也出现了不少有益的尝试。如湖南工艺美术职业院校就把本区域的部级“非遗”民族特色工艺“湘绣”、“湘瓷”引入设计教学中，开设了“艺术设计―湘绣设计与工艺专业订单班”。将旧有的“师傅带徒弟”模式与现代高职院校的学历教育相结合，采用了“企业订单式”的合作培养模式，使学生在毕业后很快即能成为企业技术骨干，做到了短短三年就能达到十年传统模式难以达到的水平。
（二）民族地区职业教育走特色发展之路的需要。2013年5月，教育部、文化部、国家民委公布了联合遴选的首批全国职业院校民族文化传承与创新示范专业点名单，首次在全国职业院校中遴选百个民族文化传承与创新示范专业点，旨在通过加强职业院校民族文化类专业建设，推进民族文化传承与创新，培养符合民族文化产业需要的高素质技术技能人才，为扎实推进社会主义文化强国建设提供坚实的人才保证。可见，职业院校尤其是民族地区的艺术设计类专业，更应该依托当地的区域经济的快速发展以及产业业结构的调整，以培养文化创新能力的技术技能人才为目标，创新人才培养模式，积极调整，坚持特色发展之路，适应改革发展的需要。
二、广西少数民族特色工艺应用于设计教学的途径
（一）教学内容选取的多样性与丰富性。传统的民族特色工艺依靠的是师徒之间的口耳相传模式，因此，要实现把民族特色工艺引入高校职业教育教学，首先就要选择适合高职院校课堂教学特点，能够在有限的教学时间内，通过实践教学手段，使学生能初步掌握民族特色工艺的基本技能要点，并在此基础上，以市场与就业为导向，制定教学大纲，完善教学计划。实施以项目为引导、任务驱动的职业技能教学，实现拓展高职院校设计类专业“以人为本，服务社会”的特点，从而在构建艺术设计专业教学体系中，强调教学与实践的结合，突出高职教育“应用型”人才培养模式。同时，依托高等学府科研平台，加强对传统民间艺术资源与非物质文化遗产的研究、保护、传播和利用。
（二）拓展教学内容，充实完善教材体系与加强实践教学。广西少数民族特色工艺有着资源丰富、题材多样的特征。尤其在工艺手法、造型元素、色彩运用、表现形式等方面特色鲜明。教师在实践教学中应当拓宽知识面、拓展教学内容，把这些民族特色工艺中的视觉元素引进课堂教学，同时，教师在对这些民族特色工艺进行系统的整理与综合后，让学生理解并掌握蕴含在其中的文化价值，并贯穿在自己综合性的设计创意思维中。
例如，在进行色彩构成、基础图案等教学时，传统的这类基础教学目前面临大多数学生对于传统图案文化的陌生以及“重艺轻技”的情况，主要原因是：一方面学生对民族文化和民族认同感的缺失；另一方面则是原有的教学内容教条理论过多，临摹比重大，学生基本处于被动学习的状态，主动性差，缺乏学习兴趣。针对这一状况，在实践教学中，可以引入以本地区民族特色工艺（如壮锦、苗绣）为线索的教学内容，通过学生以自己所生长的民族区域环境为背景，搜集自身感兴趣的传统少数民族特色工艺中的图案运用及其视觉元素，选择与图案文化内涵定位相同的材料、载体制作完成图案运用的成品设计。比如壮锦中的服饰图案，这些图案纹样内容丰富，涵盖了花鸟虫鱼、人间百态等各个方面。将这些具有广度和深度等特色意蕴的文化融入到教材体系，丰富了教学内容，能够让学生从完全脱离实际的“纸上设计“，走入到真正的实践动手应用环节，使学生对民族民间工艺有了深刻的认识与理解，将技能与素质的培养并重，为后续的设计教学起到至关重要的作用。
（三）积极探索多样性的教学手段，推进产教融合。创新性建立特色工艺大师工作室和“双向进入”机制。组建“高校教师+民间大师（部级、省级工艺美术大师”）的教学团队，创建、完善“双师型”教师队伍，通过职业院校的教师与民艺传承人分工合作、共同教学的方式，采取学院提供场所，引入工艺美术大师、民间艺人等建立特色工艺手工艺作坊、设计工作室等，并担任课程主讲人、兼职教师、设计导师等。为此，广西职业技术学院目前专门筹备并聘请了中国工艺美术大师李人！⒗成世、谭湘光三位为客座教授，建立坭兴陶技艺（李人＃、贝雕（利成世）、壮锦技艺（谭湘光）“大师工作室”，安排青年教师、学生进入工作室，从事民族特色工艺创作和制作具有民族民间特色的设计作品和工艺美术产品，并以一些政府主导的项目比赛（如文交会、创博会、旅游纪念品大赛）为课程设置的驱动引导，开展校企合作，精心设计典型“实例”（合作企业的真实产品），融产品设计、加工工艺设计等项目于一体，生产出合格产品（如坭兴陶），训练并提高学生综合技能，增强学生的动手能力，提高就业竞争力。并依据市场需求变化不断创新提高，实现对民族文化的理解、保护与传承，更好地为区域经济发展服务。
（四）加强校企合作实训基地与再生产实验基地建设。根据职业院校的办学定位和应用型人才培养的要求，广西职业技术学院积极加强实训基地的建设，目前，拥有校内生产性实训基地――民族艺术实训中心，配置有专业制图室、陶艺制作实训室、雕刻制作实训室、民族织锦实训室、图形工作站、产品陈列室等，总面积400平方米。现与钦州市坭兴陶艺有限公司、钦州嘉华等当地七家最为著名的坭兴陶企业合作共建生产实训基地。聘请十位企业中的高级工艺美术师、省级大师为实训基地带头人，与这些本区域、行业内较有影响力的工艺美术产品制造企业开展产学研用一条龙合作。同时，加强工艺美术产品（主要为坭兴陶）陈列室建设和精品课程的相关数据库建设，已经基本建成体系，例如坭兴陶制作技艺，这几年学院都安排师生利用假期和专项调研机会，通过访问的形式，运用文字、图片和影像资料对坭兴陶手工艺进行工艺流程的记录、整理，已经形成了大量的教学、科研所需的第一手资料。对其他相关民族特色工艺的建设工作也逐步有计划的展开实施，以推动广西民间工艺再生产保护的进程。
广西少数民族特色工艺作为民族传统艺术符号的反映，是民族文化的精神和理念的重要表现载体。将具备文化价值和实用价值的民族特色工艺引入高职院校设计类专业教学中来，不仅可以提高学生的民族文化素养，突出地域民族特色的艺术设计教学，而且也使得少数民族区域内的地方院校在民族文化的保护与传承发展中所起的重要作用得以体现。开发利用广西少数民族特色工艺，对广西北部湾经济区内高校设计类专业人才培养模式机制的创新起到了有益的促进作用，职业素质教育水平得到显著提升，达到了实现民族工艺文化的传承和创新同区域经济文化、物质文明以及精神文明相互促进、协调发展的目标。
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【基金项目】2014年度广西高等教育教学改革工程项目（2014JGa302）