日本茶道文化论文篇1
关键词：茶道文化日本社会影响
1.日本茶道的历史
1.1日本茶道的起源和形成
茶在中国已有5000多年的历史，相传“尝百草”的神农氏偶然间发现了茶具有解毒功能，从而把茶用作解毒的药物。780年陆羽的《茶经》问世，促进了中国茶文化的形成与发展。日本遣唐僧侣最澄、空海、永忠把唐朝的茶文化带回日本，形成了以嵯峨天皇、贵族、高级僧侣为主体的“弘仁茶风”。据史料记载，日本高僧最澄把中国的茶籽带回日本，种在日吉神社，这里成为日本最古老的茶园。《日本后记》弘仁6年（815年）记载了僧侣永忠为嵯峨天皇煎茶献茶。不过此时日本的饮茶法还只是效仿唐代的饼茶煮饮法。
镰仓时代，曾来南宋学习临济宗的僧侣荣西仿照《茶经》撰写了日本第一部茶书――《吃茶养身记》。书中主要讲述了茶的药用功效，并把当时宋朝的末茶饮茶法――日本茶道的抹茶饮法传入日本。中国的寺院饮茶茶礼在日本寺院盛行，日本茶道的茶礼就是在此基础上演变发展而来的。
镰仓时代末期到室町时代中期，从中国宋朝传入的游戏性的“斗茶”成为日本茶文化的主流。室町时代第八代将军足利义政为中心的东山文化，是日本中世文化的代表，诞生了以鉴赏唐物为主要目的的饮茶活动――书院茶道。
被称为茶道开山祖师的村田珠光将禅的思想引入到了茶道中，开创了朴素自然的草庵茶风。珠光通过禅与茶道的结合，把饮茶由一种饮食娱乐形式升华为一种艺术、一种哲学、一种宗教。武野绍鸥将日本的歌道理论与茶道相结合，补充和完善了珠光的茶道思想，推进了茶道的民族化和规范化。日本茶道的集大成者――千利休继承了珠光、绍鸥的茶道思想，进一步完善深化了草庵茶。千利休精减了点茶的程序，不使用端庄华丽的中国茶碗，而使用厚重朴素的高丽茶碗和日本乐窑茶碗。他还特别规定了茶花、怀石料理的法则及作为茶人的资格，创造了茶道中日本特色美的完整的艺术体系。至此草庵茶道，也即日本茶道正式形成。
1.2日本茶道的现状
1592年千利休去世后，他的子孙和弟子们继承了他的茶道，至今大约形成20多个流派。千利休的子孙分为表千家、里千家、武者小路千家三个流派，现在日本流行的茶道主要指这三个流派。其他还有二十几个流派，主要有：远州流、织部流、三斋流、薮内流、宗遍流、庸轩流等。这些流派虽然有各自的茶道风格，但都以千利休的茶思想为指导思想。茶道的多样化促进了茶道的发展，茶道迅速普及到了社会的各个阶层。自明治维新以后，女性也加入到茶道活动中来，茶道成为许多女性出嫁前的必修课之一。
如今，茶道已是日本人生活中不可缺少的部分，被视为一种修身养性、提高文化素养和进行社交的手段。茶道作为日本民族文化的象征，已完全融入到日本人的日常生活中，对其生活乃至整个日本社会都产生了重要的影响。
2.茶道对日本社会的影响
2.1茶道倡导了日本人的精神文化理念
《南方》中记载了利休的话：草庵茶道最重要的目的是领悟佛法，修行得道。茶道的本意在于禅，倡导人们通过茶事活动修炼身心，升华思想境界。“和敬清寂”是茶道的根本精神，成为400多年来日本茶人的行为准则。
按照久松真一的观点，“和敬清寂”的理念不应只局限于人与人之间的关系，而必须是对“事物人境”而言的。“事物人境”涵盖整个茶道内容，包括茶道中的每一个方面，每一个细节。具体说来，“事”指点茶、喝茶、清扫、茶室的布置等诸事情；“物”指茶碗、茶勺、茶罐、茶刷等茶道具；“人”指主人、客人；“境”指茶庭、茶室等环境。只有在茶道中贯彻对“事物人境”的“和敬清寂”，才是真正的茶道。理解了这点，才会体会出复杂茶礼的奥妙，体会到日本人所推崇的审美观。点茶的手法、茶道具摆放的位置、在茶室中行走的路线和步伐、饮茶的步骤等，这些环节是茶人在反复实践中总结出来的最稳妥、最合理的路径和程式。当人们信手而为就符合茶道礼法时，才能真正领悟茶道“和敬清寂”的精神，最终达到“茶禅一味”的境界。
茶道把待客、吃饭、喝茶等日常的生活行为提炼成极具传统和形式美的艺术高度。正如桑田忠在《茶道的历史》前言中所说，茶道已成为表现日本人日常文化生活的规范和理想。它完善了日本人的精神文化生活，促进了日本国民文化水平的提高。
2.2茶道形成了日本传统建筑风格
茶道建筑由茶室和茶庭两大部分组成，茶室和茶庭是供人举行茶事的场所。茶道建筑是日本传统建筑的代表，对后世日本建筑的发展有深远的影响。
日本茶道的茶室因其外形与农家草庵相似，又被称为“草庵茶室”。茶室使用竹、木、草、石等材料建造而成，秸秆屋顶、砂土掺稻秸涂抹的墙壁、不剥树皮的原木做的柱子，尽显其古朴、自然的风格。茶室的标准面积一般为四张半榻榻米。茶室虽小，但每一个细节的设置，每一种材料的选择，茶人们都力求独具匠心。茶室的小入口、壁龛、地炉、小天窗等都是茶道大师们几百年来智慧的结晶。利休的茶室、织布的茶室、远州的茶室等各具特色，这些茶室所体现和追求的美感，对江户时代的武士阶层和上层市民阶层的房屋建筑风格有很大影响。人们把这种代表日本传统建筑风格的建筑称之为“数寄屋建筑”，在世界建筑史上占有一席之地。
茶庭，顾名思义是指与茶室相配的庭园。禅宗中把领悟的境地称为“白露地”，受此影响日本茶道中称茶庭为“露地”。茶庭的面积不大，大多在100～200平方米，分为外露地和内露地，内外露地以中门分隔开来。客人先在外露地静心安神，而后经中门进入内露地，也就进入了忘俗的境界。在茶室门口首先要洗手和漱口，就是要人们洗涤心灵，除去杂念的意思。茶庭中设置等待室、厕所（雪隐）、尘穴、石制洗手钵、石灯笼等。茶庭中的小路，大多以脚踏石和碎石铺就。庭中除去一条条迂回曲折的小路，均被常绿树木所覆盖，营造出“山中草庵”的风情。
脚踏石、石制洗手钵、石灯笼已成为现代日本庭园不可缺少的组成部分。不论是日本庭园还是居家院落，都受到了茶庭的影响，历经时间锤炼的茶庭是当代日本庭园建筑的代表。
2.3茶道促进了日本陶艺制造业的繁荣
茶碗是茶道具中品种最多、最重要的用具。在茶道兴起的初期，使用的几乎都是来自中国的茶碗，其中端庄华丽的天目茶碗最受追捧。随着草庵茶的确立，随着草庵茶道的确立，茶风趋向朴拙自然，外形粗糙、色彩朴素的高丽茶碗开始大行其道。为了更好地表现草庵茶道的风格，千利休与陶工长次郎一起设计制造了乐窑茶碗。优雅厚重的乐窑茶碗是草庵茶中规格最高的茶碗，是日本茶陶的代表。
江户时期，茶道的普及使日本陶艺技术迅速发展开来。织布窑、远州七窑、仁清窑、志野窑等，日本的民窑遍地开花，并传承至今。茶碗在品类、造型、釉色、装饰艺术等表现手法上的多元化极大地推进了日本陶艺民族化、本土化风格的发展。
日本茶道不仅是点茶、饮茶的过程，而且是包括吃饭在内的招待客人的整个过程。茶道中用到的道具多达上百种，涉及陶艺、漆艺、木艺、竹艺、纸艺等行业。这些行业里的艺术家们都以创作出符合茶道理念的独特作品为最高追求，可以说茶道的影响渗透到了日本的各个工艺制造业。
2.4茶道丰富了日本人的饮食文化
在茶道形成初期，点茶之前吃的饭一般写作“会席”，在《南方》中开始写作“怀石”（日语中，怀石与会席都读作“kaiseki”）。“怀石”原本指禅僧为了抵御寒冷而塞在怀里的温热石头，喻指简单的饮食。近代以来日本人把茶道中的饭称为“怀石”。
茶怀石的内容最初是由千利休规定的，一般为一汤三菜。菜品简单，但烹饪却极为讲究。选材崇尚应季的天然食材，注重搭配的协调，将茶道精神与饭菜融为一体。考究的器皿，宛如工艺品般的菜肴，每一道菜都给人味觉和视觉上的美好感受。
在江户初期大名和武士的茶道中，茶怀石不再拘泥于简素，变成菜品丰富的豪华料理，成为茶道外也可享用的料理――江户中期，在东京、大阪等地的高级餐馆就出现了“会席料理”（即现在的“怀石料理”）。新鲜的食材、上好的烹饪、精致的器皿、优雅的环境，怀石料理已成为日本传统料理的主流，成为日本高级料理的代表。
3.结语
历经400多年的日本茶道已发展为集宗教、哲学、美学、艺术和建筑设计等为一体的综合艺术，不仅影响了日本国民的精神文化、建筑风格、陶艺制造和饮食文化，还在其生活习惯、服饰、书法甚至文学等领域产生了深远的影响，可以说没有茶道，就没有日本文化史。研究茶道，对于我们了解日本文化、认识日本社会有重要意义。
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日本茶道文化论文篇2
[关键词]日本；茶道；文化
[基金项目]辽宁省教育厅2012年度普通高等教育本科教学改革研究立项项目“关于在外经贸类院校开设《外国文学与文化》课程的尝试与研究”，项目编号396。
【中图分类号】G13【文献标识码】a【文章编号】1007-4244（2014）03-202-2
日本茶道有着悠久的历史，形成了独具特色的民族传统文化。它具有十分丰富的文化内涵和很强的审美特征，是一种日本茶人所推崇的茶汤道礼仪。从古至今它以其独特的魅力深刻的影响着日本人的文化生活，使研习茶道的人们和组织越来越多，遍及全国。
一、日本茶道文化的起源和发展
中国是茶叶的故乡，饮茶具有悠久的历史。据史书记载饮茶始于春秋，早在《晏子春秋》中便有茗茶的记载。在唐代，饮茶习俗不仅流行于我国国内，还远渡重洋传到日本。公元801年，日本高僧空海、最澄来到中国进行访问，经过一段时间在中国的潜心学习，他们掌握了中国的饮茶文化和习俗，回国时带回了大量中国的佛经和茶种，并把中国的饮茶知识在国内传播开。从此，日本开始种茶。到了中国宋代，日本僧人荣西来华，回国时同样带回了大量的茶种，再次使中国的饮茶文化在日本民间流传，此后，种茶和饮茶的风气逐渐在日本盛行。日本的饮茶文化从一开始便呈现出两种不同的形态，即僧人茶和武士茶。不管是僧人茶还是武士茶，都有着浓厚的中国饮茶文化的烙印，这段历史通常被称为日本茶道前史，即被认为是日本茶道产生以前的茶文化史。中日两国专家学者已达成共识，日人的饮茶文化来源于中国，中日两国在茶文化方面有着较深的渊源，中国茶文化在不同时期不同方面对日本有着长期的影响，日本茶道的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展的。15世纪末16世纪初，村田珠光、千利休等人把饮茶行为注入思想，又逐步制定了更为详细、系统的规范，诸如厘定了茶会的种类，规范了茶器具的种类，确定了茶室、茶庭园的格局，制定了主人点茶和客人饮茶的基本动作流程等等，终于创造出了具有本民族特色的日本茶道。
如今，茶道已融入了日本人的日常生活当中，人们将学习茶道和开展茶道活动作为一种以茶会友、修身养性和对艺术的高雅追求。爱好茶道的人往往成立小的组织，彼此选择日期互相邀请。
二、日本茶道文化的饮食礼仪
日本茶道有一套严格规矩，颇为讲究。茶道仪式可分为庆贺、迎送、叙事、叙景等不同的内容，流派颇多。现代的日本茶道举行的场所有一套特殊的规定，通常，茶道举行的的场所都是有茶的庭园和茶的建筑组成，即茶庭和茶室。茶庭与主要用于眺望的禅宗枯山水庭园不同，它重在近距离体验，使客人在其间经一条露湿的小径，被沿引至茶道仪式的主建筑物―茶室。茶室的布置也是举行茶道不可忽视的一个方面，十分讲究，一般要求简朴而优雅，入口的地方是一扇活动的矮门，客人宜躬身入内，表示谦逊，而主人则跪在门前迎接，以示尊敬。茶室内一般悬挂名人字画，陈设古玩，还放置青瓷茶花瓶，供宾客欣赏。茶室正中设有烧水用的陶制炭炉和茶釜，炉前放着茶碗和各种饮茶用具。另外，茶道饮茶也有很多讲究，使用的茶碗也多为历史珍品，点茶、冲茶、递茶、加水、品饮都有一定的方式，主宾大都是跪在地上恭敬地双手捧碗，喝茶时一定要三口喝尽，最后一口一定要发出声响，以示对茶的赞美，茶道所用的茶，色泽碧绿，略带涩味，饮茶时常备有点心，糕点之类食品，以调和口味。所以，茶道对于日本民众来说，不是通常解渴消乏的活动，而是一种讲究礼仪、陶冶情操的民族习俗和传统文化。
三、日本茶道文化的精神实质
日本茶道的内容不仅局限于外在表现形式的各种艺术方面内容，在内涵方面还具有其独特的一套哲学思想，因而不能将其简单的归为艺术活动一类。对于这种不同的观点，日本著名文化学者久松真一先生的观点获得了为数众多茶道研究者的认同。他从宗教的角度出发将茶道定义为：“茶道文化是以吃茶活动为契机的综合文化体系”。他认为茶道文化体系具有极强的包容性和统一性，包含了宗教、道德、哲学等诸多方面的复杂内容。日本茶道的集大成者，今天日本主流茶道流派“三千家流”的始祖千利休大师将茶道精神归结为“和、敬、清、寂”四个字。从事日本茶道的人士毕生所追求的目标就是这四个字，日本茶道文化倡导人们通过净化心灵、提高品行、磨练意志、学茶上茶，将人们克服困难信心以及道义感进行增强，进而达到升华思想境界这一最终目标。
“和”是表示整个茶事进行过程中具体形式的和谐以及人们内心情感的平和、宁静，意思是人与人之间关系和睦、相互礼让、谦卑友好、和谐共处的状态。另外，茶庭院、茶室以及茶具等等，其色彩、形状、宽窄、长短以及大小都应该保持协调和完整，给人一种和谐之美，使整个茶事活动在一种平和，宁静的氛围中进行，从而实现一种参与茶事的主人与客人之间、客人与客人之间、甚至是人与所涉及到的器具、环境之间的理想关系。这个“和”字不仅仅源于佛教的教义，也是儒家基本精神的一种体现，充分体现了日本整个国家内部所极力追求和保持的一个完美理想状态。
“敬”是指相互尊敬，主要建立在“和”这一基础之上，共同实施茶事的人士并不分身份的高低和贵贱，全都聚集在窄小茶室里面，沟通感情和品茶畅饮。茶席上虽然设有上座、次座、末座等席位，但这决不是身份的象征，而只是茶室内设定的座位而已。这体现了禅宗佛教的“心佛平等的精神”，即指参与茶事的所有人，甚至包括人与物都是互相平等的。敬是专注与归依是佛教的三昧，是儒教程朱学派的主一无适，即是专注、专一、没有杂念。从这我们不难看出，茶道文化在禅宗教义之中还蕴含了日本神道“万物皆有灵”的精神。而且这种通过茶事追求人们贵贱无差别的理念的建立，在等级森严的封建时代极为难得。
“清”是纯洁、幽静，即要求和茶事相关的人和物必须要洁净，这是对身体及周围一切事物都要求洁净和美好的一种渴求。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。当每个人都具有清澈透明的心以及纯洁无暇的内心时候，才能够领略和享受大自然之美，轻松愉快地生活。达到了这种意境才是茶道内涵“清”的实质意义，即茶道的本来面目。日本茶道中的“清”完全体现了日本民族的独特民族习性，不只是要求保持清洁，而且具有具有更深层的含义。茶道重要典籍《南方录》指出：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现无垢的净土，创造一个理想的社会。”可见这条箴言的寓意之深。
“寂”就是指不贪图奢侈生活、谦恭以及朴素，倡导人们不管世俗有多纷乱，都要具有一颗平常心，做到谦虚做人，拥有无私和坦荡的内心。它是佛教中所讲的“空寂”一语，也是佛语的“寂灭为乐”，这是消除了心中妄想烦恼的境界，即是消除一切心中的杂念，达到无年无想的境界。如果说前三个部分是茶道的修行途径，那么“寂”就可以看作是茶道修行的出发点与目的地。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“死”、“涅”、“无”的意思。茶人与客人通过茶事进行修行，在茶事的过程中领悟到对世间万物的否定，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。日本茶道中的寂也便是倡导人们无论世俗如何纷乱都要有一颗平常心，谦虚做人，永葆坦荡无私的心。做茶事时，要严格做到心静如水。假如你心有杂念，就不会做得圆满，其境界也达不到闲寂的标准。
四、结语
日本茶道有着悠久的历史，伴随着漫长的发展历程，它不仅是日本文化的结晶与代表，而且也是东方文化的精华。日本茶文化经过不断的改变发展，逐渐构成独特而系统的茶道体系，不仅在形式上内容及其丰富，而且在思想层面上也有着丰富的内涵。茶道追求的崇尚精神和倡导的人文文化是推动茶道不断发展的重要因素，它是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用心方可领悟。
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日本茶道文化论文篇3
茶文化最初来源于中国，但是在传入日本之后，日本将茶文化赋予了自己本国的特色，茶道也由此产生。总的说来，中日茶文化在定义上有着很大的不同，以下，将对中茶文化进行总体的概述，以此对茶道、茶文化有一个更深层次的了解。
（一）中国的茶文化总说
中国的茶文化研究，当属陈香白老先生最为精通，他在对中国茶道进行定义时，将中国茶文化分为七种义理，即茶世、茶德、茶礼、茶理、茶品、茶情和茶学说。这七种义理的总结，是从饮茶过程出发的七种品格修养，使得人们在饮茶的过程中，引导每一个品茶者完成自身品格的修养，从而实现民族的安乐和谐这道。在陈香白先生之后，还有很多学者对中国的茶文化进行研究，有人认为，饮茶是一个道德修养的过程，人们在悠闲的饮茶过程中，进行人格、道德与内心情感的训练，从而得到一种内心平和的结果。中国的茶文化可以归结为四个字，即和、静、怡、真，这四个字是中国五千年文化沉淀的结果。“和”是中国古代哲学思想的核心，最早源于道家的“天地人”合一的思想，它是中国古代天人合一思想所要求的“和谐之美”。“静”是中国茶文化中佛家思想的体现，静是每一个品茶者“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”的追求。“怡”是指品茶者精神上的愉快之意，是指品茶者在品茶时的独特精神享受。“真”则是真理、真性情的意思，它是中国茶文化中最高的精神追求，也是中国文化的重要表现之处。
（二）日本的茶文化总说
茶文化从中国传入日本之后，被日本人吸收、丰富与发展，使茶文化具有了日本本圭化的特点。日本人对茶文化的定义与中国不同，也们认为：茶道就是有关沏茶、饮茶的文化祗，是用以修身养性，与别人进行沟通与学习的工具。二十世纪末期，日本的谷川激三先生曾在《茶道的美学》中，对茶文化进行了定义，也认为茶文化是一种艺术，是以茶品为媒介而演出的一种艺术。因而谷川激三先生认为茶文化具有四个方面的因素，即艺术、社交、礼仪与修行。可以说，日本的茶文化更具有实用价值，从中国古代高深玄妙的宇宙观中解放出来，将之用于社会生活的一种文化工具。日本茶文化的核心是禅，这与中国古代诗词中所说的“本来无一物”“无一物中无尽藏”的禅修行十分吻合，中国传统的禅宗思想认为，思想的修行不需要去全心向佛，而是在日常生活中注重修养，品茶正是修身养性的方式之一。日本茶文化的形成，受中国影响很大，与中国的“和、静、怡、真”相比，日本提出了“和、敬、清、寂”四个品茶原素。与中国的道家形上的思想观相比，日本茶文化则具有相互尊敬、渴望社会安定、国家和平的愿望，这是日本茶文化在吸收了中国茶文化之后，进行了本土化思想的加工与改变。
二、中日茶文化之异同
饮茶，是中国与日本代表的东方世界所特有的生活现象。虽然茶文化最先起源于中国，但当它传到日本之后，茶文化开始发生变化，开始与中国的茶文化有很大的不同。以下，本节将对中日茶文化的异同进行分析，希望能对更好的理解茶文化有所帮助。
（一）中日茶文化相同之处
中日茶文化虽然在发展中发生了很大的变化，但是茶文化中重视“精神内涵”的特点却是相同的。中国的茶文化中注重“天人合一”“、禅茶一味”等思想，是中国人对真、善、美境界的追求。因而中国人品茶十分注重“品”字，他们把茶看到一种形而上的存在物，甚至把茶水当作人与自然、人与天地的媒介，而饮茶的过程则是人与天地、人与自然进行交流与感悟的过程，其精神内涵的追求是品茶最终目的。在这一点上，日本茶文化与中国相似“，和、敬、清、寂”是日本茶文化的精神理念，日本人在品茶时，茶水制作的每一道工序都十分讲究，及时茶具的使用也是极具禅宗意味的。从茶室的布置与安装，到茶具的选用，茶叶制作的程序等等，日本的茶文化无一不体现着禅宗文化中“本来无一物，勿使染尘埃”的精神追求。此外，中日两国的茶文化的相似之处还在于，都追求品茶活动舒缓身心的作用，简而言之，饮茶成为人们放松心灵的一种方式。中国人在几千年的儒家思想影响之下，人们背负着“修身齐家治国平天下的”的重担，每一个中国人都把家庭、民族的伟大与振兴当作自己的责任，从而背负着重重重担的中国人，把饮茶当作缓解压力的一种方式，希望在这种放松心灵的品茶活动中，能够收获更多的动力与领悟。由于日本民俗所特有的民族特征，品茶理所应当的成为他们放松身心的方式，正是基于品茶这样的特点，饮茶才成为社会中最为普遍的放松方式，无论是王化贵族，还是平民百姓，都对茶文化有着不同程度的喜爱。
（二）中日茶文化相异之处
日本茶道文化论文篇4
关键词：日本荼道；和敬清寂；茶禅一味
中图分类号：G112文献标识码：a文章编号：1000―5242（2013）02―0132―05
文化是一个国家和民族发展的强大的精神动力。日本因其独特的民族心理机制，而使其文化具有较强的吸收能力、适应能力和创造能力等特征。自中国茶文化传到日本后，日本人在长期发展的过程中吸收了中国禅宗的精髓，同时，又结合本国的民族特色，形成了独具魅力、体系完整的茶文化――日本茶道。
谷川彻三、千宗室、熊功夫、田中秀隆和佟君的研究均认为，日本茶道是一种艺术，这些研究不同的是：谷川彻三认为，茶道是以人的身体动作作为媒介进行演出的艺术，它包含了艺术因素、社交因素、礼仪因素和修行因素四个因素，这四个因素是相互关联、互为一体的，艺术因素凌驾于其他三个因素之上，并通过渗透到其他三个因素之中来体现它的职能；千宗室、熊功夫、田中秀隆从历史学的角度提出茶道是一种室内艺能，艺能是人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到陶冶情操、完善人格的目的；而佟君则认为，日本茶道是日本茶人对他们所尊崇的茶汤道礼仪的简称，是极其富有文化内涵和审美特征的饮茶艺术。
千宗室和邢黎，对茶文化的发展、演变过程进行了研究。千宗室的研究表明，日本茶道的发展、演变过程，经历了一个从贵族、僧侣茶到书院茶，再到庶民茶或草庵茶的过程。邢黎指出，在经过诸多演变后的茶文化中，无论从外在表现形式，还是内在精神追求上来看，可以说日本茶文化与其宗源即中国茶文化最相似。
久松真一、杨炳菁、滕军和冯芗则是从茶与宗教的关系入手，对日本茶道进行了研究。久松真一认为，茶道文化是以吃茶为契机的综合性文化体系，它具有综合性、统一性和包容性，其中包含了艺术、道德、哲学、宗教等各个方面，其内核是“禅”滕军指出，中国茶文化是从实用品层面逐步上升到精神文化层面的，而日本的茶文化却是从精神文化层面普及到实用品层面；中国茶文化与讲究养生思想的道家文化关系密切，而日本茶道的精神则起源于佛教禅宗思想。冯芗认为，日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，是融宗教、哲学、伦理、美学等为一体的文化艺术活动，它在日本传统文化体系中，占据着举足轻重的地位，从一定意义上讲，茶道已成为日本传统文化的标志，它的这一标志性的地位在日本文化中越来越凸显。笔者通过梳理日本茶道的发展、演变过程，进一步诠释其和、敬、清、寂的精神内涵。
一、日本茶道的起源
1.茶道的内涵
“道”是中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。老子《道德经》第四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是本源、是起点、是终点、是过程、是规则，万事万物皆有其道；“道”是无、是虚空、是无为、是戒律，从戒律开始，到定、到慧、到志、到气、到力、到恒，最后回归“道”。“道”无为而无不为；“道”是客观的，是普遍、永恒存在的。“道”是一种精神，而“茶”则是这种精神的载体，二者结合在一起称为“茶道”。
2.中国纯茶道的出典
在唐代，诗僧皎然的《饮茶歌・诮崔石使君》中有这样的诗句：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”由此可知，至少从唐朝开始，饮茶就已经是中国人的修身养性之道了。唐朝《封氏闻见记》中记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是全世界现存文献对茶道的最早记载，这再一次说明茶道起源于中国。唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出“以茶可行道，以茶可雅志”，茶的重点在于“道”，即通过茶艺修身养性，参悟大道。
“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给它下过一个准确的定义。我国学者对茶道的解释深受老子“道可道，非常道；名可名，非常名”思想的影响。吴觉农先生认为，茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，是一种修身养性的手段。台湾学者刘汉介先生认为，所谓茶道是指品茗的方法与意境。佛教也认为，道由心悟。如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念的话，那么，反倒失去了茶道的神秘感，同时，也限制了茶人的想象力，淡化了人在用心灵悟道时产生的玄妙的感觉。
3.日本茶道的起源
被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。
镰仓时代（公元1185―1333年），日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。
由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所形成的“他界观念”以及文人、僧侣们的那种对幽寂、高远情趣的体味和追求，都是日本茶道形成的基础。中国古代的佛教、道教和儒家思想，尤其是禅宗思想，均对日本茶道精神内涵的形成产生了深刻影响。
二、日本茶道的形成
1.日本种茶、品茶之风的形成
平安时代（公元794-1184年），日本高僧永忠、最澄、空海先后将中国茶种带回日本进行播种，并建立了正式的茶园。此时，日本将茶看做是药物，饮茶方法基本上是学习和传授中国的茶礼和茶俗，尚未出现现今的抹茶饮法。到了镰仓时代（公元1185―1333年），日本兴起品茶之风，代表人物就是曾经留学中国的禅师荣西。建久二年（公元1191年），荣西亲自种茶，还把茶种送给京都高僧明惠上人。荣西还研究陆羽的《茶经》，写出了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》，为日本茶文化的诞生开辟了先河。日本茶道中的抹茶也是从镰仓时代开始的。到了室町时代（公元1392―1573年），茶树的栽种在日本已普及起来。这一时期出现了村田珠光、武野绍路、千利休三大茶师，他们对茶道的完善和发展起到了决定性的作用。
2.日本茶道的形成
村田珠光（公元1425―1502年）被称为“茶道的开山鼻祖”，他将禅宗思想引入茶事，形成了独特的“草庵茶风”。村田珠光把饮茶从一种娱乐形式升华为一种艺术、一种哲学和一种宗教，完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了新的内涵，完善了茶道的形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的层面，奠定了“佗茶”的基础。被后人称为“茶道的中兴之祖”的武野绍鸥（公元1502―1555年），他将日本和歌中表现日本民族特有的素淡、纯净和典雅的思想融入茶道，并对珠光茶道进行了有益的补充和完善，为日本茶道进一步规范化和民族化做出了贡献。千利休（公元1522―1591年），他先跟北向道陈学习茶道，19岁时又拜武野绍欧为师，他在继承村田珠光、武野绍欧茶道的基础上，把茶道推到了更高境界，使茶道摆脱了物质因素的束缚，将其还原为淡波、寻常的本来面目。他还在茶事中增添了传统的“石料理”的审美意识，使人们在进行茶事的同时充分享受美的情趣。他的最大贡献就是把茶道从上层社会普及到平民百姓中，并把茶道的精神内涵归纳为和、敬、清、寂，丰富了茶道的精神内涵，开创了日本茶道独特的思想体系和超凡的形式，使日本茶道在东方独树一帜，取得了“茶圣”的地位。
到了15世纪末，日本茶道完全脱离了宗教形式，成为独立的礼法，至此，日本形成了正式的茶道。江户时代（公元1603―1867年），千利休的子孙和其弟子们继承了他的茶道，建立了“家元制度”、“三千家流”茶道体系。这一时期是日本茶道的辉煌时期，形成了具有日本民族特色的抹茶道、煎茶道。明治维新以后，日本茶道发生了深刻的变化，突出表现为其文化内涵的加深、时代感的增强以及形式上的更具民族特征等，这为日本现代茶道的形成打下了良好的基础。
3.日本荼道的形成过程
日本茶道的开山鼻祖村田珠光、茶道的中兴之祖武野绍鸥都是通过拜禅师学禅，将禅宗的哲学内涵与茶道所追求的精神境界结合起来，一步步将日本茶道发扬光大的。禅宗无疑是影响日本茶道精神内涵形成的最重要的因素。日本茶道的发展、演变过程，可以概括为三种类型：追求理想境界的幻想型、重视实物性能的养生型和升华为宗教审美意境的理念型。后者是前二者的综合，把对茶的他界观念型幻想和对茶的具体实物性认识综合起来，乃是日本茶道之本义所在。从文化交流发展的角度来看，这是一个从一味仿效中国，到逐渐消化外来文化，再到创造有日本特色的茶文化的过程。日本茶道虽然源于中国，但又绝非是对中国茶文化的简单移植或翻版。日本的禅僧吧中国的茶文化传到日本后，又在日本特殊的社会环境和文化氛围中进行再创造，把点茶、饮茶的活动升华为茶道，形成一种综合的文化体系，具有鲜明的民族特色和风格，这对日本人民的世俗生活和精神生活产生了广泛而深远的影响。
三、和、敬、清、寂的茶道精髓
日本茶道既汲取了中国文化的优点，又发扬了日本传统文化的特长。千利休集日本茶道之大成，将日本茶道的精神内涵概括为和、敬、清、寂。“和”，意味着人与人之间的心的调和，“和”不仅强调主人对客人要和气，而且强调客人对主人以及茶事活动也要和谐。“敬”，表示相互承认、相互尊重，并做到上下有别，有礼有节。“清”，借用千利休的话说，也就该是“拂去浮世俗尘”之意了。这里的所谓“浮世俗尘”，除了我们所讲的一般意义上的尘埃之外，应当还有心灵的尘埃之意。当年，禅宗南宗慧能与北宗神秀在禅宗五祖弘忍处修道时，曾奉师命各作过如下偈语，神秀作的偈语是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”慧能作的偈语是：“菩提本无树，美景亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。”日本茶道之“清”，汲取和蕴涵了这两位得道高僧充满禅机的偈语之意。日本茶道的精神内涵最根本的就是“寂”，即寂静之“悟”的境地，“寂”倡导人们要有一颗平常心，谦虚做人，永葆坦荡无私的心。和、敬、清、寂400多年来一直是日本茶人的行为准则。日本茶道从“露地”、“茶室”环境、“床の同”、“天井”、“昼”的布置，到“石料理”的选择；从茶道仪式过程，到人的心境，都贯穿着这种精神，从而形成了日本茶道独特的思想艺术体系。
日本茶道所创造的时空是一种非日常的时空，所追求的世界是现实生活中的世外桃源。“露地”可以说是这种世外桃源的～部分。“露地”一词出自《法华经・比喻品第三》，是指引导人们潜修山林、脱离世俗、专心学法的途径。日本茶道中的“露地”原本写为“路地”，是指通往茶室的小路，村田珠光把“路地”改称为“露地”，是在明明白白地告诉世人，茶道乃是引导人们摆脱世俗的高雅之道。“露地”大多被设置成花、草、树、木、水、石相间的近似天然的山野空间，其中竹、石环绕，流水潺潺。进入“露地”，你可以悠闲地漫步在山野林间幽静曲折的小径，闻天籁之音，赏朝夕雨露风霜，观四季飞花。“露地”所构筑的是一个“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”的净土，其目的在于使茶人心旷神怡，从“无”境界中发现完全的、纯粹的、精神性的东西，从而使人的精神得到充实。
“茶室”一般都建在山清水秀、树木丛生的幽静之处，其精巧的建筑格局，可以说是日本古建筑技艺的结晶。“茶室”的门洞都很矮小，茶客必须蹲下或弯下腰才能进去。“茶室”布置极为素雅，通常不设窗户，灯光幽暗，气氛肃穆寂寥。“茶室”中崇尚天然的建筑素材，这充分体现了日本人热爱自然的心境。“茶室”中设置了赋有各种意义的“床の间”、“天井”、“昼”等，无一不在显示“茶室”是茶人实施茶道、进行修行的一个主要场所；是切断了与俗世的一切联系，以茶为中心的人茶共乐的空间；是一个人神交会的神圣空间。
在煎茶出现之前的“石料理”，要求与茶事相映成趣，茶事主人在准备“慑石料理”时，按照季节的变化精心选择新鲜海产和蔬菜。环境的幽静、菜肴的简单、情趣的雅致、意境的深远，使茶人们在不知不觉中被引入一个超凡脱俗的清静世界，人的火急暴躁之气尽消，多愁善感的心性得到安抚。由此可见，和、敬、清、寂的茶道精髓渗透在茶道的每个环节，贯穿于茶道活动的始终。
四、茶禅一味的本质内涵
自佛教传人后，由于佛教教义的规定及僧侣的生活需要，使禅学与茶结下了不解之缘。坡有诗云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，青灯孤寂，明心见性，这就是茶中有禅，茶禅一味的奥妙。弟子曾问千利休：“何为茶道？”千利休回答：“解渴之用。”“茶道之本只不过是：烧水、点茶、喝茶。”看来千利休之语“解渴之用”恰恰道出了茶道的真谛――茶道就是要解决人们的“心灵之渴”。茶道之“本”指的是茶道过程中的“顿悟”，即“禅”。冈仓天心在《说茶》中把茶道概括为；“茶道是在细小的生活琐事中悟出伟大这一禅的精神的产物”。
原日本京都大学久松真一教授以禅宗的理论为基础，将日本茶道艺术的本质归纳为：自然、空寂、简约、朴素、自然、脱俗、寂静；物、人、场所三要素，构成了茶道的主题思想。茶禅一味，关键在于“悟”，因茶悟禅，因禅悟心，茶心禅心，心心相印，达到一种涅境界。茶在于饮，禅在于参，参禅如品茶，品茶可参禅。茶禅一味，所寄托的正是一种恬淡、清静的茶禅境界，一种古朴、典雅、淡泊的审美情趣。
日本茶道的要义就是要对日常生活加以艺术化，即强调对生活的超越。正如周作人所说的那样：“日本茶道有宗教气，超越矣，其源盖本出于禅僧。”日本茶道讲究茶禅一体，并在此基础上追求恬静悠闲的情趣。日本茶道的形成一开始就与禅密切相关。日本禅僧不仅是中国茶的引种者，也是日本茶道的创立者。日本茶道形成的重要人物，如村田珠光、武野绍鸥、千利休等，大多数都对禅宗有较深的研究。村田珠光原本就是一个禅僧，他将禅的精神与饮茶方式相结合，创建了“四叠半茶室”，确立了茶的根本在于“清心”的理论。武野绍鸥不仅学习禅宗，而且在禅宗的教义中制定了茶道的“法度”，成为后人的典范。武野绍鸥的“茶禅一体”、千利休的和、静、清、寂等，都是在此基础上的发展。“茶禅同一味，唯在空寂中”，武野绍鸥的这一座右铭证明了茶道的精髓，即和、敬、清、寂与禅的世界观、人生观是相通的。如此看来，茶道一开始就与禅宗结下了不解之缘。禅宗的“禅”，原意为“静虑”，可见“静”是禅宗的重要宗旨之一。寺院均在幽静的深山，禅僧们过着幽闲自在的生活。禅宗主张生活清静寂寥，避尘世之喧嚣，求丛林之宁静，除人间之烦恼，得心灵之静谧。茶道也汲取了禅宗的这种追求恬静幽闲的性情。茶道的创立者们，无论是武野绍鸥还是千利休，他们都要求在茶会中贯穿幽闲、恬静的意境，要求人们在茶道的仪式过程中寻找和体验禅的那种枯寂的精神。因此，在日本的茶道中，不仅茶室的设置应闹中取静、典雅静谧，而且茶会的气氛也要肃穆安适。人们在百忙之余，悠闲地坐在与尘世相隔绝的茶室中，听着炉子上水沸腾的声音，看着茶师们优雅的点茶姿态，体味着奔波的人生中难得的片刻宁静与休闲，简直是一种高雅的享受。“禅与茶道的相通之处，在于对事物的纯化。这种纯化，在禅那里是靠对终极实在的把握来完成的，在茶道那里则是靠以茶室内的吃茶为代表的生活艺术而实现的”。日本著名的禅学家铃木大拙的话简洁明了地指出了禅与茶道、生活之间的关系。
日本茶道是一门修身养性、立身处世的人生艺术，是一种生活的智慧。在寂静的氛围中，茶人静静地点茶品茗时，茶禅一味，茶禅一体，天地无限之禅机即涌动于茶人的体内。随着茶事的进行，茶道也在这个过程中渐渐崭露其本来面目。这种在时空中进行，并一直流动着的艺术，就如舞蹈一般。
结语
茶与禅宗的结合，是中国文化史上一种独特的文化现象，即茶文化现象，茶禅一味，是中国茶文化的精髓和天地人和的最高境界。中国禅宗在日本茶道形成的过程中发挥了极为重要的作用。茶禅一味将日本茶道的文化意蕴提升到了一个较高的美学层面上，茶的流动的神韵，禅的机缘，再加上茶人对人生的感悟，均能够涤荡凡尘，净化心灵，升华情感。和、静、清、寂的茶禅之美，在于“一味”，在于茶与禅所共同追求的优雅寂静、恬淡自然的人生态度和审美情趣。
日本茶道文化论文篇5
对于文人而言，茶的先苦后甘的自然属性，正暗合了士阶层追求理想所走的人生道路，故而这一时期文人饮茶之风兴起，茶成为引发思维以助清兴的手段。“竹林七贤”亦时不时地以茶代酒，以表清高。同时，有关茶的诗歌也层出不穷，如杜育的《（chuǎn）赋》是专门歌咏茶事的诗赋，它完整地阐述了茶叶的种植生长、采摘时节、烹茶用水、茶具选择、饮茶功效等，奠定了中国古代早期茶文化的基础。从诗赋中不难看出，这时已开唐宋茶道之先声。
唐代茶文化得以快速发展，陆羽《茶经》不仅对茶的起源、种类、特征、制法、烹煮、茶具、饮茶风俗、名茶产地等作了全面论述，更为重要的是把儒、释、道诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，创造了中国茶道精神，奠定了中国茶文化的理论基础。茶道文化因陆羽《茶经》而形成的一套崭新的文化体系受到了文人、僧侣乃至皇室贵族的接受和推崇。在陆羽茶道普及的基础上，又出现了斐汶《茶述》、张又新《煎茶水记》、苏广《十六汤品》等茶事、茶道专著。
唐代茶道的形成亦与禅教的兴起有关。禅宗重视坐禅修行，要求参禅的僧人“跏趺而坐”“过午不食”，并排除所有的杂念，以达到身心一致。而茶则有提神养心之效用，能促进入静专思，摒除杂念，因而成为禅僧首选的饮料，遂有“茶禅一味”之说。于是寺院饮茶之风大盛，形成茶道中的寺院茶礼。寺院内设有“茶堂”“茶寮”，是专供禅僧礼宾、品茗的地方；还设职“茶头”，专司烧水煮茶、礼佛待客。在寺院茶礼中，有着固定的程序、严格的等级，用于不同的场合，形成独特的寺院茶道，并融入寺院生活的仪轨。诗人刘禹锡参拜西山寺时，曾受到过寺僧以茶礼款待。
唐代文人士大夫更是茶道文化的积极倡导者和实践者，如颜真卿、李德裕、刘禹锡、皮日休、白居易等均是茶道中人。诗人白居易就亲自辟茶园，种茶烹茗，乐天安命，并经常举办“茶会”，以茶会友。茶会是当时文人们一种常见的联谊方式，成为文人相互结识，联络感情，切磋茶技的重要场合。在茶会中，这些文人雅士自然免不了品茗吟诗，内容也多以茶事为题。而且常常采用联诗和韵的形式，即由一人开启始端，其余的人按韵联诗。到了晚唐，茶会活动更是丰富多彩，出现了品评新茶的“斗新”及音乐歌舞等助兴内容。
僧人与文人士大夫饮茶之风也悄然吹进深宫，宫廷茶道随之盛行起来，陆羽的师父智积禅师曾被召入宫中为皇帝煮茶。唐朝已有贡茶制度，除州郡所进贡茶外，大历元年（766年）与大历五年，朝廷先后在宜兴和顾渚设置了“贡茶院”，作为专门进奉宫廷御用茶叶的基地。每年新茶下来后，即分批通过驿道，用快马日夜兼程赶在清明节前贡奉到京城。每年宫廷都要举办规模盛大的清明茶宴，参加人员不仅有皇亲国戚、王公大臣，还有外邦使者等。
宫廷对茶道的重视和喜爱，促进了唐代茶具制作工艺的发展。1987年，陕西扶风法门寺地宫出土了一套唐代宫廷茶具（见图）。据同时出土的《物账碑》记载，这批茶具有“笼子一枚重十六两半，龟一枚重廿两，盐台一副重十一两，结条笼子一枚重八两三分，茶槽子、碾子、茶罗、匙子一副七事共重八十两”等。唐僖宗奉献于法门寺的这批皇家茶具是最高礼遇的佛教茶供养，同时也反映了唐代宫廷茶道的奢华。这批茶具展示了从烘焙、研磨、过筛、贮藏到烹煮、饮用等制茶工序及饮茶的全过程，且配套完整，自成体系，为迄今发现时代最早、等级最高的金银茶具，每一件都是完美的艺术精品。
宋代伴随着都市商业的繁荣，文化艺术异常活跃，茶文化亦步入鼎盛时期。宋代社会各阶层，上自帝王，下至乞丐，无不以饮茶为乐事。时人李觏《盱江集・富国策》云：“……君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也。”王安石《临川集・议茶法》说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”宋太祖赵匡胤更是位嗜茶的主，朝臣们自然纷纷媚上效仿皇帝的喜好，一时间宫廷茶道日盛。朝廷设有专门的事茶机构，掌管宫廷茶事。宫廷用茶有严格的等级，龙茶供皇帝专用，有时皇帝也将其赐予王公大臣，而其他不同等级的茶则按宫廷成员地位高低有所区别。
宋代文人茶道之盛，更是超越前朝，出现了专门的茶会社团“汤社”。当时的茶道中人大多是著名文人，如徐铉、王禹（chēng）、林逋、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、黄庭坚、梅尧臣等。他们或诗茶唱和，或将琴棋书画这些文人的雅兴融入茶道中，使茶文化的内涵得以拓展。茶道的兴盛促使了宋代茶学大兴，一批研究茶事的论著纷纷问世，如丁谓《建安茶录》、蔡襄《茶录》、宋子安《东溪试茶录》、黄儒《品茶要录》、赵汝砺《北苑别录》、熊蕃《宣和北苑贡茶录》以及南宋审安老人的《茶具图赞》等；就连身为皇帝的宋徽宗赵佶亦痴迷于茶事研究，著有《大观茶论》。这些论著无疑对当时茶道的普及起到了推波助澜的作用。茶道文化在宋代的普及已深入到民间各个阶层，特别是在当时的都市中，茶肆、茶坊林立，茶会此起彼伏。宋人张择端《清明上河图》就展现了当时汴京开封茶事的繁荣景象，画卷中除了诸多店铺、摊贩外，茶肆、茶坊错落期间，“茶旗”随风摇曳。甚至到了深夜，还有提壶叫卖者，据孟元老《东京梦华录・卷三》载：“至三更天方有提瓶卖茶者，盖都人公私营干，夜深方归。”
宋代茶道有“点茶”之法，即将茶饼碾磨成粉，过罗筛细，放于茶盏中直接用沸水冲泡。以此法品评茶叶质量优劣、茶道艺能高下的活动又被称为“斗茶”。宋代“斗茶”的情景我们从范仲淹的《和章岷从事斗茶歌》中可窥知一二。宋代茶道文化相对唐代而言，在茶叶生产的过程、成品的样式、点茶技艺、茶艺器具、鉴赏标准等方面都产生了较大的变化，远比唐代精细，更注重感官体验和艺术审美。宋代茶点成后，茶色尚白，茶盏尚黑，建窑所产绀黑色茶碗就有兔毫盏、油滴盏、曜变盏等多种，黑色的碗壁映衬着白色的茶汤，这种反差对比强烈的审美情趣极具时代特色。
日本茶道文化论文篇6
而茶以文化面貌出现则可以追溯汉代，汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。有正式文献记载的是汉人王褒所写《僮约》。最早喜好饮茶的多是文人雅士，如在我国文学史上，提起汉赋，首推司马相如与杨雄，而他们两个都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”“芳茶冠六情，溢味播九区”。茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒，如竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转而好茶，所以后期出现了许多茶人。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，两晋南北朝中国茶文化初现端倪，到了唐朝终于形成了中国茶文化。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒等有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐代禅宗就十分兴盛，茶与佛门之间的关系也就更加密切了。禅宗重视“坐禅修行”，要求排除所有的杂念，专注于一境，以达到身心“轻安”、观照“明净”的状态。所以要求参禅的僧人要“跏趺而坐”“过午不食”。而茶则有提神养心之用，又可使饥饿感减轻，所以就选茶作为其饮料。如，唐封演《封氏闻见记》卷六：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相效仿，遂成风俗。”唐代僧人所饮的茶有“茶苏”之称。《晋书》卷九十五《艺术传》，僧人单道开在临漳昭德寺修行，“时复饮茶苏一二升。”
如果说唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，那么宋朝则进一步地向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法，并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，并将思想感情融汇进去。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹称、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为与文学、艺术等纯精神文化直接关连的部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”。这时，茶已成为民间礼节。
佛门的饮茶随着世俗饮茶也渐渐讲究起来了，各寺院都设有“茶堂”，茶堂西北角有一鼓即“茶鼓”，东北角则为“法鼓”。专门有一管烧水煮茶的“茶头”和尚，有的寺院门口还设有“施茶僧”。佛教寺院的茶称为“寺院茶”，有很多品目：
1、奠茶：供佛、菩萨、祖师；
2、戒纳茶：僧人按受戒时间先后排序喝的茶；
3、普茶：寺人共同煮饮喝的茶。不仅名目不同，茶的质量也不同，上敬佛，中待客，下自饮。
可以说当进入到宋代这个茶文化高度发展的辉煌时代，佛教与茶文化的相互影响与融合表现得更为密切。这种影响与融合主要有以下几个方面：
一、佛教僧侣促进了茶艺的发展
宋代对茶的热爱有很大一部分是表现在对茶艺的追求上，将它作为日常娱乐的一部分(如斗茶、分茶的兴起)，茶技发展到精益求精的地步，创造出了茶的艺术美，这在中国历史上是鲜见的，没有哪个朝代的文人如此热衷于斗茶，注重茶的感官趣味。
首先，僧人对品茶方式的贡献。以分茶为例：分茶是一种技巧性很强的烹茶游戏，善于此道者，能在茶盏上用水纹和茶沫形成各种图案，也有“水丹青”之说。陶谷《清异录·茗苑门》有“茶百戏”条记：“茶至唐始盛，近世有下汤七，别施妙决，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭，此茶之变也，时人谓之‘茶百戏’。”
当时人也称这一技艺为“汤戏”。而这种独特的艺术美的创造，很大一部分都得归功于僧人的贡献。宋代斗茶、分茶方面的高手基本上都是出自佛门，谦师就是其中留有记载的一个：元四年(公元1089年)，坡第二次来杭州上任，这年的12月27日，他正游览西湖葛岭的寿星寺。南屏山麓净慈寺的谦师听到这个消息，便赶到北山，为坡点茶。坡品尝谦师的茶后，感到非同一般，专门为之作诗一首，记述此事，诗的名称是《送南屏谦师》，诗中对谦师的的茶艺给予了很高的评价：
道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名不朽。
谦师治茶，有独特之处，但他自己说：“烹茶之事，得之于心，应之于手，非可以言传学到者。”他的茶艺在宋代很有名气，不少诗人对此加以赞誉，如北宋史学家刘分攵有诗句曰：“泻汤夺得茶三昧，觅句还窥诗一斑。”是很妙的概括。后来，人们便把谦师称为“点茶三昧手”。
福全和尚则是另一个留有记载的分茶高手。陶谷《清异录·茗苑门》“生成盏”条：“福全和尚‘能注汤幻茶，成一句诗，并点四瓯，共一绝句，泛乎汤表。’小小物类唾手办而。”陶谷认为这种技艺“馔茶而幻出物象于汤面者，茶匠通神之艺也。”
其次，佛门中人对茶的种植与品种发现也起了重要作用。千百年来各寺院都遵循一条祖训：“农禅并重”。“山中别无产，衣食取与茶”，可见制茶、售茶对僧人的影响，许多名茶都是由和尚制的，如“碧螺春”产于洞庭水月院山僧，原名“水月茶”。乌龙茶中名品武夷岩茶也由寺僧制作。蒙顶山茶制作，采集也由僧人经手……。
二、茶加强了佛门与世俗及对外的文化交流
“牢系鹿几防猎客，满添茶鼎候吟僧”。宋代的佛寺常兴办大型茶宴，请许多的文人名士前来赴会。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，点茶——闻香——饮茶——评茶，气氛融洽，这样就使得佛教文化与世俗文化有了交流的机会，开辟了茶文化的新途径。
其中最有名的茶宴要算是“径山茶宴”。径山，位于天目山东北高峰，处于浙江著名的产茶区。径山寺始建于唐，到宋时十分有名，宋孝宗亲自御笔题额“径山兴盛万寿禅寺”，从宋到元，都享有“江南禅林之冠”，而茶宴也举办了将近一百年之久。另外，除了正规的茶会、茶宴之外，宋代的许多文人私下也乐于与僧人结交，以茶会友，以茶问道，如苏轼、黄庭坚等文人，还留下了许多与茶有关的诗词。
茶，也促进了中原与各个国家、地区的文化交流。(日本)森本司郎《茶史漫话》认为茶传入日本，有两人非常关键：一是753年东渡日本的鉴真(带去茶叶)；二是最澄法师在804年即贞观20年来到中国浙江天台山，专心学法，也对当地寺院采茶区进行了学习，带回茶树树苗到日本，并种植于近江地区台麓山，这在日本被看作植茶第一人。另空海也带回茶籽，推动了茶道的发展。这时茶主要流行于日本的上流阶层与僧人之间。
茶东传日本的又一高潮就是宋朝。1168、1187年日本荣西禅师两次来到中国遍访各地，居住达年二十四年之久，在1192年回国时就携带茶树种籽，并亲自种植，到晚年根据在中国考察的情况及自己在日本种茶经验而写成《吃茶养生记》(1241年)，全国开始推广饮茶。至此，日本开始饮茶习惯，并养成以“和、敬、清、寂”为根本精神的日本茶道。可见，茶对促进宋王朝与日本文化交流起了十分重要的桥梁作用。与此同时，中国茶也由佛门弟子带到了朝鲜。
三、佛教精神融合的产物——茶道
如果仅仅从上述两方面来看待佛教对宋代茶文化的影响的话，那么就只能停留在一种表面或者说是物质方面的肤浅的认识上，我们将难以触及到宋代茶文化深刻的内蕴，要想真正全面地了解这个茶文化异常繁荣辉煌的特殊时代的独特之处，在谈宋代茶文化与佛教的关系时，就不能不谈“茶道”。
中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这样使饮茶从技艺提高到精神的高度。中国茶文化总的思想趋向是热爱人生、追求愉悦，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国，当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛教饮茶最早是在晋朝。南北朝时，佛教被统治者用来麻醉老百姓，作为统治工具，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆融，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中体味美好的韵律，使精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，饮茶可得道，佛与茶便连结起来了。
下面试举一例说明：“吃茶去”，是很普通的一句话，但在佛教界，却是一则禅林公案。唐代赵州观音寺高僧从谂禅师，人称“赵州古佛”，他喜爱饮茶，到了唯茶是求的地步，因而也喜欢用茶作为机锋语。据《指月录》载：有僧到赵州，从谂禅师问：‘新近曾到此间么?’曰：‘曾到’，师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?’师召院主，主应喏，师曰：‘吃茶去’。”
“吃茶去”是一句极平常的话，禅宗讲究顿悟，认为何时何地何物都能悟道，极平常的事物中蕴藏真谛。茶对佛教徒来说，是平常的一种饮料，几乎每天必饮，因而，从谂禅师以“吃茶去”作为悟道的机锋语，对佛教徒来说，既平常又深奥，能否觉悟，则靠自己的灵性了。
到了宋代，受程朱理学从小事出发去挖掘真理的思维方式的影响，饮茶风尚中便少了一些富贵堂皇，多了一些书卷气，侧重于陶冶情操。对茶的风格有了更深一层次的思考，认为茶具有一种理性的灵光，赋予茶凝重端庄的人格。《东坡志林》卷十记载了司马光与苏轼之间的一段与茶有关的理性思考：
司马温公(光)曰：“茶与墨正相反，茶欲白，墨欲黑；茶欲重，墨欲轻；茶欲新，墨欲陈。”
苏轼：“二物之质诚然矣，然亦有同者。”
公曰：“何谓?”
轼曰：“奇茶妙墨皆香，是其德同也；皆坚，是其操同也。譬如贤人君子，妍丑黔皙之不同，其德操蕴藏，实无以异。”
公笑以为是。
日本茶道文化论文篇7
关键词：茶文化；儒家；道家
一、茶的起源
中国是最早发现和利用茶树的国家，被誉为茶的祖国，记载表明我国已在3000年前就已经开始种植茶树利用茶叶，并且古人就对喝茶有很多种称呼如喝茶、饮茶、吃茶、用茶、品茶等。记录最早最全的就是唐代号称“茶神”陆羽的《茶经》。唐代诗人斐汶在《茶述》中记录：“茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清。其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高……”这些就使茶叶能经久不衰绵延至今的原因，甚至传播到世界各个国家使其感受中国文化的博大精深，并且被称为世界三大无酒精饮料之一，可想而知茶的地位举足轻重。
二、茶的功效
茶如人生，苦尽甘来方可大气天下。茶可代表一个人素养一个人的文化底蕴，而茶文化的追随可达四五千年前的历史，据说神农时代人们就发现茶叶并开始使用茶叶泡于杯中饮用，茶的功效有很多。首先饮茶可以提起精神，在日常生活工作中喝茶可以帮我们提神，而且不会像咖啡伤身，饭后一小时后喝茶还可以有助于消食、健脾胃，这可以帮助人们消去食物的油腻感，还可以去除肠道壁的油脂有助于健康和瘦身减肥，在当代随着每家每户生活质量提高三高人群年龄降低，而茶就有降血压降脂的功效。
如：铁观音可抗动脉硬化、抗衰老、抗癌症等；普洱茶可清热解暑、通便排泄；武夷茶可解暑、醒酒等；龙井茶可净化血管，预防中风和心脏病；碧螺春可瘦身减脂、防龋齿、清口臭美颜效果等；诸多茶叶可以预防很多疾病这也是茶被国内外人群欢迎喜爱的原因之一。
三、古今茶叶的制法
茶从古至今受人所喜爱，但茶叶的煮茶方法是与现今煮茶方法截然不同。唐朝以前并没有制茶方法，从魏晋南北朝一直到初唐，人们是将茶叶从茶叶取摘下来还有黄豆、芝麻、姜、盐直接煮成茶粥来饮用，这种做法叫“茗粥”。唐代杨华《善夫经手录》：“茶，古不闻食之，近晋宋以将，吴人采其叶煮，是为茗粥。”宋代苏轼《绝句》：“偶为老僧煎茗粥，自携修缏汲清泉。天风吹月入栏干，乌鹊无声夜向阑。”清代唐孙华《夏日斋中读书》诗之三：“日携一卷书，潇洒送炎燠。忘忧代萱苏，破睡调茗粥。”到现代煮茶分很多步骤：温杯，将茶杯洗干净后开水稍微烫过；醒茶，把茶叶放入高温烫过的茶杯里用开水泡，水盖过茶叶即可。等茶叶展开后把水倒掉。这是为了引出茶叶的本色本味；冲泡，将茶叶放壶中把开水倒入其中（水温最好80
四、茶文化与儒家文化
我国从古代就讲究礼仁两字。古人以礼待客、以礼待人，孔子曰：“礼之用，和为贵。”以礼达仁是古中国来调整人际关系的根本和行为规范，是一种人生追求的理想形态。。生活中我们有意无意的来体现出礼教文化，Y是我们对他人的一种态度，儒家正是以自己的“茶德”，作为茶文化的核心对人们起到指导和制约的作用。
礼是表现和谐，而茶也表现的是和谐，因此茶礼就变成了中国茶文化的重要内容。在来客之时都会拿出茶叶以表敬意，交谈中泡上一壶茶和他人分享，在茶余饭后和朋友一起喝茶，如董必武的《元旦口占用柳亚子杯人韵》：“举杯互敬屠苏酒，散席分尝胜利茶”，晋代王蒙的：“茶汤敬客”、桓温的：“茶果宴客”、陆纳的：“茶果待客”，传承至今的佳话。唐代诗人钱起的《与赵莒茶宴》中：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞”。北宋陆游《幽居初夏》的：“叹息老来交旧尽，睡来谁共午瓯茶”，清代高鹗《茶》诗中的“清窗分乳后，夜寒客来时”，至今都是生活在中华大地上的人们用茶敬客的佳句，这已是我们来客敬茶的礼仪习俗，深深扎根在我们的内心里。
古往今来，有识之士对自己要求“廉”“洁”“俭”，而古代文人墨客对茶的文化情结淋漓至今，因为茶清廉、高洁的品质，茶在养廉、雅志和俭朴等方面是由古至今，君子饮茶将自己比喻为茶，茶的品格和自己融为一体，更有甚者提出“以茶养廉”，这正合现如今反腐交相呼应，现如今正在各大电视台热播的《人民的民义》中各大小官员以引用茶水来体现出自己如茶般清廉，从而修身养性，来对抗腐败之风。当代茶圣吴觉农先生说过：”君子爱茶，因为茶行无邪。”茶正是象征着凡世的纯洁。
儒家的“和”之道中认为茶是体现最为高贵醇厚，茶文化中包含这和的思想，和谐已经成为中国茶文化的主要思想，茶可以调谐人际关系，在品茶过程中营造出人与人之间的和谐关系。
自古以来，宫廷会试有茶礼，寺院有茶宴，居家茗饮更是皆有礼仪制度。比如明代《家常礼节》中提倡奉献茶明礼敬尊者，影响了民间茶礼，深入人心，绵延至今。茶的礼仪还包括婚礼和祭祀，茶的特性充分体现中华儿女的传统观；因“茶性最洁”，可示爱情“冰清玉洁”；“茶不移本”，可示爱情“坚贞不移”等等
五、茶道与道家文化
茶道是博大精深的，其中即含有茶艺的优雅与大方，还有种茶人的对茶细致入微的照护使茶叶吸取天地之精华日月之精气，还有能工巧匠制作的超乎想象精美的茶具。泡茶之讲究，饮茶之细节，更还有古代文人墨客为其之点缀。茶道更是与道教密不可分的，道教将茶的地位看得很重。道教信奉的是三皇之中“农业之神”。“茶之为饮，发乎神农氏”（陆羽《茶经》。“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目。”《神农草本经》。明朝隐士罗廪《茶解》说：“茶通仙灵，久服能令升举。然蕴有妙理，非深知笃好不能得其当。”《山海经》载曰：“玉膏所出，以灌丹木。丹木五岁，五色乃清，五味乃馨。”被道教信奉者们誉为“神仙道教”之美号。茶专家陶弘景在《茶录》说：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之。”古代仙人早就服用过了。唐末刘贞亮提出茶有“十得”，分别都包括：“以茶散闷气；以茶驱腥气；以茶养生气；以茶除疠气；以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可雅心；以茶可行道。”所以茶道与道教惺惺相惜密不可分。
六、茶文化与西方文化的碰撞
在当代茶叶可随处所见，但对茶文化所知少之又少。这就引出关键所在“为什么我们品茶饮茶而不知茶的文化？”我个人认为现如今饮料随处可见，但饮料种类中能否看得见茶类饮品，并且随着生活节奏的加快已经有很少的年轻人和中年人去泡茶饮茶，只能在超市中挑选零星几种的茶类饮品而且这些茶类饮品中含有的成分相当的多，这也使茶的地位大大降低，在日本的饮品中茶饮品种类繁多而且真材实料。这些令我们反思怎样宣传我们自己的茶文化，根据调查我们对当代大学生了解茶文化结果显示有很大一部分不了解，有少的一部分了解。我们应该重视茶文化，在大学生里宣扬茶文化精神，而且我们也做茶文化研讨会，对中国现如今的大学生“能否每周饮一次茶”进行讨论，讨论过程中我们提出了很多问题，如；能否再休息时间进行饮茶，是否长时间购买茶类饮品，等诸多问题。在对身边同学、朋友和家人进行提问，在同学、朋友中他们很少饮用茶饮品多数饮用碳酸饮料、诸多果汁饮料和咖啡等，在家人询问老辈中男性多为饮酒女性多为凉白开。从中我们感到悲哀，时下一些“可乐文化”、“咖啡文化”等一些不在亚洲文化精神里的西方文化充斥着当代青年，而在父辈中酒桌上以酒论人品却不是品茶论英雄，其实中国茶文化已经崛起很长世间，只是我们被主流文化充斥的今天茶文化的声音还是微乎其微，然而现在国内的茶刊书籍几乎是寥寥无几，如《饮茶十德》、杂志《中国茶叶》、《百茶联》和日本的《茶道的美学》等，而其中日本的《茶道的美学》对日本的茶文化进行了很全面的概括，可以说是对日本的茶文化、茶工艺、茶具等总的概括，这本书中茶道蕴含着日本传统审美观。其实我认为茶文化和茶道中蕴含着历史、哲学、审美、价值观和人生等内容。正如“君子之交淡如水，茶人之交醇如茶”。人生沉浮，如一盏茶水。苦如茶，相亦如茶。
七、茶文化的发展
茶道和茶文化与我们息息相关，当代大学中缺少的就是对茶文化的介绍，正因如此我们对同学们推广茶文化和茶道。并且在学生食堂组织一次茶饮品尝活动，在此次活动中我们积极推广茶文化，使更多的同学们了解茶文化和茶道的精髓，我们把不同品种的茶给同学们品尝，如普洱茶，茉莉花茶，等，同学们品茶时透露出安心、快乐表情中虽然含着苦，但当他们细细品尝时却是由心往外的散发出幸福快乐满足的表情，在品茶的过程中我们交流不同认知的茶文化和自己对茶道的理解，我们既是朋友也茶友。茶虽苦但心中甜，通过茶了解别人和自己，通过茶达到自律，懂茶可懂天下。
随着当代经济高速发展时期全国各地的茶馆像是雨后春笋不断涌出，随着中国一代一路的经济发展与周边各国乃至世界各国形成密集的商业往来茶文化活动频繁不断茶也被越来越多人们所喜爱，，同时，传统茶文化也可以发展旅游业，茶文化与旅游业的融合是一个新经济的发展，有着广泛而深远的发展，也是中国一步一步摆脱外国文化的控制向世界发展本国文化的好时机。目前，全国的茶文化组织也积极进行茶艺师的考评和资格认证工作，这是茶艺师国家职业标准的直接推动结果。中国茶文化走向更广阔、更深入的一次跨越式发展、具有重要意义。
八、结语
饮过一杯茶可更加的审视自己、达到自律的效果，并且也可以清楚看待自己身边的人，理解e人。通过一杯茶可以加固自己与身边人的关系，坐下来饮一杯茶化解忧愁和烦躁，君子与君子饮茶何乐而不为。
参考文献：
日本茶道文化论文篇8
论文关键词：“茶饮”史话
茶与可可、咖啡并称为世界三大饮料。在这三大饮料中，只有茶的故乡在中国。种茶、制茶和饮茶都起源于中国。但茶叶在中国成为一种普遍的饮料，并进而走向世界却经历了一段漫长的历史岁月。
中国对茶的饮用可以追溯到传说中的神农氏时代。相传在公元前三千年左右，先祖神农氏创立了医学。为了帮助人们战胜疾病，他通过遍尝百草来识别和了解药性，寻找治病的药草。有的草会含有毒性。据说有一日他尝了72种毒草，中毒72次。但是他都通过饮用一种神奇的药草而化险为夷。这种神草名叫“荼”。“荼”就是后来的茶。茶在古代还被称为“茗”，“皋芦木”。从这个传说看，中国人开始认识茶树及其药用功能已经有5000余年的历史了。
从文字记载的历史来看，我国先民发现茶也有二、三千年的历史了。在我国最早的诗歌总集《诗经》
中就有了“采荼薪樗”的诗句了。意思是说农夫们采摘茶叶，砍柴为薪。世界上饮茶，种茶起源于中国，那么中国的茶树栽培和饮用又起源于那里呢？研究表明，它起源于巴蜀地区人文历史论文，即今天的四川一带。明末清初的大学者顾炎武认为：“自秦人取蜀，而后始有茗饮之事。”东晋《华阳国志·巴志》上记载：“就丹、漆、荼、蜜……皆纳贡之。”意思是说古代四川向中原地区交纳，丹药，油漆、茶叶、蜂蜜等当地特产。从地名学来看，蜀国在古代又称为葭萌郡。葭萌是古蜀人对茶叶的一种称谓。因此葭萌郡的意思是茶郡之意，即生产茶的地方论文服务。历史记载，西汉时巴蜀一带便已经饮茶成风。市面上有各种各样的茶具出售。茶具的市场化正是茶饮普及化的表现，也是茶饮民间化、群众化的结果。
三国两晋时期，饮茶之风在中国的范围日渐扩大。特别是当时的文人更是把以茶待客作为交往的一种重要方式。正是由于文人们的参与，中国的茶饮很快发展演变成茶艺，并进而形成独特的中国茶文化。到了南北朝时期，随着佛教的盛行，和尚坐禅破睡，饮茶发挥了独特的功效。因此各地的寺院开始大量种茶和饮茶。饮茶之风也就随之盛行开来，当时的人们称“茶佛一味”。唐朝时中国封建社会发展到顶峰，社会经济的空前繁荣也推动了茶饮之风在世界范围的流行和传播。世界历史上第一部，并且也是最重要的一部有关茶饮的学术专著，陆羽的《茶经》就在这一时期问世。为了纪念陆羽在推动中国茶文化方面的独特贡献，人们把“茶神”的桂冠送给了他，并将他供奉在官府的茶叶库和民间的茶肆之中。自唐以后，茶饮之风不但在中国大行其道，并成了人们一种流行的生活方式，而且随着各国商人，使者纷纷前来唐朝进行商贸和文化交流，而将茶饮之风也带到了世界各地。中国通往西方的丝绸之路确切讲来应该称为“丝茶之路”，因为茶叶也是当时商贸交流的重要商品。中国的近邻日本茶道之风更是盛行。据说唐朝时日本高僧最澄来中国求佛，回国时将中国的茶籽带回日本，进行种植并获得成功人文历史论文，从此日本人也开始有了饮茶的习惯，并将中国的茶艺技术发扬光大，形成了在今天仍然风靡全日本的具有大和民族特点的日本茶道文化。
随着时代的进步和生活水平的提高，现在中国人饮茶已不但是为了解渴、保健和提神，而是将茶饮当作一项高雅而又精致的艺术生活来看待。茶除了它的实用功效外同时也富有欣赏情趣，可以陶冶一个人的情操。中国人饮茶注重一个“品”字。品茶不但能鉴别茶的优劣，更带有神思遐想和通过茶因所产生的情趣。在百忙之中泡上一壶或浓或淡的茶，择雅静之处自斟自饮，或与朋友对饮，不但能消除疲劳涤烦益思，振奋精神，还可以在细啜慢饮之中，得到美的享受，使精神境界提升到一种高雅艺术境界之中。正因为茶饮的这种功效它特别受到历代文人墨客们的青睐和追捧。也正是他们的参与，使茶饮已变成了国人的一种文化行为。品茶待客成了我们生活中一项高雅的娱乐和社交活动。
日本茶道文化论文篇9
茶文化从中国传入日本之后，被日本人吸收、丰富与发展，使茶文化具有了日本本圭化的特点。日本人对茶文化的定义与中国不同，也们认为：茶道就是有关沏茶、饮茶的文化祗，是用以修身养性，与别人进行沟通与学习的工具。二十世纪末期，日本的谷川激三先生曾在《茶道的美学》中，对茶文化进行了定义，也认为茶文化是一种艺术，是以茶品为媒介而演出的一种艺术。因而谷川激三先生认为茶文化具有四个方面的因素，即艺术、社交、礼仪与修行。可以说，日本的茶文化更具有实用价值，从中国古代高深玄妙的宇宙观中解放出来，将之用于社会生活的一种文化工具。日本茶文化的核心是禅，这与中国古代诗词中所说的“本来无一物”“无一物中无尽藏”的禅修行十分吻合，中国传统的禅宗思想认为，思想的修行不需要去全心向佛，而是在日常生活中注重修养，品茶正是修身养性的方式之一。日本茶文化的形成，受中国影响很大，与中国的“和、静、怡、真”相比，日本提出了“和、敬、清、寂”四个品茶原素。与中国的道家形上的思想观相比，日本茶文化则具有相互尊敬、渴望社会安定、国家和平的愿望，这是日本茶文化在吸收了中国茶文化之后，进行了本土化思想的加工与改变。
二、中日茶文化之异同
饮茶，是中国与日本代表的东方世界所特有的生活现象。虽然茶文化最先起源于中国，但当它传到日本之后，茶文化开始发生变化，开始与中国的茶文化有很大的不同。以下，本节将对中日茶文化的异同进行分析，希望能对更好的理解茶文化有所帮助。
（一）中日茶文化相同之处中日茶文化虽然在发展中发生了很大的变化，但是茶文化中重视“精神内涵”的特点却是相同的。中国的茶文化中注重“天人合一”“、禅茶一味”等思想，是中国人对真、善、美境界的追求。因而中国人品茶十分注重“品”字，他们把茶看到一种形而上的存在物，甚至把茶水当作人与自然、人与天地的媒介，而饮茶的过程则是人与天地、人与自然进行交流与感悟的过程，其精神内涵的追求是品茶最终目的。在这一点上，日本茶文化与中国相似“，和、敬、清、寂”是日本茶文化的精神理念，日本人在品茶时，茶水制作的每一道工序都十分讲究，及时茶具的使用也是极具禅宗意味的。从茶室的布置与安装，到茶具的选用，茶叶制作的程序等等，日本的茶文化无一不体现着禅宗文化中“本来无一物，勿使染尘埃”的精神追求。此外，中日两国的茶文化的相似之处还在于，都追求品茶活动舒缓身心的作用，简而言之，饮茶成为人们放松心灵的一种方式。中国人在几千年的儒家思想影响之下，人们背负着“修身齐家治国平天下的”的重担，每一个中国人都把家庭、民族的伟大与振兴当作自己的责任，从而背负着重重重担的中国人，把饮茶当作缓解压力的一种方式，希望在这种放松心灵的品茶活动中，能够收获更多的动力与领悟。由于日本民俗所特有的民族特征，品茶理所应当的成为他们放松身心的方式，正是基于品茶这样的特点，饮茶才成为社会中最为普遍的放松方式，无论是王化贵族，还是平民百姓，都对茶文化有着不同程度的喜爱。
（二）中日茶文化相异之处中日两国茶文化的相异之处，首先表现在形式方面。中国人品茶最喜欢的地方就是茶馆，在一些古装电视里经常会有茶馆出现，茶馆成为中国茶文化的重要载体之一。因为中国的茶馆面向于社会各个阶层，因而具有平民性、开放性的特点，茶馆是人们休息、娱乐的场所，是古代人民日常生活中必不可少的娱乐休闲方式。到了现在的中国，茶馆虽然已经不见身影响，但是一些极具古典特色的茶楼、茶间却开始出现，它与古代的茶馆一样，有着随意性、开放的特点。而日本的品茶形式则与中国有所不同，日本茶文化的场所主要是茶室，日本的茶室与中国的茶馆不同，以其严谨、繁琐与等级为特色。
在气氛与环境上，中日茶文化也有所不同。在中国的一些古老的茶馆里，我们会发现，其环境十分幽静，里面所收录的家具、茶具等都是极具古典气息的，有的茶馆里面甚至有花花草草、鱼虫等等，有的还会有大荧幕上的皮影戏表演，因而整体的氛围是“悠闲”与“自在”的。相比之下，日本的茶文化氛围则相对要严肃很多，日本的茶室总是静悄悄的，茶室里的任何物品都极为讲究，给人一种严肃、严谨之感，并没有中国茶馆里的随意的感觉。此外，中日两国茶文化在文化社会中的地位也不同。中国的茶文化成熟于唐朝时期，此时的中国文化与思想已经处于成熟阶，中国的社会、文化以及思想都已经定型，因而茶文化是处于主流文化的支流地位，它处于辅的地位。但是日本则与中国不同，茶文化传处入日本时正是七、八世纪，此时的日本文化还没有形成，茶文化对日本文化的形成与发展，有着不可小视的作用，因而茶文化对于日本文化来说是一种主流性文化，对茶文化的改造与丰富，才使得日本文化具有本土性的特点，与中国茶文化的辅地位不同，日本茶文化则处于日本文化的主流地位。
日本茶道文化论文篇10
阮浩耕：浙江省国际茶叶商会秘书长、著名茶文化专家
去年8月，陈宗懋先生告诉我：《中国茶经》应读者和作者的建议，决定编写出版修订本。《中国茶经》自1992年出版至今15年间，重印21次，共发行8万余册。如果作一个中国茶书排行榜，《中国茶经》无疑可以高居榜首。此书对普及茶知识、弘扬传统茶文化、促进茶业经济，发挥了重要作用。但毕竟15年过去了，无论从研究的深入、知识的更新来看，还是从实践的发展、读者的需求来说，《中国茶经》进行一次修订是十分必要的。
我曾参与编写的“茶文化篇”，原书分“茶与文化”、“名人与茶”、“茶事掌故”三大部分。现在看来，在内容的涵盖上或章节的设置上，都有值得完善和充实的地方。遵陈宗懋先生之嘱，我初拟了一个茶文化篇的修订意见，其中提出增设“茶文化概述”一章，可考虑设置“当代茶文化的兴起”、“茶文化内涵”、“茶文化的基本结构”、“茶文化的社会功能”、“中国茶道精神”、“茶与儒、释、道诸家”等节。此修订意见同时寄奉农史专家朱自振先生求教。不久即获朱先生惠书，他赞同增设“茶文化概况”一章，并特别阐明说：现在讲茶文化的历史，出现一种“竟古比早”的倾向，他们“连茶文化是饮茶或由饮茶衍生、发展起来的文化”这一基本道理都不承认，说什么“中国有人即有茶文化”，把茶文化起始推前到“旧石器时代早期”、“旧石器时代中期”、“茶图腾”等等，把人类原始采食的可能推测就定为茶文化。因此，朱先生说：“这次修订改版，一定要把茶文化性质、起源、内涵有一个明确的界定，不能让一些无稽之谈混淆视听，贻笑大方。”
尽管目前人们对什么是茶文化众说纷纭，存在争议，但作为一本有相当权威的《中国茶经》，还是应该吸取主流意见，给出一个说法。
要廓清目前存在的争议，我以为首先要把整个大茶叶行业中的“茶叶经济”、“茶学”和“茶文化”三大版块来个梳理。这三者各有自己的主体：茶叶种植、加工和流通是茶业经济的主体，茶叶科研和教育是茶学的主体，茶文化则是一种由茶的品饮和由饮茶衍生而形成的文化。这三者虽有各自的主体，但又并非截然区隔分离，三者互有交迭相融之处。