传统民俗文化论文篇1
【关键词】文化图示侗族传统文化英译
abstract：thestudyonChina’sDongnationality’sfolkcultureistheofgreatrealisticsignificanceatpresenttime.thispaper，takingChina’sHannationality’straditionalcultureasabridge，analyzesthecognitivecomprehensionofDongnationality’sfolklanguageandcultureunderdifferentculturalschemaandprobesintothestrategiesfortheenglishtranslationofDongfolkculture’spublicitymaterialsfromthelevelsofschematiccorrespondence，schematicconflict，schematicdefaultandschematicmismatchingsoastoprovidesomeessentialhelpfortheeliminationofculturalbarriersintrans-culturalcommunicationcausedbyculturalvariety.
Keywords：culturalschema，Dongtraditionalculture，publicitymaterialtranslation
引言：
通过关键词和主题搜索，当输入“外宣资料英译”、“民族典籍翻译”、“民族文化英译”、“侗族民族文化的英译”等词时，我们从中国知网2000-2012年不完全数据统计获悉，涉及外宣资料翻译或英译的论文有34篇，涉及少数民族文化英译的论文6篇，涉及侗族语言文化英译的为0篇。根据笔者对国内研究现状的分析发现，虽然中国典籍翻译研究进行得如火如荼，出版了大量优质中国典籍英译本，但涉及中国少数民族典籍英译方面的产品较少。同时综观作者所在省市涉外侗族民俗风情旅游区，有关侗族民俗风情的译文也较少，现存的译文对大家所熟知的侗族文化标识的英译存在不统一性和随意性，对侗族民俗文化特有的且不被大家所熟知的文化标识的英译资料更是微乎其微。因此选择从文化图示视角探讨侗族文化与西方文化构式的异同，深入研究侗族传统语言文化的英译策略，不仅可以弥补民族典籍英译在侗族方面研究的空白，而且可以为后期侗族典籍的英译与研究提供有益的帮助和新的研究视角。本文将就此做一些初步探讨。
一、文化图示在翻译过程中的运用
“图示”（schema）最早是由英国心理学家FrederickBartlett（1932）在他的作品Remembering中提出来的，他认为图式是对过去经验的反映或对过去经验的积极组织。[1]图式作为人们从自身的经历中获得的一种背景知识，在翻译的理解与表达过程中起着至关重要的作用。图示主要分为四类：即内容图示（关于世界的基本知识）；形式图示（关于不同文体的修辞结构的知识）；语言图示（关于语言词汇和语法的知识）及文化图示（关于不同文化背景的知识）。博迪（Bedir）也提出了文化图示的概念，即所习得的语言的文化背景知识（thebackgroundknowledgeaboutculturalaspectsofthelanguagebeinglearned）。[2]简而言之，文化图示是指文本以外的文化知识，包括风土人情、历史背景、民族心理等内容建立起来的知识结构。
语言不仅是信息的载体，也是文化的载体。正如英国语言学家莱昂斯・约翰所说“特定的社会语言是这个社会文化的组成部分，每一种语言在词语上的差异都会反映使用这种语言的社会的事物、习俗以及各种活动在文化方面的重要特征”。[3]翻译，已不仅仅被看做是语言符号的转换，而是一种文化转换的模式，在翻译过程中译者必须对原语的文化图式进行正确的解码，并将其移植到目的语中去，才能有助于译语读者的正确理解和语言信息的充分转换，因此，译者应该了解语言并使用的“文化图式”，才能使译文达到有效交际的目的.
二、侗族传统民俗文化外宣资料英译
侗族传统文化丰富多彩，表现在侗族生活的方方面面，原始古朴文明典雅风趣而且带有几分神秘；侗族传统民俗文化作为一种历史文化普遍存在于侗族人民社会生活的每一个角落，从饮食到居住穿着，从文学艺术到，从社会组织到社会生活和生产，从体育到医药等等，浩如烟海，独具特色。由于语言的隔膜，中国少数民族文学中的经典作品迄今未能受到足够的重视与尊重，对外翻译的现状更不容乐观，在多元文化受到高度关注的时代背景下，研究侗族这个少数民族传统民俗文化的英译，对增进各民族间以及中外文化之间的沟通有着极为重要的现实意义。
英汉两种语言历史悠久，侗族作为中国民族文化标签的一支，积淀着深厚的文化底蕴，因此在进行侗族传统文化外宣资料翻译时，必须对其所承载的文化信息进行充分而正确的理解，激活内化在记忆中的两种相关的文化图式，找到对等的文化信息，然后转换成目的语读者所能接受的语言信息，并尽可能保留原文文化信息的表达方式，以达到忠实原文的目的。侗族民俗传统文化往往涉及其历史文化、、生活方式、生活习俗、神话传说等，不一定在英文中能找到相应的表达方式，因此，我们试从以下四个角度，针对不同情况，采取不同的翻译方法。
（一）图示对应
不同民族之间之所以能够相互沟通，是因为不同民族之间或多或少存在共同的文化风俗习惯，在文化形成的过程中，有时会有着共同的文化认知基础。[8]例如：侗文化与汉文化就有许多融合或相似之处，而汉文化与英美文化也有不少相似之处。所谓图示对应就是指用目的语中能准确、全面表达源语所承载的文化信息的现成的文化图示来翻译源语的文化图示。在这种图示下，采用直译法可能是侗族传统文化外宣资料翻译相对简单，而又最有效的方法之一。译者可以直接在目的语中找到与源语对应的词汇。如在汉译英过程中，侗族传统文化中对于“烟”一词的描述为“烟作为侗族人民传统的生活调剂品，对烟具十分讲究，素有‘茶三酒四烟八杆’之说。”所谓的烟具就可直接英译成“smokinggadgets”；此外，鼓楼（drumtower）；侗族大歌（theDongBigSong）等词语均可直译。这些译文不仅表达简洁，而且建立在汉英民族相似文化图示的基础上，因此有利于跨文化的有效交流、减少文化冲突。
此外，英侗民族因地域条件及经济发展状况不同，生存方式也呈现出较大的差异。表现为开放流动性与封闭稳定性两种不同类型。每个民族在一定的自然环境中生存繁衍，由此而形成了建立在民族心理基础上的民族差异。英伦三岛四面环水，水产捕捞业在其经济生活中占有重要地位，因此，鱼对大英民族有着不同的意义。而侗族和汉族同为农耕民族，既没有游牧“马背民族”的那种疆土扩张意识，也没有“海洋民族”的那种海外扩张意识。汉族文化和侗族文化均为“内陆型”，但是鱼却是侗族的主要图腾之一，在侗乡处处可见鱼的形象，以鼓楼的雕饰彩绘最为常见。在贵州黎平、榕江一带还有一种酷似汉族道家太极图的“双鱼图”（Doublefishpatterns）。在汉族神话中，鱼是生殖崇拜的反映，如“鲤鱼抱子”（carpsbringasontoyou），侗族也有同样的鱼文化内涵。所以在翻译过程中可以直接借用西方文化中与fish有关的词语进行英译。至于在侗族人民的心目中，把山、水、火、土、太阳、月亮和风、雨、雷、电都当作神灵，则与世界各民族的神话相通。在翻译过程中可以直接借用希腊神话中相对应的神进行英译。当然，直译法并不是万能的，也有行不通的时候。例如：“蛮夷之地”，倘若直接翻译成“thesavageland”，从译文读者角度理解，该译文容易被误解成“荒原”或“原野”。笔者结合“蛮夷之地”所承载的文化内涵，认为将其译为“theuntouchedarea”较适宜，这样既不会让读者误解该词的含义，同时更易于让读者接受，从而可以实现有效的文化交流。
（二）图示冲突
有着不同文化背景的人们在思维方式上可能有共同点，但由于人们对不同事物所蕴含的象征意义有不同的理解，所以对同一事物在表达方式上会存在差异，由此导致在两种文化进行匹配的时候产生冲突。此时我们可以采取交叉法，即用目的语中能表达出源语所承载的文化信息不同的文化图示来翻译源语中的文化图示。这种方法要求译者要正确地对源语文化图示进行解码，同时又具备大量的目的语文化图示。下面来探讨一下道德义务感和社会责任感在伦理道德实践上存在的图示冲突：
儒家的道德人格是在个体充分的道德觉醒的基础上，自觉地去履行社会伦理纲常，把道德义务感和社会责任感付诸实践。诚如孟子所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。儒家的“修身、齐家、治国、平天下”，“舍生取义”则代表了一种更崇高庄严的社会责任感、民族责任感。侗族也有与其相似的伦理道德，不过尚未褪尽其原始氏族文化色彩。侗族的道德义务感体现在“补拉”文化中。补拉组织是远古父系氏族组织的次生形态，至今仍在侗族普遍存在。补拉组织的功能之一就是履行道德义务。如在补拉的自治规约的五个功能中，第一个功能就是互助功能。从添子到办三朝酒，到结婚办喜事，从建房扛树、树屋架，到老人过世的治丧，都要全补拉成员出动，并且不计报酬。这种一家有事大家相帮的习俗，侗族叫“尼补拉”，它其实就是一种原始古朴的道德义务活动。侗族补拉成员互助的最高形式是“血族复仇”，它表现了一种“原始形态”的社会责任感。这种叫做“起补拉”的“血族复仇”，是基于外人对本补拉组织的人或物的严重侵害而产生的。后来，它与抵抗官府对侗族的迫害、进剿的斗争又重合在一起，更体现了侗族的社会责任感、民族责任感。[4]不管西方文化还是中华文化，都有家族的概念，只是在西方文化中，家族是带资本主义色彩的而中华文化中的家族则更带有封建意味。不论是在侗族传统文化还是汉族传统文化中，世仇都是易结难解，涉及后代子子孙孙的问题。然而在西方传统文化中，不存在世仇一说，只有血仇。由于受西方传统文化内涵――独立的影响，仇恨只涉及本人这一辈。所以在介绍侗族“补拉”文化时，首先宜将“补拉”直接音译成“Bula”，然后用描述性语言，借鉴现有的汉族传统文化外宣资料的英译本中涉及“大家庭”文化的文本选择性的加工和应用。在涉及“血族复仇”之类翻译时，笔者从译文读者角度考虑大胆借用《罗密欧与朱丽叶》中蒙太古与凯普莱特家族的典故，将侗族文化的“补拉”“血族复仇”英译为“thefeudalcultureofFamilymontagueandCapuletinDongnationality”.这样不仅能有效地表达“补拉”所承载的侗族传统民族文化内涵，也避开了将“复仇”直译为“revenge”时呈现出血淋淋的画面，从而使译文读者心理更容易接受。
（三）图示缺省
由于不同语言所表达的文化具有一定的差异，有时一种语言所表达的文化图示在另一种语言里会产生缺失或找不到相应的表达方式，在译者大脑中也无法建立相对应的文化图示，这时就会出现文化缺省，因此需要译者清楚地了解目标语国家和译入语国家所处在的地理位置、风俗习惯、历史传统、等方面的差异，结合特殊的文化背景，大胆地对源语进行创造性的翻译。比如：侗族人民信仰萨满祖神，侗族各个村落纪念这位萨岁神的活动被称为“祭萨”，在西方传统文化词汇中没有与之相对应的词语，无法用贴切的词语译出其词义内涵，因此将其音译为“theceremonyofSa”或“theceremonyofworshipingSa”，并加注：“theancestralgodofDongnationality”；侗族特有的巫傩文化，在西方传统词汇中也无法找到相对应的词，则宜将其译为“wunuoculture”并加注：“thespecificreligiousculture”。除了音译加注法能够帮助译者构建新的图示外，意译法也能帮助译者在保留原文交际意义的基础上，用简单描述性的短语将原语的词义信息译出来，达到引导解释新图示的目的。如侗族传统木艺手工床：花床可英译为“well-sculpturedbed”；千工床则可译为“abedmanufacturedthroughmorethanonethousanddays”；侗族女性始祖“萨”一直是侗族人民崇拜的始祖神，几乎无所不能，翻译时笔者避开音译借用希腊神话的主神“宙斯”，将其意译为“thefemaleZeus”。再者，侗族人主要信仰自己近似原创的巫傩文化，有极具的特色“赶尸”、“撑杆立米”、“晃鸡定棺”、“巫师唤魂”等标签，在外宣过程中，宜用归化为主异化为辅的策略来翻译，上述词语可分别英译为“carryingcorpsebacktothehomevillage”、“usingascalepoletoholdupajarofrice”、“roostersstandingfixedonthetopofshakingcoffin”、“witchmastercallingbackone’ssoul”以保留侗族原有的文化特色。
（四）图式错位
图式错位指的是相似的意义在不同文化中以不同形式体现出来。由于各民族的生活习俗、思维方式、价值观等不同，两种文化背景下的人们会以不同的语言形式表达类似的观念。译者只有较好地掌握不同民族的文化内涵，才能呈现各民族的文化特征和文化色彩，而且不会歪曲语言中的文化意象。一般来讲，直译加注或代换法适用于这种文化图示下的侗族传统文化外宣资料翻译。例如，侗族、汉族及西方社会神话中都有关于人类诞生的神话，由于信仰和其他因素，三者拥有不同的人类诞生神话。西方神话坚持是上帝创造了人类；上帝用泥土先造了亚当，再用亚当的一条肋骨塑成夏娃，他们便是人类的祖先。而侗族的人类初生神话类似汉族女娲造人。祖婆萨巴天从自己身上扯下四颗肉痣，变成四颗蛋，然后孵化出人类的祖先松恩和松桑，两人成亲，养育后代，产生人类。笔者考虑到三个民族人类诞生文化的相似性与差异性，采用直译加注将侗族的人类诞生神话概括性地翻译成“Saba（thegodofDongnationality）madeherfourfleshmolesintofoureggs，thentheancestorsSongenandSongSangofDongnationalityemergedoutoftheeggs.”
不仅如此，侗族神话体系中，还有类似的创世神话。与西方《生物进化论》不同，侗族的创世神话《人类的起源》中，侗族先人用“混沌”（侗语中指似云霭、雾气、烟光而弥漫未分的物质）的原始物质作为宇宙万物的最初的元素，然后向生命的不断进化。侗族神话从个别具体的事物入手，叙述沿着卵（神话人物棉婆孵的蛋）或由树蔸白菌蘑菇虾子额荣（浮游生物）七节松恩（人）发展，构建了一个初级的、幼稚的发展链条，链条中的部分环节的代表物仍能在当今找到活体，有的则已无迹可寻，所以在英译时不能直接搬用西方生物进化论中约定俗成的生物进化的大致过程。笔者倾向坚持保留侗族生物链的特殊性对个别词采用音译附加类别词的翻译方法，将其英译为egg（orStump）trametesalbidamushroomShrimperong（kindofplankton）QijieSongen（ancestorofDongnationality）。由于侗族没有文字记载，只能以口口相传的形式将文化和史诗传承，在这个过程中时间跨度巨大，需长时间地溯源才能解决根本问题。所以，译者只能对上述生物进化链进行尝试性翻译。
三、结语
综上所诉，在进行侗族传统语言文化外宣资料英译时，针对不同类型的侗族传统语言文化，从不同的文化图示视角，遵循不同的原则：侗族语言文化与汉语语言文化及英美语言文化相同或相似，既文化图示对应，可采用直译法或半直译附加意译的翻译方法；侗族语言文化在英美语言文化中难以找到内容形式完全一致的表达，既文化图示冲突或文化图示差异，可采用套译法、直译附加类别词法、意译法，直译加注法等；侗族语言文化在英美语言中找不到相应的表达方式，既图示缺省，译者可以大胆创新，对文化缺省的翻译进行文内、文外补偿，文内直译，有关文化缺省的说明则放在注释中或结合语境采取意译。但是，译无定法，译者应在明确外宣资料旨在尽可能的介绍给英语读者的前提下，既忠实于“侗族传统民俗语言文化的核心”又不一味地采用“归化”，更好地传播侗族传统民俗语言文化。
【参考文献】
[1]Bartlett，F.C.Remembering[m].CambridgeUniversitypress，1932.
[2]Bedir，Hasan.Culturalsignificanceinforeignlanguagelearningandteachingwithspecialemphasisonreadingcomprehensionthroughculturalschema[D].adana：CukurovaUniversity，1992.
[3]Lyons，John：Semantics[m].Cambridge：CambridgeUniversitypress，1968，p30
[4]eugenea.nida.Language，Cultureandtranslating[m].Shanghai：Shanghaiforeignlanguageeducationpress，1993..
[5]蒋林平，石红梅，蒋和舟.本土文化对外传播英语翻译与教学目的论――以湘西地区为例[J].河北理工大学学报，2011，（4），27-29.
[6]贾玉新.跨文化交际学[m].上海：上海外语教育出版社，1997.
[7]刘明东.文化图式的可译性及其实现手段[J].中国翻译，2003（2）.
传统民俗文化论文篇2
关键词：中原；民俗文化；娱乐化；体验
中图分类号：G127文献标识码：a文章编号：1005-5312（2014）08-0161-01
一、中原民俗文化传承亟待创新的形式
民俗是指在一定区域内广大民众所形成的长期的生活习惯，这种习惯在不断的约定俗成中总结、创新、演绎成时代世代相传的生活文化。民俗集中体现着这一地域的传统文化，承载着当地居民的文化心理，传统文化与民众的文化心理伴随民俗的传承不断地强化。我国地域幅员辽阔，区域地貌及生活习俗差异较大，且历史久远，因而形成了独具一格的丰富的民俗文化资源。中原地区民风淳朴，文化底蕴丰厚，民俗文化种类繁多，经历千百年变迁形成了具有鲜明的地方特色和具有深厚文化底蕴的独特风情。伴随时代的发展，人们的生活方式和消费观念发生了极大变革，不少民俗文化缺乏活力，有的甚至濒临消失，逐渐淡出人们的视野。如何在继承传统的前提下进行发展与创新，是目前中原地区民俗文化亟待解决的课题，需要创新的思路和策略。
二、娱乐化体验传承中原民俗文化的可行性
著名的未来学家格雷厄姆.莫利托在《全球将出现五大浪潮》一文中指出，“人类将走过信息时代的高峰期而进入休闲时代，休闲将成为人类生活的重要组成部分”。从休闲消费的角度看，人们正处于从传统以维持生存为主的用品向追求文化精神产品的转型期。现代人的消费重点已经由购买有形商品转移到无形的能够感觉舒适和快乐的服务，从花钱买东西到花钱买“感觉”。劳动与积累不是目的，只是消费的手段，享乐才是根本。“人们在休闲、消费和感官满足中接受了新的消费方式和生活方式。”娱乐休闲经济是一种体验型经济，突出以人为本、注重人文关怀，强调低代价、高效益，以无形资源代替有形资源，是人与自然、物质与精神财富相协调的和谐经济形态。以娱乐化体验的构建为核心的营销模式，是以满足人性回归为出发点，不仅能有效地满足人性的需求，同时也是企业拉近消费者距离的有力手段，为民俗文化的传承提供了创新的视角。
就民俗文化而言，作为一种文化形态，呈现出两种不同的态度和发展趋向：一种是作为文化遗产来对待，注重其原生态、原汁原味，强调文化生态平衡；另一种则是将民俗文化视为一种活的文化形态，强调民俗文化的传承和创新，强调借助新的文化形态和现代传媒方式促进民俗文化的发展。后者本身就是将民俗文化以文化形态的形式构筑的体验形式。经济文化技术的变革对人们生活模式产生重大影响，作为一种独特的民俗文化资源若能在结合自身优势特点的基础上，根据人们娱乐休闲需求的变化进行创新营销，通过开展多层次的体验模式，通过为消费者创造独特的娱乐式体验来塑造、传播与提升我省民俗文化，会为其注入新的活力。
三、中原民俗文化的娱乐化体验研究内容
本课题试图以中原具有特色的民俗文化资源为具体研究对象，从娱乐化体验的视角下，探索传承民俗文化的创新型途径。结合中原地区的民俗文化特点，经济社会发展水平，人们的娱乐休闲需求，将娱乐化传播、体验营销等理论的作用机制、传播方法应用其中，针对性的得出科学、可行的建议，以期实现“以娱乐构建体验，以体验传承民俗”的传承中原地区民俗文化的基本构想。
（一）研究方法
1.理论研究。本课题研究综合运用传播学、市场营销学、大众心理学等学科的理论，进行多学科的综合交叉分析与研究，梳理出娱乐化体验营销的相关概念。通过查阅著作、相关研究论文、统计资料以及档案资料，从各个理论角度挖掘娱乐化体验营销的模式。
2.文献分析。本文通过对国内相关书籍、期刊、文章等资料的搜集、整理和分析，相关著作、相关研究论文、相关的统计资料以及档案资料的研究，对中原民俗文化的定义、源流、分类从理论角度系统界定。
3.实地调研。通过实地调查积累第一手资料。对现有的中原民俗文化进行客观的分析与归类，根据娱乐化体验营销的核心，挖掘适于文化推广的资源；在此基础上，对大众的娱乐休闲需求的变化及趋势、对民俗文化传播的现状进行调研，为体验模式的构建提供建议。
4.案例研究。本文在论述中以案例研究法为辅助，其一，对众多体验营销的成功案例的分析整理；其二，分析优秀的民俗文化传承的案例。通过对搜集的数据、案例进行分类、归纳和分析研究，得出适于中原民俗文化特点的具有可行性的娱乐化体验模式，为中原民俗文化的传承与创新提供科学、可行的参考建议。
（二）研究思路
本课题选取娱乐化体验营销的视角，研究主题紧扣中原民俗文化传承的核心，形成五大板块：基本概念及关系梳理->中原民俗文化和大众娱乐需求的调研->娱乐化体验对中原民俗文化的价值及作用机制研究->中原民俗文化娱乐化体验模式的构建研究->中原民俗文化娱乐化体验模式的案例实践研究。
1.课题基本概念及关系梳理：
梳理娱乐化体验的相关理论，对娱乐化传播、体验营销等相关概念进行界定，重构并完善“娱乐化体验”的概念，丰富其内涵，对实际操作更具指导意义；对民俗文化的源流及发展状况进行文献调研，形成对民俗文化的整体观。
2.中原民俗文化的实地调研：
其一，对中原民俗文化进行客观的考量和分析；其二，针对目前处于活跃状态的民俗文化调研，分析其优点与特点；其三，针对大众娱乐体验需求调研，发掘适于娱乐化体验发展的民俗文化类型。在实地调研中综合使用多种手段，如拍摄、问卷、观察、访谈等方式全面、深入的进行研究。
3.娱乐化体验对中原民俗文化的价值与作用机制：
根据调研结果，探讨娱乐化体验如何对中原民俗文化的传承产生作用，试图从理论层面寻找中原民俗文化适于娱乐化体验发展的深层原因。
4.中原民俗文化娱乐化体验模式的构建：
依托体验营销的理论、具有影响力的活跃状态民俗文化案例分析、中原民俗文化的特质及大众的娱乐体验需求，构建适合中原民俗文化的体验模式，提出具体策略。
5.中原民俗文化娱乐化体验模式的案例实践：
选取具有普适性的中原民俗文化具体类型，对模式的应用进行验证。
四、民俗文化传承的创新
1.视角创新。将民俗文化作为一种活的文化形态而非传统的文化遗产为研究视点，发掘它的可变性及传播形态的可能性。
2.思路创新。提出娱乐体验在民俗文化传承中的作用机制。
3.方案创新。从大众娱乐体验的视角对中原民俗文化及衍生资源进行归纳和梳理，发掘具有可塑性的视角。
4.理论创新。提出适用于中原民俗的娱乐化体验模式，探索民俗文化传承与创新实践机制。
五、研究价值
从娱乐化体验的视角对中原民俗文化的传承进行探讨，从理论的角度而言较有新意。首先，娱乐化体验是近年来越来越受到关注的理论视点，它是基于娱乐化传播与体验营销理论的结合，后者提供可参考的营销构架，前者提供娱乐基因、娱乐元素、娱乐形式以强化受众的娱乐心理需求，目前这个领域的研究尚未成体系亟待探索。其次，人们经济文化生活发生巨变，民俗文化的传承需要顺应时代的变化，用现代化的传播观念、传播方式传承标志着人类发展进程的民俗文化，娱乐化体验满足这一需求。第三，民俗文化有其特殊的性质、文化、历史等因素限制，使得娱乐化体验模式在民俗文化中的应用具备其他行业所不具备的特征。本课题的研究有助于弥补中原民俗体验营销理论与应用上的不足，对传统文化资源转化的思路也有一定扩展作用。最后，以满足大众娱乐心理及娱乐需求为前提，发掘民俗文化的娱乐功能，是迎合大众娱乐的天性。用娱乐体验的方式为民俗文化注入活力，能够吸引大众的关注和主动参与，为尘封在记忆里的民俗文化注入符合时展的跃动的活力，具有极强的潜力和发展空间。
参考文献：
[1][美]约瑟夫・派恩，詹姆斯・吉尔摩著，夏业良等译.体验式营销[m].机械工业出版社，2002.5.
[2]埃尔・李伯曼，帕特丽夏・埃斯盖特.谢新洲译.娱乐营销革命[m].北京：中国人民大学出版社，2003.7.
传统民俗文化论文篇3
【摘要】宿迁以独特的地理与人文形成了素朴的民俗文化，为立足服务地方的技能型高校美术，具有地域和资源等优势，把本土民俗文化整合到高校美术教育中正契合了双方协同发展的良机。本文将从民俗项目推进、开设民俗课程、民俗题材的美术创作、创新民俗文化课堂教学等方面阐述宿迁民俗文化在地方高校美术中的应用，旨在提升高校美术对本土民俗资源的运用领域与空间，构建地方与高校文化有机交融的理论与实践体系。
【关键词】民俗文化；民间艺术；高校美术；应用；教学
民俗文化是民间民众在长期生活和实践中形成的生活习俗文化的总称，它具有民间传承性和共识性，涵盖了生产劳动、节日习俗、民间艺术、民间文学、宗教等范畴，是艺术创作和情感动力的源泉，也称为民间文化。地处鲁南和苏北交界的江苏宿迁就是别具地域性民俗文化特色的地方，这里是项羽的故乡，在一代代人民坚韧精神的创造下积淀了淳朴的民风和民俗，使这块千年古土更具历史与文化底蕴。由于宿迁“十里不同风，百里不同俗”的民俗特性，民俗文化的内容丰富，有别具地方特色的戏曲文化，如淮红戏、大鼓、琴书等，更有繁荣的民俗活动，如民俗庙会、民俗节日、贴门神、舞狮子、踩高跷等，尤其民间艺术领域是本土民俗文化中最具特色的，具有很高的研究、传承和运用价值，如云渡桃雕、民间泥塑、沭阳烙画、民俗服饰等，为地方高校美术教学和创作提供了丰富的资源。
一、宿迁民俗文化和地方高校美术
随着经济和物质水平的提高，宿迁的民俗文化逐渐被新文化艺术冲击和掩盖，尤其是一些颇具历史价值的民间技艺正面临着传承人匮乏或流失的情况，尽管政府也倡导要保护和传承传统民俗文化，但仍鲜有人真正参与进来。这种情态下，本土高校美术院系首具参与优势，如宿迁学院、宿迁高师等，它们的美术理论体系较成熟，又兼备地域便利、人才资源丰富、美术师生素质全面等优势特点，理应契合注重美术专业学生技能能力培养的良机，真正把有传承价值的相关技艺整合到高校的美术专业建设和教学中来。我们可以引进这些具有传承和应用价值的民俗艺术，积极地参与宿迁的民俗活动，为高校美术的多元化教学、技能实践、创作题材运用等提供一线资源，还可以在弘扬传统民俗经典的同时，把散落的民间技艺升级为具有独立理论和实践体系的专业课程，从而优化和完善我们的美术教育教学体系。
二、民俗文化在高校美术中应用
宿迁以其独特的人文生态形成了别具特色的本土民俗文化，传承和发展民俗文化是既往历史和改造未来的民族使命。以民间艺术为主体的民俗生活是地域人文形象的特征，拥有丰富的内涵和文化底蕴，对高校美术的造型艺术、工艺技术、文化理念等方面都有着积极的参照和应用价值。如何让本土民俗文化艺术真正与地方高校美术产生有机交合，如何在应用中产生良性互动和各自价值的提升与体现，是我们不断思考与推动的课题。
（一）加强民俗项目推动力度
民俗文化的类群很多，要过滤出适合高校美术教育运用和发展的门类是一项系统繁杂的工程，需要持续的投入大量的人力、物力和财力，需要系统的调研、分析、归纳，高校美术职能部门是主动方，要有政策导向、项目资金支持、人才资源分工、项目研讨、实践总结等环节，这就需要官方的支持和推动，以保障宿迁民俗课程进入大学课堂。以目前状况看，尽管宿迁的民俗文化艺术有声有色地进行着，但偏向于非物质文化遗产和普遍应用的代表性项目，如云渡桃雕工艺、传统绘画等。另外，高校美术还未真正从传统的理论模式为主的教学思路中跳出来，这就约束了双边的发展。因此，在高校职能部门推动的同时，要增强教师对本土民俗的了解，提高对传统文化的情感和认识，提高民俗文化的纵向传递和空间扩布的力度，为传承民俗文化、完善美术教学体系和多元化知识结构打下基础。
（二）开设民俗艺术课程
对民俗艺术的研究和运用是一门具有现实性实践意义的课程，是关乎民族文化能否较好延续与发展的重要问题，把民俗艺术的相关课程纳入高校美术教育体系中，是培养学生人文素养和提高文化责任感的重要举措。基于此，我们可以开设“宿迁民艺概论”（包括宿迁民俗文化艺术概述、民间艺术门类、代表艺人、代表作品、作品赏析等内容）、“民间艺术实践”（以理论课程为基础，并把传统的教育实践课程转换为民间艺术实地实践，师生共同参与，民间艺人亲授技艺，以此考核学生的实践能力）、“民间工艺美术”（了解宿迁的民间工艺美术门类，理论、实践、考察环节）等课程，还可以开设选修课程。因为民俗艺术课程与我们传统美术课程都有知识的关联和交叉，但民俗艺术的低调和世俗性往往没有完备的理论体系，这是民俗艺术主要流行民间的重要因素。其实，民俗艺术蕴含着丰富的文化和知识，是最具生活性和人文情感的艺术形态，开设民俗艺术课程可以让我们回归现实，并立足于高校美术的视角对传统的艺术进行深入研究、创新和延伸，从而实现美术课程模块的多元化和知识结构与体系的完善。
（三）民俗题材的美术创作
列宾曾说：“只有在自己土壤中成长的艺术才能得到透彻和充分的理解。”历经千年积淀的宿迁民俗是地域性文化的经典，与现实生活和民众精神紧密相连，我们理应立足和挖掘人们喜闻乐见的本土民俗文化资源，从不同的文化视角来应用于美术创作中。像宿迁的民间传统节日、庙会、礼仪、历史传说、地方戏曲等均可以作为我们美术创作的题材，其传统图案符号和样式都蕴含着美术造型、透视、色彩、语言、形式等元素，不仅能给我们带来视觉审美体验，还能激发我们的艺术创造力，这是民俗文化的艺术价值和现实性魅力所在。在本人指导的美术生毕业创作中，我鼓励学生创作有关宿迁民俗文化和艺术题材的油画作品，如宿迁的古建（乾隆行官、项王故里等）、民俗活动（赶庙会、踩高跷、舞狮子等），还有借鉴民间泥塑和沭阳烙画的绘画元素等。在实地考察和调研中，这些饱含地方风情的民俗文化为我们的美术创作提供了丰富的素材。以传统的图形和色彩来表达我们对宿迁民俗文化的质朴情感，作品的语言和形式更有情趣和内涵，是我们创作的源泉。
（四）创新美术课堂教学模式
为了更好地实现传统向现代、理论向实践的转化，我们应该大胆改革传统的高校美术课堂教学模式，让民间艺术和艺人进入课堂教学，这种做法在一些职业技能教育类院校的设计领域有所尝试，但高校美术教育中未加推行。我们普遍的观念是民间文化和艺术没有系统的理论体系，不能应用于专业教学，这显然是一种偏见。例如，宿迁的非遗项目“云渡桃雕”、“沭阳烙画”、“民间泥塑”、“麦秆画”等都有传承艺人和作品，也受到了民众的喜爱，如果将这些民间技艺变成课程教学，让专业教师在理论上予以阐释，让民间艺人进行技艺流程示范，将大大提高学生的积极性和学习效果，无论它作为独立课程引入，还是以相关学科的融人性教学，都有必要性和可行性。为此，本人了解和拜访了云守阳、汤征、郝钧等民间艺术大师，亲睹了一些作品和技艺流程，并与之探讨民艺课程化的问题，达成了艺术交流合作的意向，为双边融入铺设了基础，对传统文化与高校美术的协同发展意义深远。
三、结语
宿迁以其独特的地理与人文形成了素朴的民俗文化，将民俗文化和技艺与地方高校美术对接，是传统与现代结合的必然，对文化的传承和高校美术教育特色化体系构建均具有重要价值和意义。我们要合理运用本土民俗文化资源，以多元化形式引入教学和学习，在感受地方文化亲和力的同时，既能增进美术专业学生对宿迁民俗文化的感识，还能提升我们的文化认同感，更能提高我们的实践应用能力和创造力。
注释：
科研项目：本文系宿迁市2014年哲学社会科学研究项目“宿迁民俗文化在高校美术教育中应用研究”的成果；宿迁学院教改课题“美术专业技能应用型特色教学体系研究”阶段性成果
传统民俗文化论文篇4
1.1科学化
我国自改革开放以来，整个社会环境都为现代科学技术及产业的发展创造了有利条件，在科学进步极大改变社会生活和生产的同时，也极大地推动了我国体育文化事业的全面发展。湖北土家族民俗体育文化的发展在科学化方面步子缓慢。而在21世纪，随着高科技领域出现的更大突破，随着高科技的发展和应用，人类的生活、对健康需求的方式、娱乐方式已渐渐多样化。土家族民俗体育文化研究要在开展实地调查的基础上发展和深化，建立有中国特色的理论体系。加强土家族民俗体育文化的研究、认定、保存和传播，建立科学的长效保护和长远发展机制。
1.2规范化
对土家族民俗体育文化的发展而言，湖北省政府的重视和支持非常重要。我国历来对中华民俗体育文化的继承和发展工作十分重视，2003年启动了包括中华民俗体育文化在内的中国民族民间文化保护工程，成立了领导小组和专家委员会，设立了中国民俗民间文化保护工程国家中心，近年更是连续了一系列的重要文件。我国政府把“政府主导”放在工作原则的首位，是符合国情的英明举措。土家族人民在长期的生产生活实践中创造的丰富多彩的土家族民俗体育文化，是土家族智慧与文明的结晶，是联结民族感情的纽带和维护国家统一的基础。在这种情况下，政府的重视和倡导、支持就显得尤为重要。除了必要的经济扶持外，政府可以在“正名”、引导、组织三个方面，为土家族民俗体育文化的继承和发展提供强有力的支持和保障。
1.3大众化
土家族民俗体育文化来自于民间，属于大众，对它的继承和发展离不开社会，也离不开大众自觉保护的意识。土家族民俗体育文化的发展，政府强有力的支持是前提，专家的指导是科学行事的保证，民众的文化自觉是基础，要得到长远的保护和合理利用，最终还要依靠广大民众的力量。因此，在全社会开展宣传和普及教育活动就显得尤为重要。广泛发展社会教育，发挥出版、传媒、协会组织和群众文化事业机构的作用，向全社会进行宣传、展示等普及、推广土家族民俗体育文化的工作。民俗体育正是我国体育的重要组成部分，再加上具有活动内容丰富多彩、能够满足个性需要又具有大众化特点，因此越来越受到人们的关注和喜爱，成为现代社会文化生活的重要内容和补充。土家族民俗体育应随着现代人生存方式的转变，逐步向大众化方向发展。
1.4现代化
土家族的传统文化造就了特有的民俗体育，也促成了独特的土家族民俗体育文化。当代民俗体育的发展，应在继承中创新，在保护中开发。土家族民俗体育实现现代化，不仅是适应当今文化潮流的需要，也是发展湖北民俗体育特色文化的需要。现代化的内涵有两个方面，一是土家族民俗体育的内化，即在土家族这个特定的民族、地域文化和历史背景下进行文化构建重组，使自身向更高水平发展；二是与其他文化产生接触、碰撞，在不改变本质的前提下，吸收外来的文化营养，通过内在融合使土家族传统文化得以重构，达到现代化，使其更有价值。
1.5竞技化
传统民俗体育项目竞技化，并不是指完全西化。土家族民俗体育竞技化，是由传统的、单一的体育文化向多元化、现代化转型。民俗体育竞技化，有利于促进民俗体育的发展，激发大众参与激情，提高民俗体育项目技术。土家族民俗体育项目竞技化，也要在遵从民俗特性的基础上，加入竞技元素，使土家族民俗体育项目具有可比性，为其向国际化迈进，促进湖北民俗体育的发展奠定基础。这样，民俗体育文化就由传统走向组织化、规范化和竞技化的现展道路。
2湖北土家族民俗体育文化标准化发展策略
2.1加强理论研究，重视科学发展
当前发展民俗体育的重要任务之一就是要对民俗体育进行深入的研究，剔除其不科学、具有迷信色彩的成份，弘扬其健康向上的优秀传统文化思想内涵和养生、娱乐与健身的科学合理方法；并赋予其新时代竞争与奋进的精神内涵，积极向学校体育及大众健身娱乐推广，将其作为体育生活方式推广的重要形式，使其在广泛开展的基础上走向完善发展的道路，最终成为现代体育的有机组成部分及现代社会文化交流的重要形式。只有进一步加强土家族民俗体育的理论研究，以培养社会群众的体育锻炼习惯为目的，以适应全民健身、终身体育思想为主要内容，以辩证唯物主义观点作指导，运用社会学、经济学、运动医学等多种方法和多种角度加深对民俗体育的理论研究，健全民俗体育发展理论的内容体系，优化民俗体育的内容结构和组织形式，使民俗体育的发展走科学化的道路，才能符合社会的需要，促进民俗体育的大力发展。
2.2加大政府主导力度，提供法制保障
政府作为民俗体育文化保护、资源开发的主体，政府的主导作用是至关重要的。没有政府的政策支持，民俗体育文化的生存与发展就可能被边缘化，民俗体育的一些优秀文化元素就不可能持续为少数民族群众生活服务。首先，政府在制定和完善民俗体育文化法制保护和发展机制；成立专门的普查、挖整、科研工作小组，组织专门人力、物力、财力，进行深入的挖掘整理、创新运用研究；积极做好宣传、引导工作，让社会了解民俗体育文化的价值和重要性，提高认知度，扩大社会参与力量等方面加大主导力度。湖北省政府及相关职能部门可以配合，借鉴已出台的相关条例与办法，积极、努力完善法制机制，以保证和充分发挥他们在抢救、保护、创新、运用等工作中的重要作用。其次，加快相关配套法制建设的进程。土家族民俗体育文化的继承和发展，只有用法的形式固定下来、用法律武器来保护，才能保证其不受强势文化的冲击。第三，政府应改变管理思想，完善管理体制。湖北省政府管理部门应该积极提高自身管理水平，尊重土家族民俗体育文化发展规律，依法管理，引导其发展,规范其运作，使其达到社会效益和经济效益的统一。
2.3提高娱乐审美价值，向大众化方向发展
土家族民俗体育项目向外推广传播并能被其它地域、种族的人们所接受，必须具有很强的娱乐审美性或现代性的吸引力。土家族民俗体育活动以强身健体为目的，其表演性、娱乐性项目居多，活动大都适于业余时间进行，且运动者和观赏者都能通过项目运动来愉悦身心，陶冶性情，撷取运动的审美体验，以满足人们的精神文化需要。土家族民俗体育在本质上正适应了现代人建构身体和谐、追求人性回归的本质需要。它依托自然地理环境，在构建人与自然、社会和谐的过程中构筑着自我的信仰存在，正是和谐精神的体现。并且它将这种和谐精神统一于大众参与、情境投入等形式之中，所创生出来的运动形式负载了娱乐身心、健康体魄、发展个性、完善生活等价值。满足大众需要，适合每天健身，适应现代生活方式以及向产业化发展，应当成为其改造的基本思路。因此，应做到保持文化差异性与形式多样性，以满足大众需要；加强参与性，简化组织形式以适合每天健身；活动日常化以适应现代生活方式来促进土家族民俗体育向大众化发展。
2.4在继承中创新，促进现代化发展
土家族民俗体育文化不是静止和僵死的东西，其民俗体育文化的形成，是不同时代的文化积淀物，其中不仅有着不同时代的文化因素、文化世界观、习俗和宗教的痕迹，而且它从来就没有停止过变异与传承、流动和变化。所以，加强土家族民俗体育传承的保护，在保护中发展，在继承中创新，是现代湖北民俗体育发展不可或缺的。在传承中，活态传承是民俗体育文化保护与发展的最有效形式。活态传承的主体是人,因此，对传承人的培养是关系到民俗体育文化能否持续发展下去的主要因素。扶持、资助土家族民俗体育文化传承人，提高他们的社会地位，给予较为优厚的待遇，改善生活条件，会促使土家族民俗体育文化的传承。有创新才有发展，因此，在继承土家族民俗体育精华部分的同时，注意去其糟粕，吸收多元有利因素，使土家族体育文化更进一步向现代化发展。
2.5与现代体育接轨，竞技和传统并重
民俗体育文化发展的内涵之一就是对一些项目进行改造、整合，使其成为竞技化的体育运动项目，实现组织化、规范化发展。许多土家族民俗体育项目不乏竞技因素，竞体力、斗智力、比技巧、赛技艺是其常见的竞技形式。在体育全球化的时代背景下，将其中具有鲜明竞技特征的项目进行改造与推广，借鉴现代竞技体育的组织制度和以奋发与竞争为核心的精神价值，使其实现功能的根本转变与现代体育接轨，走向国际体育竞技舞台。理性告诉我们，如果一个民族项目如果失去了自主性，失去了本位，盲目追求与世界体育的“接轨”，最终的结果只会是成为别人的附庸，被其他文化征服。因此，土家族民俗体育竞技化要有自我的意识，要有世界的眼光，立足民俗体育体育文化特色，坚定自我，结合竞技化发展趋势，采取批判态度，用科学方法来发展。它的形成又反过来作用于民俗体育文化系统，无疑现代民俗体育文化是一种开放文化，在社会、政治、经济转型期，要根据不断变化的国内外政治经济形势，不断地创造出既符合市场规律又符合国内实际的新方法和程序，创造出有活力，又有生命力的土家族民俗体育文化。
3结论与建议
3.1结论
发展中华民俗体育是一项关系到尊重中华民族文化传统、弘扬中华民族文化精神的伟大事业。土家族民俗体育文化是我国民俗体育的组成部分，在其发展趋势上，应朝着科学化、规范化、大众化、现代化、产业化、竞技化方向发展。在发展策略上，应该加强理论研究，重视科学发展；加大政府主导力度，提供法制保障；提高娱乐审美价值，向大众化方向发展；在继承中创新，促进现代化发展；打造特色品牌，创造经济价值；与现代体育接轨，竞技和传统并重。只有这样，土家族民俗体育才能真正得到传承和发展，才能实现伟大复兴，才能促进人类体育文化的繁荣和发展。
3.2建议
传统民俗文化论文篇5
[关键词]民俗博物馆保护传承
民间习俗是人民群众在长期的劳动和生活实践中，根据当地的自然条件、地理环境和民族信仰而创造的一些约定俗成的生活现象。中山是国家历史文化名城，历史文化积淀深厚，在全市各个镇区蕴藏着丰富的民俗文化。但是，中山在快速发展的经济建设中，自然环境和人文环境发生了巨大变化，加上毗邻港澳，又是著名侨乡，深受外来文化的影响，年轻一代对祖辈留传下来的民俗文化缺乏积极的传承态度，很多民俗文化处于几近失传的濒危状态。社会发展正面临着传统消失、面貌趋同等问题。一些依靠口传心授方式传承的民俗文化正在不断消亡；大量有历史价值、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失，一些民俗文化也会遭到湮没或受到建设性的破坏。凡此种种现象的存在，均对民俗文化的保护和传承十分不利，因此，建立民俗文化博物馆，将流传于民间的，特别是散落于广大农村地区的民俗文化及相关实物等收藏于民俗博物馆内，使其得到保护和传承，是迫在眉睫的事情。
一、丰富资源为建立民俗博物馆奠定了基础
什么是民俗博物馆？学者杨文龙在《中国民族民俗博物馆概论》一文中做了详尽的定义：“民俗博物馆，就是反映某一地区人们的风俗习惯、文化、艺术的博物馆。民俗博物馆是一个地区文化和历史沉淀的表现。它建立的目的在于梳理历史和现实的民俗文化事象，并把它通过民俗文物等展示出来，使人们得以认识自我以及民风习俗的发生、发展、性质、功能等，激发人们热爱乡土、热爱祖国的激情和尊重本民族文化的情操。”[1]
中山地处珠江三角洲地区，古称香山。从对中山市南朗镇泮沙村出土的文物考证，从新石器时代起，这里就有了人类文明的记载。加上中山地处珠江出海口，面向伶仃洋，毗邻港澳，特别是澳门，历史上曾归属香山县管辖，澳门曾经是葡萄牙的殖民地，通过澳门这个窗口，香山成为我国最早与欧洲有经济、文化交往的地区之一，中西文化在这里产生碰撞和融合，形成了独有的地区民俗文化。加上大约在宋元之间，中原地区频繁的战乱使得大批平民百姓南迁，他们分别经过南雄珠玑巷及福建沿海一带来到中山，在水边及山上寻找到适合居住的地方繁衍生息，形成了不同的族群，中原文化被这些不同的族群带到这里，与本地的生活、劳动的自然人文环境相结合，形成了极具特色的民俗文化。如在大沙田地区的D家人以咸水歌这一特殊载体，倾诉对自然、社会和生活、劳动以及人与人之间的感受；在五桂山脉里聚居的客家人，则是将在江西、梅县等地的客家文化带到山里来，并在劳动和生活中与本地居民的文化结合，创作了用客家山歌曲调、白话语音演唱的白口莲山歌；在沙溪、大涌等隆都地区居住的人群大多是当年从福建南迁的后裔，他们将福建闽南地区的语言、习俗等带到隆都地区，形成了音韵独特的鹤歌、形态独特的鹤舞，以及大王诞、三月三、四月八等一大批民间习俗活动。再比如有800多年历史的小榄会一直延至今天还在年年举办；还有在明代开始形成、至今依然畅旺的沙岗墟传统商贸习俗，在崖口、黄圃等地区“出色”百年的飘色艺术，以及分布多个镇区的金龙、银龙、云龙、纱龙及醉龙，在黄圃横档、三角地区流行的麒麟舞，在东凤、南头等镇区流行的五人飞艇赛，在三乡地区流行的木偶戏，还有沙溪凉茶、咀香园杏仁饼、黄圃腊味等传统食品制作的民间手工技艺，还有风靡海内外的沙溪隆都饮食习俗、三乡茶果传统饮食习俗、小榄传统饮食习俗等等，均是有着上百年历史的民俗文化。这些带有强烈地域特色的民俗文化，自在中山这片土地诞生之后，生命力顽强，历经百年风雨，一直传承至今。这些丰富多彩的民俗文化，为建立民俗主题博物馆提供了充足的历史文化资源。
二、建立民俗博物馆具有深远意义
俗语有云：十里不同风，百里不同俗。对于对当地文化不熟悉、想要了解这个地方的民俗文化的人们来说，民俗博物馆是他们接触该地方风土人情的窗口，它使人们有机会了解到该地区风俗文化的发展和变化，以及这些民俗现象是如何规范和促进人们的社会生活的。
民俗研究专家在撰写《论民俗博物馆在构建和谐社会中的作用》一稿中认为：“民俗博物馆的特殊功能决定了它在社会主义精神文明建设和构造和谐社会中，从贴近民众的日常生活和精神信仰方面，发挥独特的作用。”[2]
笔者认为，建立中山民俗博物馆，有以下几方面意义：
一是可以巩固中山民俗保护和传承的基础。
2002年举办的“国际博协亚太地区第七次大会暨博物馆无形文化遗产国际学术讨论会”，通过以“博物馆、非物质遗产与全球化”为主题的《上海》，提出博物馆是“保护人类无形文化遗产建设性合作伙伴关系的推动者”。这意味着博物馆领域就承担保护无形文化遗产的职责方面取得了基本共识。
而《中华人民共和国非物质文化遗产法》第二条也明确指出：“本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。”由此可见，民俗涵盖非物质文化遗产，非物质文化遗产是民俗的组成部分之一。民俗博物馆将成为对非物质文化遗产进行科学保护和永久收藏的不可替代的机构。民俗博物馆因其自身的性质和功能，具有对非物质文化遗产的保护、研究和传承的优越条件，具有针对性。
据文化部介绍，国家在“十二五”期间重点建设了一百个地市一级的非物质文化遗产展览展示展演中心。在今后，民俗博物馆会有一个比较大的发展空间。由此可见，建立中山地区的民俗博物馆，是能够巩固中山民俗保护和传承的基础的。
二是改变目前中山民俗展示、宣传与教育贫乏的现状。
中山市现有的公立博物馆有孙中山故居纪念馆、中山市博物馆、香山商业文化博物馆、中山市美术馆、中山・中国收音机博物馆、中山市漫画馆等。前几年设立的中山市非遗展示馆位于翠亨村的孙中山故居纪念馆旁，利用翠亨村的旧民居改建而成，因为场地面积太小，展览空间不足，展览手段和展览内容受到局限，不能系统地、充分地展示非遗项目；加上非遗馆位于农田旁，管理单位对展品和展览设施防潮、防霉、防鼠患等措施不到位，展品保存情况不容乐观；另外，非遗展示馆所处位置较偏远，加上宣传不足，非遗展览馆的游客访问量很少，不能发挥其宣传和保护中山民俗文化的功能。
另一方面，与中山民俗文化相关的实物数量很多，有的实物体积较大（如龙舟等），需要为之配备图文、多媒体展示、模拟场景等，以向观众全面地传递相关民俗文化的历史与内涵。因此，中山民俗的展览空间应当充足；馆址应设在人流更密集、交通更便利的城区，有助于增强市民和游客到展馆参观的便利性。如果建立了中山市民俗博物馆，可以把非遗展览馆的内容归到其中，更好地发挥博物馆的展示和传承作用。
三是可以调动民众对传统民俗的传承积极性。
建立民俗博物馆的其中一个重要目的，是为了调动民众对传统民俗的传承积极性。国家统计局中山调查队于2015年对中山市市民节日观做了一项调查，调查对象年龄在25岁以下的占45.3%，26至35岁的占23.6%，36至45岁的占14.3%，46至55岁的占8.6%，66岁及以上的占6.7%。71.9%的受访者喜欢中国传统节日，25.1%表示没特别感觉，3.0%表示不喜欢。59.8%受访者认为传统节日气氛相比10年前变淡了，35.1%认为差不多。人们认为造成传统节日气氛变淡的原因，包括文化娱乐丰富人们对传统节日兴趣不大、生活改善对过节吃好穿好玩好的期待降低、外来节日增多对传统节日造成一定影响，很多传统节日的习俗、仪式、庆典没人感兴趣等。[3]
从该项调查中，可以了解到部分中山市民对民俗的态度。大部分市民认识到需要从小抓好传统节日文化教育、增加传统节日的时代元素等。如通过丰富传统节日活动的载体让年轻一代积极参与传统节日活动，政府需加强对传统节日的保护，媒体加强对传统节日的宣传引导等。如果建立了民俗博物馆，能起到普及民俗知识的作用，让群众，特别是青少年有更多机会参与民俗相关的教育活动，以加深对中山民俗的了解。
三、如何发挥民俗博物馆对民俗保护和传承的功能
1、充分利用非物质文化遗产普查和保护的成果。
中山历史人文深厚，民俗资源很丰富。这些丰富多彩的民俗文化，为建立民俗博物馆提供了必要的历史文化资源。近年来，中山市在非物质文化遗产保护方面已做了大量相关工作。从2006年起，中山市开展了地毯式的非物质文化遗产普查，从而掌握了全市的非物质文化遗产线索资源种类有300多个；同时，还按照国家规定逐级建立了非物质文化遗产名录；还出版了《中山市非物质文化遗产》丛书，使中山的非物质文化遗产主要项目有了较好的文字、声音、图像记载；建立了中山市非物质文化遗产网站，使非物质文化遗产资料得到系统的记录和应用；还开展了全市非遗实物收集，并在学校和社区建立传承基地，向青少年开展非物质文化遗产传承工作。[4]
如果中山的民俗文化博物馆建立起来，需要充分利用非物质文化遗产普查和保护的成果。通过实物展示、场景再现、播放录音和放映录影等方式，将中山的民俗文化充分展示。民俗博物馆内，可以根据中山拥有的非物质文化遗产资源分为若干个展厅：比如将中山咸水歌、白口莲山歌、鹤歌、东乡民谣、三乡民谣等民歌归类为“民歌直播厅”；将醉龙、金龙、银龙、纱龙、国标龙、麒麟等归类为“民间艺术展演厅”；将圣狮二月十二大王诞活动、云汉三月三巡游、中山四月八浴佛节、五月初六崖口飘色、小榄会等定为“民俗展示厅”；将中山的咀香园杏仁饼、沙溪凉茶、黄圃腊味等百年传统食品归类为“民间手工艺大观”；通过展示塑像、实物、影音图像等，将从明代开始一直到今天依然畅旺的沙岗墟这一民俗文化作为“民间商贸民俗”主题展厅，在民俗博物馆里得以展现。
2、不断完善和科学管理民俗资料。
民俗博物馆作为民俗文化的收藏和展示载体，需要解读和演绎该地域内民俗生活的方方面面，成为当地民俗文化的专业博物馆。很多在综合性博物馆中只是略作提及的和仅用作衬托的民俗文物和资料，在民俗博物馆里可以使得其价值得到充分显示。
民俗文化遗产的价值常常被忽略，因为一般被当作民俗的东西，会被排斥在主流文化之外，民俗文化遗产在社会公共领域中不断被边缘化，缺乏公共空间的人文关怀和在时空上的培植引导。[5]收集、整理和保存民俗文化的图片、文字、影音资料和实物是民俗博物馆的基础业务工作。对于民俗类藏品，应重视的是其文化传承价值，要根据陈列需求收集考古价值和鉴赏价值不高的藏品，在策划展览时，将其置于适当的展览场景中，并利用文献和影音资料加以说明。
在藏品管理方面，民俗博物馆需要研究民俗资料和民俗文物的分类问题，以及在库房中的分类收藏和保护问题。藏品管理员在管理民俗类藏品时，不仅需要考虑对于它们的维护方式，还需要注意结合它们在民俗文化中所起的作用，做到不断完善和科学管理。
3、开展活态传承使民俗活动寓教于乐
民俗活动来自民间，讲求参与和互动。作为专题博物馆，民俗博物馆除了静态展示外，活态传承活动是必不可少的内容。综观中山的民俗文化，可以凭借各种岁时节令开展活态传承的民俗活动有很多。例如在春节这一中国人最为隆重的传统节日里，可以将中山最有特色的醉龙舞、金龙舞、麒麟舞、醒狮舞等集合到民俗博物馆来，利用博物馆的互动空间举行春节龙狮大汇演，增加喜庆节目氛围，又可以让观众近距离接触到中山的龙狮民俗文化；在端午节，民俗博物馆可以在展示龙舟文化的区域里，同时举办包粽子大赛，从民间请来包粽子的老艺人，准备一些包粽子的糯米、粽叶、水草等，让老艺人教青少年学包粽子；到了中秋节，民俗博物馆可以请来做月饼的师傅，现场展示做月饼的传统手工技艺，还可以邀请一些水乡的妇女，展示中山水乡过中秋节每家必备的菱角、芋头、田螺等传统应节食品，为大家还原中山人过中秋的传统习俗；等等。通过常年开展活态传承活动，民俗博物馆就会成为一个民俗文化的传播阵地，在寓教于乐的一系列活动中，吸引更多的青少年参与。
4、建立网上民俗博物馆，利用现代网络强化民俗博物馆的传播功能
建立网上民俗博物馆，是民俗博物馆的一大辅助功能。网上民俗博物馆不受展品条件、展览场地的制约，全面展示民俗博物馆的收藏、展览、研究成就、活动信息等，更有利于民俗文化的传播。在建立网上博物馆时，可以更注重观众的参与性，比如在网上展示中山的端午节龙舟文化、以及各镇区的飞艇大赛民俗活动时，可以设立一些互动游戏，让观众可以参加网上赛龙舟、赛飞艇等等，可以吸引更多观众对网上民俗博物馆的关注。
结语
经过上述论证，建立中山市民俗文化博物馆，是保护和传承中山民俗文化十分重要的途径，是适应保护民俗文化遗产成为博物馆职责这一时代趋势的重要举措，中山具备了建立民俗博物馆的基础，将建立民俗博物馆纳入中山文化的发展规划，能够更好地构建中山市公共文化的现代服务体系，同时，对保护和传承中华民族优秀传统文化起到重要作用，是一件利国利民的大好事情。
参考文献：
〔1〕杨文龙.民俗博物馆论要.北京：中国博物馆，1995（4）：53；
〔2〕孟娟娟.民俗博物馆在构建和谐社会中的作用.江苏连云港：淮海工学院学报，2010（3）：56；
〔3〕广东中山.中山日报，2016年1月12日a3版；
〔4〕中山市非物质文化遗产编辑委员会.中山市非物质文化遗产.广东珠海：珠海出版社，2009：320；
传统民俗文化论文篇6
【关键词】旅游展演民俗生态旅游文化保护
一、旅游展演
“旅游展演”借鉴“艺术表演”和“舞台真实”的理论与方法去研究旅游目的地、旅游产品、旅游者与当地居民等。旅游地文化的展演实际上是对社会态度和社会协商的展示,围绕这些展演的各种话语展示了人们对于认同、政治和社会的态度。所以,从旅游展演的视角重新审视民俗文化生态旅游中的文化保护与传承显得尤为重要。
二、民俗生态旅游
1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化与民俗生活》一书中认为:民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗学概论》中认为:民俗是一种悠久的历史文化传承,是一种相沿成习的东西,简言之,就是民间风俗。我们可以认为:“民俗是在人类历史的发展过程中,一定的群体为适用生产实践和社会生活而逐渐形成的,并以民族的群体为载体的,以群体的心理结构为依据的,表现在广泛而富情趣的社会生产与生活领域的一种程式化的行为模式和生活惯制,是一种集体性的文化积淀,是人类物质文化与精神文化的一个最基本的组成部分。”
2.民俗生态旅游的概念。由民俗的概念可以知道,民俗是一种特殊的文化。文化是人类在其历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。文化旅游是“人们通过旅游或在旅游过程中了解和获取知识的活动”。而民俗旅游从性质上说就是文化旅游的一种。
三、天龙屯堡古镇开发民俗文化生态旅游的条件分析
1.天龙屯堡古镇简介。贵州省平坝县天龙屯堡古镇,具有600多年历史,全镇现有1250户,4080口人。自元朝起这里就成为顺元古驿道上的重要驿站,也是明朝朱元璋“调北征南”、“屯田戍边”时建设的屯堡村落之一。这些屯堡人多来自江苏南京、浙江、江西、安徽一带,他们来到贵州后,数百年来,在特定的历史背景下所形成的独特心境,使其在生活方式、语言服饰、文化爱好、祭祀礼仪等方面,至今仍顽强地固守着大明王朝的祖制和自己突出的个性,形成了具有鲜明地域特色的贵州屯堡文化。这种屯堡文化是贵州不可多得的理想的民俗旅游资源,先后被评为“联合国乡村旅游观察点”、“全国农村旅游示范点”、“中国乡村旅游示范点”、“中国十大古村”。
2.天龙屯堡古镇的文化特征。“明代古风,江淮余韵”8个字是天龙屯堡演绎的文化的高度概括,具体表现在:语言、建筑、服饰、娱乐(地戏)、饮食习俗等几个方面。
语言:屯堡人的语言经过六百年变迁而未被贵州本土方言同化,至今仍保存着自己的江淮母语特征,发音中翘舌音和儿化音很明显,日常口语对话中大量使用谚语、歇后语和言旨话,显得生动活泼、幽默有趣。
建筑:屯堡村寨的房屋多为石木结构并沿袭了江南三合院、四合院式样,以石头营造的防御式民居构成了当地特有的地方民居风格。
服饰:屯堡妇女独特的装束沿袭了明清江南汉族服饰的特征,坚持古朴俊俏的“凤阳汉装”,长衣大袖、系青丝腰带、穿鞋尖翘起的单钩风头绣花鞋,拔“苦发”,挽圆髻,别银钗玉簪,完整地保存了江淮古风。
地戏:是屯堡文化中最具魅力的民俗奇观,它与屯堡人亦兵亦农的生活紧密相连,是屯堡人情感的张扬与寄托。被誉为“戏剧活化石”的地戏的面具,具有很高的收藏价值。饮食:屯堡人创造了自己的特色食品,如鸡辣子、腊肉血豆腐、油炸山药块和松糕、枣子糖等。
四、旅游展演视角下的天龙屯堡民俗文化生态旅游
1.民俗传统文化得以传承和保持。贵州政府把旅游业作为支柱产业,为发展经济而不遗余力挖掘传统文化,由此恢复了许多中断或消失的民俗文化。民俗生态旅游的开发可以作为激活民间传统文化的“偶然的因素”,许多被遗忘的、消失了的传统习俗在旅游开发的过程中得以再生。
2.民族认同感得以凸显和加强。民俗生态旅游的开发给予社区居民更多的机会接触“他者”,通过与“他者”的对比和向“他者”展演自身的文化,认知了自我文化的价值,对民族文化产生强烈的认同感,强化了民族的自我认同意识,增加了相互间的亲和力和凝聚力,社区文化由“自在”状态转为“自觉”状态。正月的天龙屯堡,有很多古老的习俗,其历史渊源可追溯到明朝洪武年间,值得世人的关注。
3.催生文化和资源保护意识。文化和资源保护,离不开社区居民。在民俗文化生态旅游开发地区中的居民,对自身的文化有了自觉意识。他们对于那些原本在自己看来平淡无奇的景致,开始学习用旅游者的眼光来看待,逐渐意识到景观保持对自身长远发展的重要性。
4.民族传统文化生存空间得以拓展。很多人担心虽然通过具体的规划和良好的管理,民俗生态旅游可以促进对古老文化的保护,但往往会使当地的生活方式逐渐退化,变成了一种商业化的、廉价的、简单的自我模拟。但是,从旅游展演的角度来说,文化传统有着强大生命力,并不会轻易消失。无论人类如何选择生活方式,世界如何快速发生变化,传统将一直伴随人类世代延续。而且,人们为应对旅游的冲击,会对自己的传统文化进行重构和解析,从而形成一些新的传统,拓展了民族文化的生存空间。在民俗文化生态旅游中,应充分尊重社区的自我选择,相信社区有能力保护自身文化。
四、总结
“旅游展演”视角下的民俗生态旅游并未使原生文化的真实性丧失。在旅游业的开发中,形形色色的文化被搬上了舞台。但我们注意到,这些文化的基本形式并没有变。最关键的是当地人对自己文化的民族情怀和所产生的民族凝聚力没有变。反而通过展演的形式,许多文化产品得到了创新和发展,出现了民族文化多元化的格局。但我们也不能忽视其可能出现的负面效应,应从多方面来看待“旅游展演”和民俗生态旅游的问题。总之,要积极地看待旅游展演视角下的民俗生态旅游问题,把它看作是动态的,而不是静态的。这样,我们就可以开发出既有传统文化内涵、又有现代特征的、能满足现代游客需求的旅游产品,同时,还可以使我们对传统文化的保护和传承等问题做出新的思考。这对旅游业的可持续性发展和文化本身的保护无疑有着重要的意义。
参考文献:
[1]杨利慧,安德明.理查德·鲍曼及其表演理论——美国民俗学者系列访谈之一.民俗研究,2003,1.
[2]高丙中.民俗文化与民俗生活.北京:中国社会科学出版社.
[3]陶立瑜.民俗学概论.北京:中央民族学院出版社,1986,6.
传统民俗文化论文篇7
摘要：节日习俗是人们在长期的传播活动中形成的比较稳定的习尚和风俗。在节日期间，广告主往往巧妙利用消费者独特的文化心理和消费心理，有针对性地设计广告诉求的内容。本文针对节日期间广告传播习俗现象展开了具体的文化分析，并从中得出了一定的结论。
节日习俗，是长期相沿积久成俗的社会风尚，在一定程度上也是人类物质和文化成果的总和，它既是人类自身活动在一定社会层面上的文化反映，也反映着人们在现实生活中重大的风俗习惯和传播活动。同时，从文化形态的构成方面来说，节日习俗的种种广告行为和传播方式也有着宗教和意识形态领域中的思想基础和文化基础。论文百事通正是由于民俗的基础性地位和巨大的包容性内涵，这也使得它在基础文化形态领域中的地位被大大地提升了。因此，从传播学角度研究民间习俗，得出其中潜在的社会心理和文脉关系无疑是相当重要而且具有现实意义的。
一、近年来，随着传播学学科的进一步发展，以此为基础手段的研究方法和研究领域也被拓展开来，并在许多方面取得了一定的研究成果。
虽然传播学是一门新兴学科，但传播活动却是由来已久的，并且始终伴随着漫长的人类社会历史的发展。也正是在这个层面上，“人们在长期的传播活动中形成了比较稳定的倾向和习惯—传播习俗形成了。”从传播学的意义上来说，传播习俗也是在一定社会历史条件下形成的具有习惯性、风尚性特征的传播现象。也可以说，在整个社会传播活动中，传播习俗是具有着基因性意义的。
节日习俗及其传播活动也是中华民族历史文化形态的重要组成部分，因此，我们将采用学科式、定性的研究方法来对节日习俗进行传播学意义上的解读和阐释，从而也对蕴含其中的文化概念和民族心理进行重新评价与定位。事实上，节日习俗的产生和发展始终是伴随着节日广告的形式出现的，因为节日习俗乃是一个相当宽泛的概念，其具体形式的确立和内容的传播在很大程度上仍然是依靠具体的传播手段和传播方式来实现的，也就是说，其整个的操作过程和民俗内容都是在节日广告的运作范畴中实现的。
节日广告其实就是指在各种节日期间(包括传统节日和其他由官方确定的庆典日、纪念日等)针对某一节日特有的习俗而的有针对性的各类广告。在这个过程中，广告主利用消费者在节日特殊氛围中的消费心理大做广告，就会有众多的受众被打动，其所取得的传播效果当然也是惊人的。并且，众多的节日广告业主还根据这一商机的特点专门设计广告诉求的具体内容。
我们将通过诸多节日期间特殊的广告现象来对这一传播习俗进行分析，同时运用传播学理论从传者和受众两个方面进行类型化解析，以期获得更为明显的结论。
在我国悠久的文化历史中，若干的民间民俗文化元素便被积淀在了节日的传统风俗中，同时也使得这些节日具有了丰富的文化内涵。可以不夸张地说，这些众多的传统节日也已经成为一种民俗文化，并不时召唤起人们的民族文化身份和地域文化心理。因为从一种集体无意识的角度来说，文化心理是隐藏于人们内心深处的最隐秘的情感，甚至连深处于其中的本人都是无法察觉的。精神分析学家荣格早就指出“这是人的心理结构中最深层的部?分，是任何个体都无法意识到的。并且它不是通过生物性的遗传而继承下来的，而是以社会遗传的方式一代又一代在一个巨大的文化模式中对被指定的文化符号不断接受、置换和变形而形成的。并且，一个民族和生活在相同地域中的人们是有着相同的审美心理结构的，这也正是节日习俗中的文化内涵。从远古先民时期的图腾崇拜到铁犁牛耕时代的祖先祭祀活动，以及“恶月”“恶日”的禁忌和众多的神鬼崇信等，这些富含中华文明的古老民间民俗文化活动都是形成传统节日的源头。
从远古时期起，先民的各个氏族就会把某种动物或植物作为具有超自然力量的神灵来崇拜，如对蛇、牛、鱼、树木等的崇拜。其中对中华民族影响最为深远的当是对龙的崇拜，这也最终演变成了全民族共同信仰的图式，成为了中华民族的精神象征。事实上，龙图腾不仅仅在许多社会文化领域中起着重要的精神引导作用，它还是一系列传统民俗民间节日形成的来源。例如民间农历五月初五的“龙舟竞渡”活动，以及二月初二的龙抬头节日也是与此有重要关系的。
从传统上说，我国传统文化的核心精神和最基本特征就在于重视伦理观念和礼教作用。人们每年在年节、清明、中秋、腊八等节日举行的祭祖活动即是重伦理的具体体现，同时，这些祭拜活动传沿下来，就演变成了节日期间要对长者和亲友进行拜访和馈赠礼品的活动，这无疑对当今的节日风俗也有着巨大的现实影响。
从一种文化心理上来判断，中国人很早就对现实中的数字表现出了自己的禁忌和喜好，这表现为人们对于双数的喜爱对于单数的嫌弃。在日常生活中，人们通常是讲究双日双月、成双成对的，人们普遍认为双数吉利会带来好的运气并且厌恶惧怕单数的日月，将单月单日认为是“恶月”“恶日”。人们在一些“恶月”“恶日”就要有所禁忌，并且要举行一些仪式来达到冲淡和抵御的作用。如：元旦日要燃放爆竹驱鬼，五月五日要用具有特殊香味的篙草除虫驱邪，九月初九则要登高望远，以避灾病等。
按照现代心理学的结论，出于“心理补偿”的缘由，人浦门对于一些人力不能克服和难以解释的自然现象无法理解，因此要通过一些仪式或活动来达到驱除鬼怪的目的，从而也在主观上起到了抵御的心理补偿作用。远古时期的这些仪式和活动虽然有着迷信的成分，但其中一部分却在民间节日的流传中逐渐演变成为后来的节日习俗，如人们在辞旧迎新的年节挂桃符(今天已经演变成贴春联)、张贴门神以防恶鬼纠缠等。
二、新的时代，随着一部分传统节日逐渐淡出我们的生活，人们关注的重点也不再是其核心的内容，而是一些比附于这些形式之中的民俗文化，以及以此作载体所折射出来的民间文化价值。
但值得注意的是，也有相当多的传统民俗节日在经历了漫长的历史沿革后流传下来，但已经蜕去了其原有的不科学的成分，而具有了更多的新时代风貌。并且在新型的社会历史时期中，传统节日也成为了人们寄托美好愿望，孝敬长辈，走访亲友，沟通信息，协调关系的重要载体，是人们欢聚团圆的重要习俗。而过去的许多民俗节日内容也并没有完全消失，而是在一定程度上发生了转移和改变，特别是其中一些标志性的元素，如过去传统节日里用以驱鬼辟邪的活动和物品则转变成了今天人们经常使用的春联、门神、爆竹等物品，而且这些物品更多地已经演变成人们营造欢乐祥和气氛的工具，成为节日文化的特殊符号。
另外，一些具有重大意义的庆典日、纪念日也被规定为法定节日，如“五一劳动节”、“八一建军节”、“十一国庆节”等。这些节日虽然没有传统节日那样深厚的文化底蕴，但由于它们所具有的重要性质和特别意义也逐渐成为人们生活中的重要节日，并逐渐具备了其特有的节日文化和习俗。
广告是一个被广泛应用于传播领域中的产物，而它在现实形态的描述上也充满着文化的意味。事实上，在每一则广告的背后均指出了这样的事实，就是其背后悄然隐藏着的社会文化心理和文化形态。自古至今节日习俗的运行轨迹也是这样的，就是在以广告传播为其具体征象的前提下，实际上是大量具有民间传统的文化元素在其中起到了决定性的作用，并也以现实的内容反映着人类社会中存在的不同内容和重大事件，以及人们对这些事件进行认识的各种心态。随着时代的变迁，春节、元宵节、中秋节等这样一些历史悠久的传统节日，在今天已经成为人们团圆欢庆，休闲放松并借以建立良好社会关系的契机。每逢这些节日，人们必然要互相致电送去祝福，拜访长辈和亲友，当然更少不了相互馈赠礼物。而节日期间互赠礼品的行为，往往使那些适合作为礼物的商品的销售量大增，这种情况不论在国内国外都是普遍存在的。美国学者迈克尔?舒德森(michaelSchudson)在调查中就了解到：圣诞节期间送礼拉动年零售量的百分之二以上。
正是在这样的契机和条件下，随着新时代的到来和社会的转型，今天各种节日习俗的广告传播活动也发生了根本性地转变。它慢慢地在不知不觉中从原先纯粹的民间节日风俗转变成为今天大规模的广告策划和广告营销活动，其传播形式和传播内容也发生了实质性的变化。直至今日，众多的广告业主也已发现了节日销售这一商机，在节日到来之前就制定详细的广告宣传战略，展开强大的广告攻势，以期利用欢愉的节日气氛取得优势的商品营销。同时广告主也发现“商品被作为礼品馈赠时，其质量并不很重要，倒是部分由广告塑造起来的有关该产品地位的文化意蕴更为重要”。因此广告业主在利用民俗节日商品广告时，大都充分利用我国传统文化中的一些形象、色彩、意象等符号元素，在营造出节日里欢乐祥和的气氛的同时也营造出产品中包含的文化韵味。这从而使得自己的营销策略在众多的广告市场中脱颖而出，能够搭上文化的“便车”实现商品的销售，获得更多的经济价值。
通过对近几年我国的节日习俗中出现的大量广告进行传播学意义上的分析与研究，我们初步得出了以下的结论。
一是众多的广告形式采取了对我国传统节日符号的重新加工和利用。如人们大都习惯于过年要贴春联、剪纸窗花、贴门神、燃放爆竹、扭秧歌;元宵节就得闹花灯、耍龙灯、吃元宵；端午节还要悬挂艾草、戴香囊、吃粽子;中秋如果不全家团圆赏月、吃月饼就不像节，如此等等。这种节日文化一经形成，它的约定俗成的作用就显示出来了。一方面它演变成为一种集体的氛围，对身处其中的人们有着现实的制约和引导作用;另一方面，节日习俗也与其他文化样式一样，对人的行为模式和思维模式起着规范和约束的作用，使人们对节日的认识观念形成一种相对固定的形态，这也从客观上形成了人们对节日广告的特定接受心理。
在充分利用节日习俗进行广告传播的众多案例中，可口可乐公司的行为是其中的典型一例。可口可乐公司抓住了我国人民重视节日习俗的心理，积极融合中国本土文化，将可口可乐的春节广告与中国传统春节习俗结合起来，在2001年春节期间推出“春联篇”电视广告，2002年推出“剪纸篇”宣传广告，都起到了不错的广告效应。2004年是我国的农历鸡年，该公司就应时性地推出了“金鸡舞新春”的广告，受到了消费者的喜爱。无独有偶，中国移动公司也在2004年春节期间推出了具有浓郁民族文化特色的节日厂告，运用独创剪纸形式的门神形象，营造出了浓厚的节日气氛，也达到了很好的广告宣传效果。
在非传统节日的节日广告中，上述的节日民俗符号也被大量运用，以此来渲染出节日的热烈氛围。如在“五一黄金周”和“十一黄金周”期间，一些商场就会在店内的招贴画上大量使用中国结、对联、财神、福字等具有明确代表性的传统节日符号，契合喜庆而有文化韵味的节日气氛，从而迎合了消费者的心理需求特点，也达到了广告促销的宣传目的。
二是在利用传统节日符号的基础上，配合使用我国传统上喜好的色彩元素，如红色、黄色(金色)、绿色等等。这些色彩元素与形象符号的完美结合，使得节日的气氛更加浓厚，文化韵味也从中更好地体现出来。以红色为例，中华民族对红色的崇拜可以追溯到远古先民对日神的崇拜，先秦周代都有崇尚赤的习俗。按照大致的划分，后来凡是遵从周礼崇赤的人们也都被称为“华人”，这些“华人”也大体上发展成为今天中华民族的主体，“中国红”的文化情结也由此流传下来。直到今天，无论在电子媒体还是纸质媒体的节日广告中我们仍然可以见到这种色彩元素。从春节的红春联到剪纸窗花，从大红灯笼到爆竹，从红色的“中国结”到压岁钱的红包，从舞龙灯的红绣球到扭秧歌的红绸子，无不洋溢着富有中国民俗传统的节日气氛。而这些民俗广告中对于红色的使用则更是对中国传统色彩观念的巧妙延伸和利用，并且使得广告本身也具有了更为深厚的文化底蕴。
当然，某些非传统节日的节日广告也并不一定采用上述传统形象符号，但对传统色彩元素的喜欢仍然可以从人们的具体运用中体现出来，如红色宣传版、红标语、红黄相间的图文表现等都是必不可少的。因此我们也可以肯定地说，传统色彩元素仍然是节日广告中最为重要的文化元素之一。
三是节日广告对我国传统文化中一些特定意象的借鉴和利用。中国传统文化中有许多意象蕴含着丰富的民间民俗文化元素，是族群集体智慧和地域文化的重要表现形式，它们在历代为人们传承使用的过程中，已经逐渐成为民族文化传统的组成部分。其中许多还与传统节日结合起来，具有了另一重的文化内涵，如月亮、倒“福”字、龙的形象、中国结等。从古到今月亮负载着许多美丽的传说也具有着深刻文化内涵，是中华民族独特审美品味的具体表现，所以每当中秋节到来时的月饼广告中，就自然少不了一轮明月。有些广告业主更是独出心裁，将月亮团圆的意象运用在广告中：圆圆的月饼象征中国，而从月饼上切下的一角则代表台湾岛，一块月饼一轮圆月，将祖国统一的情思表现无遗。
传统民俗文化论文篇8
[关键词]民俗传统体育开发
一、我国传统民俗体育的特征
1.娱乐性和趣味性。人们在传统民俗体育活动中自由抒感，发掘潜在的心理能量，增强对生活的信心，享受生活的乐趣，所以说娱乐性和趣味性是传统民俗体育与生俱来的特性。随着社会的发展，传统民俗体育也逐渐成为人们强健体魄、自娱自乐、沟通情感、美化生活、增强群体凝聚力和社会活力不可或缺的重要活动内容。
2.地域性和阶段性。地域性是传统民俗体育在空间上所显示出来的特征。传统民俗体育的地域性特征具有十分普遍的意义，它是指传统民俗体育总会受到一定地域的生产、生活条件和地缘关系的制约，都不同程度地带有地方色彩。传统民俗体育的阶段性是指全国范围内各民族在相同的历史时期或相同的社会发展阶段上所共同具有的与该时期相适应的体育文化。不同时期的民俗体育通常都带有那个时期的文化特点。民俗体育文化的阶段性意味着民俗体育文化依时代更迭不断变迁，促使民俗体育文化推陈出新，避免固步自封，停滞僵化。
3.传承性和融合性。传承性是传统民俗体育在其发展过程中显示出来的具有运动规律性的特征。民俗体育从产生之时起，之所以能够穿越历史隧道，绵延流传至今，就得益于其传承的力量。传统民俗体育的传承性特征使民俗体育文化成为一种时空文化的连续体，形成了传统民俗体育文化多元的相互碰撞与吸收、融合与发展。传统民俗体育文化的融合性是体现水平式的民俗体育文化交流。一定历史阶段的民俗体育文化系统的形成总是各种民俗体育文化融合的结果，是不同民族和地域的民俗体育文化之间相互渗透的结果，所以传统民俗体育也必然具有融合性。
二、大力开发传统民俗体育的作用和意义
1.大力开发传统民俗体育，有利于人民强身健体,娱乐身心,从而促进整个民族身心健康水平的提高。“民俗体育本来就是体育的一个部分,属于体育的范畴”。民俗体育具有娱乐性和健身性。因此,积极开展有益于身心健康的民俗体育活动可以达到强身健体和娱乐身心的功效；同时,民俗体育还是加强人际交往,陶冶情操,抵制社会上的精神污染,防止和矫正不良行为，从而促进整个民族身心健康水平的提高。
2.大力开发传统民俗体育，有利于丰富我国现代体育文化。“体育文化,是指一定社会中的人们通过长期的体育实践所创造物资财富和精神财富总和。”民俗体育和竞技体育、学校体育一样,包括很多运动形式,包括相关的知识、技术与技能，无疑是对我国体育文化的扩大和充实。
3.大力开发传统民俗体育，有利于丰富现代社会文化，满足人民日益增长的文化需要。随着社会的发展和人们生活水平的提高，人们的文化需求不断增强，为了满足人们日益增长的文化需求，需要大力开拓新的文化形式，而大力开发传统民俗体育正是适应了这一形势。民俗体育正是我国体育的重要组成部分,再加上具有活动内容丰富多彩、能够满足个性需要又具有大众化特点,因此越来越受到人们的关注和喜爱,已成为现代社会文化生活的重要内容和补充。
三、传统民俗体育市场开发研究
1.加强理论研究与创新。传统民俗体育是在古代经济文化背景中形成并流传下来在民间得到充分发展的体育文化项目,传统的民俗体育文化肯定有其存在与发展的局限性.当前开发民俗体育的重要任务之一就是要对民俗体育进行深入的研究,剔除其不科学、具有迷信色彩的成分,弘扬其健康向上的优秀传统文化思想内涵和养生、娱乐与健身的科学合理方法;并赋予其新时代竞争与奋进的精神内涵.积极向学校体育及大众健身娱乐推广,将其作为体育生活方式推广的重要形式,使其在广泛开展的基础上走向完善发展的道路,最终成为现代体育的有机组成部分及现代社会文化交流的重要形式。此外，对传统民俗体育加强理论研究与创新，还要充分考虑传统民族体育的民族性和地域性，对不同民族和地域的民俗体育文化进行比较研究，以便从各民族的民俗体育文化的差异性与同一性中，把握我国民俗体育文化的发展嬗变规律，进一步开拓新时期体育文化的新形式。再次，对传统民俗体育进行研究与创新，要充分考虑到娱乐审美性的重要性，进一步提高传统民俗体育的娱乐性和观赏性，使人们在进行传统民俗体育锻炼时，既能达到强身健体的目的，还能愉悦身心,陶冶性情,撷取运动的审美体验,这样才能使我国的传统民俗体育迈出国门，逐步走向世界,为更多的人所接受、喜爱和参与。
2.加强宣传力度。要使民俗体育能在社会上广泛开展,必须借助各种大众传播媒介手段来宣传、介绍民俗体育活动的文化价值特性,充分利用现代电子音像科学技术,电影、电视、录像、电脑、网络等传播工具的优势进行宣传,对大众的体育生活方式做出科学的引导,使民俗体育在群众体育中深入人心。
3.加强政府扶持力度。对传统民俗体育文化的开发而言，政府的扶持非常重要。虽然传统民俗体育的开发重在依靠其自身的创新，但不可忽视政府的主导作用。我国各族人民在长期的生产生活实践中创造的丰富多彩的民俗体育文化是中华民族智慧与文明的结晶，是联结民族感情的纽带和维护国家统一的基础。因此，对传统民俗体育的开发是全民族的事业，是国家行为，必须由各级政府去主导实施，形成一种金字塔形的自上而下的政府主导机制。各级政府在对传统民俗体育进行扶持时，除了必要的经济扶持外，还可以在“正名”、引导、组织等方面，提供强有力的支持。
4.加强民俗体育社会指导员的队伍建设。民俗体育的开发、组织和推广离不开相关的体育社会指导员的工作,因此，加强民俗体育运动项目的教练员和社会指导员队伍建设也是大力开发传统民俗体育的一个重要保障。
参考文献：
[1]李艳茹等:我国民俗体育文化及其资源的开发研究.体育文化导刊,2007.7
[2]民俗体育文化的开发与发展.陕西师范大学学报（自然科学版）,2006.6
传统民俗文化论文篇9
民俗即“民间风俗”，自古以来，我国就特别注意民俗文化中所具有的“教化”作用。孔子说：“移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。”其中所强调的就是民俗文化在社会安定和促进和谐中的作用。青少年是祖国的未来、民族的希望，民俗文化的可视、可感、可行性对青少年思想教育的作用不可忽视。因此，我们要尽快将民俗文化纳入学校教育之中，搜集和整理有特色、有内涵、有血肉的民俗文化教育素材，在青少年中开展扎实有效的思想教育。笔者以为应从以下四个方面着手：
一、开发民俗文化校本课程，创新思想教育新途径
新一轮的课程改革实行国家、地方、学校三级课程管理模式，地方和学校有了课程开发的权利，校本课程民俗文化开发与研究正是在这种背景下实施的。民俗文化产生于生产劳动，开发研究当前流传的谚语、故事、游戏、节日、礼仪、习尚、禁忌、艺术等民俗事象，可以使学生的思想教育走出教室，回归生活，使学生通过发生在身边通俗、生动、典型的民俗活动接受教育。既体现了办学特色，又帮助学生了解和认识了当地风土民俗，从而培养了学生热爱家乡、服务家乡的思想情怀。如我校开发的校本课程《民俗文化的开发与研究》，就把东汉时期镇原籍著名的思想家、政论家王符及其著作《潜夫论》、土地革命时期的屯字战役等编入课程，使学生不仅了解镇原的历史，更提升了知识素养和爱国情感。
二、立足实际抓关键，在学科教学中渗透民俗文化
目前我们可以看到这样一些现象：春节的年味儿越来越淡，春节走亲串友的社交活动变为短信群发；当代青少年热衷的网络游戏，情人节、圣诞节等“洋节”逐步走俏，年青人不知道传统节日的具体日期，更不知道其由来和所代表的含义，所有这些都折射出传统民俗文化逐渐淡出人们的视野，很多民俗文化所具有的传统德育教育功能正在逐渐丧失，这不能不说是我们中华民族的悲哀。这样就会丢掉传统文化的根，民俗文化的魂。而这些缺失，必须通过课堂教学的主阵地去补充。因此，在课堂中，教师要不断挖掘学科教学中的民俗文化知识，身体力行，潜移默化，使学生心有所畏、行有所止、情有所感。
三、利用节庆活动，开展民俗文化思想教育
我国传统民俗文化中的节庆内容丰富，蕴涵着许多有积极意义的优良传统和民俗文化的精髓。以民俗节庆文化为载体，开发民俗节庆中的教育内容对青少年学生进行系列思想教育，直接、直观、生动、形象。如清明节，寻根祭祖，悼念烈士，进行继承先人遗志，传承烈士精神教育；端午节，品味粽子，纪念屈原，进行培养气节弘扬正气的爱国主义教育；中秋节，赏月吟诗，抒怀，进行重亲情、讲团结、促和谐的人文精神教育；重阳节，孝敬感恩，尊老爱老，进行感恩敬老、吃苦耐劳的奋斗精神教育等。只有这样，学生才能身临其境，受到感染，教师才能取得良好的教育效果。
四、邀请民俗老人做讲座感化学生
传统民俗文化论文篇10
关键词：风俗文化功能民俗
我国是一个多民族且地域辽阔的文明古国。各地区、各民族在长期的历史进程中形成了自己独特的文化，形成了与众不同的民风民俗，同时也在潜移默化中深受风俗的影响。
此外，风俗的自产生以来就与民俗有着千丝万缕的联系，两者有着众多共同的特性和内容。所谓“民俗者，风俗也”。我们可以将已有的民俗研究成果应用到风俗的研究上来。本文便是运用此方法来对风俗的文化功能进行探讨。
一、风俗的定义
风俗是我国一个古老而重要的文化概念，自其产生之日起便与我们有着密切联系，并且为历代统治者所重视。它有着独特的起源，发展与传承历史。
“风俗”“民风”等词最早见于《礼记。王制》：“觐诸侯，问百年者就见之。命太师陈诗，以观民风。”此外，《诗经》《管子》等文献也有许多记载有关风俗的记载。至汉代，“风俗”一词则已普遍使用。这一时期出现了许多有关风俗的文史资料，如《史记。货殖列传》、《汉书。食货志》、《风俗通义》等。这些资料不但记录了当时的风俗，而且对风俗的各个方面都进行了探讨，使得风俗的研究进一步发展。汉代以后，我国有关风俗的著作更是不断出现，如《岁时广计》、《东京梦梁录》、《清嘉录》等，这从一个侧面反映出风俗与人们的生产生活是密切联系的，风俗对人们有着潜移默化的影响和进行文化规范的作用。综合中国古代的风俗观，我们可以发现古代学者对风俗有两个典型的概念：一是如《周礼》所说：“俗者习也，上所化曰风，下所习曰俗”；一是如《风俗通义》所说，：“风者，天气有寒暖，地形有险易；俗者，含血之类，像之而生”。通过比较，我们可以看出风俗的这两种解释都有其合理之处，他们不同的角度揭示了风俗的特点。前者主要从文治教化的角度出发，是就风俗形成的社会动力而言；而后者则主要是从自然和社会两个方面对风俗的产生作出解释，认为风俗兼具自然和社会的双重属性。
在近代社会，由于西学东渐的影响，风俗的内涵发生了许多的变化，近代学人对风俗的研究也更为关注。1910年张采亮写成中国第一部风俗史――《中国风俗史》，它以风俗为线索，将政治文化，典章制度，文人风气，生产方式，生活习俗融为一体，以历时的角度，建构中国通史，体现出中国固有风俗概念在接受西学的影响后，发生的独特变化。1922年胡朴安著《中华全国风俗志》，他通过对中华各地风俗的详细记载，既突出了我国风俗的整体性，体现出风俗中的国家意识，又显示出了我国各地风俗鲜明的个性特征。1923年北京大学成立的“北京大学风俗调查会”也在旨趣中写到：“风俗为人类遗传性与习惯性之表现，可以觇民族文化程度之高下；间接即为研究文学、史学、社会学、心理学之良好材料。”
而现在，我国对风俗的定义则主要集中在各类学术著作以及各类辞典中，其中较具代表性的主要有两种。一种是以《辞海》为代表，说：“风俗：历代相传积久成习的风尚、习俗”；另一种以《现代汉语词典》为代表，说：“风俗：社会上长期形成的风尚、礼节、习惯的总和”。
简而言之，风俗是在一定的社会共体中，人们普遍公认的，积久成习的各种行为方式的总和。它是一种社会文化传承，有着丰富的内容和多样的形式。
二、风俗的特征
风俗作为一种独特的文化形态，在其发展过程中形成了自己独特的特征。这些征主要表现在：
（一）风俗具有社会性
风俗的产生是人民群众集体创造的结果，是得到特定群体认可、接受和传承的文化事象。任何单个人社会行为是不能称为风俗的，只有当这种行为得到其所处社会群体的认可和接受，它才能成为一种风俗。风俗的社会性也可理解为群众性。
（二）风俗具有地域性和多样性
中国文化受地理环境的影响是十分明显的，风俗作为一种文化形态，也必然深受地域的影响。所谓“百里不同风，千里不同俗”便是对风俗地域性的形象说明。由于地理环境的差异，我国各地形成了各具特色的地域性风俗。例如，我国南方和北方民族的居住习俗就表现出很大的差异性。另外，我国的风俗也是多种多样的，这主要表现为：不同的地区，民族有不同的风俗，甚至同一地区，民族也有不同的风俗。风俗的地域性也在很大程度上导致了风俗的多样性。
（三）风俗具有传承性和可变性
风俗作为一种历史文化传承，它是人们在长期的生产生活实践中逐步形成和发展起来的，是一种跨越时空的文化连续体。同时，风俗还具有相对稳定性，一旦形成便不会轻易改变。然而，由于风俗是与政治、经济，社会环境和自然环境等相联系的，所以风俗在其发展过程中又不可避免地受这些因素的影响，从而产生变异。“时异俗易”“移风易俗”等词就体现出风俗的这种可变性。总之，风俗是在传承与变异的统一体中不断发展的。
三、风俗的文化功能
关于文化的功能，英国文化人类学家马林洛夫斯基有过精辟的论述。他认为“文化根本是一种手段性的现实，为满足人类需求而存在。”风俗作为社会文化的重要领域，充分认识并把握它的文化功能，才能有助于它的传承和发展，才有利于激发全民族的文化创造力，增强我国文化的活力，从而使群众的精神文化生活更加丰富多彩，人民的精神面貌更加积极向上。具体来说，风俗具有以下的文化功能：
（一）风俗具有塑造共同的民族心理，培养爱国主义情感的功能
风俗具有社会性，任何一种风俗事象都不是个人的行为，而是社会普遍传承的风尚和习俗。个人的生活习惯，爱好和他所要遵循的礼仪等，只有与社会习俗相结合，社会才会给予承认，才能融入到社会的风俗之中。由此可见风俗是与广大人民群众紧密联系的文化，它是人民群众生产与生活领域的一个方面，从一个侧面反映出一个民族的民族心理与民族精神。另外，由于风俗具有一定的稳定性，使得它也具有一定的教育意义，能够不断强化每一个国民的国家意识与民族意识，增强民族的凝聚力和向心力。例如，我国传统的家族观念强调“精忠报国”，教育子孙后代要热爱祖国，珍惜家人。顾元明先生也指出：“一个民族的风俗习惯、待人处事无不反映着民族精神”。
另外，风俗总是和一定的社会群体相联系的。因受同一种风俗观的影响，这些社会群体便容易形成共同的价值观，民族观。因此，像春节、端午节等对全国都有影响的风俗则更容易使中华民族形成共同的民族心理，从而增强中华民族的民族自豪感和自信心，凝聚力和向心力。
（二）风俗具有教育规范功能
风俗作为一种社会文化传统，它有着教育大众，规范人们行为的双重功能。它的这种功能在人们成长的过程中表现的十分明显。例如，一个人出生以后便要接受“诞生仪礼”，成年后则要经历“成人仪礼”，紧接着又要经历“婚姻仪礼”，人死后则又有“丧葬仪礼”。此外，在人的一生中，他还会受服饰风俗，岁时风俗，村落风俗等的规范和影响，从而不断实现人的“社会化”。因此，我们认为风俗既塑造和影响我们的人格，同时又规范我们的行为。风俗的教化规范功能与学校教育、家庭教育互为补充，对人的成长发挥着不可磨灭的作用。
（三）风俗具有历史功能
风俗是一种历史文化的创造和积累，是活的社会“化石”，它记载着人类社会传承和发展的历史，具有重要的历史文化功能。其次，风俗本身也是历史发展的产物，反映出各个时代的时代特征。例如，我国历史上很多有关记载风俗的著作在今天已经成为研究各个朝代政治经济，社会文化的重要资料。另外，对于那些依靠口头传承的社会风俗，其历史功能更是体现的突出。例如，我国一些少数民族的《创世纪》以及各类神话叙事诗不仅反映出这些民族的原始宗教观，而且还记叙了这些民族的文化发展史，至今仍是中华民族宝贵的精神文化遗产。
（四）风俗具有文化认知和审美功能
通对风俗事象的考察研究，我们对特定时代和特定领域里人们的思想意识，审美意识，精神追求，价值取向及其文化心理将会有更深的理解。风俗作为一种特色的文化事象，其文化认知和审美功能是十分突出的。例如，我们通过传唱各种民谣则可以体会到古代劳动人民审美情趣和精神追求。再如，我们通过写春联，画年画则可以感受到中国书画艺术的独特魅力，也可以感受出中华民族追求美好生活的文化心理。由此可见，风俗是我们认识社会生活的一面镜子。
（五）风俗具有娱乐功能
风俗既是人民物质生活的一部分，也是人民精神文化生活的重要组成部分。为了满足精神生活的需要，各民族在长期的生产生活实践中创造了许多的娱乐活动，从而达到放松消遣，愉悦身心的目的。风俗的这种娱乐功能又以节日风俗和竞技风俗表现的最为明显。例如，蒙古族的那达慕大会，傣族的泼水节等。另外，风俗的这种娱乐功能也使得其生命力更强，影响更大。至今天，很多少数民族的风俗正是因为其娱乐功能才逐渐走入大家的视线，为大家所熟知。
总之，风俗的内容和特征是多种多样的。同样，风俗的文化功能也是多方面的。通过对风俗文化功能的深入探讨，我们进一步发现了风俗的巨大作用与价值，也发现了风俗对自己潜移默化的影响。对待风俗，我们应采用辩证的观点，要取其精华，去其糟粕。同时，面对传统风俗不断消失的现状，我们要采取有效的措施来保护我们的文化生态环境，使我们宝贵的精神文化遗产得以传承和发展，从而使风俗的文化功能得以继续正常发挥，使我们及我们的子孙能在良好的风俗中健康成长，快乐生活，使我国的文化更加和谐而丰富多彩。
参考文献：
[1]徐杰舜.汉族风俗史.上海：学林出版社.2004
[2]胡朴安.中华全国风俗志.郑州：中州古籍出版社.1990
[3]张亮采.中国风俗史.上海：上海古籍出版社.1998
[4]陶立.民俗学概论.北京.中央民族大学出版社.1997
[5]胡坤生.社会风俗三百题.上海.上海古籍出版社.1992
[6]萧放.“风俗”论考.《民间文化青年论坛第一届网络学术论文集》2003
[7]萧放.中国传统风俗观的历史研究与当代思考.《北京师范大学报（社会科学版）》.2004
[8]苏蔓；李美娟.中国民俗文化的特征与社会功能.《成都航空职业技术学院学报》.2010
[9]尹伊君；王国武.民俗文化的特征、功能与传承.《学术交流》.2009
[10]王晓葵.“风俗”概念的近代嬗变.《文化遗产》.2010