少数民族的文化艺术篇1
关键词：少数民族音乐；高校艺术教育；传承
一、引言
中华民族拥有众多灿烂的民族文化，尤其是少数民族音乐文化，是少数民族长久的历史积淀，展现着丰富的文化魅力和艺术特色，他们不断交汇、融合、创新、吸收，形成了最具代表性的民族特色艺术。我国重视少数民族地区的发展与建设，少数民族音乐文化是少数民族地区的精神象征，是少数民族文化的精髓所在，因此，我们更应该将少数民族音乐融入到高校艺术教育建设中来，建设一批新型的应用型音乐人才队伍，让少数民族音乐世代相传、亘古流长。
二、少数民族音乐文化在高校艺术教育中的发展现状
目前，民族音乐在高校艺术教育发展过程中的地位并不高，大部分高校并没有充分认识到民族音乐的重要性，忽视了地方音乐遗产的联合效应，少数民族音乐并没有在大众之间广泛传播开来。20世纪70年代，就有专家倡导少数民族音乐在高校艺术教育中的试行，虽然有部分高校积极参与其中，把少数民族音乐当作学校艺术课程建设体系中的一门重要学习科目，但这种现象毕竟只是在少数高校发生，大部分高校并没有得到普及。据实际调查显示，在众多音乐院校中，少数民族音乐课程没有独立的建设体系和完备的课程发展体系，仍有不少高校把少数民族音乐当作陶冶情操的选修课来上，学生对课程的重视度不高，学校也没有投入充足的精力进行课程的创新与建设，这就是当前少数民族音乐在高校艺术教育传承过程中的大致发展状况。
三、少数民族音乐文化在高校艺术教育中的传承作用
1.增强民族意识，保护文化遗产。中国是一个多民族相互融合、相互促进的文化大国，由于各个民族的文化特色不同、发展习惯各异，因此中国存在很大的地域差异、文化差异。通过对民族音乐的研究，让每一个民族的学生感受到独特的音乐魅力，培养他们对不同民族音乐的感知和理解，以音乐为载体，更全面地了解少数民族文化，进而增强学生的民族意识。此外，少数民族音乐作为少数民族文化遗产的典型代表，其发展有利于少数民族文化遗产的传承和保护。2.培养专业的音乐人才。在音乐院校中开展少数民族音乐课程，通过对少数民族音乐的学习，可以培养学生对少数民族音乐的学习兴趣，加深他们对少数民族音乐的理解，从而引导他们投入更多的精力进行民族音乐的学习，争取早日成为民族音乐行业的精英人才。3.提高学生审美观。学生审美观念的形成应以文化多样性的发展为基础。对于大多数音乐院校而言，大力发展少数民族音乐，把汉族本土音乐和少数民族音乐充分地融合在一起，有利于形成多样性的文化建设路径，从而让学生更好地认识不同的民族文化，在见多识广的基础之上提高自身的审美观。
四、少数民族音乐文化在高校艺术教育传承中存在的问题
1.少数民族音乐文化得不到持久的传承。少数民族音乐文化作为我国非物质文化遗产的重要组成部分，其长足发展的关键在于连续、持久的文化传承。非物质文化遗产的保护与传承是一项庞大的系统工程，有效整合各种参与方式和社会资源，教育是其建设与发展的重要手段。在实际的传承过程中，少数民族音乐文化已经落后于时代的发展潮流，因此借助文化自身已经很难达到持久的传承目标，但高校又没有给予少数民族音乐充足的发展机会，致使少数民族音乐文化的传承过程出现断层现象。2.传承方法不够完善。少数民族音乐文化的传承方法各式各样，按照其传承性质可以大致分为两种形式，即自然传承和外力传承。自然传承特指少数民族音乐文化以其自身的发展魅力影响更多的学习对象，融入更多的发展因素，汇聚更多的建设资源。而外力传承可以借助实物展示、文化宣传、文艺汇演、课程教育等途径进行，这是一种可以控制的传承方式，虽然这种外力传承的途径多种多样，但每一种发展途径都没有完善的传承目标和传承体系，这是目前面临的主要传承问题。
五、如何实现少数民族音乐文化在高校艺术教育发展中的“脱胎换骨”
1.大力发展传统音乐，奠定艺术前进基石。教育在文化传承和文化建设中起着主导作用，传统音乐的发展是高校艺术教育发展的基石，要想实现少数民族音乐在高校艺术教育建设体系中的长足发展，必须认同和重视本民族的传统音乐，把少数民族音乐充分融入到本土音乐建设中是去除文化“边缘化”的有效途径。此外，我们要在文化认同、文化传承、文化协同发展的基础上，给少数民族文化创造更加广阔的发展空间，紧跟传统音乐发展步伐，形成以院校为核心，内、外结合的文化联动机制。2.培养音乐人才，重视传承目标。拿“民族唱法”的学习来讲，有些院校在培养专业型歌唱人才时总是习惯于让学生总结西洋唱法的歌唱规律，而不注重民族音乐的独特歌唱习惯，这种教授模式容易抹杀学生的创新观念和前进意识。所以，在进行人才培养时，要首先关注各民族音乐的发展特点，或是抑扬顿挫、或是宛转悠扬、或是平缓沉稳、或是慷慨激昂，都是进行民族音乐学习的多元因素。3.重视教材和教学方法，实现文化发展“大换血”。是否有较为系统、全面的教材是决定高校艺术课程建设水平高低的一个重要因素。高校音乐课程的教材编订必须具备一定的专业音乐知识，根据国家教材编写要求，体现一定的民族特色和地域性特征，例如可以在教材中编入民族传统歌谣，引起少数民族学生的共鸣。另外，在教学方法上，为了更好地实现文化发展的“大换血”，可以借鉴国家经济的发展策略，将“引进来”与“走出去”更好地结合起来，“引进来”就是辩证性的对待国外先进音乐文化，“取其精华，去其糟粕”，不可全盘借鉴和吸收；还可以聘请专业的音乐专家、学者进行授课，为学生寻找优质的教学资源。“走出去”就是在与本土文化充分融合的基础上，鼓励专业人才走向少数民族地区，为地区的发展与建设贡献自己的一份力量。4.建设校园文化，培养优秀教师。建设和谐的校园文化氛围，培养专业性教师队伍是高校艺术教育发展的关键所在。因此，高校应该转变传统的建设模式，着力打造师生互助、学风优良、学习氛围浓厚、交流自由的校园文化环境。另外，高校也应该定期对音乐教师进行知识培训，在培训期间可以设置不同的座谈会，让教师在总结日常工作的基础上进行充分交流与研讨，不断提高教师的专业知识水平，从而推动自身得到更好地发展。
六、结语
少数民族音乐是我国文化教育建设的一项基本内容，高校大力发展少数民族音乐，有利于增强学生的民族意识和民族认同感，有利于培养一批有责任、有担当、有能力的高素质专业人才。因此，现代高校应采取有效行动，重视少数民族音乐在高等艺术教育中的作用，创新和改革发展机制，充分调动一切资源，推动民族音乐文化遗产的传承，让少数民族音乐在我国文化建设与生长过程中大放异彩。
参考文献：
[1]樊祖荫,谢嘉辛.中国(大陆)以音乐文化多样性为基础的音乐教育:发展现状及前景[J].中国音乐,2008,(02).
少数民族的文化艺术篇2
关键词：少数民族文化资源人才培养艺术教材
一、少数民族文化是艺术人才培养的重要资源
少数民族文化，是今天的显学——文化学密切关注的内容。实际上，它不仅是文化学者展开学术研究的丰富矿藏，也应该是地方艺术院校培养艺术人才最值得重视的文化背景和教学资源。因为，中国内地大多数地方艺术院校地处少数民族地区，这些地区的许多珍贵艺术文化的形态较为完整地存留下来，构成了当地艺术院校办学的区域文化背景或者说是办学的区域文化基础。如果有正确的文化态度，就会将这种背景或者基础，当做自己办学的资源优势加以很好地利用；如果价值判断不准确，常常会将这种背景或基础当做妨碍前进的包袱或是自惭形秽的发展低起点。尽管随着多元文化价值的强调，这样的意识和心态已经越来越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景与文化基础来发展少数民族艺术教育，培养人才，创新艺术，却越来越成为一个值得积极探索并深入研究的问题。
文化背景，主要指少数民族艺术文化在学校培养的艺术人才的成长过程当中，成为他们对少数民族艺术认知系统所建立的重要基础。只有对少数民族风俗民情、历史社会、语言行为等有所了解，成为自有知识，才能对少数民族艺术有深切的体会和真挚的情感，才能产生自觉的传承行为与创作热情。www.133229.Com但是，如果面对丰富多彩的少数民族文化，只是将其存在当做一种背景知识来介绍，让学生掌握，那就太大材小用、重鼎轻置了。实际上，应该在民族文化传承的高度上认识少数民族文化内容，中国众多的民族大家庭，“少数”民族文化展现了文化构成的“多数”部分。
教学资源，主要指少数民族文化艺术资源经过学校专家学者的耙梳、整理，总结出典型代表、规律性的东西，进入学校课堂，成为现代规模化教育的教学资源，成为学校艺术人才培养的知识系统中的重要部分。
民族文化的薪火相传、延绵不绝、自立自新、发扬光大，就是要在人才培养的链条上得到充分体现。
二、特色教材：少数民族艺术变为艺术人才培养资源的重要途径
少数民族文化，在今天的社会里，成为许多社会活动的重要资源。譬如，文化研究、宗教研究、法学研究、文化产业研究、经济研究、社会文明研究、生态研究等等。而作为艺术院校，尤其是地方艺术院校的教育资源研究，如何将少数民族文化转化为艺术教育资源，近些年越来越多地被人涉足，但是，常常是一时一地一得的议论或心得。其实，这是一个特别值得系统思考的问题。
意识到少数民族艺术文化是艺术人才培养的重要资源是一回事，将这种资源变为切实有效的教学资源则是另外一回事。有理念，有思想，还要有行动、有措施。问题集中到一点，就是“如何行动”“什么措施”。
云南大学出版社与云南艺术学院合作，通过特色艺术教材出版、重点学科丛书出版和艺术精品课程教材出版项目，探索了一些路径，积累了一些经验。
1.跟踪：采风经常化
采风，是艺术院校许多年以来坚持的一个传统，无论从生活是艺术创作的源泉，还是学习民间哪个意义上讲，采风都是需要的。问题在于，采风不仅仅是到社会生活的基层当中去感受和吸收鲜活的生活素材，经过整理进入艺术创作；而且是要在人民群众生活当中切实地体验人们的情感、愿望、表达方式。这些内容，也是文艺创作从生活汲取灵感最重要的部分。但是，我们应该注意到这样的事实，随着城市化进程的加速、物质生活的日益丰复、生活节奏的加快与生活压力的增加，人们变得越来越浮躁，沉潜到基层长期静观默察、广泛学习采风变得越来越困难，成为一种难于复制、不敢追求的奢侈。偶有出游，用相机、录音机、摄像机记录一些声音影像，回家再慢慢回忆，以此为创作题材进入创作，真正是“浮光掠影”。实际上，那些声音、影像背后，最为鲜活的情感、饱实的内容、隐藏的意义，被忽略掉了。今天许多所谓的民族题材、民族色彩的艺术产品，做出来令人感到存形失魂，原因就在于此。浮光掠影采风来的外在色彩，替代了对民族情感内容与情感方式的真正深入。
所以，办学环境地处边疆的艺术院校要清醒地意识到这种状况，将自己的办学路数中“采风经常化”的做法固定下来，学生、教师都如此。地处边疆的艺术院校，采风的便利十分明显，就应该用好用足这种天然的便利。云南艺术学院的一些教师，尤其是研究生导师，这方面的意识很强，做得比较好，其教学成果和人才培养效果也就显著得多。音乐、舞蹈、艺术设计、民族民间美术等方面，都有很好的收成。音乐人类学方面、少数民族音乐乐器研究方面、云南特色工艺美术研究方面、民族舞蹈艺术研究方面，云南艺术学院都有了值得骄傲的成果。
2.培植：研究项目化
艺术院校的学术研究，历史上常常有几种做法：一是以创作代替研究，认为研究思考已经在创作过程当中酝酿、创作成果里面体现了，不必一定要用文字来总结它；二是认为研究是个人的事，而且，艺术研究就像艺术创作一样，是随心所欲，因情所致，完全根据个人爱好兴趣，所以想做什么就做什么。由于这样的认识，造成的直接后果，是艺术与人文科学家族里的其他学科相比，显得理论成果薄弱，所谓艺术研究停留在经验层面的探究、认识上。而且，就艺术整体研究看，作为专业、学科的整体性研究与结构性建设的意识淡薄。在这样的状态下，就应该在对接各种渠道的项目研究之外，针对自己学校的办学设想，针对学校的专业设置、学科建设的布局，设计一些整体推进专业建设和学科发展的研究项目，作为建设与发展的理性分析、科学发展的导引，这十分重要。将学校开展研究的个人爱好与零星行为，引领到项目、引领到彼此相关的项目群当中去，还有另外一层含义，那就是：通过研究项目凝聚精神、锻炼队伍、整合力量、打造品牌。
以云南艺术学院《云南特色民间工艺》的出版为例：教师们从长期下乡采风的积累中，从特色民间工艺大师进入大学课堂的教学实践中，也从各级政府不断整理、确定部级非物质文化遗产名录的政府行动中，深切感受到高等艺术院校应该承担的相应责任。于是，云南艺术学院设计学院的教师们在耙梳资料，补充采访采录，条分缕析后，于2008年编辑出版了《云南特色民间工艺》一书。该书出版后，成为云南高校艺术设计专业的重要教学辅助用书，也获得了第十二届云南优秀出版物三等奖。2009年开始，云南艺术学院设计学院将此书作为一项概论式成果，以此为基础，进一步立项运作，将15种云南特色民间工艺成果以项目化的形式运作为一个系列成果，这个成果将于2011年以高校“十二五”规划艺术教材的形式陆续出版。
3.支持：成果课程化
研究成果课程化，实质上是焊接教学研究与教学过程的办学行为，十分有力、有效，对于办学综合实力的生成也非常重要。大学里的研究成果，有的可以转化为经济成果，有的能够体现为社会效益成果，还有的，可以转化到人才培养的重要环节当中去，建立一门课程或一种课程体系。以云南艺术学院为例，近年大力开展教学质量工程的建设，教学成果以优秀教学团队、教学名师、精品课程、特色专业等形式体现出来，涉及教学环节的教师个体、教师梯队结构、专业特色优势与课程品牌各个教学环节的重要内容。实际上，教学质量工程不是一句空话，而是要落实在“教什么、如何教、谁来教、谁有资格教、为什么教”这样一些具体问题上的工程。
成果课程化，最有力的支撑显然来自教材编写。如何将少数民族艺术资源编写成可以在现代教育行为当中广泛教学传播的内容，就是一个考验教师和教学团队的关键所在。课程建设、专业建设都涉及师资队伍建设、教材建设、教学过程控制、教学效果与教学质量检测的问题，这些问题，实际上都在解决“教什么、谁教、谁有资格教、如何教、为什么教”的具体问题。这些问题首先是理论问题，是文化立场姿态与艺术价值判断的理论问题，体现在教学实践中，就是教材编写中体现出来的教师能力的增强与水平的提升，从一知半解的“知道者”变为专家。
出版社根据艺术院校的课程建设、专业发展、学科建设需求，积极回应，支持项目，扩大合作，在精品课程、特色课程、重点学科建设方面为艺术教育提供服务。
具体说，出版社用出版教材的方式支持地方艺术院校在办学当中强调特色，发展优势，支持他们在精品课程建设当中突出教学内容的特色优势，突出他们在得天独厚的地域文化特色形成的丰厚资源基础上的教学优势，突出他们在整理和创新民族艺术方面身置其中所具有的深切体验。云南大学出版社近年来陆续出版的《云南特色民间工艺》《图形创意》《傣族舞蹈教材》《云南民族复调音乐研究》等，就是将院校教师或艺术家多年的研究所得整理出版后又把它们转化为课程内容，突出了少数民族艺术传承过程在现代大学里通过教学完成的实验。以《图形创意》教材的编写出版为例：云南艺术学院这个学科的教师从艺术设计课程的角度多年下乡采风，搜集了大量的民族民间图形，教师们把这些积累作为本地的图形元素运用到图形创意的课堂教学中，逐步形成了这一专业基础课程的本土特色。经过多年的教学实践与提炼完善，逐渐建设成了一门具有本土特色的课程，于是，精品课程教材也顺理成章、应运而生了。
民间艺术，少数民族艺术，通过现代大学教育，变成规模化、群体性、科学化的科学可控的过程，为中国艺术的繁荣预埋下了“草根情怀”的种子。我们看到，云南艺术学院的学生，通过学习，除了艺术院校大学生都应该掌握的一般人文知识、艺术技能外，还可以获得云南少数民族文化艺术知识的技能。这是他们拓展生存空间和发展平台的重要社会竞争力。
更重要的问题在于，通过这样的学术研究和教材编写，艺术教育单位润物无声地准备了教学与研究融为一体的团队。经过了下乡采风实践、课堂教学运用、问题思考、项目研究，再回馈到教学实践中，经过如此锤炼的队伍是那种用别人的教材、鹦鹉学舌、照本宣科式的教学队伍所无法企及的。从这个意义上讲，云南大学出版社在支持艺术教育单位的教材与研究成果的出版中，也支持了艺术教育单位的人才培养、队伍建设、课程设置、专业发展和学科建设。
成果课程化“一石双鸟”，既转化了研究成果，又培育了专家和教学团队。
三、出版社在艺术人才培养规划当中的自觉意识与积极作为
艺术人才的智力贡献与创造能力，是建设文化大省与文化强省的关键，要培养一代又一代的民族文化传承者和创新者，就地取材、因人施教的教材编写尤其重要。2002年，云南大学出版社出面运作，由云南艺术学院牵头，召集云南师范大学、云南民族大学、玉溪师范学院、大理学院等办有艺术专业或艺术学科的大学开会结盟，统一认识，将“继承传统、学习民间”的区域文化特色与地域艺术优势的内容结合到艺术教育的普遍性规律中，搭建了“新世纪高等院校艺术专业系列教材”的基本框架，至今，已经陆续出版了《艺术美学导论》《艺术概论》《艺术教育管理学》《艺术英语》《云南民族美术学》《中国水墨画：源流、审美、表现》《图形创意》《电子杂志设计》《云南高等美术教育史研究》《云南民族民间戏剧概论》《戏剧导演思维与训练》《欧美现当代名剧赏析》《云南民族舞蹈史》《傣族舞蹈教程》《诸子论音乐》《审美意识与音乐文化》《音乐美学教学论稿》《音乐素质通用教程》《电视导播》等教材，社会反响和教学效果良好。
云南大学出版社与云南艺术教育界基本达成了这样的共识：一个从云南艺术教育单位毕业的学生，如果对云南、对西南、对中国艺术状况知之不多、一知半解，那他就不是一个十分合格的学生，就远不是一个民族文化传承者、创新者的“候选人”，他的资格就差得很远。如果这样的状况是由于他所毕业的艺术教育单位造成的，那么，这个艺术教育单位的办学理念和人才培养定位就很值得怀疑。
少数民族的文化艺术篇3
(一)少数民族传统艺术文化保护的立法实践
从立法的视角来看，当前我国在进行少数民族传统艺术文化保护时所适用的最根本的法律依据绝大部分来自于《非物质文化遗产法》。除此之外，各类中央或地方的与少数民族非物质文化有关的各种规章也被作为法律依据。在少数民族传统艺术文化的保护过程中，《非物质文化遗产法》起到极其重要的作用。它既体现了我国有关政府部门对发扬我国优秀的民族传统文化的坚定决心，又表明了我国有关政府部门依法行政的自觉意识。
(二)少数民族传统艺术文化保护中存在的法律问题
1.权利主体难以认定
在进行少数民族传统文化的保护过程中，最为重要的就是确定权利主体，这与知识产权法同样有着十分紧密的联系。众所周知，任何一种优秀的传统文化的形成都不可能一蹴而就，它需要漫长的积累以及数代人的传承。因此，在确定知识产权的主体时往往存在各类意想不到的问题：第一，通常来说，在进行知识产权认定时，时间和独创性的认定有着不可分割的联系，并且其价值往往随着时间的推移呈现出下降的趋势。但是少数民族传统艺术文化却与之相反，其形成过程往往需要不断修改与完善，只有这样才能使文化更加充实与丰富，因此，其价值通常呈现不断上升的趋势，这就使得独创性认定非常艰难。第二，权利主体的认定十分困难，由于少数民族传统艺术文化并不是一个人创造的结果，它是由少数民族民众在特定的地区不断创新的产物。因此，要想确定一个明确的、具体的权利主体并不是一件容易的事。第三，无法明确地界定权利救济的性质。在实际的知识产权认定过程中，少数民族传统艺术文化究竟属于公权力还是私权利成了一大难题。当民族传统文化享有权遭受侵害时，通常采取私权救济的方式来解决问题，但这样的方式往往无法达到预期的效果。但是，如果采用公权力来解决问题，则会使得个体的享有者无法获得充分的权益保障，这就使得权利的救济陷入两难的境地。
2.保护范围不够广泛
《非物质文化遗产法》第44条第1款规定：当使用非物质文化遗产时，若涉及到相关的知识产权，其他的相关法律、法规有规定的也符合应用。第2款规定：对于传统的医药抑或是工艺美术进行保护时，如果各省市行政管理部门抑或是其他的法律法规有规定的，应当参考相关规定。但需要注意的是，第1款仅仅只作为一个衔接性的规定，并不适用于非物质文化遗产自身的知识产权保护。然而，国务院于1997年颁布实施了《传统工艺美术保护条例》明确地规定：国家应当全力保护超过百年历史，工艺精良，制作程序完好无缺，使用纯天然原料，富有民族特色，无论是在国内还是在国外都受到极高的赞誉的手工艺品种以及富于技巧性的工艺。但遗憾的是，这一条例使用的是认定制度，所以并不是所有的传统工艺美术等都可以获得国家的支持和保护。除此之外，此条例还对传统的美工技艺实施保密措施，以确保能够从根本上对工艺起到保护作用。《非物质文化遗产法》第13条中规定：各级政府尤其是主管文化的单位应该从各个角度全方位地掌握非物质文化遗产的详细情况，并且根据实际情况创建档案以及信息数据库。除了国家明确规定需要依法保密的信息之外，其余所有的相关信息都应当向公众公开，方便公众查找和阅读相关信息。所谓的依法保密表示的是假若档案中的有关资料信息涉及到我国的机密，此时应该依照《保守国家秘密法》中的相关法律规定保密。
3.商业化开发导致对传统艺术传承者的侵权
商业化表示的是由于开发当地特有的少数民族文化抑或是传统工艺而吸引了大量游客前往参观，从而使得当地的文化旅游快速发展。但是在这一过程中，由于当地的社会关系受到市场的影响，因此，旅游目的地的各类能够吸引旅游者的少数民族工艺的商品都被大众自然而然地贴上了商品的标签，并且使得淳朴而传统的少数民族文化发生了极大的改变。从积极的角度看，大量外来旅游者的进入能够在一定程度上推动当地传统文化的传承和发展;从消极的角度看，外来旅游者的进入将在一定程度上迫使当地的少数民族文化在不知不觉中发生巨大的变化。过度的商业化开发会导致原本淳朴的少数民族文化向庸俗化发展，从而导致传统的艺术文化被歪曲篡改。除此之外，这样的行为也会使得传统技艺持有者的名誉遭受到极大的侵害，同时还会使传统文化无法完好无缺地展示在公众面前。在文化产业化进程中，这种过度的商业化开发，严重地损害了少数民族传统艺术文化的发展，因此，必须通过法律手段对其进行制约。
4.执法力度不够
在我国许多少数民族传统艺术文化法律保护的过程中，因执法力度不够导致对其保护不够有效。执法力度不够主要表现在两个方面：第一，少数民族传统艺术文化的保护制度并没有得到充分地落实。在我国一些偏远的少数民族地区，由于法制建设较为落后，相关的配套措施没有健全，相关主管部门没有建立当地传统艺术文化档案及数据库，并未建立少数民族传统艺术文化项目名录，导致目前《非物质文化遗产法》在当地形同虚设。同时，由于这些地区经济基础落后，对于少数民族地区传统艺术文化保护的投入不足，相关的保护措施难以得到落实，对少数民族传统艺术的保护常常流于形式。第二，缺乏行之有效的惩罚措施。目前，在我国许多少数民族地区，在对其少数民族传统艺术商业化开发过程中发生的侵权行为，由于缺乏相关的法律规制，并没有规定惩罚措施。在大部分情况下，仅仅是通过一些舆论来监督开发者进行整改，而对其过度商业化开发的行为并没有明确的惩戒行为。这也导致近年来存在大量针对少数民族传统艺术文化的违法和犯罪现象的出现。
二、民商法视域下少数民族传统艺术文化法律保护的策略和建议
(一)加快民族地区立法，明确权利主体
当前，对于少数民族传统艺术文化的权利主体难以认定的问题，笔者认为，假如站在民商法的视角思考，在确立少数民族传统文化的权利主体时应当尽可能地从中央和地方的角度出发，在国内应当尽可能地创建一个体系完善、结构严整的权利主体认定机制。针对少数民族传统艺术文化权利主体的认定这一问题，一些少数民族自治地方的法律法规建设远远超过了国家，通过地方立法更好地保护了当地的少数民族传统文化。新疆、四川凉山、阿坝等地都是通过立法的方式使当地的少数民族传统文化的权利主体能够更好地得到认定。因此，在少数民族传统艺术文化的权利主体认定和权利救济的方式上，可以由民族地区地方立法来加以明确。这是因为民族地区往往对于本民族传统艺术文化更为了解，对于其权利主体的认定更为有效。
(二)与其他法律衔接，扩大保护的范围
针对目前法律适用范围存在漏洞的问题，可以通过与民商法中的其他法律进行衔接来解决。第一，可以与《专利法》进行更好地补充与衔接。随着时代的进步，很多少数民族的传统技艺也紧跟时代的潮流不断改良创新，使得产品越来越符合现代人的审美需求，此类少数民族传统产品便可以向国家有关部门申请外观设计的专利保护。一般情况下，少数民族传统工艺产品的制作流程不会对外公开，只有某些特定的单位和个人才能掌握这样的技艺，这些技艺的传承者便可以通过创新和改革向国家申请专利。第二，可以与《商标法》进行更好地补充与衔接，使得这些经过上百年历史传承留下的传统技艺通过商标法的保护得到更好地延续和发展。第三，应当与《著作权法》以及国家正在积极修订的《民间文学艺术保护条例》进行更好地补充与衔接。《著作权法》可以充分发挥其法律效用，将各类民间文学艺术作品分别集结成册，使其得到更好地传承及发展;《民间文学艺术保护条例》则可以真正从根本上使得各种传统技艺得到更好地保护。第四，从涉及范围来看，《非物质文化遗产法》很难使传统技艺的主体得到保护，只能保护其客体。除此之外，当前我国正在施行的知识产权法也对其中的一小部分内容进行保护，其余的大部分内容都属于民商法的管辖范围。
(三)建立利益共担机制，防止侵权行为
针对目前对于少数民族传统艺术文化的过度商业化开发带来的侵权问题，少数民族传统艺术在开发的过程中应当更加注重保护，同时创建一个科学实用的利益共担体系，通过行政保护和民事保护的共同支持，进一步促进少数民族传统文化朝着更好的方向不断向前发展。除此之外，为了使得少数民族文化继续发展、创新和传承，国家有关文化主管部门应当为这些优秀的传统技艺建立信息档案，既要鼓励这些传统技艺不断随着时代的发展快速创新，并且积极保护其创新成果。此外，还应当深入保护这些传统技艺的智力源泉，使得传统技艺能够源源不断地向前发展。通过科学合理的商业开发，少数民族技艺的传承者可以从生产出来的商品中获得相应的利益，从而更好地促进传统文化的发展。但遗憾的是，当前少数民族传统艺术文化的开发绝大多数都存在过度商业化的情况，这种开发趋势是无法阻挡的，但开发者在开发的同时也应当注重对传统文化的保护，遵守相关的法律法规，尊重少数民族传统艺术传承者的技艺和创作，保障其生存和发展的权利，减少对少数民族传统艺术传承者的侵权行为，实现少数民族传统艺术文化资源的可持续性利用。
(四)加强执法力度，减少违法行为
从前文的分析可知，目前在少数民族传统艺术文化的法律保护在执法上，依然存在执法不严而导致的保护不力的问题。因此，少数民族传统艺术文化的法律保护在执法上应该从两个不同的角度开展工作：第一，应该在拥有少数民族传统艺术文化的地区建立相关的法律法规。各个少数民族地区的文化主管部门应当全面开展调查工作，整理相关的数据资料，为优良的传统技艺以及文化项目创建相关的档案以及信息数据库。除此之外，各级地方政府部门应当从各个方面全力支持传统艺术文化的发展，使其发挥真正的艺术效用。与此同时，各级行政执法部门应当切实依照相关的法律法规严格执法，保障各类制度的执行，确保相关法律法规能够真正从根本上保护民族传统艺术文化;第二，目前，无论是中央政府部门还是地方政府部门都从各个方面制定了大量的法律法规来保护传统艺术文化，但是由于利益的驱使抑或是其他各个方面的原因，我国每年依然会发生大量与少数民族传统艺术文化的保护有关的违法犯罪事件，针对此类事件，国家各有关部门应当严格执法，对违法犯罪者实行相应的行政处分或处罚，依法追究其责任。通过各级各部门的严格执法，从根本上杜绝犯罪违法行为的发生，切实保护少数民族传统技艺文化。
少数民族的文化艺术篇4
关键词：多元化；传播媒介；少数民族艺术；传播途径
从人类艺术发展的过程来看，无论哪种艺术要想得到传承，就必须要借助一定的传播媒介。只有用一定的传播媒介当作艺术传播的载体，艺术才能够得以传承下去。我国少数民族地区民族艺术作为人类艺术文化的一部分也同样需要一定的传播媒介作为传播载体来不断传承下去。随着科学技术的迅猛发展，传播媒介技术也不断更新，各种传播媒介形式层出不穷，这大大丰富了少数民族艺术的传播途径。近年来，随着网络技术和智能手机技术的日益完善和普及，传播媒介发生了翻天覆地的变化，人们随时随地都可以通过手机上网来接受任何信息，突破了过去传播媒介在时间和空间上的限制，大大丰富了信息的传播途径，打开了信息传播的方便之门，使信息的传播更加迅速、更加快捷。除了网络和智能手机的传播媒介，传统传播媒介例如电视、广播、杂志等也在科学技术发展的带动下，发生了巨大的变化，比过去的手段更丰富、更立体、也更有感染力。也就是说，当前传播媒介的发展呈现出了多元化的特点。我国少数民族地区的民族艺术是中华民族文化中的瑰宝，形式多种多样，艺术感染力强，代表着中华民族的精神和气质，要使其传承和可持续的发展，这也就需要对其进行传播。多元化的传播媒介为少数民族地区民族艺术的传播和继承提供了很好的传播途径，提高了少数民族艺术传播的水平。但是，我们也应该看到，在多元化传播媒介背景下，我国在少数民族艺术传播中仍存在一定的困境和局限，这极大的限制了少数民族艺术的传播和传承。因此，在当前背景下，如何有效利用多元化传播媒介实现我国少数民族艺术的有效传播和可持续发展非常值得深思。
一、多元化传播媒介背景下少数民族艺术的传播困境
当前，世界经济正在走向经济全球化，在这个过程中，经济和文化混合在了一起，经济借助文化来发展，文化要依靠经济来传承和发展，形成了经济文化化和文化经济化。多元化传播媒介虽然促进了少数民族艺术的传播，但是由于经济利益的驱使和功利化思想的蔓延，使得少数民族艺术在多元化传播媒介传播过程中被渐渐地遗忘和疏远，被当成了赚钱的工具，使人们忘记了少数民族艺术的精神内涵，少数民族艺术在多元化传播媒介背景下的传播遇到了很大的困境，这主要表现为以下几个方面：
（一）多元化传播媒介传播削弱了少数民族艺术的特色
当前，在多元化传播媒介中，新媒体占据了主要的传播地位。新媒体由于本身具有同步性和复制性，使得新媒体在传播过程中只是截取了少数民族艺术的一部分，甚至是一些简单的少数民族艺术符号，严重影响了少数民族艺术的整体性和精神内涵的传播。最近几年，工业化和信息化的迅猛发展，造成了多元化传播媒介的瞬间化、平面化和碎片化，使得这些媒介在传播少数民族艺术的过程中，将少数民族艺术的形式和内容都进行了简单化、分解化、同质化，没有把民族艺术进行整体的传播，使得少数民族艺术离现代的多元化传媒媒介特别是手机、网络等新媒体越来越远，很少能在新媒体中见到少数民族艺术，少数民族艺术特色已经被肢解成简单的文化艺术符号。
（二）多元化传播媒介淡化了少数民族艺术的精神内涵
当前，我国少数民族文化艺术产业的发展仍以发展少数民族地区经济为主要目的。因此，在当前少数民族文化艺术产业发展中，流行着文化艺术搭台、经济唱戏的所谓的文化艺术产业发展方式。虽然这种发展模式是以多元化的传播媒介作为主要的传播手段和途径，但这种发展方式的最终目的是发展经济，并不是传承与发展少数民族艺术文化。少数民族文化也许能在这样的发展方式中得到一点发展，但是发展的只是一些数量，少数民族文化的精神内涵并没有得到发展，甚至还被逐渐淡化了。在以市场为导向的少数民族文化产业发展中，艺术的标准处在次要的地位，只要市场需要，再正确的艺术标准都不会被采纳。从某种意义上说，市场经济就是消费经济。以市场为导向发展少数民族文化，实际上就是在消费文化。消费文化就意味着把传统文化中的一些不符合市场需要的东西不断丢弃、不断否定，使得民族文化中宝贵的精神内涵逐渐被忽视和弱化。虽然有很多地方都在讲传统文化特色，但大都只是把传统文化特色当作了宣传的噱头，并没有实质涉及到传统文化的精神内涵。实际上，很多的少数民族艺术都已经面临着文化消费的问题。
（三）多元化传播媒介的娱乐性损害了少数民族艺术传承的严肃性
现在的时代是一个泛娱乐化的时代，娱乐性到处可见。当前的传播媒介虽然多元，但绝大部分都是把满足大众的娱乐需求作为发展的目标和基本动力。大众的娱乐需求有的是健康的、严肃的，但也有的大众的娱乐需求是庸俗的、搞笑的。现在的传播媒介有很多都是在满足大众这种庸俗的、甚至是低级的娱乐需求，传播了一些不健康的娱乐信息。少数民族艺术在被多元化传播媒介的传播过程中，也不可避免地受到了娱乐化的影响，一些严肃的艺术因大众娱乐需求而被扭曲、被搞笑，完全丢失了艺术的严肃性。例如，在一些电影和电视剧中，对历史人物、民族英雄进行了娱乐化、无厘头式地重新塑造，完全丢失了历史人物、民族英雄的精神意义，失去了艺术的严肃性。一部分少数民族艺术因形势的发展已经逐渐被娱乐化，丧失了艺术的很多宝贵的东西。我国少数民族地区民族艺术在多元化传播媒介背景下出现的这些传播困境，究其原因，一是外来文化特别是西方文化通过多元化传播媒介对少数民族艺术传承的影响；二是新的传播媒介技术的不断出现对少数民族艺术的传承产生了巨大的冲击，而少数民族艺术的传承并没有相应地作出改变。
二、多元化传播媒介背景下我国少数民族地区民族艺术的传播途径
当前的多元化传播媒介的主要力量来自新媒体，也就是网络和智能手机。据中国互联网络数据中心的第35次中国互联网络发展状况统计报告显示，2014年，我国的网民数量已经达到了6.49亿，网络普及率已经达到了47.9％，手机网民更是达到了5.57亿，电视这一传统传播媒介也已经成为互联网新的接入设备，增加了新的传播功能，我国已经成为了全世界新媒体用户第一大国。新媒体的出现大大丰富了传播媒介，极大拓宽了少数民族艺术的传播途径。我国少数民族地区民族艺术在多元化传播媒介特别是网络和手机日益发达的背景下的传承，要与时俱进，自觉适应传播媒介的不断变化，主动寻求在多元化传播媒介背景下新的传承发展。首先，要转变少数民族地区民族艺术的传播理念。通过运用多元化传播媒介来转变少数民族地区民族艺术在传播上的观念和思想。观念和思想上转变的标志就是要把少数民族地区民族艺术通过多元化传播媒介带出少数民族居住地，实现少数民族艺术高效、高速发展。观念的转变主要表现在：一是促进我国少数民族地区少数民族艺术的传播和发展，不仅仅是发展我国传统文化，更是提高我国在世界上的软实力；二是我国少数民族地区民族艺术的传播和发展，是对全世界艺术文化的丰富，保持了全世界艺术文化的多样性；三是我国少数民族地区民族艺术的传播和发展一定要顺应时展要求，一定要紧紧依靠传播媒介技术，充分利用新的传播媒介技术来促进自身的传播和发展。其次，积极寻求多元化传播媒介特别是新传播媒介背景下我国少数民族地区民族艺术新的传播途径。与传统的传播媒介相比，新的传播媒介不仅越来越多元化，而且也越来越先进，传播手段也越来越多样，传播效果也越来越好，为少数民族艺术的传播和发展提供了丰富的传播途径，民族艺术的传播有了一个重要的技术支持。因此，我国少数民族地区民族艺术的传播和发展一定要紧紧依靠多元化传播媒介特别是新的传播媒介，不断寻求新的传播途径，促进少数民族艺术的传播和发展。
（一）继续充分利用好电视、广播等传统传播媒介
在新的网络技术迅猛发展的促进下，电视、广播等传统传播媒介的技术也取得了长足的进步，传播手段比过去更加丰富，传播效果也比以前有了很大的提高。现在，电视、广播已经可以在网络上实现同步直播，宣传途径得到了很大地拓展。电视已经作为网络接入设备，功能有了很大地拓展，已经改变了过去单一的电视观看功能。因此，少数民族艺术在充分利用新的传播媒介的同时，也还要充分利用好电视、广播等传统传播媒介，在这些传播媒介上多制作一些专题片、纪录片来大力宣传介绍少数民族艺术，也可以制作一些以少数民族艺术为主题的电视剧、电影等来宣扬这些艺术的感染力，让更多的人了解并喜爱上少数民族艺术，使少数民族艺术通过电视、广播等传统传播媒介得到更好地传播。
（二）成立动态的、生态的少数民族艺术博物馆
我国少数民族艺术历史悠久，种类繁多，散落在全国各地的少数民族聚集地。要想使各个少数民族地区的民族艺术得到有效传承，就应该把这些民族艺术集中起来，成立一个少数民族艺术博物馆，使这些民族艺术能够集中保存起来。成立少数民族艺术博物馆，并不是简单地把各种少数民族艺术集中在一起，而是要紧紧依托多元化的传播媒介，建立一个以新的传播媒介技术为展示、保存手段的网络化、动态化的现代的少数民族艺术博物馆。少数民族艺术博物馆要能够体现以下特点：一是展示内容要具有民族性。博物馆的传播媒介所展示的内容要能够使参观者感受到各种各样的少数民族艺术，要能够使参观者看到和听到少数民族优秀的艺术作品。二是展示的内容要具有扩充性。博物馆的传播媒介所记载的内容要能够不受时空的限制，能够不断地扩充。三是民族艺术传播的双边性。在过去，艺术的传播都是发达城市向少数民族地区传播的，是单边性的。少数民族艺术博物馆要通过新的传播媒介把少数民族艺术向发达城市传播，变单边传播为双向传播，使少数民族艺术走出去，扩大影响力。三是要能够实施市场化运营。少数民族艺术博物馆要想获得长期的发展，光靠政府投资是不够的，要吸引更多投资者来投资，实行市场化运营，运用市场运行规则来获取适度的经济利益。当然，在获取经济利益的同时，还要获得一定的社会效益。
（三）开办少数民族艺术网上书店
随着网络技术的日益完善和普及，人们已经开始越来越喜欢在网上购物，在网上阅读。在网上买书和网上阅读都占到了网民的一半以上。与此同时，网上少数民族艺术书店也逐渐开办了起来。国内第一家以宣传和售卖有关清真文化产品的网上书店———清真书局也已经在网上开办起来。这家网上书店开办的主要目的是收集和整理有关伊斯兰研究知识的资料，传播伊斯兰知识的，售卖的图书也都是有关宗教、哲学等人文书籍为主，同时还售卖有关穆斯林文化和艺术的物品。少数民族艺术如果能够被制作成视频、期刊等后上传到网络上，能够被广大网民通过计算机网络、手机网络进行下载，再采用一些广告宣传方式，并和旅游、艺术研究交流等活动结合起来，就有可能在获得一定经济收入的同时，更好地对少数民族艺术进行传播，提高少数民族艺术的传播效果和质量。这是因为网络具有巨大的方便性，可以使网民随时随地下载、观看有关少数民族艺术的资料，而且在网络上可以借用多种网络宣传工具进行少数民族艺术的宣传，传播范围广，传播形式也多样化，可以最大限度地传播少数民族艺术，让更多的人，特别是年轻人了解到更多的少数民族艺术。
（四）努力拓展少数民族地区少数民族艺术传播
少数民族的文化艺术篇5
一、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育理念的学理依据与政策依据
“桂中”是一个概述地域方位的名词，是广西中部地区的俗称。桂中民族地区拥有丰富多彩少数民族文化艺术，如有首批入选全国非物质文化遗产的“民族四绝”———壮族的歌、瑶族的舞、苗族的节、侗族的楼，还有具有深厚历史内涵的麒麟山文化、文化、红水河文化、土司文化，等等。这些民族文化艺术为高校的审美教育提供了丰富的教学资源，充分利用这些教学资源，将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育中来，推进学校中文学科的教学改革和学科建设有着非常重要的意义。同时，将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育也有着一定学理依据和政策依据。
(一)学理依据
民族文化与学校课程教学之间有着非常密切内在关系，高校课程的设置、教学改革与高校传承民族文化的职能的内在关联也有着深层的理论依据。在人类学家的视野中，学校“课程”是“课程是人类文化的精华，是人类文化传承的一个重要组成部分”［1］。纵观人类几千年的文明史，我们不难发现，每一个民族都创造发明了辉煌灿烂的民族文化，人们将其认为“精华”的部分编写成教材，放到学校中作为“课程”，以便能够进行代际“文化传承”。可见，课程作为一种特定的文化传承形式，它在传承和发展民族文化的过程中起着非常重要的作用。少数民族文化是传统民族文化的重要组成部分，它们在民族交往、民族发展和民族教育中占据着非常重要的地位。在现代社会中，由于科学技术的迅猛发展，少数民族文化特别是非物质文化遗产遭受到了前所未有的冲击，其生存与发展受到了极大地威胁。高校特别是民族地区的高校作为传承民族文化主要机构和场所，应当义不容辞的承担传承少数民族文化的神圣职责和艰巨任务。课程作为高校传授文化知识、培养学生能力素质的主要工具，总是体现着一定社会的文化，将一定社会的文化转化为适合学生接受的方式，使学生在课堂学习与教师的日常交往中，有意无意、或多或少地习得了这些文化。高校审美教育是高校课程教学的一个重要内容和目标，教师通过选择一些具有丰富审美意蕴的艺术文本和艺术样态作为教学资料，在教学过程中培育学生感受艺术美的生成、理解艺术美的内涵、把握艺术美的价值等各种审美能力，进而培养他们积极的审美态度，引导学生树立健康向上的审美观和价值观，使学生得到全面和谐的发展。少数民族文化艺术作为高校特别是民族地区高校的一种特色鲜明的优质审美教育资源，既要传承发展，又要应对文化现代化的矛盾，因此，科学合理的设置既能传承少数民族文化又能适合学生接受能力和接受方式的课程，处理好民族文化差异与学校课程多样化的关系，是当前民族地区高校课程设置和教学改革所面临重大问题。
(二)政策依据
2004年，文化部、财政部联合发出《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》，呼吁社会各界积极行动起来，加强对我国少数民族民间文化的挖掘、整理和保护，并在《中国民族民间文化保护工程实施方案》中指出:“当前，面临着来自全球化和现代化的挑战，我国民族民间传统文化生存环境急剧恶化，保护状况堪忧:大批有历史、文化价值的文化资源遭到不同程度破坏;一些依靠口头和行为传承的各种民间文艺、技术、礼仪、节庆、游艺等文化遗产正在不断消失;民族民间文化的传承后继乏人，一些传统技艺濒临灭绝;许多珍贵实物和资料流失境外;民族民间文化保护的法律体系尚未建立，民众的保护意识淡薄，保护工作资金短缺。”要求“各级文化部门和财政部门要密切配合，切实担负起责任，并积极主动地与民委、文联等各有关部门加强沟通与合作;同时，调动社会各方面的积极性，鼓励、吸纳社会力量的广泛参与，充分发挥文化系统、民委系统、文联系统、科研院所和大专院校以及有关企事业单位、社会团体和个人等各个方面的作用，相互配合，形成合力”。同时，“鼓励和支持大专院校开设民族民间文化保护专业，大力培养民族民间文化保护和研究的专门人才，特别是培养一批懂专业、善管理的复合型人才……鼓励和支持各级各类学校开展优秀民族民间文化的教学、研究活动。普及民族民间文化保护知识，增强全社会的民族民间文化保护意识，营造良好的社会氛围”。《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)》指出:“高校要牢固树立主动为社会服务意识，全方位开展服务”，“大力推进高校特色办学，强化高校为地方政治、经济、文化服务功能”。《广西壮族自治区人民政府关于贯彻落实全国教育工作会议精神和〈国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)〉的实施意见》中也指出:要加强民族地区高校特色学科建设，特别是民族艺术学科建设。因此，将桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育是有着一定的政策依据。
二、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的现实可行性
柳州师专地处桂中少数民族聚集地区，这里少数民族文化非常丰富，不仅拥有被首次列入全国首批非物质文化遗产的“民族四绝”———壮族的歌、瑶族的舞、苗族的节、侗族的楼，而且还有具有深厚历史内涵的麒麟山文化、文化、红水河文化、土司文化，等等。这些鲜活的少数民族审美文化为学校的审美教育提供了取之不尽用之不竭教学资源。然而，这些具有深厚历史内涵、独具民族特色和极具艺术特色的民族艺术，在现代“工具理性”的冲击下正逐步消失。柳州师专作为处于少数民族聚集区的地方高校，目前在其课程设置和教学科研中，都缺乏对这些民族文化挖掘、整理、传承和研究，特别是对于以文学艺术为教学重点的中文系，在课程设置和教学改革等方面没有对这些少数民族文化艺术给予足够的关注，教师在上一些专业基础课如《文学概论》、《古代文学》、《现当代文学》、《美学》等课程时，更是缺乏对桂中少数民族文化艺术知识内容的介绍，这大大削弱柳州师专在传承地方少数民族文化和服务地方文化社会发展的功能，也制约了其特色学科建设，特别是民族艺术学科的建设。因此，将桂中少数民族文化融入学校的审美教育中来，是丰富柳州师专审美教育文化资源，充分发挥传承少数民族文化的作用，强化其传承地方少数民族文化和服务地方文化社会发展的功能，进而打造其特色学科建设，特别是民族艺术学科建设的迫切需求。
三、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的路径与策略
民族地区的高校教育是民族工作的重点内容之一，是民族团结进步事业和教育事业的重要组成部分。少数民族文化艺术是少数民族人们久远历史记忆的积淀，是其灵魂与精神集体表征，具有鲜明的地域性、民俗性、传承性和民族性。少数民族文化艺术是地方高校文化教育教学的重要资源，地方高校的教育教学改革应依托、开发和利用地方少数民族文化教学资源，将少数民族文化融入地方高校审美教育，培育和突出高校的办学特色。这不仅是促进少数民族文化艺术开发与高校审美教育和谐共生发展的需求，也是保护我国民族文化多样性和增强少数民族学生对本民族文化的认同感、使命感的需求。民族教育理论研究专家滕星教授指出，在挖掘少数民族文化艺术作为学校的教学资源的过程中，“各少数民族聚居区的民族学校的教育目标与任务:一是让少数民族学生学会溶人现代化主流文化社会所需要的基本知识、技能、态度与行为方式;二是保持本民族的传统文化，缺一不可。要在学制、教学内容、教学语言、教学方法、校园文化等方面具体落实这一教育目标与任务，要做到将二者有机结合。少数民族学校应成为文化多样性的传播与培训中心”［2］。柳州师专是桂中地区唯一的一所师范类高等学府，学校享有“桂中基础教育师资摇篮”的美誉。作为一所民族地区的高等学府，柳州师专不仅要为桂中基础教育的持续发展提供重要师资保障，更要为桂中地区少数民族文化传承与发展做出了积极的贡献。因此，在柳州师专的课程设置和教学改革中，将桂中地区丰富多彩的少数民族文化融入到具体的教学实践，无疑是拓展和创新柳州师专审美教育的良好路径。对于如何将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育实践中来?笔者认为，可以从以下路径进行尝试。
(一)全面收集整理桂中少数民族文化艺术
对桂中少数民族文化进行收集、挖掘和整理是一个全面系统的工程，它需要一个长期持续不断完善的过程。在现阶段，我们对桂中少数民族文化进行收集和整理，主要可以采取网络收集和田野调查两种路径。在现代社会中，互联网无疑成为人们获取信息主要来源之一。我们可以充分利用互联网查阅和收集到一些关于桂中少数民族文化的资料，如桂中少数民族文化的研究资料、桂中壮族歌谣和瑶族舞蹈的视频、桂中苗族服饰和侗族鼓楼的图片等。通过对这些资料的收集整理，我们可以了解目前有关桂中少数民族文化研究的现状和一些基本的少数民族文化艺术形态。在充分利用互联网收集桂中少数民族文化资料的同时，我们应该意识到互联网所提供的信息不仅极其有限，而且是鱼龙混杂真假难辨。因此，我们在全面收集整理桂中少数民族文化的过程中，要深入到少数民族族群的地进行实际的田野调查。在田野调查中不断的收集、挖掘、整理桂中地区壮、瑶、苗、侗等少数民族具有代表性民族文化艺术，如来宾麒麟文化、忻城土司文化、金秀大瑶山文化，以及壮族的歌谣、瑶族的舞蹈、苗族的服饰、侗族的鼓楼等艺术形式，并整合互联网所收集的资料。同时，将所有资料分门别类建立数据库，为提炼桂中地区民族文化艺术表征提供必要的资源。
(二)凝炼桂中少数民族文化艺术表征形态
同志指出:“中华民族是有悠久历史和优秀文化的伟大民族。我们的文化建设不能割断历史。对民族传统文化要取其精华、去其糟粕，并结合时代的特点加以发展，推陈出新，使它不断发扬光大。”［3］桂中地区少数民族众多，其文化艺术丰富而庞杂，因此，我们在对桂中各少数民族文化艺术进行全面挖掘、收集、整理之后，必须还要对其进行“取其精华、去其糟粕”，凝炼出最能代表各少数民族文化特色的文化形态，使之成为柳州师专课程教学资源的一部分。比如，桂中地区忻城县所保存的土司建筑是全国保持最为完整的土司文化遗址，是桂中地区具有代表性的少数民族文化形态之一，享有“壮乡故宫”的美誉。然而，土司文化是集“精华”与“糟粕”于一体的民族文化，从建筑艺术和绘画艺术来考察忻城土司文化，无疑它是我国少数民族文化中的精品之一，而从土司制度的内涵而言，它确实存在着诸多“糟粕”之处。因此，我们挖掘、整理、提炼桂中土司文化艺术的过程中，一方面，要做到深度挖掘，全面整理，另一方面要取其精华，去其糟粕，将桂中土司文化中的具有很强民族性和时代性的民俗文化、建筑艺术、绘画艺术等作为融入到课堂教学中的重点。正如在十七大报告中提到“要做好文化典籍的整理工作”时所说:“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调。保持民族性，体现时代性。”又如，桂中地区的苗族和侗族都创造出了丰富多彩、独具特色的民族文化艺术，在课堂教学课程教学中，我们不可能对其进行面面俱到的讲解和分析，只能选取最具有代表性的精华部分。因此，在全面挖掘、收集和整理桂中地区的苗族和侗族文化艺术的过程中，要提炼出既能彰显它们各自身份又具有艺术美感特征的民族文化艺术形态。无疑桂中地区苗族绚丽多彩的服饰艺术和侗族独具特色的鼓楼建筑艺术和芦笙艺术成为了这两个少数民族文化艺术的表征形态。
(三)多维度论证将桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性
桂中地区拥有绚丽多彩的少数民族文化资源为柳州师专中文学科进行审美教育提供丰富教学资源。而如何将桂中少数民族文化资源进行合理的开发，融入到具体的课程建设和教学改革中来，并形成具有一定操作性的教学模式加以实施和推广，则需要在理论上对其进行严谨、充分的论证。诸如中文学科课程建设与少数民族文化之间内在关联、高校审美教育与少数民族文化开发相融合合理性、高校教学科研与少数民族文化传承之间必要性、桂中少数民族文化的地域性、特殊性与柳州师专中文学科建设现实性的契合关系，等等。这些都需要我们从学理上做出深入明晰的阐释，才能为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性提供学理上的依据。理论是行动的先导，然而，理论的前瞻性与现实滞后性和特殊性之间有时可能会存在一定的冲突，因此，从在学理的维度论证将桂中少数民族文化融入高校审美教育可行性的同时，还必须从国家现行法律法规、教育方针政策与规划纲要等方面进行论证。此外，我们还要对柳州师专所处的现实境遇、学校的办学的指导思想和办学特色、中文学科的课程设置与学科优势等方面进行全面综合的分析，从而为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育提供现实依据。
(四)桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育实践
在全面收集整理桂中少数民族文化的基础上，凝炼出能够表征桂中各少数民族文化的艺术样态，将为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的具体实践提供了教学资源上的保障;而从学理、政策、校情等多维度论证桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性，将为其教育理念的实施提供有利的支撑。就桂中少数民族文化如何融入柳州师专审美教育实践而言，笔者认为可以从如下三个方面来展开。
1．将桂中少数民族文化融入到传统的课程教学中来。高校的课程教学是传承和发展少数民族文化艺术的主要路径之一。目前，在我国高校中文学科的人才培养方案中，各高校都会开设“文学概论”、“美学”、“古代文学”、“现当代文学”等传统课程，尽管不同版本的教材在有些方面存在着一定的差异，但由于这些教材的编写者考虑到“全国通用”的视域，他们在教材内容的编排和教学内容的选择等方面却是大同小异，在这些传统的教材中，少数民族文化艺术往往处于一种“缺席”的地位。柳州师专作为桂中民族地区唯一的一所高等师范院校，有着得天得厚的少数民族文化资源，挖掘和传承优秀的少数民族文化也是其不可推卸的责任和义务;然而，就目前学校中文学科的教学实际而言，缺乏对桂中少数民族文化艺术应有的关注。例如在“美学”课程的教学中，教师一般是按照美学理论的既有的基本体系，着重对“美的本质”、“审美经验”、“形式美”、“自然美”、“社会美”、“艺术美”、“审美范畴”、“美感”、“审美教育”等一些基本理论概念进行学理上的分析，再结合教材中列举的一些典型的艺术形象对它们进行讲解，很少结合少数民族文化艺术进行分析和解读。这种“美学”课程的教学方式无疑会游离于学生的日常生活经验和审美体验之外，学生除了了解一些艰涩的美学概念和“古典”的艺术形象，很难从“美学”教学中获得切身审美艺术的“美感”，从而导致“美学”课堂教学缺乏生机与活力，无法真正实现审美教育与审美交流的目标。如果我们在“美学”课程教学中能够“因地制宜”和“因材施教”，将桂中地区丰富多彩的少数民族文化艺术融入到“美学”教学中来，适当的选择一些桂中少数民族文化艺术案例对一些基本的美学理论的内涵进行具体阐释，同时又能从理论上对一些具体鲜活的桂中少数民族文化艺术进行学理分析，这样一方面使得一些晦涩的美学概念不会显得空洞无物，另一方面使得学生能够切身的体会到身边鲜活的少数民族文化艺术是作为一种美的存在，形成对少数民族文化艺术的深度审美交流，使学生在感受美、体验美、认知美的过程中潜移默化的接受“美学”教学的审美教育，从而激发他们的学习兴趣和对少数民族文化艺术的保护传承意识。
少数民族的文化艺术篇6
关键词：自制影像；少数民族文化；少数民族艺术；传承；载体
引言
随着媒介技术的发展以及各类媒介工具的普及，少数民族地区村民对于各类媒介工具的使用越来越普遍。在日常生活中，少数民族村民通过视频、影像等形式记录着少数民族传统的风俗习惯以及各类艺术形式。这些少数民族村民自制的影像起到了传承少数民族艺术文化的作用，成为了当代少数民族艺术文化传承的新载体。此外，许多少数民族自制影像作品也流入了影像市场和旅游市场，起到了传播少数民族艺术文化的作用，促进了少数民族艺术文化与全球文化的交流。然而，少数民族自制影像在传播中也存在一定的问题，例如：自制影像的内容和质量缺乏审核，盗版问题严重等等，这非常不利于民间自制影像发挥其传承与传播少数民族艺术文化应有的作用。
一、民间自制影像在传承与传播少数民族文化艺术中的载体作用分析
（一）传承少数民族语言
民间自制影像的生产对于少数民族地区语言和风俗习惯的传承起到了积极的作用。随着我国九年制义务教育的普及，我国少数民族地区的孩子同汉族孩子一样，进入学校学习汉语等知识。这也导致许多少数民族地区孩子不会使用本民族语言。但是，由于许多少数民族家庭里有用民族语言的自制影像制品，所以许多小孩都会唱带有本民族语言的歌曲，再经由父母解释其歌词意思，使得接受义务教育的孩子有另一种渠道学习本民族的语言。这对于少数民族语言文化的传承来说增加了其被更长远传承的可能性。
（二）记录少数民族风俗文化
民间自制音像还可以记录少数民族当地的风俗文化。不少民间制作者将所在民族的重要节日文化录制成视频。例如：我国彝族是一个节日众多的民族，节日众多意味着习俗和讲究就越多，彝族对于山林、火种、动物的崇拜都是长期积淀下来的丰富民族文化构成部分。许多彝族青年在参加节日的过程中，会利用DVD或者手机制作彝族节日影像，并将其上传到优酷等视频网站上进行传播。又例如：我国拉祜族有着独特的婚礼风俗，已婚女子需要剃光头，当地村民为了记录自己的婚庆风俗，特意制作了拉祜族婚庆视频，并在视频中解释了这一风俗的由来，让广大游客了解到拉祜族独特的婚俗仪式。
（三）发扬少数民族民间艺术
民间自制音像还可以传播少数民族民间艺术，随着我国近年来对于少数民族地区旅游业的重视，我国许多少数民族地区旅游业获得了长足的发展。同时，我国少数民族地区有许多民间艺人，这些艺人不仅包括手工艺人，而且包括少数民族民间音乐艺人以及传承者。这些民间艺人通过传播自制影像来发扬少数民族传统民间艺术文化。
二、少数民族地区民间自制影像原因分析
（一）娱乐原因
在少数民族地区，经济水平相对落后。但是人对于娱乐活动的追求却都是相同的。德国哲学家席勒和英国哲学家斯宾塞更是认为人类的艺术就是起源于游戏，人将过剩精力运用到没有功利目的的活动。在少数民族地区，村民除了在农忙时节会比较忙碌之外，其他时间相对较为枯燥。在这种长期的枯燥生活之下，对于娱乐活动的期盼值会上升。笔者调查发现，娱乐原因是少数民族村民自制影像的主要原因。这是因为随着现代化媒介的普及，不少少数民族村民发现通过录制DVD，视频等影像，可以回顾当地重要节日、重要活动，这给少数民族村民的生活带来了乐趣。
（二）经济利益原因
经济利益也是大部分少数民族村民从事民间自制影像作品的重要驱动力之一。随着少数民族地区旅游业的发展，通过自制影像制品向游客贩卖成为许多少数民族村民创收的手段。因此，经济利益是驱使少数民族村民自制民间影像作品的重要原因。然而，单纯的经济利益驱使导致一些民间自制影像的质量和内容较差，难以反映少数民族优秀文化。同时，受到经济利益驱使，导致许多影像制品在内容上较为单一，缺乏多样性。
（三）传承与传播原因
随着我国城市化的不断发展，越来越多的少数民族地区受到了现代生活文化的影响。一些传统的民间文化、传统节日正在消失。因此，一些少数民族地区的民间艺人和传承者为了保存地方民间文化艺术，选择通过自制影像作品的方式来传承其手艺或者文化。除了保存和传承民间文化艺术之外，一些少数民族民间制作者希望通过自制影片或者视频的形式来传播地方民间文化艺术，他们利用自制影片这种新的文化载体，利用各种网络传播渠道，例如：优酷、微信、微博等来传播地方民间文化艺术。这类民间制作者往往是少数民族民间音乐人，他们希望通过视频、影像来传播他们自己的少数民族原生态音乐。
三、民间自制影像在少数民族文化艺术传承与传播的现状及存在问题分析
目前民间自制影像已在我国大部分少数民族地区普及，发挥了传承与传播少数民族传统文化的作用。然而，民间自制影像在作为少数民族文化艺术传承与传播的新载体的过程中，也存在不少问题，笔者通过调查，归纳了以下一些问题：
（一）缺乏监管与审核，自制影像的内容与质量参差不齐
少数民族自制的影像质量参差不齐，对于优秀的少数民族民间自制影像，消费者和少数民族乡民自然会乐意为其买单，这对于传播与传承当地艺术文化而言能起到积极作用。但是，目前也存在一些内容低俗的少数民族民间自制的影像制品，比如打着少数民族文化的旗帜，内容却不顾伦理及道德，有的碟片内容与少数民族文化无关，只是穿上当地人的服饰，编写男女之爱的碟片。这对于少数民族文化的传播与推广起到了负面的作用。然而，由于缺乏专门的监管部门对自制影像内容的审核，导致许多劣质的自制影像也流入了少数民族旅游市场，不仅没有起到宣传少数民族传统文化的作用，甚至违反了我国对于影像制品的相关法律法规。因此，我国少数民族地区政府应考虑如何提高和规范民间自制影像的制作，使民间自制影像真正为传承少数民族文化艺术服务。
（二）影像制作者防范盗版的意识薄弱，盗版问题严重
少数民族自制影像作品传播中另一大问题是目前盗版问题严重。由于广大少数民族村民防范盗版意识不强，当他们制作了优秀的影响作品时，常常被一些受商业利益驱使的商贩盗版。由于是自制影片，政府对于这种民间盗版行为也没有办法管理。这不仅使制作者的利益受到损害，而且也不是制作者本来的意图。例如：四川峨山彝族民间音乐团队坡拉坡团队曾自制了反映彝族当地文化艺术的mtV《坡拉坡来果味》，这部作品受到了音乐界的广泛好评。因此，由于坡拉坡团队防范盗版意识不强，这部作品在影像市场上出现了大量的盗版。盗版影像也从某一个角度说明民间艺术在媒介化过程中除了能够传播民族文化之外，同时也会伴随着危机。由于市场的不规范、不健全，导致人们追逐利益的时候忽视了基本的道德底线。
（三）民间艺术传承人普遍缺乏利用现代媒介工具的知识能力
通过对我国少数民族地区民间影像制作者的调查发现，许多民间影像作品的制作者都是较为年轻的少数民族村民。他们制作影片主要出于兴趣或者经济利益考虑。然而，在少数民族地区，大部分掌握民族传统文化和艺术的传承者都是一些年纪较大的少数民族地区村民，这些传承者由于缺乏运用现代媒介工具的能力，在日常生活中并不注重利用媒介工具来记录和保存他们的民间艺术。因此，如何提高或者帮助这些民间艺术传承人利用现代媒介工具的能力是非常值得思考的。
（四）传播受众有限
虽然目前我国少数民族村民已经开始利用现代媒介工具来自制影片，但是影片的受众只有本民族内部的观众。这主要有两方面的原因：第一，大部分民间制作者的影像制作的技能有限，这导致影片有很大的观赏难度。例如：一些反映少数民族传统文化的影片的语言是当地语言，由于影片制作者不会制作汉语字幕，导致外族的受众难以理解影片的意思。第二，不注重对自制影片的文化解释。许多少数民族文化非常复杂难懂，影片制作者由于水平有限，在制作影片时不注重对于影片中的民族文化进行解释，这导致外族受众很难理解自制影片的文化内涵。
四、发挥民间自制影像在少数民族文化艺术传承与传播中的策略和建议
从上述对民间自制影像在少数民族文化艺术传承与传播中存在的问题分析可以知道，目前要充分发挥民间自制影像的传承与传播作用，仍需要我国政府有关部门对其引导与监督。具体来说，笔者认为我国政府部门可从以下几方面入手：
(一)加强民间影像传播的制度建设
对于自制影像的内容与质量参差不齐的问题，笔者认为政府部门要加强民间影像传播的制度建设。这主要包括三方面：第一，建立发行注册制度。对于在市场上发行的民间自制影片，要求制作者将影片的内容递交有关部门审核，审核通过后，给与其相应的注册号，在有注册号的情况下准予其发行。第二，在市场上流通的影片的审核制度。我国少数民族地区政府要设置专门的部门，加强在旅游市场、影像市场上对少数民族自制影片的内容监督和审核，对于没有发行注册号和不符合要求的内容的民间自制影片，将对其取缔。此外，对于严重违反国家影像制品制作规定的影片，例如：涉及黄、赌、毒等内容的民间自制影片制作者，应追究其法律责任。第二，制定在市场上流通的民间自制影片的内容标准。我国少数民族地区政府部门应对需要发行的民间自制影片的内容进行规定，鼓励民众制作反映当地优良风俗文化和民间艺术的影片，严禁各类违反伦理道德的影片制作。
（二）提高民间制作者的防范盗版意识，依法打击盗版者
对于民间自制影片中猖獗的盗版问题，笔者认为我国少数民族地区政府有关部门在制定民间影像传播的制度时，可以通过各种技术途径来加强民间制作者防范盗版的意识。例如：少数民族地区政府可以要求民间制作者在发行前通过各类打码机在影片上加上防伪码和注册号，从而保证影片的版权。此外，少数民族地区宣传部门也需要通过各类媒体渠道和发放防范盗版小册子的方式来加强民间制作者的防范盗版意识。另外，除了加强民间制作者的防范盗版意识之外，笔者认为我国少数民族地区政府还应依法打击盗版者，对于非法出售盗版民间自制影片的商贩或者个人追究其法律责任，从而解决民间自制影片的盗版问题。
（三）鼓励传承人的朋友或者家属主动制作影片
我国少数民族地区政府应通过设立保护传承人制度来传承各类民族文化和艺术，并鼓励传承人通过制作影像制品的方式来传承民族文化和艺术。鉴于大部分传承者年龄较大，缺乏使用现代媒介工具的知识能力，笔者建议少数民族地区政府鼓励传承人的朋友或者家属主动制作影片，并给与一定的经济奖励，帮助传承人将民间文化和艺术利用民间自制影片的方式来传承少数民族民间文化。此外，少数民族地区政府还可以利用教育途径来帮助传承人制作影片。例如：少数民族地区政府可以让当地中小学校开设一些视频制作的课程，让孩子们在业余时间录制反映少数民族传统文化的视频，让孩子们去主动联系民间艺人、民间传承者，帮助他们录制影片，从而取得传承少数民族传统文化艺术的效果。
（四）培养民间制作者的影片制作技巧，加强影片中对民族文化的诠释
从前文对民间自制影像在少数民族文化艺术传承与传播中存在的问题分析了解到，目前少数民族民间自制影片的传播受众十分有限，这主要是由于民间制作者影像制作方面的水平有限以及在影像中没有对少数民族传统文化充分地诠释所导致。笔者认为我国少数民族地区政府部门应通过一定的途径来加强对民间制作者的影片制作技巧的培训，例如：少数民族地区文化部门可以开设影像制作培训班，鼓励民间制作者参加影像制作培训，教会他们如何对视频进行剪辑、如何在视频中插入字幕，并教会他们一定的拍摄技巧，使观看视频或影片的观众能够快速地了解影像内容以及所反映的艺术文化。
五、结束语
综上所述，民间自制影像在传承与传播少数民族文化艺术中发挥了重要的作用，目前民间自制影像已被广泛用于对少数民族风俗习惯、民间艺术的记录、传承与传播。然而，由于缺乏监管与审核，民间自制影像的内容与质量参差不齐，影像创作者防范盗版的意识薄弱，导致盗版问题严重，民间艺术传承人普遍缺乏利用现代媒介工具的知识能力，传播受众有限。笔者认为今后少数民族地区政府应加强民间影像传播的制度建设，提高民间制作者的防范盗版意识，依法打击盗版者，鼓励传承人的朋友或者家属主动制作影片，培养民间制作者的影片制作技巧，加强影片中对民族文化的诠释。
参考文献：
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少数民族的文化艺术篇7
其构成可做如下粗略地分析:首先,少数民族文化艺术资源表现为物质形态的资源,是其衣食住行活动及其活动的过程与成果。从存在的样态来看是居于文化艺术表层的、可见的物质形态的资源。从各民族衣食住行生活中的取材、结构、造型、款式、空间利用、功能分区、装饰工艺等方面,均能体现少数民族感知、认识、想象、征服改造宇宙自然中的智慧和能力,表现出少数民族敏锐细腻的感知能力、观察能力、认知能力,因地制宜、就地取材的审美创造能力。如秦淮以南农耕民族的服饰,燕山长城以北及青藏高原游牧民族的服饰,从材质、款式、制作、挑花刺绣工艺、装饰等既彰显地域特性、生产生活方式的特性,也标示着不同民族的历史与文化特性。再从各民族的建筑而言,藏族、哈萨克族的帐房,蒙古族的蒙古包,傣族的竹楼,土家族、苗族的吊脚楼,羌族的碉楼,黎族的船型屋等民族建筑,无不是因地制宜、就地取材的杰作。少数民族的日常生活本身就是其文化艺术资源的物态化载体。在物质层面从其性质来说,少数民族文化艺术资源是一种不同于煤炭、矿石、石油、天然气等形态的物质资源。从其功能来说是以满足少数民族基本生存、娱乐和审美需求为目的的物质文化。其次,少数民族文化艺术资源是存在于其深层的,满足其娱乐、归属、信仰、心理、认知、审美的精神文化,以少数民族的神话、传说等文学形式、音乐、舞蹈、美术、宗教、哲学等精神文化形式存在,积淀着少数民族千百年来对自然山川、花草虫鱼、天文宇宙、人际社会和人自身的感知、想象、理解、认识及所形成的生命观、幸福观、爱情观、宇宙观等观念。如维吾尔族的十二木卡姆就是维吾尔族与戈壁、沙漠、绿洲对话时灵魂深处的呻吟哭泣、对抗与和解、喜悦与欢乐,是肉体在时空中湮灭后精神的遗留,是集中反映维吾尔族人喜怒哀乐之情感、善与恶之认识、美与丑的观念的艺术。以其演奏的乐器而言,就有热瓦普、手鼓、萨塔尔、艾捷克、胡西塔尔、笛子、维吾尔族扬琴等丰富的乐器种类。从木卡姆中的几句歌词足以看出其功能与价值:“我的萨塔尔琴以生命的纽带为弦,它能慰藉不幸者,予其悲怆与凄婉。我深深投入于木卡姆使之萦回于心,若耽于爱的憧憬即弹奏于伊人尊前……”[2](p10)。“心灵的秘密用文字永远书写不尽,爱情的神话用书卷永远解释不清。世上花儿有刺,珍珠与贝壳紧紧相连,哪有不受苦的手艺,不受折磨的爱情。”[2](p28)歌唱生命、爱情的魅力,解说生活的道理与人生的哲理。许多民族至今仍通过故事、民歌、谚语、神话、传说等文学形式表达其鲜活的感知与丰富的情感。每个少数民族的表层物质文化和深层精神文化构成民族文化整体,并在不同层面表现各民族的精神及其民族个性。其丰富的存在不仅是维护民族精神文化生态平衡的基础,也是社会转型时期促进和丰富人的感性、心灵、情感,促进人格完善、人性升华的重要途径,表现在物质文化和精神文化层面的少数民族审美教育资源,正是当下我们急需的创新型人才培养的重要审美教育资源。
少数民族文化艺术资源的特征
中国少数民族文化艺术资源是一个包罗万象的资源库,从开展审美教育的要求来说,这些资源具有以下特征:(一)原生性千百年来,由于自然条件、经济社会发展水平以及科学技术的制约,我国少数民族的审美实践没有走上职业化、专门化、学院化、理论化、系统化的道路,具有显着的原生性,这充分体现在三个方面:一是少数民族审美教育资源就是其日常生产生活本身。我国少数民族的审美活动丰富多彩,但无论音乐、舞蹈、美术、文学、戏剧,还是建筑、工艺、服饰等都不是专业化的,而是与其日常生产生活紧密相连的,可以说少数民族的审美活动就是其生活本身。在少数民族中,几乎没有专门从事艺术活动的职业划分,在田间地头,在中堂聚首,在节日礼仪,在篝火晚会,舞蹈和音乐交相辉映,人人都是歌手,人人都是舞者。在建筑群落、生产工具、日常器具、穿戴服饰上,美术、工艺无所不在,无一不彰显少数民族对自然的感知、对世界的认识、对美的追求。因此,许多民族学家、民俗学家、人类学家感叹,少数民族的生产生活以质朴纯真的方式向我们展示出他们“艺术化生存”的人生态度、生活方式。他们没有专门的剧院,也没有专门的舞台,但是,他们生活的整个地域既是剧院又是舞台。他们没有专业的艺术家,也没有专业的艺术院校,但是,他们人人都是艺术家,人人都是民族艺术审美的传承者。因此,要想了解少数民族的审美文化,唯一的途径就是深入他们的生产生活。反过来,少数民族的生产生活及其文化艺术中蕴含着丰富的审美教育资源。二是少数民族审美文化资源传承的习得性。少数民族审美文化的传承十分独特,既没有专业的学校,也没有专门的职业教师,家庭和社会的代际传承是主要方式。以学习刺绣为例,刺绣是既实用又有观赏性的十分精巧的工艺美术,对刺绣技能、技巧的传授和学习实际上就是少数民族的审美教育。我国苗、瑶、土家、布依、哈萨克、黎族等民族在教与学两方面都有自己的特色。他们一般往往是自幼学艺,个别教授的,担任教员的一般是祖母、母亲、姐姐等亲属,而且学无定规,不用教本,完全是经验传授,学用结合,经年不辍。再例如少数民族的建筑,建筑的过程既是工程的建造过程,也是年轻一代向长辈学习的过程。长辈既是施工者,又是教师,年轻人既是工程参与者,也是学生。年轻人在参与实际的房屋建造过程中,自然习得老一辈的建筑技术、建筑工艺和审美观念。三是少数民族审美资源存在形态的混合性。少数民族的艺术形式虽然丰富多彩,但大多数都和生产生活紧密相关,既包含着民族审美的精神追求,也满足了生产生活的各种功能需要。从实践来看,我们很难在少数民族审美资源宝库中找出比较专门化的、纯粹的艺术作品,它们大多既有其实用的价值,又有宗教的、象征的、审美的等多重精神的价值。从理论上说,审美是人类超功利的精神追求,但从少数民族审美实践来看,这一点需要具体分析。从人类审美历史来看,审美实践的突破性发展在于它的独立化,需要有职业化,使审美活动在实践的基础上有一个独立发展的空间。由此看来,我国少数民族审美实践是处在非职业化的阶段,他们的审美文化产品具有功利的深刻烙印。对此,我们不能用先进与落后的标准去衡量少数民族审美艺术资源。但在理论上需要清楚地认识到,我国少数民族审美资源的原生性正是其最突出的特点。从某种意义上说,它们是人类审美实践的活化石,需要大力研究、开发和利用。(二)地域性我国少数民族从地理分布上来看,呈现为大杂居小聚居的分布格局,且大多居住在中国版图的边陲地带。由于其分布的自然地理条件的限制,各少数民族之间、少数民族与汉族之间,在文化艺术审美资源的占有上和审美实践上呈现出鲜明的地域性。主要体现在三个方面:一是少数民族的审美文化反映所在地域的自然环境特色。我国少数民族居住条件差异较大,有高山,也有平原;有草原,也有丘陵和水域。蒙古族的长调、苗族的山歌等等都深刻地反映了广漠草原和崎岖丘陵等不同的自然环境。二是少数民族的审美文化反映了独特的生产方式。少数民族的生产方式是其审美活动的核心内容,土家族的农耕生产方式只能孕育出摆手舞,而不可能产生反映海洋文明的渔猎工艺。三是少数民族的审美文化反映了浓厚的乡土气息。一定的自然条件、生产方式只能产生相应的生活方式、生活习俗。侗族大歌和维吾尔族的木卡姆等等,它们反映了侗族和维吾尔族各自不同的生活方式和风俗习惯,从而打上地域文化的深刻烙印。(三)民族性少数民族的审美文化不是个别人的创造,而是全体民族成员世世代代审美实践的结晶,因而具有鲜明的民族性,这充分体现在三个方面:一是少数民族审美文化反映了本民族独特的发展历史。我国少数民族的发展经历了漫长的历程,作为对这种历程的反映,少数民族的审美文化是重要的载体。我国许多少数民族的文学、歌赋、音乐、舞蹈都对本民族的发展历史有充分的表现。二是少数民族审美文化反映了本民族的独特文化。民族文化包括许多方面,在狭义上主要是宗教、信仰、语言、文字以及风俗习惯、礼仪制度等等。少数民族的审美资源是和这些民族文化元素相互交融、共生共存的。我们不可能想象壮族的山歌用的是维吾尔语,也不可能想象朝鲜族的舞蹈表现的是对基督的虔诚。三是少数民族审美文化反映了本民族的民族精神。民族精神是一个民族的灵魂,也是各民族审美文化的主题。我国少数民族审美文化资源实际上就是展现各民族的民族精神的宝库。
少数民族的文化艺术篇8
【关键词】原始宗教；绘画艺术；可持续发展；策略
原始宗教泛指人类的初期形态，包括万物有灵意识与灵魂观念、图腾崇拜、自然崇拜、祖先崇拜、神鬼信仰等宗教观念，以及由此产生的巫术、禁忌、祭仪等一系列宗教行为。在宗教学领域，原始宗教通常与人为宗教相对应，指人类在氏族社会时期基于社会信仰需求的自发性宗教形态。本文所言的“原始宗教”主要指各少数民族的本土或原生性宗教。所谓原生性，是指该宗教形态自发产生于民族社会的远古时期并一直传承和延续到近现代，主要承载了该民族发展历史中的宗教意识和文化表达，它更多地表现为一种民族宗教的“文化流动性”[1]和民族传统文化的延续性。
作为一种意识形态的文化，往往要通过一个物化的过程才能让人感知，形象是巫术和原始宗教最基本的物质条件。[2]研究原始艺术的西德学者赫伯特・屈恩认为：艺术跟宗教一样，也是揭示神灵永恒奥秘的一条途径，是接近神灵的一种方法，绘画一开始就必然同宗教膜拜连带在一起。[3]艺术起源的“巫术说”和大量宗教与艺术的考古史证，展现了宗教与绘画在发生和发展过程中的依存关系，而文化在物质和精神层面的相互渗透，使绘画成为原始宗教观念的重要表达方式，宗教意识也成为了早期绘画艺术精神的内核。因此，原始宗教、绘画和少数民族传统文化之间的关系，成为我们探讨原始宗教绘画可持续发展策略意义的重要前提。
一、云南少数民族原始宗教及绘画艺术的基本形态及特征
从文化与环境的双向关系出发，文化地理学者认为，自然地理环境是文化系统发展的基底。云南多山地，且山地与坪坝结合的地理环境特征，致使少数民族社会与经济发展不平衡，形成了复杂多样的民族宗教形态。从本文所定义的民族传统原始宗教的范畴看，主要有藏族的苯教、纳西族的东巴教、彝族的毕摩教、普米族的韩归教、白族的本主信仰等等。从原始宗教发展的阶段性看，云南还保留着大量的以“万物有灵”观念为核心的原始形式，包括以直接崇奉山、石、水、火等自然物为特征的自然崇拜和动植物崇拜，如佤族祭奉的最大神灵就是山神“鹿埃姆”和“鹿埃松支”，而藏族、普米族、纳西族摩梭人都有崇拜牦牛的习俗，壮族、布朗族、苗族、傈僳等民族则甚为崇拜神林、神树；同时还包括具有原始氏族社会遗留特征的图腾崇拜，如彝族、白族、拉祜族、纳西族、怒族等都有崇拜虎的现象。此外，鬼魂崇拜、祖先崇拜、生殖崇拜及巫术、禁忌信仰等也是云南少数民族原始宗教的基本内容。
云南少数民族原始宗教在上述内容和表现形式上的复杂多样性，使宗教绘画艺术具有了“多样且复杂的精神内涵和模棱两可的外在特征”[4]。实际上，所谓的“模棱两可”正是指原始宗教绘画艺术具有原生性特征的多样化表现形式。原始宗教绘画艺术就其画面的表现形式而言，可以分为崖（岩）画、壁画、文献经籍绘画、纸布绘画以及吞口画、祖妣画、盾牌画、文身艺术等内容。
二、云南少数民族原始宗教绘画文化的保护与开发现状及存在问题
在全球化、现代化和城市化的世界性大背景下，少数民族传统文化的生存环境正在遭受空前的冲击。云南少数民族原始宗教绘画，作为一种民族传统艺术文化也面临着衰退、复兴与变迁进程。其可持续发展的问题主要集中在保护和开发两个层面。
（一）保护现状及存在问题
对原始宗教的观点虽然不一，但从对地方民族传统文化，或早期宗教文化的物质遗产，或地方民族早期艺术文化的物质和包含在其中有关人类早期绘画技艺等非物质形态文化遗产保护的多维视角出发，国家、各级政府和民间社会力量都在极力采取各种措施来保护地方少数民族文化。就云南省而言，其保护措施主要表现在以下几个方面：
首先，是政府的立法保护和制度保障。在《民族区域自治法》、《文物保护法》和《非物质文化遗产保护法》等全国性法律的支撑下，云南省于2000年5月在第九届人大常委会第十六次会议上，通过了我国首部专门保护民族民间传统文化的地方性法规《云南省民族民间传统文化保护条例》[5]，并于2000年9月1日起开始实施，由此为原始宗教绘画艺术在内的云南少数民族传统文化的保护奠定了法律基础。同时，在该《条例》的基础上，云南省部分地州又根据自身的民族文化情况作出相应的调整和补充，而施行了《云南省维[6]西傈僳族自治县民族民间传统文化保护条例》（2008年）、《云南省澜沧拉祜族自治县民族民间传统文化保护条例》（2012年）、《云南省新平彝族傣族自治县民族民间传统文化保护条例》（2012年）等地方自治条例。另外，云南省还对部分民族优秀文化的保护制定了相关法规，其中2006年颁布实施了《云南省纳西族东巴文化保护条例》，并明确指到对东巴绘画艺术为重点保护对象。这些地方性法规和自治条例的颁布和施行，对云南少数民原始宗教绘画艺术的保护从民族传统文化的层面得以保障，并为宗教绘画的收藏、抢救、研究、保护和开发等提供了法律支持。同时，相应于这些法律法规而制定的保护和奖惩等方式为民族宗教绘画的整理、开发和利用奠定了制度保障。
其次，保护模式的形成。在政府的政策支持和制度保障下，各类地方组织和各界人士，尤其是民族文化工作者都积极投入到民族传统文化的保护事业中，并逐渐形成几种文化保护模式。模式一，为学术化的保护模式。即依托相关研究机构、科研基金支持，在众多专家学者的努力下积极通过田野等方式调查有关原始宗教绘画的遗迹，搜集、整理相关的图片和文献资料。如中国民族学家杨成志20世纪20年代调查彝、白、苗等民族时得到彝族古籍一本，上面配有插图。1957年云南省少数民族社会历史调查组在原碧江县发现怒族古岩画后，有民族学、考古学专家于1965年在沧源佤族自治县境内又发现岩画。其中一些考古学家研究过岩画的形成年代、内容等问题。[7]1981年率先成立的丽江东巴文化研究院，先后出版了《东巴文化艺术》、《纳西族东巴文字画》等多部东巴绘画图册，使丽江掀起了学东巴文、画东巴画的热潮，逐渐形成一种保护和传承民族文字和绘画艺术的模式；模式二，为教育化的保护模式。即建立民族文化传习馆、民族文化传承基地、民族文化与学校教育机构相结合。如著名作曲家田丰就于1995年以个人力量筹资创办了云南省首个民族文化传习馆，并通过各民族中老年艺人带青年的形式，让学员到馆系统整理和研习本民族的传统艺术，为云南少数民族传统文化的传承开辟了一种模式。丽江市就在兴仁、黄山、白沙等小学设立传承民族文化精品教育基地，采取教师、学生、学者共同参与的方式编写乡土教材，并开办东巴象形文字、东巴绘画等课外兴趣班等教学方式传承民族文化。模式三，为博物馆模式。这一模式被普遍运用于原始宗教绘画物质形态遗产的保护。云南省博物馆继续收藏展示文物性质的民族民间美术品，云南省群众艺术馆拥有可观的民间美术实物资料，新建的云南民族博物馆、昆明市博物馆、丽江东巴博物馆、个旧市博物馆也集、整理、收藏云南民族民间美术品，其中不乏少数民族原始宗教绘画的作品。模式四，对绘画主体的保护，即绘画传承人的保护。1997年，文化部同意云南省群众艺术馆接受美中艺术交流中心的资助，启动云南民族民间美术调查项目，云南省文化厅也发出《关于在全省开展民族民间美术和民间艺人调查的通知》，要求全省各级文化馆、群众艺术馆积极开展调查工作。至1999年，云南省各地调查组共获得210多名民间艺人资料和相关的美术资料。云南省文化厅1999年6月23日以民族民间高级美术师、美术师和民间艺人三个级别对166位民间艺人进行命名，表彰33个调查民族民间美术先进集体和103名先进个人。[8]这些保护模式成为了原始宗教绘画的可持续发展的有效机制。
如上所述，在各级政府的政策支持和制度保障，以及在研究机构和民间组织的积极努力下，民族宗教绘画艺术文化得到了很大程度的保护和传承。但存在的问题也是显而易见的。首先，是保护机制不完善，从法律、政策和经济层面都缺乏激励机制。其次，是保护手段的现代化程度低，对图片、图像资料数字化资料收集还限于静态的相机拍摄地方法。这种方法的缺陷是无法建立对绘画工艺和过程信息的资料收集，不利于其文化非物质层面的保护。措施的实施的全面性不够。目前，只有纳西族的东巴绘画的保护形成了从立法、机构和非物质文化传承人的完整体系，其他民族的宗教绘画艺术保护体系都不完整。最后是研究体系的专门化、系统化不够。对云南少数民族原始宗教绘画艺术文化的研究是具有模糊性的，即：对其的保护工作是放在对地方民族文化的整体之中。理论和实证研究都缺乏系统的框架和方法。
（二）开发现状及面临问题
对云南少数民族原始宗教绘画艺术文化的开发，主要集中在民族艺术文化产业和旅游产业中。前者的主要途径是把原始宗教绘画的形态元素，如形象、色彩等，运用到其他领域中。典型的有张志禹、李忠翔设计的云南民族博物馆的门头的大型浮雕[9]，就是抽象运用了原始宗教绘画形象中的“虎”的图腾形象。对于在旅游中的开发，各民族地区都通过原始绘画艺术的吸引力来开发旅游产品，或进行特色文化景区的建设。在丽江古城，大量的东巴象形文字结合东巴原始宗教木牌画得形式，被开发成为旅游纪念品。丽江的东巴谷旅游景区中，东巴原始宗教绘画“神路图”以大型景观石刻的形式被展示出来。
伴随着原始宗教绘画艺术被作为一种独特的地方文化资源的开发，一方面是使人们看到这种文化的价值，在推动了对其的保护和发展的同时，又起到阻碍和制约的作用。这表现在：其一，物质环境的开放，带来了外来文化侵袭，原始宗教绘画的多元特征越发明显。一方面使原始绘画具有多元要素而艺术形态更为丰富；另一方面又造成的民族宗教绘画艺术的“趋同化”或“同质化”。其二，当代人对原始宗教的不同态度也引发了民族宗教绘画在传承和保护上的争议。少数民族群体和民族文化工作者在积极采取措施而保护着传统文化，而部分缺失民族文化背景的人们则将原始宗教与原始人类、原始社会及落后文化联系在一起，从而贬低了包括绘画艺术在内的少数民族传统文化的存在价值。其三，伴随着旅游产业商业化的开发，使原始宗教绘画逐步失去反映创造主体的情感和意识，而转化成迎合客体需求的内容和形式，逐渐丧失了“原生性”与“民族性”。
三、云南少数民族原始宗教绘画艺术可持续发展的策略
针对上述提及的问题，发现少数民族原始宗教绘画艺术要实现有效保护和可持续发展，有待社会各界的共同解决。其中，必须加强以下几个方面的内容：
1.从政府层面，加强开发和保护少数民族原始宗教绘画的立法执法工作，拟定和颁布有关于少数民族原始宗教绘画艺术的专门性法律、法规及政府条例。
2.从研究层面，转换观念，把云南少数民族宗教绘画作为一种早期文化现象，做到研究的多维视野。让人们从物质和精神层面充分认识其文化特征、存在价值和意义。
3.注重保护手段中现代化技术的运用，加强信息化、数字化、动态化建设。即充分利用现代信息技术将原始宗教绘画艺术以图片、音频、视频的形式存储于网络数据库中，建立民族宗教绘画的数字化资源库，以实现对这些珍贵资料的永久保留与传播。同时，还可以利用计算机的动画和虚拟现实技术模拟濒临消失或已被损坏的原始宗教绘画，实现对该绘画艺术的数字化保护。
4.应依托早、初、中、高教育体制，培养民族绘画艺术的高等教育人才和保护原始宗教绘画技艺的传承人，使美术教育与民族传统绘画艺术文化相结合而互动发展，丰富和发展相关产业。
5.从绘画艺术的角度出发，带动宗教文化向审美文化视野的转化，促进云南文化旅游的深度开发，并有效处理原始宗教绘画资源的开发和保护的关系。
四、结语
原始宗教作为氏族社会的伴生物，往往是全民信仰的宗教，[10]深刻影响着少数民族生产、生活文化的发展。因而，对其绘画艺术文化的保护具有多重意义。首先，原始宗教绘画艺术的挖掘、传承和利用增加了我国传统美术文化的民族性与多元性，使传统绘画主流元素与少数民族原始绘画的非主流因子互动融合而发展；其次，随着对民族绘画文化构成价值的深入理解，在原始宗教绘画艺术物质形态的保护过程中，同时有效地保护和传承少数民族民间诸多非物质文化遗产资源；再者，随着民族传统宗教绘画艺术的开发和利用，少数民族传统文化加深了与全球化和现代化接轨的程度，使少数民族的原生性文化有了面向世界、与先进民族文化平等对话的机遇和权利，因而也极大地促进了各少数民族的民族自尊心与自信心，提高了民族意识并促进其文化自觉，最终从少数民族成员自身的角度，更为有效地保护和传承民族传统绘画艺术。人类文化的形成必然受到自然环境、社会和经济发展阶段的制约。社会都在发展变化，体现其特征的文化特点也随之变化。均衡是相对的、暂时的，变迁才是绝对的、永恒的。[11]采取何种策略解决好开发与保护之间的矛盾，是实现其可持续发展的关键。
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少数民族的文化艺术篇9
关键词：少数民族；文艺汇演；历史构建
中图分类号：J712文献标志码：a文章编号：1007-0125（2014）04-0370-01
一、全国少数民族会演概述
自新中国成立，政府举办了一系列的少数民族会演，但当时参与的主要是业余演员。第一届全国少数民族文艺会演在国家民委、文化部、广电总局和北京市人民政府于1980年9月举办，当时处于粉碎“”后的改革开放初期，新中国百废待兴，第一届少数民族文艺汇演也可以说是一项在民族工作领域拨乱反正的特殊举措，当时吸引的不只是国内的关注视线。
2001年9月15日，在进入二十一世界的头年，同时也是国家“十五”计划的开局之年，第二届少数民族文艺汇演于北京举办。从2001年的第二届到2006年9月的第三届，会演最大的变化在于越来越多参与进来的专业演员，少数民族文艺会演已成气候。
发展至今，根据《全国少数民族文艺汇演章程》，全国少数民族文艺会演主要包括开幕式文艺晚会、舞台艺术演出、下基层慰问演出、评奖、理论研讨会、闭幕式等项内容。少数民族在会演上的表现形式不同，但每届的主题却从没改变过――展示少数民族的文化艺术风采，促进中华民族文化事业的优秀发展，这是少数民族文艺会演的灵魂所在，有别于其它会演、艺术活动的地方之一。
二、少数民族文艺会演的杰出成果
第一届会演，《猎获小调》展现了基诺人丰收时敲打竹筒的特色；辽宁省代表团在《莽式空齐》中重现满族舞蹈，让曾经流传民间的满族艺术正式呈现在舞台上；四川凉山的彝族带来“旧瓶装新酒”的《喜背新娘》。
第二届会演，湖南代表团的《扎花女》不仅用歌舞的艺术形式为大家展现“扎染”的五个程序，还暗喻着一种积极的人生态度；广西代表团则以漓江风光为寄托，让壮族多声部合唱变得诗情画意。
第三届会演，云南代表团的《五彩云》让人们知道什么是黔山贵水、锦绣乐章；苗族舞蹈《帽儿尖尖帽儿圆》描绘了苗族人用帽子携带谷物的不一样的劳动记忆；至于傣族采用男性扮演孔雀的《孔雀舞》，恐怕人们早已不再陌生。
到了第四届，少数民族的歌唱艺术已经可谓是美轮美奂，藏戏《金色家园》以已有六百多年历史的藏戏演绎当代故事；歌舞诗句《呼伦贝尔大雪原》融合传统艺术和真实生活，通过多次创新，完美展现了恢弘的“歌海”；京味曲剧《正红旗下》体现出老北京的文化，这应该是最令人印象深刻的剧目之一吧。
三、举办会演的文化价值及社会意义
少数民族文艺会演承担着重要的政治使命和社会责任。作为一个多民族国家，少数民族是国家政治、经济、社会文化中不可或缺的重要组成部分，不同于美国的同化政策，拥有悠远历史的中国需要少数民族艺术会演来传播多民族艺术与文化知识，由此，各民族人民通过互相观摩、了解，可以提升民族间的凝聚力，为构建和谐稳定有着丰富文化内涵的特色社会做出贡献。
少数民族文艺会演也扮演着促进少数民族文化艺术传承的角色，历届会演最大的特点大抵就是各民族的特色艺术的体现。在中国很多偏远地方，还有很多古老、深厚、不为外人熟知的原生态艺术正在走向消亡。少数民族文艺会演让更多的观众走进少数民族，不管有意还是无意，越来越多的原生态艺术被社会所接受所了解，最后传承下来，躲过“非物质文化遗产”这个光荣的头衔。
少数民族文艺还是中华文化的重要组成部分，要繁荣中华文化就必然要促进少数民族文艺文化的传播发展。但如何具体地宣传这些优异的原生态、“他者之异”的文化，这就需要政府及其主导下的媒体共同努力，从而在某种程度上避免这些优秀的艺术沦为“正统文化”。少数民族文艺会演更是五彩缤纷的乐舞艺术之花，精美恢弘、迷醉浪漫的会演场景带给人们目眩神迷的视觉盛宴，向全世界展示了中国少数民族具有的丰富历史艺术传统，让观众在审美享受中了解少数民族真实而生动的艺术创造。
总之，少数民族文艺会演不仅仅是少数民族文化艺术的礼仪式呈现，它有着丰富的政治和文化内涵，在精彩的艺术活动背后，还包含着一个国家对一体化和多元化文化的协调，也包含着少数民族文化艺术的整个知识体系，是少数民族文艺文化最最精彩绚烂的一部分，所谓“东风夜放花千树”也不过如此。
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少数民族的文化艺术篇10
关键词:云南;高等艺术院校;跨境;少数民族;音乐舞蹈课程意义;作用
一、云南跨境少数民族音乐舞蹈文化概述
云南跨境少数民族音乐舞蹈文化是指以生活在云南省,同时又跨中国与邻近国家国界线而居的傣族、哈尼族、拉祜族、佤族等少数民族主体在长期生产生活时的史进程中,以及同临近外域国家的长期交往和影响过程中而创造出的音乐舞蹈艺术。由于其所处地理环境的特殊性导致了其地域文化的交融性和多元性,作为其民族文化重要组成部分的音乐舞蹈文化也同时具有了一定的综合性与国际性,同时在一定程度上也面临着外来文化的冲击。因此,云南高等艺术院校开设云南跨境少数民族音乐舞蹈课程对于保护民族文化并促进其健康发展具有重要的作用。与此同时,对跨境少数民族音乐舞蹈在高等艺术院校中的教育进行开展与研究,将有利于全面保护与传承少数民族音乐舞蹈文化、充实、完善高等院校学科体系的构建以及促进学生整体综合素质全面发展与提高。
二、有关云南跨境少数民族音乐舞蹈的研究
保护与发展少数民族文化是当今世界各国发展与进步的重要方面,在音乐舞蹈教育中融入少数民族舞蹈元素,通过学校教育适当传承、保护与传播云南跨境少数民族音乐舞蹈是云南高等艺术院校艺术教育的重要内容。自1949年中华人民共和国成立以来的历史发展实践显示,少数民族音乐舞蹈文化是人类文明进程中的珍贵历史文化遗产,是中华大地各族人民民族精神与理想信念的重要载体,同时也是维系国家统一、民族团结和人与社会协调可持续发展的重要基础和力量之源,具有重要的历史意义和文化价值。研究民族民间音乐舞蹈艺术教育的艺术文化价值及发展趋势,深入、全面地促进云南省跨境少数民族音乐舞蹈艺术教育的发展,,可为我们探讨学校舞蹈教育中传承与普及多元民族民间音乐舞蹈艺术教育提供可资借鉴的经验与实例。
笔者于云南民族村调研采风
云南拥有众多的少数民族艺术资源,仅与缅甸、泰国、老挝、越南等邻国接壤并跨境而居的就有11个。作为民族音乐舞蹈艺术资源大省,研究其跨境少数民族音乐舞蹈的特殊性及其在高等艺术院校中相关课程开设与普及的意义尤为重大。2008年初,云南艺术学院石裕祖教授曾率课题组对云南跨境少数民族音乐舞蹈特殊性及对策进行了全面、系统地普查与研究。在掌握了云南省跨境少数民族音乐舞蹈发展现状基础上,对其进行综合性分析与研究。成果表明:云南跨境少数民族音乐舞蹈教育处于边缘交叉之境,急需系统、全面的抢救与整理。于此,石裕祖教授提出如下观点:云南跨境少数民族音乐舞蹈艺术教育具有教育价值、文化价值、产业价值、审美价值、国际价值等多重价值,对云南跨境少数民族艺术教育的研究应从更广阔的视野出发,将其置身于更为广大的特定文化圈,探讨其发展轨迹和基本内涵,并进一步揭示其所具有的民族特色、地域特色和时代特色等。作为西部的高等艺术院校,有责任担负起民族、历史与时代的重任,谋求改善与加强跨境少数民族艺术教育的改革继承和发展创新。①
笔者于西双版纳孟连县课题调研
三、云南省高等艺术院校开设云南跨境少数民族音乐舞蹈课程的意义与作用
现代社会文化艺术发展进程的不断加快之时,也伴随着主流文化对边缘文化的侵吞、干扰与异化,从而在不知不觉中致使许多珍贵的民族民间非物质文化遗产大量流失或消亡,甚是可惜。在此种情况之下,各保护主体加强了少数民族艺术文化教育本土化、民族化、地域化、时代化的关注与重视,和其所承载的丰富而鲜活的社会历史文化讯息。
云南跨境少数民族音乐舞蹈是少数民族地区土生土长的艺术,其当地人民生产生活的缩影与写照,具有浓厚的民族风格和地域文化色彩,映射出当地少数人民的历史传统和文化积淀。因此,云南高等艺术院校开展跨境少数民族音乐舞蹈课程教育具有得天独厚的民族艺术资源和地域优势,对云南跨境少数民族音乐舞蹈的保护、传承、开发与利用责任重大。随着全球经济一体化和文化多样化进程的加快,世界各国间的相互交流与对话逐渐增多,这其中也包括文化教育上的交流与沟通。尤其是进入21世纪以来,国际间音乐舞蹈教育的发展秉承着相互交流、互相借鉴、取长补短、共同发展的理念,不断提升着艺术教育的层次与水平。就目前国际、国内音乐舞蹈艺术教育的发展现状及趋势来看,这一理念将继续不断得到深化与拓展。高等艺术院校作为音乐舞蹈教育的重要基地,努力进行教育体制创新与改革,完善教育机制,充分利用民族资源和地域优势,传承与发展云南跨境少数民族音乐舞蹈教学,是顺应时展的体现。
课堂中的云南艺术学院舞蹈学研究生
作为少数民族艺术教育的基础性特色学科,云南跨境少数民族音乐舞蹈艺术教育的专门性、针对性教育与实践,将为云南高等艺术院校音乐舞蹈艺术教育的发展与完善提供实践性、直观性依据,对创立并发展、扩充云南高等民族音乐舞蹈学科教育体系具有重要的作用。故在现代社会语境下建立并完善云南跨境少数民族音乐舞蹈课程体系,我们需把眼界放宽,全方位、多角度、多侧面地对云南跨境少数民族民间的音乐舞蹈艺术进行挖掘、整理、分析与归纳,并在教学实践中不断总结提高。在高等艺术院校中开设云南跨境少数民族音乐舞蹈艺术课程旨在拓展和完善民族艺术教育体系,建立系统、科学、完备而又具有特色的民族民间艺术文化教程,把珍贵而丰富的本土民族民间音乐舞蹈引入校园课堂,扩充于学生的艺术教育实践,建立科学而完备的艺术教育机制,对保护与发展传统文化、弘扬中华民族艺术精神、推动世界文化和谐可持续发展具有重要的历史意义和文化价值,功在当代,惠泽千秋!
注释:
①康建中,石裕祖.《云南跨境少数民族音乐舞蹈特殊性与对策研究》,《民族舞蹈文化传承发展论纲》,第258页,261页,云南大学出版社,2010年版。
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