非遗文化宣传方案篇1
采用Swot分析法，对我国非物质文化遗产立档保护工作的内部条件、外部环境进行分析，结合“依靠内部优势，克服内部劣势，利用外部机遇，回避外部威胁”的战略制定原则，得出非物质文化遗产立档保护工作发展的4种策略组合，以期为我国非物质文化遗产保护工作的进一步发展提供参考。
【关键词】
非物质文化遗产立档保护Swot分析发展策略
在非物质文化遗产（以下简称为“非遗”）活动及非遗保护活动中，非物质文化遗产档案（以下简称为“非遗档案”）作为非遗活动、非遗保护活动的原始记录，对非遗的传承与保护至关重要。非遗保护有两类最重要的途径――活态保护及固态保护，受制于环境变化、文化传承等条件，前者往往难以实现，而固态保护是最具普遍适用价值、最具效率的长期保护方式。将非遗转化为非遗档案正是非遗固态保护最重要的方式之一。[1]为此，非遗立档保护工作日益引起社会各界的广泛关注。本文基于Swot分析方法，对非遗立档保护工作的优势、劣势，面临的机遇与威胁进行分析，并进一步提出非遗立档保护工作的发展策略，旨在为推进我国非遗保护工作提供参考。
Swot分析是指综合考虑组织内部条件和外部环境的各种因素，进行系统评价，从而选择最佳经营战略的方法。S（Strengths）指组织的内部优势，w（weaknesses）指组织内部的劣势，o（opportunities）指组织外部环境的机遇，t（threats）指组织外部环境的威胁[2]。本文将非遗立档保护工作看作一主体，运用系统分析的研究方法，将这一工作所存在的内部优势与劣势因素、外部环境潜在的机遇与威胁因素进行相互匹配，分析研究，探讨最佳的战略组合，制定符合这一工作未来发展要求的战略规划。
1.1优势分析
1.1.1档案载体的物质性使得非遗物质化，能更好地发挥价值
非遗具有非物质性，并且都有较长时间的历史积淀，如传统的手工技能、社会风俗、礼仪等，大都需要长期的时间积累并且没有明显的物质载体，大多依赖于人们的口耳相传、言传身教，极易流失，对其保护与传承大为不利。而对非遗进行档案化保护，可以使其有效地物质化，对于其长久传承是大有裨益的。与此同时，对非遗进行档案化保护，相当于为非遗提供了物质载体，使其“外物质化再现”，例如，若将某些传统手工艺以档案形式留存下来，学者在学习时便可有档可查，有据可依，也可适当减轻非遗保护工作对某些传承人的过度依赖。
1.1.2档案载体的多样性使得非遗表现形式多样化，能更好地被传承保护
随着科学技术的日新月异，档案的载体形式也日益多样化――从一般的纸张到新型载体，档案的载体形式不断丰富完善。因此，对非遗进行档案化保护，可以实现从文字到声音、图像、视频的全方位多媒体化的呈现效果，使得非遗的表现形式多样化，便于将其内涵形象而生动地表现出来，更容易吸引受众的眼球，进而有效地促进其被保护传承。
1.1.3档案的原始记录性使得非遗更具真实性，使人们可以更放心地传承沿袭
档案是在各种社会实践活动中形成的，直接记录着这些活动的历史过程，因此，档案是历史的原始记录，具有一定的真实性。与此同时，“非物质文化遗产是经过一定的历史时期之后形成的，它是民族个性、民族审美习惯的‘活’的显现，记录着各个民族的特色文化、日常生活与生产习惯，也具有原始记录性。”[3]但由于其大都存留于精神世界，依赖于人们的口耳相传，代代沿袭，有时会被人们认为不可信。因此对非遗进行档案化保护，借助档案的物质载体将其客观呈现，会强化其真实性。
1.2劣势分析
1.2.1非遗立档保护工作不完善，非遗档案保管效果差强人意
由于历史的原因，我国非遗档案广泛分散在政府、文化事业单位和个人手中。不同的保管主体有着各自的保管优势[4]，但各机构间缺乏协调管理，使得非遗立档保护工作出现微观求全而宏观无序的局面，难以完整有序地展现非遗全貌。除非遗档案保管分散外，非遗立档保护及其档案管理法规不健全，载体形式不统一，立档保护各环节存有一些纰漏等因素也使得整个非遗档案保管效果差强人意。
1.2.2档案载体耗费一定成本且生命有限，长久保存效益不乐观
档案载体都有各自不同的生命期限，即便需要长久保存的档案资料也会随着载体的日渐损坏而承担着流失损毁的风险，而非遗资料大都是需要长久保存的珍贵信息，这便与档案载体有限的生命力产生一定的矛盾。此外，非遗立档保护工作中，除档案载体本身具有一定成本外，对其定期的维护、专业保管人员的费用及占用大量库房空间等因素都将耗费相当成本，长久保存效益并不是那么乐观。
1.2.3非遗立档保护工作人员整体素质有待提高
随着科技的发展、时代的进步，非遗立档保护工作的现代化转变迫在眉睫，而这一转变的关键在于工作人员专业水准的与时俱进、整体素质的大幅提高。目前，非遗立档保护工作正面临擅长传统工作方式的人员渐次退休、新兴专业复合型人才日渐上位的交替阶段，对立档保护专业人才需求相当迫切。因此，专业复合型人才的缺乏成为制约我国非遗立档保护工作进一步发展完善的一大障碍，工作人员的整体素质有待于进一步提高。
1.3机遇分析
1.3.1国家政策实施带来的新机遇
自2005年国务院发出《关于加强文化遗产保护的通知》，明确要为非遗建档以来，非遗立档保护工作日益引起社会各界的广泛关注与大力支持，发展较为迅速。国家对非遗保护的重视为非遗立档保护工作带来了前所未有的机遇。目前，文化部门较多采用节目和影片等宣传方式体现非遗的重要性，而这些宣传影片或其中的某些资料都将成为重要的非遗档案。如2010年10月16日至21日在济南举办的首届中国非遗博览会上，借助于实物载体、声像手段以及直接以档案的形式展出多种非遗技艺，这些都将有力地促进非遗的立档保护工作。此外，很多地方政府、组织等为促进当地非遗传承，不仅大力投资支持非遗发展，而且积极举办一些非遗档案资料的展览、知识问答、比赛等活动，这对非遗宣传及立档保护工作也大有好处。
1.3.2技发展带来的新机遇
科学技术的发展给非遗立档保护工作带来的机遇是显而易见的：一方面，档案载体日益多元化，从单一的文字、实物载体到图像、声音、视频一体化的立体式载体，从静态物质载体扩展到动态虚拟载体，非遗的呈现形式日益多样化，宣传效果更加令人满意。另一方面，档案保护技术进一步发展，档案存储能力进一步提升。档案的电子化存储成为可能，在“云存储”背景下，档案信息存储空间将进一步拓展。与此同时，随着档案载体质量的提高和档案保护技术的改进，档案寿命将更加长久，保存时间将大大延长。
1.4威胁分析
1.4.1社会公众档案意识薄弱，非遗立档保护的人文土壤贫瘠
长期以来，社会公众对档案的价值与作用认识尚浅，档案意识并不强烈，他们大都在需要查档考据时才会想到档案部门，这也是许多档案馆前面门可罗雀的一个重要原因。就目前而言，公众对非遗立档的了解和认知仍十分有限，许多地方人们对非遗立档保护的认识尚不到位，经费十分紧缺，仅限于档案部门的孤军奋战，还没有整合和凝聚起社会力量，更没有全社会的保护意识和自觉行为。
1.4.2非遗传承人档案资料匮乏，受市场经济冲击严重
非遗立档保护工作面临的一个重大威胁是目前处于非遗立档保护关键和核心地位、掌握非遗技艺的多为中老年人，随时可能“人亡艺息，艺随人走”[5]。这些中老年传承人大都档案意识薄弱，往往将珍贵的非遗技艺贮存于自己脑中。与此同时，受市场经济冲击及“金钱至上”观念的影响，非遗立档保护工作的潜在价值难以被社会公众所发现。大多数非遗从艺人员仅能勉强糊口，尚不足以养家，更谈不上发财致富了。这就不难理解为什么目前鲜见年轻一代积极继承沿袭非遗技艺了。再加上师徒传承、口传心授的独特方式决定了非遗从艺授业期限较长，难于大规模迅速复制存档，这些都将对非遗立档保护工作形成重大威胁。
上文借助Swot分析法就非遗立档保护工作的影响因素进行了分析，通过其内部优势与劣势、外部机遇和威胁这4个方面进行探讨，结合“依靠内部优势，克服内部劣势，利用外部机遇，回避外部威胁”的战略制定原则，得到“非遗立档保护的发展策略组合”：So策略、St策略、wo策略、wt策略，见表1。
2.1So策略
2.1.1充分利用国家优惠政策，提高人们的思想认识
非遗立档保护工作的发展，应该从思想认识入手，观念是行动的先导，观念之差乃成败之差；观念常新，则事业常新[6]。非遗立档保护工作要想进一步发展，就要充分利用国家一系列优惠政策与措施，不遗余力地加深人们对非遗立档保护工作的认识。例如，可以借助举办非遗档案展览的契机，让人们见识到多种存在形式的非遗技艺，让人们切实感受到非遗立档的良好效果，进而加深他们对非遗立档保护工作的认识。
2.1.2借助先进的科学技术，实现非遗立档保护的现代化发展
要积极借助先进的科学技术促进非遗立档保护工作的现代化：一方面，要保证非遗载体形式的现代化，实现非遗全方位、立体式、多媒体化的呈现，能迅速吸引到人们的眼球；另一方面，要保证非遗档案的保存管理现代化，做到运用现代化的保管思想、保管方法、保管技术与设施实现非遗档案的“延年益寿”。
2.2St策略
2.2.1利用全媒体宣传路径，实现立体化宣传效果
实践证明，广泛宣传是增强社会公众档案意识的重要手段。为加深大家对档案的认识，培育非遗立档保护的人文土壤，相关工作人员要将非遗立档保护的宣传工作作为一项长期任务来抓，不仅要对组织内部，更要面向社会，面向国外，加强相关交流与合作。在宣传途径上，要充分利用现代科技，采用文字、图像、音频、视频、实物等全媒体的宣传方式，加强与电视台、网络媒体等的联系，使非遗信息与档案信息不时
“飞入寻常百姓家”。
2.2.2加强非遗与市场的结合，培育、壮大传承人队伍
要改善非遗传承人的经济条件，不仅要加大对他们的补给力度，还要将他们的技艺与市场相结合，促进他们凭借技艺致富。可以邀请他们参加演出、参演纪录片等，不仅可以促进非遗宣传，而且可以使他们获得相当收入。与此同时，各地宜结合本地实际，筛选代表性突出的非遗项目，举办少儿培训班，在中小学以及大学中开设相应选修课程，为非遗传承培养广大后备军。
2.3wo策略
2.3.1加强各级机构统筹规划，保障非遗立档工作协调划一
为打破非遗立档保护工作微观求全而宏观无序的局面，解决非遗档案保管分散及存在的相关问题，各级政府机构、组织间加强协调与配合十分重要。要保障政府政令的上行下达，上级政府做好宏观规划，地方政府具体灵活执行，真正做到宏观与微观的灵活统一，协调有序。
保证设备器材与时俱进，实现非遗档案长效保存
档案部门要跟上时代步伐，保障相关设备器材的与时俱进。首先，要保障档案载体的现代化，采用高质量的纸张、光盘等，切实保障其顽强的“生命力”。再者，要采用现代化的维护技术，建设现代化、数字化的库房，提高档案保管效果。此外，还要做到非遗档案的专室、专人、专业管理，实现非遗档案长效保存。
利用社会资金与现代化科技，培养壮大专业人才力量
要做好非遗立档保护工作，需要政府及社会资金的大力资助，以保证相关部门有足够的力量来运用现代化科技，引进、培养专业化立档管档人员，保障非遗档案的质量与保管效果。一方面，要做好对工作人员的培训与监督，建立适当的“激励机制”，形成团队内的良性竞争；另一方面，要注重引入计算机学科、材料学科等各学科专业人才，充实非遗立档管档队伍，提升整个团队的素质。
2.4wt策略
非遗文化宣传方案篇2
关键词：非物质文化遗产传承人档案重要性
非物质文化遗产传承人是指在文化遗产传承过程中直接参与制作、表演等文化活动，并愿意将自己的高超技艺或技能传授给政府指定人群的自然人或相关群体。近年来我国已先后公布了三批共1488名部级非物质文化遗产项目代表性传承人。同时，各省自治区、直辖市及其地方也相继开展了代表性传承人的认定、命名工作，国家、省、地市、县共四级传承人保护制度基本建立，使传承人保护工作成为文化遗产保护工作的一大亮点。
非物质文化遗产是一种动态遗存，一种很容易随时代的迁延而湮没的文化记忆，它不能脱离人而独立存在，是存在于特定群体生活之中的活的内容。传承是非物质文化遗产的基本特性，非物质文化遗产是一种“活态”的文化，“人”是非物质文化遗产的承袭主体。从这个意义上来讲，保护非物质文化遗产就是保护非物质文化遗产的传承人，所以说，传承人是非物质文化遗产保护的核心因素。2011年2月25日第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中明确表明非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件：《1)熟练掌握其传承的非物质文化遗产；(2)在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响；(3)积极开展传承活动。《非遗法》第三十一条规定传承人必须履行开展传承活动，培养后继人才：妥善保存相关的实物、资料；配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查；参与非物质文化遗产公益性宣传的义务。2011年9月文化部《关于加强部级非物质文化遗产代表性项目保护管理工作的通知》中进一步明确规定：“在前期调查的基础上，对部级代表性项目及其代表性传承人进行文字、图片、影像记录，征集并妥善保管相关珍贵实物和资料，建立档案和数据库。加强对部级代表性项目的深入调查、研究，有计划地出版相关成果”。
笔者认为，加强对非物质文化遗产项目传承人的保护，建立非物质文化遗产项目传承人档案的重要性主要体现在以下几个方面：
1.非物质文化遗产项目传承人的老龄化现象严重。急需政府有关部门对传承人进行立档保护。
非物质文化遗产项目传承人老龄化是号称为“人间国宝”的部级非物质文化遗产项目代表性传承人的最大杀手，已成为共识。非物质文化遗产是世代相传的文化现象，它得以延续的主要方式就是通过一代代人传承下去，如果拥有民间艺术和技艺的艺人日渐减少，那么非物质文化遗产就会面临断绝的境地。
为了有效地传承和保护部级非物质文化遗产项目，鼓励和支持代表性传承人开展传习活动，进而建立起一套科学有效的传承机制，截止到2009年6月，文化部已经连续公布了三批部级非物质文化遗产项目代表性传承人的名单。其中包括民间文学、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、民俗等10类，共计1488名。各省、市、自治区也公布了省级非物质文化遗产传承人。通过对部级非物质文化遗产项目代表性传承人名单的研究，笔者发现在1488名传承人中六七十岁的占了大多数。部分传承人已到耄耋之年，非物质文化遗产传承人已经进入了老龄化时期和衰亡高峰期。很多国宝级的非物质文化遗产传承人年迈体弱，有的身怀绝技但未能传承给后人就已离开人世。如在第二批部级非物质文化遗产项目代表性传承人中，川剧六大传承人之一的陈安业和苏剧两大传承人之一的蒋玉芳在评定期间就已于当年元月谢世。
这样的例子不胜枚举，高尔基曾说过“一个民间艺人的逝世，相当于一座小型博物馆的毁灭”。随着非物质文化遗产项目传承人整体步入高龄时代、银发时代，通过建立传承人的档案来保护非物质文化遗产已刻不容缓。
2.传承人档案资源的建设是非物质文化遗产档案工作的核心内容，也是非物质文化遗产保护工作的重要内容。
坚持以人为本原则，是非物质文化遗产保护的根本宗旨，也是非物质文化遗产的灵魂和本质，人既是非物质文化遗产最重要和最宝贵的载体，又是非物质文化遗产的主体。非物质文化遗产的延续不能离开人而进行下去，传承人的存在和延续是非物质文化遗产存续的决定性因素。
严格地讲，我国现行非物质文化遗产保护政策关于传承人的规定力度是不够的，受“文化搭台、经济唱戏”产业思维模式的影响，甚至有些地方政府对传承人的关注远远不如对传承项目本身的关注，因为遗产项目具有潜在的经济价值，而对于传承人的关注却需要付出代价。如果这种观念不尽快改变，将会深层次地影响非物质文化遗产保护事业的可持续发展。
从档案工作服务于非物质文化遗产保护的角度分析，如果说非物质文化遗产传承项目档案记录和反映的是非物质文化遗产现象的话，那么传承人的档案则记录和反映了非物质文化遗产的灵魂和本质，传承人档案资源的建设是非物质文化遗产档案工作的核心内容，由这些人形成的群体传习、演绎和再现历史遗留下来的传统文化，是非物质文化遗产保护的目的与归宿。
3.为非物质文化遗产项目传承人建立档案既可以保护非物质文化遗产的完整性。又可以促进非物质文化遗产的宣传与保护。
建立非物质文化遗产档案应该包括两方面的内容：一是及时为非物质文化遗产项目建档，二是及时建立非物质文化遗产传承人档案。对于非物质文化遗产的记忆与保护来说，这两方面的工作必须同等重视，不可厚此薄彼。传承人档案是非物质文化遗产档案的重要组成部分，非物质文化遗产一个重要的特征就是传承性，由于传承人受诸如空间、时间等因素的限制不能顺利的履行他们的责任，建立传承人档案对传承人的自身信息、作品信息等进行入档记录，可以辅助传承人实现非物质文化遗产的正常传承，并对非物质文化遗产未来的研究和决策提供重要的依据。文化部于2008年制定的《部级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》规定，“部级非物质文化遗产项目保护单位应采取文字、图片、录音、录像等方式，全面记录该项目代表性传承人掌握的非物质文化遗产表现形式、技艺和知识等，有计划地征集并保管代表性传承人的代表作品，建立有关档案”。
非物质文化遗产传承人档案的建档与管理需要做好广泛深入的宣传和教育工作，使民众认识非物质文化遗产的地位、价值及作用，以增强他们保护和传承的自觉意识，从而得到更多的社会认同感。各级档案馆除了利用收集到的以文字、图片、录音、录像为载体的传承人档案向
公众提供基础的档案信息服务以外，还可以利用它们举办展览、参观、培训，让民众在轻松活泼的氛围下了解和加深认识非物质文化遗产，促进非物质文化遗产的弘扬与传播。
4.建立非物质文化遗产项目传承人档案有利于传承和发扬民族文化、民族智慧与民族精神。
2007年6月9日我国第二个“文化遗产日。”期间，总理在中华世纪坛观看非物质文化遗产精华专题展览的过程中指出“我对非物质文化遗产有三句话的理解：第一，它是民族文化的精华；第二，它是民族智慧的象征；第三，它是民族精神的结晶。”非物质文化遗产传承人在传承和发扬民族文化、民族智慧与民族精神的过程中发挥着极其重要的作用。
在一个民族中，非物质文化遗产传承人常常扮演着忠实传承历史的史官的角色，他们同时也是民族科技成果的创造者和传承者。历史上，传统农业社会中所使用的风车、水车制作技术、宣纸制作技术、蜡染技术等等，也主要是通过非物质文化遗产传承人教授民间的能工巧匠来传承的。在传承科学技术的同时，非物质文化遗产传承人同时还是一个民族的文学艺术的创作者和传承者。如昆曲艺术、曲艺杂技、民间音乐舞蹈以及民间传说故事等等，都是通过他们来传承的。这些具有独特审美风格与地域特色的文学艺术样式，为后来的新文学、新艺术的创造，提供了丰富的精神食粮与物质食粮。然而，随着时间的流逝一些非物质文化遗产处于面临灭绝的境地，及时的建立传承人档案可以保护这些非物质文化遗产，并通过其详细、真实的记录使这些伟大的民族文化得以继续传承和发展。非物质文化遗产传承人作为一个特殊社会群体，还是传承一个民族传统道德文化和民族精神的重要载体。我们在欣赏一幅幅剪纸、年画，一出出戏曲，一件件艺术品时，所能感受到的决不会是一种简单的艺术形式或是审美方式，透过这些艺术形式与审美方式，我们同时也会从中感受到一种磅礴的民族精神和这个民族所倡导的传统道德文化。其实不仅仅是上述各种非物质文化遗产表现形式，就是传统庙会、宗教仪式、传统节庆活动等，也无一不肩负着这样的社会责任，传达着这样的民族精神与传统道德理念。而这一切，正是通过民间艺人、匠人或是传统仪式主持人来完成的。非物质文化遗产的传承人由此也就获得了民族精神与传统道德忠诚捍卫者的身份。应该说，作为一种重要的、已经所剩无几的人力资源，非物质文化遗产传承人理应受到部级保护。而对非物质文化遗产传承人最为有效的保护就是建立传承人档案，利用文字、图片和音像方式详细记录其全部资料，化无形为有形，持续和广泛的传承民族智慧和民族精神。
结语
传承人以非凡的智慧创造和承载着非物质文化遗产相关类别的文化传统和精湛的技艺，非物质文化遗产通过他们的传承才能世代相传、永不断流。如今建立非物质文化遗产项目传承人档案已成为一种趋势。如日本的“人间国宝”认定制度，经过专家的严格审议与批准以后，确定“人间国宝”名录。为“人间国宝”建立档案，用文字、图片和音像方式存录其全部档案，文化厅长官负责监督被认定的“人间国宝”，“人间国宝”在传承“绝技”时要进行记录，这些记录要被保存并公开，这些活动是为了使“人间国宝”实现艺术价值。这一制度对于日本非物质文化遗产的传承和保存产生着越来越大的影响，并得到了联合国教科文组织的大力推广，被纳入“人类口头及非物质文化遗产抢救与保护”的整体框架之中。
我们应该充分认识到建立非物质文化遗产传承人档案的急迫性与重要性，积极借鉴学习国外在建立传承人档案方面的成功经验，尽快实现建立非物质文化遗产项目代表性传承人档案的体系，更好的保护好非物质文化遗产这一珍贵的历史记忆。
参考文献：
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非遗文化宣传方案篇3
“档案式保护”是非遗保护的基础手段之一。在传统的非遗保护观点里，它指相关保护单位对非遗项目、传承人以及与之相关的具有价值的信息进行直接收集、整理、立档、保存、管理并提供利用服务的各项工作的总称。早在1950年，日本颁布的《文化财保护法》中就提出了为无形文化财建档的要求，在该法律第三章第二部分中明确规定了“重要无形文化财及重要无形文化财之外的无形文化财的指定及其保持者或保持团体的认定、保存展示、记录档案的制作及经费等内容”。在此之后，各国也开始积极探索非遗“档案式保护”。
在我国，档案馆、博物馆、纪念馆、文化馆、图书馆、高校和科研院所等事业单位是非遗“档案式保护”工作的主体。它们对非遗虽然起到了确认、立档、研究、保存、保护的重要作用，但是在新时代下，这类传统的主体保护方式对非遗的宣传、弘扬、传承和振兴的作用并不太突出。正如有的学者指出，非遗作为一种“活态”遗产，不仅仅是为了简单保存而归档，而是为了保护和传承才归档，并且保护和传承绝不是固守的。[1]因此，它们必须要走进广大民众的视野，从民众中来到民众中去，这样才是真正意义上的保护。
一、“互联网+”时代下非遗“档案式保护”的新特点
1.保护内容的变化：由显性到隐性
在传统的观点里，“档案式保护”的内容主要包括非遗活动中产生的一系列实物、道具、资料、非遗项目档案、传承人档案等。随着我国非遗项目的增加，“申遗”档案、学术论文、会议报告文件、课程资料、图书出版物等开始进入档案工作者和相关学者专家的视野。非遗主要体现在口头传统、表演艺术、民俗活动、礼仪、传统手工艺等方面，是广泛存在于人类社会生活中的“隐性知识”。例如张小泉锻制技艺、郫县豆瓣传统制作技艺、中医正骨疗法等等，在过去，它们主要是依靠家族代代相传，因此，对于家族而言这些技艺是他们的隐性知识。[2]在现代化的今天，这些技艺仍然发挥着造福人类的作用。因此，档案工作者们有意识地收集、整理这些隐性知识，通过档案化处理，将其变成显性化知识，从而可以达到为人类广泛享用的目的。
早在2007年，著名学者冯骥才先生就指出，“非遗档案不仅包括纸质的、数据库多媒体的东西，活的东西也是档案，甚至活的空间也是档案”[3]。今天的资料也许就是明天的档案。随着社会的发展，人们对档案的价值认识也在不断发生变化，所以要重视新环境下出现的新问题。非遗衍生品作为非遗“生产性”保护的成果表现，在“互联网+”时代的作用越来越重要了。以“夏布制作技艺”为例，重庆壹秋堂文化传播有限公司通过独特的创意设计来激活夏布的美，以此传播传统的非遗，目前已经开发出包括围巾、布包、桌旗、团扇、笔记本、钱夹等500多种夏布衍生品。从这个角度来看，非遗衍生品的设计、制作、销售过程中产生的一系列有价值的资料都可以成为档案；因为它们发挥了档案的教育、保存、研究等功能。
2.保护载体的变化：由物质到虚拟
过去，我们对非遗的档案主要采用纸质记载、录音、影像记录等方式保存。在互联网时代，随着技术的进步，许多非遗档案开始实现数字化，通过扫描技术、数据库技术、多媒体技术、3D虚拟交互技术、VR、aR、mR等高新技术，将非遗档案资源转化为数字化的档案信息。例如韩国文化遗产管理局建立了非遗在线百科全书，通过信息技术、多媒体平台记录非遗资源，各非遗团体、个人可以及时提供非遗动态并且更有效地把信息传播给公众。[4]此外，美国、加拿大、英国、匈牙利、印度等国家都在开始积极探索非遗数字化建档工作。
早在2006年，文化部就联合中国艺术研究院建立了“中国非遗数字博物馆”网站，从国家层面对非遗进行数字化保护。随后，江苏省、河北省、太原市、凉山彝族自治州等省市地区也开始积极探索非遗档案资料数据库建设。此外，很多保护单位开始尝试建立非遗“大数据”中心，统计非遗及传承人在全国的分布情况。基于数据，我们可以快速地了解同类非遗在不同地区、不同传承人手中的传承状态，从而挖掘其传播价值，建立良性的传播生态圈。非遗共享性保护原则要求我们在对其实现数字化保护的同时，可以通过网络利用非遗档案资源。
3.保护主体的变化：由单一到多元
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》）的定义，非遗指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。基于这一概念，我们可以认为非遗的传承主体可以是群体、团体或个人，而从非遗保护的实践来看，单纯地依靠政府部门或非遗传承主体的力量是远远不够的。因此，利用集体的力量和“公众参与”保护是非常重要的，对非遗档案的保护工作亦然。
近年来，随着“申遗”的进行，非遗“档案式保护”的主体呈现出多元化的特征，公益性档案保护主体开始向商业性保护主体过渡，形成了包括博物馆、纪念馆、档案馆、各种研究团体、政府文化机构、公司、民间个人等在内的保护管理体系。[5]因此，对非遗的档案式保护，我们可以借鉴“美国记忆”工程、日本“亚太非物质文化遗产数据库”以及台湾“兰屿媒体与文化数字典藏”计划的经验，开展跨地区跨国界的合作模式，争取最大范围地收集档案资源。[6]此外，高校也可以利用自身优势资源开展非遗档案保护，如加拿大纽芬兰纪念大学成立数字档案馆，利用高科技手段，积极参与非遗档案建设工作，通过互联网平台分享保护成果，传承本国文化。
我国幅员辽阔，还有很多非遗档案资料分散在民间。在网络时代，信息传播速度加快，档案工作人员应该抓住机会，借助网络力量多方互动，展开对它的收集整理工作。非遗传承人分布在全国的各个角落，需要政府从顶层设计着手，制定相关的政策，规范传承人的网络传承行为。
档案保护主管部门可以建立非遗专门网站，并设置一个网络接口，非遗传承人、研究者等可以通过注册形式上传相关资料，从而可以不分时间、空间收集档案资料，不断完善内容，保持档案内容的持续更新。这种方式可以收集到丰富的资料；当然资料内容会有鱼龙混杂的现象。这就需要对档案进行仔细甄别查验，保证档案资源的真实性及完整性。
3.加强对档案的宣传推广工作
非遗的保护工作机制应当是“决策机制、协调机制、咨询机制与执行机制、督查机制等的有机结合”。[11]其中，“决策机制”是保护工作的基础，档案资料不仅依靠大量的人力物力，更需要政府部门对收集整理好的档案进行编研，并在此基础上策划一系列档案宣传活动，让档案真正实现普及，发挥应有的作用。例如由贵州省档案局和上海市档案局联合主办的“黔姿百态?D贵州省部级非物质文化遗产档案展”，充分运用了500多件档案文献、照片和实物，形象生动地展现了贵州省最具代表性的部级非物质文化遗产。[12]
尽管“文件生命周期”①理论告诉我们，处于非现行期的非线性文件需要进入档案馆永久保存，可是非遗是靠传承者“身体”传承的，所形成的档案需要回归传承生态环境。因此，档案主管部门可以定期开展线上线下主题展览活动、学术研讨会、专题讲座，通过策划这些活动来扩大受众对象，广泛吸收各方意见，强化档案保护意识。此外，开展活动过程中产生的新观点可以集结成书并公开出版，从而扩大档案的传播范围。
有学者提出“固态活化”理论，即“对非遗档案进行研究、开发和利用，开发出蕴藏在非遗档案中的精髓和灵魂，将固态的非遗还原为活态非遗并以活态的形式传承发展”。[13]按此理论并结合非遗保护的实际情况，档案相关部门还可以开发非遗相关辅助教材、学习课程，与大中小学建立合作关系，通过网络学习的方式进一步发挥档案的教育文化功能。
4.建立非遗专题档案数据库
20世纪60年代中期，产生了数据库技术。它主要是指对数据进行存储、处理、管理和维护的一种现代信息技术。非遗档案数据库是指利用计算机信息技术对非遗档案资源进行分类、记录、保存，建立科学有效的存储空间的一种技术保护手段。非遗档案数据库是实现非遗资源共享的重要平台，同时也是宣传推广非遗的有效手段。目前我国已建成中国荣昌陶艺文献专题数据库、楚雄彝族文献专题数据库、伏羲文化文献专题数据库、山西戏剧文物文献数据库等。[14]这些地方特色数据库的成功经验值得借鉴和学习。
然而，我国还有很多的非遗档案资源分布零散，并且官方和民间资料都比较少，没有形成统一的档案分类标准。尤其是一些濒危非遗项目更需要及时采用数据库进行保护，如羌年、黎族传统纺染织绣技艺、中国木拱桥传统营造技艺、麦西热甫、中国活字印刷术、中国水密隔舱福船制造技艺、赫哲族伊玛堪说唱等等。因此，档案保护单位可以参照《中国档案分类法》，统一制定分类标准，分级进行编码保存，并根据地域特色，建立专题档案数据库。
5.加强档案的立法保护
“档案式保护”是国际法确立的保护模式，联合国教科文组织多次以国际文件或立法形式强调档案式保护的重要性。从1972年的《关于在国家一级保护文化和自然遗产的建议》到1989年的《保护传统文化和民俗的建议》，再到2003年的《公约》，[15]这些文件法规拓宽了非遗档案保护的立法空间。
以非遗档案的所有权为例，群体、团体或个人是非遗的传承者、创造者、享用者，他们在非遗的保护、传承、发展过程中发挥着重要的作用。因此，他们在行使非遗传承权利的同时，也应该充分享受非遗带来的经济收益。然而在我国，很多集体创造的非遗资源，由于所有权关系尚未明确，传承者本身得不到应有的利益。因此，需要加快制定法律，还原传承者的主体地位和权利。
此外，非遗档案中涉及的内容可能包含个人的商业秘密，如传统手工技艺或饮食医药配方。系统的档案材料一旦通过网络泄露了，不仅对传承人造成损失，很有可能对一个国家或民族的文化造成伤害。因此，通过对商标的预防式注册和申请“地理标志保护产品”等措施可以有效防止侵权行为。
非遗文化宣传方案篇4
一、明确辽宁省非物质文化遗产声像档案利用的问题
辽宁省非物质文化遗产声像档案利用的设备不齐全，存在着“一硬一软”的现象。“一硬”是指声像设备数量多。随着社会的发展及工作需要，各企事业单位的非物质文化遗产声像档案的利用设备有了很大的改善。“一软”是指声像设备管理软件乱和软件不齐全。在有的企事业单位里，一部分软件没人会用，使其难以充分发挥作用；有的设备存放在科室或者个人手中，没有合理利用，有的设备使用人员不明确或频繁变动，设备不能有效的利用。从而形成了“硬件硬，软件软”的现状，而且“软”的方面直接影响了“硬”的方面作用的发挥，最终造成非物质文化遗产声像档案的利用效率，使其利用效率不高。
（一）认识不到位
对非物质文化遗产声像档案的保管利用不够重视，可能对于重大公务活动和科学研究过程进行了录像、录音和拍照，但是录完拍完后的资料保管和利用重视不够，有的没有得到及时的归档，导致归档数量不全，利用时找不到齐全的资料。
（二）制度不健全
存在无制度或者不按制度执行的问题，对非物质文化遗产声像档案的利用，档案部门有严格的管理制度规定，但有的单位缺乏自己的管理制度和利用制度，有的单位即使制定了严格的利用制度也不完全执行，没有行之有效的保障，出现自由处理的情况。
（三）管理不规范
存在非物质文化遗产声像档案利用无序的问题。一是没有形成规范的非物质文化遗产声像档案利用的目录，有的和文字资料一起编目录，没能单独将非物质文化遗产声像档案资料单独编排目录；二是编排目录格式不规范；三是编排目录的方式不规范；四是对非物质文化遗产声像档案利用缺乏必要的文字说明，标示不明确，录像带、录音带未加技术编辑处理，未配解说、音乐等，没能形成完整的有保存价值的资料。
（四）使用效率低
存在非物质文化遗产声像档案闲置得不到充分利用的问题，非物质文化遗产声像档案的完整收集整理妥善保管重在开发以及利用。有些单位资料保管工作做的尚可，但是开发利用做的不够好，没能起到非物质文化遗产声像档案资源开发利用的作用。
（五）保管条件差
存在资料受损的问题，非物质文化遗产声像档案资料的保管比文字的保管条件要求严格，有的单位把非物质文化遗产声像档案和其他的资料混在一起，使其在利用的时候查找非常麻烦。
二、营造辽宁省非物质文化遗产声像档案利用的氛围
（一）加强非物质文化遗产声像档案的保护意识
人们逐渐明确对非物质文化遗产声像档案保护工作的目的和意义，知道“非遗非物质文化遗产声像档案”的概念，认识到“非物质文化遗产声像档案”属于不可再生资源，增强保护的紧迫感。
（二）加强非物质文化遗产声像档案的利用宣传
辽宁省非物质文化遗产声像档案利用的宣传，是各立档单位乃至全社会的事。发挥非物质文化遗产声像档案自身的宣传教育作用。使得社会各界人士认识到非物质文化遗产声像档案利用的重要意义和现实价值。不断提升宣传力度，辽宁省非物质文化遗产声像档案的利用有广阔平台，并充分运用新闻媒体和各种宣传手段，也注意到非物质文化遗产声像档案产的保护在现代化建设中的重要意义和作用，并逐渐形成全社会共同关心、爱护并积极参与非物质文化遗产声像档案保护的社会氛围。
（三）整合非物质文化遗产声像档案的利用环境
整合辽宁省文艺、曲艺和工艺等网络资源，建立辽宁省非物质声像档案文化网站。建立社会公众参与和监督的有效机制，扩大公民对非物质文化遗产声像档案保护的知情权、参与权和监督权，促进非物质文化遗产声像档案保护决策的科学化、民主化，并对做出突出贡献的单位和个人给予精神和物质上的奖励。通过公示非物质文化遗产声像档案保护名录、举办非物质文化遗产声像档案代表作展览等方式，鼓励社会各界踊跃参与文化遗产保护工作，营造良好的文化遗产保护氛围。
三、完善辽宁省非物质文化遗产声像档案利用制度
2005年3月，国务院办公厅下发了《关于加强中国非物质文化遗产保护工作的意见》，确立了中国非物质文化遗产保护工作的方针和目标。辽宁省应根据声像档案管理规定，逐步制定完善辽宁省非物质文化遗产声像档案利用的制度。加强对非物质文化遗产声像档案利用的管理，制定办法，狠抓制度的落实。对非物质文化遗产声像档案利用的日常保管、借阅等做出明确的规定。
1.编制辽宁省非物质文化遗产声像档案目录、卡片等检索工具。档案馆和各单位档案管理部门应当编制声像档案目录等检索工具，配备相应的设备，为利用提供方便。
2.建立辽宁省非物质文化遗产声像档案借阅、利用制度，严格审批手续，根据声像档案的机密程度，确定利用范围。
3.具有专利的辽宁省非物质文化遗产声像档案，外单位利用时，应按《中华人民共和国专利法》的有关规定办理。已移交档案馆的，所得专利收益，原则上应拨给原移交单位，档案馆收取保管费。
4.辽宁省非物质文化遗产声像档案原版一般不得借出档案室之外。外单位借用或复制声像档案，由档案室负责办理，并按有关规定收费，实行有偿服务。如在借用中造成损坏，则由借用单位负责赔偿。
四、确保辽宁省非物质文化遗产声像档案可持续发展
（一）制定非物质文化遗产声像档案利用规划
对于非物质文化遗产声像档案的利用工作，必须全盘考虑。要科学确立辽宁省非物质文化遗产声像档案利用工作的目标和方针，制定辽宁省非物质文化遗产声像档案保护远景规划，细化每年的各项工作任务，确保规划的科学性和权威性，使之有效地指导全省非物质文化遗产声像档案利用工作的开展。
（二）提升非物质文化遗产声像档案的利用效率
非物质文化遗产声像档案是承载民族精神与情感的重要载体，是人类智慧的集中体现。虽然政府与社会各界越来越重视非物质文化遗产声像档案的利用与传承，但被动的保护很难阻挡得住非物质文化遗产声像档案在强势文化冲击下的微势头。另一方面，保护工程投入巨大，而经济产出甚微，数量众多的非物质文化遗产声像档案保护全靠政府投入将难以为继。因此，那些经济潜在价值好，市场化可能性较高的一些非物质文化遗产声像档案项目，应走向自我图强、自我发展的产业化道路。
建立“政府扶持引导，公众广泛参与”的非物质文化遗产声像档案利用传承机制，实施辽宁省民间文化保护工程，对具有重大历史、文化和科学价值、特色鲜明、又处于濒危状态的项目进行抢救性保护。广泛征集珍贵、濒临灭失的非物质文化遗产声像档案的实物和资料，组织力量编辑出版《辽宁省非物质文化遗产声像档案名录详解》，有计划地出版辽宁省非物质文化遗产声像档案丛书。
（三）完善辽宁省非物质文化遗产声像档案利用的手段
非遗文化宣传方案篇5
〔关键词〕图书馆非物质文化遗产保护措施
〔分类号〕G250
measuresforCulturalorganizationsprotectingintangibleCulturalHeritage
wangYunqing
theHistoryandCultureSchoolofShandongUniversity,Jinan250100
〔abstract〕Facingthepreciousintangibleculturalheritagewhichneedstobepressingprotected,culturalestablishmentsorganizationssuchaslibraryieshavetheobligationtoplayapositiveroleinprotectingintangibleculturalheritage.therearemuchworkwhichthepeoplecando,suchasbuildingfilesforspecialheritage,insuringrelatedfilesintegrated,supportingandconfirmingthefiles,takingpartinresearchingtheintangibleculturalheritage,conductingpropagandaandsoon.
〔Keywords〕libraryintangibleculturalheritageprotectmeasures
作为文化遗产重要组成部分的非物质文化遗产，素有“文化活化石”之称，被看作是“中华民族的情感基因”，也是“我们今天与过去的沟通渠道”。正如文化部部长孙家正在“中国非物质文化遗产保护成果展”展览开幕式上所说的:“当历史的尘埃落定，一切归于沉寂之时，唯有文化以物质的和非物质的形态留存下来，它不仅是一个民族自己认定的历史凭证，也是这个民族得以延续，并满怀自信走向未来的根基与力量之源。”
本文将首先讨论文化事业机构保护非物质文化遗产的必要性，然后就图书馆、博物馆和档案馆等文化事业机构应从哪些方面入手参与保护非物质文化遗产提出一些具体的措施，力求为非物质文化遗产保护工程和现代文化事业机构的发展提供一些参考。
1对非物质文化遗产及其特征的解读
人类的文化遗产基本上可以分为两类:一类是有形的物质文化遗产；一类是无形的非物质文化遗产。
早在1997年联合国教科文组织公布的《建立人类口头与非物质遗产代表作的决议》中就提出了“口头与非物质文化遗产”的概念，但由于此概念本身存在着一定的缺陷，2003年10月颁布的《保护非物质文化遗产公约》中决定用“非物质文化遗产”的概念来替代它，并在《公约》中作了具体表述，即:“非物质文化遗产指被各群体、团体(有时可为个人)视为文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”按上述定义，“非物质文化遗产”包括以下5个方面:①口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言;②表演艺术;③社会风俗、礼仪、节庆;④有关自然界和宇宙的知识和实践;⑤传统的手工艺技能。
我国国务院办公厅2005年在《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中也对非物质文化遗产的概念进行了表述，即:“非物质文化遗产指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。”
对于非物质文化遗产的特征，目前学术界存在多种观点，侧重各不相同。笔者结合自己的理解和认识，认为在非物质文化遗产的众多特征中，对于文化事业机构工作影响最显著对于文化事业机构工作影响最显著的特征有三点:
其一，非物质性或无形性。这一基本特征对于文化事业机构的工作来说是一项挑战，为了更好地保存非物质文化遗产，收集单位必须先将非物质文化遗产的信息“物质化”，通过收集其所依附的载体或其成品等来完成保存，而不是以看不见摸不着的信息为对象。
其二，活态性或动态性。首先，作为非物质文化遗产的核心载体的人是活的，具有能动性;其次，非物质文化遗产具有可变性，它会随着其所依附的时空环境的变化而改变。
其三，传承性或延续性。由于非物质文化遗产具有历史传承价值、审美艺术价值、科学认识价值、社会和谐价值等多方面的重要价值，因此各级文化事业机构有责任，也有义务将非物质文化遗产的保护和传承作为重要事项来落实。
2文化事业机构保护非物质文化遗产的必要性
20世纪中叶以后，由于科学技术与全球经济的巨大发展，社会生活现代化大潮的强烈冲击，人类各民族在历史长河中所创造的丰富多样的非物质文化遗产屡屡遭遇严重的危机，有的甚至濒临消亡，我国非物质文化遗产保护工作同样面临着严峻的形势。在文化遗产相对丰富的少数民族聚居地区，由于人们生活环境的改变，民族或区域文化特色正在慢慢消失。100多年来，中国民间文化流失情况也非常严重。正如全国政协委员、中国民间文艺家协会主席冯骥才曾在接受采访时所说:“民间文化每一分钟都在消亡。”面对这样的形势，以现代图书馆、档案馆、博物馆为主的文化事业机构当然不能漠不关心，应当积极地结合本机构的职能和特色，采取适当的方式措施发挥其作用,为保护非物质文化遗产做出贡献[1]。
按照《保护非物质文化遗产公约》的规定，非物质文化遗产的“保护”系指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传和振兴。这其中多数环节都需要当地或更高级别图书馆、档案馆、博物馆等单位的协助和配合，积极发挥文化机构的重要作用。例如确认的过程需要参考一些图书馆保存的有关方面的资料和信息，以确保此项非物质文化遗产的历史真实，传承悠久;立档的过程是通过搜集、记录、分类、编目等方式，为申报项目建立完整的档案;保存是利用文字、录音、录像、数字化等多媒体手段，对保护对象进行真实、全面、系统地记录，并积极搜集有关实物资料，选定有关机构妥善保存并合理利用的过程，与当地档案馆密切相关，同时需要博物馆、图书馆等机构的配合;保护环节是指用各种具体的办法使该项非物质文化遗产及其智力成果得到保存、传承和发展等等，离不开各文化事业机构的技术和场所支持;非物质文化遗产的承传更是需要图书馆、档案馆、博物馆通过对相关的民间文献信息资源进行加工和开发，开放实物展览，使之更大范围地向社会各界传播，提高大众对非物质文化遗产的理解和保护意识。
由此可以看出，保护非物质文化遗产工程离不开各文化事业机构的支持和配合，参与保护非物质文化遗产也是图书馆等文化事业机构义不容辞的责任。我国许多非物质文化遗产正在灭绝或濒于灭绝，如何抢救、保护非物质文化遗产已成为当务之急。特别是非物质文化遗产作为一种社会记忆，它是人类知识的一种类型及组成部分，作为保存人类记忆的图书馆也应有文化自觉意识，积极关注非物质文化遗产的保存与传播。
3图书馆等文化事业机构参与保护非物质文化遗产的措施
目前，各文化事业机构对非物质文化遗产保护工作已有一些成功的尝试和举措，但仍需要在此基础上进一步探索与研究，力求针对非物质文化遗产的活态性和无形性等特点，将各文化事业机构的保护职责规范化。笔者以图书馆为主进行探讨，初步建议可以从以下方面考虑:
3.1为专项非物质文化遗产收集资料以便建档保存
文化部副部长周和平在2006年5月25日的新闻会上指出:文化部正在会同有关部门制定有关非物质文化遗产名录的管理办法，这个办法包括制定保护规划,建立保护档案，采取多种形式把这些档案建立起来，用文字、图像、多媒体等多种手段来完成这个档案。同时要收集实物进行保存和展示，鼓励各地建设民俗博物馆、非物质文化遗产方面的博物馆和资料文献的收集中心。
图书馆只有收集了大量的具有地方文化特色的文献资料，才能更好地为地方经济的发展服务。近些年来，我国各地文化部门与部分图书馆、档案馆也意识到这一点，开始进行了一些有益的尝试。或对具有地方特色的民间艺术、传统工艺进行保护性记录，建立声像档案;或上门收集口述史，建立口述资料;或向社会和到国外收集散失的历史文献;或在老城区改造过程中，对老城区进行拍照，为城市留下记忆等等。江苏省作为文化大省，已率先为保护非物质文化遗产立法，建立并公布“遗产档案”，规定:“非物质文化遗产实行分级保护制度。对列入非物质文化遗产代表名录的建筑物、场所、遗迹及附属物，县级以上地方人民政府应当做出标志说明，建立专门档案，并在城乡规划和建设中采取有效措施予以保护。”图书馆是社会最重要的资料保存与服务机构，大量的第一手材料将为后人研究历史提供凭据。因此图书馆应当为专项非物质文化遗产建立档案资料，将相关的材料集中起来，并制定适宜的保存策略，以便管理和更好地为研究、保护非物质文化遗产服务[2]。
3.2确保有关档案和文献的完整与安全并促进利用
按照《保护非物质文化遗产公约》的要求，为确保各缔约国领土上的非物质文化遗产得到有效的保护、弘扬和展示，“建立非物质文化遗产文献机构并创造条件促进对它的利用”是应采取的多种措施之一[3]。利用的前提是确保档案的完整与安全，各地各级图书馆、档案馆和博物馆有义务开展保管和提供利用等业务，建立非物质文化遗产文献保存体系，将完整安全的非物质文化遗产档案和文献适当地提供利用。对于非物质文化遗产中口口相传、记载不多或不适宜推广的民间技艺，要对症下药，用拍照、录音、录像等方式将珍贵遗产记录下来，保存好实物，保留历史的原貌，让这笔文化财富沉淀下来，避免“人在艺在，艺随人走，人亡艺绝”的类似情况发生，可以为一种已消逝的文明或文化传统提供一种独特的至少是特殊的见证。在此基础上，制定合理的开放方案，通过多种途径、最大限度地主动向非物质文化遗产工作者和社会公众提供展示与利用的服务，实现保存的目的――使非物质文化遗产的研究者和传播者能够使用资料，也让后人了解其祖先的生活状态。
3.3提供馆藏档案、资料和实物为申遗和遗产鉴定工作服务
非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，体现着我国几千年来的精神文明和文化底蕴，保护这些珍贵的遗产是我们责无旁贷的义务。非物质文化遗产是无形的财富，也正因为这一特点，它不像物质文化遗产那样所指的对象是具体、静止的，档案资料也相对完整和有针对性。因此，图书馆、档案馆应当从多角度查找有关非物质文化遗产项目的材料用以佐证，例如从民间生活的相关记录中查找对某一项民俗的侧面记载，从图书文献的成果中挖掘民间文化的影子，用丰富的馆藏为非物质文化遗产的申报和鉴定工作提供服务。
3.4建立非物质文化遗产的传承(人)档案
全国政协委员、民间文艺家协会主席冯骥才曾指出，非物质文化遗产是和人的活动息息相关的，是靠人传承下来的，如果民间艺术和技艺的艺人日益减少，遗产就要断绝了。譬如被称为“东方的荷马史诗”的藏族史诗《格萨尔王》，随着一批艺人的相继辞世，已经到了差不多人亡歌息的地步。文化部也曾明确要求，对于非物质文化遗产的传承人，各级政府也要制定保护办法，使身怀绝技的民间艺人、工艺美术大师很好地传承他的技艺，以便后继有人。
在这个方面，图书馆可以为某一专项非物质文化遗产项目建立传承档案资料。以民间故事的传承为例，其传承档案内容可以包括以下几点:①传承人信息:姓名、性别、年龄、民族、文化程度、工作单位、职务、身份证号码、使用方言、讲述地点、讲述环境;②搜集者信息:姓名、性别、年龄、民族、文化程度、工作单位、职务、身份证号码;③作品信息:体裁、内容提要、主人公姓名、故事类型、故事流传地、搜集时间、与作品有关的人文知识、自然知识等背景资料;④传承计划:在未来的十年中，将采取何种方式确保对上述作品进行有效的活态传承等等。这些档案资料的建立和保存将为未来的研究和决策提供极大方便。
也可以建立非物质文化遗产传承人档案。如同日本的“人间国宝”，经过专家严格的评议与审批，对列入传承人名录者建立个人档案，以文字、图片和音像方式存录其全部资料。传承人名录可采用我国文物法中“多级保护”的制度，除国家一级的杰出传承人，还要确定有省级、市级、县级的传承人，调动各级文化馆、图书馆等文化事业机构，以全面和整体地保护非物质文化的生态[4]。
3.5主动参与非物质文化遗产的研究与调查工作
研究与调查是保护非物质文化遗产工作的重要组成部分，涉及到对非物质文化遗产的确认、立档以及进一步的传承与振兴等许多方面。尽管图书馆不属于专业的非物质文化遗产研究机构，但这并不意味着就不可以从事这方面的研究工作。图书馆从事研究的优势在于能够充分利用馆藏资源，系统地了解遗产项目[5]。在一些县市级文化机构中，往往有一些对本地区民间文化比较熟悉的馆员，完全可以组织他们与其它有关机构进行合作研究或者协助有关部门对本地区的非物质文化遗产进行确认、立档、记录、整理，等等。这样做既可以壮大非物质文化遗产的研究力量，还可以提高工作人员的学术研究能力。
3.6开展非物质文化遗产的大普查工作，摸清“家底”
大普查是非物质文化遗产保护的必由之路。图书馆等文化事业机构人员可以利用自身优势参与其中，或给予资料、文献支持，可以利用文字、图片、录音、录像等能够长期保存的媒介和数字化信息技术，对非物质文化遗产项目的各个方面进行系统收集、记录和分类、编目，建立全面系统的资料。通过普查不仅能确定一个地区流传的非物质文化遗产的主要类别和形态、蕴藏情况、传承脉络等,还能发现承载非物质文化遗产数量较多而又独具天才的讲述者、传承者、表演者，记录或录制流传了千百年、影响着民众生活和群体社会的民俗事项。在普查过程中可以建立博物馆、展示中心等公益性机构，或者在现有的博物馆、图书馆等机构中设立专门的部门，对有关非物质文化遗产项目的资料和实物进行收藏、保管、维护、展示，并开展向社会提供非物质文化遗产项目的信息等服务[6]。
我国对非物质文化遗产普查摸底的工作2005年已经开始，运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对遗产进行真实、系统和全面的记录，摸清家底，全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题，运用现代科技手段建立档案和数据库，从而加强对其进行研究、认定、保存和传播，形成科学有效的传承机制。
3.7弘扬、宣传与振兴非物质文化遗产
图书馆等现代文化事业机构作为社会的信息中心，积极开展和参与非物质文化遗产的宣传工作，对提高社会公众的非物质文化遗产认知、关注程度和保护意识都将起到非常重要的作用。《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中提出，要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神和民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。鼓励和支持各类宣传媒体对非物质文化遗产及其保护工作进行宣传展示，普及保护知识，培养保护意识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。
图书馆和博物馆等文化事业机构除了向公众提供基础的信息服务以外，还可以在适当的时候举办展览、参观、培训，广泛为各种社会文化活动提供场所、设施或组织的服务。这种服务形式不仅可以借助文化机构的公众影响力来促进非物质文化遗产的弘扬与传播，而且反过来也可以为图书馆或博物馆文化意蕴的提升起到积极的作用。
最近国家已经将非物质文化遗产的抢救、保护工作主要安排给文化部门的群艺馆(文化馆)去承担，但我们认为这并不是最佳选择。过去民族、民间文化抢救往往是“文艺”行为，由各级群艺馆(文化馆)唱主角，他们在调查中用文字、录音、录像等手段抢救出大量民间文艺作品，但这种文艺抢救属于“临时作战”、“阶段性工程”，加之后续保存管理跟不上，缺乏专门维护，已使文献化了的档案资料面临老化快、损坏速度难以控制的局面[7]。如用钢丝录音机录制的阿炳原作《二泉映月》，由于缺乏回放设备现在已经无法进行整理。中国艺术研究院一位专家谈到本院的藏品时说:“如果不尽快对2万小时音响音像档案进行数字化抢救保护，我们前人留下的宝贵遗产就只是一堆无用的碎片，全国各省市的许多珍贵音响资料也只是形同垃圾![8]”在越来越多的人关注着保护非物质文化遗产的今天，现代图书馆应当积极地参与其中，发挥图书馆的优势力量，为非物质文化遗产的保护做出贡献。图书馆应与博物馆、档案馆等文化事业机构协调合作，通过网络、数字化等新技术，共同对非物质文化遗产进行保护，并把它纳入公共文化信息资源以实现最大范围的资源共享[9]。当然，非物质文化遗产保护是一项系统工程，仅仅依靠一两个部门的力量是不够的，需要得到全社会的大力支持。
各地在制定非物质文化遗产保护计划，成立保护领导组织机构时，应当把图书馆、博物馆和档案馆等机构考虑进去。图书馆、博物馆和档案馆等文化事业机构应当积极地参与非物质文化遗产的保护与传承，将其纳入到自己的社会职能中来，本着“关照历史，着眼未来”的原则，发挥各自的优势力量，从以上几个方面或以其他方式积极参与其中。在向政府有关部门提出合理的建议和具体保护措施的同时，也要抓紧收集、抢救和研究整理正在濒临消失的非物质文化遗产，为非物质文化遗产的保护做出贡献。
参考文献:
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[4]于海广.传统的回归与守护:无形文化遗产研究文集.济南:山东大学出版社,2005:3-5.
[5]贺学君.关于非物质文化遗产保护的理论思考.江西社会科学,2005(2):100-106.
[6]康延兴.论图书馆保护非物质文化遗产的职能.图书馆建设,2005(6):25-27.
[7]顾军,苑利.文化遗产报告――世界文化遗产保护运动的理论与实践.北京:社会科学文献出版社,2005:78-79.
非遗文化宣传方案篇6
关键词：广南县；非物质文化遗产；保护；对策；
中图分类号：C913文献标识码：a文章编号：1674-3520（2015）-01-00-02
广南县位于云南省东南部，文山州东北部，滇、桂、黔三省（区）交界处，是一个集“老、少、边、山、穷”五位一体的部级贫困县。有“世外桃源”坝美、省级风景名胜区八宝、“天下第一奇村”峰岩洞、“万山鼻祖”九龙山等自然人文景观，是中国地母文化的发祥地，享有“中国八宝贡米之乡”、“中国铜鼓之乡”的美誉，是全国产粮大县、油茶基地县和全省高原特色农业示范县。我县历史悠久，文化厚重，作为省级历史文化名城，不仅拥有文庙、侬氏土司衙署等众多的物质文化遗产，更蕴藏着绚丽多姿、丰富多彩的非物质文化遗产。多年来，在省、州各级领导的指导和帮助下，在县委、县人民政府关心和支持下，紧紧围绕“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的方针，以开展非物质文化遗产资源普查为基础，以建立名录体系和传承人体系为重点，以实现整体保护和动态保护为目的，深入全面系统的开展非物质文化遗产保护工作，取得了显著的成效。
一、我县非物质文化遗产保护工作的主要成果
（一）全面普查，摸清家底。自2003年正式启动非物质文化遗产保护工作以来，始终坚持“深入实地如实申报”的申报原则，深入到全县18个乡（镇）100多个自然村，走访民间艺人1300余人（次），采录民间音乐曲调120余支，收集复印经书、剧本16册，记录手稿约10万余字，拍摄数码照片20000余幅，录像40多个小时，征集传统乐器3件，传统服饰近30套；经普查，收集调查非物质文化遗产保护项目140余个，全面了解和掌握了全县非物质文化遗产资源的现状。
（二）积极申报，科学保护。一是坚持“以特色促进申报，以申报促进保护”。撰写《广南县铜鼓舞之乡》、《者太乡者太村壮族传统文化保护区》、《男子手巾舞》、《洞经音乐》等调查报告70余篇近20余万字，向州级及其以上主管部门，申报非物质文化遗产保护项目和非物质文化遗产项目代表性传承人，通过辛勤工作和不懈努力，申报成果丰硕。全县共计67项（人）被国家、省、州列入非物质文化遗产保护名录，其中我县作为部级项目《壮族彝族铜鼓舞》、《壮剧》、《彝族葫芦笙舞》的重要传承展示基地，先后设立了八宝镇里洒村、那洒镇贵马村、坝美镇弄追村、篆角乡九坪村等13个传承活动示范点；《铜鼓舞之乡》（广南县）、《者太乡者太村壮族传统文化保护区》、《弄娅歪》、《壮族银器技艺》、《洞经音乐》、《男子手巾舞》、《金竹舞》7项列入省级保护名录；《阿科沙戏之乡》、《拢梅丁》等19项被列入州级保护名录；杨家会、梁正功、陆玉福等16人被命名为省级非物质文化遗产项目代表性传承人，韦建文、陆诚、王强等26人被命名为州级非物质文化遗产项目代表性传承人。二是“打造传承活动示范点，传承项目文化特色”。全县有《云南壮剧》、《壮族彝族铜鼓舞》、《彝族葫芦笙舞》3项部级非物质文化遗产项目传承活动示范点13个；其中：《云南壮剧》传承活动示范点5个，分别是坝美镇弄追村、普千村、底圩乡底圩村、八宝镇里扣村、板蚌乡老寨村；《壮族彝族铜鼓舞》4个传承活动示范点，我县占了3个，分别是：那洒镇贵马村、八宝镇里洒村、者兔乡里玉村；《彝族葫芦笙舞》的6个传承活动示范点，我县占了5个，分别是：篆角乡九坪村、篆角乡石碑坡村、那洒镇新挖o村、那洒镇老挖o、那洒镇那腊村。
二、我县非物质文化遗产保护工作的主要做法
（一）成立机构，扎实履职非遗工作。2013年8月县委、县政府批准成立“广南县非物质文化遗产保护中心”，专职履行非物质文化遗产的普查、保护、传承、申报等职责，为开展非遗保护工作奠定了坚实的基础。非遗中心认真履行工作职责，2013年项目申报6个，其中：3个获批为省级项目、3个为州级项目；2014年项目申报15个，其中：6个获批为省级项目、7个为州级项目。全县各项非遗保护工作有秩、扎实开展。
（二）建立健全管理机制，构建科学保护体系。一是建立完善非遗管理、保护体系，每年针对乡（镇）文广体服务中心同志，举办非遗专题学习培训班，选派非遗工作人员参加省、州专题学习培训和进行交流学习，培养、提升工作能力。在项目的传承保护中，采取找准亮点，扶持建立传承活动示范点进行重点打造的形式进行，做到成熟一个扶持一个。2012年，组织坝美镇弄追村部级项目壮剧活动示范点，那洒镇贵马村壮族铜鼓舞活动示范点以及那洒镇新、老挖聋村，那腊村3个部级项目彝族葫芦笙舞传承活动示范点和者太乡省级项目弄娅歪活动示范点进行了挂牌；2013年，组织篆角乡九坪村、石碑坡村的2个部级彝族葫芦笙舞传承活动示范点挂牌；2014年，组建者兔乡者街村委会里玉村部级壮族彝族铜鼓舞传承活动示范点以及上斗月村、者岜村3个省级非遗项目《男子手巾舞》传承活动示范点。做到重点扶持、重点打造、形成亮点、以点带面、全面推进。二是强化传承人的监督和管理工作中，制定《广南县非物质文化遗产项目代表性传承人管理办法》，并与传承人签订《广南县非物质文化遗产项目代表性传承人责任书》，切实做到职责明确、层层监管、层层落实，为非物质文化遗产的调查、收集、申报、保护、传承等各项工作奠定了良好的基础。三是逐步建立起县、乡、村三级传承保护体系，在全县上下初步形成县非遗中心―乡镇文广体服务中心―村小组干部或传承人齐抓共管、协调配合的非物质文化遗产传承保护体系。
（三）创新保护模式，加强非遗传承工作。我县采取“活态传承、动态保护”的工作思路，每年针对非物质文化遗产保护项目组织了形式多样的宣传展示和传承活动，如：开展壮剧项目田野调查工作和恢复传承活动，在收集资料的同时做好民间传统沙戏班的恢复和传承；2008年5月，成功举办了广南县壮族传统沙戏展演，使沉睡了20余年的传统沙戏再次走上舞台，极大地促进了壮剧项目的传承和发展；2009年组织铜鼓舞、壮剧、彝族葫芦笙舞、弄娅歪等部级、省级非遗保护项目在“大型手巾舞展演活动”上进行表演，2010年调集全县所有非遗项目齐聚莲城，组织开展“广南县2010年民族民间特色文艺展演活动”，进行了为期4天的全面宣传展示，在全县上下营造了广泛宣传、人人参与的良好氛围；2012年，组织铜鼓舞、葫芦笙舞、壮剧、弄娅歪等项目参加第五届云南民族服装服饰文化节暨壮族花街节民族民间特色服饰巡演，受到社会各界的普遍好评；2013年组织开展了者兔壮族传统三月花街节非物质文化遗产文艺展演活动；2014年组织开展全县“文化遗产日”系列活动，由“非物质文化遗产展演”、“非遗传统手工技艺展示”、“非遗座谈会”、“非物质文化遗产静态展示”四项活动组成。在2010年和2014年全国“文化遗产日”期间，以非遗项目展演、阵地宣传、座谈会、与签订传承协议书等多种形式开展了内容丰富、影响深远的非物质文化遗产保护专题宣传展示活动数百场次，培训各项目传承人1000余人（次）。为做到不断完善、规范管理，我县积极开展收集调查、档案完善、服饰征集、壮剧剧本收录、部级传承人申报、传承人传承技艺等多项工作。
（四）提升打造，扩大非遗宣传面和影响力。在引导传承人做好各项目传承工作的同时，为扩大宣传，提升非遗项目影响力，我县以各非遗项目为元素，积极编创独具特色的文艺精品参与省、州各种比赛，2008年，以壮剧项目为素材的《阿龙拜师》参加云南省首届新农村文艺汇演获创作二等奖；2011年，以贵马村壮族铜鼓舞为元素编创的《根来吗伙拢》、以彝族叟人传统舞蹈“穰w”为元素编创的《穰w》，在参加云南省第二届“大家乐”广场舞蹈大赛决赛中分别获自创节目金奖和铜奖；坝美山歌队收集整理以壮剧项目唱腔曲调为元素的《古老的歌》，参加云南省第四届青年歌手电视大奖赛获原生态组金奖。
（五）加强资金监管，推动非遗繁荣发展。为加大非物质遗产保护工作投入力度，我县在投入资金开展保护工作的同时，积极向省、州各级领导争取专项保护资金，专项保护经费主要用于开展田野调查、完善档案资料、服饰征集、开展挂牌活动、组织传承活动、扶持乡镇开展传承活动及组队参加各种宣传展示活动等，且传承人传承活动经费均按时发放到传承人手中，并与其签订传承责任书，确保了资金的专款专用，有力的推动了非物质文化遗产的繁荣发展。
三、当前我县非物质文化遗产存在的问题和困难
我县非物质文化遗产保护工作虽然取得了一定成绩，但也必须清醒地看到，当前我县非物质文化遗产保护还处于起步阶段，仍然面临着许多困难和问题，主要表现在：
（一）时尚文化、外来文化的强烈冲击和影响。随着经济、社会的飞速发展，传统文化，经受着现代高新科技、时尚文化、外来文化的强烈冲击和影响，广大群众对本民族传统文化的理解和认识不到位，传承和保护意识不强；年轻人过度地追求、崇拜外来文化、时尚文化，在传统文化的保护与传承中缺乏主观能动性。许多年轻人容易对其产生偏见，甚至萌发排斥、抵触的心理，致使民族民间传统文化正面临濒临失传的危险。
（二）受打工经济的影响。随着打工经济快速发展，大批年轻人常年外出打工，许多村寨中仅剩下留守老人和儿童，致使我县民族民间传统文化的传承缺乏载体，而随着老艺人的日渐逝去，后继乏人的现象更是显得尤为突出，我县非物质文化遗产项目正面临失传的危机，抢救与保护工程迫在眉睫。
（三）编制不足，人才紧缺。非物质文化遗产保护是一个长期而庞大的工程，收集调研、图片拍摄、影像制作、报告撰写、数据库建设、档案管理等等一系列工作，均需要具备一定素质的人员方能开展。县非物质文化遗产保护中心编制数为15人，现实际在编干部职工5人，借调人员6人，然而作为开展非物质文化遗产保护工作的具体责任单位，同时面对我县众多的非物质文化遗产资源和全县星罗棋布的群众文化需求，中心现有人数根本无法满足工作需求，人才资源紧缺问题已成为制约我县非物质文化遗产保护工作健康发展的一大难题。
（四）专业人才资源缺乏。非遗保护工作是一项长期的事业，工作量大、涉及面宽、专业性强，除了要建立专门的工作机构，还要有一支业务精、善管理且较稳定的工作队伍，但从目前的情况看，人才问题仍然是基层推动非遗保护工作的瓶颈。我县非遗保护工作者全部都是半路出家，在承担全县范围的非遗资源进行挖掘、抢救、研究、保护和整理的工作同时，还并负责对基层工作者进行指导和业务培训等工作，指导的工作只能流于表面。
（五）经费投入不足。非物质文化遗产的普查、挖掘整理、研究、传承展示、申报等都需要经费和人力作保障，但从目前情况看，还存在很大的差距，导致我县非物质文化遗产中的不少亮点文化因投入不足、经费制约而隐没民间。
四、广南县非物质文化遗产保护工作对策和建议
（一）加强宣传教育。非物质文化遗产保护是一项全新的工作，需要加大宣传力度，动员各界的力量，提高全社会保护意识，要有针对性地举办各种活动，宣传、弘扬优秀非物质文化遗产，鼓励组织非物质文化方面的地区性活动如庆典、民族传统节日活动、影视放映、大型展览、专题研讨会、讲习班、培训班等，利用各种新闻、出版、电视、广播和其它新闻媒体，采用多种方式，大力宣传非物质文化遗产保护工作的重要意义，积极普及非物质文化遗产保护知识，培养全民保护非物质文化遗产的观念。
（二）加强立法，健全制度。全县要进一步加强非物质文化遗产保护的立法工作，建立对非物质文化遗产传承人的保护和资助制度。通过立法，为明确非物质文化遗产保护对象和范围、规范政府和公民行事行为、保障政府固定投入、正确处理开发与保护的关系等提供法律保障。对非物质文化遗产的界定、价值判断、保护政策、科学方法以及政府的职能、义务等以立法的形式加以规范，保证非物质文化遗产保护工作的有序、持续开展。
（三）发挥政府的主导作用。发挥政府在非物质文化遗产保护中的主导作用，统筹协调各相关部门和民间组织，形成非物质文化遗产保护的合力。根据具体任务，明确职责，合理分工，将非物质文化遗产保护工作落实到具体的单位和个人。注重吸纳国内外科研院所、企事业单位、民间组织等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作，充分发挥专家智囊团作用，建立咨询研究和督办检查机制。
（四）普查建档，资源共享。再次全面普查广南县域内非物质文化遗产资源，摸清家底。运用文字录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产尤其是传承情况进行真实、系统和全面的记录。利用现有的文化馆、图书馆、博物馆等公共文化设施，对收集、整理的非物质文化遗产中需保存和可保存部分予以有效保护和展示。编撰出版广南县非物质文化遗产普查集成和非物质文化遗产代表作丛书。设计开发非物质文化遗产保护数据库管理系统软件，创建广南县非物质文化遗产保护档案和网站，使之成为非物质文化遗产保护信息交流的重要渠道。
（五）多元化筹措保护资金。非物质文化遗产大多数在市场经济条件下生存困难，必须由政府出资保护。要设立非物质文化遗产保护专项资金，纳入财政预算，并逐年增加，确保非物质文化遗产普查工作经费和重点非物质文化遗产项目的抢救、保护经费。要划出相当的资金落实到具体的项目和具体传承人。除财政拨款外，还可通过政府定向保护，鼓励传承；制定非物质文化遗产进入市场经营的优惠政策，在土地使用、税费规费、人事编制等方面给予支持，以发展促保护。
（六）建立激励引导机制。对在非物质文化遗产保护过程中取得突出成绩的单位和个人进行表彰，给予物质和精神奖励。对懈怠非物质文化遗产保护工作，造成非物质文化遗产项目遗失、破坏的单位和个人，依情节轻重进行告诫惩罚，必要时依据《国家非遗法》追究相关法律责任。
（七）加强人才的培养与开发。建立一支热爱传统文化、专业知识丰富、具有奉献精神的相对稳定的专兼职非物质文化遗产保护工作队伍，建立健全县、乡（镇）、村三级保护工作网络。建立科学有效的传承机制，对具有历史、文化、科学价值的濒危非物质文化遗产及重要的高龄民间文化传承人进行有效的抢救保护。采取命名、授予称号、资助扶持、表彰奖励等方式，鼓励和扶持传承人进行传习活动。与教育培训相结合，编写民间艺术乡土教材，在中小学、职业学校开设民间艺术课程。经常开办培训班，进行非物质文化遗产及保护工作的研究，大力培养非物质文化遗产保护和管理所需的专业人才。
五、结论
总之，非物质文化遗产保护不仅是对广南文化的传承和延续，更是我们对民族对国家和对广南的传统文化的义不容辞的历史责任，也是广南实施文化强县战略的着力点和重要突破口。非物质文化遗产保护工作要统筹规划，采取积极有效措施，动员社会各方面力量，共同做好广南县非物质文化遗产的保护传承工作。
参考文献：
[1]段昆仑；；绿韵[J]；戏剧文学；1991年01期
非遗文化宣传方案篇7
一、非物质文化遗产档案在扶贫开发中的价值
1、非物质文化遗产档案具有经济价值
在贫困地区，经济落后的重要原因就是因为缺乏产业支柱，没有产业支撑，就没有健康可持续的经济发展。贫困地区为了脱贫，在产业布局上大多集中发展第一、二产业，不注重第三产业，他们都希望通过大资金、大项目的带动实现脱贫收益的最大化，脱贫时间的最短化、脱贫成绩的外在化。然而这些产业要么是与原有的经济基础契合度不高，导致引进的企业水土不服，要么是高能耗、高污染，企业的生存和后续发展受到制约。这种产业布局不仅不能使当地百姓脱贫，还存在脱贫后又返贫的现象。在贫困地区经济产业发展日益趋同的情况下，开发具有地域性、民族性、绿色健康的产业才是打赢脱贫攻坚战的关键。贫困地区的非物质文化遗产资源丰富，历史留传下来的非遗档案也不少，具有极其重要的经济价值。通过对非物质文化遗产档案的开发和利用，能带动贫困地区的经济社会发展，特别是居民消费能力的提高能带动以传统民俗文化为核心消费内容的特色旅游业发展。比如，位于武陵山连片特困地区的湖北恩施土家族苗族自治州大力发展特色民俗旅游，2015年全年接待游客3700.50万人次，比上年增长19.4%，实现旅游综合收入249.72亿元，增长24.9%。湖北省2015年旅游发展评价报告，恩施州旅游发展指数为76.8分，高出全省平均水平5.6分，居全省第4位。
2、非物质文化遗产档案具有文化价值
贫困地区在扶贫开发中，往往注重非物质文化遗产的经济价值，不注重其内在蕴涵的历史文化价值，而后者的开发价值更大，更能促进经济发展，因为非物质文化遗产的核心在于文化传承。人们想看、想了解的是那些正在消失的口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、传统手工艺技能等。在民俗旅游业的蓬勃发展中，传统文化体验、民族风情歌舞表演、传统手工食品品尝是最为吸引游客的地方。不少贫困地区都是少数民族聚居区，民族性的非物质文化遗产内容丰富，其历史遗留下来的非遗档案都有着重要的文化价值。挖掘和整理好非遗档案的文化价值有助于贫困地区的经济发展，有利于当地百姓脱贫。部级贫困县利川市就借助部级非物质文化遗产利川灯歌大打文化旅游牌，近年来在旅游扶贫上取得巨大成就。根据土家儿女种瓜调改编而来的民歌《龙船调》，被联合国科教文组织评为世界25首优秀民歌之一。利川依托这一部级非物质文化遗产搭建旅游平台，加快旅游产业发展，不仅龙船水乡景区主推灯歌表演，国家地质公园腾龙洞也利用灯歌开发激光表演秀。仅2014年一年，利川市接待游客592万人次，实现旅游综合收入26.2亿元。
3、非物质文化遗产档案具有信息价值
在信息爆炸的时代，信息的价值要远大于传统资源的价值，信息在当今社会发展中已然成为第一推动力，谁掌握了信息资源，谁就掌握了核心要素。在贫困地区，不是没有资源，而是缺乏开发资源的资金和技术，而这些资金和技术掌握在其他地区的人手里，需要通过信息和信息共享把发达地区的资金、技术、管理引入进来，通过产业升级或产品开发的形式搞活当地经济，从而实现附加值的提升，助推当地百姓脱贫。在扶贫开发中，非物质文化遗产就是一种重要的信息资源，它能促进当地百姓的增收致富，能增加地方的财政收入。在“互联网+”的时代，“酒香不怕巷子深”这种传统的产品营销方式已经过时，网络营销，移动信息推送等具有强烈时代感的推介方式正在兴起。贫困地区的非物质文化遗产需要借助网络媒介进行开发和利用，也需要对非物质文化遗产档案进行深度的挖掘，提取有价值的信息进行宣传推广，从而吸引外面的资金和技术进行包装、开发、促销，促进当地的经济发展，实现群众的脱贫致富。比如，部级贫困县重庆武隆就充分利用非物质文化遗产进行产品推介，营销人员主动出击，利用微信等媒介及时掌握行业动态，成功吸引《爸爸去哪儿第二季》剧组。营销人员告诉剧组川江号子这项民俗的起源及精髓，通过号子里面孕育的合作精神来契合这档亲子节目。部级非物质文化遗产川江号子不仅深受剧组人员喜爱，也受到游客的追捧，吸引了很多亲子游的旅客，从而带动了当地的经济发展。
二、在扶贫开发中非物质文化遗产档案的保护
1、注重非物质文化遗产档案的抢救和发掘
对于贫困地区来说，没有什么比开发非物质文化遗产来发展经济，帮助百姓脱贫致富更直接，更有效。与其他投资、其他产业相比，文化产业更绿色、更环保、更健康。另外，随着经济社会的发展，人们也对民俗文化产生了强烈的需求，他们渴望了解民族的历史与文化，这也提高了非物质文化遗产的知名度，催生了民俗旅游。因此，没有非物质文化遗产档案的发掘就没有非物质文化遗产的开发和利用，就不会吸引游客，也不会带动旅游扶贫，增加贫困地区百姓的收入。在贫困边远地区，虽然非物质文化遗产内容丰富，比如民歌、民俗、民族服饰、手工技能等，但是随着社会的变迁，当地群众大量外迁，一些非物质文化遗产的发掘和保护面临着严峻的考验。一些非物质文化遗产要么缺乏传承人面临失传的危险，要么历史资料残存不全影响考证，在当下急需对档案进行抢救和发掘。在对非遗档案的抢救和发掘中，首先是需要政府部门加大投入，因为投资者不会在非物资文化遗产内容的前期整理和保护中投入资金，这需要有关部门本着为地方、为民族负责的态度来做好此项公益活动。其次，需要专家学者加大学术研究力度，通过对非物质文化遗产的学术研究挖掘贫困地区的民俗文化，提高当地的知名度，带动经济的发展。另外，还需要部门工作人员或当地的民俗学者发扬奉献精神认真做好非遗档案的抢救和发掘，非遗档案大多散落民间，无论是田野调查还是资料收集都需要加倍的努力才能得到回报，只有辛苦的工作才能为当地百姓的脱贫致富提供机会。
2、搞好非物质文化遗产档案的开发和利用
档案本身是静止无意识的，只有开发好、利用好才有更大的意义和价值。在扶贫开发的背景下，非物质文化遗产档案必须要得到很好的开发和利用，否则不能带来经济效益，也不能使百姓脱贫致富。在2020年所有贫困地区和贫困人口一道迈入全面小康社会，实现贫困地区整体脱贫的背景下，非物质文化遗产档案的开发和利用需要做到以下几点。第一，要做好非物质文化遗产档案内容的深加工。只有能成为精品的非物质文化遗产内容才能吸引游客，才能吸引投资者。在各个贫困地区都在做民俗文化旅游的环境下，很多地方存在内容和形式的高度相似，没有区分度，只有成为特色中的特色才能胜出。第二，要做好非物质文化遗产的二次开发。仅仅从非遗档案中提取精华内容形成产品是不具备核心竞争力的，还需要与贫困地区具有独特风貌和悠久历史价值的自然遗产、文化遗产相结合，形成品牌优势，做到多方的互联互通才能打开市场，才能让百姓借助非遗这个平台脱贫致富。第三，要做好非物质文化遗产的提质升档。贫困地区要充分挖掘非遗档案的内涵，整理出高质量的成果，积极争取进入省级、部级的非物质文化遗产名录，形成宣传和竞争上的优势，助推经济发展。
3、加强非物质文化遗产档案的信息化建设
非遗文化宣传方案篇8
一、上半年工作回顾
1.认真做好面具阳戏项目的收尾工作。面具阳戏是年市民宗委确定由县民委实施的民族文化项目。为切实做好面具阳戏的迎检工作，我院组织专业人员深入小河桃坡村，现场观看阳戏表演，搜集文字、图片及音像资料，初步验收阳戏项目。与此同时，邀邀阳戏班主到研究院现场讲录阳戏唱词，对阳戏唱词进行了重点收集整理。目前正在对面具阳戏资料汇编成册。
2.切实推进三棒鼓项目。三棒鼓作为今年市上重点考核的民族文化项目，为做好该项目的迎检工作，研究院制定了详细的项目实施方案，召开了工作推进会，同时与偏柏乡政府衔接，摸清了三棒鼓的基本情况及表演人员，收集了一部分图片及音像资料，目前正在抓紧推进之中。
3.抢救性挖掘整理民间绝技。为把周县长交办的任务落到实处，研究院第一时间召开了专题会议，征求广大民俗专家的建议，制定了工作课件下载方案，走村入户对踩铧、卡子水、上刀山、下油锅、划字符剂疮、开血关、烧鸡蛋、立筷子、舔火钳、提米缸等濒危民间绝技进行了采访调查，搜集了详细的文字、图片及音像资料。
4.对神话故事及传说进行了搜集整理。按照“重点搜集、忠实记录、慎重整理”原则，采取现场访谈、征集等方式，已经收集《土家族苗族自治县民间故事》等资料。
5.大力宣传《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》。为深入宣传、贯彻、落实《非物质文化遗产法》，研究院开展了形式多样的宣传网活动。我院通过发放宣传单，播放非遗法条例、展板展示等方式，给群众上了一堂生动的非遗教育课，让广大群众对该部法律有了更加直观认识，他们对非遗保护的重要性有了深刻的认识，增强了其保护非遗的积极性和主动性。
6.收集民族文化书籍。根据县领导的指示精神及工作需要，我院积极主动与周边地区民宗委、相关民族院校联系、协商，广泛收集民族文化类书籍，现已收集到50余本，下一步将采取赠阅、购买等形式加大收集力度，收集更多民族文化方面的书籍资料。
7.民族文化宣传取得显著成效。为大力宣传、推介，让文化和旅游飞出大山、走向全国，结合市民宗委考核条例，我院把民族文化宣传作为重点工作来抓，制定激励政策，培养宣传力量，在《光明日报》、《中国民族报》、《中国特产报》、《人民政协报》、《农民日报》、《重庆日报》、《重庆晚报》、《重庆政协报》、《武陵都市报》、校花网《报》、人民网重庆视窗、新华网重庆频道、华龙网、重庆新闻网等报刊网站发表宣传文章200余件，《一片缠绵摆手歌》在《光明日报》14版头条刊登引起了强烈反响，对摆手舞申报世界非物质文化遗产起到了推波助澜的作用。
二、存在的问题
1.机构建设滞后。研究院成立一年来已理顺了人员、经费、编制、规格等问题，但诸如岗位设置、人员任用、职称结构比例等仍有不足，从而制约了工作的有效开展。一是研究院的岗位设置一直未获人社局批文；二是研究院设有三个科室，但三网科室的人员任用组织部未下文明确；三是研究院是属于文化研究类机构，建议对中级职称名额给予倾斜。
2.经费投入不足。经费缺乏实为民族文化工作的一大瓶颈，为破解这一瓶颈，建议县委县政府将民族文化保护经费纳入财政预算，只有这样才能保证民族文化工作落到实处、取得实效。
3.专业人才紧缺。因民族文化挖掘、保护及研究工作的操作性、专业性很强，而研究院目前人员结构中专业人才比较缺乏，建议引进一名专业人才。
4.缺少必要的交通工具。因研究院工作的特殊性，田野调查是民族文化工作必不可少的一环，也是最为重要的一环，没有田野调查，坐在校花网办公室只能闭门造车，一切皆为空谈。因此，研究院亟需一辆越野车，借着《非物质文化遗产保护法》实施的东风，奔赴各乡镇对全县民族文化进行抢救性挖掘保护，捍卫土苗儿女即将消失的精神家园。
三、下半年工作打算
1.积极探索管理及运作模式，着力建设一个奋发有为、务实高效、团结和谐的研究院。
2.切实做好面具阳戏、三棒鼓等民族文化类项目的迎检工作。
3.认真落实民宗委办[2011]18号文件精神，深入推进民族文化“八个一”工程，圆满完成市民宗委交办的各项任务。
非遗文化宣传方案篇9
关键词：传统；现代；非遗；装饰温州非物质文化遗产项目繁多，形式多样，文化底蕴深厚，但很多非物质文化遗产仅仅只是被收录进各级非遗名录，对非遗项目只起到了调查和记录的作用，没有很好地进行传承和发扬，使得很多非遗项目出现青黄不接的现象。为了进一步弘扬非遗文化，传承非遗项目，如何利用新时期的创新创意设计，将非遗融入现代装饰艺术已经成为当今热门话题。
1现代装饰艺术中的非遗装饰元素以及文化内涵
我国将非物质文化遗产分为10类：民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗等。[1]传统手工技艺因其形式多样、具有实际载体、技艺性强、花纹特色明显等多个特点，能与现代装饰艺术很好的融合，强有力的烘托产品内在艺术特色，使产品具有深厚的文化底蕴。本文选取瓯塑、黄杨木雕、苍南夹缬、细纹刻纸等几个具有代表性的传统手工技艺，根据这些传统手工技艺与装饰艺术的结合层次，将其分为三个层级，并对这三个层级分别进行深入研究，并延伸拓展。
第一层级：技艺搬迁。所谓技艺搬迁即指将传统手工技艺原封不动或者简单整合，将其完整搬迁到现象产品装饰艺术中，实现传统手工技艺与现代产品的第一层级结合。这一层级结合比较简单，主要通过利用原技艺特点，改变其基材、表面形式等方法，实现技艺搬迁。在此基础之上，产品设计者结合瓯塑特点，利用瓯塑油泥自身特性，将图案缩小，将其制作在眼镜架上。设计者可以利用镜架本身镜腿宽度以及金色斜线的位置，在斜线上制作出金色花瓣的感觉，为镜架增添几分优雅，使镜架更具文化底蕴。类似的方式还可以应用到其他传统手工技艺中，如将小面积瓯绣作品、细纹刻纸作品等，采取简单结合的方式，将这些传统手工技艺运用到现代装饰艺术中，打破传统非遗作品宣传方式，使消费者在购买这些产品时，主动了解、认识并接纳非遗文化。
第二层级：加工技巧。传统手工技艺加工自成一体，加工特色明显，产品独特，深受人们喜爱。有些有特色的手工技艺，可以在原有基础上，缩小加工面积、减少加工复杂程度、变化加工形式等，甚至可以将这些不太复杂的手工技艺交由消费者进行判断、选择，根据消费者意愿进行个性化设计和定制，使传统手工技艺和现代产品设计有机结合。第二层级主要在第一层级基础上，通过对手工技艺加工技巧的分析，将这些非遗手工技艺加以转化，将其移植到现代产品装饰设计中，或者结合现代先进的加工设备，体现消费者个性需求，在装饰设计中添加传统手工技艺。
（1）仿黄杨木雕工艺。温州黄杨木雕，作品内容贴近社会，作品造型生动，其刻画的人、物神形兼备，深受广大人民群众喜爱，内容题材大多表现中国民间神话传说、民间风俗习惯中的人物、动植物等，如八仙、寿星、关公、弥勒佛、观音等。黄杨木雕刀法细腻，图案清晰、生动，现代产品设计中，吸收黄杨木雕的加工特点，将其和先进的精雕机相结合，将黄杨木雕这项手工技艺应用到现代产品装饰中。利用雕刻机仿黄杨木雕技艺特点的眼镜产品。
（2）仿细纹刻纸工艺。温州细纹刻纸刀法精妙绝伦，图案线条细若游丝，工整细腻，纤而不繁，手法高超者可以在一寸见方的纸面刻出50条线条，其纹样细若游丝，经过这些刀具打造的经纬格子线，手工技艺者能随心所欲地刻画装饰图案、纹样。眼镜镜腿表面的花纹可以采用镭射加工，能在镜腿金属饰片表面形成很好的一层细致花纹，并且花纹大小不受限制，花纹复杂程度由设计者决定，能很大程度提高本款眼镜档次。同时眼镜销售人员可以通过对这款眼镜特色的宣传使消费者了解这款眼镜的文化内涵，了解温州细纹刻纸手工技艺的特色，增强对温州非物质文化遗产的认识，加深消费者对这款眼镜的喜爱程度。
（3）仿苍南夹缬。温州苍南夹缬是温州非物质文化遗产之一，是一种在织物上印花染色的传统手工技艺。苍南夹缬手工技艺历史悠久，源远流长，在苍南当地广为流传，20世纪初，本地民众婚嫁均会选用当地夹缬技术制作相应织物。2006年“苍南夹缬”列入第一批浙江省非物质文化遗产名录。
第三层级：提炼升华。经过技艺搬迁和加工技巧沿用，非遗手工技艺能在现代加工技术手段之下，实现工业化大规模生产，并在各类工业产品中加以体现，从而使工业产品和非遗更好的结合，也在工业产品中体现当地非遗文化内涵。在这两个基础之上，提炼升华主要将流传至今的非遗手工技艺中的图案、花纹、加工特点、工艺特点等各种内容加以综合，[2]并将其进行提炼和提升，用现代工艺手法在现代工业产品上得以体现。非遗手工技艺中，很多图案、花纹、颜色、工艺特点等，都和当地民众生活、生产以及风俗相结合，有很强的文化气息在内，如瓯绣、瓯塑、细纹刻纸、苍南夹缬等多种手工技艺，图案以花鸟、山水、人物等为主，制作细腻，图案清晰，颜色鲜艳生动，层次感强，作品效果突出，制作精美。在此基础之上，很多工业产品也吸取这些非遗传统手工技艺特点，结合现代工业设备，将这些优美的图案、花纹提炼升华，结合产品本身尺寸、造型基础等加以应用。
2总结
温州当地非遗手工技艺有着很强地方气息和浓厚的文化底蕴，手工技艺很多都展现了南方手工艺人精妙的技艺和细腻的装饰风格。[3]这些细致、烦琐的装饰花纹和图案，结合现代先进的加工设备，通过简单搬迁、加工技艺搬迁和提炼升华等方式，将温州当地的非遗手工技艺成功转化到现代工业产品中，使这些非遗手工技艺能通过现代产品得到更好的体现，也使非遗手工技艺的精髓在现代产品上得到传承。以非遗为基础，通过现代加工手法设计、生产的现代产品，能使消费者在了解温州当地民俗文化的同时，更好的认识、接纳、传承和推广温州非物质文化遗产，从而更好地认识温州、了解温州。[4]参考文献：
[1]汪颖.基于非物质文化遗产创新设计案例研究[J].包装工程，2012（06）：6871.
[2]宗伟刚，段晓昀.黎平侗族童帽装饰艺术研究[J].装饰，2013（03）：8486.
非遗文化宣传方案篇10
为非物质文化遗产建立档案的实质是将非物质文化遗产通过各种文字、图表、声像等不同形式记录保存起来，使无形的文化遗产能够以物质形式得到再现，即所谓“外化物质再现”。[2]这种“外化物质再现”并非一种静态的再现，而是使非物质文化物化为一种可见的物质形态后，成为能够承载、传播人文精神的载体和平台。静态的档案式保护侧重“保管-保存”，将物化的非物化文化遗产存放在档案馆博物馆；活态的档案式保护则强调“承载”和“传播”人文精神的功能，通过“活态档案”实现文化精神的传承。仫佬族民歌是我国民族民间音乐宝库中一束艳丽的鲜花，本文以仫佬族民歌档案式保护为例，就非物质文化遗产档案式保护如何从静态走向活态做一个概要论述。
一、收集整理仫佬族民歌档案
少数民族民歌是我国重要的非物质文化遗产。非物质文化遗产档案主要包括非物质文化遗产本体档案、传承人档案、申报与保护工作中形成的档案三大部分。其中，非物质文化遗产本体档案是指记录和反映非物质文化遗产传承发展过程与结果的文字、录像等材料。传承人档案是指记录和反映非物质文化遗产传承人的自然状况、文化背景，说明传承人传承非物质文化遗产的活动状况、传承状况等。本体档案记录和反映非物质文化遗产产生、发展和变化的完整历史过程，传承人档案则最能体现非物质文化遗产的存在价值，因此非物质文化遗产本体档案和传承人档案是非物质文化遗产档案管理的主要对象。
仫佬族民歌档案式保护的第一步是依托和借鉴档案工作方法，对有关仫佬族民歌档案资料进行全方位收集、整理、保管，为保护传承仫佬族民歌提供翔实的历史资料。其中主要收集整理仫佬族民歌本体档案和传承人档案，包括：1.仫佬族民歌文本资料。仫佬族民歌文本资料主要包括仫佬族民歌的文字记载。如《中国民族民间文学》、《中国歌谣集成》、《仫佬族文学史》、《仫佬族古歌》、《罗城歌谣集》、《仫佬族民间音乐》、《民间歌曲集成》等正式出版物和油印品。在此基础上还应继续田野工作，全面采集流传在民间的仫佬民歌，征集仫佬民歌手抄本等等。2.仫佬族民歌音响资料。现代技术发展促进了无形文化遗产的有形化保护，来自田野采录的音响资料更为真实、生动，文化内涵更为丰富厚重，能避免因时过境迁带来的人为破坏和曲解。限于当时的条件，现在收集整理的仫佬族民歌，基本上是纸质文本，以歌词为主，少量曲谱。仫佬族民歌音响资料还不太多，应加大仫佬族民歌音响资料采录力度。3.仫佬族民歌相关民俗事象资料。仫佬族民歌扎根于仫佬民族传统文化，对仫佬族民歌进行档案式保护要求我们既要全面记录仫佬族民歌，也应包含对仫佬族民歌原有生存环境的描述，完整记录与仫佬族民歌相关的民俗事象。通过声像资料呈现有声有色的历史和滋衍仫佬族民歌生存发展的环境。4.仫佬族民歌传承人资料。民族民间艺术是珍贵的文化资源，传承人则是我们的“活宝贝”。正是传承人（传承群体）将民族民间文化精粹一代一代传承下来，并且使文化得到创新和发展。由于非物质文化遗产的承载者是生活在某一地域的民众，除了代表性传承人，非物质文化遗产也是由生活在这一文化空间的民众共同传承的。因此，仫佬族民歌传承人资料不仅包括代表性传承人和歌王的个体资料，还应注意记录典型传承群体传承仫佬族民歌的群体活动资料。
二、建设仫佬族民歌档案多媒体数据库
多媒体数据库是一种能够管理视频、音频等大量多媒体资源的数据库。非物质文化遗产具有鲜明的动态性，它往往是一段舞蹈、一道工序、一段序曲、一类腔调等，较之静态的档案，多媒体数据库包括文字、图像、音像、录像等记录形式，这些经格式转换和处理后建立的多媒体数据库可以形象地将非物质文化遗产档案记录下来，避免单一、抽象的文字记录可能带来的信息失真、难以理解等问题。
建立多媒体数据库符合非物质文化遗产保护传承的根本宗旨。非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆的背影”，它记录着人类社会生产生活方式、风俗人情、文化理念等重要特征，对国家和民族具有重要价值和意义。多媒体数据库可以使非物质文化遗产真实场景以影像的方式再现，符合非物质文化遗产长期保存的需求。其次，多媒体数据库可以有效实现非物质文化遗产信息的传递和传播，通过利用先进的信息传播技术和网络技术为非物质文化遗产进行宣传。
建设多媒体数据库的关键是要扎实做好信息采集工作，即运用扫描、模拟转换等各种技术手段将保存的纸质档案、照片档案、录音、视频档案等各种介质的档案进行数字化处理。由于非物质文化遗产是一种活态的信息资源，在数字化处理过程中，除了进行一般转化以外，尤其要注意采用先进的可视化数字技术和逼真的三维动态技术，以便于更生动直观地呈现非物质文化遗产档案内容。
建设仫佬族民歌档案多媒体数据库，要利用数字信息技术对仫佬族民歌档案资料进行数字化处理，做好仫佬族民歌档案信息采集工作。根据仫佬族民歌档案内容和记录信息方式，分别做好文字档案、图形档案、声像档案（照片、录音、录像、影片）等各种介质档案的数字化处理。其中，仫佬族民歌文本资料主要以文字档案为主，包括用文字记载仫佬族民歌的正式出版物、油印品和手抄本等。仫佬族民歌音响资料以声像档案为主，主要包括邀请仫佬族民歌传承人、歌王以及村寨里的歌者演唱，录音录像。随着非物质文化遗产保护工作的发展，人们已经认识到了“利用现代科技，把人类祖先创造的千姿百态的声音遗产，原汁原味地保留下来，刻不容缓。”[3]因此，以录音、录像档案为主的仫佬族民歌音响档案是多媒体数据库信息的重要组成部分。仫佬族民歌相关民俗事象资料则包含文字档案、声像档案等。如用文字、照片、影像生动记录仫佬族地区地理环境、人文环境、经济环境，通过声像资料呈现有声有色的历史和滋衍仫佬族民歌生存发展的环境。又如用文字、照片、影像记录与仫佬族民歌中“依饭”歌谣紧密相关的仫佬族宗教节日依饭节，记录与仫佬族民歌中“走坡歌”密切相关的仫佬族古老习俗“走坡”等等。仫佬族民歌传承人资料主要用文字记录传承人（传承群体）的自然状况、文化背景，用照片、录音、录像记录传承人（传承群体）传承非物质文化遗产的活动状况等。
三、建立仫佬族民歌活态档案
非物质文化遗产档案式保护不仅需要强调过程，更需要理解档案式保护的最终目的是实现文化的“承载”和“传播”，从静态走向动态，通过“活态档案”实现文化精神的传承。建立仫佬族民歌活态档案是在多媒体数据库基础上，进一步剪接编辑仫佬族民歌档案，挖掘仫佬族民歌所包含的文化因素，呈现其内在文化基因。
当前我国非物质文化遗产保护虽然形成了不少保护模式，取得了很大的成绩，但也存在“重形轻神”的做法，只从表面形态和存在样态上重现和存续非物质文化遗产，忽视对非物质文化遗产蕴含的思想观念、精神品质等文化因素的理解和继承延续，造成诸多尴尬、无奈。突出表现在生活在同一文化空间的非物质文化遗产的承载者并不真正了解自己拥有的文化遗产，政府部门和有关专家学者相当重视对非物质文化遗产的保护传承，但生活在这种文化环境下的当事者却感觉无关紧要，要么为名利争争吵吵，要么毫不在乎，主动丢弃。从本质上讲，文化应该是精神的。[4]非物质文化遗产档案式保护模式同样应该重视和突出对文化精神的保护和传承，非物质文化遗产档案不能仅当作以备查考和研究的“凝固的历史”，而要成为被广大民众了解和接受的“活态档案”，进而增强民众的文化自觉。