民俗文化教学设计篇1
一本好书，在设计之前要了解书籍本身的内容，虽然可能会有各种原因使得不能够将书读完，但是也要去对书的内容概述进行详细了解，通过已有的对书的了解，如何去查阅收集资料素材，最后确定整本书的设计方案。一本书，最先看到的是对书的客观形象，通常形象对于人的心灵感受是书中的文字无法比拟的。好的设计师往往就会抓住这个关键，一个具有心灵震撼力的设计是读者能够去读下去的必要前提，这往往会形成书籍的附加价值。设计师在设计过程中往往会根据图书的整体性质进行对书籍的艺术性设计，其中在设计过程中会对开本、封面、护封、书脊、版式、环衬、扉页、插图、封底、版权页等诸多的书籍自身硬实力进行设计，同时在书函在内的开本设计、封面设计、版式设计和装订设计形式，使用材料等诸多软实力方面进行充分考虑。目前在国际上对于书籍的设计通常会以一个专业词性统称，即bookdesign，指的是对于书籍整个整体进行全方面的设计，其中主要是在对于书籍本身制作过程中，所有的参与者，如作家、编辑、设计者、印刷者诸多人员，在文字、内容以及诸多方面上共同投入浓厚感情的生命体。是他们将自己对于书籍的感受用自己的想法用自己的方式融入到书籍中去，以此形成了具有浓厚的文学气息的书籍状态。
二、书籍设计教学要具备灵性
书，一本好书，在设计过程中，就要有自己的灵性一面的展示。每本书都是有自己的灵性对于书的灵性，要熏陶，要领会。同样的书出自不同的设计者手中，就会体现出不同的文学风格以及自身魅力的体现。在书的设计过程中，主要是要强调书籍的灵性，书是具有生命灵性的立体物，是能够从书本身逐渐延伸到方方面面的灵性物体。书的灵性要用书的内容中所联系到的各种要素进行梳理协调后才能体现出来。一本书，一本好书，如果没有了它灵性的一面，那么这本书就失去了它的生命力以及它的设计意义。也就是因为灵性对于书的重要使得我们不断的开拓思维推动设计的创新。
三、书籍设计教学中民俗文化的回归
改革开放后经济的迅速发展，全球化的发展，西方文化对于我国社会文化的冲击以及目前艺术设计教育的全盘西化等等，对于我国现在的设计师在设计过程中都产生了很大的影响。由于我国设计师在和设计的教育体制从出现就被灌输着西方设计的思维，学习的是西方的艺术设计。这些对于中国这一代设计师的设计思维以及思维方式产生了潜移默化的影响，使得我国的设计师在设计灵性书籍过程中失去了自身的意识。的确，现有的西方设计理念对于设计师来说是一个捷径，但是往往就是这样一个捷径使得我国的设计师永远走在原来设计师的道路上，而失去了自身的道路，真正的路是需要我们的设计师用时间去磨砺，用自身的设计理念以及中华民族共同的艺术语言进行融入的道路，这才是中国设计师要走的道路，也是整个教学的重点。
（一）书籍设计教学中民俗文化的体现
中国传统艺术在设计过程中，首先会想到的是以图案、纹样等中国传统的艺术教学方式来作为设计理念的表现。其中很多的具有优秀性质的图案、纹样都是从古人手中流传下来，它能够一直流传，不仅仅是因为其自身的魅力，更重要的是它具备的深刻意义以及它在流传过程中融入的中国人文情怀。在偌大的中国中，艺术或是华丽或是朴素，或是高雅或是通俗，它们的形式多样，但是却具有同一个特性那就是其存在的永恒意义：立意的悠远以及含蓄。是中华人文情怀的特性，这是从骨子里流露出来的与西方艺术差别的地方。例如民间图案的“喜上眉梢”、“连年有余。这些都是中华传统文化以及文化精神的主要创造者以及传承者，也是中华精神以及中华情怀的体现。虽然现在依旧能看到不少运用了中国传统的现代设计历练，但是却依旧是停留在人文情怀的浅层次罢了，以为得到某一方面的出彩之处就以为得到精髓所在。
（二）书籍设计教学中民俗艺术的具体应用
只有具备着中华文化特色与内涵的，只有满足大众审美心理以及精神内心需求的设计作品，才是一件优秀的作品。优秀的作品往往能够具备形象的立意，靳埭强先生在给中银集团与中国银行设计标志过程中，就充分展示了形象的立意，其铜钱作为标志，是对于中国历史中流传几千年的铜钱思想概括，以大众根深蒂固的思维概念来充当中银的象征标志，同时在铜钱标志中隐约出现的“中”字来对整个形象进行点出，凸显其中华人文情怀。再比如说中国联通的标志，其以中国结作为原型，其自身的意义也得以展现，大众对于其设计的图案也有欣然接受心态。其中中国联通中，对于“联”与“通”进行点题，来彰显中国传统意味。如此说来，要想体现出中国现代艺术的设计理念以及设计特色，只有在设计过程中，将设计的理念、设计作品中融入中国传统的人文情怀，使得在具备精深的美学气息上，又能够与大众在文化的情感上拥有共鸣。
（三）书籍设计教学中要引入民族民俗
当下艺术设计教育中明显存在着种种漏洞，而文化艺术的传承以及其创造的能力，最后是民族的特性方面，在整个教育体系中能够体现出其主体地位。而作为古老的传承方式，图案为设计的基础教育并不应该被摒弃，而是在目前的设计理念中被重新赋予更多更具有魅力的性质。在学生的学习过程中，加强对于民间艺术的学习，让学生能够去懂得，去了解，去领会中国传统艺术气息的魅力，这对于学生在审美方面以及对于美的直观表达够具备一种较高的艺术气息，使得作品在这样的方式下，设计出来的作品才不会缺失它的艺术内涵以及艺术的底蕴。在设计中融入中国优秀的艺术元素，但是现在优秀的艺术元素蕴含在民间之中，所以设计者需要去领会，去发现艺术的魅力，对于艺术的魅力进行自我的理解，对于艺术的魅力进行提炼，使得对于设计者自身的艺术修养得到提升，同时也是对于传统文化进行传承。鉴于此，我们的书籍设计不能只有眼花缭乱的现代元素或者是全盘西化，当然也不能全盘本土化。应该在书籍设计中融入“人文精神”，彰显个性。在应用现代手法与设计元素时，也要继承与发扬中国传统艺术。
民俗文化教学设计篇2
关键词：学前教育；民俗文化；课程研究
一、民俗文化概述
民俗文化，是时间广泛流传的各种风俗习尚总称。其中包括：各民族的风俗习惯、心理积淀、思维模式、价值观念等等。通常表现出来的外在表现形式为文化风貌、文字符号、地方性语言、建筑风格等等。民俗文化就是一部历史，真实的反映着民族的嬗递更替。研究透了民俗文化就是读懂了整个民族社会、经济、政治、文化的发展史。也正是因为民俗文化具有的特殊的社会价值、文化价值、教育价值以及研究价值，才使得民俗文化在漫长的各民族同体生活中得以保留至今。传承至今的民俗文化中歌舞占据了较大一部分，是经过长时间同化后保留较多的一种能够体现民族风尚，具有地方性特色的一种文化传承。歌舞多为民族成员在日常生活、劳作等过程中，所创造的具有独特的民族行为习惯，体现本民族某种民族精神或信仰的一种表达、交流、传递、传承的方式。被保留传承最广的应属歌谣，歌谣本就是滋润民众心灵的存在，先人经过岁月的沉淀，将毕生经验总结成郎朗上口的歌谣，方便记忆传承。这些歌谣里记载着的不仅仅是一个民族对劳动生产的经验总结，更不乏表现其民族精神气质，体现其民族文化价值的具有直接或间接教育意义的歌谣。歌谣按其内容划分可以分为苦歌、情歌、盘歌、风俗歌、节令歌、童谣等。其童谣往往是儿童游戏时自然流露的童言，也有成人教育儿童对事物简要认识的知识性歌谣，多以童趣、娱乐为主。
二、学前教育概述
学前教育是由家长及幼师利用各种方法、实物为开发学前儿童的智力，使他们更加聪明，有系统、有计划而且科学地对他们的大脑进行各种刺激，使大脑各部位的功能逐渐完善而进行的教育。适当、正确的学前教育对幼儿智力及其日后的发展有很大的作用，对学前儿童的心理健康关注也不可小觑。这个年龄段的儿童心智发展极不成熟，需要家长及幼师积极的引导，现在的孩子很多都是独生子女，自我意识很强，缺乏对他人的关心，不懂得分享，因此，作为家长和幼师，应积极引导孩子学会关心他人、学会分享、乐于分享。然而一旦被重视便往往会导致错误观念的形成，很多家长对学前教育理解不得当，越重视反而越使孩子偏离原本应有的学前教育轨道。很多家长错误的认为前教育是学得越多越好，甚至以牺牲孩子的情感、社会性以及长远发展为代价，这与最初的教育目的明显南辕北辙，得不偿失。学前教育工作的原则是：体、智、德、美诸方面的发展应互相渗透，有机结合。幼教专家董旭花说，学前教育应尊重幼儿身心发展的规律和学习特点，以游戏为基本活动，促进每个幼儿富有个性的发展。现今以研究学前教育，培养优秀幼师的专业迅速占领了教育市场，可见科学的学前教育方式已经得到了社会的广泛关注，国家的大力发展、扶持。
三、儿童民谣融入学前教育的必要性及原因
教育关乎着民族发展的未来，随着社会的不断发展，教育的观念也在与时俱进，一成不变的陈旧的教育模式注定会被社会所淘汰，取而代之的必将是更新、更全面、更丰富的教育模式和教育体系。学前教育更是教育的重中之重，在纷繁复杂的学前教育中，各种形式的融合此起彼伏，而学者认为，最有意义和价值的融合是民俗文化与学前教育的融合。基于幼儿对事物认知的限制，本着遵循幼儿身心发展的规律，寻找符合幼儿的年龄特点，能够引导幼儿个性健康发展的启发诱导教育，并寓教育于各项游戏活动之中，已成为学前教育的热门话题。学前民俗文化教育课程也就应运而生，这种立足于儿童需要，将丰富的民族文化融入生活的教育模式备受推崇。通过儿歌、童谣、寓言故事等多种形式在儿童现有的认知基础上对其进行潜移默化的熏陶，使其在游戏、娱乐的过程中增长见闻、懂得一些道理。当然对于融入学前教育的民族文化内容需要进行筛选，要选出利于儿童接受，符合儿童发展需求，益于儿童身心发展的教育方式和教育内容。综合凡此种种，学者一致认为童谣是最适合融入学前教育的民俗文化。由于各地方民族构成的差异，及长久以来的生活教育环境上的差异，各地方儿童民谣的内容也大不相同，出于对儿童接受能力的考虑，将具有地方特色的儿童歌谣融入地方学前教育是最适合、也是最理想的。这些儿童民谣多是以教育为核心目的，将地方民俗文化融入其中，将中华美德也囊括在内，是儿童启蒙、情感培养、代代传承的重要手段。
四、课程设计与研究
（一）理论基础
1、人类学基础
教育是文化传播的重要途径和手段，与人本身有着严密的不可分割的关系，既是文化的传承又是文化的创新。而课程又是教育的核心，课程与教育的关系就像心脏和人的关系，是一种极为特殊的文化形态，课程遵循着文化的一般规律，具备文化的一般特质，是人类文化中的理念。
2、民俗学基础
民俗学是一门研究民俗产生、发展及其规律,揭示和利用民俗的价值,引导民俗文化与社会发展的一门科学。以民俗学作为理论基础,将指导我们正确认识与理解民俗文化,正确分辨、选取民俗文化,也正确对待、运用民俗文化。民俗文化虽然是一种文化现象,遵循人类文化发展的规律,但它仍然具有自己独特的特征和规律。把握民俗文化的特点和规律,对我们建构学前教育民俗文化课程有着重要的启示：第一，有利于我们对课程资源的分辨、蹄选、整理、运用。第二，有利于实现课程目标。
3、心理学基础
儿童心理机能的发展与成熟离不开社会文化背景,这些依次发挥作用的环境包括儿童周围直接接触的环境、家庭与学前教育机构和社区构成的环境、更广泛意义的文化或社会环境。因此,建构学前教育民俗文化课程必须切入儿童生活,以儿童生活为依托进行课程资源选择,必须首先选择与儿童身边最基本的民俗文化事象,再遵循从家庭-学前教育机构-社区为中轴范围进行课程资源选择,然后逐渐延伸至更广泛的、更一般意义的文化知识经验,这是选取学前教育民俗文化课程资源最基本的规则。
4、教育学基础
在地球上,中国是唯一没有被中断过历史的国家,中国拥有最古老的民族和最古老的文明系统。但在教育领域中,我国长期以汉文化为主,极少反映少数民族文化的优秀成果,出现少数民族人民的意愿得不到满足,少数民族学生的发展与现代教育不相融等现实问题。多元文化教育顺应时展的需要,成为各个民族、各个国家在全球化背景下发展本民族、本国教育的指导思想之一。
（二）课程目标
1、理论依据
对于课程目标的依据,历来有过激烈的争论,有强调社会生活需要的“社会本位论”,有强调儿童发展需要的“儿童中心论”,有强调学科知识的“学科中心论”等。由于儿童的兴趣爱好具有跳跃性，我们需要考虑其兴趣爱好，但是又不能一味的迎合儿童的兴趣和需求，否则课程目标就成了放任自流、丧失教育功能、远离教育宗旨。因此,对儿童认知和学习的了解使得我们获得一些儿童学习的知识,为我们进一步认识儿童提供了理论的指导,这既对我们制定和细化学前教育民俗文化课程目标提供了理论支持和实践指导,也为我们实施和评价课程目标提供了依据。
2、基本要求
课程目标的制定是一个复杂的过程。学前教育民俗文化课程目标的制定需要在对儿童、社会、知识研究了解的基础上,应考虑如何发挥课程目标的功能以及如何进行具体目标的设计与选择,这就需要对学前教育民俗文化课程目标制定的基本要求进行规范。笔者认为学前教育民俗文化课程目标的制定须符合适宜性与超越性相统一、生活性与整体性相统一、自然性与社会性相统一、差异性与多元性相统一、灵活性与操作性相统一等基本要求。
3、目标体系
学前教育民俗文化课程目标体系是对课程的整体把握和统筹,是学前教育民俗文化课程内容选择与组织、学前教育民俗文化课程实施与评价进行的前提和依据。建立学前教育民俗文化课程目标体系,有利于幼儿教师及其他相关人员了解、实施、评价、创生课程,也便更有利于促进儿童的发展。
（三）课程内容
1、内容的选择
课程内容选择是根据特定的教育价值观和相应的课程目标,通过从学科知识、社会生活需要和儿童发展需要的经验中选择课程诸要素的过程。课程选择是一项价值判断的工作,且历来争论颇多,主要涉及课程目标、课程资源等方面。本研究拟从学前教育民俗文化课程资源的存在状态及范围、学前教育民俗文化课程选择原则与方式等方面进行探讨。
2、内容的组织
一般而言,课程内容组织简称为课程组织。课程组织是课程实施的前奏,是对课程内容及其影响因素的综合性操作,直接关系到以什么样的形式进行课程实施。课程组织是将构成教育系统或学校课程的要素,加以安排、联系和排列的方式。因此,课程实施涉及课程组织者的课程组织取向,以及对课程诸要素的考虑、课程组织结构的架构、课程组织标准的选择等,是联结目标与实施的直接通道,其成败直接关乎教学质量的好坏。
（四）课程实施
课程实施是课程的重要环节,是把课程设计付诸现实的过程,是从理论到实践、从文本到行动的转换过程,只有通过课程实施,才能产生实际效应,否则,设计得再完美的课程,一旦束之高阁,便不会产生任何的实际效果。同时,课程设计在付诸实践的过程中,总是蕴含着对旧有课程设计的变革,课程设计的实施就是把这种变革导向教育实践,使之产生现实效应的过程,也是缩短理想与现实差距的过程。课程实施一般包括三个阶段,即课程釆用、教学和创新阶段。
五、小结
千百年来，人们多数时候只顾低头前行，脚下步履匆匆，却往往忽略了原本一同上路的文化灵魂。我们经常说适时放慢脚步，好让灵魂追上来，其实我们更应该在孩子蹒跚学步的时候就让他们学会带着民族文化上路，伴着灵魂前行。将民俗文化融入教育是我国教育发展的大势所趋，将儿童民谣融入学前教育只是我国教育迈出的一小步，今后教育事业的改革完善尚待筹备开发。走好今天的一小步，为今后大步的跨越做好准备。
作者:朱轶琳单位:广西师范大学漓江学院
参考文献:
[1]赵海燕.学前教育民俗文化课程研究[D].西南大学,2012.4(10).
民俗文化教学设计篇3
【关键词】民俗采风艺术设计教学改革
民俗采风这门课程在艺术设计学科教学中有着非常重要的作用，其是艺术设计类学生第一门具有“游学”性质的艺术实践课程，最直接体现了“读万卷书行万里路”的学习方式，最易使学生形成直观且深刻的感受。其包含有造型、色彩、材料、工艺、美学、民俗等众多内容，因此课程信息量大，涵盖知识面广，综合性强且实践性要求极高。几乎所有学校都会强调培养学生在民俗采风中的观察、感悟与体会以及表达的能力，但作为低年级的学生，刚刚脱离了应试型的高考模式，并未有更深刻而敏锐的艺术感觉，尤其缺乏这种游学方式的学习经验，如果没有教师的引导，会出现盲目学习的现象。另外，由于现在艺术教育中师生配比率低，在民俗采风中往往一个教师需要带10—20多个学生，而在艺术实践中最重要的就是个性特征的表达，每个学生关注和感兴趣的点是各不相同的，这就更需要教师不能以一种“大锅饭”的模式来教学，要在阐述艺术普遍性规律的同时，关注和鼓励学生个性思维的发挥和扩展。任课教师要有效地安排每个阶段的学习内容，并注重环环相扣，将知识系统化、综合化地教授给学生，引导学生按照有序的思路独立思考，深入研究。
就目前艺术设计专业的民俗采风教学而言，存在着许多问题。首先是授课内容与学科性质脱节，目标不明确，主要表现为，大量艺术院校设计专业在民俗采风课程教学中重心偏向写生，甚至于将民俗采风课程等同于风景写生课程，这种完全倾向于绘画的教学内容与国油版等纯艺术专业的课程内容相差无几，丝毫不能凸显设计类专业的学科特点，非常不利于学生在采风过程中理解本专业性质和建构未来专业学习目标，完全处于纯技巧的盲目练习状态中。笔者教授民俗采风课多年，每次在民俗采风基地都会接触来自全国各地的大批艺术院校，发现大量艺术设计类学生在写生基地的训练内容都是以速写、素描、色彩建筑或风景习作为主，很难发现具有设计性表达的训练内容，即便是绘画习作，也不注重形式感和设计意味。所以常常会出现满目皆是常规意义的写生习作，根本分辨不出那些学生是学什么专业的。
其次，教学方式和内容单一，教学效率偏低。由于民俗采风的最大特点是深入历史文化和地域文化浓郁的地方进行实地和现场考察和学习，这远比书本上和网络上获得的知识更具直观性。所以教师的教学方式应有别于课堂上的教学方式，单一的传统讲授方式是不足以让学生更深刻地获得现场的经验的。而在教学内容上更不能仅限于绘画原理和技巧的范畴，还要注重在美学、民俗学、工艺美术理论方面对学生进行讲解，这有助于学生对绘画对象的体会和表达，更重要的是这些教学内容真正体现了民俗采风课程实地考察的价值。另外，教学效率偏低的现象多反映为不能合理安排好整个授课计划，教学目的不明确。民俗采风课程的整个教学时长一般为三周，在百余课时内如何让学生掌握上述的综合性内容是教学目的的关键所在。整体课程解决什么问题、课程的阶段性训练的分配、阶段之间的衔接，都是应引起足够重视的问题，针对上述问题，笔者提出以下相关改革方案。
一、做好前期课程的衔接工作
首先，作为造型基础内容的课程，可以在民俗采风课之前设置一定数量的风景写生课程，让学生提早进入能熟练表达风景对象的状态，避免占用采风过程中大量时间解决造型基础问题。大部分院校将民俗采风课程设置在大学二年级上学期甚至大学一年级下学期，这些经历着应试高考学习模式成长起来的学生少有涉及风景写生的经验，很多学生在民俗采风课程的前期无法适应风景写生的训练模式，甚至于出现采风过程中学生用大量时间临摹的方法解决写生技巧和方法的现象，这实在是对时间和资源的浪费。而且学生因为技巧的不熟练必然占用大量时间来学习这些技巧，根本无暇顾及这门课所涵盖的其他内容和知识点，最终就会将一门多彩的民俗采风课学成了一门风景写生课。如果前期开设一些风景写生课就能很好地解决这一问题，且使学生保持轻松自信的学习状态，也有利
激发兴趣，更好地发挥细致观察研究的能力和创作力。其次，在民俗采风课程的前期安排相关地域的工艺美术史论课程和相应地域的民间艺术理论课程。作为民俗采风，民间文化和艺术形态是重要的考察内容，学生如果不做足相关的功课，对当地文化和艺术形态一无所知，无疑对于这门课程的学习会形成巨大的障碍。有条件的院校可以在民俗采风前穿插民间艺术类课程或者工艺美术史论课程，这样既能解决民俗采风课的理论背景缺失问题，又能避免民间美术和工艺史论课程中学生无法获得直观感受而导致纸上谈兵的现象，可谓一举两得。
二、做好教学过程中的改革工作
首先，一定要改变和扩宽教学思路。艺术设计专业民俗采风课程的教学思路要改革必须打破“采风等于写生”的观念。这是大部分院校的艺术设计专业民俗采风课程的通病。长久以来，这种“白天学生画，晚上教师讲，从头画到尾”的教学模式完全违背了艺术设计专业民俗采风课程开设的初衷。作为教师应该有一个清醒的认识，就是让学生在这门课的学习中不仅仅是收获绘画技巧，或是完成一幅好的风景作品，更应该教会学生如何欣赏民间艺术形态，如何挖掘民间艺术语言，如何在文化和历史的背景下研究工艺美术，以及如何从传统民间的艺术形态中来了解设计、感知设计，这门课程最终是学生对未来学习和工作的素材储备和灵感之源，绝不是枯燥无味的技巧训练。
其次，运用各种手段充分发挥“游学”的优势。民俗采风让学生亲身感受到历史与文化，置身于美之中，这是游学式的教学模式所特有的优势。教师在教学过程中一定要充分发挥这个优势，在具体教学过程中防止“学而不游”和“游而不学”的现象。所谓“学而不游”是学生单纯依赖既有的书本知识，不进行实践性的细致考察。“游而不学”指学生缺乏对考察内容和目标的了解，不进行理论上的总结和研究。这就要求教学过程中教师要明确教学内容和目标，让学生明白这门课最终要完成什么，重点是什么；教师要丰富教学方法，让学生产生兴趣，并能形象、深刻地接受知识点；教师要合理安排好共性教学和个体教学之间的关系，在理论讲授之后适当安排实践性的小课题，让学生以个体或团队的形式深入考察地点进行各自兴趣点的研究。
再次，积极引导学生的发现和创造力。民俗采风的最终目的是为了让学生从僵硬的书本理论中跳脱出来，真正走进现实鲜活的民俗艺术形态中，学会在现实中去融会贯通书本里的艺术规律，更要训练从现实生活中挖掘和提炼美的能力。
三、将民俗采风后期的展览汇报作为课程训练的重要内容
大部分院校在民俗采风课程完毕之后会进行相关的作品展示和汇报工作，大家都是以橱窗展示的形式进行作品的展示，这实际上是放弃了对学生进行创意训练的一个大好机会。众所周知，作品最终效果的呈现与展示的效果息息相关，且作品的最终展示效果才真正意味着整个创作过程的结束。所以在民俗采风过程中，应该将自主设计作品展示形式作为课程的内容之一，而不应该将这部分内容割裂出去。在展示形式上，应该鼓励学生以新颖且具有设计感的展示方式来进行，避免常规传统的橱窗展示方法，在这个环节，学生将更深化自己对于课程的认知理解和表达，并能综合运用形式与构成、材料与施工工艺、展示设计、版式设计等诸多知识点进行综合型的创造，而且这一环节也最能体现设计专业学生在民俗采风课程中的综合素质。
民俗文化教学设计篇4
[关键词]民俗艺术；纸艺；艺术设计；构成教育
中图分类号：J528.1；J524文献标识码：a文章编号：1009-914X（2016）19-0242-01
“纸”是传承人类文明的重要载体，也是表达劳动人民情感的理想材质。中国传统民俗纸艺是在民间广为流传并相袭成俗的艺术形式之一，利用最简朴的纸张，或剪或折、或扎或叠，形成姿态各异、美轮美奂的民俗作品。
历史悠久的民俗纸艺不仅是一种人们自我传承的文化现象，还反映出我国深邃的传统思想和古老文化。是一个民族表达情感、展现独特精神风貌和世界观的一种行为方式。
一、民俗纸艺的文化传承与溯源
纸艺在我国发展历史悠久，人们对其有一种特殊的情怀，这是基于对自然的热爱和对文化的崇拜。五千年的文化、生活、艺术的累积为纸艺提供了丰富的样态。随着造纸技术的不断改进，纸本身已经成为一件精美的艺术品。纸的视觉、触感，甚至嗅觉等都能给使用者产生不同的感受和灵感。
纸艺大致有两种用途，一是书法绘画之用、二是生活民俗之用。前者注重美学形式高雅，后者强调功能讲求实用。
书法绘画用纸最为著名的莫过于中国的宣纸，它是一种能充分表达中国书法绘画技术效果的书画专用纸，质地柔韧、洁白平滑、细腻均匀、色泽耐久。具有“纸寿千年”的美誉。纸与书画、及印刷技术共同创造了我国古代的艺术和文明。
实用功能的纸艺主要指民俗纸艺。民俗艺术是一个民族或一个社会群体在长期的生产实践和社会生活中逐渐形成并世代相传、较为稳定的文化事项。我国早在春秋战国时期就开始使用“民俗”这个词。我国民俗纸艺应用非常广泛，它与人们的日常生活相互影响。如装饰节日用的剪纸；祭祀仪式用的纸扎；服饰家居用的纸衣纸帐；日常生活用的纸伞、纸灯笼等等。民俗纸艺来源于民间，繁荣于民间。它以自己独特的形式抒发人们心中的情怀。
二、民俗纸艺与设计构成的表达共识
民俗纸艺从人们的日常生活出发，找寻和提取有意义的形态进行创作，视角独特、色彩丰富、造型夸张，兼具实用与装饰双重功能。包含形式有折纸、剪纸、撕纸、扎纸、纸雕、纸织画、纸镂、纸绣、纸浆艺术等等。其中有很多纸艺形态突破传统平面载体的局限。构成丰富的立体空间造型。2006年，我国开始实行非物质文化遗产登录制度。再次掀起了人们对传统艺术形式的挖掘和关注。国内很多艺术院校开始逐渐将民俗艺术精神融入当代设计教育之中。民俗纸艺的很多形式被列为名录当中。其中剪纸艺术作为第一批部级非物质文化遗产。2009年又入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作”名录。各地域不同形式的纸艺也纷纷被收入到不同级别的非遗名录当中。
民俗纸艺凭借独特的表现形式、审美要素以及多变的造型手段，逐渐对高校艺术设计教育体系产生影响。把纸艺的形式和手段引入基础构成课堂，逐步找到将民俗纸艺与设计构成的表达共识。
1、从民艺角度认识形态的本质。
艺术设计院校的形态构成课程体系起源于现代艺术设计诞生的摇篮-“包豪斯”，我们的教学直接受到其艺术教学计划和理论体系的影响，缺乏从中国传统艺术角度对构成艺术的解读。中国的民俗纸艺产生于生产劳动、日常生活、岁时节日的民俗之中，涉及了绘画、雕塑以及各种民间工艺美术等表达方式。很多民俗纸艺的表现形式、造型手段、材料再造等等都值得借鉴与研究。如传统的剪纸、撕纸、折纸、纸扎、纸浆艺术。还有在日常生活中所见的纸扇、纸灯、纸伞、纸服饰；在民间宗教祀祭活动中所见的纸元宝、纸车、纸马、纸人像；娱乐游戏中所见的纸鸢、叶子、纸扎玩具；建筑空间中的纸隔扇、纸屏、纸烫样等等。完全构成纸艺丰富的平面与立体空间造型。从时间和空间上突破纸作为平面艺术载体的局限。这些生活味道浓厚、造型丰富、兼具艺用价值与实用价值的纸艺制品，从另一个角度补充了对艺术形态的本质认识。反过来说，也是从形态学的角度认知传统民艺。
2、传统纸材机理的构成创新。
现代艺术创作对材料的关注超越了以往，创作材料丰富生动的表现性、质感肌埋的艺术语言成为艺术中十分重要的造型要素。“纸”是形态构成课中最好的材料之一，他所具有的承载性、廉价性、可塑性、空间性、延展性等，都非常适宜作为构成设计课程的使用。传统纸艺的在课题的运用，改变了学生们对材料以往的的使用习惯，不再只是信手拈来，而是从深层次地认识与了解材料。纸材料对工艺形式的影响，不仅表现在它的载体作用，纸本身所特有的表情、状态、历史和感受也决定着造物的表现形式和艺术特征。将传统材料纳入当代材料学范畴，从①材料的种类与特性；②材料构造的属性和加工方法；③材质机理构成中材质启示；④材质的感觉特性等方面在课堂教学中结合艺术基本课题进行实践训练。注重纸艺从视觉、嗅觉、听觉、触觉等方面联觉带来艺术的综合感悟。
3、形态构成造型手段的多样化表达。
传统民俗纸艺样态丰富，表达方式多样：平面表达、板式表达、柱式、几何体表达；仿生态式表达；拼插表达；层积样式表达；光影表达……
造型手段多样：镂空的形态、折叠的形态、卷曲的形态、拼贴的形态、扎糊的形态……。将这些构成方法引入课堂教学训练中，能够打开学生的视野、提供更多的例证、为艺术设计创作增加更好可能性。这样的训练有助于学生通过更多的角度开发出更新的思路与创想，创作思维方式灵活、手段多样，摆脱原有基础训练课堂的陈旧乏味，形成创新性和趣味性。建立民俗艺术形态在当代艺术教育中的生态体系。
三、民俗纸艺与高校艺术设计教育间的影响
一种传统的艺术形式要想不断的发展下去，需要创新。墨守传统不变就无法与当代社会相适应。我们的民俗艺术随着社会、生活的变化，在传统的基础上吸收新思维，也要呈现新的形态。创新的目的是恢复活力，更好地传承下去。高等教育的使命之一就是传承和创新优秀传统文化。将民俗艺术资源合理地应用于高校艺术设计教育中，是促进高校教育形成地域文化特色的必由之路。正确处理好传统艺术与现代设计的关系，调整完善教学体系，构建起多样化、本土化、特色化的设计教育体系。
纸作为载体，逐渐与文化发生互动，形成物化。纸的不同形态的物化，反映出人需求的多元化趋势。加强民俗纸艺在高校艺术设计课程的应用，既有艺术本体的回归与继承。也有借助现代语境的转化与突破。柳宗悦从民艺与人的生活质量的关系中，得出美的物品必然形成美的生活，美的生活必然培养美的情操的结论。
中国的传统文化博大精深，劳动人们在日常的民俗生活中造就了很多优秀的艺术作品和创作形式。民俗纸艺是民俗艺术的代表，它扎根于日常生活，有着强大的生命力。但也面临尴尬境地，人们对本土文化越来越陌生，这就需要很多人投入到中国传统的“俗”文化的整理与研究中，台湾汉生杂志的总策划黄永松先生曾说过我们要做“俗”文化，因为雅俗要共赏，这个文化的结构才会更有生机……
参考文献：
[1]陈燮君.纸.北京：北京大学出版社，2012年.
民俗文化教学设计篇5
关键词：本土；民俗文化；凸显；艺术活动
中图分类号：G622文献标识码：B文章编号：1002-7661（2016）10-133-02
《幼儿园教育指导纲要》中指出：“城乡各类幼儿园都应从实际出发，因地制宜地实施素质教育，为幼儿的一生发展打好基础”，“充分利用自然环境和社区的教育资源，扩展幼儿生活和学习的空间。”“充分利用社会资源，引导幼儿实际感受祖国文化的丰富与优秀，感受家乡的变化和发展，激发幼儿热爱家乡的情感。”
一、创设环境，凸显本土民俗文化。
为了更好的挖掘本土民俗文化促进幼儿整体和谐发展，提高教师的课程意识和开发利用课程资源的能力，以“本土特色”为基础，把本土民俗文化融入幼儿园艺术领域。在实施过程中，我们将本土民俗文化内容融入到幼儿园环境创设中。
1、创设以民俗民风、家乡文化为特色的环境。幼儿园整个环境体现民俗民风教育特色，各处墙面、角落、长廊都由我们家长、老师共同收集材料，布置凸现民俗文化的布狮布龙、赛龙舟、傩舞面具、擂茶铺、高峰农家乐等，使幼儿和家长一进校园就能感受到民俗民风的气息。在教室布置时，我们根据节日和主题活动的要求，尽量通过民间艺术的途径来反映内容，有的用剪纸的形式表现，有的用撕帖、拼贴、剪报的形式。
2、投放适宜材料，凸显本土民俗。鼓励家长和孩子共同参与，收集材料（如稻草、蓝花布、土布、成熟的棉花和稻穗、竹子……等等）。老师、家长和孩子还用稻草编织出稻草龙、用竹子制作竹排，如：大班小朋友用蓝花布、土布制作围裙和头巾，投放创设角色区中来布置家乡美食，中班小朋友在豆腐坊中用麻绳做窗帘，蓝花布、土布装饰磨坊屋檐，为孩子们设置场景贴近生活，形象，能更好地让幼儿通过游戏活动更好地感受建宁家乡最质朴本土的文化。
二、挖掘本土文化资源，拓展幼儿园美术活动内容
1、民俗文化定义界定。在园本教研中，教师也提出自己的困惑，到底什么是民俗文化？民俗文化与本土民俗文化定义如何界定？如：景点名胜，地方戏曲、民间传说、民俗活动、建筑、人物、民间、服装与生活物品、地域文化等，分门别类设计成幼儿园美术活动课程内容。
2、挖掘地方传统文化资源。建宁历史悠久，民间传统艺术源远流长，且风格独特，形式多样，为广大群众所喜闻乐见。民间剪纸、龙舞、传统服饰制作技艺等具有极大的开发利用空间。围绕这些传统所包蕴的文化内涵及其制作实践的美术学习活动，有助于幼儿了解地方传统文化、风土人情、风俗习惯，有益于培养幼儿了解家乡、热爱家乡，激发幼儿将来长大建设家乡的美好愿望。
3、利用地方现代文化资源。民居、街巷、小区公园绿地、特色雕塑、步行街、商业街、高层建筑、广告宣传、展演活动、消费文化、大众活动、群众文化节等等，既有表面的文化内容，又有深层的人文内涵。围绕这些贴近时代、贴近生活的地方现代文化资源进行相关的幼儿美术课程态设计，引入美术活动课堂，可以从不同的角度促进幼儿情感、知识、技能等方面的发展。
4、开发利用生活材料资源。丰富幼儿美术活动的空间材料是幼儿在美术学习、创造的载体。是实施美术教育的物质基础。尽管《纲要》指出：“要指导幼儿利用身边的物品或废旧材料制作玩具、手工艺品制作的道具，竹编的蚌壳等。
根据《幼儿园教育纲要》精神，我们认为对幼儿的教育应从具体的、看得见、摸得着的事物入手；从周围生活入手，由近及远，充分挖掘本地特色的乡土资源。在实践研究过程中，我们通过收集、筛选和设计，尝试在艺术课程中开展民俗文化的教育，使幼儿园教育更加乡土化、民族化、生活化。
三、把本土民俗文化融入艺术活动中。
建宁民间艺术源远流长，春节至元宵节期间，正是民间艺术大展时。建宁俗语云：正月闹得红，四季都太平。而闹红正月的民间艺术主要有龙灯舞、马灯舞、傩舞、花灯舞、蚌壳舞、伞灯舞、桥灯舞等，过去还兼之以古装戏，风格独特，地方色彩浓，为民众喜闻乐见。
1、民俗舞蹈欣赏：如：在艺术活动《傩舞欣赏》中，教师通过播放ppt，让幼儿先认识傩舞的道具百家伞、担子、线毯、鼓等，再了解角色分配，在傩舞中是角色的装扮，有假面、神像、圣相、头盔、鬼面、脸壳等多种称呼。主要有七人领头表演，一人扛百家伞，六人戴六种颜色的面具，即六个扮相，代表双、福、禄、寿、喜、全六位神仙。其中四位神仙肩挑担子，一头是线毯，一头是鼓。孩子们兴趣深厚，不由地模仿起来。
教师还向幼儿介绍傩舞的由来，傩舞是福建建宁历史最悠久的民间传统艺术之一，是一种祈深拜天的仪式活动。溪源乡大岭村至今每年农历五月二十五还开展这一富有地方特色的传统民俗活动。孩子们通过此欣赏活动，对建宁民俗文化有了进一步地认识，并把此活动延伸到美工活动中，孩子们尝试用不同线条和色彩画出各种各样的脸谱，做出别样的傩舞面具。孩子们带上制作的傩舞面具表演，更好地体现了具有建宁地方特色的民俗文化走进校园。
2、学唱民间歌谣。教师们为了收集更好地民间歌谣，发动家长到民间调研，到各乡镇收集资料。如：《雄伟的金饶山》《闽江正源头》《莲花歌》等建宁民间歌曲。教师们把收集来的资料筛选整理，精心设计案例，融入到艺术活动中，在活动过程中，孩子们通过歌词能更好地了解建宁有家乡文化，同时，幼儿园还开展家乡民间童谣征集活动，教师与家长、幼儿一起把民间歌曲改编成孩子喜欢通俗易懂的童谣。
结合乡土人情，让幼儿在民俗文化感受建宁传统艺术文化的特色融入艺术领域活动中。我们的活动策略是以艺术领域为基准，根据幼儿的能力及兴趣点把传统民俗文化内容融入到艺术领域教学中。。
参考文献：
[1]中华人民共和国教育部门.《幼儿园教育指导纲要》[Z].2001（9）
[2]《建宁县民间传统艺术与时令风俗》[Z].建宁风俗艺术，2007（2）
[3]《建宁民俗馆介绍》[Z].建宁风俗艺术，2007（2）
[4]杜晓霞.《民俗文化在幼儿中的传承和继承》[J].魅力中国，2011（10）
民俗文化教学设计篇6
摘要：壮锦艺术是广西少数民族多姿多彩民俗风情的一种物化形式，承载的文化寓意远远超出了它的实用功能。壮锦艺术特有的审美主要体现在其精湛的织造技术、朴素明快的图案纹样、丰富多彩的文化寓意及必不可少的装饰工艺等方面。在设计类基础课程教学中，借鉴传统民俗艺术养分，寻找传统与现代的契合点。引导学生从生活体验和情感出发，吸收民俗艺术中的造型、色彩、构图、形式美等元素，提高设计的表现力和创造力，传承本土文化精神。对高校设计类基础课程改革具有积极意义。
关键词：壮锦艺术；图案纹样；色彩
壮锦与壮族人民丰富多彩的民俗风情有着千丝万缕联系，传承着民俗民间的文化价值。壮锦艺术特有的审美主要体现在其精湛的织造技术、朴素明快的图案艺术、丰富多彩的文化寓意和必不可少的装饰工艺等方面。广西是一个具有深厚民俗文化的少数民族居住区，对广西民俗文化进行研究分析，充分发挥其传承性与创造性，以多样化的形式提炼出来，在设计教育改革中进行解析与重构，将本土文化融入设计基础教学，实现从教学观念到教学模式的更新，具有一定教育意义。
1壮锦与基础图案教学
壮锦艺术按照本民族的审美趣味、图腾崇拜、、生活习俗的需要，加以发展和变化逐渐形成自身独特的织锦风格，壮锦图案生动，结构严谨，色彩斑斓，传统的壮锦图案来自壮族人对大自然及生活的观察、感悟与想象，具有吉祥寓意。壮锦图案图形以简约为表现点，可转化为视觉冲击力较强的设计语言符号，被广泛用于腰带、头巾、壁挂和锦屏等装饰物中，同时其朴素明快的图案艺术也常见于包装设计、室内设计等设计领域。壮锦的图案纹饰形式大致有三种：一是朴素而明快的二方连续和四方连续纹样；二是以各种几何纹为底，上饰动植物等图案，形成多层次的复合图形，清晰并具有浮雕感；三是用多种几何纹穿插结合编织形成繁密而富于韵律感的复合几何图案，按照一定的形式美元素排列组合，具有严谨的抽象美。壮锦图案图形特点：将自然形象进行夸张、变形处理，或抽象或意象，高度抽象与概括，反映少数民族独特的民风民俗，以生活中的自然形为依托，根据客观对象的形式结构和基本规律保留对象的基本特征和主要元素，造型不再是单纯的描摹客观世界，而是进行抽象或意象处理，融入寓意，表达精神寄托，既有装饰性的审美意趣又反映出壮族民间美术浓重的祈福性质。传统壮锦图案大致分为几何纹样与象形纹样。几何纹样如方格纹、水波纹、云纹、回字纹、同心圆纹等，来源于壮族人对自然日、月、云、水等的崇拜。象形纹样主要是各种花草和动物图像，如丹凤朝阳、蝶恋花、鱼跃龙门、双龙戏珠等，这些图案构思立意深刻，体现出吉祥如意、幸福美好的审美观，充分反映了壮族人民淳朴健康的审美情趣，反映了他们对生活、大自然和民族文化的热爱和崇敬。壮锦中的图案是对自然界花草树木的高度概括后，又赋予了这些物象丰富的文化内涵，最终使之人性化、吉祥化，其抽象性与装饰性又表现在图案的来源，如壮锦中的八角纹即是太阳纹来源于壮族人对太阳的崇拜。现代设计讲究造型简约而寓意深远，图形单纯独特易于传播和记忆，壮锦图形的造型特点恰恰迎合了当今简约设计的风格，把壮锦图案造型特点融入到基础图案教学中，寻找现代设计与中国本土特色相融合的契合点，借鉴传统民俗艺术养分，创造出独特的设计语言。民俗艺术作品是创作者审美意识的物化，任何作品的创造都来源于艺术素养的培养，在基础图案教学中，应当适当安排采风课程引导学生从生活体验和情感出发，吸收民俗艺术中的造型、色彩、构图、形式美等元素，传承本土文化精神，提高设计的表现力和创造力。基础图案教学中融入“壮锦的图案与造型”内容，在创作中安排与壮锦相关主题的设计作业，根据地域特征，使学生了解当地民俗民风从民间美术作品中获取创作灵感。学习壮锦传统图案不能单纯地拷贝或者简单地挪用，而是要在认识和了解的基础上挖掘和改造传统图案，让传统图案成为现代图案设计的一个新的创意点和启示点，在这些异彩纷呈的图案中，寻找其造型、色彩和组织形式的规律，运用中国传统图案艺术中提供的丰富的设计元素，使作品既有传统的文化特色，又有时代精神。传统图形的创造者们通过虚构、联想、象征、暗喻和转化等表现手法，利用想象为我们留下了宝贵的图形财富，了解中国传统民间图案与国外图案及现代图案设计的主要形式与特征，了解他们之间的区别与联系，学习壮锦造型特点，如具象题材的抽象表现，学习其图案造型凝练简洁，构图饱满唯美，创作出具有壮族民族风格特色与现代图案相结合的作品。延伸知识外延学习，陶冶学生的艺术情操，提高审美修养。
2壮锦在色彩教学中的价值体现
民俗文化教学设计篇7
1．一些学校观念滞后。《关于深化教育改革，全面推进素质教育的决定》的实施，增加了地方和学校的课程决策权，从而改变了过去课程过分强调学科体系、脱离时代和社会发展以及学生实际的状况。但改革将是一个较长的过程。［2］因此，在很长时间内，有些学校依然迷信统一的国家课程，面对融入民俗文化的乡土教材时，会显得手足无措。虽然素质教育提倡多年，但是在新课程改革并未深入的情况下，有些学校依然会疯狂追求“分数”和“升学率”，而忽视“以学生为本”，因此，有些学校领导片面地认为融入民俗文化的乡土教材课程，只是为了追求教育时尚或者是应付领导检查，因而不愿也不必在乡土教材上投入较大的物力、财力、人力。还有些学校简单地认为搜集民俗文化的一些片段，拼凑在一起，再署上自己学校的名字，这就是乡土教材。就可以开展融入民俗文化的乡土教育了，这种认识忽视了开展乡土教材的复杂性和系统性研究，在乡土课程准备不充分的情况下盲目实施，不仅是幼稚的、不科学的，而且是有害的。以薛城中学①的校本教材《乡土》为例，在编写过程中，校长任主编，由薛城中学政治、历史、地理教师负责编著各自所属政治、地理、历史的部分。编写小组都是学校的领导和教师，缺失了教师和家长之间、教师与学生之间、教师与课程专家之间、教师与社会人士之间的交流。因此，我们在总体肯定的前提下，也看出了很多问题，诸如着重呈现藏羌民族文化和忽视其他类型文化;教材的呈现方式单一;缺乏对本土文化的反思;价值观单一等问题。［3］17这些观念和认识严重阻碍了民俗文化融入乡土课程的进程。2．具体做法失当。新课程改革虽然开始多年，但在很长时间内，应试教育依然盛行，不少学校的领导为腾出更多时间开设必修课，对本来课时就十分紧张的乡土教材的课程，除进一步压缩课程内容外，他们还认为，开设乡土教材课程白白浪费时间，不如在高考科目上多加一些课。［3］现阶段的乡土教材只是国家课程的重要补充，并且乡土课程在总课时中所占的比例是非常有限的，例如有些学校虽然也开发了融入民俗文化的乡土教材，但是在课程计划、课程标准上，却没有进行系统性的规划和有力的贯彻，存在一些学校设置的课时过少，对乡土教材的教学内容进行压缩的现象，或者是课时安排了，却被施以“偷梁换柱”，本来是乡土课程的课时，却被一些高考科目所代替，甚至有些学校干脆把乡土教材当做课外读本，学校和老师发给学生后，便不再过问等情况。这些做法都不利于民俗文化融入乡土课程。
二、教师对民俗文化融入乡土教材态度消极
1．教师得不到应有的尊重与肯定。民俗文化融入乡土教材需要充分调动教师的积极性，但是在很长时期内，这受到很多方面的限制。首先，民俗文化融入乡土教材要求教师对本地区的民俗文化具有深入的了解，才能够胜任民俗文化融入乡土教材的课程的开发、教材的编写工作，现在随着人才的自由流动，一个学校的老师可能来自全国各地，这给民俗文化融入乡土教材带来很大的困难。其次，乡土教材的内容多为一个地区的乡土文化，与国家课程的关联性较小，融入乡土教材的乡土课程对学校的教学成绩的影响微乎其微，因而，很多教师在潜意识里，还存在将国家课程与地方课程、乡土课程对立的观念，并在教学工作中，很自然的把教师划分等级，教授国家课程的教师为一个等级，教授地方课程和乡土课程的教师为次一等级，使这些教师被赋予教学工作中“打酱油”的角色，使他们得不到和教授国家课程教师同样的地位和尊重。再次，教师讲授乡土教材的方法单一，不能采用多种手段、多种媒介调动学生对融入民俗文化的乡土课程的积极性、主动性，这使学生对待融入民俗文化的乡土课程时，难以产生很大兴趣。这不仅给老师带来了沉重的负担，而且还感到未必能获得应有的回报，因此使一些从事这门课程教学的教师产生不被尊重感，也容易使他们消极对待，甚至抵制民俗文化融入乡土教材的种种尝试。［4］2．教师现有的综合素养和专业技能不足。教师是民俗文化融入乡土教材最重要的课程资源，并且把优秀的民俗文化带进乡土教材，给学生提供优质的教学。但是，目前教师队伍在专业知识和技能方面存在许多问题，诸如缺乏先进的现代教育理念和教育理论知识;知识结构陈旧难以适应素质教育的需要;运用现代化教育手段的能力差，综合素养欠缺等，制约民俗文化融入乡土课程的进程。［4］其次，我们很多教师还没有转变角色，习惯于讲授国家颁布的课程，还不善于编写和开发民俗文化乡土课程资源;教师习惯根据根据国家课程开展教学，还不具备开发民俗文化融入乡土教材的理论和技能;教师习惯于以教师讲、学生听为主，还不习惯于“以学生为本”的教学理念。再次，教师的工作负担沉重，限制了教师对融入民俗文化的乡土课程的积极性。一方面，融入民俗文化的乡土教材大多来源于现实生活，其内涵和外延是不断扩大的，这增加了教师工作难度和负担;另一方面，教师囿于自身的能力和素养，很难发现教学工作的实际问题，即使发现问题，由于没有专业的、系统的知识和能力，也无法解决，迫使他们放弃了对民俗文化融入乡土教材的努力。
三、学生在观念和行为上对民俗文化融入乡土教材认识模糊
1．学生对民俗文化融入乡土教材的意义认知模糊。许多学生对于民俗文化融入乡土教材的意义何在，它在多大程度上能带给自己期望的利益持怀疑态度。随着社会的发展，人们的利益和价值观念也日益多元化，日益冲击着人们对民俗文化的传承和坚守，他们片面地认为这些民俗文化教育的开展会造成他们脱离时代，不能适应现实社会的发展。很多学生认为，乡土教材与国家课程的共同平衡相悖，乡土教材与接受国家统一考核的国家课程关联度不大，在学校中开设融入民俗文化的乡土课程势必挤占学生学习国家课程的时间，从而影响学生这些课程的成绩。学生更愿意将精力花在国家课程考试的科目之上，因此学生对融入民俗文化的乡土教材兴趣不是很大。2．学生对民俗文化融入乡土教材的质量存在质疑。民俗文化融入乡土教材需要大批具有专业精神和专业知识的老师，投入一定的人力、物力、财力，还需要各种图书资料、设备以及各方面的支持。因此这使学校面临一定的财政压力。［5］这就使一些学校不愿在看不到现实利益回报的情况下耗费人力、物力、财力，因而，不经过系统的调查研究、反复推敲的低成本的乡土教材对民俗文化的真实性、全面性、系统性无法保障。就拿薛城中学校本教材《乡土》为例，浅层次的问题是目录不够精细、内容不够详细、设计比较粗糙，更深层次的问题是着重呈现藏羌民族文化而忽视其他类型文化;教材的呈现方式单一;缺乏对本土文化的反思;价值观单一等。甚至还出现知识性错误(第38页在叙述薛城名称变迁的时候，出现了“乾隆元年”即758年，此处应为“乾元元年”即758年)。这就误导学生，让人产生“清朝的乾隆皇帝怎么跑到唐朝去了”的错觉，导致学生对乡土教材的质量产生不信任感，从而学生的积极性不高，更无法取得预期的效果。
四、加快民俗文化融入乡土教材的建议和对策
(一)需要教育部门改变整体的教育环境
1．需要教育行政部门改变传统的教育政策和教育教学评价机制。民俗文化融入乡土教材是一个系统的工程，需要多方协调和合作，才能保证民俗文化融入乡土教材得以顺利的进行。在这个过程中，需要政府、教育管理部门、学校、社会等形成良好的互动和交流，并达成共识和相互配合。首先，教育管理部门要改变应试教育的种种惯性。在以往，“教育行政管理部门习惯于自上而下的对课程决策权，这种制度与思维与乡土教材课程的现实需求之间存在极大的反差，将对乡土教材的开发和利用带来观念和制度的强大阻力。”［6］所以教育行政管理部门一方面要适当地放权，增加地方和学校的课程决策权;另一方面要发挥“监学督教”功能，“强化学校对乡土课程的计划执行意识，落实课程计划，保质保量的开足课程”［7］。只有这样才能为民俗文化融入乡土教材提供空间和机遇。其次，需要教育管理部门发挥教育的导向功能，在中考和高考试题中体现民俗文化融入乡土课程的成果，让融入民俗文化的乡土课程的地位有所上升，让国家传统中考和高考科目的权重适当降低，稀释学校对“升学率”和“分数”的狂热。政府也可以开展一些贴近人民生活的民俗文化的活动，比如，开展关于民俗文化的知识竞赛，民俗文化在我家有什么表现的访谈等各种活动，增强社会对民俗文化重要性的认同。再次，民俗文化融入乡土课程是基础教育的重要部分，也是新课程改革重要组成部分，教育管理部门应该重视，并给予足够的支持，创设宽松的教育环境，以鼓励创新。2．建立完善的评价体系。“民俗文化融入乡土教材要真正得到实施，建立完善的评价体系是不可或缺的。”评价体系的着眼点不仅是升学，更重要的是提高学生的综合素质和能力。评价体系建立的基础也应该是国家课程教育标准框架，同时兼顾地方需求和实际特色。建立的评价标准应做到知识体系、实践技能、情感态度与价值观的平衡。在整个评价体系中，既要有终结性评价，更要有过程评价;既要有量的评价，更要有质的评价;既要有他人的评价，更要有自我评价。总之，评价主体要积极主动，评价标准要准确科学，评价形式要灵活多样，评价结果要客观公正。［8］只有这样才能调动学校对融入了民俗文化的乡土教育的主观能动性。继而使学生和教师对乡土教材和民俗文化的看法有所改观，最终加快民俗文化融入乡土教材的进程。
(二)民俗文化融入乡土教材需要营建良好有利的校园环境
1．学校要更新教育理念和完善教学管理。民俗文化融入乡土教材需要良好的学校内部环境。首先，要求学校管理者要不断地更新教育观念，以“学生为本”，改变应试教育的种种传统思维，而且能依据实际情况制定政策，并有权力实行这些政策。其次，学校要明确民俗文化融入乡土教材的重大意义，认清时展的潮流和趋势，树立课程多元意识和乡土意识，大力发掘本地区的民俗文化。再次，充分认识民俗文化融入乡土课程不是权益之计，是新课程改革背景下，素质教育的内在要求，是社会发展的趋势和潮流，所以学校必须坚定决心和信心，完善对乡土课程的管理机制，使乡土课程走向规范化和制度化。2．校方必须完善管理培训机制和评价机制。民俗文化融入乡土课程的顺利开展，必须调动教师的积极性。首先，学校应针对一些教师综合素养和技能不足的状况，进行有针对性的指导和培训，并有意识地定期组织教师间和校际间的交流与合作，持续营造教师成长的氛围，并能主动召集各个学科教师进行探讨和协商，在交流和探讨中解决教学问题，学到今后的教学技能。如有可能，还可以为教师提供与一些课程专家、教育专家、民俗专家近距离接触和交流的机会，如课程改革论坛，经验交流会之类。使他们在面对当地的学生群体时，能够知道怎么做才能达到最好的教育效果。其次，校方要响应新课程改革的号召，加强对融入民俗文化的乡土课程的课程计划的执行意识，切实落实课程设置和规划，高质量地开足全课程。再次，学校要改变对教师和学生的评价方式，建立和完善对乡土课程的评价机制。学校要改变以往以“分数”为主要标准来评价教师和学生的做法，采用多种方式和多种标准进行综合考评，通过对教师和学生及乡土课程评价机制的调整和完善，调动教师和学生对融入了民俗文化的乡土教育的主观能动性，继而使学生和教师对融入民俗文化的乡土课程的看法有所改观。
(三)民俗文化融入乡土教材需要教师改变教学中的观念和行为
1．教师要不断地更新教育和学习观念。首先，教师要加强自身的学习能力，培养自己多方面的兴趣和爱好，打破原有的学科界限，向不同科目的教师进行学习，不断提高自己的专业素质和基本功。其次，教师要确立现代化的教育理念，把握新课改发展的要求和趋势，端正教育教学态度，明确课程意识和责任，树立教师平等观念，祛除学科不平等的想法和意识，真正投入融入民俗文化的乡土教材的开发和课程研究中去。再次，教师要不断地更新教育思想和教育理念，了解融入民俗文化的乡土教材的课程规划和课程设置，明确教材的教学重点、难点、教学目标，熟练掌握各种先进教学媒体的技术，注重教师和学生的教学方式、学习方式的改变和学生主体地位的体现，关注学生长期性、发展性的需求。2．教师要不断地完善自身综合素养和专业技能。首先，教师要不断提高自己的专业知识和技能及人格方面的素养，包括建立现代意识和树立时代精神的素养、科学文化素养、职业道德素养、能力素养、良好的心理素质［9］，只有这样，才能应付民俗文化融入乡土教材中遇到的各种新的问题和挑战。其次，我们要转变教学思路，改变以往的“教师讲，学生听”的模式，树立以学生为主体的理念，主动积极地听取他们的意见和建议，发挥他们的积极性，激发学生对融入民俗文化乡土课程的热情，使他们广泛参与。再次，教师一方面要积极地向不同学科、学校的教师学习，寻找一切可能的机会参与教学交流活动，到外校学习参观访问，汲取他人成功的经验，转化自身的财富;另一方面要积极钻研融入民俗文化的乡土教材，不断加强理论修养，以实践检验理论，以理论指导实践，还可以多方咨询民俗专家、课程专家，向他们请教在教学实践中发现的问题。
(四)民俗文化融入乡土教材必须调动学生的积极性
1．学生必须改变应试教育下的学习观念。在当今素质教育日益深入的背景下，教育的终极目的不再仅仅是“分数”和“升学率”，而是培养具有健全人格、全面综合素养、适应社会发展的人。这就需要学生掌握多方面的知识和能力。要实现这个目标仅仅靠学习国家统一课程还不足够，还需要学生学习乡土课程，以及走向社会所需的知识和能力，因此，学生要更新学习的观念。首先，学生不仅仅是一个课程知识的受众，更是课程知识的开发者、参与者、研究者和受益者。所以，学生要更加注重自主学习、合作学习、探索学习等反思式学习。其次，学生关注的不仅仅是国家课程考试的分数，而应更注重在学习期间掌握了哪些适合自身长期发展的技能。学生需要改变只重视国家统一课程的学习、轻视乡土课程的观念。在学习标准上，不再是以国家是否统一考试为依据，而以是否有利于自身长远的发展为依据;在学习形式上应该灵活多样，不仅包括包括课堂学习，还要有贴近社会生活实践的探究性和实践性的学习;在学习内容上，不仅要注重国家课程的学习，更要注重地方课程、乡土课程的学习，以及社会性知识等各个方面的学习。民俗文化和学生生活的体验、元知识联系紧密，贴近生活实际，可以调动学生学习的积极性，在快乐中增长知识，提高能力，陶冶性情。融入民俗文化的乡土教材是其他教科书所无法取代的。
民俗文化教学设计篇8
【关键词】湘瓷；民俗；文化艺术
一、湘瓷创作及创新对推动湖湘民俗与民间文化传播的重要意义
湖南陶瓷行业,以其悠久的历史、独特的工艺，在中国陶瓷行业发展史上占有重要的地位。湘瓷的主要品种有醴陵釉下五彩、长沙铜官窑等。近年来，湖南陶瓷生产及销量一直没有大的突破，不管是艺术陶瓷还是日用陶瓷，整个陶瓷产业遇到了发展的瓶颈，与市场对接不够紧密，陶瓷产品缺乏创新活力，急需陶瓷设计的创新、品牌效应的塑造推广。湘瓷产品缺乏系列化整体设计也是目前额待解决的问题。国家标准化委员会规定系列化的定义为“将同一品种或同一型式产品的规格，按最佳数列科学排列，以最少的品种满足最广泛的需求”。从发展的角度上看，湘瓷产品系列化的创新形式有利于产品的重组和有延续性的主题表现，能树立良好的品牌效应。从多元化审美的视阈下，重新审视湘瓷产品在造型和装饰上的创新设计，以系列化为切入点，运用现代、时尚、简约地表现手法，融合湖湘特色文化底蕴，型塑出“湖湘风格”融合审美意境与现代生活方式双重审美情趣下的系列化陶瓷产品设计，一方面可以为湘瓷产品带来新的生命力，适应不同消费群的审美标准，符合市场需求；另一方面可以降低生产成本，提高生产率，推动陶瓷行业的发展。湘瓷产品系列化整体设计，对于“湘瓷”的传承与可持续发展具有积极作用。一方面，有利于提升“湘瓷”的品牌形象，建立湘瓷的产品特色，拓宽“湘瓷”消费市场提供了一条可行的途径。另一方面，系列化整体设计对提升“湘瓷”艺术品位，适应多元化的审美，同时以湘瓷为载体，用现代的、时尚的手法和形式发掘与传承湖湘文化中的精华，传播湖湘文化具有推动作用。此外，多元化审美视阈下的系列化湘瓷产品设计，可以从多角度入手，尝试各种新工艺、新形式，通过一站式服务，系列化的设计对节能降耗，建设节能环保型社会做出贡献。
二、以湘瓷创作为载体传播湖湘民俗与民间文化艺术的研究内容
以湘瓷创作为载体传播湖湘民俗与民间文化艺术实践目标主要有：将当代多元化的艺术理念和艺术形式融入湘瓷产品创新设计中，加深湘瓷的艺术内涵，提升湘瓷的艺术品位，实现湘瓷艺术与多元化审美的有机融合；使湘瓷产品的创新设计更适应市场需求，提升湘瓷的品牌价值；将具有代表性湖湘文化艺术元素、多种艺术形式、多种艺术理念以系列化的形式在湘瓷中进行表现，在提升湘瓷艺术品味，实现多样化的同时，传播和弘扬湖湘文化；通过系列化陶瓷产品的创新设计研究，为消费者提供多种选择，实现一站式服务，探索出提升生产效率，节能降耗的新途径和新思路，为建设节约型社会作贡献。以湘瓷创作为载体传播湖湘民俗与民间文化艺术的研究内容包含了理论研究和实践研究两个方面。在理论研究方面，首先研究湘瓷造型与装饰的艺术特色。湘瓷作为湖南本土陶瓷，在器型和装饰上都带有浓郁的湖湘文化韵味，比如铜官窑的陶艺器型拙朴，醴陵釉下五彩装饰手法自成体系。其次，当代多元化审美的主流特征研究。要进行湘瓷产品的创新，就必须对当今多元化的审美特征进行系统研究，找出规律，为进行湘瓷创新提供参考。再次，研究创新系列化湘瓷产品的特征、优势与市场需求情况。从市场入手，以多元化的审美为切入点，对系列化湘瓷产品的开发进行理论上的研究，为创作、实践提供借鉴。在实践研究方面，首先对接市场需求，对湘瓷产品进行再设计，凸显特色。湘瓷的市场需求受到两个方面的影响，一方面市场经济的不断成熟，现代市场对湘瓷有更典型的作为“商品”的要求，这对湘瓷的工艺、规模、销售渠道、市场营销都提出了新的挑战，湘瓷不能再囿于传统的生产、设计和营销模式；另一方面文化与艺术的发展使消费者对湘瓷的消费审美呈现出多元化的需求，不同的消费群对湘瓷的认知和评价各有不同。因此，只有将当代艺术形式、艺术理念与湘瓷、造型装饰有机融合，将各类艺术形式与艺术理念以及具有代表性的湖湘文化形式融入湘瓷，才能形成创新系列化产品，凸显湘瓷独有特色。其次，将本土文化的特色融入湘瓷产品设计之中。湖湘文化特色鲜明，具有历史悠久，独具一格的民间风俗和民间艺术形式，例如石雕、湘绣、花鼓戏、蜡染、扎染等。对这些本土的民俗风情与民间艺术进行深入的探讨和研究，并融合到湘瓷产品设计中。再次，在实践中重视审美角度，在湘瓷的造型及装饰方面进行创新。从造型角度来谈，设计需要宽泛和多元。结合现代社会文化、生活方式及视觉体验，向艺术性、表现性、观念性乃至实验性方向发展，把人与外界的关系，新媒介、新技术的运用给现代陶瓷造型设计注入开放的观念和新能量，使湘瓷造型设计充满时代感。在延续和优化传统陶瓷图案的基础上，将现代的艺术形式融入湘瓷装饰，拓展釉下彩瓷的装饰艺术表现形式，发掘湖湘文化精华，将湖南的民俗、民间艺术等融入到湘瓷设计中，推出符合现代审美情趣的系列产品。
三、以湘瓷创作为载体传播湖湘民俗与民间文化艺术的有效途径
在“多元化”的当代审美视阈下，只有将湘瓷产品设计与市场对接，开发系列湘瓷日用品、旅游产品才能将当代的艺术形式和艺术理念有机融入到“湘瓷”这一传统工艺中，提升湘瓷的艺术品位，让湘瓷产品焕发活力。湘瓷应以多元化的审美为背景，采用现代的、时尚的手法，结合高科技手段，表现湖湘文化、湖南民俗特色，实现传统与现代的有机融合，主动适应当代消费者多元化的审美习惯，提升湘瓷的品牌价值和品味，适应现代陶瓷市场需求。以系列化的形式，将具有代表性的湖湘文化内容融入到湘瓷造型与装饰中，不仅凸显了湘瓷的特色，更有助于发掘和传播湖湘文化，扩大湖湘文化的影响力。湖湘文化在中华文化体系中占有重要地位，湖湘文化特色鲜明，仅就民间艺术而言，湖南就有石雕、湘绣、花鼓戏、蜡染、扎染等众多种类。这些种类的艺术形式共同组成了湖南独具特色的湖湘文化韵味。除此之外，湖南的民俗也有着悠久而深厚的文化内涵。这些民俗风情都可以以系列化的艺术形式，结合现代艺术理念在湘瓷创作中进行表现。如采用系列插画、系列版画等表现形式。这样不仅为湘瓷的创作提供更多创作素材，积累更深厚文化底蕴，同时还可以提升湘瓷的品味，在弘扬湖湘文化的同时，使湘瓷与现代审美理念有机融合。湖南陶瓷行业与景德镇陶瓷行业相比较而言，成本高是湖南陶瓷行业的弊端，以系列化设计为切入点是有效提高生产效率，节能降耗的重要手段之一，系列化的形式提高湘瓷生产效率，一步到位满足消费者的需求，适应现代快节奏的生活方式。与高职院校合作，开发湘瓷设计与民俗文化相关课程也是传播湖湘民俗与民间文化艺术的有效途径。高职艺术教育注重更好的将教学和行业生产联系在一起，将市场具有发展前景和良好效益的产业引进来，为学生提供更多的实践机会。在民俗文化艺术产业日益得到重视和发展的当代社会，湘瓷艺术不仅能够展示地域特色、开拓民俗市场，同时也能带来可观的经济效益。因此与高职院校合作，开发相关课程，在高职艺术设计教学过程中以湘瓷艺术、民俗文化艺术为元素和主题传播不仅有利于湖湘民俗与民间文化艺术，也正好契合产业发展的需要，能够为产业发展提供需要的人才。湖湘民俗与民间文化承载着湖湘人民几千年来的历史积淀，是一代代湖湘儿女们智慧的结晶。湘瓷作为一种有着浓厚湖湘历史文化底蕴的手工技艺，在其发展与兴盛的漫长历史时期内，我们可看到当时湖湘地域内文化艺术及人民生活的发展状况。以湘瓷创作为载体传播湖湘民俗与民间文化艺术既是对湖湘民俗与民间文化艺术的传承，也是激发湖湘民俗与民间文化艺术在新的历史时期焕发活力的有效途径。
参考文献：
[1]顾燕.中国民间传统艺术在艺术教育教学中的影响与运用——高职院校视传艺术设计专业课程对于民俗文化内容的教学设计和运用[J].轻工科技,2012.10.
[2]刘淑娜.传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化[J].科技展望,2017.02.
民俗文化教学设计篇9
关键词：民俗文化教育；民族地区；高校
中图分类号：G642.0文献标志码：a？摇文章编号：1674-9324（2014）03-0153-02
民俗文化是传统文化的重要组成部分，在当前国家大力弘扬中华民族传统文化、推进文化强国建设的时代背景下，更应该重视民俗文化的保护和传承。民族地区高校加强民俗文化教育，有利于推动和促进民俗文化的保护和传承。
一、民族地区高校民俗文化教育的现状
1.课程地位不明确。据调查得知，目前全国高校中没有设置民俗学本科专业，民族地区大多数高校也没有开设民俗文化相关课程，即使是少数高校如云南大学、广西大学、广西民族大学、河池学院近年来纷纷开设了民俗文化课程，但也只在中文系、历史系、社会学系的汉语言文学、历史学、旅游管理等部分专业开设，而且课时数比较少，一般只有32～48个课时左右，根本无法满足学生学习民俗文化知识的要求。
2.教学内容真伪混杂。由于民族地区高校民俗文化教育师资队伍薄弱，水平参差不齐，因而在民俗文化课教学内容设置方面存在不少问题。如：真伪民俗内容往往鱼龙混杂，容易造成谬种流传、贻误子弟的消极影响；把“民俗”简单归结为旧时代乡下人的土特产，很容易造成学生对民俗文化的鄙视、误解和拒斥心理；或大讲民俗事象中的奇风异俗成分，而没有结合民族地区的地方性、民族性特点介绍和分析民俗文化，这样就造成了民俗文化课教学内容与现实生活的严重脱节，无法调动学生的学习积极性和主动性。
3.教学实践环节缺失。民俗学是一门实践性、应用性很强的学科，在教学过程中更注重实践操作，但由于民俗文化属于选修课，没有得到学校应有的重视，因而学校一般不会拨给田野调查的专项经费用于开展教学实践活动，教师只能采用传统的教学模式，甚至无法利用多媒体设备进行直观教学，这些都将在一定程度上限制了学生的学习深度，更无从培养学生的田野作业能力。
二、民族地区高校加强民俗文化教育的目的和意义
1.传播民俗文化知识，弘扬传统文化，保护非物质文化遗产。丰富多彩的民俗文化，是我们成长的环境和基础。它在我们的生活中发挥着巨大的作用，既影响着个体的成长，也影响着我们的社交，还具有调剂生活、维系社会稳定的作用。传统文化是我们发展先进文化的精神血脉和延续基因，是中华民族的根和源。在经济愈益走向全球化的时代，更应该强调对民族优秀传统文化的保护和传承。中华民族悠久的历史创造了丰富多彩的民俗文化，如神话传说、民间游戏、传统节日、风俗礼仪等等，这些文化遗产急需保护和传承。学校是传承文化的主要渠道。国务院2006年下发的《关于加强文化遗产保护工作的通知》中明确指出：“教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。”通过设置不同层次、不同形式的民俗文化课程进行教学，加强民俗文化教育，有助于人们了解丰富多彩的民俗文化，调动保护和传承文化的积极性和主动性，保护非物质文化遗产。民族地区民俗文化资源相当丰富，如农耕文化、服饰文化、歌谣文化、节庆文化等等，它们在我们的社会生活中有着广泛影响，我们在民俗化语境下工作、生活，更应该了解和认识本地区、本民族的民俗文化。民族地区高校开设民俗文化课程，加强民俗文化教育，通过对学生所熟悉的乡土地理、民情风俗、传统文化、生产和生活经验的传授，可以帮助学生了解和认识本地区、本民族的民俗文化，继承各民族优秀的传统文化。
2.培养民族精神和凝聚力，提高大学生人文素质。民族精神往往以特定的无形和有形的民俗为载体的民族的自我意识和自我认同。一个民族的优秀民俗文化，既能统一其成员的行为与思想，使社会生活保持稳定，又能维系其成员的民族文化心理，正如钟敬文先生所说：“一则神话，可以坚固全团体的协同心；一首歌谣，能唤起大部分人的美感；一句谚语，能阻止许多成员的犯罪行为。”[1]p38因此，民俗文化可以使其所有成员保持民族的向心力和凝聚力，培育民族精神。比如，我国的春节民俗，不仅使神州大地的13亿中华儿女举国同乐，而且使世界各地华人通过欢庆这一传统节日与自己的民族保持认同，让中华民族的民族精神得以弘扬。民俗文化课程的开设就是要运用民俗文化的教育和模塑功能，“大力推进各种层次的民俗学教育活动，使之发挥教育国民应有的作用”[2]p9，培养学生的民族文化认同感，增强民族精神和凝聚力，提高大学生的人文素质。民俗文化作为课程资源有着内容属性和工具属性双重的教育功能。内容属性的教育功能是把民俗文化作为教育内容对学生进行教育，这不仅有利于培养大学生的民族精神，增强大学生的民族认同感，提升道德情操；而且还有助于养成文明习惯，提高知识储备，陶冶审美情趣，形成健康的生态环境观等。工具属性的教育价值是民俗文化本身所具有的教育思想、教育方法、教育手段等，石中英先生曾把它们称为“教育习俗”，认为此种民俗事象蕴含着丰富的教育智慧，是一部鲜活的民间教育学著作。民族地区有着丰富的民俗文化资源，高校开发民俗文化资源，加强民俗文化教育，必将发挥民俗文化在提升大学生人文素质教育中的重要作用。
三、民族地区高校加强民俗文化教育的设想
1.开设民俗文化选修课。课堂教学无疑是丰富大学生民俗文化知识、提升大学生文化素养的重要途径。如前所述，目前民族地区高校民俗文化教育的缺席很严重，只有少数高校、部分专业设置了民俗文化课程，而将民俗文化课作为人文素质选修课的高校屈指可数，这一点在理工、农、医类院校体现得尤为突出。要加强民俗文化教育，提升大学生的人文素质，民族地区高校必须转变教育思想，完善课程体系，开设民俗文化选修课。
2.开发民俗文化校本课程。民族地区民俗文化课程资源丰富，各个民族都有自己的生活方式、社会风俗、民风民情等民俗文化，把它们作为民俗文化校本课程的课程资源来加以开发利用，既能体现出学校的办学特色，又可以帮助学生了解和认识本地区、本民族的民俗文化，增强民族自尊心、自豪感，培养学生热爱家乡、服务家乡的情怀，自觉继承和弘扬本地区、本民族的优秀文化传统，发展本民族的文化，还可以促进本土文化和外来文化的交流与融合，培养多元文化价值观。因此，民族地区高校要依据当地民俗文化资源，根据学校的办学特色来开发民俗文化校本课程。
3.结合学科教学渗透民俗文化。民俗文化与语文、历史、地理、艺术等学科联系密切，将民俗文化渗透到各个学科之中，是最有效的进行民俗文化教育的途径。如高校历史学科的《中国古代史》、《中国近现代史》、《世界古代史》课程，艺术学科的美术、音乐、舞蹈、戏剧等有关课程中，有许多内容都与民俗文化知识密切相关。在教学过程中，教师可依托有效的课程资源，结合与课程内容相关的民俗文化知识和丰富多彩的异域风情去讲授。如在《世界古代史》课程中讲授“古罗马历史”时，可联系讲解古罗马帝国时期形成的情人节习俗以及历法中七月、八月名称由来等文化习俗，使学生了解西方的文化习俗。通过学科教学渗透民俗文化知识，不仅使大学生在课程学习中增强对我国民俗文化知识和世界民俗文化知识的了解和认识，提高大学生的自身素质和人文素养，弘扬、保护和传承我国优秀民俗文化，也丰富了课程教学内容，激发了学生的学习兴趣，调动了学习积极性。
4.加强民俗文化社会实践活动。民俗文化来源于民间，因而加强民俗文化社会实践活动是民俗文化教育的重要途径。如组织大学生进行民俗文化调查、采风等活动，带领学生到少数民族地区、附近村寨等进行民俗考察，访问民间艺人，学习民族民间手工艺，了解民风民俗，参观当地的博物馆，参加当地有民俗特色的节庆仪式活动感受某些民俗文化，通过撰写调查报告加强大学生对民俗文化内涵的认识和挖掘。还可举办有关民俗文化的文化周、文化月活动，开设民俗文化专题讲座等。通过丰富多彩的民俗文化社会实践活动，让学生广泛接触民间生活，了解民俗文化的内涵，使学生在社会实践中亲身感受民俗文化的魅力，陶冶其关心民生的人文情怀，同时激发了大学生的学习兴趣，培养了学生田野作业的能力，在社会实践中提高了大学生的社会生活能力和就业能力。
参考文献：
[1]钟敬文.民间文学和民众教育[a]//钟敬文.民间文艺谈薮[C].长沙：湖南人民出版社，1981.
[2]钟敬文.建立民俗学的中国学派――写在中国民俗学运动80周年纪念之际[J].文史知识，1999，（4）.
民俗文化教学设计篇10
非物质文化遗产既联合国教科文组织所提出的“人类口头的、无形的遗产”，是指各族人民世代相承的，与群众生活密切相关的各种传承文化表现形式和文化空间，其范围包括作为文化载体的语言；传统表现艺术；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能以及上述表现形式相关的文化空间等。
一、现阶段高校非物质文化遗产教育的现状
（一）本科教育缺少相关专业
民俗学和民间文学是本学科最为主要的两个专业，但目前该专业并没有纳入本科专业教育体系之中，只在研究生教育中体现出来，这极大影响了非物质文化遗产相关学科的建设和发展，相关知识难以普及，造成社会对非物质文化遗产保护与传承重视程度不够，保护与传承缺乏有效手段，缺少相关人才，难以促进相关行业发展。
（二）高校缺少相关显性课程与隐性课程
大多数高校未将民俗学等非物质文化遗产相关的课程作为显性课程进行设置，民俗学等与非物质文化遗产相关的课程应本文由收集整理和《大学语文》课程一样受到高校的重视。民俗学等与非物质文化遗产相关的课程应当也作为国学教学中的一部分，予以普及，它起到了传承传统文化精髓，保护中国优秀的传统文化，用优秀文化影响社会的深远作用。
除了显性课程外，高校应设置民俗学等与非物质文化遗产相关的隐性课程，旨在让学生通过各类实践教学，进一步体会课程的本质与内涵，深层次理解相关文化知识，达到情感上的认同与共鸣，从而激发其社会责任感。
（三）高校师资匮乏
由于意识欠缺，许多高校没有重视大学生非物质文化遗产方面的教育，没有学科专业作为有力支撑，专门从事教学科研的教师为数不多。许多教师或者从其他学科转行，或者没有接受过正规专业训练，教学研究成果包括教材编写没有系统化。专门从事非物质文化遗产科研的教师屈指可数，这极大地影响了学生非物质文化遗产教育的水品。
二、高校非物质文化遗产教育的重要意义
通过以上分析可知，构建高校非物质文化遗产教育体系势在必行，通过高校非物质文化遗产教育，可使全体社会成员正确认识各民族民间文化差异，充分认识非物质文化遗产对中华民族、中国文化的完整性、丰富性、互补性的意义，正确判断非物质文化与自己文化间的关系及相互间的影响，认识非物质文化遗产保护的重要性，形成保护非物质文化遗产的自发、自主的积极态度，养成保护非物质文化遗产的得当行为模式。通过学校教育带动家庭和社会教育，形成社会—学校—家庭立体的多方位的网状教育模式最终达到全民重视，全民相应，全民参与的良好氛围，这也是作为古老文明大国应该具有的精神风貌。
三、开展高校非物质文化遗产教育的措施
（一）构建非物质文化遗产教育课程
非物质文化遗产教育的核心问题是课程问题，可进行以下三种课程设计方式：第一种是设置显性课程，将相关课程纳入现有的教学计划中，完整的教学大纲、考纲，教学目的明确，教学环节完整。此类设计适用于文科专业的人才培养。第二种是穿插方式课程，此类课程设计不改变现有的文化教育课程，适用于那些教学时数较满及专业性质的大中专学校，只穿插地介绍一些非物质文化遗产的基础知识。第三种是隐性教育。不改变教学计划、人才培养等教学元素，而只开展各类丰富多彩、灵活多变的实践活动，吸引学生的参与。
（二）建构非物质文化遗产教材内容体系
大力开发和构建非物质文化遗产课程，编写具有中华
民族特色的非物质文化遗产教材，把非物质文化遗产加以选择、整理，注入课程体系，这是实现我国非物质文化遗产教育目标的重要环节。为此，我们必须大量收集、整理民族、民间非物质文化遗产，构建非物质文化遗产的教材内容体系。
（三）加强非物质文化遗产教育的师资队伍建设
振兴民族的希望在教育，振兴非物质文化遗产教育的希望在教师。师资队伍建设可从以下几方面入手：（1）加强教师的在岗培训，提高教师的非物质文化遗产的文化素养，尽量做到师资培训的系统化和科学化。（2）引进社会人士，可将民间艺人、祖传秘方者、民族艺术绝活者等等聘为学校荣誉教师，通过开展讲座、座谈会、研讨会，开办培训班及举办实践活动方式，起到培养学生的学习兴趣，促进与教师的交流，达到教学研相结合的目的。（3）建立非物质文化遗产教育师资人力资源中心。合理运用社会支持系统，因地制宜地广纳非物质文化遗产绝活者等，成立非物质文化遗产教育师资人力资源中心，使学校、家庭、社区非物质文化遗产教育都能利用这一中心的资源优势，提高学习效果。
（四）实施非物质文化遗产网络教育