中西方艺术美学的异同篇1
关键词：中西方艺术；歌曲；审美；差异；音乐美学
基于音乐美学角度，富有的思想与价值的歌曲，不仅是高雅艺术，也是富有美学韵味的艺术。不同国家由于文化特征的差异，其歌曲艺术的表现形式也不同，但表达情感是共通点。中西方音乐美学在思想内涵、演唱方法、思维模式等方面，存在着显著的差异。
1中西方艺术歌曲审美的相同点
1.1重视创作形式
中西方艺术歌曲审美在创作形式方面存在着共同点，均重视改编民歌。西方艺术歌曲是基于本国民歌发展而来的，我国的艺术歌曲则是受西方文化影响，在发展传统文化的同时加强民族音乐的研究，使得我国的民族音乐得以发展。在民歌创作方面，西方以美声唱法为主，譬如《我的太阳》《友谊地久天长》等，这些作品被广泛的流传。而我国本身是多民族国家，不同民族的文化不同，民歌演唱的形式较多，以民歌为主题的代表作包括《玛依拉》《在银色月光下》等，是基于民歌进行改编的。
1.2重视织体调性的创作技巧
中西方艺术歌曲重视伴奏织体的创作技巧，因为伴奏织不仅能够使得歌曲的情感更加的丰富，同时能够烘托歌曲的气氛，展现和声的优美之处。西方艺术歌曲多以浪漫的旋律为主，发挥伴奏织体与调性的作用，使得歌曲的艺术情感更加的浓郁，代表作包括《菩提树》与《魔王》等。与此同时，中国的歌曲创作者也重视旋律伴奏的创作，多采用民族调性的织体，进行歌曲写作，极具本民族特色，代表作包括《茉莉花》与《教我如何不想他》等。
2中西方艺术歌曲审美的差异分析
2.1美学思想上的差异
由于地域环境以及人文环境不同，使得中西方艺术歌曲的美学思想存在差异。中国音乐美学思想在不同时期的发展不同，最早起源于西周，受礼乐思想的影响较深。在春秋战国时期，受百家争鸣的文化思想影响较深，观点迥异的音乐美学思想层出不穷，与此同时，中国音乐美学思想也深受儒家与道家思想的影响。但是由于受到封建统治思想的制约，使其处于保守发展状态。
而西方音乐美学思想最早起源于古希腊，西方音乐美学在中世纪时期，受宗教思想的禁锢，在近文明时期-20世纪期初，才得以发展。音乐成为专业学科，是以“五线谱”的出现与应用为标志，伴随新美学思想的出现，使得西方音乐艺术得以快速发展，西方美学思想呈现批判创新的发展态度，重视联系具体作品，以解决作品中的审美问题。
由于时代背景与文化的差异，影响着作曲家们的音乐视角与审美情感。以中国的《玫瑰三愿》和西方的《野玫瑰》为例作比较：这两首歌曲均是将玫瑰花作为创作素材，其中《玫瑰三愿》这首歌曲是以“淞沪会战”为创作背景，歌曲表达着对美好生活的向往之情。采用小提琴与钢琴作为伴奏，旋律以淡雅宁静为主，弥漫着忧郁的情绪，而作品《野玫瑰》是歌德根据德国的一首民谣改编的，作品具有浪漫主义情怀，旋律较为明亮简洁，内透着欢快活泼。
2.2歌曲演绎方法上的差异
歌曲的演绎方法最能体现歌曲的情感内涵，不同的演绎方式与方法，则会给观众带来不同的感受。西方艺术歌曲多为美声唱法，注重胸腔共鸣发声，采取科学的发声方式，演唱时追求感情细腻，声音较为宏大，并利用声音来描绘作品的意境。美声唱法咬字较为靠后，需要演唱者做到气息流畅，咬字圆润，善于运用声音的穿透力，来展现歌曲作品的欢快情绪。中国艺术唱法融合了美声唱法与戏曲唱法、民歌唱法等，歌词咬字的位置相对靠前，利用喉咙的上下移动，来调整歌曲的声音，注重淡雅，追求高洁的艺术意境，这与我国民族歌曲的审美相符，譬如：作品《玫瑰三愿》的演绎，注重旋律强弱的变化，歌曲的整体速度较慢，演唱者不仅要表现出女性柔情的一面，还需要确保音色统一。
2.3思维方式上的差异
第一，思维方式的差异分析。中国音乐作品审美观念注重感性思维，不受固定思维观念的拘束，属于非逻辑性思维。中国歌曲作品讲究意境美，歌曲追求的深远意境，能够给人遐想的空间，使个人的思想情感能够得以升华。而西方音乐审美思维方式则重视科学与逻辑思维，在20世纪前，由于西方在包括心理学、数学、生理学等领域的发展，使得西方音乐思维方式，也朝向科学与逻辑思维方向发展。在创作作品时，创作者重视调式和声的合理布局，以及伴奏织体技巧的使用，其作品多崇尚理性思维，歌曲结构鲜明，且技法细致，多数艺术歌曲作品中，大胆采用了调式和声。
第二，以歌曲作品为例分析。以中国的《玫瑰三愿》和西方的《野玫瑰》为例做对比分析：作品《玫瑰三愿》采取单二部曲式结构，共分为两部分。其中一部分，使用的是e大调，这部分的旋律优美，但略一丝伤感，主要对绽放的玫瑰其绚丽多彩的形象进行刻画，而另一部分，采用关系小调#c，进行调性调整，旋律逐渐增强，将歌曲推向高潮来描述玫瑰花，同时抒发人们对美好生活的期许，使得歌曲耐人回味。而舒伯特的《野玫瑰》是采用调试和声，在转调与变和声等方面，进行了创新，作品共由三段歌词组成，采用的是G大调，歌曲旋律悠扬，富有逻辑性，歌曲将前4小节，作为创作主题动机，贯穿于歌曲的全部，其曲调明亮且流畅，同时，使用临时升降记号来转换调性，旋律多采用四度与六度跳进，歌曲中的钢琴伴奏旋律较为简洁。至于歌曲的间奏与尾奏，多使用顿音与装饰音，作为写作手法，营造活泼的气氛。
2.4创作方式上的差异
就音乐作品的创作方式而言，中西方音乐审美艺术存在差异。中国音乐作品的创作方式具有集体性与一体性，多数作品不是作曲家的个人行为，而是凝聚了多人的共同创作思想，作曲家还需身兼作品歌唱者或演奏者的双重或多重角色，与此同时，作品演奏或者歌唱过程具有即兴性。然而西方音乐作品创作具有个体性，其一度与二度创作是分离的。而且西方歌曲作品主要是作曲家的个体劳动，具有较强的个性化特点，作曲家不需要兼顾演奏家的职能，只需完成乐谱创作即可；再则，中国音乐作品强调意境与气韵，追求创作妙趣，作品较为含蓄与婉转，而西方音乐作品则带有浓烈的宗教气息与道教色彩，作品表现形式较为固定，作品具有神圣感。西方后期作品更多融合了生活气息，使得作品的表达更加直白与强烈。
本文基于音乐美学视角，对中西方艺术歌曲审美差异做以了简要的论述，试图强调中西方艺术歌曲审美差异主要表现在美学思想差异、歌曲演绎方法差异、思维方式差异、创作方式差异等方面，以帮助受众更好地理解中西方艺术歌曲审美趣味的区别。
参考文献：
[1]王健.从音乐美学视角看中西方艺术歌曲审美差异——以黄自《玫瑰三愿》和舒伯特《野玫瑰》为例[J].艺术百家，2015（05）：228-229.
中西方艺术美学的异同篇2
人们常说“艺术无国界”，但是在不同的审美观念下，艺术还是有它自己独特的风味，一千个人的眼中就有一千种对艺术的体悟和理解。中西方各有其不同的社会土壤和文化环境，西方审美形态习惯于分析，中国则习惯于综合，这种思维与表达方式的不同，也导致了中西方音乐上的差异。
中西方音乐差异的实质是文化的差异，主要是由中西音乐所发挥的社会功能和所承担的文化角色不同所导致的。因此，中国艺术歌曲与西方艺术歌曲这两种不同思想文化体系下音乐形式的美的体现也是有所不同的。
一、中西艺术歌曲比较
在《新格罗夫音乐与音乐家词典》中，“艺术歌曲”被定义为“一种由专业作曲家创作且与民歌相区别的，具有严肃艺术意味的歌曲体裁”，在《新哈佛音乐辞典》中，“艺术歌曲”被进一步解释为“是作为室内音乐会目的而创作的歌曲，以区别于民歌和流行歌曲。它在传统上是为诗歌所谱写的音乐，歌词具有很强的文学性，而且与大多民歌和流行歌曲有所不同。艺术歌曲的伴奏是由作曲家制定创作的，而不是表演者即兴发挥改写而成”。西方艺术歌曲源于19世纪在德奥时期的浪漫主义歌曲。而中国艺术歌曲，从一开始是以借鉴外国艺术歌曲的表现手法为基础进行创作的，同时又注重与我国的民族语言、民族气质和民族情感表达方式相结合。按一般意义上的界定，中国艺术歌曲是西乐中融产物，迄今在我国只有近百年的历史。中国近代艺术歌曲的诞生一方面是受西方艺术歌曲的影响，而另一方而应归功于中国的新文化运动。在新文化运动以后，一批具有国学功底，在创作上崇尚个性、自由和感情表达艺术思潮与中国传统文化艺术相结合，成就了中国的艺术歌曲。从总体上来讲，艺术歌曲是诗与乐高度融合的音乐艺术载体，既包含有诗意的文学成分，又具有强烈的音乐本体的抒情性和歌唱性。因此，中国的艺术歌曲如同坚忍的中华民族，具有高雅、细腻、含蓄、理智的性格特征，常常用音乐语言描写外在的环境和气氛，歌曲曲调清新优美悠长，词曲的结合如同中国的国画，音乐与中国诗词的结合表现出一种语言的音乐性，营造出一种“只可意会，不可言传”的意境美。
20世纪初产生的中国近现代艺术歌曲是我国音乐文化中的瑰宝，中国艺术歌曲自诞生发展到今天，在中国的各历史时期都产生过一大批受到当时人民群众欢迎的作品，并且这些作品大多数具有鲜明的时代特征和丰富的内涵，形象地反映了所处时代的现实生活与思想情感。现实主义的创作思想一直是我国作曲家创作艺术歌曲的主导思想；借古喻今，反映时代以及对祖国大好河山与美好生活的歌颂赞美，始终是中国艺术歌曲创作的主要题材。早期的赵元任、黄自等人在艺术歌曲方面的创作实践，就以民族性为目标，不断吸收西方优秀文化、借鉴西方作曲手法，大胆实践中国艺术歌曲创作的民族化。所以，力求创作出有中国民族特色的艺术歌曲是近现代我国作曲家所追求的方向。在中国艺术歌曲民族化上，“古为今用、洋为中用”，继承和发扬中外优秀音乐文化遗产和宝贵经验，对中国传统文化的精髓和民族审美情趣等进行更深层次的挖掘的同时，学习和借鉴国外的音乐创作技法和经验，从中获得丰富的音乐创作养分和灵感。罗艺峰教授曾将中国艺术歌曲的性质概括为以下几个方面：带有明显的室内乐性质、趣味高雅而内在、是创作而非民歌、形式精致而规模不大、演唱声音修炼而有控制、具有诗性的境界和深刻的情感以及个人性的表现与美学追求。并指出中国艺术歌曲之“人的发现”是其哲学化存在的根本；“内在性”是其美学品格要素；“小叙事”是其创作的出发点；“精致”是其雅文化的表现。
中国人讲求含蓄，在音乐表达上也是如此。总体上来说，中国音乐的创作喜好将主题思想放在最后，正如一句诗中描写的那样，“千呼万唤始出来，犹抱琵琶半遮面”。而西方音乐讲求豪放，属于开放式的风格，一开始就出现主题，然后再慢慢阐述具体内容，有震撼力。
在整个西方文化中，还没有哪一个人物能够像耶稣基督这样在艺术中得到如此多的表现。在音乐而言，博爱、宽容、谦卑中透着坚毅刚强，为人类无私奉献的耶稣基督，成为一代代音乐家着力表现的一个美学意象，成为音乐中一个永恒的审美理想。
西方自古希腊音乐体现为对音乐结构的动机、乐汇、主题、乐句、乐段及各种曲式、各种体裁探索的肇端。即探索它们本身的意义和它们在结构中的作用，探索它们的表现能力等等，侧重于从音乐结构的内部来研究音乐，探索音乐的表现力和音乐的美学。因此西方艺术歌曲内容明确、技法简练、创作快捷且直抒胸臆，它能快速捕捉瞬间情感，使一部个性鲜明的音乐作品在相对较短的时间内完成并生动、感人。
形式逻辑在希腊发端后，大大地推动和影响了西方哲学与科学的发展。正因为希腊形式逻辑较为发达，因而西方后世音乐艺术的曲式进入专业创作后就得到了有意识的发展，有一段的民歌、民谣，有单、复二段体和三段体曲式，有回旋曲式、变奏曲式、奏鸣曲式。不仅有各种各样的体裁结构，而且还善于适中地运用各种形式去表现各种情感、思想、内容。
二、中西方音乐审美差异
风俗习惯、历史典故等文化壁垒是文化差异的有形的外部表现。而其内在的、无形的表现则是由于民族心理原型差异。在西方，人们更多的倾向于一种意识形态，即宗教和神学。所以，神秘的宗教便成为西方古代社会赖以生存和发展的基础。西方文化从本质上讲就是宗教文化。而在审美方式上中国在古代审美思维方式上是“贵悟不贵解”，主张审美主体要进入“悟”的心理状态去体验美和创造美，要求审美主体在“心与物会”、“情与景合”的浑然统一中，去体悟宇宙万物的生命意蕴和美的性质。
具体的中西方音乐审美差异主要表现在以下几个方面。
1、中西方由于音乐地域、民族以及时代的差异，所以中国音乐美学和西方音乐美学也存在着差异。中国的音乐美学思想的源头是儒道两家提出的音乐美学思想，皆由春秋前萌芽状态的诸多音乐美学观点发展而来。中国两千多年的音乐美学发展史，一直都是以儒道两家音乐美学思想为主流。既追求音乐与自然的和谐统一，人与宇宙的和谐统一，又强调“洪天音真”。反对束缚人生、束缚音乐。所以中国音乐的审美标准是有情感而不狂放，有欲望但却含蓄。中国传统的审美观对中国音乐的营造起着重要的作用。中国音乐追求意境深远、模糊朦胧，以含蓄、淡泊、空灵为上品，以抒情为主和追求意境深远为特征。它所追求的最高境界是意境，美好的意境可以给欣赏者留下美好的想象空间，带来思想上的深化和情感上的升华。而西方美学发展过程中则主要有两大思想流派，即“他律论”和“自律论”。所谓“他律论”强调的是音乐的美受音乐形式之外的(包括情感社会)影响，它强调一种内容，内容决定形式，即情感音乐美学；而“自律论”正好相反，它强调音乐的美仅仅来自音乐自身，内在的要素决定音乐的形式美，强调音乐的内容。
2、从音乐作品特点的比较，中西方因思维方式不同，在音乐上表现出不同的特点。简而言之，中国为“一曲多用——重再创；西方为专曲专用——重原创。”“一曲多用”是以尊重原有作品的风格和原有欣赏习惯为价值取向的，创作中仅将某“基本曲调”稍加变化，可赋予该曲以新的内涵。“专曲专用”则以作品的个性为追求目标，无论在作品的形式上还是在创作技法上，均以不重复别人、不重复自己为原则。
3、从音乐作品的创作方式上看，中国与西方的创作也有所不同。中国传统音乐作品的创作方式，具有集体性，一二度创作的一体性等特点。所谓集体性，是指作品中所凝聚的劳动不是某一作曲家的个人行为。所谓一二度创作的一体性，是指创作时，作曲家是歌唱家或演奏家于一身的。作曲的同时也就是歌唱或演奏的过程，没有一二度创作的分工，具有极强的即兴性。而西方音乐作品(主要指西方专业作曲家的作)的创作方式，具有个体性，一二创作分离的特点。西方音乐作品属于作曲家个体劳动而为，体现出浓厚的个性特征。同时，在一二度创作上呈分离状，即作曲家的创作仅仅是完成乐谱而已。
从审美观念来观察中西方音乐我们发现，中国音乐讲究作品的意境、气韵，强调创作的神妙，风骨，注重表现的含蓄、婉转，喜好艺术形式的中和适度。而西方音乐一开始就带有浓重的宗教气息和道德教化色彩，表现形式较为固定，常给人一种庄严肃穆的神圣感。随着其自身的发展，西方音乐逐步加入上生活气息和现实性，对感情的表达直白、激烈，具有强烈的情感表现能力。到了20世纪，西方光怪陆离的音乐现象已很难被人理解和接受。但是，中国的艺术歌曲创作将中国诗歌文学、中国民歌与欧洲传统技法、中国传统音乐技法，现代创作技法有机地结合在一起，形成了丰富多彩的具有中国民族特色和风格的艺术歌曲。欧洲艺术世界此时受到东方文化的滋润并逐步渗透到欧洲的文化情趣和生活之中，而欧洲作曲家对中国音乐的兴趣，也开始从异国情调与题材上表现了出来。打开了西方人的文化视野，掀起了一股“中国文化热”。
总之，随着文化发展的日益国际化，多元化，追求多层次、高品位的精神享受已成为社会时尚，具备时尚品位、典雅风范的艺术歌曲其审美价值逐步受到人们的关注，使得艺术歌曲在人们精神享受空间中得到了空前繁荣。由于社会文化背景的不同，带来音乐创作手法及审美观的差异，我国艺术歌曲创作是在与欧洲文化的不断碰撞中交融，借鉴西方音乐精髓的同时，充分肯定其本土性，在保持原有风格的基础上逐步的借鉴、进步。
参考文献：
[1]李曙明.中国艺术歌曲论[m].上海:上海音乐出版社,2009.
[2]叶朗.美学原理[m].北京:北京大学出版社,2009.
[3]何震.文化差异与挑战[m].北京:北京大学出版社,2006.
中西方艺术美学的异同篇3
关键词：中西方艺术 室内设计 融合借鉴
一、中西方艺术的差异性
谈到中西方艺术的差异，首先必须分析中西艺术的各自特点。艺术作为一种人性的表现方式，主要是指人们作用于客观事物而产生的行为。中西艺术的差异是中西方的文化差异造成的，人们的意识差异导致了艺术的差异。
古希腊时代，是西方艺术创作中的一个代表时期。当时的中国，正处在儒家思想产生并盛行的时期。这也是比较中西文化一个有代表性的时间起点。谈到艺术，必然要谈到文化。中国人历来都是以含蓄为美，这是中国人的美德，也是一种文明，是属于人性的东西。而西方人则恰恰相反，他们在一些行为举止上面往往都表现得十分直接，中国人含蓄、内敛，西方人直接、张扬，这是中西方艺术在表现形式上最大的差异。西方艺术偏重直接去赞美客观事物，他们更关心美的存在形式，偏重表现认识客体，而不在于表现认识的主体--人的情感因素。在当时西方的大部分建筑、雕塑、油画等等的艺术作品中，我们可以很相似地找到艺术家们所喜欢的一个认识客体--人体（人体艺术是近代才传入中国的，至今还是很难被国人接受）。而中国艺术则讲究一种意境美，它是朦胧的抒情的，往往更多的是在表达艺术家的主观意识本身，客观事物仅仅是表达的载体，比如诗歌，文字和语言都是载体，而艺术家融入了个人的感情，
当然，这仅仅只是一种差异，衡量的标准不同，产生的结果也是不同的。中西方艺术特点是由各自文化所约定的，中国艺术家含蓄的特征，西方艺术家直接的表现，都各自产生了不同的艺术美。虽然各国的艺术审美文化不尽相同，都有其个性的一面，但是，他们又都同属于人类社会艺术领域中的一个组成部分，共同构成了世界文化"同中求异"的现状和良性的文化生态环境。
二、中西方艺术差异性对中西室内设计的影响
1、西方室内设计的特点
英国室内装潢杂志的专家认为："90年代以来，居室设计的最大特点是增加空间感。空间是居室的最大财富，室内装潢与设计就是要尽量增加空间容量，居室不仅仅是为了看而设计，更重要的还应该实用，换句话说，就是看上去舒服用起来便当。因此人们不再玩技巧，而是设法让居室变得更加休闲、宽敞与舒适，更为理性实用。眼下，现代居室装饰也崇尚返璞归真，体现出人与物的本来面貌，并显示人们居住环境的特点，这就使设计与工艺手法贴近自然，回归自然，现在人们之所以崇尚自然，是因为在都市中工作生活节奏快，人们精神紧张，而终日身居钢筋水泥"森林"中，更有压迫感。加之环境污染，人们渴望宁静，向往自然，求得身心得到放松。
2、我国室内设计的特点
中国传统建筑室内设计，通常还表现为室内对称的空间形式，在多数的宫殿和厅堂中，梁架、斗拱等都是以其结构和装饰的双重作用成为室内设计表现的一种艺术形象。从装饰上说，大量建筑室内天花藻井、家具、陈设等上面的图案，无不含蓄的表达出喜庆祥和、光耀门楣、长寿多福、家和兴旺之类的期望与祝愿。从空间布局上说，室内除了固定的隔断外，还有移动的屏风、半敞开的罩、博古架等与家具相结合，这些半开半闭的通透的隔断造成含蓄内敛的气氛，中国传统文化有一种"藏"的精神，都体现在这亦隐亦现之中。
随着时代的发展，城镇楼宇化和人们的审美观念的不断提高，在室内设计领域出现了许多新的流派，比如：新古典主义、新地方主义、新少数民族风格、中国现代主义、后现代风格，这些流派的出现使我国的室内设计呈现出多元化的特点。从目前我国建筑室内设计方案中，在很大程度上借鉴和汲取了西方现代主义设计中的简洁、明快、洗练的设计风格，同时采用了色彩、质感、光影与形体特征的多种手法，其中也包括了把现代高新科技的装饰材料用于室内装饰装修上，由于在设计时充考虑到了本国国情、民族文化、风土人情以及经济技术条件等，因而设计出来的风格又带有中国设计文化的底蕴和特色。
中西方艺术美学的异同篇4
关键词：艺术学理论；艺术精神；本体比较；人文精神；科学精神；艺术融合
中图分类号：J0
文献标识码：a
在全球化的背景下，以世界艺术格局为参照对中西艺术精神本体进行比较研究，这对于弘扬中国艺术精神，促进中西艺术的交流必将起到积极的作用。
中西比较的研究开始于比较文学的研究。“比较文学”一词最早出现于法国学者诺埃尔和拉普拉斯合编的于1816年出版的《比较文学教程》一书。法国文学批评家维尔曼在1827年讲授中世纪和18世纪法国文学课时，曾多次使用“比较文学”一词，两年以后他将题名为《18世纪法国文学综览》的讲稿出版。使得“比较文学”这一术语得以流行。法国批评家保罗・梵・第根的《比较文学论》（1931）出版，总结了比较文学发展的理论和历史，主张把文学研究划分为国别文学、比较文学、总体文学三大范畴。
比较文学研究不同国家的学者强调的侧重点各有不同，基本分为两派：以法国第根为代表的学者们强调不同民族文学的影响研究，注重研究一国文化对另一国文学的影响；以美国韦勒克为代表的学者们强调不同民族文学的平行研究，注重研究在相同的历史条件下不同民族文化的比较，找出文学的异同及缘由。
较早对中西艺术精神进行比较的应该说是徐复观，他的《中国艺术精神》探讨了中西艺术精神的特征。徐复观（1903―1982），原名秉常，字佛观，后由熊十力更名为复观。其主要著作有：《中国人性论史》《两汉思想史》《中国思想史论集》《中国艺术精神》《石涛研究》《中国文学论集》等。他认为就中西文化比较而言，道德、科学和艺术是人类文化的三大基本形态。西方文化重科学，把追求知识作为根本；中国文化重“生命的心、性”，重道德和艺术。
徐复观先生在《中国艺术精神》中认为中国艺术精神是道家庄子的精神：“对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。”徐复观不完全同意那种儒家孔子的艺术是“为人生的艺术”，道家庄子的艺术是“为艺术而艺术”的观点。即使道家庄子的“为艺术而艺术”也和西方的“为艺术而艺术”的观点不同，西方的“为艺术而艺术”带有贵族气息，特别注重形式美；这和庄子的素朴的人生与素朴的美截然不同。道家的艺术从根本上说也是为人生的艺术：庄子“对艺术精神主体的把握及其在这方面的了解、成就.乃直接由人格中所流出。吸此一精神之流的大文学家、大绘画家，其作品也是直接由其人格中所流出，并即以之陶冶其人生。所以，庄子与孔子一样，依然是为人生而艺术。”。倒是儒家所开出的艺术精神，立足于仁义道德，需要经过某种意味的转换方能成就艺术。没有这种转换便不能成就艺术，更能代表中国艺术精神的，是庄子的艺术精神。
徐复观对西方的现代派艺术进行了尖锐的批评。他指出西方现代艺术的特点是对自然的疏离、反叛、背弃，呈现为反自然的倾向。西方艺术家背弃自然，与西方科学家征服自然，西方形而上学扬弃现象以言本质，在某种意义上可以说相互呼应，形成西方文化对自然的总反叛。要把他内心的空虚、苦闷、忧愤的真实，不受一切形相的拘束，而如实地表现出来，这便自然而然地成了抽象的画，或超现实的诗了。
唐君毅对中西艺术精神也进行了探讨，认为中西文化精神的根本差异是“道德艺术精神”与“科学宗教精神”的差异。唐君毅（1909-1978），四川宜宾人.中国现代哲学家，现代新儒家的代表人物之一。唐君毅出身书香门第，幼承庭训，接受过良好的旧学教育。曾就读于中俄大学、北京大学，毕业于中央大学哲学系。青年时代颇受梁启超、梁漱溟、熊十力学术的影响。曾任教于华西大学、中央大学、金陵大学，并曾任江南大学教务长。1949年与钱穆、张丕介等在香港创办新亚书院，并兼任教务长、哲学系主任等职。1958年与牟宗三、徐复观、张君劢联名发表现代新儒家的纲领性文章《为中国文化敬告世界人士宣言》。1963年香港中文大学成立，受聘为该校首任文学院院长和哲学讲座教授，1967年任新亚研究所所长。唐君毅一生著书立说以中华文化及中国哲学为主题，其主要著作有《人文精神之重建》《文化意识与道德理性》《中国人文精神之发展》《中国哲学原论》等。他在《中国文化之精神价值》一文中认为西洋文化之中心在宗教与科学，而其文化为科学宗教精神所关注支配；中国文化之中心在道德与艺术，其文化为道德与艺术精神所关注支配。这样，他把中西文化的差异归结为“道德、艺术之精神”和“宗教、科学之精神”的差异。
在当代中国，新时期以后开始较多的中西比较研究。蒋孔阳先生的《中国古代美学思想与西方美学思想的一些比较研究》从社会历史背景、思想渊源、文学艺术实践等方面对中西美学和艺术理论进行了探讨。周来祥先生的《东方与西方古典美学理论的比较》认为西方艺术偏重于再现，东方艺术偏重于表现；西方艺术强调形式的和谐，东方艺术强调内容的和谐；西方艺术重在典型，东方艺术重在意境；西方艺术侧重于美与真的统一，东方艺术侧重于美与善的融合。周来祥、陈炎的《中西比较美学大纲》中提出了美学和艺术理论比较研究方法的三个层次：第一，微观比较与宏观比较相统一。这既可以在具体问题上得出有创建的结论，也可以弥补微观研究的不足。为微观研究提供整体的历史背景和文化景观，正确评估其研究结论的普遍有效性。第二，同中求异与异中求同相并行就超越了同异思维，突破民族美学研究的地域视野，从而达到中西美学、文化的融通。第三，把静态的空间比较和动态的时间比较结合起来，把相当稳定的民族文化的静态差异和动态的历史时代节奏放在一起比较，这样得出的结论才能更具有说服力。他们认为：“中西美学是最为古老、最具特色而至今仍最有影响和活力的两大思想体系。”张法在1994年在北京大学出版社出版了《中西美学与文化精神》，在这部书里他认为文化精神是文化中一切时代、一切思想的总和，总能反映出该文化的特质，从中西文化精神角度来研究更能看清楚中西美学的各自特色。
传统中西艺术比较基本上是不同艺术形态的比较，而没有从艺术精神的本体上加以比较说明。中西艺术精神的区别从本体上来说是人的生命意识不同形成的结果。东西方人的生命意识不同，西方人的生命意识是人天二分的精神，中国人的生命意识是天人合一的精神。
中国艺术精神本体是“天人合一”的人文精神。和中国的“和而不同”、“天人合一”的思维不同，西方传统认识论把现象与本质、思维与存在、主观与客观、内容与形式等范畴都让它们处于二元对立的矛盾状态。综合反对主体与客体的分离、坚持回到事物本身。叶秀山先生指出：现象学美学“具有综合性精神，对艺术作追根求源的探索，把艺术活动提到现代意义下的本源性的高度，所以比较而言，和在哲学方面一样，这个学派对美学问题的思考更带系统性。”与西方的二元对立的思维模式不同，东方的“合”的思维强调人与自然相融合的生命境界既是生命精神的最高境界，也是艺术精神的最高理想。首先，东方“合”思维表现为人与自然同型同构的特点。宇宙是一个大的生命整体，其中万事万物无非一气。气化万物，决定了人与自然的统一性。儒家由人及天，以仁为人之本；道家强调以天合天，道法自然。其次，东方“合”的思维表现为人与自我本性的同一。生命是一个小宇宙。人与自我本性的背离的现实要求人与自我本性的合一即人复归自身与生命同一。再次，东方“合”的思维表现为人道和天道的合一。人生活在世界上，就要为自己找到生命存在的意义和价值，以此来对抗生命的虚无。因此，人道和天道的合一就成为拯救生命荒诞和虚无的途径。这种合一就是人的意志、目的和理想要与自然相和谐，只有这样，人的生命才能获得与天共存的价值。
西方艺术精神的本体是“主客二分”的科学精神。西方艺术的科学精神具体表现为“天人二分”的思维方式。这种思维方式把人和对象世界区分开来，甚至对立起来，努力去征服和支配对象世界，以满足人的需要。当人们要征服和支配对象世界时。人们就要认识对象世界，把握对象世界，这样就形成了“天人二分”的思维模式，由此，形成了西方的科学精神。尼采认为当今在西方盛行的科学主义是从苏格拉底开始的。苏格拉底提出的“美德即知识”实际上是把人生的意义等同于知识，这是知识论的最早的起源。尼采把这种观点称之为“苏格拉底文化”。这种文化的理想是产生理论型的人。这种人是具有最高的认知能力和能够为科学奉献他的力量的人。我们现有的教育包括艺术教育都是为了实现这一理想。在科学精神和艺术精神之间会永远存在矛盾。他认为科学精神曾经破坏了神话，也把诗歌从它生长的土地上弄开而使其无家可归。所以，西方艺术从源头上开始，就表现出一种科学的精神。
通过对中西艺术精神本体的比较分析，我们可以认识到：
第一，中西艺术精神各有优长，我们不能以非此即彼的思维方式来评价中西艺术，那种从总体上作优劣的判断没有多大的意义。任何一种艺术形态，都是处于特定的自然地理和社会环境条件下的人们，在他们的生活实践及其历史演进过程中建立和发展起来的，既各有其特长，也各有其局限。美国著名学者费正清、赖肖尔、克雷格在他们合写的巨著《东亚文明：传统与变革》中曾指出，西方人可能在个体生活经验方面显得比较突出；而东亚人在群体生活经验方面要远远丰富于其他各民族，比如个人适应群体，家庭适应社会。与其他民族的所谓社会经验相比较。这些关系间很少出现磨擦，也很少产生孤立感。中国是一个具有悠久的艺术审美传统的国度。中国的哲学、道德、教育和思维方式、生活方式，都带有浓郁的审美性质。也可以说，中国的传统文化是一种原生态的审美文化。
第二，如果一定要对中西艺术精神进行比较，也不应当是站在本民族的立场简单地褒贬弃取，而应当站在一个全球化的现代化发展的立场.站在建设当代人的合乎人性的物质和精神生活方式以及现代性生活观念的立场，来作出价值判断。原来的比较研究是“一种中国与西方二元对立的图景，实际上仍是以西方为一极、以非西方为另一极的思维模式的体现。非西方学术界的‘自我’与‘西方’概念，持一种对抗西方的姿态。然而，它在实质上与西方学术界的‘西方’与‘其他’的区分具有对应性。两种区分所形成的，都将是以西方为中心，以非西方为边缘的世界图景。”我们今天应当有中西艺术可以通约的价值标准的，比如西方文化传统中的科学的精神，中国文化传统中的和合精神，以及注重伦理关系和道德修养、注重德治的精神等等，都可以看作是人类文明进步的积极成果，是人类共同的优秀文化遗产，是应当纳入到当代文化建设框架中来的。
中西方艺术美学的异同篇5
【关键词】风景园林；中西方园林；共性；差异
园林就是在一定的地域运用工程技术和艺术手段，通过改造地形或进一步筑山、叠石、理水、种植树木花草、营造建筑和布置园路等途径创作而成的美的自然环境和游憩境域。
我国的造园有着源远流长的历史，更是世界园林的珍宝，与此同时，西方园林因其独特的风格也备受关注，两者可谓共性与差异并存，并在浩瀚的园林史中相互影响交融。
一、中西方园林的共性
由于各自所处的自然环境、社会形态、文化氛围等方面的差异，致使中西方不仅在园林艺术和园林美学思想等方面存在着一定的差异，但是就其本质而言却存在着许多共同之处。
1、以“人”为主体。中西方园林艺术不管形式如何不同、类型如何特殊，其主体都是一致的，那就是“人”。无论中国还是欧洲，园林的建造都源于人们希望在其对自然的传统观念中去寻求某些新的实践，因为园林建造的本身就是要赋予自然一种文化的形式。园林艺术的实质是“人”的艺术。
2、构景要素相同。细察中西方园林的构成，无一例外都是利用了植物、山石、水体和建筑等构景要素，所不同的只是在具体的使用原则和使用方法上。西方园林将这些构景要素按建筑法则来设计安排，使之具有一定的几何形状，在建筑方面则更注重其布局的严整；而中国园林则用绘画的法则来布局安排，更多地采用自然的形状，建筑布局也较自由随意。
3、由奢侈品向大众化转变。在中外历史上，无论是中国的“半亩园”还是法国的“凡尔赛宫”，抑或古巴比伦的“空中花园”等，都是为特权阶级所享用的。但是，随着社会的发展，社会的文明程度和开放程度的进一步提高，森严的社会等级制度开始逐步淡化，公共园林逐渐形成。公共园林的出现使得处于社会底层的广大劳动人民也开始拥有了享受园林的权利，园林艺术也因此由贵族化向大众化转变。
4、相互渗透与融合。“艺术是没有国界的”，园林艺术也不例外。土生土长的中国园林艺术不仅在西方的文化土壤中扎了根、开了花，还深深地影响着西方园林艺术的发展；而扎根于西方的园林艺术亦不仅没有被中国的传统文化所排斥，反而被汲取和采纳。这种中西方园林艺术的交流与融合，其本身就是出于人类对于艺术和美的共同认识和追求。
二、中西方园林的差异
中西方园林的差异，概而言之，就是前者着眼于自然美，后者侧重于人工美。这一不同侧重的形成，可从思想性、风格形式、建筑等三个方面来细作比较。
1、思想性的差异。中国人重视整体的和谐。中国哲学讲究事物的对立统一，强调人与自然、人与人之间和谐的关系。中国古代的哲学家大多有道佛之风范，参禅悟道，却始终没有一句明确回答。中国园林正有这种味道，如同中国画写意多于工笔，因此在造园中也讲究含蕴、深沉、虚幻，尤其是虚实互生，成为中国园林一大特色。而西方人重视分析的差异，其哲学主张客观世界的独立性，主客观分离，相反而不相成。西方美学著作中虽也提到自然美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地。所以自然美必然存在缺陷，不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，理应按照认得意志加以改造，才能达到完美的境地。
2、风格与形式的差异。中西方古典园林在总体风格上的最大区别，在于突出自然风景还是突出建筑。中国古典园林造园一大原则是“可游”、“可居”。中国园林既具实用性，又具审美性，既具工作性，又具休闲性。审美性与休闲性就体现了“可游”，实用性与工作性就体现了“可居”。中国古典园林景观的布置，往往随意、自然，注重环境构成因素的利用，因此在总体布局上，中国园林将自然与建筑相融糅。西方造园也讲究因地制宜，但它的各个组成部分完全统一在园林的总体规划设计中。它们大多方方正正，重视几何图案，不太重视园林的自然性，甚至完全排斥自然，力求体现出严谨的理性，一丝不苟地按照纯粹的几何结构和数学关系发展。以法国宫廷画院为代表的古典主义造园艺术的突出特点，就是在平面构图上很强调园林中部的中轴线，在这根中轴线高处的起点上则布置体量高大、严谨对称的建筑物，建筑物控制着轴线，轴线控制着园林，因此建筑物也就控制着花园，花园从属于建筑物。正如造园家勒・诺特尔提出的，要“强迫自然去接受匀称的法则”。
3、建筑的差异。造园使用的建筑材料，中国传统建筑以土木为主，而西方古典建筑以石质为主。在布局上，中国传统建筑多数是向平面展开的组群布局，而西方古典建筑强调向上挺拔，突出个体建筑。在建筑文化的主题上，中国传统建筑以宣扬皇权至尊、明伦示礼为中心，西方古典建筑以宣扬神的崇高、表现对神的崇拜与爱戴为中心。中国传统建筑的艺术风格以人与自然“和谐”之美为基调，西方古典建筑的艺术风格重在表现人与自然的对抗之美，以宗教建筑的空旷、封闭的内部空间使人产生宗教般的激情与迷狂。
从整体上来看，西方园林开放、轩敞、一览无余，与中国围墙文化的封闭、内敛、深藏不露形成鲜明的对比。西方园林建筑从正面一个方向即可获取主体印象，庶几可窥得全貌。即使加上草坪、花园，也在开阔之处。中国的宫室建筑要在空中俯瞰的多维审视才可获取整体轮廓，此外大门口还要加上照壁，所以有“庭院深深深几许”的诗句。中国的园林建筑回环、繁复、曲折，决没有西方的草坪、花园来得直接、简约、开敞。中国无论宫室还是园林，一律圈以围墙。西方建筑的围墙在若有若无之间，即使有，也不给人封闭、压抑的感觉。
三、结语
中西园林是世界艺术宝库中的两大璀璨明珠，由于文化背景、地理环境的不同，走的是两条完全不同的发展轨迹。随着社会的发展，中西文化的交流与融合，中西园林的交融、发展是必然的趋势。只有真正把握住中西园林的差异性，汲取其艺术的精髓，才能科学地继承古典园林的优秀成果，不断开拓的现代园林崭新局面。
参考文献：
中西方艺术美学的异同篇6
不同戏剧特征论的中西方戏剧观
在戏剧特征论方面，中国传统戏剧观念注重寻求戏剧艺术与其他文学样式的共通特征，探讨戏剧艺术与其他文艺样式的相互联系。而西方传统戏剧观念倾向于发掘戏剧艺术有别于其他文艺样式的个性特征，探求戏剧艺术自身的本质特性。西方戏剧观念认为戏剧是以语言为媒介，利用人物的动作对现实生活的摹仿，以达到净化和陶冶感情的社会效果。它在社会文化中由于摹仿的媒介、对象和方式的不同，与音乐、图画、诗歌区分开来，具有独特的地位。西方传统戏剧特征论认为，戏剧艺术的本质特征在于它与其他文艺样式的差异性。中国传统戏剧特征论却恰恰相反，认为戏剧艺术的本质特征在于它与其他文艺样式的类同性。西方戏剧家认为本质是个性，中国戏剧家则认为本质是共性。
中西戏剧特征论的迥然不同是由中西方不同的思维方式所决定的。西方把宇宙视为外在于人的对象，祟尚“人神对立”的宇宙观。西方人习惯于同中见异的思维模式。通常以冷静科学的理性态度，认真地审视外部世界，细致地观照内心世界，把现象与本体划为两端，自然和人世分为二物，强调对立双方的剥离式的分析与综合。因而西方戏剧家对戏剧特征的探讨，采用的是把戏剧艺术从宇宙万物中逐层剥离、独立出来的办法，戏剧艺术的本质特征在于它与其他文艺样式的差异性。中国古人把人和宇宙看成互相包容、和谐统一的整体，提倡“天人合一”的宇宙观。中国传统的哲学思想认为世界只有一个本源，这一本源在不断运动变化中产生出各种形态的事物。即一切事物的本质是同一的、不变的，只是本质的外在表现形式发生了变化，产生出万事万物。因此，我们古人通常把内心与外物、现象与本体、自然与人世视为互相联系的整体，强调对立双方的和谐与统一、渗透与协调。这种异中求同的思维模式使中国戏剧家在探讨戏剧特征时，倾向于寻求戏剧艺术与其他文艺样式的类同性，以此揭示戏剧艺术的本质特征。西方民族的思维方式侧重于求异性不同，而中国传统思维方式偏向于求同性，这决定了中西戏剧家对戏剧特征的探讨，分别选择了差异性与类同性的不同方面。
不同戏剧社会功能的中西方戏剧观
中西方艺术美学的异同篇7
论文摘要：中西方审美意识和创作思想的根本差异，形成了中西文学创作在写景方法上的明显区别：西方偏重精确再现外界的自然景物呈现于人眼而被感觉到的客观“形象”，主客双方无须通过审美活动达到某种交流或契合；中国文学注重表现自我所感所识，力图将景物人格化，追求情景交融的艺术境界。
文学是人学，以表现人为最高目的。中西方文学创作在对这一原则达成默契的同时，并没有漠视写景在文学创作中的重要意义，人与自然景物的现实关系在文学创作中受到尊重。只是因为中西方在长期历史发展过程中所形成的两大文化传统的差异，而使得在人与自然的关系中，人对自然景物的掌握、认知方式，必然贯穿于整个社会意识形态而形成不同的体系。其中，直接间接地影响作用于文学创作的审美意识及美学思想，区别尤为明显，对写景在中西方文学创作中的种种差异的认识把握都由此而生。
首先，从审美意识上来分析，“写景”在中西方文学创作中因审美意识的不同而在艺术态势上呈现不同的走向。
在人对自然景物的审美活动中，我们不难发现，中西方在审美意识上所表现的基本区别在于：西方一般总的倾向，往往是作为审美主体的人与作为审美客体的景处于相待状态，主体（人）对客体（景）进行欣赏，因而人与景的双方事实上处于互相分立和对峙的关系中。中国一般总的倾向则与之有别：主体没入客体，客体融于主体，人与景的双方暂忘彼我，达到互相契合的一种和谐默契境界。中国古典诗歌中的“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”、“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”、“相看两不厌，唯有敬亭山”等等佳句中描述的都是这样一种境界，这种人与自然的和谐之美正是中国艺术的精髓所在。
这种审美意识的差异，取决于中西方美学思想的侧重点不同：中国向来是重表现、抒情、言志，而西方重再现、摹仿、写实。
正是由于这种审美意识和美学思想的根本差异，形成了中西方文学创作在写景方法上的明显区别，从而发生了艺术态势的内倾和外倾的两种走向的分野。大致说来，西方因尚“进取”，而在写景艺术上表现出一种“浮士德精神”，即多向外探索。这种明显的外倾态势导致了西方写景艺术上的偏重“描物——描写（再现）外界的自然景物呈现于人眼而被感觉到的客观“形象”。如雨果的《巴黎圣母院》中对巴黎圣母院的大段大段精确细致的描绘，托尔斯泰的《战争与和平》中对战争场面的呕心沥血的雕刻等等，都是西方文学所擅长的写景方法。而中国因较“安分”而偏于内向，总是喜欢到内心去搜寻情感的表达方法，故而表现出一种中国文学独特的“老庄精神”，在写景艺术上呈现明显的内倾态势。它注重“表现”自我所感及所识，也就是情景交融、物我相渗、主客同一的景与人双方内在生命律动的“气韵”。人与景在审美机制中构成了“双向同构”关系，自然景物取得了人物感情的同化，因而也产生了情。这里人与景的双向同构的主导方面是人。一旦无人，情消逝了，景也就失去了存在的价值。王国维所谓“一切景语皆情语”正是从这个意义上阐发的。
其次，从创作思想上来分析，中国文学的写景目的与西方文学也是不一样的。中国文学传统讲究：“写景就是写我”。景物描写在文学创作中是作为一种主体意识的投射和外化。景与人要求达到主客同构，合为一体。景物总是被心灵化、情态化、主观化、审美化，一句话，就是努力将景物因素人格化，所谓“情景交融”成为中国文学中写景艺术的最高境界。在西方，一向有把景物作为对象进行欣赏的习惯，面对景物，以景物为对象，由“我”观“物”，而重在写其眼前所见的景色。西方现代派文学中出现的一种追求很能说明这一问题。与中国文学竭力将景物因素人格化的努力相反，现代派文学努力从景物因素中排除人的因素，如法国“新小说派”，他们写景，不是使客观外物与主观情感相交融合——造成一种境界氛围，而是竭力将主观思想、情感、情绪掩藏起来，以摄影机似的冷眼来对待。同样，在“意象派”诗歌中，也有类似的说法，他们要求在对待自然景物时做到“绝对精确地呈现，不要冗词赘语”。庞德在给“意象”下定义时说：“一个意象是在一刹那时间里呈现理智和情感的复合物的东西”。他认为，在人的观照下的自然景物本身就是理智和情感的复合物。因此，人的理智和情感与物的理智和情感应始终处于两个不同的系统之内，主客双方无须通过审美活动达到某种交流或契合。
曾有人说：“西方艺术太象自然，中国艺术太象艺术”，在写景这个问题上更是如此。中国文学中的写景艺术，就其“艺术性”而论，与西方相比较，无疑更高、更丰富一些。中国的写景艺术从来不是消极、被动地只求“再现”自然之美，却是更多地重在“表现”人与景相默契和对景物之美的领悟，并且积极、主动地致力于大大高出“自然之美”的一种艺术之美的“创造”。
中西方艺术美学的异同篇8
关键词：中西园林；自然环境；造园手法；哲学思想；自然观
abstract:Basedontheorigin,nature,gardening,culture,philosophy,viewofnatureandtheanalysisandcomparisonofChineseandwesternclassicalgarden,expoundsthedifferencesofChineseandwesternclassicalgardensofthesourceinthedifferentphilosophythoughtsandviewofnature.
Keywords:Chineseandwesternlandscape;naturalenvironment;landscapegardening;philosophy;viewofnature
中图分类号：tU986文献标识码：a文章编号：
对世界古典园林体系的划分有各种各样的说法，一部分学者认为分为三大流派：西亚园林、欧洲(欧美)园林和东方(中国)园林；也有学者认为是欧洲园林、日本园林和中国园林三大流派；还有的认为分为中国园林和欧洲园林两大流派。但无论如何划分，最终都可以归纳概括为以中国园林为代表的东方自然山水式园林和以法国园林为代表的西方几何规则式园林两大体系。
园林在中国称园、囿、苑囿等，西方称之为Garden、park、Landscape等。中西方古典园林的成型、发展并形成各自的独立体系，均与其文化内涵的各方面存在相当的差异有关。
1中西园林的起源
1.1西方园林的起源和形成
西方园林的起源可以上溯到古埃及，公元前3000多年前，尼罗河两岸土壤肥沃，适宜于农业耕作，但因其每年泛滥，退水后需重新丈量耕地，因而发明了几何学。古埃及人把几何概念用于早期的园林———果蔬园中，一块长方形平地被灌溉水渠划分成方格，方格中整整齐齐地种植着果树和蔬菜。到公元前16世纪，这些农业性质的园子逐渐演变为专门供统治阶级享乐的观赏性园林，成为世界上最早的规则式园林。
公元前1世纪未，古罗马征服了意大利半岛、希腊半岛、小亚细亚、非洲北部、西亚洲等地区，建立了强大的罗马帝国，古罗马的造园艺术继承了古希腊的造园艺术成就，并添加了西亚造园因素，发展了大规模庭院。至此，西方园林的雏形基本上形成了。
1.2中国园林的起源和形成
中国传统园林的原型是放养动物供帝王贵族狩猎游乐的苑囿。苑囿的出现可以上溯到商、周。首先出现的是皇家园林，历史上最早有信史可证的商帝殷纣王所建的“沙丘苑台”和周文王所建的“灵囿”、“灵台”、“灵沼”。秦始皇统一全国后，曾在渭水之南作上林苑，苑中建造许多离宫，还在咸阳“作长池，引渭水，……筑土为蓬莱山。”开创了人工堆山的纪录。历经了2000多年的发展、变迁，到明清时代，园林发展到了极致，形成了皇家园林、私家园林、寺庙园林和文人园林等多种不同的园林形式。
2中西方古典园林的差异
中西方古典园林虽然在起源时都与农业有过不同程度的关系，而且很相似，但是，基于其地理环境的不尽相同，对自然的态度和哲学思想的不同，因而产生了迥异的结果。
2.1中西古典园林选址上的差异
(1)西方古典园林的选址
西方古典园林的选址一般在城市边缘地区或离城较远的地区，范围很大，注重轴线的强调与处理，周围以人工培植的花草、喷泉、雕塑来表现其气势恢宏的人工美。
(2)中国古典园林的选址
《园冶》一书中对中国古典园林的选址有比较详细的描述，“园基不拘方向，地势自有高低”，“得影随形”，即使方寸之地也可以营造出一个别致小巧的天地，列举了选址的几个必要条件：“远来往之通衢”、“藉参差之深树”、“如方如园，似偏似曲”等等，并针对山林地、村庄地、郊野地、城市地、傍宅地等各自特点提出了“园地惟山林最胜”，“市井不可园也；如园之，必向幽偏可筑”，“郊野择地，依乎平冈曲坞，叠陇乔木，水浚通源，桥横跨水”，“江干湖畔，深柳疏芦之际，略成小筑，足证大观也”，“宅傍与后有隙地可葺苑……竹修林茂，柳暗花明……”等一系列观点。
2.2中西古典园林造园手法上的差异
(1)西方古典园林的造园手法
西方古典园林造园手法的一个特点就是强调人工美，无论是希腊、罗马、文艺复兴园林、伊斯兰园林，还是法国古典主义园林，都是整齐一律，均衡对称，具有明确的轴线引导，讲究几何图案的组织，甚至连花草、树木、水体都方方整整，总之，一切都纳入到严格的几何制约关系中去。
(2)中国古典园林的处理手法
师法造化，崇尚自然，“虽由人作，宛如天开”、“巧于因借，精在体宜”。这是历代中国古典园林艺术所遵奉的重要原则。模山范水，象天法地，运用人力，巧夺天工，艺术地再现自然的天地万物及其壮丽景观。古典园林艺术注重意境的创作与表达，皆以自然为比喻，采用象征、联想、比拟和隐喻等手法再现自然美。
2.3中西方古典园林文化上的差异
(1)中西方古典园林哲学思想的差异
和所有的艺术一样，造园艺术也毫无例外地受到美学思想的影响，而美学思想又是在一定哲学体系的影响下滋长的。从西方哲学发展的历史看，是把美学建立在“维理”的基础上。早在公元前6世纪，古希腊的比达哥拉斯学派便认为万物最基本的元素是数，著名的“黄金分割”最早就是由这个学派提出来的，这种数字的或几何的审美思想一直深刻影响着欧洲艺术界，强调整一、次序、平衡对称，推崇圆、正方形等几何图形，企图用一种程式化和规范化的模式来确立美的标准和尺度，它不仅左右着建筑、雕刻、绘画、戏剧、音乐，同时还深深地影响到园林。
和西方古典园林的情况大为不同，中国古典园林深受儒教、道教的影响，崇尚“法师自然”，既蕴涵着庄子“道法自然”的命题，又寓意着儒家“自然比德”观的思想，儒道两家都注重从总体来观察事物，注重事物之间的联系，注重观察事物的对立面及其相互转化。古代中国人的这种宇宙观渗透到园林活动中，从而形成一种独特的群体空间艺术。
(2)中西方古典园林自然观的差异
西方古典园林经过古希腊、古罗马、文艺复兴到17世纪下半叶形成的法国古典园林艺术风格，一直强调着人与自然的抗争。强调人工美高于自然美，体现了西方征服自然、改造自然的自然观。法国美术理论家丹纳曾说：“……不给自然以自由。水必须喷进或喷出，而且必须落到池子或盆子里。……人们对无生命的东西毫无兴趣，不能承认它们有灵魂和它们自己的美，它们只是达到目的仆从。”“天人相胜”的观念、理性的追求已体现在西方园林之中。可以看出，西方自然观的发展，是把人与自然分开来认识自然、探索自然规律的。
中国古代以农业立国，形成了依赖自然、热爱自然、敬畏自然的心态，而“天人合一”的自然观就是这种心态的体现。禅师语：“天地与我同根，万物与我一体。”天与人决不是相对抗的，相反，人应该尽力体察天道，践履天道，使自己的行为合于天道。从汉以前的园圃式或自然山水式，到唐宋之际，诗歌、绘画等的发展，所展现的都是人与自然的情与理，即使是明清的皇家园林，也深受这种思想的影响。力图去模仿自然、再现自然，把人工美与自然美相结合，追求一种人与自然和谐、相融的自然美的园林风格。
3结语
中西园林是世界艺术宝库中的两大璀璨明珠，由于文化背景、地理环境的不同，走的是两条完全不同的发展轨迹，随着社会的发展，中西文化的交流、融合，中西园林的交融、发展是必然的趋势。只有真正把握住中西园林的差异性，汲取其艺术的精髓，才能科学地继承古典园林的优秀成果，开拓崭新的现代园林新局面。
参考文献：
1、彭一刚，中国古典园林分析
2、孙文福，中国古典园林艺术品格的文化阐释
中西方艺术美学的异同篇9
[论文摘要]“法兰克福”学派因其文化批判理论而昭名于世，但其对于艺术本质的独到认识却常为理论界所忽视，本文从艺术的社会性与形式自律性、现实主义与现代主义、艺术与人的解放等三个方面对该派的艺术观念进行了学理性梳理及评析。
“法兰克福”学派的理论家生活在资本主义商品经济高度发达的时代，这个时代最显著的特征是“从货物到文化均可现金交易”。艺术作为文化的分支，也难免其商品化的噩运，艺术与商品社会的合流致使其自身品格的堕落，并延及为既存社会现实进行意识形态操纵的工具。针对资本主义商品社会现实中艺术蜕变的事实，“法兰克福”学派提出了“艺术只有具有抵抗社会的力量才能存活下去”。即艺术作为反抗的艺术观念。这极大地拓宽了人们的理论视域。在当前中国社会正日趋商品化及消费化的时期，重提“法兰克福”学派的艺术观念对我们是极具现实性的。藉于此，本文拟对该派的艺术观念做一学理性梳理。
一
“法兰克福”学派以其社会批判理论而著称于世，在他们那里，“对现有秩序的批判是以对这种秩序的意识的批判为开端的”。“法兰克福”学派的艺术理论是其社会批判理论在美学领域的延伸，纵观其艺术观念，可以甄别出以下基本的内涵。
首先，艺术的社会性及形式自律性。20世纪西方艺术理论的最大特征就是形式中心论，从俄国形式主义到英美新批评乃至神话一原型理论，这些理论派别都将艺术视为独立自主的实体，从而割裂了艺术同社会的关系。“法兰克福”学派的理论家反对这种形式中心论，认为无视艺术品的社会性实质上是对社会压抑或控制的怯懦逃避，把艺术当成了逃避现实的精神寓所。因此，他们对艺术的社会性进行普遍关注。但是，“法兰克福”学派对艺术社会性的理解又根本不同于传统马克思主义。我们知道，传统马克思主义把艺术视为社会意识形态，是“更高地悬浮于空中的意识形态领域”。作为社会意识形态，艺术是对现实反映的产物，其社会性来自于其意识形态性。而“法兰克福”学派则认为，如果把艺术的社会性视为意识形态性，就不可避免地会使艺术物化为传声筒、宣传品，沦为受社会意识形态操纵的工具，从而丧失其对于物化社会的批判性。所以，他们认为，尽管“艺术作为一种精神生产劳动的产品，就其某一方面而言始终是一种社会事实”。但作为社会事实，艺术是站在社会的反面批判社会的，“艺术等于是社会的反题，是不能直接从社会中推演出来的”。因此，艺术不是社会的附庸，不在社会的他律的支配之下，恰恰相反，艺术是异化于社会的。艺术处在社会语境之中，它是对异化社会的一种反应，所以“艺术应当是对现实的否定性认识”。同时，“法兰克福”学派又认为，艺术否定社会的这种社会性，不在于它作为某种美化寄存社会意识形态的超验性载体，而在于它自律的形式所蕴含的同社会统治体系或现实的意识形态之间的张力。
受西方20世纪形式中心主义的影响，“法兰克福”学派同样反对艺术观念中的形式、内容二分对立主张，认为内容不再是一种外在的意义，而是显现于形式的，艺术的核心与实质在于形式。正如马尔库塞所说，“美的不同涵义，似乎皆归之于‘形式’这个概念”。“我用形式指代那种规定艺术之为艺术的东西”。同时，他们又认为，艺术形式本身是自律的，艺术对于社会的否定和反抗，只能通过其具有自律特性的审美形式来展示，“艺术正是因其形式的缘故才超越了现存现实，才在既定现实中与现实作对”。“法兰克福”学派之所以认为艺术是自律的审美形式，同他们宣扬的艺术是人类主体性的活动的观念分不开的，作为人类主体性活动的艺术，不应是他律的，而应是自律的。因此，他们反对传统的马克思主义美学，认为传统的马克思主义美学“即使在最著名的代表人物那里，都同样低估了主体性”。在他们看来，传统马克思主义美学的经济决定论事实上是对艺术自律的侵犯，“它通过抚慰和催眠维持了经济对生存的恶劣决定”。而艺术既然是否定、反抗异化了的现实社会的，它只有拒绝、反对现实的经济体制及其意识形态才能固守其自律的本质。“法兰克福”学派对于艺术自律的张扬既同他们对艺术的社会性的认识相关联，同时也必然会把艺术的自律归源于审美形式的自律，因此，他们认为，“艺术自律的王国，是由审美形式建立起来的”。
其次，现实主义与现代主义。在传统艺术理论那里，现实主义被视作体现艺术与生活同一性的典范。“法兰克福”学派从他们的“非同一性”哲学理念出发，认为艺术是对社会的否定性认识，是社会的“反题”，就必然会反对作为体现艺术与生活同一性之典范的现实主义。他们认为，现实主义是建立在反映论这一理论基础上的，而反映论则往往会把艺术的内容看做对社会事实的依附。同时，“法兰克福”学派还认为，现实主义认可艺术与生活的同一性，进而主张“现实主义地”描绘现实，这种行为本身基于一个错误的前提，即:现实是能够被视为联结主客体之间的不破碎的连续体，社会和个人是能够调和在一个完整的形式系统中的。而事实并非如此，在资本主义商业社会中，主体与客体、社会同个人之间的“断裂和对立始终存在，宣布这已经被超越是一种纯粹的谎言”。所以，“现实主义在今天是涂上了浪漫主义油彩的，因为它的原则—即它宣称的同客体的调和一致—已经是浪漫化的了”。同否定现实主义的态度相反，“法兰克福”学派对现代主义艺术的诸流派做了美学上的辩护。他们认为，现代主义艺术以其混乱、刺耳、荒诞的形式，闯入艺术的领域，虽然它们相异于传统艺术优美、和谐、雅致的情调，但却蕴含着否定的形式而与现实相对立，凝聚着把人们从异化的现实栖居状态中震醒的力量。“成功的艺术作品，不是在虚假的和谐中解决客观矛盾的那种，而是通过在它的内在形式中，包容了纯粹和不妥协的矛盾，否定地表现和谐观念的那种”。同时，现代主义艺术作为对现实的一种认识和契入，正是以呈现出分裂的、不协和的、零散化的形式成为对现实的批判和否定的。如卡夫卡的小说、勋伯格的音乐、波德莱尔的诗歌等，这些现代主义的作品以其打乱传统叙述时间的手法，不和谐的音称或戏拟的艺术手段，而成为现实的“他性”，从而“在形式领域里成为现实世界的对立面”。
第三，艺术与人的解放。作为西方人本主义哲学的一个重要理论派别，人及人的解放始终在“法兰克福”学派的关注视域之中。他们把“非同一性”哲学理念延伸至美学领域，对艺术问题进行否定性反思，最终目的在于期望凭借艺术来对人的解放开辟通道。在他们看来，“艺术也是解放的承诺”。艺术之所以反抗现实，是现实的“大拒绝”，主要在于艺术是指向人的解放的。“法兰克福”学派认为，艺术对人的解放是通过个人感觉的解放来达成的，“个人感觉的解放应当成为普遍解放的序幕，甚至是基础;。技术和理性日益成为现实生活的主宰，人越来越服从于技术和理性的束缚，作为人的本质的自由自觉的活动被强行地分割了，技术法则对人的统治逐渐地深入到人的心灵中去，在现实生活中，面对着冷冰冰的技术和理性化的社会存在，“人们只是从形式和功能上感知事物，而且有这样的形式和功能的事物就是由现存的社会预先给定的、制造和使用的;人们只是感知社会规定的和限止存在的变化的可能性;。在这个压抑性社会中，人的感觉日益地麻木、钝化，并向着片面的方向急剧发展，人不免其“单面”的命运。
藉于此，“法兰克福”学派认为，艺术对人的解放应当首先指向建立“新感性”。“新感性意味着对整个统治阶级的否定.意味着对统治阶级的道德和文化的否定，意味着有权建立一个新型的社会，这一社会真正消灭了穷困和不幸”。因此，他们主张艺术领域应该来一场“感觉的革命”。艺术应该“属于爱欲的领域”，“自由社会应当建立在新的本能需要的根基上”。而承担重建“新感性”的艺术不是维持异化的“肯定性艺术”，只能是从异化的现实中第二次异化出来的否定性艺术，因为肯定性艺术掩盖了社会的个体在肉体和心理方面的破损，它通过展示现存的美，“平和了反叛的欲望”。而否定性艺术，由于其是从异化现实中异化出来的，所以它同现实保持着“间离性”，并向现实原则挑战，从而“使人意识到变革的必罗，人的意识的变革，是现实变革的一个重要基础，也是人的解放的一个必要前提.“艺术以它自身具有的颠覆的特性和革命意识联合起来;最终会使人从非人的物化现实中觉醒过来，从而反抗这个压抑性的物化社会，重建一个非压抑性的自由社会。
二
“法兰克福”学派的艺术观念立足于资本主义商业社会的异化现实，从否定和反抗这一压抑性社会的观念出发，提出了艺术作为对抗既存社会现实的自律审美形式的艺术理念，这在艺术本质的认识上无疑具有一定的进步意义。但是，该派理论家所普遍持有的人本主义立场和生理、本能主义的倾向，又使他们的艺术观念不可避免地存在着以下片面性。
第一，形式本体论。尽管“法兰克福”学派明确地反对形式中心主义，认为形式中心论者的所有研究都把艺术作品从具体的社会语境中悬置出来，事实上是由资产阶级文化体系的规范所决定的。但是“法兰克福”学派普遍持有的艺术是自律的审美形式的观念却毫无疑问是对西方艺术自律和形式中心论思想的阐扬。自律原本属于伦理学范畴，它是康德伦理学中的一个重要概念。在康德那里，自律的内涵指的是人的道德精神通过主体意志为自我立法，而不是屈从于外部权威设定的规范。康德在其(判断力批判》中论述审美的特质时把自律范畴引入到美学领域，从而认为艺术活动具有“无目的的目的性”，它与私欲、功利等实用的外在目的无涉。康德之后，德国美学家汉斯立克在剖析音乐艺术的美时，正式确立了自律范畴在美学领域的地位，提出音乐是自律的艺术、纯粹的艺术的观念。“法兰克福”学派在建构其艺术理念时，接受了汉斯立克的观点，把艺术活动确立为自律性的活动，并认为，“正是艺术自律使艺术从现存东西的神秘力量中挣脱出来，自由自在地去表现艺术自己的真理”。从艺术理论史上看，对艺术自律性的强调往往会发展至形式主义和形式本体论。在他们的理论中，艺术要想实现自律.就必然走重视感性这条路，“美学的根基在其感性中。美的东西，首先是感性的”。感性一旦成为美学的根本，那么形式当然地就上升为艺术观念的核心范畴，所以，“美的不同涵义，似乎皆归之于‘形式’这个概念”。“艺术自律的王国.是由审美形式建立起来的”。这样，形式就成了一切，成了艺术的本质所在。这正是马尔库塞所宣扬的“我用形式指代那种规定艺术之为艺术的东西”。由此看来，从反对形式中心主义出发最终重蹈形式本体论的覆辙实在是“法兰克福”学派理论家无法回避的宿命，他们所宣称的在其理论中“形式和内容的无谓对立便被超越了”。无非是理论家的一种自慰和自欺。
中西方艺术美学的异同篇10
关键词：儿童艺术；民间艺术；原始艺术；西方现代派艺术
中图分类号：G623.75 文献标识码：B 文章编号：1672-1578（2012）10-0299-02
如果试着把儿童画，西方现代派绘画，原始艺术，民间艺术摆在一起，你会发现：无论是从审美风格上的比较，还是从发生，发展去看，都有着惊人的相似。
不知哪位先人说过这样一句话：“从某个意义上说，儿童也是真正的艺术家，决不过分。”在这里我们暂时不论他所说的是否完全正确，但至少我们可以从中领悟到一点：对儿童画不可小看，认为是小孩子气，没有欣赏价值，其实他具有成人作品所不可以比拟的独特形式，独特风格，独特的创造性。
儿童的世界是独特的，有属于他们自己的童心世界，他们不是大人的附属品，也不是缩小的成人，而有其独立的完整的世界，在他们的画中充满稚气，似乎是下意识创作的即兴之作，往往令人惊奇不已，那奇特的想象，简朴的造型，强烈的色彩，率真而随心所欲的艺术表现，不能不使人叹服。
其实，只要把儿童画和原始绘画，民间美术、西方现代派画仔细的分析一下，你会发现他们的相似亦不足为怪。
1.原始艺术与儿童艺术
原始艺术与儿童绘画从审美特点来看，原始艺术与儿童艺术最突出的相似之处在于艺术的稚拙和奇特的风格以及对时空的忽略。
原始艺术的稚拙是由于原始人所使用的材料的局限和控制能力低下，再加之原始人所使用的绘画是没有经过训练的，他们只是用一种形式来表达他们对事物的看法，并没有考虑到现代绘画中的艺术规律，因而他们的绘画是人类最早期的稚气，这样，导致了原始绘画的稚拙效果，而这种稚拙效果跟儿童画中由于儿童的幼稚、天真而表现出的稚拙有很大程度上的类似。
你看过“人面含鱼纹”吗？人面含鱼纹的绘制是这样的幼稚，仿佛出自儿童之手，整个纹的图案没有严格的比例，且所有的物体全部平行展开，特别是人边的鱼网，四角分别画上小三角，真令人想起幼儿画中向桌面四角处散开的桌椅，体现了儿童式的幼稚天真。
原始艺术的奇异，则由于原始人对自然界的现象不理解而产生神秘、恐怖心理，正是由于神秘心理发生作用，加之把客观事物本身扭曲变形，再加之现代人与原始人心理差距而产生的陌生、惊奇，从而形成原始艺术的奇异风格。
在儿童画中，由于儿童的心理上的不成熟而对自然界没有正确理解，于是，他们只能用他们自己那种奇异的想法来代替，在绘画当中也就表现出一种奇异的风格，这与原始艺术的奇异没有很大的区别。
再看，由于原始人对神灵的崇拜，对自然时空尚存恐惧、回避心理，所以，他们只能用线这种富有装饰性的手段，然而又是最简单、最直接、最富有感彩的手段去表现神灵的意识，从而忽略时空的存在。
在未经训练和开发的儿童，也常把时间和空间关系混在一起，时间的流动便是空间的体现，因此儿童便天真地使用线的流动性来表现物体的形象。
例：原始人的洞穴壁画，房面和儿童早期绘画一样。都很简单，头，躯体，手，脚，只是几根简略的线就表现出来了。
2.民间美术与儿童美术
民间美术中最原始艺术的早熟，因而他们保捧着原始艺术的神灵崇拜，原始艺术的稚拙和奇异在民间美术中也就表现出来了，这种艺术稚拙和奇异始终是儿童绘画的重要特点。
常言道：“童言之忌”，儿童画常以期天真率直的心态每每使成人拍手叫快，正如黑格尔所说：“儿童是最美好的，一切个别特殊性在他们身上好象都还沉睡在未展开的幼芽里，还没有什么没狭隘的东西在他们胸中激动，在儿童还在变化的面貌上，还看不出成人繁复意图所造成的烦恼，因而在儿童绘画里所表现出来的是他们对事物的无意识的、天真率直的看法，”民间美术在这个方面也表现得令人陶醉：真诚是心声的自然流露，唯有真诚才是感人的。民间美术就是饱含那些民间艺人所特有质朴的爱，它处处渗透着真诚，有时它所表现出来的率直，自然美及没有半点浮华的艺术语言，会令人激动不已。
民间美术的“青蛙形耳枕”，是母亲为了保护孩子耳朵不受压力，就在枕的中心挖一个小洞，这个小洞再一加之几组图案构成一幅令人发笑的形象，这种形象就饱含着母亲的祝福，是母亲心声的流露，同时也表现出一种雅致的艺术格调，把母亲那个爱心表现得淋漓尽致。
3.西方现代派与儿童美术
在西方现代派中所表现的荒诞和随意性跟儿童画中的荒诞和随意是一致的。
“怪诞艺术比起优美、崇高的艺术更加深刻地表现了人之所以为人的内在生命力。”这是西方一些画派对艺术的看法，也是西方现代对怪诞艺术的推崇，现代派大师马蒂斯?毕加索等人就从古代非洲的绘画和雕塑中吸取那些怪异而又荒诞的特点，在我们的眼中是不合常规，是荒诞的。
十七、八世纪流行一时的巴洛克主义，他们本义是不整齐，扭曲，怪诞，使人眼花了乱，这与儿童画中无意识，加之对事物的荒诞想法而制作的画面惊人的相似。
西方现代派中的塔奇主义，又叫“涂抹主义”其主要特征是随心所欲地用各种物质材料任意涂抹，其主要代表是美国画家杰逊波，洛克曾公开称“当我画画时，我不知道要画什么，只有画成以后、我才看到了我画了什么”，恰恰由于儿童生理特征，形成的儿童美术特点。儿童时期涂鸦期，象征期的美术特点实际上是一种乱涂，是不受视觉控制的动作，这跟洛克又有多大的区别呢？
因而，西方现代派绘画的荒诞的随意性在儿童画中成为突出。艺术大师毕加索曾经这样说过“我花了终生的时间去学习象孩子那样绘画”这就是艺术大师对儿童画画的看法。