非遗文化传承的意义和目的篇1
论文关键词：传承人；非物质文化遗产；认定程序；支持力度；资格取消
一、我国非物质文化遗产传承人概述
非物质文化遗产的传承人是指具体非遗项目的系统掌握者，并对非遗的传承和发展具有一定影响的自然人或自然人群体。非遗的产生、传承和发展主要由其载体即传承人来完成的，没有了传承人，就丧失了非物质文化遗产;没有传承人坚持非物质文化的生态延续，非遗就失去了其文化魅力与存在价值。
代表性传承人是指经过政府机构或经政府授权的其他机构认定并从制度上对其加以规制的非遗传承人中的特定个体。代表性传承人通常是非遗传承人中的佼佼者，其对非遗的影响较一般传承人更大，重视对代表性传承人的认定与保护是非遗传承人制度的核心。
代表性传承人属于广义上非遗传承人的范围，代表性传承人固然重要，但是非遗项目以及代表性传承人自身都不可能脱离非遗传承人整体而独立获得发展。当前，我国学术界和实务界一般意义上所提到的非遗传承人为狭义的非遗传承人，即非物质文化遗产代表性项目的“代表性传承人”。
二、非遗传承人认定扶持制度中存在的问题
我国已基本形成了国家和地方两个层面相结合的非遗传承人保护制度，相关立法与文件主要对非遗传承人的资格认定和取消、扶持及义务等问题进行规定。综合分析相关规定，不难发现，非遗传承人制度中的认定及扶持制度均存在较大问题。
(一)代表性传承人的认定机制有缺陷
“传承人”身份的被认定，是原生的民间音乐、最基层的民间音乐家等有史以来第一次得到官方文化和上层文化的重视，具有划时代的意义。我国非遗传承人采取层级认定方式，非遗传承人也分为部级非遗代表性项目的代表性传承人和省(自治区、直辖市)、市、县级非遗代表性项目的代表性传承人。现仅以部级非遗代表性项目的代表性传承人认定为例，来探讨非遗传承人的认定机制。部级非遗代表性项目的代表性传承人认定依据是文化部45号令，研究该法规，可以发现当前非遗传承人的认定至少存在以下问题:认定数目不明确;认定的条件较为抽象;认定程序不够合理。具体叙述如下:第一，文化部45号令没有明确非遗代表性项目的传承人数量，《非遗法》关于非遗传承人相关条文对此也予以回避。认定是给予支持的前提，认定的传承人越多则对非遗传承推广的力度越大，一项非遗被认定并获得支持的传承人数目将直接影响该非遗的最终生存。非遗的主要掌握者是民间艺人，他们是否能一代代薪火相传，直接关系到某个“非遗”项目的兴衰存亡，也只有认定支持更多的传承人，才能通过群体力量延续非遗的生命。对特定项目的非遗，认定更多的传承人并予以支持十分必要。
其次，认定程序的申请推荐制不适合非遗实际。文化部45号令第4条规定，成为传承人的方式应是自行申请或被推荐，以申请为主。非遗传承人大多生活于民间，无从了解相关制度，自愿申请方式根本不适合他们。非遗保护意识的淡薄也使得一般民众和组织不会为其偶然发现的非遗传承人去充当“认定”的推荐人。
此外，当前以政府为主导的非遗传承人的认定申报是表格式申报，学院式评审，没有进入田野的深度，更没有细致地观察到传承人的丰富性和复杂性，也不利于将真正的传承人纳入到保护中来。只有进一步拓宽并完善非遗传承人的认定机制，才能将更多的真正的非遗传承人纳入到各级政府认定体系中来，并使其得到切实保护。
(二)对非遗传承人的保护扶持力度不够
我国对非遗传承人保护扶持力度明显不够。首先体现在保护的广度上，其仅保护“代表性传承人”，此举排除了绝大多数的非遗传承人获得支持的可能性。我国《非遗法》上的传承人较为狭义，仅指各级政府认定的“非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人”，真正意义上的传承人应是:“在有重要价值的非遗传承过程中，代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技艺、技能，为社区、群体、族群所公认的有影响力的一切人。”
其次，对非遗传承人的保护措施不够得力。根据《非遗法》第30条规定:“县级以上人民政府文化主管部门根据需要，采取下列措施，支持非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人开展传承、传播活动:提供必要的传承场所;提供必要的经费资助其开展授徒、传艺、交流等活动;支持其参与社会公益性活动;支持其开展传承、传播活动的其他措施。”在法理上，该条明显属于任意性法律规范，各级政府及其文化部门无必然支持非遗传承人的义务，而即使给予支持也有很大的可操作空间。该条另一大缺陷是未规定国际上通行的应对传承人进行培训扶持，从而创新非遗。联合国教科文组织制定的《保护非物质文化遗产公约》在“保护措施”条款中对“传承人”就加上了“特别是通过正规和非正规教育”的说明，这意味着“教育”也是传承人支持机制的重要内容。
其三，被认定的非遗传承人在其扶持未能得到切实保障的同时，还要承担较大的义务。《非遗法》第31条规定:“非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当履行下列义务:开展传承活动，培养后继人才;妥善保存相关的实物、资料;配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查;参与非物质文化遗产公益性宣传。”在法理上，该条所规定的义务属于“应当”的范畴，是强制性的，是所有被认定的代表性传承人必须履行的，否则是要被取消代表性传承人“资格”的。
此外，现行《非遗法》对传承人保护的不足还体现在保护不够全面，仅体现为一定程度的经济扶持，未提及对代表性传承人的人身侵害从而对非遗本身造成无法弥补影响应否承担特殊责任。对非遗传承人的人身给予特定的行政保护乃至刑法保护，更能体现对非遗的重视。现行刑法对非物质文化遗产传承人的保护，也只是停留在其作为一个普通公民的阶段上，还没有对其作为非物质文化遗产传承人这个特殊身份进行保护。
(三)代表性传承人资格取消机制有违法理与情理
中国拥有十分丰富的非物质文化遗产资源，保护非遗是一项十分艰巨的系统工程。将有限的资源用于保护更为重要的非遗是我国《非遗法》的基本指导思想，取消不履行义务的“代表性传承人”的资格正是基于这一缘由。然而，《非遗法》第31条规定的这一取消机制并不符合非遗保护本身。
1、取消资格的理由不合理
根据《非遗法》第31条规定，代表性传承人的资格取消的缘由是其不履行第31条第一款规定的四项法定义务。国家及省级代表性传承人制度实施以来，被认定的代表性传承人实质上所享受的“保护”主要是荣誉称号，政府并未在资金及税收上给予认定的传承人有力的支持。代表性传承人通常有且必须有“主业”，其不可能在无切实保障的情况下全力无私支持非遗事业。相关支持措施未能到位，动辄以违反义务为由取消资格显然不合情理。 2、代表性传承人的能力无法取消
“代表性传承人”是一种荣誉资格，但更是对其内在能力这一事实的肯定。代表性传承人的身份并不取决于是否有这一称号，其能力也不会因具有政府认定的资格而得到根本提高。
3、取消“资格”悖于非遗保护宗旨
取消“代表性传承人”的资格无异于是对非遗传承人施加的“耻辱性惩罚”，此举不利于非遗的传承，尤其是对于异常珍稀的国宝级代表性传承人更是不能用此强制性的方法，以免造成“非遗”彻底灭失。
三、完善非遗传承人认定扶持制度的建议
(一)构建完善的传承人认定机制
1、应合理确定认定数量
认定代表性传承人有助于传承者的精湛技艺被社会及时关注，让年轻一代的学习者在政府的资助下抛去经济上的后顾之忧，防止因为年龄和经济的原因导致“人亡技失”。认定非遗传承人的数量是非遗保护中的一项基础性的重要工作，当前制度上未明确认定数量且实践中认定偏少。国家、省(自治区、直辖市)、市、县等各级政府相关部门，应该在结合具体非遗项目的稀缺性、本地财政实际情况的基础上，最大程度地给予更多非遗掌握者以“代表性传承人”身份并加以物质支持。
2、构建并完善多渠道的认定启动机制
现阶段传承人认定制度主要是以政府名义进行的，我们将这种方式称为国家认定制。在这种认定制中，个人申请和他人推荐相结合的申报制是程序启动的原因，但这种机制存在明显弊端:此举不适用于对政策不够敏感的绝大多数“民间非遗掌握者”，也不利于调动社会发现推荐非遗传承人的热情。因此，应规定政府有发现和认定非遗传承人的责任和义务，使其变被动为主动;应构建适当地针对“发现并推荐非遗传承人的个人和单位”的激励机制，激发全社会发现、尊重非遗传承人的热情;应将传承人直接“登记”作为现行认定制度的补充程序。如日本等国家，在评定传承人时，采取两条腿走路的方式，即除政府组织申报外，还采取由传承人直接“登记”的方式。
(二)加大对传承人扶持的广度和力度
1、应扩大对传承人支持的广度
认定是非遗传承人获得支持的前提，相对于被认定各类非遗代表性项目的代表性传承人，更多的或许更有价值的非遗项目因未能被认定为“非遗代表性项目”而不可能有“代表性传承人”。应当承认，有选择地对非遗传承人进行支持是国际惯例，也符合我国国情，但在现有条件下，适度扩大扶持面也是很有必要的。《非遗法》未提及“非代表性”的非遗及其传承人，无疑是一大缺陷，不利于该类非遗项目的普及和发展。进一步扩大传承人支持的广度还体现在应当扩大扶持门类。按照《非遗法》第30条规定，对传承人的扶持局限于所列的5个领域，尚未涉及传承人的培训支持及传承人对非遗创新的奖励等重要领域。非物质文化的“变”是进化，而不是后退，应当通过立法明确加以激励。
2、应加大并有效落实支持力度
如前所述，《非遗法》对代表性传承人的支持尚未成为政府的法定义务，关于采取的支持措施和力度，政府有选择的权利。非遗保护理念尚未被社会完全接受的情况下，单靠政府自觉自愿实现非遗保护的根本性改观，显然是不可能的。应当将《非遗法》第30条的“根据需要”改为“应当”，明确规定扶持非遗事业是政府应尽的法定义务;应当规定各级政府在财政预算中单独列出专项资金用于支持非遗传承人;应当规定在税收等财政收入领域为非遗传承人创造更为轻松的发展环境;应当对特定弱势非遗传承人群体的扶持给予单独考虑。
(三)废除传承人的资格取消制度
传承人的资格取消制度固然可能有利于督促传承人更好地实现非遗的传承，但荣誉惩罚机制是不适合不以获取物质利益为主要目的文化从业者的，很可能还会招致文化人的反感。一直以来，非遗的传承人都是在没有“官方身份”的情况下为非遗的传承推广默默做着巨大的牺牲，授予身份而又随意剥夺其身份，无疑是对传承人的重创。激励才是非遗保护唯一的原则，而即使认定的传承人不再具有传承能力或不积极传承，也不应当剥夺其传承人身份，而只能继续引导，在仍不能实现时可考虑适度削减乃至终止物质扶持。
非遗文化传承的意义和目的篇2
关键词：“非遗”教育社会主义核心价值观“非遗进校园”
中国，作为一个拥有五千年悠久历史的国家，积累了很多文化与美德。千姿百态、绚丽多姿的非物质文化遗产是我国各民族人民精神文化的基石，具有丰富的文化内涵，是极其珍贵的精神财富。但是，随着经济全球化的推进和现代化进程的加快，人们对传统文化的认识和保护意识越来越弱，非物质文化遗产受到越来越大的冲击，许多珍贵的非物质文化遗产濒临消亡，“非遗”的传承正日益受到关注。
“非遗”教育指非物质文化遗产在学校的宣传教育，“非物质文化遗产中蕴含的教育价值主要包括爱国主义情怀、创新精神、意志品质等教育价值”。常州信息职业技术学院网络与通信工程学院着力于建设基于本土“非遗”文化传承的校园文化建设，将“非遗”教育与培育、践行大学生社会主义核心价值观相结合，充分发挥文化育人、传承和创新的职能。
一、项目实施动因
十报告中首次把社会主义核心价值观凝练成24个字，从国家、社会、个人三个层面提出：倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。而这些都可以从中国传统文化中找到源头。如“和”是中国传统文化的精髓，是中华民族的内在品质，和谐文化是对中华传统文化的基础和发展。在中国传统文化中早就有“苟利国家，生死以之”、“天下兴亡，匹夫有责”，“心怀天下、胸怀国家”的爱国精神，这正是社会主义核心价值观倡导的爱国主义的思想源泉。
与此同时，当代大学生中出现了信仰缺失、诚信缺失、社会责任感减弱、价值观错误、基本道德素质欠缺等问题，对大学生的德育教育存在误区，其中一个非常重要的方面就是忽视对大学生进行中国优秀传统文化教育。
二、项目实施情况
1.引进“非遗”项目，开展“非遗”教学活动。
项目实施前期，“非遗”志愿者小组的成员们通过多方联络、奔走，调研常州及周边区域内的“非遗”资源，在常州市文化馆、非遗办公室等部门的帮助下，与一些民间艺人、“非遗”文化传承人接头，确定了将面塑、剪纸、乱针绣、常州梳篦、留青竹刻等10余项部级、省级、市级和区级项目引进常信院校园。
聘请这些民间艺人、“非遗”传人到学校，承担部分公共选修课的实践教学及担任兴趣小组的指导教师，向学生言传身授民间技艺。通过民间艺人们的口传心授、现场讲解及学生的亲身体验，在丰富学生校园文化生活的基础上，激发学生兴趣和积极性，帮助他们体悟“非遗”的文化精神。力争培养出一批“非遗”承接人才，掌握专项技艺，并尝试转化为经济效益，鼓励有能力者自主创业。
2.成立“非遗”大学生社团。
成立非物质文化遗产大学生社团是高校开展“非遗”教育不可忽视的手段之一。以常信院“非遗”文化社团为例，该社团的成立旨在团结校内外广大非遗爱好者，整合社会各界力量，集结优势互补的队伍，加强“非遗”文化交流与理论研究，以与时俱进的科学态度继承并发扬中华民族优秀的传统文化；同时积极深入探索常州市非物质文化遗产资源，充分发挥动员、挖掘、整理、保护、弘扬民族民间文化等职责，开展非物质文化遗产的调查与保护工作。
3.营造“非遗”教育氛围，积极传播“非遗”文化。
校园氛围对受教育者往往具有潜移默化的影响。常信院积极创造良好的校园非物质文化遗产教育环境，营造浓郁的非物质文化教育氛围，使学生耳濡目染地接受教育和熏陶。通过设立保护标语、宣传展板、标志物营造环境，如联合常州文化馆在学校图书馆举办了大型非物质文化遗产校园巡展，展览部级项目12块、省级项目20块共计60块展版。通过开展丰富多彩的非遗校园活动营造氛围，如依托“尚思、求实”大讲堂百期庆典，邀请了面人、糖人、剪纸、乱针绣等项目的“非遗”传人到学校现场展演，传承人们精湛的手艺和美轮美奂的作品吸引了众多学生。
4.创新志愿公益活动，践行核心价值观。
搭建校外实践的平台，进行相应的志愿公益活动，有助于增强学生传承非遗、服务社会的意识。常信院将“非遗”项目和志愿公益活动相结合，丰富了志愿活动的内容和内涵，创新了志愿活动的开展形式，也扩大了非遗文化的宣传范围和途径。
常信院非遗志愿者小组的成员们深入校园周边社区、中小学、公益慈善机构，积极开展相关“非遗”文化的宣传活动。如宣讲“非遗”文化知识、手工技艺和艺术表演；开展“非遗”文化展，将学生学习传统技艺的优秀作品，进行相应的作品展览等。各种志愿公益活动的开展，正是践行社会主义核心价值观的创新举措。
三、项目取得成效及评价
1.通过校内外广泛宣传及对学生的定向组织引导，保护非物质文化遗产的观念逐渐深入人心，激发他们自觉参与保护非物质文化遗产的意识，增强学生对中华民族传统文化的认同与自豪感。
2.丰富了学生的校园文化生活，学生在学习之余可以学到一门珍贵的手艺，部分学生甚至有机会成为“非遗”传承人的弟子，一定程度上保护“非遗”，为“非遗”项目寻找接班人，结合现有的大学生创业扶持计划，对具备“非遗”技能的学生而言，多了一条创业之路。
3.将“非遗”项目和志愿公益活动相结合，丰富了志愿活动内容和内涵，创新了志愿活动开展形式，同时将传统文化传播到了广大社会中，可谓一举两得。
四、结语
常州信息职业技术学院将“非遗”引进校园，提高学生对非物质文化遗产的认识，丰富了校园文化气息，呼吁广大学子传承我国优秀传统文化，自觉践行社会主义核心价值观。
参考文献：
[1]辛儒，王释云.浅谈非物质文化遗产中蕴含的教育价值[J].河北大学成人教育学院学报，2010（03）：101-102.
非遗文化传承的意义和目的篇3
[关键词]非物质文化遗产现状保护发展
[中图分类号]G122[文献标识码]a[文章编号]1009-5349（2014）01-0078-02
1997年11月，联合国教科文组织第29届大会通过了建立“人类口头与非物质文化遗产代表作”的决议。2001年5月18日，联合国教科文组织宣布第一批“人类口头与非物质文化遗产代表作”，19项代表作获得通过，中国昆曲入选。至此，“非物质文化遗产”作为一个特定的专业术语逐渐进入国内学术界视野。20世纪后期以来，人类进入工业社会后，人类非物质文化遗产面临日益严重的危机，对非物质文化遗产的保护利用工作中明显存在盲目性、机械性、片面性等问题，为解决以上问题，需进一步对国内诸多学者关于非物质文化遗产的发展现状及保护措施的研究成果进行归纳总结，为其探寻出路。
一、国内学者对“非物质文化遗产”的概念和内涵的研究
非物质文化遗产（nonphysicalculturalheritage）（以下简称“非遗”）又被译为“无形文化遗产”，就教科文组织的定义，它是指：来自某一文化社区的全部集体创作，这些创作以传统为依据，包括所有形式的传统、大众或民间文化。它们作为其文化和社会特性的表达形式、准则和价值，通过模仿或其他方式口头相传。关于“非遗”的内涵，国内学者白云驹做了广义和狭义的深入研究，他认为广义的“非遗”除特定的口头文化外，还应当包括人的行为文化。而狭义“非遗”则指联合国教科文组织所希望予以保护的文化范畴。张春丽和李星明将“非遗”的内涵界定概括为三个方面，分别是“非物质形态”的“非遗”，如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能等；“物质形态”的“非遗”，如与非物质文化遗产相关的实物、器具、工艺品等；文化场所（或文化空间）全面总结了“非遗”的研究领域与保护范围。而刘玉清在列举了“非遗”的各个具体实例后，认为“非遗”应该包括两大类，一类是形态文化；另一类是具有鲜明民族和地域特色的行为文化，以民俗形式出现。
二、“非物质文化遗产”的特征、价值、意义和功能
国内一些学者认为“非遗”这一概念出现的时间较短、概念和内涵不是很清晰，这不利于我们对“非遗”制定相关的具体保护措施，所以对“非遗”的特征、价值及功能性研究有助于我们深层次地理解“非遗”。
王宁对保护“非遗”的难易度方面及其特点进行研究，他总结出：高度的个性化、浓缩的民族性、传承的经验性这三个特点。贺学君沿“生命”本性深入考察，活态性、民间性、生活性、生态性是他归纳出的特征，他强调，“非遗”只要还继续存在，就是生动鲜活的，“有灵魂的”是“非遗”的本质表现。而费安玲从法律性质将“非遗”的特征理解为：特定民族性、活遗产性、以口传身授方式体现的利益性和传承性。
“非遗”的价值、意义及功能方面，同志在全国文联第七次代表大会的报告中指出：“保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系广大发展中国家前途和命运的重大问题。”报告充分肯定了优良传统与民族文化在中华民族发展中的作用，体现出非物质文化遗产在民族文化建设方面的价值。
而韩基灿则从历史价值、精神价值、文化价值、和谐价值、科学价值、审美价值、教育价值和经济价值八个方面研究“非遗”的价值，并将其意义总结为四个“有利于”。刘魁立从人类视角出发，认为“非遗”具有群体认同、民族认同等重要功能与价值；而从旅游者角度出发，“非遗”可以承担认知历史、认知世界、认知特色文化的需求。朱祥贵认为，“非遗”的价值不止是工具性价值，应该在保护深层次内在价值的基础上，使人作为传承主体承担对“非遗”相应的生态义务和责任。
三、国内学者关于“非物质文化遗产”的保护研究
（一）“非物质文化遗产”的保护现状
党中央十分重视对传统文化和民间文化的保护，党的十六大报告提出：“要扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作。”国内学者对于“非遗”的发展现状有持乐观态度的，同样也有否定批判的。
刘魁立在以分析的态度对待“非遗”时表示，提高全民珍视和关怀“非遗”是最重要、最根本的任务。张晓雁则对我国“非遗”的保护与利用存消极态度，她认为由于传承、利用措施不落实，以及人们对“非遗”的忽视，我国“非遗”名存实亡。乔晓光也认为，我国“非遗”现状不容乐观，尽管文化遗产比较丰富，但也消失较快。其原因是整个社会对“非遗”的认识不够，缺乏智能资源、法规措施和抢救保护资金，并且传承渠道不畅，民俗流变冲击大。
而李春霞既分析了近年来我国“非遗”保护做出的成绩，又指出了“非遗”的发展与保护中存在的问题：（1）对民间文化传承人的保护力度不够；（2）非遗保护人才青黄不接，研究民族文化的人才短缺；（3）过度的建设和“保护”开发行为，对现存的非物质文化遗产造成无可挽回的损害；（4）许多地方与企业表面上热衷于“保护”非物质文化遗产，以旅游开发之实，而以保护“非遗”为名。
时吉光和喻学才从文化旅游视野下的“非遗”保护角度出发，认为在旅游业迅速发展的今天，如何将“非遗”转化为物质化的东西，纳入旅游吸引物的行列，并将非物质文化遗产的保护和满足游客的文化需求做到实处，也是国内研究者们面临的挑战。
（二）我国学界对非物质文化遗产保护内涵的理解
由于非物质文化遗产是根植于民族土壤的活态文化，是发展着传统的行为方式和生活方式，因而，它不能脱离生产者和享用者而独立存在，它是存在于特定群体生活之中的活的内容。从这个意义上来说，传承主体与保护主体是进行非物质文化遗产保护的核心因素。
1.保护主体
保护主体在有效、有序地开展非物质文化遗产的抢救与保护工作中占有不可缺的重要作用。王文章对保护主体的界定是指负有保护责任、从事保护工作的国际组织、各国政府相关机构、团体和社会有关部门及个人。他们承担着不同的保护任务，但是工作目标却是一致的，只有各级保护主体明确并履行自己的职责，保护工作才能顺利开展，王文章认为的保护主体主要有以下三个：国际组织、国家政府、非物质文化遗产保护机构。
《非物质文化遗产学》当中则认为政府职能部门、学界、商界、新闻媒体是保护主体，书中认为保护主体是由政府主导，他们处于传承圈之外，虽与传承无直接关系，但对非物质文化遗产传承起着重要推动作用的外部力量。
与王文章不同的是，苑、顾二人将商界和新闻媒体也归为保护主体的范围，尤其是对商界的肯定，会牵扯到非物质文化遗产发展的前景。
2.传承主体
联合国教科文组织在《关于建立“人类活宝”制度的指导性意见》中提出：实际上，创造行为是没有物质形式的，要使非物质文化遗产的传承不间断，“人”是决定性因素。所以，当务之急就是解决传承主体即传承人的问题。
所谓传承主体，王文章认为，是指民间文化艺术的优秀传承人，即掌握着具有重大价值的民间文化技艺、技术，并且具有最高水准的个人与群体。他同时认为，保护“非遗”就是要保护好传承主体，他分别从传承主体、政府、领导干部三个方面阐述了如何保护好传承主体。
陈映婕、张虎生在《完善之路：民间文学类非物质文化遗产的传承人保护》中提出不同类别的非物质文化遗产传承人与非物质文化遗产保护机制中的传承主体有差异也有共性，并以民间类文学传承人为例阐述了传承问题正是现在“非遗”保护的瓶颈与难题所在。现已出台了相关法规政策认定传承人，并规定了传承人的权利与义务，但在具体操作过程中还需要将其不断细化深化。
（三）我国学界对于如何保护非物质文化遗产的办法概述
面对我国“非遗”消失和濒危的现状，2003年党中央要求文化部组织实施非物质文化遗产保护工程，《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中的保护方针为：“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”。
在对于如何保护的措施上，我国学界的观点难以一致，就以王文章为例，他提出七点，其中，他认为非物质文化遗产保护的根本保证是立法保护，只有建立科学的管理机制、加强宣传教育、提高全民保护意识才能使非物质文化遗产的保护有序进行。为了使非物质文化遗产的保护有基本物质保障，应不断加大财政收入，加强与其他国家交流合作。此外，还应将采取系统科学的有效方式作为非物质文化遗产保护的重要环节。
与之相对应的是苑利、顾军的观点，他们认为保护方法也有七点：（1）建立非物质文化遗产四级名录体系；（2）开展全国性非物质文化遗产大普查；（3）制定非物质文化遗产传承人登记制度；（4）收藏与展示非物质文化遗产成果；（5）建立传统文化生态保护区；（6）确立非物质文化遗产传承人口述史调查制度；（7）建立非物质文化遗产资料库、数据库。同时，林秋朔以昆曲的保护为例，指出要积极推进民间“非遗”的产业化发展，适当鼓励以民间资本进入民间传统文化的形式进行产业开发。
四、我国对非物质文化遗产发展途径理论概述
对于非物质文化遗产的单纯保护很难实现，单纯保护不但会缺乏资金支持，客观上也很难使非物质文化遗产的价值充分展现。因此，对于非物质文化遗产的发展，一部分学者则认为要引入商业化。
《非物质文化遗产学》中明确指出两种发展途径，一是商业化经营，二是产业化开发。二者并不相同，“商业化经营”指的是将某种非物质文化遗产成品作为商品而进行的商业化营销；而所谓的“产业化开发”，则是以市场为导向，以效益为中心，通过现代化技术和企业化管理模式，对非物质文化遗产实施规模化生产或整体性开发与利用。非物质文化遗产究竟能否进入市场，能否进行商业化经营，作者认为决定于该遗产原有的生存方式。至于产业化开发，作者并不反对商业社会利用非物质文化遗产的某些元素对非物质文化遗产实施的产业化开发，例如将民间传说改编成电影。作者表明保护与开发必须要“分别实施”和“同时并举”，只有这样，才可为今后的产业化开发创造出一个更为宽松的环境。
非遗文化传承的意义和目的篇4
关键词：高职；湖南民族职业学院；非物质文化遗产；岳州扇；校园文化建设；融合；实践
“岳州扇”是中国三大名扇（岳州扇、杭州扇、苏州扇）之一。在中国传统手工艺扇系列中，属于后起之秀，就地取材，价廉质优，品种繁多，工艺精美；始于明末清初，从湖北洪湖传入，在岳阳县“三田一洞”得到了较快的发展。过去以向外地供应扇骨为主，解放后，在岳阳县成立了岳阳制扇厂，专门生产纳凉用纸扇。“岳州扇”有较高的文化价值，是中国传统文化的一个组成部分，是湖湘地区一项重要的非物质文化遗产名目，是研究岳阳历史和当地民间工艺的宝贵财富。《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三十四条明确规定了高校有开展相应的非物质文化遗产教育的义务。岳州扇的恢复、保护与传承，对于我国民间手工艺的传承和地方性非物质文化的研究的意义重大。作为本地高职院校，在非遗项目“岳州扇”的传承与发展上，可根据专业与课程需求来进行设计以此激发学生对于传统文化的兴趣。
一、非物质文化遗产进校园的意义
（一）民族文化自觉性的认知
非物质文化遗产进校园在很大程度上意味着给大学生赋予了非物质文化遗产传承人的身份。湖南民族职业学院万千学子的背后，是他们的家乡非物质文化遗产岳州扇，也是整个中国非遗体系。所以这种“进校园”理应唤起学生们的文化自觉，培养“和而不同”的包容精神和积极向上的进取精神。
（二）实践与创新能力的促进
长期以来，中国的传统教育理念和教育方式都有着“重文化典籍，轻活态文化”的重大缺失，这就导致了我们的素质教育成果往往不能尽如人意。教育理念和教学方法的更新和发展必须要贴合全球化的社会背景。所以说，非物质文化遗产的传承和发展需要我们突破传统课堂里僵化的教学模式，强调课程贴近学生的现实与实践能力和创新能力的培养。
（三)文化特色教育的价值取向
湖南是文化遗产资源大省，湘绣、黑茶、醴陵瓷、岳州扇等具有浓郁湖湘特色的传统文化资源十分丰富。它是中国两千年历史文化的先声，是华夏文化重要的时代标志和地理单元。非物质文化遗产的传承保护是一种古老的民族技艺的传承，是一段民族文化进入主流教育体系的过程，更是我国文化特色教育事业的创新。在多种文化背景下实现艺术的自然融合是艺术学习的最佳方式，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。
二、非物质文化遗产进校园的融合与实践
（一）确立目标，构建框架
为了能让传统地方民间工艺薪火相传，我院乘课改之东风，积极探索，锐意进取，将传承与保护岳州扇列为目前我校课改的首要任务，致力于构建岳州扇专业课程教学体系。岳州扇的优秀制品包括一百多道复杂工艺，还不乏拉“鼠眼”、剖“合青”篾、“油炸骨扇”等民族艺人的绝活。我们的目标就是让这项民间工艺走进课堂，把教室变成工作室，营造非物质文化遗产保护氛围，培养学生的专业技能。岳州扇的学习可以循序渐进，如第一学年注重于基础知识和生产流程的了解，第二学年注重于熟悉材料和制作工艺，第三学年注重于实践和更为精深的制作工艺的学习。
（二）创新模式，彰显特色
岳州扇在工艺美术中算是一个全新的学科，具有强烈的地方性特色。我们可采取将“非遗”保护和传承与教师队伍相结合。“非遗”传承人走进校园，举办讲座，开设专修课程，对高职师资队伍是个有效的补充。我们可通过三种方式来进行：一是聘请岳州扇非物质文化遗产传承人为我院兼职教师，定期开展文化讲座、常年开设选修课程等；二是可以组建“高校教师+传承人”的教学团队，将岳州扇非遗文化项目传承人聘为课程专业师资。通过民间艺人与高校教师共同参与、同台授业的方式，组建“高校教师+传承人”的教学团队，形成一支结构合理、素质优良的专业化教师队伍。目前岳州扇的制作方面也没有专业的书籍和教材。因此，学院方面应当认真记录、整理、编写和完善教学材料，为我们岳州扇的教学提供实训教材和参考用书，发挥我院的教学教育特色。
（三）建设基地，数字教学
我院校园文化建设与岳州扇进校园的融合需要引入非物质文化遗产岳州扇传承馆，向广大师生展示岳州扇的诸多制作工艺，保存优秀的岳州扇藏品并展览在校学生的优秀作品。通过建设数据库的方式将非物质文化遗产的传承数字化和电子化也不失为新时期里的重要手段。文字、图像、音像和影像的收集和整理能够很大程度上满足客户、学生、老师、专家和文化工作者的需求，也能够在最大限度上提供岳州扇教学资源和制作素材，完善和提升我们的岳州扇教学水平。
（四）校企合作，订单培养
非物质文化遗产的校园教学，师资力量是关键。美术老师、工艺大师以及岳州扇非物质文化遗产传承人三大师资力量的结合可以拔高学生的起点。近年来我国众多民间手工艺的传承经历了后继无人的窘境，原因无非学习过程枯燥和工资低薄。我校与校外企业建立校企合作协议，不断推进校企合作的人才培养之路。我们的岳州扇传承人“批量生产，量身定做”，并且“重点培养”，相信在不久之后定能缓解本地岳州扇的传承悬而未决的境地。
三、结语
校园文化建设与非遗进校园的融合与实践是一项长期的、系统的教学教育工作，能否科学地完成校园文化建设与非遗进校园的融合与实践是非物质文化遗产教学是否能够取得成效的关键。非物质文化遗产“进校园”，是当下的无奈之举，是解决问题的手段，也是非物质文化遗产传承和岳州扇人才培养的必然。通过我们的努力与坚持，希望我们的岳州扇专业能够提高毕业生的就业水平，拓宽学生的就职道路，将知识化为技能培养再上升到文化传播的层次，在高职院校同类专业中做好示范引导作用。
参考文献：
[1]魏玮著.高校对本土非物质文化遗产的传承与保护作用[J].兰州教育学院学报，2011（01）.
[2]曾芸著.文化传承创新视野下高职艺术设计人才培养问题与对策[J].美术教育研究，2015（21）.
非遗文化传承的意义和目的篇5
关键词：非物质文化遗产；传承人；保护制度
中图分类号：G718文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）06-0004-01
1.包头非物质文化遗产传承人保护制度研究的重要意义
文化遗产是指人类过去的生活中产生、使用，经过历史汰洗留存到现在并且应该被传诸未来的一种共同财产。非物质遗产系指在历史、艺术、人种学、社会学、人类学、语言学或文学方面具有特殊价值的传统和民间文化表现形式，与物质文化遗产相比，非物质文化遗产更注重以人为载体的知识技能的传承。所谓非物质性，并不是与物质绝缘，而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶。
包头剪纸、九原区梅日更召信俗、固阳县莜面饮食制作技艺、东河区面塑、达尔罕茂明安联合旗和九原区的哈布图哈撒儿祭祀、土默特右旗的坐腔、二人台牌子曲、二人台、民间吹打乐、五哥放羊传说、计氏羊皮画等非物质文化遗产是中华民族文化的重要组成部分，也是发展包头文化产业的重要资源。而包头大多活态传承人都年事渐高，随着传承人的离世，许多优秀的传统技艺、艺术也会随着他们的离世而失传。
因此，包头非物质文化遗产传承人保护制度研究对于解决包头非物质文化传承危机具有重要的实际意义。同时，包头非物质文化遗产传承人保护制度研究也将丰富包头非物质文化遗产理论研究，助推内蒙古乃至全国的非物质文化遗产理论的发展。
2.非物质文化遗产传承人保护制度的国内外研究现状
世界范围内，在非物质文化遗产传承保护制度上，日本、韩国等走在了前列。日本最早提出保护非物质文化遗产，对于非物质文化遗产传承人的保护工作也比较超前。1950年了《文化财保护法》，并不断完善。日本将传承人认定区分成个人认定、团体认定和综合认定。目前国际上对传承人的认定采此法的较多。韩国1962年颁布了《文化财保护法》，政府大力宣扬韩国传统文化的保护，公众参与热情也很高。在1993年举行的第142届联合国教科文组织的理事会上提出"普及无形文化遗产制度"的提按，并被采纳。韩国非物质文化遗产的保护取得较大成果。非物质文化遗产保护体系分工设置比较完善。对非物质文化遗产传承人有完备的认定制度。意大利整体化保护方式，趋向于维护非物质文化遗产的整体性完整性，对非物质文化遗产的传承人、文化生态环境等等打包一体化保护。这种保护形式其实有利于针对非遗传承人的系统且全面的保护。法国没有明文规定对传承人的保护，但在整体上有许多间接保护行为，实际上形成了对非物质遗产传承人的保护。如对合理使用非物质文化遗产的个人免相关税收，给与津贴或奖励等等手段倡导民众保护传统文化。
21世纪初，我国开始关注中国非物质文化遗产保护。我国非物质文化遗产的保护性研究可具体分为三个方面，非物质文化遗产保护的重要性研究、非物质文化遗产保护的原则研究和非物质文化遗产的保护措施研究。其中普遍认为非物质文化遗产最关键的保护措施是健全传承人制度。李晓秋和齐爱民《商业开发和非物质文化遗产的"异化"与"反异化"----以韩国"人类活的珍宝制度"设计为视角》（2007）认为韩国的"人类活的珍宝制度"对于传承人的保护具有重要的借鉴价值。许多学者就日本各时期《文化财保护法》传承人认定制度进行详细的介绍，进而展开学术分析，探讨我国如何借鉴日本经验展开非遗保护。如刘晓峰的《谁是"人间国宝"？--日本"重要无形文化财"的传承人认定制度》（2009）。我国目前还没有在全国范围内的法律上对非物质文化遗产传承人进行立法保护，但在各省各部的许多地方立法或者政策立法上有不少尝试。我国传承人的认定体系是是官方与民间两个认定体系交叉并存，没能形成统一标准化体系。认定制度较简单，就是书面材料加逐级上报。
关于包头非物质文化遗产传承人保护制度的研究几乎为空白。
参考文献：
[1]彭岚嘉.物质文化遗产与非物质文化遗产的关系[J].西北师大学报（社会科学版），2006年，（6）：
[2]罗义华，闫丽霞.非物质文化遗产传承人保护的问题与对策--以湖北长阳对传承人的保护为个案[J].三峡文化研究，2008，（8）
非遗文化传承的意义和目的篇6
关键词：非物质文化遗产；生产性保护；刘伶醉酿酒工艺
中图分类号：G124文献标识码：a文章编号：1673-1573（2012）04-0016-03
非物质文化遗产生产性保护指在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，将非物质文化遗产及其资源转化为物质形态产品的保护方式。在当前非物质文化遗产保护不断遭遇现代化经济发展大潮冲击的背景下，本文拟以河北省省级非物质文化遗产刘伶醉酿酒工艺为例，对非物质文化遗产生产性保护问题进行分析。
一、非物质文化遗产生产性保护的意义
非物质文化遗产是人类通过口传心授等传统方式世代相传的文化遗产，是一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因，被誉为“人类精神的家园”。但是自20世纪后期以来，由于经济全球化和社会生活现代化大潮的强烈冲击，人类在几千年的历史长河中所创造的丰富的非物质文化遗产正遭遇着日益严重的危机。
在这样一个背景下，研究非物质文化遗产生产性保护的内涵和意义，有助于提高民众对非物质文化遗产保护的认识程度，使非物质文化遗产生产性保护工作建立在广泛的群众参与基础上；通过对生产与保护关系的研究，可以实现以保护为目的进行生产、生产过程中进行保护的双重目标，既能有效保护非物质文化遗产的历史文化价值，又能挖掘其现代经济价值；研究非物质文化遗产的生产与保护相结合的途径，形成非物质文化遗产生产性保护产业链，使公众领略传统文化的伟大，陶冶情操；通过非物质文化遗产生产性保护研究，总结非物质文化遗产保护和开发利用的一般性规律和基本特点，使其具有普遍价值，推广到全国，起到尊重传统文化、传承中华文明的作用。
二、刘伶醉酿酒工艺概述
“刘伶醉”系刘伶醉酿酒股份有限公司酿制的特曲名酒，以刘伶饮后“一醉三年”而得名。刘伶，字伯伦，魏晋时期沛国人，晋朝“竹林七贤”之一，号称中国历史品酒第一人。刘伶到河北徐水访友张华，张华以当地佳酿款待，刘伶饮后倍加赞赏，“借杯中之醇醪，浇胸中之块垒”，著诗曰，“捧瓮承槽，衔怀漱醪”，“无思无虑，其乐陶陶。兀然而醉，豁然而醒。静听不闻雷霆之声，熟视不睹太行之形，不觉寒暑之切肌，利欲之感情。”
虽然刘伶醉得名于魏晋时期，其酿酒技艺实际始于东汉时期，至今已有两千多年的历史。刘伶醉烧锅古窖池已连续使用近千年而未间断，是中国最早的蒸馏白酒发源地之一，经国务院公布为“全国重点文物保护单位”，并已列合国教科文组织《中国世界文化遗产名录预备单》。
刘伶醉酿酒股份有限公司生产的刘伶醉酒，采用传统老五甑工艺，精选高粱、大麦、小麦、大米、小米、糯米、玉米、豌豆、绿豆九种粮食，经泥池老窖、固态发酵、缓火蒸馏、量质摘酒、分级贮存、精心调制而成。所谓老五甑生产工艺，是续米查配料的典型操作方法。该法以班组为单位，每个班组将所投入的糁、辅料按比例分成三份，再与酒醅配料，配料方式是窖池酒醅自上而下，先起面糟（蒸酒后作为扔糟）再起回米查、三米查、大米查、二米查，分别蒸酒后自窖池底部依次入大米查、二米查、三米查、回米查，然后封窖，整个操作过程使用五甑蒸馏，因此称为老五甑操作法。古老的传统技艺千年流芳，刘伶醉酒也因此而得以集天地灵气、采九谷精华，成为中国九粮酿酒第一家，并先后荣获“首批中国食品文化遗产”“首批中华老字号”和“中国驰名商标”等荣誉。
三、刘伶醉酿酒工艺生产性保护的必要性与可行性
市场需求的变化使很多非物质文化遗产的保护与传承面临断裂的危险，亟需进行深入的研究与保护、开发。非物质文化遗产的生产性保护意在寻求更为有效的非物质文化遗产保护、开发和利用途径，挽救古老的传统文化，并使之与现代需求相结合，开创文化遗产开发利用的新思路。这对于非物质文化遗产的保护、开发和利用，以及利用非物质文化遗产发展当地经济，都具有重要的现实意义。
非物质文化遗产不仅有着重要的历史、艺术和科学价值，起着传承民族文化血脉的重要作用，而且具有重要的经济价值。传统的非物质文化遗产保护和开发较多关注文化的非物质层面，而往往忽略了从发展经济的角度对非物质文化遗产的保护利用做出合理规划。我们认为，不应仅仅从保护层面对非物质文化遗产进行保护，而应该将利用、开发有机结合，实现非物质文化遗产的生产性可持续开发。
非物质文化遗产的生产性保护正是这样一种方式。这种方式将保护非物质文化遗产与发展经济有机结合，在经济开发中赋予非物质文化遗产鲜明的地域特色和文化内涵；在推动非物质文化遗产的传承与保护的同时，使非物质文化遗产保持原有的生机和活力，使之拥有赖以生存的土壤，以确保其创新和可持续发展。
非物质文化遗产生产性保护方式主要适用于传统技艺、传统美术类非物质文化遗产领域。这些传统美术、传统技艺类非物质文化遗产都是古代劳动人民在几千年的生产实践过程中产生的，其文化内涵和技艺价值主要体现在生产工艺环节。这些古老的生产工艺只有在生产实践过程中才能创造出基于传统技艺的物态化产品；而广大民众则通过拥有和消费这些物态化产品来分享非物质文化遗产的魅力。刘伶醉酿酒工艺正是这样一种传统技艺。
四、应当注意的几个问题
刘伶醉酿酒工艺在生产性保护过程中应当注意以下几个方面的问题：
（一）生产性保护不同于传统的生产过程
对于传统技艺、传统美术类非物质文化遗产来说，其保护和传承必须与生产相结合。不与生产相结合的传统技艺类非物质文化遗产，其保护和传承是没有意义的。但是需要注意的是，生产性保护的目的是非物质文化遗产的保护和传承，生产仅是为实现保护目的而采取的一种手段和工具，“生产”的最终目的是“保护”。部级非物质文化遗产“东阿阿胶”技艺传承人秦玉峰曾指出，“生产性保护不等于简单的产业化，而是在保证非遗核心技艺的前提下，给非遗注入新的活力。”非物质文化遗产的传承过程不能单纯追求经济效益，对非物质文化遗产开发利用的前提是尊重，生产必须服从保护传承的需要。生产性保护的目的是在遵循非物质文化遗产自身发展规律的前提下，通过生产、流通、销售等方式，促进非物质文化遗产和现代社会的互动与融合。
（二）非物质文化遗产生产性保护单位的展示设施和传习基地建设
非物质文化遗产生产性保护单位与一般生产企业的最大区别在于，它必须建立起非物质文化遗产展示设施和传习基地，自觉传承保护其非物质文化遗产。根据非物质文化遗产的技艺特点，展示设施和传习基地的建立可以采取多种方式。对于技艺相对复杂、保护性生产具有一定规模的非物质文化遗产传承单位，可以建立非物质文化遗产展示馆、展示室和传习所；对于技艺相对简单、保护性生产规模较小的项目和单位，可以鼓励社会力量参与非物质文化遗产展示设施和传习基地的建设；对于不具有营利能力的传统技艺类非物质文化遗产，可以纳入当地的公共文化服务体系，由社区资助其建立传习所和非物质文化遗产展示中心。
（三）注意充分发挥政府的行政支持作用
作为公共权利的代表者和行使者，政府有义务、有职责对非物质文化遗产保护工作进行管理和支持。政府可以采取多种方式，为代表性传承人组织生产、授徒传艺、展示交流等活动创造条件，提供引导。具体方式可以包括：为代表性传承人提供技艺展示、产品销售的渠道和平台；开展丰富多样的“文化遗产日”活动，宣传展示非物质文化遗产生产性保护工作，营造非物质文化遗产生产性保护的良好社会氛围；充分利用各种民俗节庆活动，支持和帮助代表性传承人开展产品宣传；鼓励相关学会、协会制定有关非物质文化遗产代表性项目的标准和规范，确保非物质文化遗产的保护性生产合规有序运行。
（四）注重非物质文化遗产传承的人才队伍建设
非物质文化遗产与物质文化遗产的一个重要区别在于，它主要依附于人而存在。传承人才赋予了非物质文化遗产持久鲜活的生命力。离开了传承人才的非物质文化遗产，其存在和发展都将是短命的。保护非物质文化遗产的关键之一是保护非物质文化遗产的载体即传承人，核心是传承人保护和传承人才队伍建设。要注重非物质文化遗产传承人的人才队伍建设，为非物质文化遗产的传承和保护提供高质量的人力资源。对于部分生存条件不佳、甚至经济困难的传承人，政府部门要给予保障性资助；针对部分传承人文化素养不高的问题，可由当地政府引导，对现有传承人进行系统性的教育和培训；对于部分因营利性差导致后继乏人的濒危型非物质文化遗产，可以设立专门的保障基金，由社区协助，培养传承人才，确保非物质文化遗产后继有人，青春永驻。
参考文献：
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onproductiveprotectionofintangibleCulturalHeritage
wangJianxiang，JinJian
非遗文化传承的意义和目的篇7
关键词：文化遗产；项目保护；传承与发展
近年来，随着社会经济的不断发展，人们对自然环境的矛盾越来越深，为使经济的发展在社会和谐的背景下进行，就必须重视和谐文化的建设，其中非物质文化遗产具有的现实意义和悠久的文化底蕴，是和谐文化不可或缺的一部分，因此，通过保护非物质文化遗产，不但能构建和谐社会，还能刺激社会经济的发展，从而出现双赢的局面。
1建立完善的“非遗”保护体系
建立完善的非物质文化遗产保护体系，是整个保护工作的重中之重，要以党的十精神为指导，以科学发展观为统领，构建科学有效的非物质文化遗产保护体系，充分发挥非物质文化遗产在传承、弘扬中华民族精神，增强民族凝聚力，促进构建社会主义和谐社会不可替代的作用。建立完善的非物质文化遗产保护机制、工作机制，切实执行落实“非遗法”，设立专项保护资金，纳入到政府财政预算，建立非物质文化遗产生态保护区，制定传承人保护计划，完善四级名录保护体系，加强普查成果的研究整理与保存。加强“非遗”保护工作队伍建设，非物质文化遗产保护工作专业性很强，涉及范围广，要取得卓有成效的“非遗”保护，就必须努力建立起一支真正素质高、业务精、热爱非物质文化遗产保护工作的优秀人才队伍。要以保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展，坚持非物质文化遗产保护的真实性和完整性，在有效保护的前提下合理利用，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲和滥用，在科学认定的基础上，采取有力措施，使非物质文化遗产在社会中得到确认、尊重和弘扬。
2重点项目保护
明确“非遗”重点项目保护，是开展非物质文化遗产得以有效保护的切入点。重点项目的保护，主要是针对地域非物质文化遗产资源进行科学的论证和划分，既要客观又要有重点和分级，对非物质文化遗产代表性项目集中、特色鲜明、形式和内涵保持完整的特定区域，应当制定重点保护规划，实行区域性整体保护，对具有重大历史价值、文化价值、科学价值、濒临灭绝、亟待抢救的非物质文化遗产实行重点优先保护，采取图像录制、图片采集、文字记录、实物收集等一切有效手段进行收集并建立数据库，经论证后，按级别积极申报进入名录保护体系，对重点项目进行深入发掘、整理和研究，扶持鼓励重点项目的传承和传播，采取展示、展演、宣传和推广等积极措施，加大对重点项目的保护力度，使一批优秀非物质文化遗产得到有效抢救保护。
3“活态”传承是非遗保护最有效的方法
我国的传统文化是传承的文化、是传人的文化，代代相传、口传心授是其独特的传播延续方式。因此非物质文化遗产保护的重要关键在于人，尤其是针对文化遗产代表性传承人的积极有效保护。这些珍贵的文化遗产才得以保存，得以流传至今。因此，对非物质文化遗产的保护与传承，最理想的方式就是“活态”传承。
（一）名录项目保护。建立本地域非物质文化遗产保护名录体系。对那些确有历史价值、文学价值、艺术价值、科学价值的非物质文化遗产采取项目保护，要鼓励积极申报部级、省级、市级、县级非物质文化遗产代表作名录，全面开展非物质文化遗产的普查、调查工作，摸清家底，建立起四级名录保护体系。
（二）传承保护。非物质文化遗产的存在是人的存在，要想保护好非物质文化遗产不仅要保护其文化形态，更重要的是以人为载体的知识和技艺的保护与传承。要健全传承制度，加大对代表性传承人、学艺者的培养和扶持，提供必要的传承场所，建立传承人档案，提高他们的社会地位、经济保障，政府要大力支持和鼓励传承我国优秀的传统文化，提供必要的经费资助其开展授徒、传艺、交流等活动，做好非遗知识普及教育，加强对熟练掌握非物质文化遗产技艺技能艺人的跟踪调查，有针对性地进行有效保护，支持和提供其参与社会公益性活动，把“活态”保护和传承保护结合起来。
（三）节会保护。利用“文化遗产日”、宣传民族民间传统节日，扩大知名度，提高影响力，充分展示非物质文化遗产的独特魅力。举办各类非物质文化遗产展演展示活动，搭设传统手工技艺展示平台，以丰富多彩、形式多样的展览、展演、讲座等宣传展示活动，积极培育传统表演艺术精品项目，促进优秀文化传播和弘扬，让人民群众共享非遗保护成果，让非物质文化遗产在民族民间传统节会中复活。
（四）基地保护。建立非物质文化遗产“非遗”传承基地和生态保护区等各类载体，弘扬优秀的民族民间传统文化，将非物质文化遗产资源通过本真的形式再现给世人，让人们感受到传统文化的无限魅力和原汁原味的民风民俗，使民间习俗、绝技、绝艺在基地保护中得以存活、传承，让非物质文化遗产融入社会、融入生活，促进当地的经济发展和社会进步，将基地保护和活动保护结合起来。
4非遗与旅游发展有机结合
非遗与旅游、与文化发展有机结合，是“非遗”生产性保护的一种常见模式。发掘、抢救一个“非遗”项目，不是要把它们放入博物馆，而是要拓展非物质文化遗产的公共性文化空间，充分展示传统文化的丰富性和独特性，让人们通过旅游，真实地感受到非物质文化遗产就在我们的身边，使民众有一种认同感、历史感和归属感，将文化资源优势转换为经济优势，让文化旅游成为新的经济增长点。
5创新宣传机制
非物质文化遗产是一个国家和民族在漫长的历史发展过程中创造的特殊文化形式，物质生活的极大丰富也催生了人们对更高精神文化的需求，在非物质文化遗产这个当今热门词语下，人们对传统文化的认同感、归属感心理日益强烈，人们越来越意识到，那些涵盖在民族民间习俗内的古老传统的智慧与价值所在。要积极运用现代技术传播平台，扩大非物质文化遗产资源的有效利用和宣传展示，不仅要靠广播、电视、网络、报刊等媒体宣传，更重要的是注重传统文化的教育，要让优秀的传统文化走进学园，让青少年了解和感受到中国传统文化的魅力和精神，利用一切宣传手段，营造良好氛围，凝聚全社会有识之士共同参与、形成合力，弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设。
6正确处理非物质文化遗产保护传承、发展的关系
在开展非物质文化遗产保护的实际工作中，要正确处理好保护与传承、传承与发展的关系，要认真贯彻抢救第一、保护为主、合理利用的方针，要正确理解合理利用传承发展的原则。保护和传承我们优秀的民族传统文化，传承是发展的基础和条件，而发展和合理利用又是创新的基础和动力，发展是为了更好的保护和传承，它们又是紧密相连、缺一不可的。非物质文化遗产要在有效保护的基础上，将其中的优良基因延续不断地传承下去，并在传承的过程加以发展和创新，进行活态保护和活态繁衍，在繁衍中得到发展壮大，为人类服务、为社会服务，为建设先进的社会主义文化服务，使经济和文化协调发展。
综上所述，保护非物质文化遗产的任务极其艰巨，只有充分认识非物质文化遗产保护对自己民族文化建设的重大意义，再切实加强对非物质文化遗产的保护工作，才能在真正意义上传承民族文化思想。
参考文献
[1]翟风俭.从“草根”到“国家文化符号”[J].艺术评论，2007.6
非遗文化传承的意义和目的篇8
【关键词】中医药院校；非物质文化遗产；教育
非物质文化遗产是民族历史文化的“活化石”，蕴藏着传统文化最深的根源，反映了一个民族特有的思维方式，具有重大的保存价值。保护非物质文化遗产，就是保护一个民族的文化根脉。近年来，国家越来越重视非物质文化遗产的保护工作，制定了政策、颁布了法律，政府、商界、学界、媒体等纷纷行动起来，推动非物质文化遗产保护工作不断前进。中医药文化是中国传统文化的重要组成部分，中医的诊疗技术、针灸等也已经“申遗”成功。中医高校在保护非物质文化遗产方面责无旁贷。大学具有文化传播的功能，大学生作为国家培养的高级专门人才，负有非物质文化遗产保护、传承的使命，所以在中医院校对大学生开展非物质文化遗产教育成为当务之急。
1中医院校开展大学生非物质文化遗产教育的意义
1.1可以向大学生传播非物质文化遗产知识，培养非物质文化遗产传承人
非物质文化遗产需要传承，需要大学生的参与，“传统民俗文化优秀遗产的知识、技艺应当进入大中小学的课堂，全面推行‘非物质文化遗产’的正规教育。大学应该设立文化遗产系或专业，培养这一领域的高级专业人才。”[1]高校开展非物质文化遗产教育有利于系统地传播非物质文化遗产保护知识，培养非物质文化遗产工作者和传承人。我国的非物质文化遗产非常丰富，其传承需要大批青年人积极参与，才能保证非物质文化遗产的生命力。目前中医的针灸已被确定为联合国非物质文化遗产，中医生命与疾病认识方法等被列入部级非物质文化遗产名录，其传承人多分布在中医院校或研究所，且多年纪较大。在中医院校开展非物质文化遗产教育有利于在年轻学子中培养中医非物质文化遗产的传承人，使祖国医药活态传承并发扬光大，也有利于巩固学生的专业思想，提升其对所学专业的热爱程度，树立其学好专业的信心。
1.2可以激发大学生的民族自豪感，培养爱国主义情感，增强民族文化认同
近几十年来，由于西方思想文化和价值观念大量涌入中国，思想文化领域的开放和经济形态的变化，改变了人们的生活，传统文化的民间传承方式受到冲击。思想活跃的大学生受到西方思想和价值观念的影响，部分出现了信仰缺失、民族情感淡薄、缺少民族认同感和归属感、爱国热情淡化、价值观多元化的现象。在这种情况下，党中央提出加强传统文化教育，在大学生中开展非物质文化遗产教育正是加强传统文化教育的重要举措之一。通过开展非物质文化遗产教育，可以帮助大学生了解中华民族灿烂悠久的文化，增强大学生的民族自信心和自豪感，提升大学生对中华文化的认同程度，从而培育大学生们的民族精神、激发爱国精神，逐步树立社会主义核心价值观并进一步树立正确的世界观、人生观。同时，中医院校的非物质文化遗产教育又可以增加大学生对祖国传统医药文化的认同感和自豪感，增强维护中医、振兴中医的使命感和紧迫感。
1.3可以提高大学生的人文素养，培育人文精神
非物质文化遗产是历史和文化积淀的产物，其中承载着厚重的历史和丰富的文化，可以给人以心灵的启迪和精神的享受。对于中医院校的大学生来说，学习传统文化知识，既是其学好专业课的基础，也是提高其人文品质的重要途径。中医传统文化中“医乃仁术”“大医精诚”等思想是大学生思想品德教育的重要素材。中医传统文化对培育大学生审美情趣、提高人文修养、培育人文精神、塑造完美人格具有重要意义。加强大学生的非物质文化遗产教育，有助于使其了解丰富的历史和文化知识，拓宽视野、陶冶情操，提升其文化理解力和鉴别力，培育人文精神，从而塑造高尚的医者操守。
2中医院校开展非物质文化遗产教育的途径
联合国教科文组织2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》中提出了保护非物质文化遗产的九种措施，其中之一是传承，并特别强调通过正规教育和非正规教育两种方式来传承。在现代社会中，正规教育当指学校教育。目前，中医高等院校应从理论研究、课堂教育及开展校园文化活动等方面入手来开展非物质文化遗产教育。
2.1开展非物质文化遗产的保护和教育理论研究
高校具有科研优势和人才优势，高校中知识分子是文化上的先知先觉者。高校应充分发挥自身的优势，开展非物质文化遗产的保护和教育方面的理论研究。“通过深入研究，发现非物质文化遗产保护及传承规律，并用以指导当前的非物质文化遗产保护实践。从理论的高度弄清什么是非物质文化遗产，为什么保护非物质文化遗产以及怎样保护非物质文化遗产”[2]研究的成果将成为非物质文化遗产教育教学的重要内容。同时，还要深入研究非物质文化遗产教育教学的有关理论，搞清特点、规律、方法及非物质文化遗产教学课程建设、教材建设、教学方法等方面的问题，使非物质文化遗产教育教学系统化、科学化。
2.2开展非物质文化遗产课堂教学
开展课堂教学是系统地传授非物质文化遗产知识的最有效的方式。此处的课堂教学主要指开展非物质文化遗产学的课堂教学，而非中医中药学专业课程教学。
在教学内容上要把非物质文化遗产相关知识和理论的传授与有代表性的各类非物质文化遗产事项的介绍相结合。一方面，向学生传授非物质文化遗产的概念、价值、保护方法、保护原则、传承规律、相关法规政策等方面的知识；另一方面，要向学生介绍各类非物质文化遗产中有代表性的事项，如传统戏剧类的昆曲、民间美术类的杨柳青木版年画、传统医药类的针灸等。传统医药类的中医生命与疾病认识方法、中医诊法、针灸、中医正骨疗法等在学生的专业课程里均有讲授，然其教学的角度主要着眼于技术层面，着眼于医疗临床实践，而非传统文化的继承和发扬，在非物质文化遗产学课上则应从文化的价值、保护、传承与创新的角度，结合非物质文化遗产学的有关理论来介绍，使学生从文化的角度加以认知，超越技术层面。
在教学方法上，要充分运用现代多媒体技术，用图像、声音、影像向学生生动展示非物质文化遗产的具体事项。同时要多采取参与式、互动式的教学方法，把老师教与学生讲结合在一起。笔者在讲授非物质文化遗产学时，就是采取这种方式，由老师主要讲解非物质文化遗产的相关理论，由学生分别介绍具体的文化事项，学生或介绍自己家乡的非物质文化遗产事项，或介绍自己感兴趣的非物质文化遗产事项，参与的热情很高，师生间的进一步讨论激发了学生主动思考的热情，收到了很好的学习效果。
2.3开展丰富多彩的校园文化活动
鼓励学生成立丰富多彩的非物质文化遗产社团，如民俗、传统手工艺、书法绘画等方面的社团。通过开展活动，使学生了解、热爱非物质文化遗产，参与到传承与保护工作中来；利用寒暑（下转第105页）（上接第53页）假时间，与“三下乡”活动相结合，让学生回到家乡利用学到的非物质文化遗产挖掘与保护的知识开展非物质文化遗产的社会调查活动，收集家乡的非物质文化遗产信息，让学生感受到非物质文化遗产就在身边，从而培养保护意识；鼓励团委、学生会等组织开展非物质文化遗产的介绍、展示等活动，如设立非物质文化遗产节、每年6月份第二个星期六非物质文化遗产日宣传、开展非物质文化遗产展演、讲座、知识竞赛等活动，在学生中普及非物质文化遗产保护常识，激发大学生认识、探讨和传承非物质文化遗产的兴趣和积极性。
3目前中医院校非物质文化遗产教育中存在的问题
目前中医院校的大学生非物质文化遗产教育方面还存在一些问题，既有思想认识问题，也有客观条件的限制，这些问题需要在今后加以解决，否则就会影响非物质文化遗产教育的效果。
3.1学生思想认识不到位
由于受到功利主义思想和当前严峻的就业形势的影响，目前大学生在学习时常会问某门课有什么用，对于直接能够看到将来应用前景或与自己的就业直接相关的课程比较重视，而反之则应付了事。中医院校的大学生的就业意愿多为中医临床、中药开发、中医药科研等，这样的就业意愿使学生认为非物质文化遗产的相关知识对自己就业不起决定性影响，因而不够重视。
3.2教材建设亟需加强
虽然很多学校都开设了非物质文化遗产学课程，但非物质文化遗产学的专业的权威的教材仍处在建设中。目前笔者能够看到的是王文章的《非物质文化遗产概论》，也还不是教育部规划教材。其它方面如非物质文化遗产的管理、保护政策、保护技术、传承规律、田野调查方法等专门的教材，现在还未见到。而针对中医院校的非物质文化遗产学教材更是空白。教材建设任重而道远，它应在理论研究进一步深入、学科定位进一步明晰后逐步完善。
3.3田野调查不足
目前高校的非物质文化遗产学主要为课堂教学，教师利用多媒体手段对非物质文化遗产进行展示，但真正带领学生深入基层做田野调查的则很少，这主要是由于资金和课时等方面的限制。教师和学生都缺少田野调查，导致教与学都是从理论到理论，从课本到课本，导致理论与实践两层皮。
随着国家对非物质文化遗产保护越来越重视和人们保护非物质文化遗产意识的不断增强，高校的非物质文化遗产教育工作必然会越来越受到重视，目前存在的问题也会在今后的实践中逐步得到解决。
【参考文献】
[1]乌丙安.非物质文化遗产保护理论与方法[C].北京：文化艺术出版社，2010：285.
[2]苑利，顾军.非物质文化遗产学[m].北京：高等教育出版社，2009：83.
非遗文化传承的意义和目的篇9
但是，它和中国少数民族民间文学的蕴藏量相比起来，只是沧海一粟。目前我们为这“沧海一粟”花费了很多人力、物力和财力，不过不应忘记保护的根――少数民族民间文学的深层意蕴。名录代表作的认定当然不是本末倒置，而是将其纳入部级非遗代表作名录，并对它们加以保护，意在唤起人们的文化自觉意识，更好地守护住我们的精神家园，使传统文化资源得到更有效的保护和利用。
非遗蕴藏量丰富
少数民族民间文学在非物质文化遗产中占有十分重要的地位。中国有55个少数民族，其中除蒙古族、藏族、维吾尔族、哈萨克族、朝鲜族、傣族等民族有自己的文字外，大多数少数民族只有语言没有文字。这些民族是靠口传心授的方式，传承和保护自己民族的历史和文化。其中，民间文学（包括神话、传说、故事、歌谣、叙事长诗等）是极具代表性的非物质文化遗产。
少数民族民间文学的传承既是一种历史现象，也是一种现实的存在，是绵延不断的文化长河。虽然目前进入国家名录的项目不算少，但是53项少数民族民间文学代表作，与55个少数民族相比，每个民族还摊不到一项，很多作品还等待申报。特别是填补中国文学史空白的许多作品，如众多的神话叙事诗、叙事长诗，英雄史诗、传说、故事等，还没有进入部级非遗名录，得到应有的保护。由此可见，非遗保护工作仍十分严峻。
中国是一个民间文化大国。就民间文学而言，传承的历史十分悠久，既有文献记载，又有现实的口头传承。口头文学占据中国文学的半壁江山，其中少数民族民间文学对中国文学史的贡献是不可低估的。神话、英雄史诗、民间叙述长诗不仅数量多，而且各具特色。至于民歌、民间传说、民间故事、民间谚语等作品更是丰富多彩。其中，民歌的演唱可以说延续了《诗经》的传统，如广西壮族的歌圩、云南大理白族的石宝山歌会、甘肃回族、东乡族、青海撒拉族等民族的花儿会，是古老歌唱习俗的现代版。在少数民族非遗项目中，藏族英雄史诗《格萨尔》、柯尔克孜族英雄史诗《玛纳斯》、甘肃“花儿”、贵州侗族大歌、蒙古族长调、呼麦等已经被联合国教科文组织列为世界非遗代表作名录。但是，从非遗保护的角度讲，进入人类非物质文化遗产代表作名录和部级代表作名录的民间文学作品只占少数民族民间文学的极少一部分。
现实的情况是，这些进入部级名录的50多项民间文学作品的保护现状和传承状况如何，很多人并不十分了解。其中，有些非遗项目上世纪六、七十年代之前考察采集的，有些项目的传承人已很难找到了，只好由申报单位或当地文化馆、站进行保护。有的项目传承人年事已高。据统计，这些项目的代表性传承人的最高年龄102岁，平均年龄在65岁以上。比如第三批部级非遗民族民间文学项目代表性传承人有25人，其中60岁至102岁的有22人，40岁至60岁的有3人。其他几批的传承人现状也不容乐观。
面对这样的现状，在现代化社会进程中，人们的生产方式和生活方式急剧变化。特别是在现代传媒的强势作用下，民族民间文学的口头传承方式正在经受着巨大的考验，保护非遗传承的生态环境，已变得刻不容缓。
保护对象不止于代表性传承人
在非遗保护中，认定代表性传承人是十分必要的。《中华人民共和国非物质文化遗产法》第四章“非物质文化遗产的传承与传播”第二十九条对代表性项目的代表性传承人条件有明确规定：（一）熟练掌握其传承的非物质文化遗产；（二）在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响；（三）积极开展传承活动。第三十一条还规定了代表性传承人的义务：（一）开展传承活动，培养后继人才；（二）妥善保存相关的实物、资料；（三）配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查；（四）参与非物质文化遗产公益性宣传。《中华人民共和国非物质文化遗产法》中规定的条件和义务标志着代表性传承人在非遗保护中的重要性。
从某种意义上讲，非遗保护主要是对传承人的保护，只有这样，非遗项目的传承才是可能的。但是，必须认识到非遗的传承与保护是在大的文化生态环境中进行的，民族民间文学的传承与保护也是如此。所以民族民间文学的传承除了几位、几十位代表性传承人之外，同时应该看到还有传承人群体存在，传承的文化生态存在。尽管我们对有些项目认定了代表性传承人，但谁也没有权力剥夺非代表性传承人传承本民族民间文学的权利。
民族民间文学的可持续发展或传承，除代表性传承人之外，其他力量同样不能低估。把民族民间文学的传承寄托在少数代表性传承人身上，而忽视了传承的文化生态环境，是不可取的，也是很危险的。如果我们对少数民族民间文学做全面考察、深入研究，不仅要看到少数进入名录的项目，更应该看到它的整体。对少数民族非遗的传承生态、特色，对传承人和传承群体做细致的考察、记录和保存，这对非遗保护是绝对有益的。
目前展开的非遗保护工作，主要有三部分力量参与其中，包括政府、专家和传承者。非遗项目是国家的文化资源，对国家文化资源的保护是政府的责任。非遗保护工作是政府文化工作的范畴，属于行政工作层面。早在2004年，文化部、财政部联合发出《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》，《通知》规定的非遗保护原则是“政府主导，社会参与，统筹规划，分步实施”。实践证明，非遗保护只有变成政府行为并通过立法形式，才能有保障。其次是参与非遗保护的专家、学者。他们大多来自高等院校和科研机构，其研究领域既和非遗保护有关，也可能没有更多的关联。他们参与非遗保护，只是通过田野作业，发现非遗代表作名录及其代表性传承人，通过考察和论证，认定非遗代表作的历史价值、文化史价值和审美价值，同时认定非遗项目的代表性传承人，为政府的保护工作提供依据，帮助政府制定相关的保护政策。专家学者的义务尽在于此。在保护工作中，他们并不承担具体的任务，也就是说，非遗项目及其传承人的保护工作，主要是由各级政府承担和监管。
谈到非遗保护，自然涉及到保护的主体，即保护谁，保护什么，怎样保护。毫无疑问，非遗项目的传承主体是传承人和相应的传承群体。在民族民间文学的传承中，各民族的歌手、故事讲述家，无论他们是代表性传承人还是未被列入代表性传承人，都应该在保护之列。
此外，传承的空间、场所，也应是保护的重要方面。如广西壮族的歌圩，历来都有传统的时间和地点，这些传统的歌唱空间是不可移动的。如果随意将其转移到大城市，举办所谓的“歌节”，就变成了文艺表演，从而失去壮族民歌传承的生态环境。同样大理白族的石宝山歌会、甘肃各民族的花儿会也是如此。所以，民族民间的歌唱和故事讲述传统，离不开传唱的环境。保护少数民族民间文学，最好的办法是保护演唱的空间和场所。
从某种意义上讲，保护民歌演唱的生态环境，比保护代表性传承人更加重要。因为歌唱和讲述的生态环境可以培养出更多的新人，使传承得到可持续发展。而如何保护这种生态环境，最好的办法是尊重传统，尊重民族民间文学产生、演变的客观规律。
非遗文化传承的意义和目的篇10
关键词：非遗文化；美育；融合
一、非遗文化融入高校美育课程中的重要意义
1.根植文化强国2020年10月15日，中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》，表明学校美育和社会美育开始进入一个新的发展时期。2021年，教育部编制印发《国家教育事业发展“十四五”规划》，强调建设高质量的教育体系。将传统艺术形态融入高校美育课程体系，可完善美育功能，推进高校素质教育进程。传统工艺蕴含着中华民族丰厚的文化价值观念、思想智慧和实践经验，是我国非遗文化的重要组成部分。2.非遗文化的传承保护近年来，以非遗文化为代表的传统文化主题产品开发逐渐成为文化产业发展的新方向。社会越来越重视非遗文化，但对于非遗文化的保护与传承依然面临一定的困境。信息时代，多媒体手段应用广泛，地域文化的差异性也逐渐缩小，“文化趋同”现象变得不可避免。随着社会的变迁，部分非遗技艺已经失去了“用武之地”。如，非遗艺术蜡果在物资匮乏的年代大受欢迎，但随着社会经济的发展和人们生活水平的不断提升，蜡果的身影便渐渐从人们的生活中淡出。数据显示，直至2017年，在已公布的部级非遗代表性传承人中，超过70岁的传承人约占一半以上。在老师傅年事已高、年轻传承人难寻的情况下，一些代表性的传统技艺正濒临失传的局面。由于传统工艺制作工期长、技巧复杂而经济收益低，部分手艺人的收入往往难以维持生计。这造成非遗文化的传承面临困境。有人说：“非遗如果被市场裹挟，则会失去其原生态价值，变质为商业经济中的商品。”可事实上，只要稍微转变方式，传统文化也可以成为时尚潮流。如，皮影大师范正安一直在思考如何推广皮影戏，他尝试使用游戏中的人物形象创作出皮影版《王者荣耀》，给观众带来不一样的皮影戏表演。能否与当下潮流文化的内容结合，影响着一项传统技艺是否具有生命力和创新发展的巨大潜力。如今，部分受过高等文化教育的年轻一代非遗传承人开展了传承非遗文化的新尝试。如，董桥声为了将中国文化推向英国，创造性地将医学、哲学结合。一场有关医学、哲学的唐卡展览在伦敦举行，引起了观众的热议。万达丹寨小镇也是一个极佳的范例，它在3年时间内接待游客1900万人次，并形成了一个非遗产品的聚集地，实现了非遗价值的最大化。非遗文化应进入现代生活、融入现代旅游，如果只将其保存在博物馆里，往往会使其缺乏生命力。相关人员要重视、传承、推广本土文化，以新形式、新内容表现非遗文化，用年轻人感兴趣的方式吸引他们的注意，将学校美育与非遗文化结合，这是非遗文化走进新时代的关键，也是高校教育传承与发展非遗文化的责任和义务。3.文创发展为传统文化的发展带来生机目前，国家正在大力扶持文化创新产业，为以非遗文化为代表的传统文化发展寻求出路。在文创产品设计中，要注意文化赋值。文创产品设计重在文化精神的创新表达，设计者应该注重从文化遗产到文化资源的转化。设计者可以从传统工艺的造型、色彩、纹饰等方面提取可利用的文化符号，设计出具有中国特色的文创产品。此外，设计者还要体现中华传统美学的风格和意蕴，表现人们的世界观、人生观和价值观。近年来，各大博物馆纷纷建立文创商店，根据自身特色开发独有的文创产品。如，故宫博物院除了推出深受年轻人欢迎的创意产品，还与腾讯展开合作，以“neXtiDea腾讯创新大赛”为平台，输出故宫博物院经典ip（知识产权）形象及相关传统文化内容，受到了年轻人的喜爱。除了政策支持，社会各方力量也在为传统文化的发展而努力。网络作为年轻人最主要的社交工具之一，是传承传统文化精神的重要阵地。皮影大师范正安在采访中提及，互联网企业目前正在积极支持非遗文化的传承发展。要想创新传统文化，就要紧贴时代，转变自身发展思路。除了常见的游戏、动漫题材，传统手艺人还可以结合更多的潮流设计，挖掘传统文化的内涵，以时下的流行方式承载传统文化内容，提高年轻人对传统文化的接受度。在非遗技艺保护迫在眉睫的情况下，当代的非遗传承人也在不断地探寻变革的道路。皮影大师结合热门题材开展创作的尝试将会越来越多，这为传统文化的创新与传承带来无限可能。在传承人努力、政策扶持、社会舆论的共同作用下，笔者相信非遗等传统文化将会焕发出新的生命力。
二、非遗文化融合高校美育课程的传承与创新
高校美育工作应该以提高学生的审美能力和人文素养为目标，以立德树人为根本，以社会主义核心价值观为引领，弘扬中华美育精神，把美育纳入人才培养全过程。将非遗文化融入高校美育教学，有针对性地转化、创新与应用传统文化元素，可充分发挥非遗文化的社会美育功能，丰富学生的精神文化生活[2]。这同高校应用型改革方向是一致的，既能让民间技艺重新焕发活力，又可以使下一代了解和传承非遗[3]，同时也能激发学生的学习兴趣，增强学生的民族文化自豪感，培养其技能，从而拓宽其就业渠道。在传播、推广非遗文化的同时，高校要注重培养学生的感知能力、想象能力以及审美意识，实现学生培养文化素养、审美品格的教育目的。文章根据新形势下高校教学改革的发展趋势、社会对非遗文化的关注与保护以及对美育的高度重视，围绕高校美育课程教学现状展开研究，主要以非遗文化为出发点，以高校美育融合发展趋势为研究对象，研究非遗文化的发展现状、传承方式、审美特征等，寻找传统与现代的契合点[4]。1.课程设置当前，关于非遗文化传承的研究还较为浅显，部分美育课程研究较为平面化和固化。高校美育课程属于通识素质教育课程，但部分学校美育课程的授课内容单一，非遗文化在学校范围内的认知度较低。如何传承与发展非遗文化，并同企业、市场接轨，实现经济与文化的有效结合，还有待于经验的积累。这是学校层面要解决的问题，其中，加大力度宣传非遗文化的精神内涵和美育影响，把传统文化和现代经济有机结合十分重要。根据时代的发展、美育和艺术设计类专业的发展特色，高校应该将非遗文化融入美育教学，构建合理的美育课程体系。教师不仅要让学生近距离接触非遗文化，感受中国传统文化和民族特色，而且要为同类型的美育课程和设计课程教学提供指导。课程的开设目的是培养学生对非遗文化的保护意识和传承能力，对学生进行设计思维训练，拓展学生的文化视野，培养学生将传统文化与现代艺术结合的创新意识和能力。把传统文化融入当代创新设计，不仅为高校素质教育提供了新渠道，而且为美术类课程的改革与实践提供了一条可行路径[5]。高校美育课程设置应该结合本地的非遗特色文化。如，石艺文化室内设计专业可要求学生根据大理石的特性设计相关的家居装饰品，幼教专业可要求学生从文化传承角度出发制作大理石类手工作品，等等。笔者通过调查发现，现阶段了解非遗项目的学生并不多，更有甚者从来没有听过非遗项目。高校应该联系课程内容，将当地特有的非遗文化渗透学生的学习和生活，以此达到传承非遗文化的目的。同时，高校可以鼓励和支持学生开展以文化创意产业为中心的创业项目，尽可能带动或推进周边地区的文化产业链发展，改善当地的人才流失状况。高校可以通过研读政策、参加培训、观摩精品课等方法梳理建课思路；通过专家推荐、同行牵线、行业主管部门协调等方式，邀请非遗传承人参与课程教学，充实师资力量。在文献梳理和田野调查的基础上，高校可以通过课程团队、工作室、非遗传承人、非遗工作主管部门、校外专家、课程平台几方共同核对的模式，对教学内容进行把关，边学边做边总结，积极整合各类资源服务课程建设，多方参与、共同努力，有效保障课程内容[6]。非遗课程师资、教学活动以及基于课程开辟的美育实践基地，为学校美育工作的开展起到了重要的推动作用。高校可以线上开发VR（增强现实）展览与在线DiY（自己动手制作）设计产品模式打破时间与空间的界限，提升非遗文化的社会效应和文化价值，结合大数据运营模式，采集用户数据，改变学生对非遗文创产品的看法；使用点击分流和数据挖掘，让产品和服务对用户实现精准推送，增强大众对非遗文化及相关产品的兴趣和关注度，从而扩大非遗文化传播范围，加强其影响力；成立学习与制作的工作室等，形成线上线下的传播闭环，提高学生的参与度，加深学生对非遗文创产品艺术性的感受与理解。2.产教融合的实践与革新相关部门牵头开展技术培训；本地企业提供原材料场地；学校配合提供相应的工作室与学员，开展非遗文化第二课堂。引进相关企业，建立校企合作，在校企合作过程中打造“学院组织、企业参与、教师指导、学生实践”一体化的沟通交流平台模式。依托高校的创新能力、知识资源密集等特点，同时根据国家对非遗文化传承与美育工作的要求，大力支持学生对于非遗文化的传承与发展，多方合作为大学生创新创业提供支持。利用高校高端人才输出、智力输出，通过校企合作中共同制定的人才培养方案、项目合作、学校交流平台等，共建校内外非遗文化实训基地等，与企业共同建立美育实践基地，让学生进入基地学习实践，大力推广非遗文化美育教学。通过校企合作，为企业引进更多的优秀人才，让学生提前了解企业对非遗文化的运用，为非遗文化项目创新创业提供条件。非遗文化传承要符合当代人的审美需求，贴近当代人的生活，才会具有生命力。创新是保护与传承非遗文化的最佳方式。“非遗保护传承是实施‘中华优秀传统文化传承发展工程’的重要组成部分，高校责无旁贷。”高校艺术类、非艺术类专业都要坚持把传承优秀传统文化视为使命，坚持“在保护传承中培养，在培养中保护传承”，不仅为非遗文化传承与发展作出贡献，而且要加强对非遗人才的培养。一方面，将现代艺术设计融入传统工艺，推进传统工艺的保护、传承与发展；另一方面，将传统文化元素融入现代艺术设计，丰富设计作品的文化内蕴。教师、学生、传承人都是美育课程建设的主体，课程体系和课程内容应根据教学活动、非遗文化保护和传承的实际情况做动态调整。高校要改变以往的师傅带徒弟教学模式，实施“大师工作室+项目+产品”的工学结合、现代学徒制人才培养模式。将项目引入工作室，按照产品生产流程和“低端产品—中端产品—高端产品”的产品层级，按学年分段，实施产品全流程分级分段式教学组织模式，大师和教师同堂授课，教学过程即生产过程，学生作品即产品。根据非遗人才应具备文化研究能力、技艺传承能力、产品创新能力、传播推广能力等四种核心能力的要求，高校可以构建“四能力三模块”课程体系，即非遗共享课程模块、非遗特色课程模块、非遗互选课程模块，“三模块”是“四能力”形成的载体，每一种关键能力的形成都需要三模块课程共同发力。
三、非遗文化融入高校美育课程推广的具体对策
除了高校艺术类专业需要开设和非遗文化相关的美育课程，综合性高校非艺术类专业也需要开设美育课程。高校应该充分利用校内资源建设美育实践基地，创建非遗民间美术工作室，定期为学生举办非遗艺术等专题讲座。将非遗文化融入美育课程，并将美育工作纳入人才培养方案，依托第二课堂与名师工作室，运用现代学徒制搭建大学生美育实践平台。举办、推广大学生非遗文创设计类计划大赛项目，如民间美术类和艺术设计类的创意大赛、挑战杯等，搭建创新创业大赛平台，建立以赛促教、以赛促学机制，在竞赛项目中促进学生创新创业能力的提高。大力推广非遗文化美育教学，并与企业共同建立美育实践基地，让学生进入共建的基地实践，了解企业对非遗文化的实际运用。设计、改良非遗技艺，推动非遗文化的良性发展。
结语
文章研究非遗文化融入高校美育教学实践的创新发展对策，探讨如何改变高校美育教学内容单调、部分学生对非遗文化认知度低的局面，以扩充美育教学资源，发展特色美育。笔者希望通过有关非遗文化的美育教学培养学生的创新意识，激发学生的创新热情；引导学生充分挖掘非遗文化艺术元素，继承和弘扬非遗文化[7]，使符合现代审美趣味和文化追求的传统工艺品走到大众身边。将当代设计理念和表现形式运用于非遗项目，真正提升非遗文化传承的认知价值和实践意义，能够有效地解决学生知识应用等方面的难题，培养实践型、应用型人才。
参考文献:
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