传统文化的传承现状篇1
摘要本文对重庆民族地区民族传统体育文化的传承现状及影响因素进行研究，为有关部门了解重庆少数民族传统体育文化传承的动态，制定有效的发展政策提供理论支持，从而推动重庆市少数民族传统体育的发展。
关键词少数民族传统体育传承现状影响因素
重庆市是我国唯一拥有众多少数民族的直辖市，共有土家族、苗族、回族、满族、壮族等5o多个少数民族，以土家族、苗族为主，多居住在渝东酉阳土家族苗族自治县、秀山土家族苗族自治县、彭水县苗族土家族自治县、石柱土家族自治县、黔江等区。重庆有着丰富的民族传统体育资源，有着深厚的根基，由于多种原因，重庆市少数民族传统体育文化的处境逐渐尴尬，很多项目已濒危消亡，且呈现出单一化的传承形式。
一、重庆市少数民族传统体育文化传承的现状
由于重庆民族区地势奇特，经济落后，在原始的生产劳动过程中，便传承着少数民族传统体育文化遗产。少数民族传统体育是各民族人民在劳动实践中创造的，从生产生活中发展形成的，体现着少数民族人民的生产生活方式特点。目前重庆少数民族传统体育文化传承方式主要有方式的传承、节庆习俗方式的传承、生产生活方式的传承、学校体育教育方式的传承、小范围的师徒“传帮带”等传承方式。绝大多数学校目前未普及传统体育项目。
（一）方式传承
重庆少数民族聚居地，宗教极为盛行，宗教祭祀活动把大量的古代文化遗产继承下来，为宗教服务。现有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教五种。全市有宗教信徒100多万人活动场所400多个，活动范围广，影响大。少数民族传统体育文化与宗教祭祀活动紧密结合。如“社巴节”是土家族最古老、最有影响，也是规模最大的宗教节日。整个过程分迎神、敬神、送神回山，期间就有大量的传统体育项目表演。如跳“摆手舞”、“魔术”、“打秋千”、“武术”、“打靶”、“射箭”以及“舞龙灯”等，摆手舞是一项优雅大方的活动。在雄浑歌声与简洁的一锣一鼓的伴奏中练习摆手舞，有一种仿佛来到了田园牧歌般的自然环境，使人的心灵获得强烈的激情、美好的向往、审美的愉悦。因此，无论是观看表演或是亲自体验，人们都能从中得到愉快情感的体验、美的享受。所以当地有些学校纳入了体育教学项目，瑶族的祝着节，是祭祀祖密洛陀的仪式活动，节日期间，人们载歌载舞、吹唢呐、射弩、赛马、斗鸡、打陀螺，场面气氛热烈。宗教这种特殊的文化，以其独特的方式，为重庆民族传统体育文化的传承发展对重庆市民族传统体育的发展起到了重要的作用。
（二）民俗传统节日传承
重庆市民族传统体育文化在民俗和传统节日中经久不衰的得以传承。民俗以“跳丧”为例，跳丧是2人一组，目的是为死者家属驱邪祈福，各组踏着鼓点，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等动作，其中许多动作存在于民族传统体育项目中并流传至今。由此可见，武术、锣鼓是重庆少数民族地区庆祝或纪念大事的主要方式。传统节日以“赛龙舟”为例，端午节的龙舟会是少数民族传统节日，秀山苗族土家族广泛盛行。每逢每年的端午节，沿江各场镇都要举办“龙舟会”，一是龙舟抢江，二是龙舟抢鸭，热闹非凡，群众对传统节日的热潮使丰富的、优秀的部分民族传统体育文化更更稳定、更广泛、更大规模的得以传承。
（三）生产生活方式传承
少数民族文化始终以歌唱生产劳动为主，在农耕生产生活方式中形成了少数民族传统体育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走独木桥”，土家族的“摆手舞”、“秧歌舞”。重庆少数民族地区地形奇特，高山、湖泊资源丰富，民族区渔业很发达，一般都设有打猎、钓鱼、游水捉鸭、独木舟等传统体育项目。“武术”和“射弩”也是人们在大自然中同野兽搏斗中演绎出来的体育项目。民族地区人民在日常的生产生活中，传承着众多的民族传统体育项目。
二、重庆市少数民族传统体育文化传承的影响因素
（一）相对落后的经济制约了民族传统体育的开展
重庆是一个多山的地区，而重庆市的少数民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接处的渝东南地区，位置偏远，这些地区交通不发达，地理位置不优越，基础设施相对落后，所以影响了经济的发展。落后的区域，势必造成本地区民族体育经费不足，场地、器材不够，限制了民族体育的产业化发展。
少数民族聚居区经济相对落后，为了改变家庭经济状况，乡镇里大部分青壮年都外出打工。根据对少数民族聚居区农村留驻人口现状统计，家家户户均是老人孩子留守在家，90%的年轻人都出外打工挣钱去了，社区呈现出很萧条的景象，民族传统体育活动开展得很少。
（二）现代体育全球化的发展，对民族传统体育形成冲击
现代体育追求“更快、更高、更强”的西方奥林匹克精神，鼓励竞争、崇尚身体运动能力的最大发挥，而民族体育讲求“顺应自然、天人合一”，以健身娱乐为最高活动境界。“洋”运动开展普及，民族传统体育运动项目就更少人问津，甚至已被遗忘。民族传统体育被现代竞技体育排挤，失去民族特色。据调查资料显示，重庆市及各区县很难组织一次民族传统体育运动会。从国外引进的“洋”运动项目，如网球、台球、高尔夫球等，尽管投资大，消费高，却在各地开展得十分普及。而我国独有的一些民族传统体育运动项目，虽然场地要求不高，便于开展，却很少人问津，从而影响了重庆市民族传统体育运动的开展，要能走向世界更难。
（三）政府及相关部门对民族传统体育的发展重视不够
民族体育项目所需基础设施的建设，政府的参与和投入是关键，同时还应积极鼓励社会力量投资开发民族传统体育文化，如果政府不能投入资金，那么这些项目的开展以及发展就面临很大的困境。许多民族项目的器材造价比普通的篮球、足球竞技体育项目的器材贵，而政府经济支持不够，没有一个明确的文件导致在学校没有专门的民族传统体育项目的场地和器材。调查的区县相关部门对民族传统体育工作发展普遍不够重视，经费支持力度不够。每年都有经费拨款但数额很有限，根本就不够。
（四）学校体育教育未普及民族传统体育项目
部分民族地区学校也开展了少数的传统体育项目，如武术，太极拳。但大多数学校开展的也仅仅是纯现代体育项目，没能体现民族体育特色。在追求升学率的教育现实影响下，体育课程项目的开设也没有系统的规划。绝大多数项目，没有成为各级各类学校开设的体育课教授的内容，甚至体育课在课程教学中大部分学校都流于形式，大纲中几乎没有传统体育项目体现。同时，民族传统体育方面的师资严重缺乏，仅20%的学校有民族传统体育方面的师资。52%的学校开展传统体育活动获得了政府的经费支持。由于民族传统体育项目难度低、趣味性强、调查得知，学生依据对长辈的传授和民间的观摩，对传统体育项目有一定的认知和兴趣，也希望学校开设一些简单的项目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。
（五）少数民族传统体育人才匮乏
少数民族地区研究和调研人员不够，各地区文体局部门的二到三人专职负责其资源的整理、开发与利用。专门从事民族体育工作者较少，如民族传统体育高级教练员、裁判员、运动员，以及民族体育经营管理人才和民族传统体育社会指导员。特别是民族传统体育指导员，学校民族体育的教学师资，目前仅依靠体育院校少量的民族传统体育专业方面的毕业生，重庆地区乃至全国对从事少数民族传统体育人才的培养机制还不健全，尚未有专门的培训机构。在当前的市场经济发展和体育产业化进程中，既熟悉民族传统体育运动又懂得市场经营之道的人才匮乏，严重制约了重庆市传统体育的发展。特别是随着老一辈的民族传统体育大师的衰老和死亡，一些传统体育技艺濒临失传，人才缺乏己成为制约重庆市少数民族传统体育发展的关键。
少数民族传统体育文化的现状不容乐观，目前单一的传承方式已不能适应社会的飞速发展和现代体育对民族体育的冲击，应建立一套全方位的传承体系，让民族传统体育的瑰宝得以保护和健康发展。
项目编号：13SKD03（重庆市人文社科项目）。
参考文献：
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传统文化的传承现状篇2
【关键词】大学生；传统手工艺；文化传承
作为农耕时代重要的经济形态及组织，传统手工艺是祖国宝贵的人文遗产，蕴含着丰富的艺术价值、人文精神和经济价值。当前，随着社会的快速发展和转型，传统手工技艺传承困难，传统人文精神弱化，传统手工产业发展堪忧。在前述背景下，安徽理工大学化学工程学院团委在上级团委指导下，对传统手工艺遗存较为丰富的皖西南地区手工业生存与发展现状实施了详细的实地调查，探究其技艺流传、产业发展、文化传承等问题。
一、调查路径与过程概述
具体来说，项目基于徽州地区丰富的传统手工艺留存，调查典型手工业的传承故事、生存现状，通过学生暑期回乡就近调查走访其历史源流、传承故事、工艺特点、生存现状、发展问题等内容，并通过图文、视频网络直播，记录和宣传传统手工艺，呼吁更多年轻人参与到传统手工艺的保护与传承中来，更好发扬传统手工艺人文和经济价值。
（一）实地观察、深入走访、问卷调查
此次调查主要以皖西南黄山、安庆、池州、芜湖、宣城5个徽州典型地区近30个样本进行实地调查，按照文化遗产保护的相关研究和文件精神，采取田野调查的方式开展，包括实地观察、深入走访、问卷调查，获取皖西南地区典型传统手工艺的现状资料，在此基础上队员撰写调查日志，团队在队员调查日志基础上分析调查内容，探讨并得出结论。
在调查安排上，队员们分别对群众和手艺人进行了深入走访，对具体传统手工艺资料的发掘、生存现状、生产过程、存在问题进行详细调查、整理。在访谈内容安排上，队员们了解传统手工艺发展中存在的问题和述求，并试图寻求解决意见。调查如实反映传统手工业在皖西南发展现状，队员分别与传统手工艺见证人、传承人展开采访，力求全面、细致、客观，既反应传统手工业发展传承好的一面，也不避讳发展被破坏遗失的事实。同时，发放《传统手工艺及手工产业生存发展情况调查问卷》，在此基础上构建调查总结报告。
（二）调查过程概述
我们对队员的日志和报告提出了具体要求：（1）一定要原生态、清新简洁，包括内容与表述。（2）报告中的案例及照片，可选取典型事实和场景说明问题。图片一定要有说明。（3）加强文化遗产研究、文化遗产保护与传承相关资料的学习、交流，提升调研能力与水平。
在历时一个多月的调查、走访、思考、总结及网络直播过程中，队员们搜集了宝贵的第一手资料，生动展示了皖西南地区众多传统手工艺的生存与发展现状。不少队员在调查、采访基础上对传统手工艺的传承、发展展开了深入思考，并提出了诸多有益建议。
二、发现的问题
在调查走访中，大部分同学反映传统手工艺发展传承出现断层，多数传承人工作环境较差，青年人对传统手工艺关注度不高。但也有不少同学发现政府对传统手工艺等非物质文化遗产关注度逐年增加，市场对传统手工艺的需求不断升温。把这些调查报告放到一起分析后，我们发现传统手工艺发展存在几个共性难题，如传承困难、市场日益被挤压、关注和支持力度不够等，不过从长远来看整体是好的，而且不少传统手工艺在政策与市场引导下，开始了蓬勃发展。具体结论如下：
（一）现状及困难
1.后继无人，传承是大问题。作为农耕社会经济形态的遗存，很多传统手工艺失去了在现代社会存在和发展的价值，其市场受到了极大挤压，青年一代的关注度和支持度较低，面临被遗忘和被淘汰的命运。同时，基于收益的低下、生产过程的原始、生产地点多处于农村和小城镇，传统手艺很难受年轻人重视和关心，由此造成的传承困难是时代性的难题。
另一方面，由于一些传统手工艺传承的特殊性，如技术保密，其工艺只留传于家族中，有的只是口传心授，这些问题给传统手工艺的传承带来了极大的困难。
2.效益低下，发展是大问题。受传统手工艺的历史发展缘故，流传至今的传统手工艺多数保留着传统手工技法，工艺制作流程较慢，经济效益低下，这给传统手工艺的发展带来了很大的局限性。
图1受访者认为传统手工艺的劣势
图2受访者对传统手工艺的态度
图示表明，由于技术落后、效率低下、形式单一、政府政策支持尚不完善等原因，传统手工艺及产业很难适应市场化需求，在大机器工业、大规模生产的今天，其生存空间急速受到挤压，生存发展困难重重。
（二）发展与支持
1.关注度尚可，支撑基础薄弱。调查期间，团队找不到调查项目所在的地址是常发生的事情，询问当地居民更是无人知晓，这充分说明了传统手工艺所受的关注不够。由于人们对传统手工艺的关注度不高造成推广传统手工艺是现存的一个极大的问题。
图3受访者了解传统手工艺的途径
图4受访者认为传统手工艺的优势
如图所示，有点感兴趣和不感兴趣的人数占四成，人们了解传统手艺的渠道主要是电视、网络等媒体渠道，这表明传统手工产业的社会关注度处在较高水平。调查过程中发现，单纯了解、被动认知占多数，这是一种典型的“疏关系”，相比而言，深入调查、主动支持的人数极低，从亲朋好友“亲关系”渠道获得的较少。感兴趣和打算从事传统手工艺工作是不同的概念，由此造成的传承与发展困难是必然的了。
2.政府逐步重视，枯木又逢春。调查期间有的传承老艺人激动的告诉我们，现在传统手工艺发展转好与政府的大力引导密不可分，由于政府相关文件的出台及相关申遗活动的开展使得传统文化从幕后被搬到了台前，传统手工艺开始逐步走向发展。在池州市青阳县丁桥镇调研发现，当地政府引导群众积极将传统手工艺申报文化遗产，并从资金、场地、设备、人员培训、市场宣传等方面予以专项支持，促使传统手工艺适应现代市场需求。在各地的走访调查中，此类政策支持、政府引导传统手工产业发展的模式已取得相当好的成效。
（三）市场与前景
1.市场导向，需求又升温
从当前的情况来看，市场对传统手工艺产品的需求越来越大，传统手工艺开始逐步做大做强。在池州市杏花村调查期间，队员们发现博白县把编织产业作为一项重点产业来扶持，专门成立工艺品研发中心，并积极创新经营模式，形成了“旅游公司+协会+农户”的产业组织形式，开拓了市场，有力地推动了手工艺品制作、生产、销售的发展。
图5受访者对传统手工艺品的认知程度
图6手艺传承人对传统手工艺发展提出的建议
调查表明，消费者愈来愈看重传统手工艺产品蕴含的文化价值，如文化底蕴、地方特色等，同时对其质量、材质、工艺也表现处相当高的认可度，这极大支持了传统手工产业的发展。
2.技艺需创新，政府须更深入参与。技艺创新发展才是硬道理。调查时我们发现很多传统手工艺在传承的同时也在自我革新技术、管理等要素，适应社会和市场的需求，努力把本就充满魅力的传统手工艺由优秀推向卓越，但整体来说技术和管理创新、政府支持方法和力度还有待改进。
图7受访者传统手工艺发展提出的意见
图8受访者对于是否支持兴建传统手工业手艺展览馆的回答
调查发现，在市场需求升温的大环境下，传统手工产业亟待有效的政策扶持、自身创新和社会关注，对此，政府、社会都应做出更大的努力。
3.适应形势，全民参与。从调查结果来看，皖西南地区传统手工艺生存发展现状整体是好的，但是如何呼吁更多人来参与传统手工艺，如何使传统手工艺适应市场化需求确实是目前亟待解决的问题。调查发现，高达九成以上的民众支持建立传统手工艺展览馆，保存、传承、发扬传统手工技艺和文化，这表明传统手工技艺的群众基础、社会支持程度是非常好的，因此，传统手工技艺的发展前景是良好的，但需要更多相关方，包括政府、社会人士、传承人聚集发展合力，共同为传统手工产业适应现代市场需求、传承传统手工技艺、发扬优秀传统文化作出切实努力。
我们也欣喜地看到，目前已经有很多传统手工艺已经逐步发展成型，形成独有的制作和销售模式，越来越多的人也开始逐步关注传统手工艺的发展。同时，新兴互联网媒体的发展也给传统手工艺的投资融资、人才聚集、制度创新、市场推广带来了新的发展机遇。
三、结语
本调查实践的初衷就是想通过实地参与调查，将我们的思想、实践融入到社会现实之中，在实践中向群众学习，获得成长的能量，实现能力的提升。通过对皖西南传统手工艺生存现状的调查、走访，获得皖西南传统手工艺发展的第一手资料，发现问题、寻找原因、思考出路，最终获得正确的、全面的认识。呼吁更多年轻人参与到传统手工艺的保护与传承中来，更好发扬传统手工艺人文和经济价值。
追求服务社会和锻炼学生的双重价值，这是皖西南地区传统手工艺生存发展现状调查项目的根本目的。通过五十多名队员的实地调查、走访，我们收获了新知与成长，我们将继续坚持为皖西南地区传统手工艺生存发展建设而行动、思考、付出，同时呼吁和邀请更多人来参与我们的行动。
参考文献
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传统文化的传承现状篇3
【关键词】传统文化伦理道德时展继承传扬
【课题项目】本文系2019年度白银市教育科学“十三五”科学规划家庭教育专项课题《优秀传统文化提升农村中学生家庭教育的个案研究》阶段研究成果，课题立项号，BY[2019]G283号。
【中图分类号】G631【文献标识码】a【文章编号】2095-3089（2020）33-0005-02
当今时代是一个社会高速发展的时代，在经济快速发展的同时，对传统文化和伦理道德的关注也不能缺位。时代的发展使得人们的行为方式与思想认识都发生了一定变化，为优秀传统文化以及伦理道德的传承带来了机遇与挑战。面对这种情况，传承优秀传统文化和对伦理道德的推陈出新、批判继承应该采取符合时展实际的办法，以便于能够达到在创新中求发展，在实践中求传承效果。
一、时展产生的新元素以及引起的新变化
网络技术的迅猛发展。当今时展最为显著的特征是网络技术的出现及其发展，而网络技术与现实生活中的其他技术不同，更新速度非常快，自身面貌变化速度较快，对社会发展产生诸多影响。人们的社交方式在迅速发展的网络技术的刺激下变得多样而快捷，网络社交新元素的增加对人们的社交生活产生了不同影响。一方面，外向开朗的人在这种环境中更加“如鱼得水”，不仅与熟人之间的交往变多，与陌生人的交往也随之变多，社交网络不断扩大；另一方面，内向的人也借助网络社交这一“面纱”开展数量更多的虚拟社交活动，毫无疑问，网络技术的快速发展使得人们社交范围以及社交行为数量不断增加。
网络的迅速发展促使各种新产业随之出现，移动支付、网络购物以及与之相伴的快递行业、外卖产业、共享经济以及虚拟货币等等都活跃在人们的日常生活中，不再是以前触不可及的“天方夜谭”，新兴产业为人们的生活带来了更多的便利，减少了生活中的不少麻烦。同时，这些行业的收入与平均收入相比都较高，但行业准入门槛并不高，导致高收入与低知识水平共同存在的现象，而这些行业与人们的日常生活紧密相关，生活隐私得到了更多的暴露，消费者与从业者之间产生矛盾时如何保证道德底线成为了重要问题。
网络技术与人们生活的捆绑程度逐渐上升。现在生活的人们，任何事情都离不开智能手机，离开了智能手机就寸步难行，可以说，智能手机的功能与使用场景就是当今社会的缩影。人们的社交生活、日常购物、娱乐活动等都与智能手机紧密相连，各种数据成为了不同行业分析客户面貌的重要基础，通过手机并分析用户数据能够得到不同个体对某一产品的具体偏好程度，投放的广告更加具有针对性，吸引个体产生消费行为的几率大大增加，这无疑是各个行业增加经济收益的良好机会。然而在未经个体用户同意前提下，利用广告等形式对用户的行为进行分析，得到用户的喜好隐私数据的“擦边球”行为，不仅有触犯法律的可能性，更多的是道德约束感不强的表现。
二、时展新变化引起的人们思想认识的变化
网络技术的飞速发展使得当今社会产生了各种不同变化，不论是社交方式的拓展与延伸，还是新兴产业的出现，亦或是智能手机与人们生活捆绑程度上升，这些变化改变的不仅是人们的行为，也促使人们的思想认识在上述过程中产生了不同程度的变化。
人们的社交范围与社交行为数量在网络技术的帮助下不断拓展，在这个过程中，人们逐渐产生了对“交往”这一社会行为的不正确认知。由于熟人与熟人之间、陌生人与陌生人之间的关系都能够很迅速展开，并且处于网络技术自带的相对隔绝状态，很多人出现了社交关系随意化的思想认识，不认真对待人与人之间的关系的维护，当出现社交矛盾时，非常容易走向迅速激化状态，产生社交关系来得快去得也快的现象。同时，网络平台的开放性使得人们发表意见的限制大大减少，部分人依仗网络评论的这一特点，随意组织语言，对他人进行攻击，甚至发展为网络暴力。上述现象都体现出在网络技术迅速发展过程中由于自身特点而逐渐延伸出来的人们的思想认识的变化，可以说具有上述行为的人在现实生活中也会表现出相同特点，只是在真实环境中会比网络上有所收敛，真实状况也并无实质性差别，但不能否认的是网络这一技术起到了助推作用。
新型产业的发展使得经济产业风口的变化频率变快，产生了诸多经济向好产业，在经济利益的引诱下，大批大批的人开始追逐经济利益，跟随网络技术与其他行业结合的脚步而发展，期待自己能够成为引导下一个经济潮流的人，“金钱至上”思想逐渐改变着人们对待正常工作与经济投机的态度。而其中突出的为共享经济和直播经济两种经济产业，越来越多的投资者进入共享经济中，从共享单车走向共享汽车的发展，但成功者数量仍旧不多，与之相比，直播经济更加残酷，许多青少年受到直播经济光鲜亮丽表象的吸引，放弃学业投入直播行业，成功者更是寥寥无几。在经济形式快速变化的时代，更加需要具备正确对待金钱与长远个人发展之间关系的思想认识。
三、新时代传承传统文化和伦理道德的有效途径
时代在发展，技术提升的脚步永远不会停歇，我们不能阻止时展过程中各种新元素的出现和它们进入到社会发展的不同阶段，更不可能改变不同元素对人们思想认识的渗透过程。但是，我们应当发挥人的主观能动性，主动做出改变，在适应新时代网络技术迅猛發展和其引起的诸多变化的基础上，采取积极主动的措施，对人们的思想认识加以有益干涉，提高人们对不同新事物的正确看法，用平常心看待技术与经济的发展，保持自身积极的思想状态，能够将网络技术为自己所用，成为网络技术的利用者，而不是盲从者，从而在迅速变化的社会中仍旧保持积极的精神状态。
在这一过程中，需要从中华传统优秀思想当中汲取营养，运用悠久的中国古典哲学社会思想解决技术发展中对人们思想认识产生的种种不利状况，将传统文化和伦理道德的精华挖掘出来，成为加强人们精神世界建设的有力支柱。在实际的社会发展过程中可以从以下几方面入手，挖掘传统文化和传统伦理道德的优势，与当前阶段的实际生活进行融合，实现对优秀传统文化和伦理道德的积极传承，成为指导人们思想健康发展的推动力。
（一）现代科学与传统文化融合，传统文化焕发新光彩
当今社会发展的一个特征就是科学技术的飞速进步，网络技术也在飞速更新状态中。传统文化乍一听与科学技术毫无联系，是毫不相关的两种事物，其实不然，在实际生活当中，任何科学技术都和传统文化之间存在紧密联系。一方面，科学技术可以在传承优秀传统文化的过程中提供有力技术支持，体现在优秀传统文化的展示、宣传、发展等诸多方面，开发优秀传统文化的更多可能性实现传统文化的广泛发展，增强传统文化的影响范围和影响力度。另一方面，传统文化可以为科学技术的发展提供方向性指导，减少科技主导思想有害状况的出现。因此，现代科学与优秀传统文化的结合能够为优秀传统文化带去多方面的实际帮助，使得优秀传统文化能够在新时代焕发新光彩。
例如，3D打印技术能够帮助重现古代精美艺术品，提供优秀传统文化的实物载体，促使优秀文化传播范围的扩展。3D技术还能够提高传统艺术成品的精细度，增加艺术品的精细价值，使优秀传统文化能够得到更好的展示。同时网络技术的加入则为打破历史文物展示的时地限制提供重要帮助，可以做到随时随地重现历史文物，破除了只能到博物馆观看历史文物的限制，为世界人们认识我国优秀文化提供更多可能性，传统文化传承的几率大大增加。在校园建设中渗透优秀传统文化与科学技术结合的意识，能够在各个教育阶段培养学生用理性的角度对待传统文化的意识，有效培养学生们的自发探索当代传统文化与科学技术结合的新途径，为今后优秀传统文化的传承提供有生力量。
（二）利用新媒体平台，扩大优秀传统文化传播范围
当今社会娱乐业迅速发展，新型媒体方式不断涌现，传统文化与其结合能够得到最大方式的传播。影视行业发展迅速，一大批自媒体平台和自媒体账号蓬勃发展，拥有众多粉丝，影响力和号召力甚至超过了传统媒体。在社会发展过程中，重视利用网络自媒体这一重要宣传途径对优秀传统文化进行宣传，能够有效扩大传统文化的传播范围，走出以往传统文化宣传中“酒香不怕巷子深”的被动状态，在主动出击中不断扩大传统文化的影响范围，增强传统文化的传承力度，发挥对人们思想认识的积极引导作用。
例如，在宣传优秀传统文化过程中，一是可以利用微博这一社交工具提升话题热度，二是可以利用微信公众平台进行广泛宣传，三是可以利用多种短视频手机终端进行宣传。以上三种方式都是基于手机端进行的宣传，有利于将传统文化的宣传落实到每一个具体的人身上。而在后期，辅以大数据分析的方式还能够对众多的后台数据进行个性化分析，对人民群众喜欢以及接受程度较差的宣传方式以及内容进行准确定位，进而找到接地气同时受到人民群众喜闻乐见的宣传形式，对宣传工作起到针对性的反馈，可以有效改变人民群众对部分传统文化“高高在上”的认知，增加传统文化与人们生活的结合，有效发挥优秀传统文化对人们思想认识的积极转变作用。新媒体宣传途径在这一环节中具有更广泛的宣传效果，不断扩大优秀传统文化传播范围，提高传统文化的传承效果。
（三）结合时展特点，批判继承传统伦理道德
历史上的传统文化流传到今天只有优秀与落后之分，然而伦理道德不同，历史流传下来的伦理道德并不一定都是健康的，所以在面对伦理道德在今天的传承应该更加谨慎。时代在发展，人民群众的思想也在逐步发生变化。并不是所有的伦理道德都能够适应现在社会的发展水平和人们的思想水平。因此，伦理道德的传承也要在批判中进行传承。对传统伦理道德进行甄别，取其精华、去其糟粕。
传统文化的传承现状篇4
关键词：非物质文化遗产；保护；武术；资源；开发
前言
非物质文化遗产作为历史发展的见证，是珍贵的、具有重要价值的文化资源。少数民族传统体育是非物质文化的重要组成部分，充分体现了我国少数民族的文化价值观念和审美理想，是一笔宝贵的文化财富。今天，在文化、经济全球化的影响下，少数民族传统体育中的传统武术正在受到冲击，一些文化特性正在消失。因此，在目前这种状况和形势下，利用国家实施非物质文化遗产保护工程而加快对传统武术资源的保护和开发刻不容缓，且意义重大。
1.非物质文化遗产的概述
1.1国际上对非物质文化遗产管理保护举措
1972年联合国科教文组织在巴黎通过《保护世界文化和自然遗产公约》，从保护物质类遗产需要，提出了“世界遗产”的概念。2003年10月17日联合国科教文组织在巴黎举行的第32届会议上通过了《保护非物质文化遗产公约》，确定了“非物质文化遗产定义”。在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各群体、团体和个人之见相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。”[1]本公约在2006年起正式实施。
1.2国内对非物质文化遗产保护的重视程度
非物质文化遗产是祖先留给人类的共同财富，发掘、传承、保护它不但体现着现代人类对于自己祖先的尊重，也更体现着对于我们自己历史的善待。随着近几十年国家改革开放的发展，国内综合国力逐步提高及民族意识理性回归，国家对非物质文化遗产保护受到了前所未有的高度重视。
我国2002年正式启动“抢救和保护中国人类口头和非物质遗产工程”，2004年8月，十届全国人大常委会十一次会议表决通过了全国人大常委会关于批准联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决定；2011年2月25日十一届人大常委会19次会议通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》（下简称“非遗法”）无疑是我国非物质文化遗产保护中具有里程碑意义的一件大事，也使得我国非物质文化遗产保护进入了有基本法可依的新阶段。
2.民族传统体育――传统武术现实中存在的难题状况
我国界定非物质文化遗产是“指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各族传统文化表现形式和文化空间”。传统武术作为在中国农耕文明背景下形成并发展至今的，以套路、散手包括功法练习为内容，以家传或师徒传承为主要传播方式，以提高道德修养和技击能力为主体价值，注重体用兼备的中华民族传统体育活动，根据非物质文化遗产的定义传统武术符合它的内容要求，完全可以根据对非物质文化遗产保护的要求、特点等进行保护[2]。
2.1传统武术技艺失传现象
“在经济、文化的全球化和现代化的背景下，很多非物质文化遗产渐渐失去了原有的生存土壤和社会环境，正在逐步走向消亡，这种现状实在令人堪忧。”[4]传统武术是流传着民间动态的、活的文化，需要靠口传身授、手把手的指点相传这样才能把一代代流传下来的看不着、摸不到的运动性文化传承下来。当武术在流传过程中，传授者为了保持自己的技艺不被其他人超越或有私心往往不会把自己掌握的武术技艺完全的传授给学习者，这就在传习过程中造成了传统武术技艺一代比一代传授的少，造成了一部分技艺的失传；武术门派众多，传授武术技艺时都有自己的门派规约，择徒而授、传男不传女、不立文字、口传身授、传统武术传承人突然的病危没有把技艺流传下来等致使一些技艺没有流传下来而失传[3]。
2.2传统武术继承人现状
传统武术扎根在农村，农村经济的落后及生活的贫穷，现实地影响了下一代练习传统武术的积极性。在经济、文化全球化的影响下，青年一代崇尚现代文明，很快的接受了外来生活方式与文化娱乐方式，崇拜外来文化。对本民族传统文化和技艺逐渐失去兴趣，不愿学习继承，导致一些民族民间传统文化吸引不了青年人的目光，濒临失传危险。随着社会崇拜趋利化、金钱化特征的显现，年轻一代不留恋与农村，而是通过考学、打工到城市工作、生活，改善落后时代的现状。传统武术传统主体散失，极大地影响到了对传统武术技艺的传授，造成了传统武术继承人断代现象的发生。
2.3对传统武术保护过失
国家体委在1979年1月下发了《关于挖掘、整理武术遗产的通知》，1982年12月召开了全国武术工作会议，提出“挖掘传统武术，抢救武术文化遗产，是当前的急迫任务。”随后成立了武术挖掘、整理领导小组，自1983年起，全国各地的武术挖整工作逐次展开。然而因为后续工作没有持续跟上，而导致了一部分文献资料发潮变霉、一部分录像带遭到损坏，造成了挖掘、整理后资料的再次损坏无法弥补的遗憾。挖掘、整理工作是一件长期的、持续的工作，而不是一阶段性的。
3.政府对民族传统体育―传统武术保护措施
传统文化的传承现状篇5
[关键词]蒙古族；传统服饰；文化传承；发展
中图分类号：J523文献标识码：a文章编号：1009-914X（2016）10-0186-01
每个民族都有着自身的发展历史，并在历史进程中逐渐形成特定的民族意识形态和文化模式，彰显出独具特色的民族文化艺术形式。从某种程度上来说，一个民族的服饰是其民族文化最集中的载体，服饰的艺术呈现具有重要的社会功能，是一个民族传统文化不可分割的一部分。蒙古族作为北方的一个重要民族，在历史变迁中也形成了富有特色的传统服饰。对蒙古族来说，传承和发展服饰文化是促进其民族发展，巩固民族凝聚力的一个重要体现，同时，也有利于促进本民族传统文化的发展。因此，从这个角度出发，探索蒙古族传统服饰文化的传承与发展就有了很强的现实意义。
1.传承蒙古传统服饰文化的必要性
对蒙古族来说，传统是蒙古祖先经过长年累月所积累下来的文化命脉，更是一种宝贵的文化遗产，对蒙古族的存在具有非凡的意义。考虑到民族传统文化的重要价值，传承蒙古传统服饰文化的必要性主要体现在四个方面：首先，民族文化。对蒙古族来说，传统服饰是维系民族生存的一个精神纽带，体现了种族之间的相互认同。而对于外族来说，这种属于民族的传统服饰则是蒙古族区别于其他民族的一个重要标志，很好的体现了民族的独特性。其次，学术研究的必要。从蒙古族服饰发展的角度来看，不仅有着丰富的内容，也有着悠久的历史，研究蒙古传统服饰文物，整理相关的文字资料，成为一些专家学者的重要任务。然后，社会的要求。世界是开放的世界，文化需要在交流的过程中得到发展，人们对文化的追逐也逐渐转向传统文化层面，希望从传统文化中寻到灵感。民族的也是世界的，蒙古族的传统服饰文化也是世界的宝贵资源，对蒙古族的传统服饰文化进行保护和传承是社会发展的需要。在国内，如果一些设计师能够将目光转向本土文化，更新自己的设计理念，与民族传统服饰文化符号相结合，创新民族文化的表达方式，那么设计出的产品将更具有竞争力。[1]最后，蒙古族传统服饰文化发展的现状不太乐观。蒙古族的传统服饰具有重要的历史文化价值，但是，民众对这种传统文化的保护意识并不高，相关的文化保护政策也难以得到落实。
2.蒙古传统服饰文化发展的现状
对蒙古族人民来讲，其文化的核心内容是蒙古族的传统服饰，因为蒙古族的服饰承载了蒙古人民的意识形态、审美趋向、生活环境和生活方式。但是，随着历史的变迁和社会的发展，其服饰也在悄然变化着，并融入了现代社会发展的各种理念，促使蒙古族的传统服饰紧赶当下的服装潮流。当然，这些变化的产生具有多方面的原因，首先就是蒙古族传统服饰功能的转变。时代在进步，社会环境也不断发生着变化，逐渐削弱了传统服饰以往的功能。在一些国家和地区，人们在重要的节日庆典穿上自己的民俗服装，在民族文化的宣扬和交流方面起到了重要的作用。但是，在一些国家，人们为自己的民族服装注入了现代化的元素，只是保留了传统服饰的一部分特征。在新的生活环境和生活方式的影响下，厚重、宽大的长袍已经不适合蒙古族人民的日常生活，因此，服饰的变化也成为一种必然。其次，人们审美观念的变化，从一定程度上影响着蒙古族人民对其服饰的态度。仔细审视现在蒙古族人民的服饰特征，女袍的款式已经发生了变化，并融入了西方的裁剪工艺。第三是服饰面料的变化。基于传统的观念来看，其民族服饰的面料主要是皮革、毛呢、裘皮、锦缎等。正是由于这些具有民族特征的服饰材料，蒙古族服饰才形成了自己特有的风格。[2]但是，受到服饰成本以及穿着便利化的影响，那些传统的服饰面料应用的较少了，替代它的是一些常规面料。最后，传统手工艺的衰落。在现代经济快速发展的境况下，一些民族的传统技艺也逐渐流失，那些复杂的服饰制作工艺也渐渐衰落，甚至在某些地区已经消失。另一方面，现代的年轻人对这种传统的民族手工艺持漠视的态度，致使民族传统工艺没有很好的继承人，加深了蒙古传统服饰发展的危机。
3.对蒙古族传统服饰文化传承及发展的思考
蒙古族的传统服饰是蒙古族较为重要的文化遗产，蕴含着浓厚的地域文化特色，鉴于传承蒙古传统服饰文化的必要性以及蒙古传统服饰文化发展的现状，可以从以下几个方面来思考蒙古传统服饰文化的传承与发展。
第一，文物保护。服饰文化的保护是服饰传承的基础，对蒙古族来说，一些珍贵的文物可以很好的见证其民族服饰发展的历史，同时也为民族服饰文化提供了重要的依据。由于服饰文物的易腐坏性，相关的国家文物单位要做好相应的文物保护工作，一些文化部门也要对蒙古族传统的服饰图案、服饰工艺制作等进行发掘和整理，并将其利用影音或文字的形式给保存下来。第二，政府支持。针对蒙古族传统服饰文化的传承与发展工作，相关的政府部门需要充分发挥自己的职能，将此项内容纳入年度工作计划中，并以现实为依据，制定出相应的服饰文化保护方针。[3]另外，加大相关的财政投入和服饰文化的开发力度，鼓励服饰文化以及服饰手工艺制作方法的传承。还可以建立健全相关的保障机制，利用一定的法律手段来实现服饰的传承与发展。第三，教育投入。就蒙古族传统服饰文化的传承与发展而言，教育是一个必要手段。对此，蒙古族地区可以充分利用自身的优势，将与服饰有关的专业知识引入蒙古族地区的高校内，例如民族学、历史学、服装设计等。第四，加强对外宣传。基于文化传承的角度，“留住传统”在蒙古族服饰文化的宣扬中具有重要的意义，而这些不只是需要相关专家学者的参与，更需要民众的努力。因此，可以借助媒体的宣传，多举办一些社会文化活动，例如一些文化博物馆的展览。除了以上这些，还可以以蒙古族服装设计为主题，适时举办一些比赛活动，或者将其制作为纪录片，通过影视等媒体进行传播。
除了以上的四点，蒙古族人民也可以利用文化产业和服饰创新的方式来传承和发展蒙古族的服饰文化。例如将服饰文化的发展与市场的发展相结合，开拓旅游产业。服饰创新，例如顺应时代的发展，以提升服饰的内涵为主要目的，并结合现代的科学技术制作出具有鲜明特色蒙古族服饰。
4.结语
总的来说，蒙古族的服饰是蒙古族传统文化的一个重要组成部分，在蒙古民族文化的发展历程中占有重要的地位，蒙古族传统服饰文化的发展与传承关系到民族文化的保护与发展。传承蒙古传统服饰文化具有一定的必要性，并且考虑到蒙古传统服饰文化发展的现状，可以从文物保护、政府支持、教育投入、加强宣传等方面来促进蒙古族传统服饰文化的传承与发展，并最大程度的实现其服饰文化的意义和功能。
参考文献
[1]曹莉.对蒙古族传统服饰文化传承问题的思考[J].内蒙古大学学报：哲学社会科学版，2010，42（2）：5-9.
传统文化的传承现状篇6
关键词：非物质文化遗产;课堂
一、非物质文化遗产传承人的概念和特质
《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定，国务院文化主管部门和省、自治区、直辖市人民政府文化主管部门对本级人民政府批准公布的非物质文化遗产代表性项目，可以认定代表性传承人。非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合熟练掌握其传承的非物质文化遗产，在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响，积极开展传承活动三项条件。
从对非物质文化遗产传承人的概念决定了其特质：
一是稀缺、濒危性。能称之为非物质文化遗产的往往是传统文化中的精华，但是这些非物质文化遗产传承人由于受到经济状况、文化氛围、社会环境等影响，变的极为稀缺，有些甚至濒危。
二是独特、唯一性。从已经公布入选的数千项非物质文化遗产项目来看，大部分项目和传承人或在区域内、或在特定文化范畴内、或在特定人群内，均有其独特的文化魅力和文化特质，呈现唯一性的特点，这也是非遗项目的核心价值之一。
三是传承、代表性。大部分的非物质物化遗产项目，都是少数人系统传承的，有些甚至是单人口耳相传的，极具文化代表性，可以代表特定区域或特定人群的独特文化。
非物质文化遗产传承人的概念和特质，决定了其特有的文化符号印记需要更大的平台去发挥作用，这也为其进入课堂提供了先天的土壤。
二、非物质文化遗产传承人进入课堂的现实意义
（一）非物质文化遗产传承人进入课堂，可以更好的履行传承人的法定义务。在非物质文化遗产传承人的法定义务中，“采取收徒、办学等方式，开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才”是重要内容，传承人进入课堂，更容易使传承人获得传承文化遗产的良好平台，尽快实现有点及线，由线到面的文化传播过程。
（二）非物质文化遗产传承人进入课堂，是延续传承非物质文化遗产的重要途径。无论是教育课堂还是专业的非物质物化遗产传承课堂，都是非文化遗产传承的重要阵地。从目前的非文化遗产项目和项目传承人的现状来看，大多数的项目都极具专业性，在技法、工艺、文化形式等方面具有较强的专业要求，在具有一定知识基础的课堂开展传承，具有先天优势。此外，课堂面对的主体更多的为青少年，是文化传播的未来和希望，也是传承的主要对象，课堂所赋予非物质文化遗产的不仅仅是传承，更多的是对文化未来的影响力。
（三）非物质文化遗产传承人进入课堂，对丰富课堂文化具有重要意义。教育课堂是文化传承的重要途径，受社会环境、教育体制等方面的影响，传统教育课堂对传统文化的教育长期处于半真空状态，教育与传统文化始终没有找到合适的切入点，非物质文化遗产作为传统文化的重要载体，涵盖民俗、戏曲、绘画等多种艺术形式，即可以丰富课堂教学的手段和氛围，又可以起到宣传文化，提升受教育者综合素质的作用。此外，如传统绘画、戏曲、表演等项目，原本在课堂就比较有旺盛的生命力，传承人如果能够有机会亲自参与教学环节，会起到多方共赢的效果。
（四）非物质文化遗产传承人进入课堂，对于保护非物质文化遗产意义非凡。最好的保护就是广泛的传承。对于保护非物质文化遗产，让更多的人去分享其魅力是最佳途径，传承人进入课堂，就是获得了一个无限放大文化功能的放大器，为非物质文化遗产的保护获得了一层永久“保鲜膜”，新鲜的造血功能能够让非物质文化遗产保持新鲜生命力，成为传承传统文化的重要载体。
三、非物质文化遗产传承人进入课堂的前景展望
随着社会的发展和人们对非物质文化遗产认识的不断提高，对于非物质文化遗产等传统文化回归的步伐逐步加快，非物质文化遗产传承人受到了社会的高度评价。同时，大部分的非物质文化遗产传承人也都充分意识到，孤芳自赏，不植根社会服务大众的非物质文化遗产项目是没有存在价值和传承意义的，所以尽快利用各类课堂的平台和其他途径宣传传承非物质文化遗产迫在眉睫。
（一）探索建设非物质文化遗产传承人进课堂的相关机制。对不同的项目进行分类甄别，针对不同特点，选取不同的课堂开展传承教学工作;教育部门应该重视非物质文化遗产传承人进课堂工作，把其作为中国传统文化教育和素质教育的重要手段，编制相关教学计划;积极探索符合传承人教授传承非遗项目的教学方式，保证教学的效果。
（二）积极筛选编制非物质文化遗产传承人进课堂的教学内容。组织相关文化专家和传承人参与教学内容的设计和编排工作，针对不同项目的技艺特点和研究现状，归纳总结规律，分需求教学。突出专业教学和普及教学相结合的特点，提升非物质文化遗产项目的传教范围，保持长久生命力。
（三）重视非物质文化传承人的“徒弟”选拔。对于某些非物质文化遗产项目，由于技艺极为特殊，受众相对单一，在后继有人上存在难度，可以更好利用传承人进课堂的机会，在学校、社区、网络等选择合适人员进行培养传承。
参考文献：
[1]信春鹰.《中华人民共和国非物质文化遗产法解读》[m].北京，中国法制出版社，2011.
[2]张仲谋.《非物质文化遗产传承研究》.文化艺术出版社，2010.
[3]张中龙.拓展非物质文化遗产的传承利用途径[J].理论学习，2011（06）.
传统文化的传承现状篇7
关键词：陕西派浙江派传承现实朝向
音乐艺术的传统是一个在继承中发展的渐进过程，不同时期表现出不同的状态。每种艺术都有自己的个性、风格和流派，流派的形成是艺术发展的一种必然产物，每个筝派的形成都经历了一个长期累积的过程。筝乐艺术作为一种文化，其流派的形成是其艺术特征的根基所在，也是在地域文化的基础上而产生的富有地方特色的分支体系。
一、陕西派和浙江派形成的文化背景
1.筝派形成的地域风格特征
筝乐艺术经过长期的艺术实践、演变、创新，逐步形成了不同的流派。各流派的产生由于地域环境不同，其文化背景亦存在差异，受地域文化、民风民俗的影响，在发展中逐渐形成地域艺术特征，在各自的传承发展中形成鲜明的流派印记。人类所创造的文化与其依赖的生态环境是互动互育的，因此，“秦地语言硬冲、憨直，饮食酸辣、刺激，着装鲜艳夺目”，①使得陕西筝曲既有秦腔音乐那沙哑而高亢、激昂而慷慨的悲壮气势，又有迷胡、碗碗腔音乐那如泣如诉、委婉酸楚的凄凉情感，如陕西派代表曲目《秦桑曲》；江南水乡则恬静、淡雅、平和，体现出一种“杨柳岸，晓风残月”的人文情调，如浙派筝代表作《高山流水》。因此，流传在我国的筝曲，由于地域环境、语言、生活、风俗等方面的差异，形成了各地区的地方风格和艺术特点。
2.筝派传统曲目的文化内涵在弹奏中的表现
任何一个流派的曲目是其生存和发展的根基，只有真正了解曲目的内涵，才能实现“内不得于心，外不应于器”的表演境界。就筝乐而言，“音”是演奏者通过各种技巧手段表现出来的音响，而“乐”则是演奏者内心世界、精神状态通过技巧表现出来与听众进行交流的声响，是演奏者在演奏过程中的情感表达。
自古以来，人们演奏古筝都把表达“情感”放在首位，音响的后面是一定时代、一定现实生活的反映。演奏古筝的最终目的是演奏者把自己的某种精神状态下的情感通过音乐与人们交流，引起人们某种情感而产生共鸣。如果演奏者在演奏中只注重技巧而忽视了乐曲所依存的文化意境的表现，就很难达到与听众交流思想感情的目的。因此对于演奏而言，“对乐章后面的人格把握，即是（表演者）自己人格向音乐中的沉淀、融合”，②探寻其艺术流派的文化背景，对乐曲进行寻根溯源，这种演奏才是“音”与“乐”完美的结合。
二、筝乐传统流派在现代的传承语境
1.筝乐传统流派在现代的传承
追寻筝乐的发展轨迹，我们可以看到：上个世纪50年代初，筝乐在曹正、赵玉斋、曹东扶、郭鹰等老一辈艺人的努力下，其艺术从各地的民间逐渐引入到主流音乐教育中，为筝乐各派的传承奠定了很好的基础。到60年代，通过在高校的正规学习，各派培养了具有代表的筝乐专业人员，他们较系统和全面地掌握了所学筝派，传统曲目的特色在他们的演奏中得到印证。随着古筝热潮在现代的兴起，依托现代教育手段，习筝的人数在全国各地以普及之势快速发展，这是筝作为中国传统民族乐器能够得以发扬光大而可喜的一面，但是，现今各派的传承问题也不容我们忽视。
2.面临的现状问题
筝乐艺术中的传统，主要依存和植根于传统筝曲中，以浓郁的风韵和独特的演奏技巧表现出来。当然，现今也涌现出一批依托传统但又借鉴现代手法的作品。它们的出现，代表了新一代筝曲演奏家“纳古法于新意之中，生新法于古意之外，陶铸万象，隐括众长，卓然成派”③的审美追求。如《临安遗恨》《溟山》等，这些作品当然也成为我们新时代民族音乐之苑的亮丽风景。
但是，现今的筝乐专业教学和业余普及教学中，也出现了教师忽视传授传统筝曲的现象，仅把双手能否流利快速弹奏作为衡量演奏水平高低的唯一标准，一旦演奏右手职弹、左手司按的传统乐段或乐曲时，音乐的表现则缺少筝乐特有的韵味的支撑。从目前我国古筝的教育状况来看，普遍的习筝者，无论是专业的还是业余的，都是泛泛的接受，像这样发展下去，真正能够精通各派的传承者是否还将存在呢？如果这样下去，只是为了应付诸如考级、升学而只学现代曲目所追求的快速技巧外，我们的传统曲目的生存之地则越来越小，甚至会趋向“无”。
三、筝乐传统流派在现今的朝向
在筝乐技法不断创新的今天，传统的演奏技法对继承和发扬不同风格流派显示了长久的适应优势。那么，筝乐传统流派在现今怎样才会有更好的朝向呢？笔者认为可以从以下两方面着手：
1.重视筝乐艺术的“文化传承”
筝乐传统曲目只有依托于文化才能表现出来，这是作品赖以生存的价值。因此，这就要求教师从过去的技能传承的层面转换成具有传承传统文化意识的传授者，只有以传承文化为首要目的的传统曲目才能较好地保持其乐音内涵的文化风貌。正是它决定了筝乐的风格和得以延续的基因，决定了筝乐的本质。若抽空了筝乐文化的内涵，则是一个“乐音的空壳”，在当今功利和浮华的社会，一些经过“时尚包装”后的筝乐艺术，则渐渐失去了它赖以存在的根基，这是现今一个不得不面对的现实。因此，重视筝乐艺术的“文化传承”就显得更加迫切和必要。
2.重视筝乐艺术的“情感回归”
“以韵补声”是传统筝的主要表现手段，而筝乐特有的韵味，正是各流派不同风格的标志，每个习筝艺术流派经过长期的实践形成了各自的旋法技巧和演奏特点。筝乐艺术必须以“韵”为神,作为其区别于其他乐器的特色，这种“韵味”的实现需要在“文化生态”的大背景中方能领悟，这更是传统曲目的精髓所在。“韵味”，是演奏者多年工夫的体现，更是“释迦拈花、迦叶微笑”，即一种“发自内心”的哲理悠然和禅机。
传统筝曲是中国传统音乐文化的历史写照。在信息发达的今天，艺术是可异化而被复制而成为商品的，而唯一复制不了的就是风格所赖以存在的情感表达。真正的艺术只有保持个性才有跨越古今的延续性和生命力，而不同流派艺术的价值就恰恰在于其个性——“韵味”的保存，也就是其情感的回归。
我们应该看到，筝乐艺术在长期的发展中，正是传统特色的保存和继承，才有了当今的蓬勃发展。归根究底，地域性与民族性是筝乐艺术的根源与皈依，在全球化的艺术交流中，汲取其他民族与其他艺术形态的艺术养分，又不丧失筝乐艺术的民族特色与艺术本质，才能保证筝乐传统流派有更好的朝向发展。“路漫漫其修远兮”，筝乐传统艺术理念与实践能达到怎样的结合与体现，其传统流派在未来将历经如何的传承之路，有待众多艺术同行的共同探索与努力。
注释：
①李宝杰.陕西二胡的文化基质.西安音乐学院学报，2001年第3期
传统文化的传承现状篇8
关键词：陕西派浙江派传承现实朝向
音乐艺术的传统是一个在继承中发展的渐进过程，不同时期表现出不同的状态。每种艺术都有自己的个性、风格和流派，流派的形成是艺术发展的一种必然产物，每个筝派的形成都经历了一个长期累积的过程。筝乐艺术作为一种文化，其流派的形成是其艺术特征的根基所在，也是在地域文化的基础上而产生的富有地方特色的分支体系。
一、陕西派和浙江派形成的文化背景
1.筝派形成的地域风格特征
筝乐艺术经过长期的艺术实践、演变、创新，逐步形成了不同的流派。各流派的产生由于地域环境不同，其文化背景亦存在差异，受地域文化、民风民俗的影响，在发展中逐渐形成地域艺术特征，在各自的传承发展中形成鲜明的流派印记。人类所创造的文化与其依赖的生态环境是互动互育的，因此，“秦地语言硬冲、憨直，饮食酸辣、刺激，着装鲜艳夺目”，①使得陕西筝曲既有秦腔音乐那沙哑而高亢、激昂而慷慨的悲壮气势，又有迷胡、碗碗腔音乐那如泣如诉、委婉酸楚的凄凉情感，如陕西派代表曲目《秦桑曲》；江南水乡则恬静、淡雅、平和，体现出一种“杨柳岸，晓风残月”的人文情调，如浙派筝代表作《高山流水》。因此，流传在我国的筝曲，由于地域环境、语言、生活、风俗等方面的差异，形成了各地区的地方风格和艺术特点。www.133229.Com
2.筝派传统曲目的文化内涵在弹奏中的表现
任何一个流派的曲目是其生存和发展的根基，只有真正了解曲目的内涵，才能实现“内不得于心，外不应于器”的表演境界。就筝乐而言，“音”是演奏者通过各种技巧手段表现出来的音响，而“乐”则是演奏者内心世界、精神状态通过技巧表现出来与听众进行交流的声响，是演奏者在演奏过程中的情感表达。
自古以来，人们演奏古筝都把表达“情感”放在首位，音响的后面是一定时代、一定现实生活的反映。演奏古筝的最终目的是演奏者把自己的某种精神状态下的情感通过音乐与人们交流，引起人们某种情感而产生共鸣。如果演奏者在演奏中只注重技巧而忽视了乐曲所依存的文化意境的表现，就很难达到与听众交流思想感情的目的。因此对于演奏而言，“对乐章后面的人格把握，即是（表演者）自己人格向音乐中的沉淀、融合”，②探寻其艺术流派的文化背景，对乐曲进行寻根溯源，这种演奏才是“音”与“乐”完美的结合。
二、筝乐传统流派在现代的传承语境
1.筝乐传统流派在现代的传承
追寻筝乐的发展轨迹，我们可以看到：上个世纪50年代初，筝乐在曹正、赵玉斋、曹东扶、郭鹰等老一辈艺人的努力下，其艺术从各地的民间逐渐引入到主流音乐教育中，为筝乐各派的传承奠定了很好的基础。到60年代，通过在高校的正规学习，各派培养了具有代表的筝乐专业人员，他们较系统和全面地掌握了所学筝派，传统曲目的特色在他们的演奏中得到印证。随着古筝热潮在现代的兴起，依托现代教育手段，习筝的人数在全国各地以普及之势快速发展，这是筝作为中国传统民族乐器能够得以发扬光大而可喜的一面，但是，现今各派的传承问题也不容我们忽视。
2.面临的现状问题
筝乐艺术中的传统，主要依存和植根于传统筝曲中，以浓郁的风韵和独特的演奏技巧表现出来。当然，现今也涌现出一批依托传统但又借鉴现代手法的作品。它们的出现，代表了新一代筝曲演奏家“纳古法于新意之中，生新法于古意之外，陶铸万象，隐括众长，卓然成派”③的审美追求。如《临安遗恨》《溟山》等，这些作品当然也成为我们新时代民族音乐之苑的亮丽风景。
但是，现今的筝乐专业教学和业余普及教学中，也出现了教师忽视传授传统筝曲的现象，仅把双手能否流利快速弹奏作为衡量演奏水平高低的唯一标准，一旦演奏右手职弹、左手司按的传统乐段或乐曲时，音乐的表现则缺少筝乐特有的韵味的支撑。从目前我国古筝的教育状况来看，普遍的习筝者，无论是专业的还是业余的，都是泛泛的接受，像这样发展下去，真正能够精通各派的传承者是否还将存在呢？如果这样下去，只是为了应付诸如考级、升学而只学现代曲目所追求的快速技巧外，我们的传统曲目的生存之地则越来越小，甚至会趋向“无”。
三、筝乐传统流派在现今的朝向
在筝乐技法不断创新的今天，传统的演奏技法对继承和发扬不同风格流派显示了长久的适应优势。那么，筝乐传统流派在现今怎样才会有更好的朝向呢？笔者认为可以从以下两方面着手：
1.重视筝乐艺术的“文化传承”
筝乐传统曲目只有依托于文化才能表现出来，这是作品赖以生存的价值。因此，这就要求教师从过去的技能传承的层面转换成具有传承传统文化意识的传授者，只有以传承文化为首要目的的传统曲目才能较好地保持其乐音内涵的文化风貌。正是它决定了筝乐的风格和得以延续的基因，决定了筝乐的本质。若抽空了筝乐文化的内涵，则是一个“乐音的空壳”，在当今功利和浮华的社会，一些经过“时尚包装”后的筝乐艺术，则渐渐失去了它赖以存在的根基，这是现今一个不得不面对的现实。因此，重视筝乐艺术的“文化传承”就显得更加迫切和必要。
2.重视筝乐艺术的“情感回归”
“以韵补声”是传统筝的主要表现手段，而筝乐特有的韵味，正是各流派不同风格的标志，每个习筝艺术流派经过长期的实践形成了各自的旋法技巧和演奏特点。筝乐艺术必须以“韵”为神,作为其区别于其他乐器的特色，这种“韵味”的实现需要在“文化生态”的大背景中方能领悟，这更是传统曲目的精髓所在。“韵味”，是演奏者多年工夫的体现，更是“释迦拈花、迦叶微笑”，即一种“发自内心”的哲理悠然和禅机。
传统筝曲是中国传统音乐文化的历史写照。在信息发达的今天，艺术是可异化而被复制而成为商品的，而唯一复制不了的就是风格所赖以存在的情感表达。真正的艺术只有保持个性才有跨越古今的延续性和生命力，而不同流派艺术的价值就恰恰在于其个性——“韵味”的保存，也就是其情感的回归。
我们应该看到，筝乐艺术在长期的发展中，正是传统特色的保存和继承，才有了当今的蓬勃发展。归根究底，地域性与民族性是筝乐艺术的根源与皈依，在全球化的艺术交流中，汲取其他民族与其他艺术形态的艺术养分，又不丧失筝乐艺术的民族特色与艺术本质，才能保证筝乐传统流派有更好的朝向发展。“路漫漫其修远兮”，筝乐传统艺术理念与实践能达到怎样的结合与体现，其传统流派在未来将历经如何的传承之路，有待众多艺术同行的共同探索与努力。
注释：
①李宝杰.陕西二胡的文化基质.西安音乐学院学报，2001年第3期
传统文化的传承现状篇9
[关键词]非物质文化遗产现状保护发展
[中图分类号]G122[文献标识码]a[文章编号]1009-5349（2014）01-0078-02
1997年11月，联合国教科文组织第29届大会通过了建立“人类口头与非物质文化遗产代表作”的决议。2001年5月18日，联合国教科文组织宣布第一批“人类口头与非物质文化遗产代表作”，19项代表作获得通过，中国昆曲入选。至此，“非物质文化遗产”作为一个特定的专业术语逐渐进入国内学术界视野。20世纪后期以来，人类进入工业社会后，人类非物质文化遗产面临日益严重的危机，对非物质文化遗产的保护利用工作中明显存在盲目性、机械性、片面性等问题，为解决以上问题，需进一步对国内诸多学者关于非物质文化遗产的发展现状及保护措施的研究成果进行归纳总结，为其探寻出路。
一、国内学者对“非物质文化遗产”的概念和内涵的研究
非物质文化遗产（nonphysicalculturalheritage）（以下简称“非遗”）又被译为“无形文化遗产”，就教科文组织的定义，它是指：来自某一文化社区的全部集体创作，这些创作以传统为依据，包括所有形式的传统、大众或民间文化。它们作为其文化和社会特性的表达形式、准则和价值，通过模仿或其他方式口头相传。关于“非遗”的内涵，国内学者白云驹做了广义和狭义的深入研究，他认为广义的“非遗”除特定的口头文化外，还应当包括人的行为文化。而狭义“非遗”则指联合国教科文组织所希望予以保护的文化范畴。张春丽和李星明将“非遗”的内涵界定概括为三个方面，分别是“非物质形态”的“非遗”，如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能等；“物质形态”的“非遗”，如与非物质文化遗产相关的实物、器具、工艺品等；文化场所（或文化空间）全面总结了“非遗”的研究领域与保护范围。而刘玉清在列举了“非遗”的各个具体实例后，认为“非遗”应该包括两大类，一类是形态文化；另一类是具有鲜明民族和地域特色的行为文化，以民俗形式出现。
二、“非物质文化遗产”的特征、价值、意义和功能
国内一些学者认为“非遗”这一概念出现的时间较短、概念和内涵不是很清晰，这不利于我们对“非遗”制定相关的具体保护措施，所以对“非遗”的特征、价值及功能性研究有助于我们深层次地理解“非遗”。
王宁对保护“非遗”的难易度方面及其特点进行研究，他总结出：高度的个性化、浓缩的民族性、传承的经验性这三个特点。贺学君沿“生命”本性深入考察，活态性、民间性、生活性、生态性是他归纳出的特征，他强调，“非遗”只要还继续存在，就是生动鲜活的，“有灵魂的”是“非遗”的本质表现。而费安玲从法律性质将“非遗”的特征理解为：特定民族性、活遗产性、以口传身授方式体现的利益性和传承性。
“非遗”的价值、意义及功能方面，同志在全国文联第七次代表大会的报告中指出：“保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系广大发展中国家前途和命运的重大问题。”报告充分肯定了优良传统与民族文化在中华民族发展中的作用，体现出非物质文化遗产在民族文化建设方面的价值。
而韩基灿则从历史价值、精神价值、文化价值、和谐价值、科学价值、审美价值、教育价值和经济价值八个方面研究“非遗”的价值，并将其意义总结为四个“有利于”。刘魁立从人类视角出发，认为“非遗”具有群体认同、民族认同等重要功能与价值；而从旅游者角度出发，“非遗”可以承担认知历史、认知世界、认知特色文化的需求。朱祥贵认为，“非遗”的价值不止是工具性价值，应该在保护深层次内在价值的基础上，使人作为传承主体承担对“非遗”相应的生态义务和责任。
三、国内学者关于“非物质文化遗产”的保护研究
（一）“非物质文化遗产”的保护现状
党中央十分重视对传统文化和民间文化的保护，党的十六大报告提出：“要扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作。”国内学者对于“非遗”的发展现状有持乐观态度的，同样也有否定批判的。
刘魁立在以分析的态度对待“非遗”时表示，提高全民珍视和关怀“非遗”是最重要、最根本的任务。张晓雁则对我国“非遗”的保护与利用存消极态度，她认为由于传承、利用措施不落实，以及人们对“非遗”的忽视，我国“非遗”名存实亡。乔晓光也认为，我国“非遗”现状不容乐观，尽管文化遗产比较丰富，但也消失较快。其原因是整个社会对“非遗”的认识不够，缺乏智能资源、法规措施和抢救保护资金，并且传承渠道不畅，民俗流变冲击大。
而李春霞既分析了近年来我国“非遗”保护做出的成绩，又指出了“非遗”的发展与保护中存在的问题：（1）对民间文化传承人的保护力度不够；（2）非遗保护人才青黄不接，研究民族文化的人才短缺；（3）过度的建设和“保护”开发行为，对现存的非物质文化遗产造成无可挽回的损害；（4）许多地方与企业表面上热衷于“保护”非物质文化遗产，以旅游开发之实，而以保护“非遗”为名。
时吉光和喻学才从文化旅游视野下的“非遗”保护角度出发，认为在旅游业迅速发展的今天，如何将“非遗”转化为物质化的东西，纳入旅游吸引物的行列，并将非物质文化遗产的保护和满足游客的文化需求做到实处，也是国内研究者们面临的挑战。
（二）我国学界对非物质文化遗产保护内涵的理解
由于非物质文化遗产是根植于民族土壤的活态文化，是发展着传统的行为方式和生活方式，因而，它不能脱离生产者和享用者而独立存在，它是存在于特定群体生活之中的活的内容。从这个意义上来说，传承主体与保护主体是进行非物质文化遗产保护的核心因素。
1.保护主体
保护主体在有效、有序地开展非物质文化遗产的抢救与保护工作中占有不可缺的重要作用。王文章对保护主体的界定是指负有保护责任、从事保护工作的国际组织、各国政府相关机构、团体和社会有关部门及个人。他们承担着不同的保护任务，但是工作目标却是一致的，只有各级保护主体明确并履行自己的职责，保护工作才能顺利开展，王文章认为的保护主体主要有以下三个：国际组织、国家政府、非物质文化遗产保护机构。
《非物质文化遗产学》当中则认为政府职能部门、学界、商界、新闻媒体是保护主体，书中认为保护主体是由政府主导，他们处于传承圈之外，虽与传承无直接关系，但对非物质文化遗产传承起着重要推动作用的外部力量。
与王文章不同的是，苑、顾二人将商界和新闻媒体也归为保护主体的范围，尤其是对商界的肯定，会牵扯到非物质文化遗产发展的前景。
2.传承主体
联合国教科文组织在《关于建立“人类活宝”制度的指导性意见》中提出：实际上，创造行为是没有物质形式的，要使非物质文化遗产的传承不间断，“人”是决定性因素。所以，当务之急就是解决传承主体即传承人的问题。
所谓传承主体，王文章认为，是指民间文化艺术的优秀传承人，即掌握着具有重大价值的民间文化技艺、技术，并且具有最高水准的个人与群体。他同时认为，保护“非遗”就是要保护好传承主体，他分别从传承主体、政府、领导干部三个方面阐述了如何保护好传承主体。
陈映婕、张虎生在《完善之路：民间文学类非物质文化遗产的传承人保护》中提出不同类别的非物质文化遗产传承人与非物质文化遗产保护机制中的传承主体有差异也有共性，并以民间类文学传承人为例阐述了传承问题正是现在“非遗”保护的瓶颈与难题所在。现已出台了相关法规政策认定传承人，并规定了传承人的权利与义务，但在具体操作过程中还需要将其不断细化深化。
（三）我国学界对于如何保护非物质文化遗产的办法概述
面对我国“非遗”消失和濒危的现状，2003年党中央要求文化部组织实施非物质文化遗产保护工程，《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中的保护方针为：“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”。
在对于如何保护的措施上，我国学界的观点难以一致，就以王文章为例，他提出七点，其中，他认为非物质文化遗产保护的根本保证是立法保护，只有建立科学的管理机制、加强宣传教育、提高全民保护意识才能使非物质文化遗产的保护有序进行。为了使非物质文化遗产的保护有基本物质保障，应不断加大财政收入，加强与其他国家交流合作。此外，还应将采取系统科学的有效方式作为非物质文化遗产保护的重要环节。
与之相对应的是苑利、顾军的观点，他们认为保护方法也有七点：（1）建立非物质文化遗产四级名录体系；（2）开展全国性非物质文化遗产大普查；（3）制定非物质文化遗产传承人登记制度；（4）收藏与展示非物质文化遗产成果；（5）建立传统文化生态保护区；（6）确立非物质文化遗产传承人口述史调查制度；（7）建立非物质文化遗产资料库、数据库。同时，林秋朔以昆曲的保护为例，指出要积极推进民间“非遗”的产业化发展，适当鼓励以民间资本进入民间传统文化的形式进行产业开发。
四、我国对非物质文化遗产发展途径理论概述
对于非物质文化遗产的单纯保护很难实现，单纯保护不但会缺乏资金支持，客观上也很难使非物质文化遗产的价值充分展现。因此，对于非物质文化遗产的发展，一部分学者则认为要引入商业化。
《非物质文化遗产学》中明确指出两种发展途径，一是商业化经营，二是产业化开发。二者并不相同，“商业化经营”指的是将某种非物质文化遗产成品作为商品而进行的商业化营销；而所谓的“产业化开发”，则是以市场为导向，以效益为中心，通过现代化技术和企业化管理模式，对非物质文化遗产实施规模化生产或整体性开发与利用。非物质文化遗产究竟能否进入市场，能否进行商业化经营，作者认为决定于该遗产原有的生存方式。至于产业化开发，作者并不反对商业社会利用非物质文化遗产的某些元素对非物质文化遗产实施的产业化开发，例如将民间传说改编成电影。作者表明保护与开发必须要“分别实施”和“同时并举”，只有这样，才可为今后的产业化开发创造出一个更为宽松的环境。
传统文化的传承现状篇10
一、高校音乐教学与民族音乐文化传承的关系研究
（一）高校是民族音乐文化传承的载体
作为人才培育的重要场所，高校正在承担着传承中华民族传统文化的责任。民族音乐长久以来通过民间的文化组织进行传播，具有不稳定性，不能全面的将民族传统音乐文化传递给更多的人。而高校通过对民族传统音乐文化的继承，向学生传递正确的音乐文化知识，使他们成为民族文化传承的主要集中力量和弘扬民族传统的使者。因此，高校能够为民族音乐文化的传播提供广阔的服务平台。
（二）民族音乐文化是高校音乐教育的的奠基石
音乐界一直关注着民族音乐文化传承的重要性。从当前民族音乐的传承方面看，主要是以民间一些特殊的音乐团体的传承作为主要途径。这样的传承途径单一，且传播效果又不明显。而高校一直将民族音乐作为自己音乐教育的依托，大部分的高校都将其设置成基础教学，教材也具有一定的民族性。另外，随着全球化的蔓延，要想在国际的舞台上展现出中华文化的魅力，借助音乐这个载体也是非常重要的。所以，民族音乐文化传承作为高校音乐教育的奠基石，把握好两者之间的关系显得尤为重要。
二、当前高校音乐教学与民族音乐文化传承的现状分析
（一）高校音乐的发展现状
随着素质教育的发展以及新课改的实行，我国当前音乐的教学现状不容乐观。音乐的教育内容、标准、形式与发达国家之间仍存在着较大的差距。我国高校音乐教育比较重视学生基础音乐的学习，同时民族文化的音乐学习也占据着重要的主流地位，这说明了民族的传统音乐能够培养学生的文化自信心与文化自觉性，同时也能够有效的提升学生的综合素质。然而，一些高校对于民族文化音乐的重视还不够，音乐老师的民族音乐素养还有待于提升，一些老师在教学中对现代音乐的认识比较深刻，而对民族传统音乐的认识却略显肤浅，所以对音乐教学方面我们还需进行一定的强化和提高，只有这样才能够促进民族音乐在不断的发展中得到进一步的提升。
（二）民族音乐文化传承的现状
作为中华的优秀传统文化，民族音乐文化是一种文化形式。然而，从目前来看，我国的民族音乐受到了当前音乐市场上流行音乐以及其他类型音乐的冲击。大部分的消费者都热衷于市面上的流行音乐、爵士音乐以及一些西方的音乐类型。其具体表现在欣赏人数的减少以及受关注程度的减退等。我国民族音乐的发展形势面临着严峻的挑战，因此对于民族音乐来说必须寻求一种自我发展的道路。另外，民族文化音乐的演职人员的减少、人力资源的匮乏现象也已经屡见不鲜，而且民族音乐文化在发展过程中所需的经费问题都值得我们进行关注。为了弘扬民族传统，必须将其发展放到日程中来尽快解决。
（三）当前高校音乐与民族音乐文化传承的现状
新课标要求培养学生全面素质的提升，而音乐作为一种文化素养的体现，在高校中就显得非常重要。当前由于受传统的教育理念的影响，音乐教育只是流于表面，民族音乐文化更是受到了忽略，只有学习音乐专业的学生才能得到音乐的教育，才会受到民族音乐的熏染；另外，由于一些高校老师受到西方音乐教学模式的影响，主张流行音乐以及其他国外类型音乐的教育方式，追求时尚与创新成为他们的教学理念，致使许多学生在受到流行音乐以及网络音乐的影响下，根本不了解什么是民族音乐，并且也缺乏学习民族音乐的兴趣，这些都是当前高校音乐与民族音乐的发展现状。
三、高校音乐教学与民族音乐文化传承的重要举措探讨
随着认识水平的提升，人们对传统文化的认识也在不断的发展。在我国音乐文化中，有过许多对民族音乐的研讨与探究，但将高校音乐教学与民族音乐文化的传承结合在一起的却很少涉及。因此，处理好两者的关系，并将其进行有机的结合，不仅能促进民族音乐文化的传承，还能有效的提高高校音乐的教学水平，丰富教学内容，促进学生音乐素养的提升。
（一）树立正确的文化继承观念，培养民族意识
优秀的传统文化经过长期的发展与继承才得以呈现在我们面前。因此，对于优秀的文化传统要积极的继承，而民族音乐的传承并不是完全继承，实际上，民族音乐的传承需要不断的改革与创新，取其精华，去其糟粕，在批判的基础上加以传承。因此，老师一方面要引导学生树立正确的文化继承观，选择优秀的民族音乐作品，培养学生的民族音乐学习的兴趣，并在继承的基础上对民族音乐加以创新，以此来实现民族优秀文化的传承；另一方面要培养学生的民族意识，平时多学习一些能够激起学生爱国斗志的歌曲。通过这样的方式，将学生沐浴在民族文化的阳光下，汲取有利养分，增强自己的民族认同感。
（二）完善高校音乐教学中的课程设置
对于高校的音乐课程设置，仍停留在曲目与曲风的选择类型单一、现代多于民族的现象上。要想让音乐教学课程的设置更加科学、更加完善与合理，只有把高校音乐与民族音乐有机的结合在一起。当前，大部分的高校都没有对民族音乐的课程列入到学生的学习日程上来，导致民族传统音乐得不到应有的重视。因此，可以对高校音乐的课程设置进行合理的改革，将民族的音乐曲目适当的加入到教材中，并且做到民族与现代的合理搭配，才能促进学生的音乐素养。这种做法，能够提高学生对民族音乐的重视，还能对传统音乐有一定的认识与了解，增强自身对民族传统音乐的认同感。
（三）加强音乐老师的专业素质水平，提高教学质量
传统音乐融入到现代音乐的教育中，需要音乐老师具有较强的专业知识以及良好的教学素质，只有专业的民族音乐老师才能培养出优秀的音乐人才，只有建立在一定的师资基础上的音乐教育，才能领悟民族音乐的真谛，才能达到预期的效果。因此，为了更好的继承传统，并达到传统与现代音乐的相互交融、相互促进，必须不断的提升教师的专业素质与水平，才能保证教学质量，并对优秀民族音乐的传承产生积极作用。
（四）加强对教学模式的改善与创新，达到民族与现代的高度融合
为了能够更好地将民族的传统音乐与现代音乐完美的融合在一起，并完成教学活动，就必须打破传统的、陈旧的教学模式，进行教学模式的创新。首先，老师作为学生的引导者可选择一些优秀的民族音乐作品，加强学生对民族的音乐的认识与熟悉，并体会其中的美感；其次可对传统的民族音乐进行系统的规划与分类，使学生认识到传统音乐中各个民族文化之间的差异，深刻的理解民族文化的共性和区别，并掌握各个民族音乐文化的特点；最后，在教学过程中，可选取一些具有代表性的民族音乐进行授课，通过互动式的提问，进行情景教学法，将传统的民族音乐展现在课堂教学中，使得教学与民族文化的传承相互融合，共同促进各自的发展。
四、结语