艺术审美的重要性篇1
［关键词］艺术教育;审美素养;创新意识
［中图分类号］G642.0;J0－4［文献标志码］a［文章编号］1674－6120(2015)11－0062－04
高等学校是培养高素质人才的重要场所。提高人才的综合素质和应用能力，使之具有创新精神、创造能力的同时，还具有较高的审美情趣、审美理想，感受和创造美的能力与自觉意识，已成为高等教育改革的必然。在这一过程中，提升大学生审美素养和精神境界、促进其身心和谐发展的艺术教育以其独特的教育理念、深厚的人文情怀和富有吸引力的学科魅力成为高校实施美育的主要内容和途径，在人才培养过程中发挥着重要作用。一方面，艺术教育所具有的多元性满足了学生日益增长的精神和情感需要;另一方面，艺术教育有利于完善学生人格，帮助学生树立正确的审美观和符合人类精神的价值观，提高创新意识和创新能力。因此，大学在传播科学知识的同时，应注重营造富有启迪性的精神家园，使科学和艺术的完美结合成为教育的最佳境界。通过公共艺术教育在高校的有力推进，不断强化大学生的审美意识和审美情趣，继而彰显艺术教育在提升大学生审美素养方面的重要作用。
一、公共艺术教育在提升大学生审美素养中的重要作用
《礼记•大学》曰:“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大学的宗旨不仅在于让学生通晓“德”的真正内涵，还在于通过修德使心中的德性敞亮、弘扬、彰显，使人弃旧图新，达到完善的境界，从而完成人伦之道。艺术作为人类精神的呈现，以掌握世界的特殊形式为人的全面发展提供心理和文化支持，自然在至善的过程中向人们展示着五彩缤纷的艺术表象世界，以其特有的促进心理健康、完善道德认知、催感体验等功能在受教育者的心里留下深深的痕迹。
(一)完善道德认知的作用
国家教育部《学校艺术教育工作规程》第四条作出了明确规定:“通过实施艺术教育，让我国学生对外国的优秀艺术成果以及对我国历史悠久的优秀民族艺术文化传统有所了解，从而提高其文化艺术素养，增强民族自豪感;与此同时，加强培养感受美、鉴赏美、表现美和创造美的各种能力，树立正确的审美观念，接受优秀文化熏陶，坚决抵制不良文化影响。”这恰恰体现了艺术教育具有的完善道德认知的功能。美国哲学家克利乌•贝克指出:“教育针对的是生命，教育应该被理解为针对人的整体生命。”［1］显然，教育决不仅仅囿于传播知识，还包括最丰富、最有活力的艺术教育，即不仅培养学生“知道什么”，还要培养学生“追求什么”。这才是教育的最终目标。确实，艺术教育作为美育的核心内容，在塑造健全人格，促进人的身心和谐发展，使人具有良好的审美意识、审美能力和高尚的道德情操方面具有独特的价值，体现出对道德的完善和精神价值的自觉追求。以音乐的道德认知为例:孔子“以礼乐正天下”，倡导“兴于诗，立于礼，成于乐”的乐教思想成为儒家教育的核心;柏拉图在谈到音乐教育时也认为音乐教育比其他教育都重要的多;卢梭在其名作《爱弥尔》中也说“美既是道德人生完成的手段，又是道德人生所追求的最高目标”［2］。艺术教育是人格教育，是关涉灵魂的教育。“艺术教育说到底是人的精神文明教育，或者简单地说，是‘修养’的教育，是‘灵魂’的教育，是‘做人’的教育……”［3］尤其在工业文明高度发达的今天，艺术教育更能防止人的感性与理性的分裂。席勒认为，人的理性与感性处在对立的冲突之中，美感教育的目的就是使人的感觉、冲动和欲念成为理性的，即调和理性与感性。这无疑有力地说明了艺术教育在完善道德修养、培养健全心理素质方面发挥的积极作用。
(二)催感体验的作用
研究显示，人的成功大致依靠“智力因素”和“非智力因素”。“智力因素”主要指人的记忆力、观察力等认识能力。“非智力因素”指情感、意志、兴趣等内容。社会、学校、家庭和学生自身都是培养学生“非智力因素”的重要途径，其中，学校教育和学生自身因素的作用会更大些。因此，适时开展艺术教育和审美教育，催发学生内心情感的体验，对于培育学生情感，培养学生“非智力因素”无疑是大有裨益的。艺术是人的想象力、创造力的结晶，以审美为基础，无论是审美创造还是审美接受、审美欣赏都带有浓厚的情感因素。马克思说“对于没有音乐感的耳朵，最美的音乐也毫无意义”，便强调了一定的艺术审美对象要有与之相适应的审美感觉能力和体验能力，而美感又与情感、想象、理解密切联系着。艺术借助于想象能激发藏于人的内心深处的直觉思维，常常使人在潜移默化、“润物细无声”中受到强烈的情绪感染，进而产生对真善美的向往之情。所谓“入芝兰之室，久而不闻其香”即是这种艺术催感的高峰体验状态。在这种氛围的渲染下，客体与主体之间若即若离，若有若无，进入我国古代严羽所言的“空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象”(《沧浪诗话•诗辨》)之空灵境地。无论是音乐还是舞蹈、美术，都能够激发人的想象力、创造力和审美激情，使情感体验贯穿始终。如音乐作为情感的艺术，“充分利用鲜明的节奏、优美的旋律、丰富的和声、美妙的音色来表情达意，拨动个体心灵中的琴弦，使之产生强烈的情感体验，对个体的情感世界、思想情操、道德观念发生影响”［4］。因此，应发挥音乐在心理健康教育中的重要作用，使学生获得较高的审美情趣和深厚的人文素养。
(三)促进心理健康的作用
科学旨在认识客观世界，以求“知”;艺术则以具体生动、栩栩如生、直接诉诸心灵的形式阐述现象世界，以求“美”。“美”是艺术的特质。真正的艺术浸透着艺术家对社会和人生的真知灼见与深刻洞悟，对美的独特体验和感受，蕴涵着丰富的人生知识和较大的心理阐释空间。而艺术熏陶的过程就是知识增长与认知心理同时开发的过程，通过艺术活动可以使人的心理能力得到充分利用，潜在的创造性被唤醒与激发，达到净化心灵、释放潜能、平和身心、宣泄郁闷的目的。尤其在当下，校园自杀、暴力事件屡见不鲜，部分大学生存在严重的心理障碍，处于亚健康状态，甚至动辄成为“愤青”一族，心理现状令人担忧。这就更需要利用艺术教育这个“调节剂”帮助学生荡涤心灵杂念，培养健康的心理基调和豁达乐观的情绪氛围，让学生在艺术的海洋中，在自由的“游戏”中“存储”理性和责任，做一个快乐、健康的学习者。正是在这个意义上，康德和席勒都把艺术视为一种自由的游戏，不无道理。在这种自由愉悦的精神游戏中，人挣脱了各种现实的羁绊和生活的束缚，获得真正的畅达与自由。其中，音乐在促进心理健康方面的作用尤其突出。那美妙的旋律、流畅的节奏给人以愉悦的情感体验。越来越多的人认可了音乐在调适不良情绪、缓解心理焦虑、消除人际障碍、促进良好睡眠方面具有的重要作用，音乐治疗已成为心理治疗的有效方法之一。如我国民间乐曲《步步高》、《喜洋洋》以及外国音乐《蓝色狂想曲》、《春之声》等可以克服人的性格缺陷，使人精神振奋，开朗、活泼，进而眷恋生命的可贵。
二、以公共艺术教育提升大学生审美素养的途径
艺术教育是人的全面发展中不可或缺的重要部分，当艺术教育通过人的理性意识自觉转化为思想观念、审美能力和审美理想时，就会发挥重要的导向功能，引导大学生自觉形成对真善美的追求。在提升大学生审美素养而实施的公共艺术教育过程中，应通过突出艺术学科特色、分类设置，分层规划课程结构;深化教学改革，完善人才培养模式;尊重学生个性差异，以生为本，培养学生创新意识和审美素养。
(一)优化课程结构，突出学科特色
高校艺术教育有专业和普通之分，作为普通教育的公共艺术教育，其培养目标、课程设置、技能要求等自然不同于专业艺术教育。这就要求实施公共艺术教育应明确学科定位和培养目标，本着分类设置、分层规划、注重交叉的原则，优化课程结构，凸显学科特色，实现错位发展，增强学生的文化底蕴和专业技能。1.分类设置艺术教育课门类众多，其多样性、复杂性使艺术教育的过程丰富多彩，也带来了如何建立适应实际需要的课程结构的问题。为此，可以按照分类设置的方法，即根据课程内容的侧重点的不同，将公共艺术教育课程分为以讲授艺术理论知识为主的基础理论课、侧重艺术品鉴的作品鉴赏课、训练审美感知的艺术技能课和提高学生艺术理论和文化素质的文化类课程，此外还有创作实践、表演实践等等。这些分类设置课程充分体现出综合性与专门性、传统与现代的有机结合。这种分类设置遵循了艺术教育的客观规律和课程结构的合理利用原则，兼顾了不同层次、不同类型学生的审美需求，为学生提供多渠道、多角度的审美体验，体现出艺术教育作为一种创造具有的创新优势，也规避了专业课程设置过细、束缚学生创造力发挥的不足，有利于最大限度地实现课程结构的优化。2.分层规划高校艺术门类课程涵盖了音乐、舞蹈、影视、书法、绘画、文学、建筑、雕塑等诸多方面。“大写的艺术是综合人的视、听、触、动以及言语等器官和感觉，与人进行较深层次的思想、情感以及文化表达方式相互交融，联系密切的综合艺术，是人性的绝妙体现。”［5］这种“大写的艺术”内涵与外延宽泛，涵盖各个门类的艺术教育，其课程设置的内容、层次、特色以及科学性、合理性等关系到艺术教育终极目标的实现。为此，应依据教育部《全国普通高等学校公共艺术课程指导方案》的要求和学校自身的资源优势，以主要艺术门类为载体，针对不同类别、不同专业的非艺术专业教育对象进行公共艺术课程的分层规划和模块设置。比如分必修课(侧重于文化知识教育)、选修课(限定性、任意性)和艺术专题讲座等层次，构建不同的艺术教育内容，引导学生自主学习，发挥创新精神，形成一个完整有序、学科特色鲜明的知识体系。3.注重交叉受传统教育的影响，高校艺术教育往往流于形式，多年以来艺术教育的功能发挥尚滞留在丰富校园文化生活的低浅层次，模式极为单一，往往是教师疲于讲授、学生被动体验，很少延伸到艺术创造、文化反思与评价的价值层面。而随着社会分工的越来越细，跨领域研究和学科交叉现象愈来愈突出。在这种情况下，注重课程的交叉与互渗就尤为必要。苏轼认为“诗不能尽，溢而为书，变而为画”，说明了艺术的内在相通性。美国的艺术教育DBae(Disci-pline-Basedarteducation)认为:“艺术教育就是以培养学生能够熟知各类艺术学科为目标，凭借艺术媒介阐释思想、能看懂并且评论艺术，对艺术史以及美学中的基本概念有所把握;对艺术品和世界潜意识作出某种反应，并进行创造。”［6］从艺术门类讲，艺术是音乐、美术、舞蹈、戏剧等的综合体，通过艺术与其他学科、领域的多元联系，艺术教育进入到一个广泛的学科综合、交叉关系网中，成为情感、生活、文化的融合体。具体而言，交叉性的综合艺术课程主要包括两方面，“一方面是指一种艺术门类中综合多种类课程，如音乐作品赏析课程便融合了乐理基础知识、视唱练耳、和声与曲式分析、中外音乐史等相关课程内容……另一方面是指多种不同艺术门类课程的综合，如艺术概论课程就应涵盖文学、音乐、舞蹈、戏曲与戏剧、美术、影视、建筑、摄影、艺术设计等不同艺术门类的作品赏析，甚至包括哲学、社会学、美学和伦理学等相关理论。”［7］通过交叉与综合，学生不仅对本专业理论知识的理解更深刻，而且对人生和社会的理解与感悟更透彻，使艺术真正成为表达自我情感的一种综合方式。由此，艺术教育的学科特色才会更加鲜明。
(二)深化教学改革，完善人才培养模式
教育部在《关于加强全国普通高等学校艺术教育的意见》中强调:“艺术教育是学校实施美育的主要内容和途径，是全面提高学生文化素质，促进高校校园精神文明建设不可缺少的内容。”《意见》进一步提出高校抓好此项工作的改革思路和目标，应采取有效办法加强软硬件建设、提升育人理念、组建高水平师资队伍等一系列举措逐步推进艺术教育的改革试点工作。与此相关也就需要积极构建一套行之有效且与当代大学生审美心理特点相符合的艺术教学思路和方法，不断完善人才培养模式和路径。在教学观念上，突出艺术教育课程的审美功能，使艺术的道德价值、认识价值、教育价值等功利色彩隐于其后，即所谓“无目的的合目的性”、“无功利的合功利性”。简言之，“艺术教育的基本目标是实现审美教学目标，这是实现其他教学目标的前提和保证，进一步讲，艺术教育只有凸显其审美教育价值主体，绝非教育的附属物，其独立存在的价值才能够得以彰显。”［8］但长期以来，艺术教学急功近利的思想一直使艺术教育课程偏离审美，艺术的鉴赏价值荡然无存，而艺术教育目标一旦失去了审美媒介，也就成为思想观念的图解物和直观教具。高校应通过艺术鉴赏课程、课外艺术实践活动(如结合地域文化特色及审美亮点，让学生体会民俗风情，领略建筑之美等)注重课程内容的广泛性和针对性，强化审美欣赏过程，淡化技法技巧，真正培养学生的发散思维和艺术探索能力。当然，要兼顾审美与非审美、感性和理性的统一，最终让艺术教育升华到全面素质教育的轨道上来，从而使教学改革与人才培养相得益彰。教育对个体智力的影响途径主要体现在它有效地发挥审美感知和体验能力，因此，提高大学生的人文素养和品质，使其具有高尚的情操、健全的人格和美好的心灵，关键在于提高学生的审美鉴赏能力和水平。这就要求教学方法的独特性。在这方面，可采用开放式、直观式教学方法，强化学生的艺术感知、鉴赏与体验能力，让学生近距离地接触艺术，有身临其境之感，从而改变以往一支粉笔、一块黑板、一架乐器的简单教学模式，切实有效地提高学生的艺术思维和辨析能力。“高校艺术教育课程改革与创新，必须从人类文明发展进程中汲取艺术精华，辅以美学熏陶和指引，加强和训练学生视觉或听觉的艺术感知力，并在一定历史文化范畴内展开创造和创新性的知觉思维。”［8］比如使用多媒体技术介绍钢琴乐器时，可以通过形象生动的课件，展示各个时期的钢琴图片，并配以动听的钢琴曲、文字、乐谱资料等，集图像、声音、文字、实物于一体，激发学生的情感共鸣，提高课堂教学效果。而在歌唱教学方面，教师通过启发式的提问，调动学生的全部生活经验及其相应的文化素养、艺术潜力，启发学生以自己的生活经验和思考能力阐释对音乐的理解，进行二度创作。此外，加强艺术理论教学，尤其是艺术史、艺术原理等内容传授，增强学生对审美理论的深刻理解。当然，还应该让学生更多接触西方的戏剧、美术、音乐、建筑等艺术精髓，并尽可能走出国门，成为具有国际视野的艺术创新人才。总之，通过各种举措完善人才培养模式，强化培养过程的改革与创新，将创新精神贯穿艺术教育始终，为学生的未来发展提供充足的空间。
(三)尊重个性差异，培养创新意识
作为人类的一种精神现象，艺术以一种充满感彩的劳作提升个体的精神世界。艺术贵在创新，贵在遵循美的规律进行开拓、创造。黑格尔说:“艺术的独创性是从对象的特征来的，而对象的特征又是从创造的主体性来的。”［9］艺术教育要把学生作为创新的主体，尊重个体差异，培养学生独特的创造性和创新意识。科林伍德认为“我们所倾听的音乐并不是听到的声音，而是由听者的想象力用各种方式加以修补过的那种声音，其他艺术也是如此”［10］，强调了艺术审美的独特性。在这方面，构建主体间性艺术教育模式是艺术教育的最佳形式。主体间性是西方现象学的重要概念，在现象学家胡塞尔那里，主体性被发展为主体间性。主体间性认为主体与客体是一种交流和对话关系，自我与他人共同构成了为任何人存在着的“我”的世界，是一个有别于唯我性、单面性的共在性的共融世界。当我们用主体间性理论观照艺术教育中的师生关系时，可以发现教学过程中，做到“以学生为本”，将学生置于主体地位，让作为教师的“我”与学生主体处在同一高度上，彼此相互交流和对话，认同和尊重非常重要。无论是在课程设置和教学内容的选择上，还是在具体的实践教学中，艺术教育要达到有效性目的，提升学生的审美境界，必须遵循主体间性的教育原则和方法标准。即作为教育主体的教师，在艺术教育中，要站在学生的角度，考虑学生的主观需要和接受程度，只有这样，教学的内容才会被学生接受，产生共鸣。如此，教师与学生的关系就成为教师与另一个自我的关系。“在互为主体和互为客体的过程中实现了、达成了主体间性，促进了教师主体与学生主体由不平等的关系状态转化为平等的主体之间的关系状态，达到了彼此的平等交流，和谐沟通，感情与认知上的传递、转移，知识与能力上的相互影响和提高，素质的提升，进而实现教育目标。”［11］教育艺术需要艺术的表达，这“艺术的表达”显然要关涉教育教学过程中的师生关系。如此，才能使学生的主体作用真正得以发挥，自觉形成对真善美的追求，艺术教育成为提高大学生素养教育的重要手段才能落到实处。
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艺术审美的重要性篇2
一、大众文化的发展及其弊端与审美主体感性的缺失
自20世纪末期以来，中国经济体制的变革和科学技术的进步给人们带来了巨大的物质财富和经济利益，但同时也带来了精神的贫乏和灵魂的虚空。工业的发展使一切都变的模式化、符号化，发达的工业社会成功地压制了人们心中否定性、批判性和超越性的向度，把人塑造成“单向度”的人。人在大工业社会中似乎也成了批量复制下的“产品”，冰冷理性而缺乏感性的成分。在机械复制的今天，我们所面临的问题是:人们的物质生活在不断的丰富，情感却愈加衰颓。蔡元培很早就意识到这种情感缺失危机，他早在一次与《时代画报》记者的谈话中就谈到:“根本人类制造了机器，而自己反而变了机器的奴隶，受了机器的指挥，不惜仇视同类。我的提倡美育，便是使人类能在音乐、雕刻、图画、文学里又找见他们遗失了的情感。”②情感的缺失会使整个社会麻木不仁，审美教育承担着塑造感性的人的重任。席勒说过:“有健康的教育，有审视力的教育，有道德的教育，也有趣味和美的教育。后一种教育的意图是，在尽可能的和谐之中培养我们的感性力和精神力的整体。”③这后一种教育便是审美教育，审美教育使人们摆脱了片面的理性化，使人成为感性与理性和谐发展的完善的人。当我们建立了足够坚强的理性壁垒之后，不要忘记打造同样重要的感性家园。当前审美教育面临的更加棘手的问题是，本来大工业社会就已造成了人们情感的缺失，偏偏又遭遇到大众文化，审美教育要完成解放感性的历史重任更显困难重重。20世纪80年代，中国社会进入了全面而深刻的转型期，伴随着大工业社会而来的还有大众文化。对外开放的国门得以使大众文化这股“西风”吹进中国;新的经济体制使大众文化获得了生存的土壤，迅速在中国扎根、萌芽，并发展壮大起来。仅十几年的功夫大众文化就与中国的主流文化和精英文化并驾齐驱，并大有超越之势。通过现代传媒传播的大众文化，一方面打破了精英文化垄断的传统，推进了中国文化民主化和平民化的进程;另一方面却也暴露出更大的弊端。文化大工业下生产出来的大众文化具有无深度、模式化、易复制、批量化、标准化等特征，大众文化的这些特征使其迅速发展壮大，并在今天呈现泛滥之势。不同于西方的大众文化，中国大众文化的兴起是以对民族文化和精英文化的解构为代价的。它的速食化、娱乐化、肤浅化乃至色情化的发展趋势，已经使民族文化与精英文化越来越边缘化，而这势必造成思想、精神和文化的严重缺失。审美教育是规避大众文化缺点的重要手段，审美教育可以帮助审美主体树立正确的审美观、培养审美主体的审美能力，使其能够在大众文化泛滥的今天去发现美、感受美，从而完善自我。而“进行审美教育最重要的方式和最凝练的形式”④则是艺术。艺术是人类文明的果实，是人类精神的创造，具有表现生活的本质特征和规律的功能，并且能够揭示人类的生存状态与精神世界。通过艺术手段进行审美教育，是人类审美意识的集中体现，是真、善、美的结晶。可是，在大众文化背景下产生的各种门类的当代艺术形式，如流行音乐、现代绘画、现代舞蹈、商业电影、网络文学等，也都具有消费性、通俗性、娱乐性等特点，更有甚者还暴露出低俗化、色情化、丑恶化的倾向。大众文化背景下的当代艺术，很难像古希腊的艺术一样给人带来心灵的震撼与净化，很难唤起人们情感与精神的超越。那么，在大众文化背景下，我们的艺术审美教育该如何进行呢?
二、培养审美主体的艺术审美感知力
席卷全世界的大众文化正在潜移默化地影响着人们，塑造着人们的思想和情感，改变人们的思维方式。在大众文化背景下要使人们依然保持一份纯粹的审美情感，依然能够深切地感受美，我们的审美教育急需要做的便是培养审美主体的审美感知力。审美感知力，即审美主体对审美客体(或审美对象)的外在形式和内在情感感知的能力，它是审美活动中各种审美能力发展的前提和基础。而艺术审美感知力就是以艺术为审美客体，通过对艺术的鉴赏培养和提高审美主体的审美感知力。艺术是实施审美教育最有效的手段，特别是在大众文化背景下，面对审美主体的情感淡漠与心灵空虚，艺术的审美教育作用显得更加重要。艺术是人类智慧的结晶，它不仅能够丰富我们的情感，还能净化我们的心灵，所以借助于艺术这一手段来培养和提高审美主体的审美感知力是必要且明智之举。审美感知能力分为“感”和“知”两个层次，“感”是对审美对象外在形式的感受，“知”是对审美对象内在情感的领悟。审美主体完成了从“感”到“知”的过程，才算真正具备了审美感知力。审美感知力中的“感”是对艺术的外在形式的一种感受力，是一种鉴赏美的能力。例如当我们欣赏一幅画作、阅读一首诗、听一段音乐的时候，我们能够感觉和感受这些艺术品的形状、语言、旋律等外观形式。这便是审美过程中审美主体应具备的最基本的感受美的能力。是通过感官对审美客体的一种最直接、最具体的审美把握。但是，只完成“感”的这一层次，还并不是“审美”，审美主体只有从“感”上升到“知”才算是真正的“审美”。审美感知力中的“知”是对审美客体的理解和领悟，是通过对审美客体外在形式的感受进而把握艺术美中所蕴含的情感和意义，是一种间接的、抽象的审美把握。例如我们在欣赏一幅画的时候，我们不仅要能够从感官上感受到画的颜色、线条等，还要透过这些颜色、线条感知到画作所蕴含的感情和意义。总之，对审美客体的理解和领悟离不开最基础的对审美客体外在形式的感受能力，但仅仅停留在“感”的层面，不能深入体味艺术作品所具有的“弦外之音”则不能称之为“审美”。
在大众文化背景下，我们应加倍重视对审美主体审美感知力的培养。因为，当代的审美主体面对的是大众文化影响下的当代艺术，具有通俗性、消费性和模式化的特征，且良莠不齐、鱼龙混杂的艺术。成熟的审美感知力可以使我们练就一双能发现美的眼睛和一双有音乐感的耳朵，能在良莠不齐的当代艺术中感知到真的、善的和美的。利用审美感知力中的“感”能力可以感受艺术外在形式的美丑，利用“知”能力则能够更进一步分析美丑背后的艺术本质。集合了审美态度、审美判断力、审美兴趣等各种审美因素的审美感知力，是审美主体审美能力发展的前提和基础，更是关键。而当下的艺术审美教育在对审美主体的审美感知力的培养上，只停留在对艺术理论知识的传授和对艺术形象的抽象分析的肤浅层面，也就是只停留在对审美主体审美感知力中“感”能力的教育，而忽视了对“知”能力的培养，即忽视了对审美客体内在情感把握力的培养。这是大工业社会和大众文化背景下，审美教育者与审美主体集体沦陷的表现。现代的审美教育用理性的解构替了感性的建构，艺术美对人的情感教育作用被完全忽略。苏珊•朗格认为:“艺术教育就是情感教育，一个忽视艺术教育的社会就等于使自己的情感陷于无形式的混乱状态。”⑤在大工业社会和大众文化背景下，我们比任何时候都更需要情感教育，需要用艺术来提高审美主体的审美感知能力，并反过来利用这种审美感知能力去欣赏美、领悟美，获得更高层次的审美体验。那么，我们如何通过艺术的审美教育来培养审美主体的审美感知力呢?培养审美主体的审美感知能力主要有三个途径，即自然美、现实美和艺术美。自然美是大自然带给我们的美，旖旎的自然风光，壮丽的山川湖海等，通过作用于我们视觉、听觉、嗅觉和触觉来陶冶我们的情操，培养我们对自然美的感受力。现实美是现实生活中人的生产、生活等社会活动所呈现出的美感，包括伟大的思想、高尚的情操等一切真、善与美。现实美的审美教育可以帮助审美主体树立正确的审美观，培养审美主体健康的审美情操。自然美和现实美审美教育对审美感知力的生成无疑具有十分重要的基础性作用，它们在审美主体对艺术美的审美感知力的形成过程中起到了重要的辅助作用。通过艺术美来培养审美主体的审美感知力是最为有效的一个途径。艺术美是艺术所展现的美，艺术是人的精神生产活动的产物，是艺术家审美目标、审美实践和审美理想的集中体现。艺术美相对于自然美和现实美来说，带给审美主体的审美感受更深刻些，更有助于审美主体从“感”到“知”的审美感知能力的培养。艺术作品或美或丑的外在形式，带给我们的是更深层次体验与领悟。例如，当蜀道的艰险可怖出现在李白的诗中时，我们不只欣赏到险要的蜀道和沿途的景色，更被作者对祖国大好河山的热爱之情和对国事的关切与焦虑之感所感染。雨果的《巴黎圣母院》用强烈的美丑对比给我们带来强烈的心灵的震撼，使我们对“美”有了更深层次上的认识。丑恶可能就隐藏在美的外形下，而崇高有可能躲藏在丑陋的外表背后。贝多芬的音乐之所以感动世界，是因为他的音乐作品不只是激荡人心的旋律，更是灵魂的交响，是其对苦难命运的不屈与超越。伟大而优秀的艺术作品给审美主体带来的不仅是感官上的享受，更多的是内在情感的涌动与心灵的震撼。审美主体只有透过艺术的表象看到其意义与本质，才算是真正的审美感知。当然了，对艺术的审美感知力的培养还需要审美主体具有一定的专业知识、文化背景、生活阅历及情感经验，它们是审美感知力得以形成的保证。对审美主体审美感知力的培养是审美教育过程中最重要的一环，特别是在大众文化的背景下，只有具有由“感”到“知”的审美感知能力，才能在面对纷繁复杂的当代艺术作品时保持清醒与审慎的审美态度。
三、对审美客体———艺术的净化与优化
既然艺术是实施审美教育、培养和提高审美主体审美感知力的最主要途径和最有效手段，那么，艺术的优劣便直接影响审美教育的效果。当今，大众文化充斥在我们社会生活的各个领域，冲击着我们原有的文化价值体系，精英文化和民族文化被边缘化，具有“民主”性的大众文化占据了主流。当代艺术也被卷入大众文化的洪流中，显示出大众文化所具有的优点和弊端。一方面，艺术从高高的殿堂上走了下来，变得更加大众化、通俗化。艺术借助于现代传媒走近大众，让更多的受众可以很容易地欣赏到艺术。另一方面，在西方大众文化的冲击下，中国当代艺术走上了一条颠覆传统的“革命”之路。当代艺术更重功利性，艺术创作者为了最大可能地实现艺术作品的消费性，为了宣泄私欲、一举扬名，不惜将艺术作品变得通俗、庸俗甚至低俗，变得虚伪和丑恶。美已不再是艺术创作所追求的目标，艺术积极健康的审美教育功能也在渐渐消逝。艺术不分高低，但有优劣。优秀的艺术作品无论是形式还是内容，带给人的都是美的享受、情感的满足和心灵的触动，在审美教育中发挥着重要的作用。
优秀的艺术作品不仅能培养审美主体辨别美丑的能力，并且能提高审美主体对“美”更深层次的理解和领悟能力。低劣的艺术作品则恰恰相反，不仅外在形式上缺乏美感，也不具有直达审美主体心灵的功能。在西方大众文化的影响下，中国当代艺术暴露出无深度、庸俗化、娱乐化、功利化的弊端，且具有反传统、反高雅、拒绝理性的特点。大众文化影响下的当代艺术给审美主体带来的主要是感官上的刺激，用纯感性的创作，猎奇的、鄙俗的、甚至丑恶的艺术作品来刺激审美主体的感官，忽视、甚至抛弃了艺术本应带给人的精神上的享受。本世纪初诞生的“下半身诗派”，坚持“形而下”的创作意图，裸的和被毫无遮拦地写进诗歌，无论是在形式上，还是在内容上都毫无美感可言。源于欧洲的当代行为艺术，一改当初行为艺术的初衷，代之以、血腥和暴力。行为艺术表演者的行为根本无法与审美主体产生共鸣，得到的只是审美主体的无法理解与嗤之以鼻。当代的电影屏幕与电视荧屏上开始出现空虚、无聊，甚至下流、色情的的影视剧作品，这些作品不再以传播真、善、美作为创作宗旨，而完全是在迎合大众的口味，为了取得更大的商业利益。当代文艺的各个领域都开始出现以丑代美、以丑为美的现象。艺术作品可以表现丑的，可以是审“丑”的，而此审“丑”是以揭露丑、教育审美主体看到丑背后的艺术本质为目的，是把表现丑作为传播美的一种手段，是以丑引美。并非彼审丑的宣扬丑，以丑为美，并且完全将丑作为审美客体。艺术本应是表现真、善、美的一种文化形式，其最大的价值就体现在它能够丰富和发展审美主体的精神生活，提高审美主体的认知能力、情感能力和意志水平。丑的艺术则完全违背了艺术的宗旨，是混淆审美主体对美丑的界限，导致审美主体情感缺失的罪魁祸首。所以，净化与优化通过大众传媒传播的大众文化背景下的当代艺术，是审美教育所面临的艰巨而紧迫的任务。
那么，面对大众文化背景下纷繁复杂的当代艺术，我们该如何对其进行净化与优化呢?首先是从艺术的生产过程入手，通过强化艺术家的社会责任感与道德意识来净化与优化当代艺术。艺术作品是艺术家主观意识下的产物，是对艺术家个人情感与欲望的宣泄，更是艺术家与审美主体进行交流的中介。我们的审美教育主要通过艺术对审美客体实施教育，而艺术的优劣直接取决于艺术家的社会责任感与道德意识。当代的一些艺术家为了凸显个性，大肆奉行个人主义，所创作的艺术作品几乎无关我们当下的社会生活;且当下的艺术家多道德意识淡化，并未将高尚的道德追求列为艺术作品所要传达的主要信息。伟大的艺术创作源自伟大的思想，一个不关心社会、缺乏道德意识的艺术家何来伟大的思想，又何谈创作出伟大的艺术作品。当代的艺术家应该清醒地认识到自己的地位，应该意识到当下最要紧的是要“修养自己的情感，极力往高洁纯挚的方面，向上提挈，向里体验。自己腔子里那一团优美的情感养足了，再用美妙的技术把它表现出来，这才不辱没了艺术的价值”。⑥当代的艺术家应该承担起审美教育的重要责任，树立正确的世界观与人生观，善于从古今中外伟大的艺术作品中总结艺术理论与创作经验，努力创作出优秀的艺术作品，为审美教育与审美主体的全面发展做出贡献。其次是从艺术的传播过程入手，通过强化艺术管理部门的监管力度来净化与优化当代艺术。艺术作品主要是通过一定的物质媒介和传播方式传播给大众，而将什么样的艺术作品放送给大众则需要艺术管理部门根据一定的审美标准和道德机制来加以净化和优化。随着科学技术的发展和大众文化的传入，艺术可以通过更多、更现代化的传媒手段传播给受众，也就是说受众接触艺术的途径更广泛、更快捷了。那么，面对纷繁复杂的当代艺术，我们如何使之更有效地发挥其审美教育的功能呢?除了需要艺术创作者的努力，也需要艺术监管部门的配合。通过出版物、广播、电视、网络等传播手段传播的当代艺术，大都只是以牟利为目的的文化消费品，带给审美主体的主要是感官上的刺激，以其无深度、批量化、娱乐化、庸俗化等特征，通过现代传媒手段一股脑地灌输给受众。在这种文化传播过程中，我们十分需要作为放送者的文化监管部门对所放送的艺术内容进行净化与优化，过滤出无聊的、低俗的、丑恶的艺术作品，保证传播给大众的当代艺术都是健康的、积极的、审美的，是能够提高大众的审美能力，带给大众更深层次的精神享受的艺术。四、结语大众文化背景下的艺术审美教育是促进审美主体全面发展和社会和谐发展的重要手段。大众文化在科学技术飞速进步的中国传播迅速，影响广泛而深刻，它的发展带来了中国文化发展的新契机，却也不可避免地暴露出种种弊端。大众文化肤浅化、模式化、庸俗化及色情化等缺点正在腐蚀着当代审美主体的思想，造成审美主体心灵的空虚与情感的淡漠。要规避大众文化的消极影响，净化审美主体的心灵，丰富审美主体的情感，提高审美主体的审美能力，最有效的手段就是对审美主体实施审美教育，特别是艺术审美教育。
艺术审美的重要性篇3
关键词：艺术审美个体社会价值取向
美育教育是人类重要的文化教育活动，它应人们传播社会知识、表达内心情感、满足审美要求的愿望而产生，并随着人类的进步和社会的发展而渐趋成熟。作为一种重要的教育学科，美育教育以其独特的方式发展，促进着人类文明程度的提高。在现行教育体制中，艺术专门人才的培养和艺术专门技术的传授主要是由专门的艺术院校承担的，但是师范院校的艺术教育所发挥的作用也是不容低估的。师范院校的艺术教育虽不以艺术专门人才培养为主，它更重要的是为艺术提供了数量众多的承受者——对艺术感兴趣，有一定相关知识和某种程度的实践经验的社会成员。他们是多样性艺术存在和发展的土壤，如没有这一土壤，其自身的发展就会有很大的局限性。
一、师范艺术审美价值的社会背景及构成因素
现代社会中分工的专门化和细密化，在一定程度上还没有完全正确认识艺术的审美价值，这将阻碍人的全面发展。我们看到，一些人只在有限的领域内片面地发展了自己的能力。例如，一些人对艺术活动、衣着打扮、生活用品、生活工作环境等缺乏审美基本常识，特别是有些人自我感觉非常良好而轻视艺术、歪曲艺术，甚至诋毁艺术时，我们怎能不感到忧虑呢？出现这些问题，其中一些原因是因为我们在大学阶段对学生的审美素质教育不够。特别是师范院校的学生，如果自身都没有形成正确的艺术审美价值取向，又怎么去承担教书育人的重担？说得严重一些，这关系到全民素质的提高，它将会阻碍社会向前发展的脚步。www.133229.com因此，加强当代师范学生的艺术审美教育已刻不容缓。
在现实生活中，美以各种形式存在，可以归纳为社会美、自然美、形式美、艺术美等。我们所说的审美原则就是社会审美、自然审美、形式审美和艺术审美相结合，就是将不同的秩序结合到一个包含性的经验统一中的联合，这些审美原则是构成个体审美价值和社会审美价值的标准。艺术美泛指艺术作品的美。艺术作品来源于现实生活而又高于生活，是艺术家创造性劳动的产物。艺术作品和其他劳动产品不同，劳动产品是在实用基础上讲求美，而艺术作品则不是直接为了满足实用的需要，而是在满足人们的审美需要中给人以精神享受。从现实生活到艺术作品完成是艺术家的一个创作过程，正是这个过程的性质决定了艺术作品的美。就某一具体作品来说，客观对象可以是美的，也可以是丑的。客观对象不能决定艺术作品的美、丑性质，因为艺术作品的美取决于艺术家的创造性劳动。艺术美和其他美的形态一样，都是人的自由创造的形象体现，而艺术美作为美的较高的形态，则更加充分体现了艺术家自觉地运用美的规律来创造，给人以深刻的精神影响，成为鼓舞人们创造世界的有力工具。
二、个体审美价值与社会审美价值的关系
艺术作品是一个复杂的审美价值系统，个体审美价值与社会审美价值是相互联系、相互影响的。艺术的个体审美价值是社会审美共同价值的基础。首先，从艺术接受者的主观动机来看，他之所以为艺术作品所吸引主要是出于满足个人精神上的需求。艺术接受者预期通过欣赏艺术作品获得一种审美享受，艺术的社会审美价值只有在这个前提下才得以实现。其次，从艺术价值实现的过程而言，个体审美价值总是先于社会审美价值。在接受过程中，接受主体旨在个体精神需求获得满足之后才接受作品政治、道德因素的影响。
艺术的个体审美价值与社会审美价值的关系还表现在社会价值对个体价值的渗透上。艺术接受者固然都是作为有意识的生命个体来从事艺术接受活动的，但同时他又代表着一定社会集团的思想意识和社会观念。事实上并不存在离开社会的纯粹生命个体，也不存在离开生命个体而独立存在的社会。一切社会性都是通过个体性来表现的，人就是个体性与社会性的统一体。当人作为社会关系的承担者而面对艺术的双重价值时，就不可能以纯粹个体或纯粹社会集团的代表者的面目出现。在主观态度上总是两方面相互渗透，因而艺术的审美价值在接受者那里与其某些个性因素相融合而带有自身的特点。艺术的个体审美价值也会因社会价值的渗透而获得更深刻、更丰富的内涵。在具体的艺术审美中，人们所获得的愉悦之情一般都是艺术的社会审美价值渗透于个体审美价值所产生的效应。
艺术的个体审美价值与社会审美价值的关系还表现在他们的相互转化上。当人因为对自由的热爱与向往而投身于社会活动时，这种个体审美价值就转化为社会审美价值；当一种社会审美价值成为强化艺术活动主体所获得的审美愉悦时，它就转化为个体审美价值了。我们对艺术双重审美价值的划分完全是着眼于艺术对个体和社会整体所具有的不同功能上的。无论艺术的个体审美价值还是社会审美价值，都只有在具体的关系中才显现出来。一个生命个体具有唯独艺术作品才能满足的那种特殊精神需求，于是他与艺术作品发生联系并从中得到满足，这样艺术对个体来说就显现出个体审美价值。一个社会作为一个有机体，它有自我调节、自我发展的客观要求，艺术这种精神产品恰恰在某些方面满足了社会的客观要求，于是艺术就具有社会审美价值。但生命个体总是社会中的一份子，社会又是生命个体所组成的，人既是个别存在，又是社会关系的承担者，因此，艺术的个体审美价值与社会审美价值又总是在相互渗透、相互联系和相互转化中发挥其功能作用的。
三、师范美育教育中的艺术审美价值取向
1．对个体审美发展应给予尊重
艺术个体审美主要包括三个方面的内容，即审美态度、审美直觉和审美趣味，它明显地不同于科学认识、实用伦理的态度。现代审美心理学研究已证明，审美态度并非先天具有，而是审美教育的结果。没有系统接受审美教育的学生，他们往往是以实用而不是审美的态度来对待客体，在审美与非审美之间不能做出正确的区分。如果说审美态度是审美活动赖以进行的前提，那么审美直觉则是审美活动得以展开的主体方面的基础或能力。有些人认为这种直觉不可能通过教育手段来习得，是一种先天具有的主体能力，这种说法没有太大的意义。因为我们同样可以说，凡是人都具有灵性，关键在于后天的学习。我们不否认某些艺术门类需要具有特有的先天直觉，但我们这里所说的是大多数师范学生的审美教育。孔子听韶乐，三月不知肉味，个体审美总是依凭某种参照来进行审美活动，而这种参照结构就是审美趣味。审美趣味主要表现为个性审美偏爱，审美偏爱是个性审美心理的指向性，也是对某类审美客体或某种形态、风格、题材等优先注意的心理倾向。审美偏爱的成熟，表现为兴趣的专一性与兴趣的可塑性之间的一种张力和平衡关系。尊重个人的独特感受，尊重个人的创造，尊重不同的艺术风格和美学种类，使受教育者学会尊重个性。广泛的艺术审美趣味，将为宽厚的胸襟和平等的民主精神奠定基础。
2．审美共性是审美个体发展的基础
成熟的审美标准首先体现在它与审美创造和审美欣赏的规律比较符合，对不同形态的审美标准的涵盖面较大，符合大部分的审美实际，这就是审美共性。孔子说诗“可以群”。通过艺术审美教育，我们意识到人类在情感生活上的相同与一致。通过艺术作品，我们理解别人的内心生活。在一种体验的情况下，自己的自我和别人的自我之间的界限在感情当中逐渐消失，产生一种同一感情。在这种感情中，一个精神存在与另一个精神存在就一致起来。对当今社会来说，起到沟通社会成员的情感，达到社会和谐的目的。艺术虽然是个人创作的产物和个人接受的对象，但它绝不仅仅具有个体审美价值。艺术同时是一种社会意识形态，是某种社会意识形态的特殊表现方式。任何一种貌似纯个人的艺术活动都必然隐含着它的社会历史因素，任何个体审美价值必然隐含着艺术的审美共性。艺术的审美共性体现在社会对艺术的直接需求之上，相互联系、相互制约，不同因素间关系的变化推动着社会整体的发展。
在当代师范美育教育中，我们不能因艺术个体审美发展而轻视艺术社会审美价值的教育，也不能因艺术社会审美价值而阻碍艺术个体审美的发展。
参考文献：
[1]杨辛，甘霖.美学原理.北京大学出版社，2003.
[2]赵道飞，陆阳秋.美育与艺术鉴赏.东南大学出版社，2007.
[3]邱正伦.艺术美学.西南师范大学出版社，2007.
艺术审美的重要性篇4
关键词：中小学艺术教育；人文审美；结合策略
引言
美术作为人类历史最悠久的主要文化传承媒体，教育可以增强学生的美术技能，促使美术教育和人文教育相互协调，共同发展，全面提高学生的综合能力。在人类文明发展过程中具有非常独特的作用，既能够潜移默化培养人们的鉴赏能力、审美能力，还能够体现出以人为本的教育观念，打造丰富多彩的美术课程教学资源，提高学生的综合学习水平。中小学艺术教育，将艺术教育与人文审美进行有效融合，能够解决传统审美被逐渐弱化的问题。
1人文审美本质与特色
在当代人文审美发展中，将人文审美与人文审美进行有机融合，艺术也成为了现实生活中最广泛的审美心理需要，而人文审美还能够充分体现出理性的思维，使传统审美中的精神转变为理想承担。艺术活动可以打破虚无的审美意识，并且反映出社会真实的需求，与人们内心的潜意识相结合，展示出人们对生活的一种感悟。当代艺术教育与人为审美相结合，能够为现代艺术发展提供重要的参考，转变中小学艺术教育与人文审美之间的关系，人们审美与艺术变革互动，在社会经济快速发展的背景下，人们的审美观念对艺术发展起到了重要影响。人为审美也已经逐渐传统的原始化、原生态转变为现阶段的信息审美建构，人们审美变化对艺术变革产生非常重要的影响，对景观和界面的欣赏，能够打破现实生活中的压抑，释放异化的人性，艺术表现出人文审美，对现实生活中的反映，保证艺术教育的形式更加丰富，使艺术价值与人们的生存需要相结合。
2人为审美为中小学艺术教育提供重要参考
在人文审美快速发展的背景下，能够对美术艺术与生活生存环境之间的关系，进行有机融合，美学对事物的认定也可以感受到思想境界，特定的审美观念，对艺术进行创作，深入表现自己的审美观和精神世界。人文审美还能够对美学进行深入思考，全面提高美学融合的一体性。人文审美具有非常明显的作用，可以对艺术教育发展起到导向作用，使每一位学生都能够对艺术产生强烈的向往，为中小学艺术教育提供明确的培养目标和培养方向。受到科技创新发展的影响，人为审美也发生了显著变革，促进了中小学艺术教育的改革水平，艺术教育能够推动人文审美的需要。在中小学艺术教育中也更偏向于现代人们审美的特征，能够真实反映出社会人们的实际需求，中小学艺术教育可以极大促进人类文明审美的进步。中小学艺术教育还能够让学生从小树立行为艺术、观念艺术、先锋艺术、装置艺术的理念，推动人们的审美观念变化，真实反映出人的实际需求，促进人文审美的快速发展。中小学艺术教育为人文审美提供重要载体。在中小学艺术教育中能够对个人艺术实践进行探索，增强学生的艺术感知素养。例如：在中小学教学中，将对生活的感悟转变为具體的艺术形式，使学生树立正确的艺术哲学思维，将人文审美与艺术教育有机结合，真正实现审美品质的超越。
3中小学艺术教育与人文审美结合的主要途径
3.1削弱应试教育的成分
由于人文审美，没有统一的标准，在艺术教育中，要打破传统应试教育的局限，避免功利色彩，不应该与应试教育有过多关联，实现开放式的艺术培养模式，例如在学生接受教育之后，需要学生提交一幅艺术作品，使艺术作品具有明显的个性化特点。在美术专业考核时，不应该排斥雕塑手工作品等，真正展现出学生的美术功底，强化艺术教育的科学评判效果。
3.2对媒体和艺术材料充分依托
在新的环境下，中小学艺术教育与人文审美有机结合，需要对媒体进行充分依托，而艺术教育与媒体的观点具有非常紧密的联系，对艺术材料的变革也可以全面推动艺术教育的转型升级。中小学艺术教育需要对偶发艺术和行为艺术进行深入研究，保证艺术教育具有即时性、参与性、互动性体验、艺术材料的革新。可以保证艺术教育，能够涉及最前沿的艺术材料，推动装置艺术教育的全面发展。例如，我校在班级活动课程中，根据教师自身特点开展了绘画、书法、歌舞、弹奏、粘贴等活动课程；在校级活动课程中开设了乒乓球、篮球、排球和足球，电子琴、刮刮画、歌咏、国画、科技制作等课程，不仅让学生活动了起来，而且让学生兴趣和特长得到有针对性的发展和培养。
3.3重视中小学艺术教育，对人文审美的实践性
中小学艺术教育，能够为艺术的研究创造出更完善的教学方法，而从长远来看，在艺术教育发展中，积极鼓励学生将方法与观念充分结合，提高艺术教育的审美质量。全新的教育环境和教育方式，也能够为艺术教育带来启发，在艺术教育中需要打破传统艺术学科的局限，是音乐、美术等多个学科融为一体，让学生能够真正展现出自己的人文审美特点。加强教学领导，艺术教育与审美结合是中小学艺术教育的重点。
艺术审美的重要性篇5
鲍姆嘉通在创建美学学科时，明确将其界定为“感性学”:“美学作为自由艺术的理论、低级认识论、美的思维的艺术和与理性类似的思维的艺术是感性认识的科学。”②但他并没有对“感性”给予明确的概念界定，而“感性”一词的内涵比较宽泛，很难为其划定一个明确的边界。这不但为现代美学将研究对象内缩成作为“灿烂”感性的艺术提供了基础，而且为当下适度扩展美学研究的领域提供了可能。身体美学的提倡者舒斯特曼，在指出“鲍姆嘉通拒绝将身体的研究和完善包括在他的美学项目中”③的同时，依据审美的历史与现实而鲜明地将身体纳入美学研究领域。若就感性由艺术向外的拓展而言，受技术的影响，主要集中在身体感性与虚拟感性。这两类感性形式在现实层面已经成为大众审美的重要对象:身体感性引发了空前的审美风尚，同时借助技术实现感官延伸而改变了先前的审美方式并拓展了审美范围;虚拟感性审美则成为当代审美发展的重要趋势。可以说，当代技术通过身体感性与虚拟感性，推动了感性审美的革新。
1．身体感性
马克思明确认为，“人直接地是自然存在物”，人是“作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物”④，并在进一步解释中指出，“说一个东西是感性的即现实的，这是说，它是感觉的对象，是感性的对象，从而在自身之外有感性的对象，有自己的感性的对象。说一个东西是感性的，是说它是受动的”⑤。这一论断既鲜明地打破了关于身体的宗教判断与伦理判断，又指出了身体的可感性以及身体感性的主动性和受动性。正是由于身体作为感性存在具有受动性，从而为诉诸技术手段改变身体审美和技术经由改变身体感性进而影响审美体验奠定了理论基础。
第一，身体美的技术性发掘。基于对身体宗教学和伦理学认知的当代解构，身体审美已由身体自然之美、外在修饰之美，发展到了医学整形的人造美。人们利用对自己身体的拥有权与处置权，通过医学整容整形技术来追求身体感性的再造:从双眼皮到面部改造，再到丰胸美臀，乃至改变性别，可谓达到了人工之极致。某种意义上，身体人造美充分满足了个体的“爱美之心”，但究其实质乃是高新技术对身体异化的结果。身体人造美，不仅打破了人的美的外在和内在相统一的原则，而且不可避免地引发了身体感性审美的负价值:“由人体复制导致的审美差异性的消失，同样意味着审美多样性的匮乏;所谓人处置自己身体的自由，实质上则是人按社会风尚和技术标准自我制作的反自由”⑥。
第二，身体的技术性延伸。麦克卢汉认为:“在机械时代，我们完成了身体在空间范围内的延伸。今天，经过了一个世纪的电力技术(electrictechnolo-gy)发展之后，我们的中枢神经系统又得到了延伸，以至于能拥抱全球。”⑦他还指出:“人的任何一种延伸，无论是皮肤的、手的还是脚的延伸，对整个心理的和社会的复合体都产生影响。”⑧换言之，无论机械技术还是高新技术，都是对人身体感官的延伸，而这必将带来人对周遭世界认知的变化。人的技术性延伸，针对审美而言:一方面极大地拓展了审美的范围。网络、通讯与交通技术的发达，促使“地球村”内的审美资源的传播更加便捷，审美领域已经打破了民族、文化、地域等的限制。以手机为例，随着多媒体技术、无线网络技术等的融入，已经将审美感知范围进行了难以想象的拓展。另一方面则推动了审美参与感官走向多元化。对此，韦尔施指出:“今天，技术的发展仍在继续，新的发明有多媒体、因特网、万维网和赛博空间。这里的特征同样是超速、轻盈、变幻性和虚拟性。而位居这一切之上的，是参与感的一种延伸。与视觉同步的是来了听觉和触觉，此一领域的专家们坚信不疑，嗅觉和味觉不过是暂时有所限制，而原则上是没有限制。”⑨事实亦是如此，在高新技术的推动下，审美的视觉中心主义正在被打破而走向多感觉时期、身体时期。
第三，审美感知的现实钝化。如果说在创作层面，高新技术提升了审美对象的创造力、表现力与感染力，极大地满足了人的审美欲求，提升了审美质量，体现的是审美正价值;那么，在传播层面，高新技术在推动审美民主化、大众化的同时，由于美与艺术的泛化乃至过度泛滥，则造成了审美想象力不足、审美敏锐力下降、审美反思力匮乏等审美感知的钝化现象，从而体现出一种审美负价值。其原因在于两个层面:一是美与艺术的商品化、普泛化，使其与审美者本应保持的审美距离被消解;二是技术手段滥用致使美与艺术对象因复制、雷同等而缺乏新奇性，难以对审美者产生吸引力。对此，桑塔格曾明确指出:“想一想我们每个人都耳闻目睹的艺术作品的纯粹复制吧，我们的感官本来就遭受着城市环境的彼此冲突的趣味、气息和景象的轰炸，现在又添上了艺术作品的大量复制。我们的文化是一种基于过剩、基于过度生产的文化;其结果是，我们感性体验中的那种敏锐感正在逐步丧失。现代生活的所有状况———其物质的丰饶、其拥挤不堪———纠合在一起，钝化了我们的感觉功能。”⑩
2．虚拟感性
随着数字技术、网络技术等的发展，人类在现实感性之外构建创生了一种“新感性”，即“虚拟感158性”。所谓“虚拟”，“是因为在形式上虚拟构成了这一事物，它对于我们是一种感性的真实的存在”，但“虚拟的东西是真的，是真实存在的，它具有真的存在形式和功能，是人们能够感性地感受到的”瑏瑡。这种在现实中既是“真实中的虚假”又是“虚假中的真实”的感性形式，实际上是一种人与机器之间依托技术手段建构的一种感性形式:“‘e时代’是一个感性凸起的时代，将产生‘人—数字化—人—机’感性。这种新的感性不是在‘现实自然平台’上产生的感性，而是在‘人—机’的相互作用中，用数字化方式合成的新感性。”瑏瑢由于虚拟感性是在现实世界之中凭借技术手段所营造的一个虚拟世界，并且能够为人的感官所真实感知，对于审美而言，虚拟感性与现实感性的相互交织，直接在现实与虚拟之间建构了一种连续性。这可以说是为人类在现实生活中营造了一个真实可感的、富有诗意的审美世界，强化了人的感性生存方式的美的特质。这从人们对电脑、手机等数字技术平台所营造的虚拟世界的依赖甚至痴迷可以清晰看出。另外，虚拟感性作为一种事实性存在，还对当代艺术创作形成了启示与激发。如《黑客帝国》《盗梦空间》等，便是以电影艺术的方式表现了虚拟世界与现实世界的浑然一体，带给观众以别样的审美感受。概括来讲，当代技术引发了身体审美的再认识，创造了新颖的虚拟审美，这就带来了审美对象的深化与拓展。就身体审美而言，纵然现有美学理论在传统的“社会美”中涉及“人的美”，但身体感性审美始终是薄弱环节;就虚拟审美而言，作为一种新的审美形式，还难以纳入原有美学理论研究领域。同时，身体的技术性延伸和虚拟空间的生成，彻底改变了人类传统的时空观念，进而影响了人对世界的诗性建构。显然，当代技术引发的感性及其审美变革，在美学基于艺术哲学定位所建构的美学理论中，难以得到有效的理论阐释。而感性审美的蓬勃发展，又迫切需要美学理论的强力介入与有效引导。
二、技术与艺术审美变革
技术与艺术具有天然的内在性关联，只是这种关联性因时代差异而呈现不同的状态:在前技术时代，技艺不分;到技术时代，艺术追求自律性而技术则崇尚实用性，产生技艺对立;在当今的后技术时代，艺术所代表的精神领域与技术所代表的实用领域产生了交融，技艺重新走向融合。但无论技艺的关联呈现何种状态，艺术从未真正完全脱离技术而独立。技术对艺术的作用，主要集中体现在创作与传播两个层面。由于传播技术手段革新慢，长时期内人们重点关注的是技术对创作的影响。但诚如本雅明所言，机械复制技术的产生改变了这一状况:“一九〇〇年前后，技术复制所达到的水准，不仅使它把流传下来的所有艺术作品都成了复制对象，使艺术作品的影响经受最深刻的变革，而且它还在艺术的创作方式中占据了一席之地。”瑏瑣与机械复制技术相比，当代数字技术、网络技术、新材料技术等高新技术对艺术创作与传播产生了更为深刻、更为深远的影响:技术在艺术中从“工具”到“媒介”的转化，促使技术走向了艺术，而艺术生存则转化为媒介化生存，由此艺术与技术达到了深度交融。
1．艺术创作与传播的双重革新
正是在技艺和解的过程中，当代技术对艺术的深度介入引发了艺术创作与传播的双重性变革。而技术作为“媒介”在艺术创作中的影响，则是集中表现在艺术效果与艺术形式两个方面。
第一，当代技术对艺术效果的提升。除了文学、书法等少数艺术类别外，高新技术的融入与广泛使用极大地提升了艺术的效果。就表现力而言，高新技术为艺术创意的逼真性转化提供了可能。以3D技术在电影中的应用为例，《阿凡达》通过3D技术不仅提升了影像画面的视觉冲击力和听觉震撼力，而且在新的视听感知方式基础上形成了身临其境的审美场域，开启了影像审美的新篇章。就感染力而言，诉诸高新技术可以进一步推动艺术想象力的具象化，从而增强受众对艺术内容的理解与认同。如传统的舞台艺术、现代的实景演艺等，声、光、电等技术的运用，在舞台场景、音响效应、气氛营造等方面都得到了提高。正是基于此，戏曲等传统艺术才正逐步与当代审美风尚相契合，甚至焕发出了新的艺术生命力。就吸引力而言，高新技术赋予了艺术符号元素以较强的审美激发能力。如色彩元素，依托电脑精密计算与控制，可调制出区分度更精细、更富表现力的颜色，从而以更微妙的因素激发人的审美渴望，诱导审美活动的发生。
第二，当代技术对艺术形式的拓展。数字技术、网络技术等催生了新颖的艺术形式。从艺术创作手段而言，数字技术、计算机技术等发展出了三维设计、虚拟设计、数字影像等艺术形式;从艺术传播平台而言，新媒体技术则是新媒体艺术产生的前提，一度为人们所追捧的“手机文学”若无手机平台根本无从谈起。而随着高新技术的发展，必将还会改变已有传播方式，并催生新的艺术形式。对此，颜翔林强调:“未来的技术将以我们无法预料的方式和速度发展，它也许会激发新的艺术形式，或者将多种艺术形式综合于一体，颠覆传统的艺术形式和艺术概念，改变传统的艺术的审美风格和评价标准。”瑏瑤但需要指出的是，尽管我们把这些高新技术催生的审美对象称之为“艺术”，但其实际上是一种泛化了的“艺术”，并不在“美的艺术”之列，自然也就难以被接受并纳入原有美学理论之中。
第三，当代技术对艺术传播的革新。与机械复制技术相仿，当代技术在艺术存贮方式、复制手段、传播形式等方面的进步，也引发了艺术传播的根本性变革。这体现在四个层面:一是高效性。传播速度极大提升，传播时间压缩。依托电子存储方式的电影、电视、音乐、文学电子文本等，依托网络、卫星通讯等技术已经达到了瞬间传播的速度;绘画、雕塑、文学作品(纸质)等依托现代高速交通工具，传播时间大大缩短;戏剧等舞台演出，则可依托直播方式而达到同步性。二是广泛性。传播空间范围打破了地域限制，甚至可以达到全面覆盖。即便是互联网、卫星通讯等无法覆盖的区域，依托现代交通依然能够实现艺术传播。三是便捷性。艺术品及其复制品存储方式发生了根本性变革，通过光盘、虚拟存储空间、移动多媒体、移动网络等让艺术传播更加便捷，从而使艺术审美出现了随机性、即时性。其四是逼真性。高新技术对艺术品的复制精确度极高，甚至可以以假乱真。如3D打印技术便突破了部分复制传播珍贵艺术品的难题，2013年四川三星堆博物馆运用3D打印技术对文物的精确复制，浙江龙泉窑对精美青瓷艺术品的复制，即便是行业鉴定专家也要长时间才能区分真品与复制品。
2．艺术审美的拓展与转向
高新技术在艺术的效果、形式和传播方面所推动的现实变革，对艺术观念、艺术的作用与价值、艺术与生活的关系等抽象层面产生了巨大冲击。艺术的双重变革又进一步推动了艺术审美的革新。
第一，“美的艺术”观念被解构。关于艺术观念的时代变革，阿多诺曾说:“自不待言，今日没有什么与艺术相关的东西是不言而喻的，更非不思而晓的。所有关涉艺术的东西，诸如艺术的内在生命，艺术与社会的关系，甚至艺术的存在权利等等，均已成了问题。”瑏瑥之所以会引发什么是艺术、如何界定艺术等问题，一个重要甚至是根本性的原因就在于高新技术对艺术的介入，如同米勒所指出的，“印刷机渐渐让位于电影、电视和因特网，这种变化正在以越来越快的速度发生着，所有那些曾经比较稳固的界限也日渐模糊起来”瑏瑦。而艺术观念的模糊，客观上就造成了“艺术”标签的滥用，以致艺术与非艺术之间都难以区分。
第二，艺术的审美价值被重构。高新技术对艺术创作与传播的介入乃是一把双刃剑，在创新艺术形式和加速艺术传播的同时，也造成了艺术作用和价值的变革。因为在后现代的消费文化境遇中，高新技术的融入促使艺术创作转化成文化创意，艺术市场转化为文化产品市场。由此，艺术创作及审美的“无目的的目的性”，也被转化成为“目的的无目的性”。大多艺术家由独立创作转变为被受众所左右，艺术所承担的精神启蒙被演变为娱乐满足，娱乐成为当代艺术的关键词。同时，在文化产品市场的推动下，艺术进一步物化、泛化，人们因为审美距离、心理距离的消失不再敬畏艺术、膜拜艺术，而是将艺术品变成了装饰品、娱乐品。对此，费瑟斯通给予了经典概括:“在艺术中，与后现代主义相关的关键特征便是:艺术与日常生活之间的界限被消解了，高雅文化与大众文化之间层次分明的差异消弭了;人们沉溺于折中主义与符码混合之繁杂风格之中;赝品、东拼西凑的大杂烩、反讽、戏谑充斥于市，对文化表面的‘无深度’感到欢欣鼓舞;艺术生产者的原创性特征衰微了;还有，仅存的一个假设:艺术不过是重复。”
第三，艺术与生活的边界被消解。诚如叶朗所言，审美与实用在高新技术的推动下走向了结盟:“历史发展到了高科技的今天，审美的因素又回到物质、实用的活动之中，审美的东西和实用的东西重新结合起来。”这种结合的现实基础便是高新技术所推动的艺术泛化，艺术的神圣价值被消解，甚至在现成品艺术中艺术与技术产品相等同。可以说，艺术通过高新技术走向了生活，二者之间形成了一种连续性，这种连续性就充分体现在日常生活与审美化的互动上。关于艺术与生活结盟走向文化的趋势，前国际美学协会主席艾尔雅维茨认为:“由于丧失了它在现代主义条件下获得的自主性，艺术在很大程度上被转换为文化，而且能扭转这一进程的方式方法微乎其微，除非社会和历史环境在某些时候和在某些地点类似于已经过去的现代主义的状况。”瑏瑩由此，艺术审美走向了文化审美。艺术作为主要的审美对象，受高新技术影响而产生深刻变革，自然引发了艺术相关审美实践的变革:艺术传播的便捷高效，使审美发生具有了一种随机性，即时审美成为后现代审美的重要特征;新媒体艺术、数字艺术、实景演出艺术等新形式，让审美者介入审美对象、以“体”去验，这与传统艺术保持距离的静观审美不同;艺术受文化产业推动日趋商品化，进一步放大了审美的功利性;艺术因神圣价值被消解而成为娱乐对象，浅层的感官审美满足被凸显，等等。这些审美变革的理论阐释，显然超出了以“美的艺术”为主要审美内容所建构的美学理论的能力，这就自然要求建构新的理论话语。
三、审美变革的理论呈现
韦尔施在《重构美学》中明确指出:“今天的审美化不再仅仅是一种‘美的精神’，抑或娱乐的后现代缪斯，不再是浅显的经济策略，而是同样发端于最基本的技术变革，发端于生产诸过程的确凿事实。”瑐瑠显然，韦尔施认为技术变革乃是当今审美革新的根本性因素。由前述可知，审美的革新是由技术变革经对感性、艺术在现实层面丰富、深化与拓展审美领域来实现的。审美疆域的扩容，进而诱发与推动了审美活动在审美发生、审美态度、审美体验、审美价值等层面的深刻变革。简言之，从美学原理的维度来看，审美活动变革所诱发的理论革新主要体现在五个层面。
1．审美时间与审美空间侧重点的转换高新技术对人的延伸、对虚拟世界的营造等，革新了人们对时空的感性认知，进而影响了人对世界的建构模式和生存感受。人的审美观念，因时空感知与世界建构的变化自然亦发生了变化。当代交通、通讯等技术的发达，引发了人们对于运动速度的崇拜，空间转换所需时间在不断压缩，乃至“地球村”已经成为现实，人的现实审美对象自然由近身的世界扩展至“全球”。而数字、网络等技术平台，则形成了一个技术化的虚拟审美空间，为人开辟出一个具有诗性的虚拟世界。这就在现实与虚拟之间形成了一种连续性，为生活增加了审美维度。如果说在古典审美中，审美者注重在时间变化中形成对空间的审美感知;在现代审美中，审美者强调在空间变化中形成对时间的审美感知;那么，在后现代审美中，现实时空的压缩化，促使审美者愈发青睐对虚拟世界的审美感知。
2．审美静观的弱化与审美流观的强化审美静观，要求审美者与审美对象之间保持一定的心理距离，隔断审美者与周围事物的关联，或者说是要达到“虚静”“坐忘”的状态，在孤立静止状态对审美对象进行审美观照。它以康德为现代美学确立的审美无利害原则为基本前提。审美流观，则是强调审美者融入、参与到审美对象之中，以“体”去验，形成一种流动性观赏。它并不否认审美具有一定的功利性。如果说审美静观强调的是“游心”，那么，审美流观则是注重“游目”“游身”与“游物”，即审美者之视点、身体和审美对象变动不居。进而言之，审美静观强调的是瞬间性、抒情性;审美流观强调的则是过程性、叙事性，关注的是审美对象在审美时空中的有序展开。审美流观的内在特质，赋予了它在当代强调故事性、叙事性的影视艺术、舞台艺术等阐释中以极强的话语权与解释力。需要强调的是，审美流观并非当代审美的专属，中国古典审美中的“仰观俯察”便是视点的流动性欣赏，古典园林、叙事文学、绘画长卷等均能从审美流观的角度阐释。
3．精神审美的低落与感官审美的兴盛传统的审美注重审美静观，强调主体与客体之间的心理距离;审美发生时，对主体的审美能力、客体的审美内涵以及审美契机都有一定的内在要求，追求对当下的超越。如果将传统审美称为精神审美的话，那么，当下的审美便可称为感官审美。它崇尚审美流观，要求主体对客体的有效介入;审美发生时，对主体审美能力没有过高要求，审美对象更是不再追求深刻、深度，而是走向肤浅化、平面化和娱乐化，审美发生更是呈现出瞬间性、即时性与随机性，追求当下的满足。这是一种即时审美，是以当代技术所提供的网络、电视、移动多媒体等平台为物质基础，以影视、动漫、现场演出等艺术形式为主要对象的审美。这类似于布迪厄所揭示的两种处于对立状态的审美方式:“认知鉴赏、距离化及对纯粹审美鉴赏力的严格培育，这种康德式的高级美学，和大众阶级对瞬间的、感官的、‘奇形怪状’的身体的喜好。”
4．审美意象的内缩与审美事象的凸显叶朗认为:“审美意象不是一种物理的实在，也不是一个抽象的理念世界，而是一个完整的、充满意蕴、充满情趣的感性世界。”瑐瑢审美意象是从古典艺术审美中发展形成的，主要在审美静观中获得，强调作品的情景交融性、精神性。审美事象则是在当代文化审美中凸显出来的，是审美对象在一定的时间、空间和活动中呈现出来的形象，强调对象的过程性、感受性，主要在审美流观中获得，要求审美者亲身参与到审美对象之中，强调“身体”性的审美体验。审美意象主要用于抒情性的诗词、山水画等;审美事象则主要用于民俗审美、影视动漫艺术等。但审美事象与审美意象并非完全不可兼容，其实二者亦有相同的阐释对象，如风俗绘画、叙事诗;有相同的审美追求，都要求审美对象能够给人以精神享受等。由此可知，在电影、电视、动漫、舞台演出等艺术形式为主要审美对象的当下，审美意象不能对它们进行有效阐释，而审美事象则应当受到充分重视，以期对注重体验的新媒体艺术等进行有效介入。
5．崇高之美的解构与媚世之美的建构技术发展通过对审美对象的革新，最终会影响到审美的类型。对此，本雅明关于机械复制时代中“灵韵”“震惊”等的论述，已经作出了证明。而关于高新技术对审美类型的影响，霍尔斯特•吕特尔斯曾说:“以高科技手段支持的文化形态是一种‘反审美或后审美文化’，一种‘视觉和听觉文化’，一种消费文化;它消解崇高、消解意义、消解精神，摧毁传统文化(特别是严肃文学和高雅艺术)的审美规范，使文化从一种‘教化工具’和审美形式，逐渐过渡为一种大众娱乐方式和消遣方式，使文化产品日益蜕变为‘消费品’，从而将一切文化行为和文化经验通通推入商品的洪流。”瑐瑣也即是说，高新技术与艺术生产的结盟，让富有自律性与独特个性的艺术创作演变成了模式化、批量化、他律性的文化创意生产，审美者与对象之间的审美距离被消解，失去了对艺术的崇拜、敬畏，最终导致对崇高的消解，而走向了媚世。媚世之美具有世俗性、娱乐性与即时性。但媚世并不仅仅是一味地取悦大众、满足大众的审美趣味、盲目追求娱乐化，也内在地要求创新、要求新奇、甚至附庸高雅，具有审美正价值内涵。审美对象与审美活动受技术影响发生的深刻变革，促使崇高、悲剧等审美形态走向消解，代之而起的则是媚世、堪鄙、新奇等新审美形态。
艺术审美的重要性篇6
关键词：艺术美；弘扬发展；社会主义；先进文化；促进作用
中图分类号：G0文献标识码：a文章编号：2095-0829(2012)03-0053-04
弘扬“艺术美”在当前具有极为重要的现实意义。“艺术”涵盖面多，包括绘画艺术、雕塑艺术、舞蹈艺术、音乐艺术、建筑园林艺术、设计艺术、摄影艺术、书法艺术、戏剧戏曲艺术、影视艺术、杂艺和新媒体艺术等等。但“艺术”与“美”并非一回事，“艺术美”并不是“艺术”与“美”的边缘或交叉学科，而是美学的一个分支，是要根据美的标准来衡量艺术所达到的境界。笔者在学习《中共中央关于深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》时，结合我国社会审美心理新发展，深切地感受到，中国文艺创作大力弘扬艺术美，对社会主义先进文化建设具有积极的推动作用。
一、艺术美得以弘扬的先进文化建设环境发生可喜变化
在促进中国社会主义先进文化大发展大繁荣的历史新阶段，我们不但要认识先进文化规律的新发展，而且要懂得文艺应如何实践才能遵循先进文化建设的规律，促进社会主义文化进一步发展。“艺术”是关于文艺工作者职业的描述，艺术思维的基本方式是形象思维，[1]而“艺术美”则是文艺工作者对艺术境界的更高的追求。要真正使艺术富于美感，必须坚持马克思主义唯物史观，着眼于人民群众精神文化生活的新变化、新发展，使艺术符合我们时代、现实社会的审美要求，才能不断地提高艺术美的境界。
（一）我国经济发展催生了人民的审美需求，群众向善向美要求是文艺工作者追求艺术美的雄厚而深远的基础
马克思指出：“贫困是被动的纽带，它使人感觉到需要最大的财富即别人”，“任何一个存在物，只有当它用自己的双脚站立的时候，才认为自己是独立的”，他认为，真正意义上的审美及美的创造，只有当人民摆脱了贫困之后才是可能的。[2]客观地说，我国广大人民群众的审美要求，在实现了温饱型小康社会后就已经开始了。目前，广大人民群众正在建设全面小康社会，进入审美愿望强烈的时代，大力发扬中华民族的审美传统，通过不断地强化以“内省”为核心的审美感受认识和把握“善”。当下中国广大人民群众的审美追求强调表达社会主义道德情感，向善向美的愿望已经成为一种普遍的、强烈的社会心理，这是我国社会发展引起的精神文化变迁的主导方面。文艺工作者应清醒地认识到，要使自己的艺术真正地、充分地体现和彰显艺术美，应着力满足广大人民群众的这种现实的审美需求，这是推进社会主义先进文化建设的现实需要。
（二）我国社会美的发展已经汇聚成了美的主流，这种新趋势以符合社会主义核心价值体系要求的美好事物的涌现为显著标志
学术界普遍认为，美的事物包括自然美、社会美和艺术美。从满足广大人民群众的审美需求来看，自然美对于陶冶情操具有一定的作用，但缺乏震撼力。我国鲜活的、形象逼真的、富有震撼力的社会美好事物正在大量涌现。比如，2012年2月3日中央电视台评出的感动中国十大人物——浙江的“最美妈妈”吴菊萍，徒手勇接从十楼坠下来的素不相识的女童妞妞，在国人的心目中掀起了美的波澜；山东见危知助的“最美姑娘”刁娜，同样在社会上产生了强烈的审美震撼力。在促进先进文化大发展大繁荣的今天，艺术美应以提炼社会美为主，文艺工作者要注意弘扬社会主义核心价值体系所倡导的精神，要执着于描述当代中国经济社会生活发展进程中的美好事物，要善于将深邃的人生思考贯穿于对社会美好事物的艺术弘扬、创造中，这样会与广大人民群众产生强烈的共鸣，对推进社会主义先进文化建设具有重要意义。
（三）“大众审美”新时代拒斥不良的、粗俗低下的娱乐倾向，这是文艺工作者在悉心培育艺术美的过程中需要特别注意的社会心理
我国全面建设小康社会开启了大众审美新时代，这种新时代的一个突出特点是，符合社会主义核心价值体系要求的审美需求汇聚成了社会审美心理的主流，人们对社会美、时代美的追求成了社会精神文化领域的主导力量，广大人民群众的审美素质普遍地提高了，他们拒斥一切不良的、粗俗低下的娱乐倾向。然而，我们也必须看到，在娱乐业的某些角落，依然存在着一些不良倾向，比如在一些地方，娱乐业不涉黄就没有多少实质内容，也有人用庸俗粗野的艺术垃圾来迎合少数人的迂腐心理，造成了某些所谓“边缘艺术”价值取向庸俗化和道德理想走低的严重后果。这些文化糟粕对社会主义先进文化建设是一种阻碍力量，为广大人民群众所深恶痛绝。这从反面告诉我们，文艺工作者的艺术美的培育是何等重要。对社会上依然残存的剥削阶级的腐朽文化的治理一直困扰着有识之士，党的十七届六中全会像一股春风为人民提出了治理的指导思想和强有力的措施。当前，文艺工作者要认真学习和贯彻党的十七届六中全会精神，大力弘扬符合社会主义先进文化要求的艺术美，要把先进性要求与广泛性要求完美地结合起来。笔者认为，艺术美视野里的广泛性要求，在目前其实也是一种普遍意义上的先进性要求，因为艺术美要符合广大人民群众的向善向美的精神需求，不能拿任何粗俗低下的内容腐蚀群众，让群众厌烦乃至伤感，否则就使“艺术”失去美感，真正意义上的艺术美也就不复存在了。在当前，要真正实现艺术美，审美主体应充满活力，积极地进行精神和情感投入，还要注意与审美客体保持必要的心理距离，力求审美价值诉求的去狭隘功利性，实现直观性与情感性、继承性与超越性、建构性与创造性的和谐统一，这是推进社会主义先进文化建设的客观要求。
二、当下发展艺术美推动社会主义先进文化建设的措施
事实上，不管是对于哪一种审美主体而言，艺术美都是一种更高的境界。它要求文艺工作者应能动地关注和观察现实生活（包括自然现象和社会现象），准确地把握我国社会美发展的新动向、新趋势，在科学先进的审美理想、审美观点的指引下，对现实美进行深入的感受、体验、理解、加工、提炼、熔铸和升华，在此基础上展开艺术创造，才能不断地给社会主义先进文化注入新的活力。
（一）要展示群众喜爱的艺术美是先进文化建设的本质要求
要充分展示符合广大人民群众要求的美好事物，使文艺工作者的审美追求与广大人民群众的迫切的审美新期待高度契合。通过展示艺术美，使人民群众爱美、求美的愿望转变成创美、立美的现实活动。第一，文艺工作者要按照马克思主义唯物史观的基本要求，将“艺术美”概念规范化、明晰化。文艺工作者必须注意，艺术美要求作品首先必须是艺术，然而“艺术”却并不一定都是美的。那些歪曲生活本质、思想内容消极颓废、甚至反动、艺术形式和手法粗糙低劣的作品，虽也名曰“艺术”，根本无美可言。第二，文艺工作者在服务群众的过程中，既要坚定正确的政治立场，又要积极地进行艺术探索，要注意及时地、高效地解决艺术手段选择、表现上的某些困惑。要有坚定正确的责任伦理，又要注意培养真切的艺术感受，要进行严谨的学理分析，通过艺术形象的展示发挥艺术美的智慧启迪功能，使社会主义先进文化所倡导的价值理念通过艺术美的弘扬得以实现。第三，不管文艺工作者塑造的是历史人物形象还是当代人物形象，都要注意满足广大人民群众对美好事物的追求，满足其审美新期待。艺术审美价值具有时代或地域等历史具体性，文艺工作者塑造的具体形象，有的侧重于历史人物的再现，有的则偏重于对现实人物的塑造，但它们都必须符合一条基本的审美标准：满足当下人民群众的审美要求，歌颂真善美，贬斥假丑恶。文艺工作者的主观努力只有符合广大人民群众的审美新期待，艺术美的新境界才会凸显出来。
（二）要把对艺术美的追求作为先进文化建设的重要手段
艺术中的审美创造，是对物质乃至社会领域审美的创造和超越，艺术美离不开艺术家的技巧，而艺术家的技巧也是伴随着生活而出现的。[3]社会生活的源流活水，是一句在学术界常讲的话，问题是，要做到常讲常新，就要着眼我国社会审美的新动向、新发展。第一，要着眼广大人民群众审美要求的新特点、新发展加强艺术美建设。如前所述，当前，全国人民正在建设全面小康社会，人民群众在普遍意义上摆脱了贫穷，我国社会审美发生了积极的重大变化：一方面社会美好事物大量涌现，另一方面，人民群众的审美要求迅速地增强了，这是我国艺术美大发展大繁荣的现实基础。要坚持艺术美来源于社会现实的生活中、艺术要与客观现实密切结合这一重要原则。文艺工作者在探讨艺术美的本质、寻求艺术美的客观根源时，必须坚持艺术美来源于生活、广大人民群众当下审美新期待异常迫切这样的审美现实。第二，文艺工作者对社会美好事物的观察和研究实际上就是对我国现阶段人民群众本质力量的深入研究和体认。艺术美是人的本质力量在艺术作品中，通过艺术形象来显现的。社会生活的源流活水，在艺术美生成和发展的历程中是那样深厚、那样有力和绵延不断。文艺工作者在目前充分认识和研究社会美好事物的基础上，能使艺术作品更具时代感。第三，要注意对现实的、富有震撼力的、直观形象的美好事物进行深入的观察和研究。任何艺术形式都不能离开艺术形象的描绘，没有了形象，艺术也就不复存在了。艺术形象是根据现实生活中各种现象加以艺术概括所创造出来的具体生动图画。现实社会的富有震撼力的美好事物对艺术工作者创造艺术形象是极为重要的，其重要性表现在它为文艺工作者的审美创造积累了大量的第一手素材，这正是当代中国艺术美的真正的源流活水。第四，既要深入研究和探索我国经济社会实现科学发展的基本规律，又要注意探索发展过程中的个体差异。对宏观规律及对微观差异的准确把握能够激发文艺工作者产生错位思考，激发创新潜能，这对发展艺术美是极为有利的。第五，既要注意观察和研究现实社会中美好事物的内容，又要注意探究其基本形式。在我国现实社会的审美活动中，无论是内容还是形式，都是文艺工作者需要特别予以关注的。艺术美，实际上是构成艺术形象的各种美丽因素的融合，艺术美既包括它所再现的客体的美，也包括它所表现的文艺工作者的主观世界的美，即文艺工作者的思想、情操、理想所构成的美，这些都需要从现实社会的美好事物中汲取营养。
（三）要把弘扬艺术美作为推进文化产业发展的重要措施
艺术美对文化产业能够起到积极的推动作用，源自于中国文化产业内容的先进性要求。艺术美追求的是符合广大人民群众审美新期待的美，对群众进行符合社会主义核心价值体系要求的道德和情感教育，既体现了文化产业内容的先进性要求，同时也为社会主义先进文化建设贡献了力量。第一，广大人民群众只有通过对崭新的艺术形象的欣赏，才能够感受到艺术作品的求新之美。任何艺术形式都不能离开对艺术形象的欣赏，没有了人民群众的欣赏，那艺术本身也就不复存在了，更谈不上艺术美了。当前，我国艺术美的新意来自何方？笔者认为，要避免低水平的重复，要开拓富有重大内容创新的艺术美产品。第二，要使艺术品的各个环节都符合广大人民群众的审美要求。艺术的功能是多元的，一个艺术品展示给广大人民群众也是分环节的，这些环节既包括有形的也包括无形的：审美、娱乐、消遣、认识、道德、教育、感化、启迪、政治宣传、心理平衡、社会干预、文化交流、商业广告等，都属于展示文艺作品的重要环节。文艺工作者要追求艺术美，就要对所有这些环节予以重视，并根据中国特色社会主义理论体系所倡导的精神，将符合广大人民群众审美要求新期待的美的创造贯穿其中。第三，文艺工作者要为群众的欣赏提供一流的服务。艺术审美的价值主要维系在对于人的生存现实的心理补偿可能性方面，[4]文艺工作者对艺术美的展示要凭借意境的感染力、艺术环境的震撼力来使审美主体（广大人民群众）在获得美感的同时得到审美愉悦，改善审美文化心理结构。第四，文艺工作者要从提高广大人民群众的精神境界的高度展示艺术美。文艺工作者所创造的形象是根据现实生活中各种现象加以艺术概括所创造出来的具体生动图画，它必须出于生活，高于生活。不能把艺术形象仅仅理解为人物形象，艺术形象必须是能够提高人民群众精神境界的形象。文艺工作者创造的艺术是否美，还要交由群众去欣赏、去评价。影、视、剧需要人民群众去欣赏，至于绘画、雕刻、建筑、文学等，也都需要人民群众去观看、去评价的。艺术的魅力是吸引人民群众的瑰宝，这其实包含着艺术是否富于美感、是否具有震撼力的内容。可以说，“观”、“品”、“悟”是人民群众鉴别艺术是否具有美感的三个阶段。“观”和“品”以感性为主，到了“悟”的阶段，则转化为以理性为主，文艺工作者创作的作品是否具有美感，美的程度如何，自会有公允的评价了。
当前我国艺术美的革命性内容和坚定社会主义先进文化前进方向的强烈的价值诉求，为艺术美的创造和广泛传播提供了新的理论视角和实践方式，对保持和发展文化产业内容的先进性、提升艺术作品的质量具有积极的促进作用。文艺工作者要密切关注社会美的发展趋势，对现实人与社会的存在际遇和未来命运做深入的思考，致力于满足广大人民群众审美新期待，才能进一步彰显社会主义文化的先进性，才能使自己创造的文化产品在增强社会效益的同时提高经济效益，既满足国内文化市场的需求，也有利于在国际市场的竞争中赢得主动权。这不仅有利于拓展和深化中国艺术美研究，也是扩大文艺批评理论视野、论域的应有之义。
参考文献:
[1]何林军.美学教程[m].长沙：湖南师范大学出版社，2006：200．
[2]马克思.1844年经济学哲学手稿[m].北京：人民出版社，2000：90-91．
艺术审美的重要性篇7
关键词：审美泛化论;文艺学;文艺审美;日常生活审美化;文艺审美论
在当前的文艺理论研究中，“审美泛化论”无疑是一个热点问题，从学理上对其进行审视和考察，不仅有利于我们更好地把握它的理论内涵，而且能够以此为切入点，帮助我们反思文艺审美论研究中存在的现实问题，这对于当代文论的创新和发展不无裨益。
一
我们可以从三个层面来把握“审美泛化论”的主要观点。从第一个层面上讲，它主要是言说日常生活审美化与文艺审美的关系。首先，提出“审美”与文艺的紧密关系出现了破裂。“在今天，……审美似乎已不再专属于文学和艺术，审美性、文学性也不再是区别文学与非文学、艺术与非艺术的根本的或惟一的特征。”[1]其次，进一步强调审美不仅不再专属于文学、艺术，而且出现了从文艺向生活的位移，并渗透到大众日常生活的方方面面：“就文艺学专业而言，审美化的意义在于打破了艺术（审美）与日常生活的界限：审美活动已经超出所谓纯艺术/文学的范围而渗透到大众的日常生活中。占据大众文化生活中心的已经不是传统的经典文学艺术门类，而是一些新兴的泛审美/艺术现象，如广告、流行歌曲、时装、电视连续剧乃至环境设计、城市规划、居室装修等。”[2]可以看出，“审美泛化论”预设了一个理论前提：审美过去专属于文学、艺术。正是在这样的理论前提之下，它将当下的日常生活审美化看作是文艺审美向日常生活渗透的结果，实际上，也就将二者定位在了源与流关系上，文艺审美是源，日常生活审美化是流。这样一来，“审美泛化论”就巧妙地将日常生活审美化问题转化成了与文艺审美紧密关联的新审美问题，又以文艺审美为中介，将日常生活审美化问题与研究文艺审美的文艺学勾连在一起。
从第二个层面上讲，“审美泛化论”主要是探讨文艺学如何应对日常生活审美化问题。“文艺学应该正视审美泛化的事实，紧密关注日常生活中新出现的文化/艺术活动方式，及时地调整、拓宽自己的研究对象与研究方法。”[2]“结合中国的实际，创造性地建立中国的文化研究/文化批评范式，这样才能有效地解释当代文艺与文化活动的变化并对其深刻的社会原因作出分析。”[3]可见，“审美泛化论”认为，一是新时期以来以“审美”为基点的文艺学主导研究范式，难以应对生活中的泛审美现象；二是文艺学只有转型走向文化研究，才是解决问题的出路。这就呈现出一个问题：此论为什么会认为文艺学难以应对日常生活中的泛审美现象呢？
从第三个层面讲，“审美泛化论”揭示了文艺学为什么难以应对泛审美现象而需要转型的原因。原因之一是文艺学本身固有的立场。“其囿于经典文学、坚守艺术自律立场已经严重阻碍文艺学及时关注与回应当下日新月异的文艺/审美活动。”[2]那么，文艺学“囿于经典文学、坚守艺术自律立场”具体又是指什么呢？其实，就是康德所倡导的“审美无功利性”的立场，就是文艺审美应该坚守的精神超越性。原因之二是日常生活审美化与文艺审美的本质差异。此论明确指出“日常生活审美化不仅意味着审美从精英化的文化趣味转向了传媒时代审美的民主化，而且也是审美内涵的根本转变。审美距离的消逝使其原有的震撼力逐渐被感观的刺激所替代，……这里，对‘审美’一词的运用重在对日常生活审美化所带来的界限的消逝以及生活空间的虚拟化进行描述，这时审美代表一种感知，在其内部并不存在审美与欲望、高级趣味与低级趣味的划分。”[4](p476)在“审美泛化论”看来，既然，日常生活审美化与文艺审美之间存在根本的差异，那坚守文艺审美精神的文艺学主导范式，自然难以对前者进行有效地言说。
从以上三个层面来看，“审美泛化论”形成了这样的理论逻辑：通过自身的理论预设，建立起文艺审美与日常生活审美化之间的源流关系，从而将后者纳入文艺学的理论视域，但又认为文艺学难以有效地言说泛审美现象，所以需要转型走向文化研究。而这个理论逻辑的形成，得益于“审美泛化论”预设的逻辑起点:审美过去专属于文学、艺术。值得追问的是，在“日常生活审美化”出现之前，是不是审美就专属于文艺呢？是不是就不存在生活审美的问题呢？是不是文艺审美真的可以向日常生活渗透呢？
二
应该说，审美专属于文学、艺术的观念有其自身的理论渊源。在西方美学史上，康德的“审美无功利性”思想出现后，逐渐成为占主导地位的美学观念，而文学艺术因为自身的精神超越性，更在这种“审美无功利”思想的保护下，拉开了与生活审美的距离，甚至在很大程度上消解了生活美学应有的现实意义和理论意义。黑格尔就明确指出美学是“美的艺术的哲学”[5](p4)，把生活排除在审美之外。19世纪的唯美主义思潮认为不是艺术摹仿自然（生活），而是自然（生活）摹仿艺术，并强调艺术是无功利的，它唯一目的就是审美。这些理论观念都会直接或间接地影响到当代文艺学的理论建构，那么，审美泛化论对审美专属性的理论预设就不难理解了。
但是，毕竟以文艺审美来遮蔽生活审美的观念仅仅是一种价值判断，事实上，生活审美的问题从来都没有消失过。从审美的发生、发展过程来看，审美最早孕育于原始人实用化的生活行为，也就是说，审美从一开始就是日常生活的一个组成部分。只是随着文学艺术的诞生，“审美”出现了分化和增殖，审美性逐渐成为了文艺的本质特性，但是文艺审美的出现只能说明审美领域的拓展和审美样态的增加，并不能说明文艺审美就取代了生活审美，这是两个有着质的差别的问题。而且在理论观念上，倡导生活美学的思想也是时时闪现。车尔尼雪夫斯基就提出了著名的“美是生活”的命题，为生活美学的演进贡献了理论智慧；实用主义美学家杜威更是叫响“艺术即经验”的口号，要求“恢复审美经验与生活的正常过程间的连续性”[6](p9)。而在国内的当代美学领域，对艺术美和生活美的分类研究，其实早已是基本而普通的美学问题。权威的美学教材《美学基本原理》，将美主要划分为现实美和艺术美，而现实美又包括社会美和自然美。这一划分已经得到美学研究者的普遍认同，而成为了一个美学常识。从这个意义上讲，艺术中有审美，而生活也有审美，确是不需要再争辩的问题。而且更进一步说，“美的最基本、最重要的领域存在于人的现实生活之中，没有现实美，也就没有艺术美。”[7](p106)总之，从审美发生、发展的事实和理论观念对生活审美的倡导来看，审美不是专属于文学、艺术的。生活审美不仅存在，而且是早于文艺审美并具有独立审美价值的审美形态，甚至从某种意义上说，文艺审美还是以生活审美为基础和源泉发展起来的。
也许，会有人辩解：即使审美专属于文艺的说法不能成立，那也不能连带否定文艺审美向日常生活渗透的可能性。对此，我们可以从生活审美与文艺审美的区别上作进一步的探讨。从审美的性质看，生活审美是依附性和功利性的审美，服从和服务于社会实践活动和生活的功利性诉求，从某种意义上讲，生活审美是一定历史条件下社会生活的某种存在表征和外在形式，生活本身的需要才是其实质和内容。因为生活审美紧密关联着现实的社会实践活动，所以能够在一定程度上，实现人们对生活实践水平与物化成果的认同和满足，只不过这种认同和满足可能包含着一定的物欲诉求。与生活审美相比，文艺审美是具有独立性、自足性的精神性审美，它的审美性不仅更集中、更典型、更纯粹，而且表现出对社会实践、社会功利和具体社会历史条件的疏离与超越。文艺审美通过对现实和历史生活的诗意创造，形成对人的精神世界的审美感召，能够激发出异于生活感受的主体审美情感和审美想象，使人达到精神的自由状态，而精神的自由调和了感性与理性的失衡，得以促进人性的完善与和谐。既然，生活审美与文艺审美存在这么明显的差异，难以通约混合，那么，“审美泛化论”关于文艺审美向日常生活渗透的说法岂不让人费解？
当然，具体到日常生活审美化问题，我们还应该注意其生成的当下特殊性。首先，不能像某些学者那样，不顾其出现的社会背景，简单地认为日常生活审美化问题古已有之，而忽视之甚至否定之。其次，应该进一步追问的是，在消费主义文化语境中生成的日常生活审美化，到底是生活审美的当下表征还是文艺审美的生活化拓展呢？其实，日常生活审美化的种种表征，像广告、时装、环境设计、居室装修等，主要是通过抢眼夺目的外在形式作用于人的视听，以诱惑人陷入对其所代表的物的迷恋，所以有学者认为“这种泛审美意识，……包涵着自我意识的丧失和审美理想的落空，因此，它实现为一种伪审美精神—审美活动失去了超越力量，沦为纯粹形象的物化追求。”[8]其实，西方研究日常生活审美化问题的代表人物迈克?费瑟斯通先生就曾明确指出，它“意味着一种欲望的美学，意味着感受和即时体验”[9](p101)。看来，当下的日常生活审美化是与消费主义相关联的物化审美，仍然属于生活审美的范畴，是生活审美的一种时代表征，并且，由于它可能更多地将人引向对物欲的追求，而在一定程度上扩大了生活审美的负面效应，呈现出与文艺审美明显相悖的价值诉求。
其实，“审美泛化论”已经认识到文艺审美与日常生活审美化的差异，在这种状况下，如果它意图证实，日常生活审美化是文艺审美向生活渗透的结果，甚至打破了文艺（审美）与生活的界限，那就必须解决三个问题：一是文艺审美如何向日常生活渗透并形成日常生活的审美化？二是日常生活审美化又如何异变出与文艺审美相悖的价值诉求？三是既然文艺审美作用于人的精神解放，而日常生活审美化会引发人的物欲诉求，二者可谓是界限分明，那后者到底打破了哪个界限？又是怎样打破的呢？但是，“审美泛化论”并没有对这三个重要的问题作出回答，这又如何能够让人信服呢？看来，“审美泛化论”是在缺乏必要的学理根据的状况下，勉强把日常生活审美化问题与文艺学勾连在一起，将本应归属于美学和文化学的日常生活审美化问题，转变为一个当代文艺学的前沿话题，使其成为了颠覆文艺学主导范式和解构文学定义的导火索，并抓住文艺学难以解释前者的理论困窘，构设了它的学科危机，推出了文化研究，这无疑具有难以调和的矛盾性。虽然“审美泛化论”存在明显的理论悖结，但它在学界出场后，得到了许多积极的回应和认同，“审美泛化”一说，对当下的文艺学研究确实产生了强大的冲击，这种冲击的背后，难道不存在文论研究需要重视的问题吗？是不是这些问题的存在，在某种程度上造成了“审美泛化论”的悖结呢？
三
新时期之初，“审美”在反拨“工具论”和“从属论”的背景中重返文学自身，自此，文艺审美论就一直显示出蓬勃有力的发展态势，“审美特性论”、“审美反映论”、“审美活动论”、“审美意识形态论”、“审美形式论”等等的先后出现，不仅说明了审美论在新时期文论中占据着至关重要的地位，而且显示了自身丰富多样、立体建构的发展格局。但是在这个过程中，也暴露出一些不容忽视的问题，正是因为这些问题的存在，才在客观上为“审美泛化论”的出现创造了契机。
一是“审美”内涵的漂浮不定。在不同的理论背景中生成的“文艺审美论”，其各自的逻辑起点、理论资源、言说方式等是不同的，呈现出较为明显的理论差异。甚至在各个具体的理论观念内部，也存在激烈的论争，同一概念具有多种不同的理解，比如审美意识形态论，就有“审美加意识形态”、“审美意识的形态”等不同的阐释，而且就是“审美加意识形态”这一说法，对于是以审美为主还是以意识形态为主，以及如何理解二者的结合又有不同。这一方面说明“审美”和“文艺审美”的概念，在实际的运用过程中表现出了自身的理论活力和理论张力，而另一方面也说明大家对“什么是审美”、“怎样理解文艺审美”这些基本而又重要的问题，并没有达成理论共识。著名文艺理论家王元骧先生就曾明确指出：“‘审美’是当今美学界和文艺理论界使用频率很高的一个概念，但是到底什么是‘审美’？它的具体涵义和要达到的目的是什么？迄今人言言殊。”[10]李志宏教授也提出了类似的观点：“新时期的文学理论研究有个很有意思的现象，即，虽然人们普遍认为文学的本性是审美，经常在谈论着审美性，但对于审美性的内涵并没有进行过深入的探讨，人们甚至没有想到过要对审美性的内涵加以清晰而具体的说明和界定”[11](p9)。可以说，新时期文论的一个重要贡献就是为文艺重新找回“审美”这个确证自身价值的本体存在，但是这个贡献中却隐藏着一个缺陷，那就是对“审美”自身的价值定点的寻找，没有得到足够的重视。“审美”和“文艺审美”的涵义就在众说纷纭中，变得模糊不清、漂浮不定甚至混乱驳杂。这种意义上的“审美”只是一个漂移的能指，处于无根的状态。
二是“审美本质主义”的存在。应该说，把“审美”看作文艺的基本特性，认为“审美性”是文艺区别于其他事物的本质属性，都不为过。但“审美本质主义”是将“审美”绝对化，把审美看作文艺的唯一、根本和恒定的特征，甚至不由分说地将审美与文艺捆绑在一起，将文艺与审美等同为一，认为文艺就是审美，审美就是文艺。正如有学者所谈到的那样：“新时期以来理论界重视对文艺审美特性的研究，确有对以往极端政治化文艺观进行反拨的意义。但与此同时，也出现了把文艺的本质归结为审美，把审美等同于文艺，进而否定文艺意识形态本性的极端审美化的理论倾向。”[12]按照这种理论观念，如果要解释文艺，必须经由审美这个进口，如果脱离了审美，似乎就脱离了文艺；这也就意味着，无论是哪种话语形态，只要是被称为文艺理论，都必须以“审美”为建构话语体系的出发点和归结点。
因为，文艺的审美本性到底如何理解，仍然还是一个悬而未决的问题，所以，要坚守“审美”本质却又不知“审美”为何，这本身就带有悖谬性，而审美本质主义的存在，进一步把这种悖谬推向了极端。那么，在审美本质主义影响之下，展开的关于文艺本质的言说，就会出现以文艺的“审美性”来溶解文艺的政治倾向性、意识形态性和历史文化性的情况，这不仅模糊甚至扭曲了“审美”本身的价值内涵，而且其他问题也会在“审美”的溶解中，失去独立的理论身份而显得晦暗不明。更有甚者，涉及到与审美和文艺本质无关的问题，也难以放弃对“审美”的借用，索性都放进“审美”的箩筐里，以“审美”的名义来进行言说。这样一来，“审美”的内涵和外延就被无限地放大，而失去应有的理论效力，这种意义上的“审美”，徒有“审美”之名，而无“审美”之实。以上问题的现实存在，为文艺审美论的发展留下了可以攻讦的软肋，而在当下，各种都打着“审美”旗号的伪审美观，而正是利用这个软肋，而混杂在文艺审美论的阵营中，使文艺审美问题显得更加复杂纠结。
“审美泛化论”的出场，与上述两大问题有着明显的关联，这可以从三个问题入手来进行论析。第一个问题：“审美泛化论”设置了一个怎样的逻辑起点？它的逻辑起点是审美专属于文学、艺术，整个的理论逻辑正是在这个基础上展开的，而这个的观念恰恰是“审美本质主义”的典型表现。可见，“审美泛化论”对文艺学主导范式的批判，虽然带有反本质主义的理论色彩，但它其实是在本质主义立场上展开的反本质主义言说。这不仅暴露了自身的理论悖结，而且反映出当下文艺学研究的真正危机，并不在于难以应对泛审美现象，而是在于难以克服根深蒂固的本质主义思维方式，从这个意义上讲，文艺学的生机和出路，在于如何彻底摆脱形形的本质主义的束缚，而走向科学化的研究之路。
第二个问题：“审美泛化论”为什么需要建立起日常生活审美化与文艺学之间的关联？从“审美泛化论”的理论目的来看，它不仅是要推介文化研究，更关键的是，要在文艺学学科反思和重构的背景中，彰显文化研究的意义。而它要反思的文艺学主导范式是以“审美”为支柱的，故而，抓住了“审美”，也就抓住了新时期文论研究的主脉，而“审美本质主义”对文艺审美性的偏执固守，又进一步强化了“审美”在文论话语中的核心地位。所以，以“审美”为切入点进入文论研究，就会使自身的理论言说显得更有说服力、辐射力和引导性，“审美泛化论”正是在这个意义上，将日常生活审美化问题与文艺学联系起来，进而，又凭借前者所表现出的“审美”新质，向固有的文艺学主导范式发起挑战，这样才能增强文艺学之危机说的可信度，才能凸现出文化研究置换文艺学主导范式的必要性和必然性。
第三个问题：“审美泛化论”为什么能够建立起日常生活审美化与文艺学之间的关联？由于“审美”这个概念的“悬空”和“虚化”，这一理论能够在没有经过切实的学理论证的情况下，就以“审美化”的名号来统摄日常生活中的新文化和艺术现象，其实所谓“审美化”的种种表征是否都能称为审美，恐怕还是一个问题。加之“文艺审美”本身也是一个漂浮的能指，所以，“审美泛化论”也就能够在似是而非之间，将“文艺审美”和“日常生活审美化”等量齐观，并据此认为文艺与生活的界限已经消失，况且，“审美本质主义”对审美与文艺的捆绑，会在一定程度上强化这种错误的观念：只要是审美问题似乎都与文艺乃至文艺学有着某种无法割裂的关系。基于以上的原因，泛审美现象与文艺学之间的关联才得以建立。
虽然，“审美泛化论”抓住“审美”这个关键点，来引出文艺学学科反思问题的理论旨趣，对于我们检讨文艺审美论乃至整个新时期文论，具有一定的启发作用。但是它选择了错误的言说路径，脱离了人学的立场，暴露出明显的理论悖结，而使文艺审美问题显得更加错综复杂。这也提醒我们，要改变文艺审美论研究众声喧哗、莫衷一是的状况，应该回到“文学是人学”、“什么是审美”、“怎样理解文艺审美”这些最基本的问题，在真正的反本质主义立场上，展开扎实细致地理论探索，为文艺审美论的当下建构提供坚实的学理依据，在自我疗救中推进当代文论的健康发展。更进一步讲，文艺审美论乃至整个当代文论的研究，要在人学的基点上，明辨审美和文艺审美与人的价值关系，从人如何合乎人性地生活的维度上，探求文学、艺术存在的现实意义和永恒价值。
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艺术审美的重要性篇8
【摘要题】阐释与真理
【关键词】哲学诠释学/人文科学/反美学/审美真理/理解和解释
【正文】J·格龙丹谈到加达默尔的《真理与方法》时写道：“《真理与方法》开始部分的核心是‘对审美意识抽象的批判’。《真理与方法》从美学开始似乎采取的是一种迂回曲折的路径。因为《真理与方法》所提供的所有关于艺术的肯定性观点，开头几章提出的不是一种美学，而是一种反美学。因此，一种自律美学的创造只不过是一种抽象，对我们来说，为了更好地理解出现在人文科学中的认识方式，这种抽象必须摧毁或相对化。”（注：J.Grondin.introductiontophilosophicalHermeneutics.Yaleuniversity,1994.p110.）那么，相对于以往的美学来说，加达默尔的美学理论在哪些方面是一种“反美学”呢？格龙丹意识到了这个问题，但没有做出深入论述。本文力图通过哲学诠释学对传统美学方法论的批判、艺术审美真理的表现方式和审美真理如何可能的问题的探讨，论述加达默尔的“反美学”思想，及其在当代美学中所具有的理论意义。
一、反自然科学方法论的美学理论
加达默尔的哲学诠释学美学一个非常明确的理论立场，就是反对传统美学对艺术和审美问题的自然科学方法论理解，并坚持认为艺术和审美经验作为人文科学对象有其自身的特殊认识方式和真理表现方式，并力图把艺术、审美经验和审美真理等问题置于真正的人文科学的理论视域中来理解和诠释。哲学诠释学的这种双重美学任务意味着，加达默尔既要批判那种认为美学中不存在认识和真理的自然科学方法立场和认识论观点，又要坚持艺术和审美经验中存在认识和真理的人文科学立场。
在以往的美学和艺术哲学中，美学家和艺术哲学家受自然科学方法论的影响，往往从自然科学的方法来理解人类的艺术和审美经验。自然科学的认识论一直支配着自17世纪以来的哲学和人文社会科学的研究，认识论成为一种普遍的放之四海而皆准的方法论基础。这种自然科学的方法论和认识论，同样深刻地影响了美学对艺术审美经验的理解。我们一直认为，科学的方法是理解和解释艺术和审美经验问题的根本途径，只有运用科学化的研究方法和使方法科学化才能解答美学的所有问题。这一点也严重地存在于中国当代美学研究中。加达默尔哲学诠释学认为，这是一种忽视了人文科学特殊表现方式和理解方式的自然科学天真，实际上用自然科学的方法无法理解和解释艺术和审美中的复杂问题。例如我们如何能够用自然科学的方法去解释达芬奇的《蒙娜丽莎》呢？这个作品仅仅是一种知觉相等物的错觉吗？我们能用实证主义的方法去认识和确定恩斯特《家庭的天使》或米罗的《绳子与人》等等现代艺术作品的意义和真理吗？用自然科学和实证主义的方法所理解的东西，真能符合我们的实际艺术经验和审美经验吗？仅仅根据作品所再现和反映的存在物，根据作者的意图和艺术作品的文本结构，并依照自然科学和实证科学的方法，而不是根据作品自身的特殊表达方式和我们对艺术作品的真实经验，我们能真正通达艺术作品的真理吗？在这里，向哲学诠释学美学提出的问题是，对艺术和审美经验这些美学问题的理解，没有认识论和方法论做基础，是否能够揭示其中的认识和真理呢？康德以来的美学都以自然科学认识论为方法论，并认为只有以这种方法论为基础才能揭示真理，哲学诠释学美学否定了这种认识真理的科学方法，人们还能够认识和确证艺术和审美中的真理吗？加达默尔对此的答复是肯定的。加达默尔恰恰提出美学中特殊真理问题：“在艺术中不存在认识吗？在艺术的经验中不存在一种确实不同于科学的、不从属于科学真理的真理吗？艺术中确实不存在着真理吗？而且，美学的任务不就是要确定艺术经验是一种独特的认识方式，一种确实不同于为建构自然知识而为科学提供最终数据的感性认识，确实不同于所有道德理性认识以及不同于所有概念认识，但又仍然是认识如传输真理的认识方式吗？”（注：Hans-Georg.Gadamer,truthandmethod.newYork,1989.p97-98.）无可否认，艺术作为一种审美经验显然是一种不同于自然科学的经验，它有着自身特殊的意义和真理表现方式。加达默尔反对自然科学方法论在人文科学的统治，就是为了反对启蒙运动以来的美学否定艺术和审美中的认识和真理存在的自然科学观点，以重新恢复、重视和捍卫艺术和审美中的认识和真理问题。
在哲学诠释学看来，艺术和审美经验问题并不简单的是一种关于趣味的美学，它同样是一种人类自我认识的方式，艺术也显然不只是简单的趣味问题，也是我们得以认识自身存在的一种方式，通过对艺术作品的理解，我们不仅仅理解作为对象性的艺术作品，同时通过艺术作品所展开的意义世界和真理世界理解我们自身的存在。在加达默尔看来，传统的自然科学方法和实证方法不仅没有解释艺术和审美中的真理，反而是对真理的遮蔽。因此，艺术和审美经验中的审美真理问题，并不是一种自然科学和实证科学的认识论和方法论问题，而是一种理解和解释的问题，只有通过作为历史性和时间性的我们的理解和解释，艺术作品的独特的存在方式才能得到理解，审美真理也只有在理解和解释中才能出现和发生，美学也才能谈论和把握艺术作品和审美经验中的真理问题。换言之，艺术和审美中的认识和真理，只有在作为此在的历史性和有限性的人的理解和解释中才能出现，没有作为历史性和时间性的我们的参与和经验，审美真理就不可能存在。
这显然是一种反传统美学的观点，传统美学把艺术和审美经验作为一种可以像自然科学对象一样得到确证和证实的对象性存在，而哲学诠释学美学从艺术和审美真理经验的特殊性出发，把审美与艺术经验变成了一种既是此在的、时间性的、有限性和历史性的，同时也是真理性的存在。因而，美学问题便不是自然科学的认识论和方法论问题，美学的任务和目的不是去确证某种已然存在的对象性存在，而是在理解和解释事件中敞开艺术和审美经验的真理，这才是人文科学把握艺术和审美真理的重要方式。
二、艺术作品本体论与审美真理的表现方式
艺术是审美经验的主要对象，也是美学的重要对象，因而艺术也就成了哲学诠释学探讨人文科学特殊表现方式和理解方式的对象，为什么艺术和审美经验等人文科学对象不能用自然科学认识论和方法论来理解和解释呢？其根本原因就在于，艺术有其不同于自然科学对象的特殊的表现方式。我们知道，哲学诠释学的艺术作品真理理论，是以海德格尔的此在本体论事实性诠释学为基础的，加达默尔正是在海德格尔事实性诠释学基础上提出他的艺术作品本体论存在方式和真理表现方式的。“如果我们想知道人文科学领域中的真理是什么，我们就必须以海德格尔向形而上学提出问题和我们对审美意识已经提出问题一样的方式，对人文科学的整个程序提出哲学问题。但是，我们不能简单地接受人文科学的自我理解，而是必须对什么是真理的理解方式提问。尤其是艺术真理的问题有助于为更广泛的问题开辟道路，因为艺术作品的经验包含着理解，其本身就表现一种诠释学现象——但这根本不是科学方法意义上的。毋宁说，理解从属于与艺术作品本身的遭遇，因此，这种从属只有在艺术作品自身的存在方式的基础上才能得到说明。”（注：Hans-Georg.Gadamer,truthandmethod.newYork,1989.p110.）正是艺术作品特殊的本体论存在方式，决定了艺术作品的意义和审美真理不同于自然科学和实证科学的经验对象，由此，艺术作品的本体论存在方式以及真理表现方式，也就与自然科学和实证科学的经验对象有着根本的区别。那么，艺术作品的本体论存在方式究竟是怎样的？这是加达默尔哲学诠释学美学的审美真理理论所阐述的第二个重要方面。
在《真理与方法》和《美的现实与其他论文》等著作中，加达默尔从游戏、象征和节庆三个方面，阐释了艺术作品本体论存在方式和真理表现形式：通过游戏的表现性阐述了艺术的表现性特征，通过象征的自身意义性阐述了艺术作品的真理性维度，通过节庆的时间性阐述了艺术作品的时间结构，而所有艺术本体论层面和真理表现方式，都是从作为具有此在历史性和时间性的存在方式来阐述的。
加达默尔在《真理与方法》和《美的现实性》中，都非常突出地强调了游戏的重要性。西方哲学史和文艺理论史中的许多理论家都探讨过游戏这个概念，如席勒、斯宾塞、谷鲁斯、斯汤达，苏珊·朗格等，都把游戏作为美学和文艺理论中的重要范畴，加达默尔的诠释学更是赋予了这一概念以哲学和美学的崇高地位。在哲学诠释学看来，艺术作品的真正本质就在于它能够超越创作者本身和创作活动本身进入理解者的理解事件中，并与作品所表现的世界进行交流和对话，并在这种对话和交流中建构艺术作品的意义世界。艺术的存在不能被规定为某种审美意识的对象，因为正好相反，审美行为远比审美意识对自身的了解要多，审美行为是表现活动的存在过程的一部分。在以往的美学和文艺理论研究中，往往去设定作为审美活动和阅读活动的对象性客体，如对象的形式结构、对象所体现的作家艺术家的审美意识，去分解构成艺术的各个要素，去分析审美意识中的各种因素。这固然可以看作是美学研究和艺术批评中重要内容。然而实际上，作为一种活动过程的审美，才应当是美学和文艺理论研究的真正核心内容。如果说，加达默尔对游戏的重新阐释和理解把艺术作品的存在方式理解为一种参与性的事件，那么，他对象征的阐释和理解则旨在揭示艺术作品的意义和真理表现问题。美和艺术作品所具有的意义和真理，不是指某种简单的可以被我们直接看到的东西，不是某种一旦呈现在我们面前就可以理解的东西，也不是一种比喻和替代，而是一种充满了意义的象征，一种人类经验和存在真理的昭示。“如果我们真的想思考艺术经验的话，我们就可以，而且必须沿着这些路线来思考：艺术作品不只是指示某种东西，因为它所指示的东西已经存在在那里了。我们可以说，艺术作品意味着存在的一种拓展。”（注：Hans-Georg.GadamertherelevanceofBeautifulandotheressays.CambridgeUniversitypress1986.p32.）因此，艺术作品与可复制的产品不同，它是不可替代的，每一部艺术作品都是一种象征，一种可以认识事物和认识我们自身的独特的形式。因此，艺术的象征是那种“我了悟全整体而被寻找的始终是作为生命的片段的另一部分。……美的经验，特别是艺术的美的经验，是我们在任何地方都可以发现的一种对潜在的整体和永恒的事物秩序的召唤。”（注：Hans-Georg.GadamertherelevanceofBeautifulandotheressays.CambridgeUniversitypress1986.p32.）因此，艺术就不仅仅是以往的美学所认为的是一种客观性的形式结构，也不是简单的摹写和反映，也不只是创作主体的意图实现。在加达默尔这里，象征并不只局限于艺术作品本身，而是一种经由我们的艺术经验扩大了的人类经验，艺术的象征既体现和证实着艺术作品的存在自身，也开启着人类经验和审美真理的诠释学空间。
艺术作为类似于游戏的表现事件，艺术作为一种象征，都表达着艺术和审美经验的真理，都不是如以往的美学所认为的那样是中立的、客观的、无时间性的。恰恰相反，艺术的和审美的真理只有在时间性的理解和解释中才能出现，一句话，艺术的真理表现是一种时间性的结构和过程存在。正是这种时间性结构使哲学诠释学的审美真理理解与康德以来的形式主义美学区分开来。以自然科学方法论为哲学基础的美学认为，艺术作品的存在要求理解者采取一种中立的审美态度，哲学诠释学认为艺术作品则要求理解者参与到艺术作品表现事件中，艺术作品的存在必须像参加节日庆典一样的参与到艺术作品的表现事件中。我们对艺术作品如毕加索的《格尔尼卡》的艺术经验，并不是由艺术家的创作意图决定的，也不是单纯由这个作品的色彩、形式和结构决定的，而是由于我们参与到这个作品所表现的世界之中，并对这个作品进行对话性的理解和解释，艺术中的审美真理也只有在这种参与性的理解事件中才有可能，审美经验和审美真理都是与我们的经验世界相联系，与我们对艺术作品的解释相关联的。“美学必须被并入诠释学中。这个表达不仅只是指问题的范围，而且从根本上也是精确的。反过来，诠释学必须这样得到规定，即它作为一个整体可以公正地对待艺术经验。理解必须被看作是意义得以出现的事件的一部分，在理解事件中，所有陈述的意义——艺术的陈述和所有其各种传统陈述的意义—才能形成和实现。”（注：Hans-Georg.GadamertherelevanceofBeautifulandotheressays.CambridgeUniversitypress1986.p164-165.）因此，在艺术和审美的真理问题上，不是作者的创作意图、创作过程、审美意识对象和文本本身决定着其意义世界，而是在审美经验的过程中时间性地展现其意义世界。共2页:1
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可以看出，哲学诠释学的这一美学思想无疑是反传统美学的，在加达默尔看来，无论是艺术作品的存在方式，还是艺术作品的真理表现，抑或是艺术作品的真理发生，都必须在人类经验性的理解和解释事件中才能出现。这种反传统美学的思想，不仅质疑和挑战了以往那种从艺术家的创作动机或意图，艺术作品的客观的形式结构，美学理论的抽象概念去理解和解释艺术和审美真理的传统美学观点，而且在此在历史性和时间性的理解事件中阐发了其独特的艺术作品本体论存在方式和真理表现方式。
三、诠释学的理解途径与审美真理的可能性
从诠释学的立场出发，艺术作品文本只是一种半成品（注：Gadamer,"textandinterpretation",inHermeneuticsandmodernphilosophy.ed.,BriceR.wachterhauser,StateUniversityofnewYork1986.p389.）。这无疑是一种反传统美学和艺术哲学的本体论观点，是不同于传统美学的“反美学”。“艺术理论提出的问题必须面向全部，必须既在艺术理解自身作为艺术之前，同样艺术也在艺术不再理解自身作为艺术之后把艺术作为艺术来对待。是什么东西使得绘画、雕塑、建筑、歌曲、文本或舞蹈表现为美的，而假如‘不再美了’，仍然作为艺术？……真正说来，美规定艺术之为艺术，即作为从所有按照某种目的建立并使用的事物中脱颍而出的事物。事实上，美只是将人邀请入直观的请柬，而这就是我们所谓的‘作品’。”（注：加达默尔：《生动与直观》，见《加达默尔集》，上海远东出版社1997年版，第516页。）也就是说，只有在理解事件中，审美真理才具有可能性，这是哲学诠释学的审美真理理论所解决的第三个问题。可以说，审美真理理解的有限性观点是加达默尔始终坚持的思想，他把有限性的观念运用到经验的分析中，并认为我们的对艺术的审美经验从根本上说始终是一种有限的经验。因此，在加达默尔看来，我们对于我们的社会、对于我们的历史的理解，以及对于艺术意义和审美真理的理解，都是在一种具有特定历史境遇规定性中用某种已然具有的思想、情感、洞见，去观看、理解和解释我们所面对的东西。因此，要获得唯一的、最终的、客观正确地解释是不可能的，理解始终是此在历史性的一种运动方式，艺术作品文本的理解只能是有限地理解。正是艺术作品和审美真理地理解的此在规定性，决定了艺术作品的意义和审美真理地理解始终是历史性和开放性的。这正是哲学诠释学的美学理论与传统的意义和真理重建论具有本质性区别的地方。
加达默尔试图通过这样几个问题地探讨，来回答审美真理是如何可能的问题。第一、根据我们历史性的存在，什么东西被带进了艺术地理解事件中？第二、作为具有自身有限性和历史性的理解者，我们如何能够理解同样具有历史性的艺术作品？第三、在作为理解者的我们与历史上的艺术作品之间所发生的理解所产生的究竟是什么？或者说，我们理解过程所导致的是什么样的结果？
启蒙运动以来发展的理性意识认为我们可以不带任何“偏见”地去理解某一艺术作品，我们可以克服我们自身所具有的种种偏见，达到对艺术作品和审美经验的客观认识。加达默尔坚决拒斥这种观点，他认为这种理论本身就是一种偏见。事实上，在对艺术作品的经验和理解中，“解释者无需丢弃他内心所已有的前见解而直接地接触文本，而是只要明确地考察他内心所有的前见解的正当性，也就是说，考察其根源和有效性。”（注：Hans-Georg.Gadamer,truthandmethod.newYork,1989.p344.）理解是一种不断地向未来筹划的过程，我们总是在这种筹划中联系着艺术作品文本和我们自己，并在这种筹划中实现艺术理解的可能性和意义的可能性。以往的历史主义诠释学还认为，虽然作为理解者的我们与所要理解的历史上的艺术作品对象之间存在着时间的距离，但我们却可以通过克服这种距离达到对艺术作品的完全理解。而哲学诠释学坚持认为，正如前理解在理解运动中具有积极而重要的作用一样，时间距离也在人类的艺术经验和审美理解活动中具有极为重要的意义。因此，时间距离不仅不是为了获得正确的、客观的理解所必须克服的障碍，恰恰相反，是一种艺术作品文本意义和真理建构的积极因素，是一种开放性的事件。那么，我们怎样才能把理解的真偏见与误解的假偏见区分开来，从而使我们的理解具有有效性呢？
加达默尔是通过视域融合中产生的“效果历史意识”(consciousnessofeffectivehistory)来回答这一问题的。理解的有效性和开放性就是由这种效果历史事件(historicallyeffectedevent)来实现的，艺术作品的意义和审美经验的真理也同样是一种效果历史事件。所谓效果历史意识，首先意味着对自己的诠释学处境的意识。我们的存在总是一种历史性的存在，我们必须首先意识到理解者自身的历史性。这种效果历史意识决定了效果历史本身的有限性和开放性的真正意义，这也就进一步地决定了艺术经验和审美真理的理解活动中的效果历史意识是一种持续性的、不间断的历史事件。“谁进行理解，谁就已经进入了一种事件中，通过这种事件意义的东西才表现自身。因此，这便证明了诠释学现象所使用的游戏概念，正如美的经验所运用的概念一样。当我们理解一个文本时，吸引我们的意义丰富的东西正如美对我们的吸引一样。当我们理解某一个文本时，文本中富有意义的东西对我们的吸引就如美对我们的吸引一样。在我们意识到自身并站在某一立场证明文本向我们提出的意义要求之前，文本就已经确证自身和已经把我们吸引着了。我们在美的经验和传统意义的理解中，所遭遇的确实具有某种像游戏的真理一样的东西。在理解中，我们进入了一种真理事件，假如我们想知道我们所要确信的东西，这种真理的获得似乎已经为时已晚。”（注：Hans-Georg.Gadamer,truthandmethod.newYork,1989.p494.）在对艺术作品文本的理解过程中，理解者是从具有根本意义的历史距离去理解历史上的文本，这种历史距离正是历史的艺术作品文本得以理解的诠释学处境，它所形成的诠释学语境对于理解来说就是一种理解视域，效果历史意识通过不断地提问的恰当视域来实现。正是由于我们在与传统文本的理解中获得了一种恰当的问题视域，这样才有可能不断修正自己的前理解、前见解和前把握，在新的提问与回答中达到新的视域融合，并不断地使审美真理成为可能。
艺术经验中的审美真理是在艺术作品的表现事件与理解者的历史性事件的对话与交流过程中实现的。艺术作品以其自身的存在方式存在着，并需要我们去对它做出理解和解释，而理解和解释也努力地去接近我们所要理解的事物。这既是艺术经验、审美真理得以发生和实现的必要条件，也是一种艺术经验和审美真理真正发生的过程，艺术作品的经验和审美真理也只有在这种紧张关系过程中才能得以展开和建构。在审美真理的理解事件中，我们总是以自我已有的经验进入理解事件中，正是这种参与性的理解才扩大和丰富了人类审美经验的历史和延续了人类的艺术。由此，加达默尔哲学诠释学所理解的艺术作品的意义和真理问题，就不是一种自然科学和实证科学所认为的可证实的问题，也不是客观结构形式论所认为的仅仅存在于作品本身的问题，不是审美意识抽象论所认为的那样与我们的具体经验没有关系的问题，同时也不是作者意图论所认为的对艺术家的审美意识和创作动机进行重建的问题。
从这里我们也看到了哲学诠释学的反传统美学思想，即它反传统美学所标举的艺术经验、审美经验和审美真理的纯粹性思想。正如维斯海默所指出的：“审美纯粹主义的抛弃意味着艺术是与非艺术不可分割地联系在一起的。这种关系的古典术语是‘模仿’，加达默尔用它解释理解问题。艺术‘理解着’非艺术，所有的理解都包含着把某种东西作为某种东西的理解。‘作为’在这里意味着理解总是这样的发生：既‘是’又‘不是’。”（注：Joel.weinsheimer,philosophicalHermeneuticsandLiterarytheory.newHaven&London,1991.p77.）以往的美学认为，我们是以一种纯粹的审美态度去经验艺术和审美对象的，以一种纯粹的审美意识抽象去理解审美真理的，而哲学诠释学则否定了这种纯粹审美态度和审美意识抽象，它把审美经验和审美真理视为一种历史性和时间性的理解事件，因而把艺术经验和审美真理的有限性、历史性和开放性，辩证地统一在同样具有有限性、历史性、差异性和开放性的人类理解经验的效果历史事件之中。
四、哲学诠释学“反美学”的当论意义
哲学诠释学的审美真理理论所面对的问题是当代美学所面临的重大问题，一方面，传统的美学理论确实无法回答当代艺术和审美经验中的真理问题，美学需要进行彻底的改造；另一方面，激进的后现代理论彻底地否定艺术和审美中的真理问题，而艺术和审美中的真理问题又确实是美学作为人文科学的重要主题，因此如何理解和诠释人类艺术和审美经验中的真理问题，便成为了当代美学的重大难题。
后现代语境中的哲学诠释学美学坚持了艺术和审美真理可能性，但很明显，这种审美真理立场显然不同于法兰克福学派的真理立场。这种不同，不仅不同于法兰克福学派所坚持的艺术自律性与意识形态问题，哲学诠释学不怎么具有审美意识形态的批判立场，这一点受到了当代一些理论家的批评，如伊格尔顿和哈贝马斯等；这种不同而且在于，哲学诠释学的审美真理立场主张审美真理并不是某种完全自律于艺术作品本身的，而是需要理解者和解释者参与的游戏事件，艺术作品文本是一个自律性半成品，其意义和真理必须由理解和解释者在与作品的对话中才能得以实现，因而，意义和真理都是差异性的和多元化的，审美真理的任何一种理解都不具有绝对的有效性，确定性永远是相对的，而差异性则是绝对的。也许，正是由于这一审美真理的差异性和相对性立场，加达默尔的效果历史理论被著名文艺理论家赫斯视为一种“历史虚无主义”。但是，由于加达默尔的审美理论仍然坚持艺术作品的概念和真理的可能性问题，又被激进的后现代主义理论家如德里达视为传统的保守主义。加达默尔的哲学诠释学美学理论认为，正是作为一种严肃的人类游戏的艺术，真理性地见证着我们人类生存的差异性秩序结构。在《艺术的游戏》中，加达默尔写道：“我们在创造性的艺术形式中所遭遇的东西，不只是某种奇思怪想的自由或本质的盲目的肤浅丰富性，艺术作品的游戏能够跨越所有的阶级、种族和所有的文化层面洞悉我们所有的社会生活维度。因为这些属于我们的游戏的形式就是我们自由的形式。”（注：Hans-Georg.GadamertherelevanceofBeautifulandotheressays.CambridgeUniversitypress1986.p130.）无论是传统的再现性艺术，还是现代的非再现性艺术，只要是一种富有创造性的形式都是人类存在的一种扩展，一种秩序的象征，一种审美真理的严肃游戏，一种可以在其中“逗留”的审美经验世界，一种如“在家”(einhausung)一般的充满了差异性自由的和谐。
以上论述表明，加达默尔试图在一种发生了巨大变化的哲学和美学语境中并站在人文科学的立场上，肯定和重新理解审美真理问题，无疑显示了其重要的理论价值和现实意义。很显然，加达默尔哲学诠释学的审美真理理论的复杂性，反映着后现代整体语境中的美学和艺术哲学主题，试图在后现代转向中以一种新的理论视域和哲学立场去解释和回应当代美学所提出的问题，力图以某种在传统的美学理论看来是一种后现代主义的立场，而在激进的解构理论看来是一种保守的传统主义立场的“辩证视域”中思考美学作为人文科学所存在的真理问题，并试图在我们这个日益变得工业产品化、科学技术化以及图像信息化的后现代社会和文化中，以一种既开放性又肯定性思想观点理解美学的重大问题。这对于我们在图像化的时代中思考包括艺术和审美真理在内的所有美学问题，无疑提供了一种极为重要的思想洞见和理论视域。
艺术审美的重要性篇9
一、艺术重返生活与审美回归感性
显然，现代主义艺术与审美在解救人们脱离日常生活的惯例化与庸俗化方面扮演了重要的角色，但其救赎路径是以对生活世界的遮蔽和对日常经验的否定为代价的。其间接后果便是割断了艺术与日常现实和生活大众的传统联系，人们无法借助艺术获取与日常生活的有效对话，由此造成的现实经验的失效令人们日渐远离现代艺术，加之现代艺术家浓重的“文化精英主义”色彩，使得现代艺术愈发成为圈子化的形式游戏。现代主义的艺术自律和审美无功利性观念在20世纪，尤其是20世纪中期以后受到了广泛的质疑。率先发难的便是标举“现成品艺术”的杜尚，他一反现代主义常态，将日常生活用品纳入艺术审美的对象，甚至直接以日常生活现成物来取代艺术品，并挑战艺术的博物馆与学院化体制，标榜艺术的日常性和任意性。杜尚革命性的艺术观念在后现代社会得到了很好的继承与发扬。波普艺术、行为艺术、景观艺术、装置艺术等后现代主义艺术形式皆尝试跨越艺术与生活间的鸿沟，将艺术从高蹈的审美乌托邦王国重新拉回到真切的现实世界，寻求与生活对话的诸种可能性，并进一步将艺术市场化和商品化。由此，横亘于艺术与日常生活间的界限便被不断的消解，大众文化与精英文化渐趋弥合，雅俗的距离也消失殆尽。恰如詹姆逊所言，“在后现代主义的文化已经从过去那种特定的‘文化圈层’中扩张出来，进入了人们的日常生活，成为了消费品”。后现代主义时期，艺术重返生活的表现不仅体现在上述艺术流派的种种日常生活化的艺术创作实践，更体现在大众传媒作用之下，艺术自身与日常生活的无间融合以及对大众文化生产逻辑和市场运行法则的自觉认同。具体而言，艺术的创作方式、存在形态与传播渠道更加多元，使得普通民众接触、体验、欣赏甚或创作艺术的可能性大大增加，艺术不再是少数特权阶层或贵族的“家私”，而成为大众生活中的“常客”。而且，文化消费市场的主宰之下，“艺术不再是单独的、孤立的现实，它进入了生产与再生产过程”，绘画进入了广告，建筑进入了工程技术，手工业品与雕塑成了工业美术，音乐与影视合成了mtV……“因而一切事物，即使是日常事物或平庸现实，都可归于艺术之记号下，从而都可以是审美的”。所以说，艺术与生活的复合，一方面是艺术自身发展的需要，另一方面是后现代主义消费文化逻辑对社会诸领域全面渗透与扩张的结果。艺术的生活化、世俗化现实直接催生了审美体验方式与美学理论话语的转型。以审美无功利为理论内核的经典美学话语在后现代文化景观面前逐渐丧失了现实根基与言说能力，由于经典美学的原旨在于感性认识的完善，但因对理性的过度推崇，而将“感性”一直视为一种混乱和不成熟的限制性存在，而置于被理性规范、引导和改造的境地，韦尔施即指出：“古典美学的客观矛盾，存在于其对感性实施的暴政之中，因为它没有把感觉的多样性本身理解为智性的东西并加以尊重，而是错误地将其当作粗鄙之物了”，甚至发展为反感性的理性独断主义。显然，传统的理性一元主导论美学体系与当代社会注重感官体验、现世价值的世俗化文化现实格格不入，其合理性不断被当代文化艺术的商业性和感官化所消解便在情理之中了。可见，美学如若坚守其借助审美救赎通向人之自由解放的终极诉求，势必需要关涉人们的日常生活，正视构成人之日常生活及其生命意义的正当感求，只有将感性上升至关系生命质量的存在论高度，美学才能重获生命救赎的言说意义。唯其如此，美学需要摒弃理性霸权并突破纯艺术的界域而回归感性，在对感性和日常生活的关注与批判中实现理论话语重构。不难发现，艺术重返生活与审美回归感性是人类艺术审美活动进入消费主义社会后不可逆转的发展趋向，二者基本上同时发生，又相互作用、彼此影响，共同促生并见证着“日常生活审美化”时代的到来。
二、日常生活审美的表征之一：公共艺术的出场
当下随处可见可感的审美泛化现实证明，“日常生活审美化”正逐步凸显为当今社会的一种普遍性文化景观，并日益成为现代城市发展的重要组织原则和表征当下文化艺术现实的通用言说媒介。“日常生活审美化”景观最显在的表现彰显于都市生活空间的美化方面。除却政治、商业、历史和文化等固有因素之外，充满美感和艺术品格似乎是现代城市印象的题中应有之义，艺术审美观念被积极整合于当代城市文化的建构，诸多艺术形式和审美元素被应用于城市规划的设计、城市形象的建设和城市空间的安排之中。城市建筑的设计会参照审美的基本原则，街道两旁透明橱窗内的商品陈设会努力营造一种审美的效果，甚至城市本身也被视为按照美的规律来造型的艺术品，以至于“差不多每一块铺路石、所有的门把手和所有的公共场所，都没有逃过这场审美化的大勃兴”（8）。除了艺术观念、风格或美学元素的隐性融入，美化城市空间的最便捷手段即是诉诸于雕塑、壁画、建筑、园艺设计、景观艺术等具体的艺术品。由于这些艺术被置于城市公共的物理空间之中且参与了公众的艺术审美生活而被统称为“公共艺术”，并被形象地叫作“城市家具”。从概念发生学的角度来讲，“公共艺术”的出现是颇为晚近的事情。大多数艺术史家和批评家皆倾向于把此概念和真正意义上的公共艺术实践出现的时间，追溯至20世纪六七十年代后现代主义社会发生之时。如此一来，自然把后现代社会之前存在于公共物理空间中的艺术品排除在“公共艺术”的范畴之外，原因有二：其一，“公共艺术”产生的首要前提是必须具备建基于社会政治及文化民主机制之上的真正公共领域。根据哈贝马斯对西方现代社会的考察，现代意义上的“公共领域”是18世纪之后市民社会的产物。“公共领域原则上向所有公民开放。公共领域的一部分由各种对话构成，在这些对话中，作为私人的人们来到一起，形成公众。……当他们在非强制性的情况下处理普遍利益问题时，公民们作为一个群体来行动；因此，这种行动具有这样的保障，即他们可以自由地集合和组合，可以自由地表达和公开他们的意见。”概言之，公共领域是由公众自发地针对公共利益问题自由发表意见的社会生活领域。所以，公共艺术便是存在于公共领域之中关涉公共利益的艺术品形式。由此反观人类封建与专制统治时代的主流艺术，例如，帝王雕像、纪念碑、宫廷艺术、宗教建筑与壁画等，此类艺术所反映和表现的题材，大多是凌驾于普通百姓之上的救世主、圣人、帝王、英雄、政治家、神话故事或丰功伟绩等，而且普遍借助于掌权阶层的政治权威和权力话语创作，自上而下地推广至全体社会，并以法定的形式纳入社会文化生活和大众的文化心理之中，其表达的是权力阶层的意识形态与审美规范，丝毫不代表公众或公众的意愿。所以，这类艺术形式虽处于（或部分地处于）开放性的物理空间之中，但并不具备现代意义上的公共精神和自由平等意味的民主参与的文化内涵，在当时也就不是真正意义上的公共艺术。其二，尽管到了18世纪，近代新兴资产阶级及市民社会的兴起为公共领域的建立奠定了社会基础，亦为公共艺术的产生提供了必要的社会文化场域，但现代主义时期置于公共空间中的艺术作品，往往是少数艺术精英基于艺术自律性观念极度个人化的艺术表达和对前现代艺术观念的反叛，不仅超脱于普通大众的日常生活经验，且经常独立于所在的空间环境，基本上与博物馆或美术馆中的其他各美其美的现代主义艺术毫无二致，因此也难以被划归为“公共艺术”一类。由上可见，正如公共领域的形成一样，尽管西方社会中的公共——私人界定早在素有西方古典民主政治源头的古希腊城邦中即已存在，但公共领域的真正实现经历了漫长的历史演变过程。当代意义上的公共艺术，只有在人类社会进入了后现代文化语境之中，艺术与生活相互融合并能够在促进公众参与社会公众事务和公共福利方面发挥积极效能之时，才真正以理想化的面貌出现。当代公共艺术在中国的正式出场并取得长足发展，不过是21世纪以来十多年的时间，而这恰巧与“日常生活审美化”话题进入中国并逐渐获得理论合法性与现实阐释力的时间基本同步。某种意义上，公共艺术在中国的出场即是中国“日常生活审美化”的现实表征之一，而中国“日常生活审美化”与艺术生活化程度的与日俱深也为公共艺术的发展提供了深厚的现实文化土壤。从宏观上看，二者的“深入人心”皆得益于21世纪以来中国在政治、经济、文化等领域全面发展进步的整体环境。自20世纪90年代以来，中国在社会各个领域中的一系列重要变革，促进了国家政治、文化进一步开放，社会政治与文化生活的民主化程度愈来愈高，社会经济发展迅速，城市化和现代化的进程越来越快，这皆为“公共艺术”的引入和发展营造了必不可少的社会文化场域，也进一步加大了艺术生活化与生活艺术化相互转化的力度和深度。
三、艺术的公共性与审美的民主化
“日常生活审美化”理论之所以受到国内诸多学者的重视和认可，除因其与21世纪以来中国整体社会文化语境颇为契合之外，更重要的在于其为艺术审美的民主化带来了极大的可能性，无疑，公共艺术在此方面扮演了极为重要的角色。公共艺术的出场，直接使得人们的艺术审美活动不再局限于博物馆、美术馆、音乐厅等传统的文化艺术场所，而扩展至城市广场、购物中心、街心花园等公共文化空间。而且，如果说那些糅合了艺术风格和美学元素的消费商品和工艺设计仅是“从艺术当中抽取了最肤浅的成分，然后用一种粗滥的形式把它表征出来”而与真正的艺术尚有距离的话，那么，公共艺术作为一种新型艺术形式，其所给予公众的审美便利和对民众参与艺术的热情的调动是不言而喻的。与以往艺术形态不同，“公共性”是公共艺术的第一本体规定性，此种公共性绝非宽泛意义上的把艺术品放置于开放性公共空间，而是包含着与现代民主紧密相关的深层意涵，具体表现在：第一，价值共享性。公共艺术是以假定其所表现的价值可以共享为逻辑前提的。任何理想公共艺术作品的创设，均不能仅是出于美化城市空间、提升城市文化形象等简单的功利考量，而应以在为日常生活世界提供新型美学景观的同时为公众营造可以共享的城市文化空间和美学空间为旨归。纵观人类社会艺术发展史，被视为正统、主流艺术的总是标示和代表着该时代的官方意识形态和普遍审美规范，而且其审美阐释权也掌握在统治阶层、贵族、教会或少数文化艺术精英手中，公众在其中扮演的仅仅是被动接受者的角色。鉴于此，当代公共艺术对公共精神和民主意识的推崇，对于公众为社会公共事务平等对话和公共参与的倚重，恰巧意味着对以往少数人垄断文化话语权的否定和抗衡，代表了现代文明社会文化艺术发展的未来走向。第二，可参与性。如果说非公共艺术大多体现的是国家权力意志或文艺精英的个人审美旨趣的话，那么，公共艺术的文化理念和价值核心便在于倡导和体现公民社会之公共文化生活的自由参与和平等言说。真正的公共艺术，从起初的策划、设计方案的商讨，到具体的创作，再到最终艺术品的落成与安置等整个过程，民众无不参与其中并发挥积极的作用，从而以此实现公众审美需要的满足和与群体文化心理结构（地域文化特色、历史底蕴、风俗人情等多重因素）的契合。而且，公共艺术家不会像以往的精英艺术家那样以某种自上而下的启蒙姿态强加给观众某种单一的解释，更不会赋予某种比其他理解更特权化和权威性的理解，而是保持作品的自由流动与敞开的状态，将作品的诸种价值解读留给公众。所以，公共艺术可以说是现代民主精神在文化艺术领域中的彰显与延伸，代表了一种基于现代文明之上的公共文化实践和文化理想。这种文化理想，就是要“使全体社会成员在‘公意’和‘公心’的指引下，在共同协作和广泛参与的过程中，聚集和利用好公共社会的物质与文化资源来为公共社会的全体成员谋福利。”而这种社会福利最明显的体现便是文化资源的共享与审美的民主。
四、审美民主化：任重而道远
艺术审美的重要性篇10
一、高等院校设置艺术理论课程的必要性
随着高校素质教育的发展，《艺术概论》课程逐渐成为我国高等院校素质教育的重点课程之一。由于《艺术概论》课程本身所具有的广泛性、艺术性和灵活性等特点，实际教学过程中，给艺术专业的本科学生授课情况较好，学生们对这门课表现出较强的兴趣和较高的参与热情，大大促进了教育教学的顺利开展。近些年，我国更加大了高职院校素质教育全面开展，针对高职院校也普遍开设了艺术理论课程。然而，高职高专的学生更注重技能应用，在学习过程中对艺术理论的学习缺乏认知，不够重视。
二、高职学生学习艺术理论的重要意义
通过“艺术概论”课程的学习有下面几方面的意义:
1、了解艺术的发生与发展的历史，了解各门艺术共同的最普遍、最一般的规律，了解艺术活动的基本原理和概念范畴，提高审美情趣和艺术修养，树立正确的审美观和艺术观。艺术观是指对艺术的本质和特征、艺术的一般规律及相关原理的观点，它指导人们认识、分析和判断纷纭复杂的艺术现象，艺术观是世界观不可或缺的组成部分。
2、了解我国优秀艺术传统和外国优秀艺术成果，理解和认识艺术风格、艺术流派和艺术思潮，熟悉中外艺术史上著名艺术家和经典艺术作品，学会赏析中外艺术作品的基本方法，提高感受美、鉴赏美的能力。
3、掌握艺术分类的基本原则，理解认识各门艺术的基本知识和审美特征，培养对各种艺术的欣赏兴趣。在掌握艺术的共同规律的基础上，了解和熟悉若干艺术的特殊规律。
4、通过将艺术创作———艺术作品———艺术鉴赏作为一个完整的艺术系统来了解艺术生产的全过程，把握艺术活动系统各个环节之间的本质联系，科学地认识艺术系统内部的构成规律和艺术活动的内在规律与特点。艺术的功能展现可概括为三个方面:审美认识功能、审美教育功能、审美愉悦功能。之所以在各项功能前都加上“审美”二字，意在强调艺术的功能核心是审美。
第一，艺术具有审美认知作用，它有助于丰富大学生的知识，提高大学生的审美能力。艺术的审美认知功能，是指通过艺术鉴赏活动，可以促使人们更加深刻地认识自然、认识社会、认识历史、认识人生。具体表现在通过对生动感人的艺术形象，深刻地揭示社会、历史、人物的内涵。学生通过这门课，可以突破时间和空间的局限，掌握到丰富的社会生活知识。其次，艺术形象丰富借用夸张、神话传说和浪漫主义等手法得以塑造完成，当学生欣赏这些艺术形象时，因对其表现手法的探讨，从陌生不理解到完全把握艺术作品美之所在，从而指导学生欣赏美的方法和途径，促使他们的感觉变得更为灵敏锐利。在对这些美好事物的亲身感受中，可激发学生的想象力，增强他们的审美意识。
第二，艺术具有审美教育作用，它有助于陶冶情操，提高大学生的思想道德修养。艺术的审美教育作用，是指人们通过艺术欣赏活动，受到真、善、美的熏陶和感染，领悟到博大深厚的人文精神，从而在潜移默化的作用下，从思想、感情、理想、追求等方面发生了深刻的变化，能够正确地理解和认识生活，进而树立起正确的人生观和世界观。西方美学史上，亚里士多德也同样重视着艺术的教育功能，认为艺术应当具有三种功能:一是“教育”，二是“净化”，三是“”，也就是说，艺术可以帮助人们获得知识、陶冶性情、得到。在我国高职院校中，《艺术概论》课程的开设，有利于审美教育功能的发挥，它起到了陶冶情操、提高大学生道德修养的作用:首先，艺术作品总是灌注着艺术家的思想情感，通过生动、感人的艺术描绘，作用于欣赏者的感情，使人受到强烈的感染和熏陶，它不同于干巴巴的道德说教，而是常常在毫无强制的情况下“以情感人、以情动人”，使大学生们自由自愿、不知不觉受到感染，心灵得到净化，情感变得更为丰富、深刻和高尚，思想道德水平也在潜移默化得到提升。其次，审美意识提高了，促使学生以一种积极的精神状态去追求美的事物，进而树立起正确的人生观和价值观。
第三，艺术具有审美娱乐作用，它有助于发展学生的个性，促进教育与教学的发展与完善。艺术的审美娱乐功能，是指通过艺术欣赏活动，使人们的审美需要得到满足，获得精神享受和审美愉悦。我高职院校《艺术概论》课程的开设，促进了审美教育功能的发挥，有助于发展学生的个性，促进教育与教学的发展与完善:现代教育的最基本理念要求“教育要面向全体学生，以学生的发展为本”，强调尊重和保护学生的个性。《艺术概论》这门课的开设，恰恰是应和了这一思想，它关注的并非单纯的艺术知识及其技能，更重要的是极力追求一种对人类生存意义和价值的终极关怀精神。在具体的课堂教学中，教师尽可能地为学生创造宽松的艺术学习氛围，审美需要获得精神享受和审美愉悦。在此基础上，教师以优秀的艺术实例引导大学生去追求去体会独特的思路、丰富的情感，学生以各自不同方式表达出他们对周围世界的感受和独特理解，促使他们的创造潜能得到极大开发，个性价值得到充分展现。另外，通过艺术欣赏，大学生获得精神享受和审美愉悦的同时，心灵上可以得到休息，精神上得到适当的放松，从而以新的精力投入学习中。
三、加强高职素质教育中的美育修养
高职院校主要培养目标是高级技能应用型人才，艺术理论课在各高职院校却并没有受到充分的重视和应有的待遇。在课程设置也更多的安排技术实践性强的课程，艺术理论只是将其作为一门选修课来开设，而且课时安排特别少，一周往往只限制在两个课时。正因为学校的重视程度不高，宣传力度不大，学生对这门课本身的性质和内容认识更是不足，很多文理科学生认为它应该属于艺术系的专业课，与其它专业无太大联系，因此没必要去投入太多时间和精力，而艺术专业的学生更为重视技法训练而忽视理论学习。其实，学生的心态在某种程度上反映了社会重实用而轻学术的现象，这种心理还可以从一些艺术院校的教学和其他情况得到确证。首先是师资对比悬殊，一些院校的技法老师往往较多，而理论教师常常不足。前些年，有些院校的理论课甚至还是技法老师代上的。很难想象，专工画画、唱歌、跳舞的老师去讲艺术史或艺术概论会是怎样的一种情形。#p#分页标题#e#
那么，对于高职的学生重技能培养的同时如果能够加强以理论学术支持，最终培养应用型人才会更适合社会发展的需求。众所周知，高校素质教育的目标，是要求大学生德、智、体、美等综合素质的全方面发展。显然，美育是素质教育中的一个重要组成部分。联系实际，高职院校的大学生，将来走向社会，面临的不仅仅是专业技能的竞争，而是综合素质的较量，因此，具有较高的审美品味和审美追求是必备的修养。