儒家的思想核心内容篇1
从庄子的视域看儒家，我们发现庄子对儒家的理解是精确而深刻的，且丝毫不逊色于与其同时代的儒家著名人物孟子。
一、儒家之经典：《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》
自孔子创立儒家始，儒家即以《诗》、《书》、《礼》、《乐》等教育弟子。孔子问其子孔鲤“学诗乎”、“学礼乎？”并对孔鲤说：“不学诗，无以言”，“不学礼，无以立”（《论语·季氏》），要求孔鲤学习《诗》、《礼》。孔子曾说：“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语·泰伯》），言诗、礼、乐之于人生炼养的价值，可见其教育弟子离不开《诗》、《礼》、《乐》等。至于《书》，也是孔子教育弟子的教材。据《论语·宪问》载，孔子弟子子张与孔子有关于《书》的问答：“子张曰：‘《书》云：高宗谅阴，三年不言。何谓也？’子曰：‘何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰，三年。”这是孔子以《书》教育弟子的明证。孔子四十多岁时曾感叹：“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”（《论语·述而》），希望能够活到五十岁，从而有时间学《易》。学《易》之后，孔子即以《易》为教材教育弟子。《论语·子路》载孔子引《易经》恒卦的爻辞“不恒其德，或承之羞”，然后评论道：“不占而已矣”，这即是证据。从《论语》来看，虽没有载孔子用《春秋》教育弟子，但是，《春秋》由孔子本人所作，孔子视之甚重[①]，想必会以之作教材的。
在《诗》、《书》、《礼》、《乐》等教材中，孔子教授最多的应是《诗》。因此，《论语》载孔子谈《诗》处较多。孔子说：“《诗》三百，一言以蔽之曰：思无邪”（《论语·为政》），这是对《诗》的内容、意旨的高度概括；孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），这是对《诗》中具体诗篇的评价；“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为殉兮。何谓也？’子曰：‘绘事后素’。曰：‘礼后乎？’子曰：‘起予者商也，始可与言诗已矣”（《论语·八佾》），这是对《诗》中具体诗句的解读。孔子教授《诗》，用力甚多，恐与孔子的“兴于诗”的主张有关。
由于孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》等教育弟子，也由于儒家思想与《诗》、《书》、《礼》、《乐》等关系密切，多是对其解读、发挥和利用。可以说，离开了《诗》、《书》、《礼》、《乐》等，儒家就失去了其根基。所以，孔子之后，儒家学者多重视《诗》、《书》、《礼》、《乐》等，并利用其表达自己的思想。例如，郭店儒简中的《性自命出》出现《诗》、《书》、《礼》、《乐》并举：“《诗》、《书》、《礼》、《乐》，其始出皆生于人。《诗》，有为为之也；《书》，有为言之也；《礼》、《乐》，有为举之也”；《六德》出现《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》并举：“观诸《诗》、《书》则亦在矣，观诸《礼》、《乐》则亦在矣，观诸《易》、《春秋》则亦在矣”；而郭店儒简中的《缁衣》、《五行》、《成之闻之》等篇的作者即是引《诗》、《书》以表述己意。
庄子看到了这一点，谓古之道术“在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、?|绅先生多能明之”（《庄子·天下》），并且，刻意通过老子与孔子的对话，经由孔子之口，把上述著作称为儒家之“经”：“孔子谓老聃曰：‘丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣！夫人之难说也？道之难明邪？’老子曰：‘幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉……”（《庄子·天运》）。此处，庄子笔下的孔子称《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》为儒家之“经”，而与其“对话”的老子也承认这一事实，不同之处在于孔子以为儒家之“经”承载“先王之道”，而老子认为儒家之“经”所记载的乃是“先王之陈迹”而已。
关于儒家各“经”之旨，孔子只以“思无邪”（《论语·为政》）概括《诗》，而于其他诸经并无概括；郭店儒简作者云：“《诗》，所以会古今之诗也者”，“[《书》，]者也”，“《礼》，交之行述也”，“《乐》，或生或教者也”，“《易》，所以会天道人道也”，“《春秋》，所以会古今之事也”（《语丛一》），虽有概括，却拘限于各“经”的内容或所涉及的范围，且也不甚准确；庄子却以极其精彩而准确的文字概括之，他说：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分”（《庄子·天下》）。这种概括，透显庄子对于儒家之“经”的深入思考和精准把握。
因为把《诗》、《书》、《礼》、《乐》等看作儒家之“经”，庄子在讽刺、丑化儒家时即时常引用之。例如，庄子讽刺儒者极力用《诗》、《书》、《礼》、《乐》取悦于君王，却适得其反：“徐无鬼因女商见魏武侯”，“武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：‘先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》、《书》、《礼》、《乐》，从说之则以《金板》、《六?|》，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？’徐无鬼曰：‘吾直告之吾相狗马耳’”（《庄子·徐无鬼》）。再如，庄子丑化儒者盗墓还引经据典时云：“儒以《诗》、《礼》发冢，大儒胪传曰：‘东方作矣，事之何若？’小儒曰：‘未解裙襦，口中有珠。《诗》固有之曰：青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为？’接其鬓，压其?，儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠”（《庄子·外物》）。
二、儒家思想之核心：仁义
儒家的经典是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等六经，六经各有其旨，由六经发展出来的儒家思想深刻而丰富。这深刻而丰富的儒家思想有没有其核心？如果有，其核心是什么？
我们先看孔子。孔子虽然曾云：“吾道一以贯之”（《论语·里仁》），谓其思想有核心，可是，未曾明言其核心究竟是什么，至于曾参所解读的“夫子之道，忠恕而已矣”（《论语·里仁》），以忠恕为孔子思想的核心，是不准确的。忠恕只是为仁的方法而已。后世学者，或云孔子思想的核心是仁，或云孔子思想的核心是礼，或折衷以上两种说法，谓孔子思想的核心是仁和礼。这些说法各有道理，又均难以说服反对者。再看郭店儒简。儒简中的《五行》将仁义礼智圣并举，列为“五行”；《六德》将圣、智、仁、义、忠、信并列为“六德”，曰：“何谓六德？圣、智也，仁、义也，忠、信也”；《忠信之道》则将忠、信并举，集中讨论忠、信。无论是从郭店儒简各篇，还是从郭店儒简总体上看，都难究郭店儒简思想之核心。这表明，要看出孔子思想的核心、郭店儒简思想的核心，并指出其核心是什么，是非常困难的；而要把握从孔子到郭店儒简的整个儒家思想的核心，并揭示出其核心是什么，更是困难重重。
庄子认为儒家思想从总体上讲可以仁义礼乐概括之。庄子在描述他心中的理想社会“至德之世”被毁坏时说：“及至圣人，蹩?为仁，??为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣”；“道德不废，安取仁义；性情不离，安用礼乐”（《庄子·马蹄》），批评儒家思想是破坏“至德之世”的根由，把儒家思想解读为仁义礼乐。与此相同，庄子在解释“赫胥氏之时”的灭亡时说道：“及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县?仁义以慰天下之心，而民乃始??好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也”（《庄子·马蹄》），同样指责儒家思想毁灭了“赫胥氏之时”，把儒家思想解读为仁义礼乐。另外，庄子曾云：“通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣”（《庄子·天道》），要求圣人持守道德而脱离仁义、摈弃礼乐，用道家思想否定儒家思想，用道家的道、德否定儒家的仁义、礼乐，这也是把儒家思想理解为仁义礼乐。
儒家思想主要是仁义礼乐。儒家思想的核心是什么？庄子认为是“仁义”。《庄子》一书，“仁义”连用处颇多。庄子谈及儒家、批评儒家，在很多情况下都是直指仁义。这些，就是证据。例如，庄子批评儒家时说：“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩”（《庄子·齐物论》），即是用“仁义”代表儒家思想。再如，庄子批评儒家的君子时说：“天下尽殉也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉”（《庄子·骈拇》），也是用“仁义”代表儒家思想。另外，庄子通过儒道对比论述道的特征时说：“吾师乎！吾师乎！万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧”（《庄子·大宗师》），以道与仁义相对，而道为道家思想的核心，由此也可推知庄子以仁义为儒家思想的核心。
庄子设计孔子与老子相见时大谈“仁义”：“孔子见老聃而语仁义。老聃曰：‘……夫仁义??然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣’”（《庄子·天运》）。孔老相见，所谈应是自己学说的主旨。从孔子谈“仁义”，从老子反对“仁义”，可以看出，庄子是以仁义为儒家思想的核心的。庄子还设计孔子长久未能得道而求见老子，老子批评孔子说：“仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚……”（《庄子·天运》）。此处，孔子言其未得道，老子却批评仁义，指出固执于仁义才是阻隔道的根源。可见，庄子笔下的老子是把仁义当作孔子之道，也即当作儒家思想之核心的。此外，庄子还记述孔子师生被困于陈、蔡时，孔子与其弟子子路的所谓对话：“子路曰：‘如此者，可谓穷矣！’孔子曰：‘是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷于道，临难而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎！”（《庄子·让王》）在对话中，孔子明确说明其所谓的“道”是仁义之道，把“仁义”看作自己思想的核心。这是庄子以仁义为儒家思想之核心使然。
庄子在《庄子·天道》中写到，孔子欲将自己所著的著作藏于周王室，子路劝孔子先拜见已隐居在家的“征藏史”老子，请老子作中介，孔子赞同这一办法，“往见老聃，而老聃不许，于是纟番十二经以说。老聃中其说，曰：‘大谩，愿闻其要。’孔子曰：‘要在仁义’。”这里，由于儒道观点、主张大不相同，老子对孔子著作不以为然，而孔子情急之下试图说服老子，明知老子知晓自己的思想还在老子面前谈论、介绍自己的思想，老子不愿详听，希望孔子简介其主要观点，孔子概括其思想的核心为“仁义”。这是庄子通过孔子之口，说出儒家思想的核心为“仁义”。
三、儒家人性之内容：仁义和感官欲望
人性论是儒家思想的重要组成部分。子贡云：“夫子之言性与天道，不可得而闻也”（《论语·公冶长》），本身就说明了孔子有丰富的人性学说。遗憾的是，《论语》所载孔子人性言论仅“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》）这一句话。郭店儒简始有“圣人之性”与“中人之性”（《成之闻之》）的划分，有“仁，性之方也”和“喜怒哀悲之气，性也”（《性自命出》）这两种关于人性内容的解读。
庄子认为儒家内部对人性内容的理解是不一致的，大致包括以仁义为性和以感官欲望为性这两种类型。关于儒家人性的内容是“仁义”，庄子首先是通过孔子与老子论辩的方式表达出来的：“老聃曰：‘请问：仁义，人之性邪？’孔子曰：‘然，君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？’老聃曰：‘请问：何谓仁义？’孔子曰：‘中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。’老聃曰：‘意，几乎后言。夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！意，夫子乱人之性也”（《庄子·天道》）。在此，孔子肯定仁义乃人性之内容，并以仁义之于君子生存的绝对价值、仁义是君子之为君子的本质所在，论证仁义为人之性的必要性、必然性。至于仁义的内涵，孔子解之为心正和悦、兼爱无私。老子批评兼爱之迂腐和无私之虚伪，破除孔子所讲的仁义的价值，然后指出人性犹如天地之“常”、日月之“明”、星辰之“列”、禽兽之“群”、树木之“立”，乃是人的自然本性，并非外在于人的且制约人的本性的仁义。上述论辩，无论是孔子还是老子都是把仁义视作儒家之人性，都是在这一前提下进行论辩。
除却通过孔子与老子论辩来表达儒家以仁义为性的观点之外，庄子还通过直接批评儒家的方式来表达这一观点。这在《庄子·骈拇》中有集中的表述：“夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与”；“且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也”；“吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。”庄子的意思是人性自然，以仁义为性实是对人性的扭曲和伤害；那种把仁义当作人性的观点是错误的，真正的人性就是人的自然本性。这里，庄子用道家的人性自然对抗、批评以仁义为人性的观点。其所批评的以仁义为人性，就是儒家的人性论，因为在庄子看来唯有儒家重视仁义并以仁义为思想的核心。
关于儒家人性的内容是感官欲望，郭店儒简已现端倪。虽然《语丛二》云：“情生于性”，谓情源自性，乃性的外显；《性自命出》云：“喜怒哀悲之气，性也”，“好恶，性也”，解人性为情，包括喜怒哀悲和好恶等，但是，《语丛二》又云：“欲生于性”，言欲出自性，乃性的表现。庄子却认为儒家人性的内容除了仁义之外，还有感官欲望，他说：“属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也”，“吾所谓臧者，……任其性命之情而已矣”（《庄子·骈拇》）。这是用道家人性自然的观点来批评以人性为感官欲望的观点。而以人性为感官欲望的观点，在庄子心中恰是儒家的观点。庄子之前的郭店儒简的“欲生于性”（《语丛二》）的表达，与庄子同时的儒家著名人物告子[②]的“食色，性也”（《孟子·告子上》）的界定，均可作证据。儒家以感官欲望为人性内容，在庄子看来，这感官欲望包括口、耳、目等感官对于味、声、色等的欲求。
四、评判庄子视界中的儒家：从庄子和孟、告关系看
通过上述分析可知，庄子认为《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》乃儒家经典，仁义乃儒家思想的核心，同时还是儒家人性的内容。此外，儒家人性内容还包括感官欲望。我们知道，孔子精通《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，又作《春秋》，以此教育弟子，孔子之后，儒者均以上述六书为讲学的基本教材。庄子因之概括之为儒家的“六经”，可谓水到渠成。问题是，孔子思想并不以仁义为核心，郭店儒简的思想也不以仁义为核心，从目前所见到的儒家文献来看，到孟子时才以仁义为核心。一般认为庄子与孟子同时，彼此却不知道对方及对方的思想，如果真是这样的话，一种可能是，孟子之前，有的儒家人物即以仁义为其思想的核心；另一种可能是，庄子敏锐地看到了儒家思想发展的趋势，断定孔子之后，儒家必然从重仁转向重仁义，儒家思想必然从以仁为重心转向以仁义为核心。假使第一种可能成立，儒家以仁义为核心就不是由孟子所“发明”的；假使第二种可能成立，儒家以仁义为核心就是由庄子和孟子同时提出的，虽然庄子不是儒门中人。当然，如果我们设想庄子知道孟子及孟子思想的话，庄子解儒家思想的核心为仁义，实质上就是对孟子思想的概括。
另一个问题是，孔子本人只言“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》），郭店儒简《性自命出》仅言“仁，性之方也”，就目前所见的儒家典籍来看，直到孟子才以仁义礼智为人性内容，这也与庄子所说的儒家以仁义为人性内容不太一样。如果庄子与孟子互不相知，庄子的儒家以仁义为人性内容的观点要么是对孔、庄之间的儒家学者的人性学说的概括，虽然囿于史料缺失，孔、庄之间的儒家学者的人性学说我们知之甚少；要么是预见到儒家因以仁义为其思想的核心，必然会以仁义为人性的内容。假若第一种可能成立，孟子以仁义礼智为人性内容的观点就没有多少原创性，只是对以仁义为人性内容的观点的扩展；假若第二种可能成立，庄子认定儒家以仁义为人性内容的观点与孟子以仁义礼智为人性内容的观点，对于儒学发展来说就具有相同的价值。如果庄子了解孟子及孟子思想的话，庄子以仁义为儒家人性内容的观点实际上就是对孟子人性论的提炼。
还有一个问题是，郭店儒简《语丛二》只云“欲生于性”，并未明言欲即是性，就目前所见儒家史料来看，儒家直至告子才始言“食色，性也”（《孟子·告子上》），明确提出人性的内容是感官欲望。如果庄子与告子互不相知，庄子的儒家以感官欲望为人性内容的观点，可能是对告子之前的儒家人性学说的概括，也有可能是对儒家人性学说未来发展的准确推论。如若第一种可能成立，告子以食色为性的观点就缺少创造性，仅仅是对前辈人性论的重复；如若第二种可能成立，庄子以感官欲望为儒家人性内容的观点同告子以食色为人性内容的观点，对于儒家而言，就具有同样重要的价值。如果庄子熟知告子以及告子思想的话，庄子以感官欲望为儒家人性内容的观点实质上即是对告子人性理论的总结。
（此文改定于2008年3月10日）
儒家的思想核心内容篇2
一、儒家文化的精髓为社会主义核心价值观的培育提供了文化土壤和思想基础
党的十八大以来，以为总书记的新一届中央领导集体把对中华优秀传统文化的重视推向了历史新阶段。总书记指出，“中华民族伟大复兴需要以中华文化繁荣发展为条件”、“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。”牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本就等于割断了自己的精神命脉;中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚的滋养。儒家文化作为中华民族文化的精神基础和主流意识形态，有着长达两千多年的历史。它是我们民族在长期文明演进过程中形成的传统。传统具有时间性。然而时间并不是一个容器。时间是自为的存在过程。①作为自由意志存在物具有时间性。在时间中，有了家园与归属，有了生命本根。传统的时间性，既有其绵延性，亦有其当下性。其绵延性是指其民族精神，其当下性是指其时代精神。也正是在这个意义上，以传统儒学为代表的中国传统道德的发展方向，就是民族性和时代性的统一。儒家文化就不仅仅是作为一种学说，一种思想，而是一种文化。从文化发生学角度看，任何一个民族的优秀传统文化对于该民族核心价值观的生成具有基础和源泉性作用，这是世界文化发展的一种共有现象或普遍规律。基于这种理论前提，一个民族的精神必具备历史向度的与向下向度的。历史向度的，在民族历史发展中作为出发点的那个东西;向下向度的，这个民族赖以存在和发展的现实基础。
社会主义核心价值观的培育内在地包含两种价值目标，对内凝聚本国人民的力量;对外树立中国文化形象。二者共同构成培育社会主义核心价值观的目标体系。因此培育社会主义核心价值观根本的任务还在于如何在本国人民内部凝聚力量、形成共识，得到本民族广大人民的认可。而要想得到本民族广大人民的认同，就必须深入本民族认同价值形成的文化价值之中，即必须扎根于本民族的传统文化中。因此，作为中国传统文化的核心，儒家文化在社会主义核心价值观的培育中占有举足轻重的地位，是社会主义核心价值观的根基，抛开儒家文化谈社会主义核心价值观如同无源之水、无本之木，失去了其最具活力和最具特色的部分。
二、借鉴儒家文化精华培育社会主义核心价值观
社会主义核心价值观中，既有社会主义先进文化的成分，也有传统文化的成分，两者缺一不可。马克思主义是核心价值观倡导和培育的指导思想，而作为传统文化核心的儒家文化则是它重要的思想来源和基础。
（一）弘扬儒家文化，重在传播孔子和儒学的人格教育意义。
1923年，中国近代维新派代表人物之一的梁启超先生在《为创办文化书院事求助于国中同志》中曾指出：“启超确信我国儒家之人生哲学，为陶养人格至善之鹄，全世界无论何国、无论何派之说，未见其比，在今日有发挥光大之必要。”②梁启超先生对于“儒家之人生哲学，为陶养人格至善之鹄”的确信，是基于对“孔子”教义‘实际裨益于今日国民者、”论题深入思考而得出的③。梁启超对儒家思想的精神特质和中心论题有个概述：“儒家哲学，范围广博。概括起来，其用功所在，可以《论语》‘修己安人、一语括之。至于就健全或理想的人格而言，“孔子尝说，‘智仁勇三者，天下之达德也。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。自儒家言之，必三德具备，人格才算完成。”对于这种智仁勇“三德具备”的人格，我们应该从儒家核心价值观里面的“仁”出发来加以理解：孔子所谓学，其实就是教人养成人格。何为人格？孔子用一个抽象的名来表示它，叫做“仁”;用一个具体的名来表示它，叫做“君子”，君子是一种崇高优美的人格，所以内容包含得很丰富。儒学之教，有一个总的指导思想，就是要人践行君子的标准，人人有士君子之行。
（二）传播儒家大同思想，促进社会和谐发展。
大同思想是儒家学说的一个重要内容，也是儒家的社会观。它主要是儒家关于理想社会的描述和追求。内在地包含了人与他人的和谐、人与自然的和谐、人与自身的和谐等思想。
1.仁者爱人：人与他人和谐相处
社会主义核心价值观在国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”，而人与他人的相处就是“和谐”的一部分。因为人与他人的和谐相处是社会和谐的基础。而在当今社会由于个人主义、拜金主义的膨胀使得人与人之间的关系变得越来越冷漠。儒家处理人与他人和谐相处的原则是“仁者爱人”思想。孔子认为“仁”的表现就是爱人，而在爱人的众多表现中首要的就是对父母亲人的爱。儒家认为，人际关系的和谐应该从家庭内部开始。“父子不和，其世破亡;兄弟不和，不能久同;夫妻不和，室家大凶。”④所以首先应“和于室人”⑤在家庭中做到“父慈子孝，兄爱弟敬。”但是，人还应该考虑到除了自己父母兄弟之外的人际关系。因此，儒家在亲亲的基础上，又认为“不独亲其亲，不独子其子”⑥的“推己及人”的更广泛的爱。所以，在社会主义核心价值观培育的过程中，我们应当大力宣传“仁者爱人”精神，“仁者爱人”精神对于解决当今社会存在的自我主义、道德冷漠等现象无疑是一剂思想良药。若想要解决问题，需先从意识层面入手。
2.仁民爱物：人与自然和谐相处
人与自然和谐相处是社会主义和谐社会的基本特征之一。要实现人与自然和谐相处，就必须正确认识人与自然的关系。19世纪中期，恩格斯曾对人与自然的关系进行了深入研究和大量论述，其基本观点在今天看来不仅是正确的，而且有些话已经成为经典言论。例如恩格斯就曾明确指出;“我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然之中的”。随着自然科学的大踏步前进，我们越来越有可能学会认识并因而控制那些至少是由我们的最常见的生产行为所引起的较远的自然后果。但是这种事情发生得越多，人们就越是不仅再次感觉到，而且也认识到自身和自然界的一体性……。⑦”我国古代的儒家思想提倡“仁者爱人”的精神，这是人所共知的。同时儒家也非常重视“生态道德”，要求人们“爱物”，从而使得儒家的仁爱精神有了更丰富的内涵。孔子热爱自然、热爱生命。孟子继承和发展了这一思想，提出：“君子之于物也，爱之而弗仁;于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”意思是说，对于万物只是爱惜而不施以仁德，对于人民要施与仁德而不当亲人看待，亲爱亲人而仁爱人民，仁爱人民因而爱惜万物。由此看出，孟子认为爱己爱人是不够的，还应进一步把这一爱心施与万物，应该由己及人，由人到物。荀子明确地把生态道德（外节于万物者也）与人际道德（内节于人）看成道德统一体的两个方面，并将它们的关系规定为“外”与“内”的关系。这说明，儒家不但重视人际道德，而且还把道德由人际道德扩展到宇宙万物。虽然儒家把生态道德与人际道德看成是道德的两个方面，但就重要性来讲，儒家基本观点是人际道德重于生态道德。因为在儒家看来，人是万物之灵，在万物中最为可贵，爱人应大大超过爱物。
3.克己以成人：人与自身的和谐
人与自身的和谐也是社会和谐的一部分。人是社会中的一份子，也是社会和谐的基础。如果人自身的道德修养都不符合标准，那么何谈整个社会的道德素质呢？因此说，人自身的和谐，即道德修养的提高不仅关系到个体的道德价值，更关系到整个社会道德素质的提高。儒家处理人与自身和谐关系的思想。即“克己以成人”思想就非常值得我们借鉴和继承。儒家认为，个体具有道德完善的自主性。人努力使自己的主观思想“和”于客观世界的过程，就是人的自身道德修养的提高过程。因此，人们要正确处理在道德修养提高过程中的各种问题，如义与利、情与法、言与行等。人们所希望达到的理想人格实际上就是对所有关系的超越和发展。实现与天地和、与人和，使自己成为完美的人。儒家对道德修养的价值予以了高度肯定，讲“克己以成人”，以追求人内心的自我超越。这对于社会主义核心价值观的培育有着积极的意义。作为社会主义核心价值观的基础，荣辱思想是以个人的道德素质为前提的。儒家的德性修养思想启示我们，个人的道德修养的提高与完善的重要性。这为荣辱思想的培育提供了指导方法。一方面，因为道德修养具有自主性，所以，个体道德素质的提高是自我发展和自我实现的自主追求过程。另一方面，每一个个体思想道德的素质的提高都是成人的基础，拥有社会价值。因此，这就要求我们在社会主义核心价值观的培育过程中，要把个体思想道德素质的提高放在首要位置，发挥个人的道德价值，进而为全社会思想道德素质的提高奠定基础。
三、弘扬和传播社会主义核心价值观需要在传播方式上对儒家文化进行升华与超越
在全球化迅猛发展的今天，社会主义核心价值观要立足于时展，把握时代特征，必须对优秀传统文化进行升华与超越。因此，只有扎根于历史传统并符合时展要求，才能凝炼出符合中国实际需要，反映世界发展潮流的社会主义核心价值观，以形成民族的凝聚力和向心力，引导社会前进方向，增强中华文化软实力。
（一）坚持主导性与多样性的辩证统一
马克思主义深刻揭示了人类社会发展规律，坚定维护和发展最广大人民根本利益，是指引人民推动社会进步、创造美好生活的科学理论，是社会主义核心价值观的灵魂。作为社会主义核心价值体系的内核，弘扬和传播社会主义核心价值观，要在主导政治价值指导下进行核心价值观的宣传教育。在国际环境复杂多变，意识形态风云激荡的今天，只有坚定不移地坚持马克思主义指导思想，在科学理论的基础上统一人们的思想，才能确保社会主义核心价值观的社会主义方向以及社会主义性质。当然，马克思主义不是顽固的教条，而是开放的理论和行动的指南，具有与时俱进的理论品质，纵观马克思主义在中国的传播和发展，马克思主义中国化两大理论成果的产生，无不是在历史的进程中与中国国情和时代特征紧密结合，吸收和融合了中华传统文化中的优秀思想才形成的。总书记明确指出，中华民族伟大复兴要以中华文化繁荣为条件，中华文化是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养;培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，中华文化是根本，积淀着中华民族最深沉的精神追求。这就把中华文化与民族复兴、社会主义道路高度统一起来了。”从某种意义上讲，马克思主义中国化就是马克思主义与传统优秀文化交融的过程，以赋予其鲜明的实践特色、民族特色、时代特色。源远流长、博大精深的儒家文化为推进马克思主义中国化提供了良好的思想条件，将马克思主义与中国实践相结合、与中华传统文化相结合，形成全党全国各族人民共同团结奋斗的思想基础，是弘扬和传播社会主义核心价值观的关键。社会主义核心价值观只有坚持弘扬主旋律与提倡多样化的有机统一，既坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，用马克思主义中国化的最新成果武装全党、教育人民以引领社会思潮，凝聚社会力量，又尊重文化多样性，追求尊重差异，包容多样的基础上的隐形的，柔和的教育是核心价值观教育努力的方向。
（二）坚持民族性与世界性的辩证统一
文化是一个国家或民族物质财富的历史积累和精神价值的高度凝聚，是一个国家或民族精神面貌和外在影响力的集中体现。“当今世界正处在大发展大变革大调整时期，世界多极化、经济全球化深入发展，科学技术日新月异，各种思想文化交流交融交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫，⑧社会主义核心价值观作为当代中国发展进步最深沉的力量，它为整个社会提供了共同的价值追求和共有的精神家园，是国家文化软实力的核心内容。随着全球化趋势的持续发展和改革开放的不断深入，社会主义核心价值观不仅要以中华民族优秀的传统文化，即主要以儒家文化为核心，更要合理地吸收借鉴世界上其他国家和民族有益的文化成果。就文化本身而言，自其产生之日起就不是一个封闭静止的系统，也不是民族性的凝固化、纯粹化、绝对化和狭隘化，而是一个开放、包容、交融和革新的动态过程，总是在交流与融合、兼容与渗透中发展与进步，体现着世界上不同国家和民族之间文化的差异性和统一性的辩证联系，中华传统文化历来具有兼收并蓄、海纳百川的开放视野和博大胸怀，总能不断地从外来文化中汲取营养，丰富自身以求发展进步，传播社会主义核心价值观要弘扬这种文化态度，既植根于传统文化土壤，彰显着浓厚的民族气息，又要具备全球视野，吸纳其他文化中的优质成分，特别是西方文化中崇尚民主法治、追求自由平等、讲求科学理性等一些信念和准则，可以弥补我国传统文化之不足，将这些优秀思想整合到社会主义核心价值观中，使其既具有民族特色，又具有世界特色。（作者单位：海南大学）
注解：
①萨特：《存在与虚无》，陈章良等译，北京三联书店，1987年，第193页。
②丁文江、赵丰田编：《梁启超年谱长编》，上海人民出版社，2009年，第632页
③朱贻庭编：《儒家文化与现代人的精神生活与孔子对话》，上海辞书出版社，2010年，第145页
④说苑?敬慎
⑤礼记?昏义
⑥礼记?礼运
儒家的思想核心内容篇3
【关键词】儒家思想；核心价值观；内在原因；意义
中国传统社会自汉代至清中叶，长期稳定地发展，且一直居于世界文明的领先地位，原因虽然是多方面的，但从意识形态领域看，主要得益于其长期形成的一套相对稳定的核心价值观。它不仅在乱世成为拯救社会人心的精神支柱，而且在盛世成为一种信仰和追求。甚至融入到了中华民族的血液之中，形成了这个民族特有的性格和思维方式。这对于今天建设社会主义核心价值观具有很好的借鉴作用。
一
在中华民族核心价值体系中，汇集了先秦诸家思想的智慧，儒家、道家、墨家、法家等，共同形成了国民的精神核心。但其中占据主导地位的是儒家思想。儒家思想之所以能够成为社会的核心价值观，原因是多方面的，从外部原因来看：其一，在于统治者的提倡。儒家学派自春秋时孔子创立，经战国时的百家争鸣，到汉代，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，汉武帝便开始实施。虽然此时的“儒术”已掺杂了道家、法家、阴阳五行家的一些思想，但仍是以儒家思想作为核心的。而到了宋代的科举考试，尤其自真宗以后，其内容由诗赋、策论转变为集中于儒学，立论必须依据儒家经典，诸子之书不合儒学的都不能采用。这种要求到明清时期更加严格。这使儒学被社会尤其是知识分子所接受和认同成为可能。其二在于学校教育。儒家学派的创立源自孔子的设坛讲学，广收弟子，有教无类。弟子三千，七十二贤人，并代代相传。而孟子也以这样的方式传播思想以求实现理想社会的美好图景。到汉代独尊儒术之后，学校教育不仅有私学而且设立了公学。汉武帝时期，朝廷置博士官，立太学。成帝时，太学弟子三千人，东汉后期太学生多达三万人。汉代经学教育为儒学的普及和传承建立了良好的基础，也为后代学校教育树立了典范。其三在于儒家典籍的编纂。自汉代开始编辑儒家典籍，至宋朝确定了“十三经”。这些典籍成为学校的教本和知识分子阅读的主要内容。其思想价值也就成为社会的核心价值。其四在于文学创作的推进和深入人心。汉代多数作家都受过经学教育，他们成为沟通文学和经学的重要媒介，形成了文学和经学的互相渗透。汉代散文中的经学之文、唐宋的古文运动，都是以儒学为核心或作为旗帜的。而文学创作观念也主要遵循儒家的文学观念。
总之，儒学之所以被统治者、被知识分子、被社会所重视，以它作为统治的工具、自我的道德修养、社会的行为准则的主要原因在于儒学本身。强制的思想渗透不可能是永久的，只有真正被人们所接受并愿意奉行始终的才是永恒的。而这源自其内在的精神魅力。
二
儒家思想自其产生之日起至今，经历了几千年的历史，对中国文化产生了深远的影响，更重要的是它深刻地影响着中国人的精神世界，并形成了以儒家思想为核心的价值观念，代代传承，至今仍然影响着中国人的心理和评判是非的标准。因此，我们回到最初孔子的学说来探究。虽然《论语》一书并非孔子亲著，而是由孔子的弟子和再传弟子所记孔子及其弟子的言行，在体例和表达上并不统一，也不具有完整的理论体系，但从孔子的言行中，我们却能了解儒家文化之所以为人们所普遍接受的原因。
1、儒家思想的明确性
儒家学说不但明确地提出了思想核心，而且提供了思想方法。
孔子的思想概括起来为“仁”和“礼”两个字，而这两者又相互关联。“克己复礼，天下归仁”。同时他又认为，没有“仁”，也就谈不上“礼”，所以说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”可见，他的思想是以“仁”为核心的。“孔子把‘仁’作为儒学的基本范畴，探讨人的价值。追求做一个完善的人，是孔子自始至终的理想。早期儒学也因此可称为‘人学’”[1]。
到了孟子，又将其发展为“仁政”思想，不仅完成了从理论到实践的转变，更是将这一思想核心从个体的修为扩展到了统治者的作为。形成了上自统治者，下至老百姓的统一的核心价值。虽然统治者未必做得到，但也成为他们笼络民心的手段，毕竟这样的仁政理想是百姓所期待的。
“中庸之道”是其思想方法和处事原则。孔子说“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”又说“君子之中庸也，君子而时中”。孔子认为“中庸”是最高的道德标准。杨伯峻先生解释说：“中”，折中，无过，也无不及，调和；“庸”，平常。孔子以中庸二字，就表示其最高道德标准，其实就是折中的和平常的东西。而孔子思想核心的“仁”和“礼”都是以中庸的思想方法得到的。如杨朱的“为我”，极端主张自己本位说；墨子的“兼爱”，极端的主张牺牲自己，专门利他。而孔子主张“仁”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。是执杨、墨两端求得中庸。又如道家极端反对法制，而法家极端崇拜法制。孔子从两者中间找到了礼制。又说“出于礼者入于刑”这是执道法两端求得中庸[2]。因为折中，故而不甚激烈，具有包容性；因为平常，所以每一个人都可以做到，有利于推广和被广泛地接受。
理论的明确性，是使它成为核心价值观的基础。
2、儒家思想的具体性和可操作性
儒家的思想核心虽然是“仁”，但他没有将其作为抽象的概念，而是结合个体的人和现实的生活，将其具体化，具有可操作性。
“仁”的解释是多样的。究其实质，是教人如何相处，如何做人。于是儒家提出了“孝”“悌”“忠”“信”的道德要求。同时还给出了具体的做法，即“恕”的方法。
所谓“孝”是要对父母尽孝道，而父母也要慈爱孩子；“悌”是对兄弟姐妹尽悌道，兄长爱护弟妹，弟妹尊重兄长。子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”“忠”是与人忠，同时忠于君王，而君王也要仁爱百姓。孔子说：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”；“信”是守信用。子曰：“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”“信”是立身之本。而这所有的要求都是相互的，因此它既符合人性，又符合平等的观念。从家庭出发，从人与人的关系出发，具有实际的指导意义。
所谓“恕”是实践的方法。“恕”即“推”，推己及人。“其恕乎，己所不欲，勿施于人”依照这种方法，进一步便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。继而孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。孔子认为这种方法可以作为终生做人的方法。而梁启超认为，这是最简单而最高尚的道德。将心比心地去对待别人，而不是设立一个高标让大家去努力达到。只要你愿意，每个人都知道该如何做，而且每个人也都能做得到。
“仁”的实践不仅具体化，而且他从个体出发，从家庭出发，容易被人们所接受和认同。而“仁”是个体的修养。修养品格，是要与社会现实相关联的，要在此基础上实现人生之理想。即“修身齐家治国平天下”。儒家思想从小处立足，提出了远大的目标，既切实可行，又有前进的动力。因此，不仅可以为社会所接受和认同，而且能够促使人的行动。理论的具体性和可操作性是使它成为核心价值观的可能。
3、儒家思想的合理性
儒家思想之合理性，其一在于对生命个体的重视。社会是由每一个个人构成的，因此，每个人的修养都关乎社会的文明。因此，社会的好坏并不是取决于少数的一些人或阶层，而取决于社会中的每一个成员。朱光潜曾说：“我坚信，中国社会闹得如此之糟，不完全是制度的问题，是大半由于人心太坏”[3]孔子讲道德注重“仁”字，仁就是问心的道德。宋儒注“仁”字说：“仁者心之德”，每一个人如果都能注重仁的修养，人心就会因此而净化。所以孔子的思想是针对每一个人而言的，要求每一个人都有最基本的道德修为。而对于社会的中坚力量，则要求养成君子品德。其二在于对人的社会属性的关注和理解。人是社会中人，因此，人既有其自然属性，又有其社会属性；故而有生理需求，更有精神的需求。美国社会心理学家马斯洛认为，人类的需求是分层次的，由低到高。他们是：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求、自我实现需求。由此可见，自我实现的需求是最高层次的需求。春秋末期，孔子首创私学，以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》教授弟子。同时，孔子将济世救民的理念渗透在《六经》中，希冀以此教化学生，推动社会进步，实现他的政治理想。其实，这既是孔子自我实现的需求，同时也是社会所有人的一种心理需要。儒家以此为目的进行教化，是合乎人情人性的。儒家讲修身齐家治国平天下，让有识之士都有参与社会、改变社会的理想。这样的教育，使得中国知识分子具有极强的社会责任感，从而成为民族的支柱和脊梁。其三在于积极乐观的人生态度。“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：‘女悉不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’”孔子一生周游列国，希望实现其政治理想，虽然终生落拓，但他从来没有颓丧过，安贫乐道，不改其志。既不注重物质之多寡，亦不在意人生之失意，始终以乐观之精神面对生命之种种。孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”这样的思想形成了一种精神和人格，也因此才能做到孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”而也正是因为这样的精神和价值观念，形成了这个民族的乐观精神和不可动摇的气节。
三、结语
儒家思想之所以几千年来深刻地影响着中国人的精神，成为社会的核心价值观念，关键在于其理论的明确性、合理性、具体性和可行性。这也是现今我们架构社会主义核心价值观的基础，社会主义核心价值观的构建应该是在传统文化基础上的与时俱进，因此，研究儒家思想作为社会核心价值观的原因是很有必要的。
【参考文献】
[1]张岂之.中国思想史＼[m＼].西安：西北大学出版社1993.
儒家的思想核心内容篇4
四书是《论语》《孟子》《大学》《中庸》。又称四子书，为历代儒客学子研习之核心书经。四书增删注释包括孔子的弟子及再传弟子、孟子、程子、朱熹等，其编撰时间间隔达一千八百年。宋元以后，《大学》《中庸》成为学校官定教科书和科举考试必读书，对古代教育产生极大的影响。蕴含儒家思想的核心内容，是儒学认识论和方法论的集中体现。其在中华思想史上产生深远影响。至今读来，仍不失其深刻的教育意义和启迪价值，堪称是源远流长的文化精华。
作为儒家学派经书的《四书》，不仅保存了儒家先哲的思想和智慧，也体现出早期儒学形成的嬗递轨迹。它蕴含了儒家思想的核心内容，是儒学认识论和方法论的集中体现。其在中国思想史上产生过深远的影响。至今读来，仍不失其深刻的教育意义和启迪价值，堪称是源远流长的中华文化精华。但《四书》中也存在着先人思想的的局限性。
（来源：文章屋网）
儒家的思想核心内容篇5
【关键词】儒家文化思政教育学生
【中图分类号】G641【文献标识码】a【文章编号】2095-3089（2018）17-0079-01
引言
新时期，学校思政教育课应摒弃假大空的发展模式，善于从以儒家文化为代表的传统文化中吸收养分，以更加丰富的教育体系不断提高其教学实效性。儒家文化蕴涵的深厚人文精神与思政教育的有机结合，既为思政教育课的创新发展提供机遇，也为培养新时期全面发展人才奠定了思想基础。
1.儒家文化在新时期学校思政教育中的价值
新时期是我国全民实践“中国梦”的伟大历史时期，学校作为社会建设所需各类人才培养的主要基地，更应该重视和加强对学生的思政教育工作。创新思政教育工作，融入以儒家文化为代表的优秀传统文化，丰富思政教育的课程体系，是顺应新时期课改要求，加大教改力度的重要举措[1]。“知行合一、内外兼修”是儒家文化的重要思想，对于丰富思政课程的理论体系和实践内容具有重要作用，同时也能为丰富思政教育的方法和模式注入新鲜元素，为德育工作提供新的支撑点，全面提高思政教育课对学生的感染力和吸引力，强化思政教育的实效性和针对性。
2.儒家文化在新时期学校思政教育中的融入路径
2.1运用儒家文化奠定学校思政教育背景
在社会高速发展的大背景下，居民的物质生活得到有效丰富，很多居民开始投身到社会公益事业中，尽自己的一份力量为他人带去温暖和帮助，这正是“兼济天下”儒家思想的现实体现[2]。只要教师善于留意，就能从社会生活中发现大量的儒家文化教育典例，以此丰富学校思政教育背景。随着信息技术在教育领域的普及，教师可以将一些典型的事迹加工成思政教育的ppt和视频等教学资源，运用儒家文化丰富思政教育的文化背景。教师应该根据不同的教育阶段科学选取儒家文化经典，使其符合不同年级学生的学习深度，引发学生共鸣，培养出言行合一、德才兼备的新时期社会主义事业建设需求的新型人才。
2.2运用儒家文化丰富学校思政教育内容
儒家文化具有丰富的文化资源，其中的“自省”、“仁爱”、“修身”、“知行合一”等思想内容，对于丰富新时期学校思政教育内容体系具有重要作用。教师不应拘泥于教材的限制，可以根据新时期德育教育的新方向融入儒家文化经典，专门增设儒家文化的教育板块，或者将其融入到其他板块的教学内容中，为思政教育注入新鲜活力。此外，围绕新时期社会发展的一些焦点问题和学生成才的主题以儒家文化为核心内容的思政教育讲座，将学生纳入到思政教育的学习体系中[3]。
2.3运用儒家文化创新学校思政教育模式
儒家文化从其诞生以来经历两千多年的发展历史，在全国各地都留下了丰富的历史和人文遗迹，这些都是开展学校思政教育的有效载体。教师可以从儒家文化的传承的各种载体，如历史人物、历史事件、历史遗迹和历史文物等，让学生在这些真实和立体的儒家文化载体面前去感受历史文化的博大精深和虚怀若谷的民族情怀，利用这种丰富的体验式教学模式增强学生思政教育的获得感，提高思政教育的实效性。
其次，新时期也是互联网高速发展的时期，学校思政教育工作应该紧跟时展趋势，构建思政教育的互联网平台，创造以儒家文化为核心的高效思政教育模式。学校可以建立专门的思政教育网站，遴选业务素质过硬的教师组成专门的网络教育团队，整合和各类优质思政教育资源，以儒家文化的核心思想如“知行合一”、“内外兼修”、“仁义礼智信”等为主题制作思政教育的短片、视频等，并及时解答学生的疑问，有效丰富学校思政教育的模式。
3.結语
儒家文化历经两千多年的发展，在新时期学校思政教育工作中依然能够放射出璀璨光芒。儒家文化的经典思想“知行合一”、“内外兼修”正是新时期学生欠缺的重要思想品质，提炼儒家文化的优秀内涵，完善新时期思政教育体系，既有利于打造具有特色的思政教育网络，也有利于思政教育的纵深开展。
参考文献：
[1]刘国华.儒家文化在高校思政课教学中的价值与运用路径探析[J].兰州教育学院学报，2015（3）：113-114.
[2]姜益琳，何淑娟.儒家德育思想融入思想政治教育的对接路径及实效性展望[J].淮北职业技术学院学报，2016，15（1）：28-30.
儒家的思想核心内容篇6
关键词：社会主义核心价值观；儒家文化；古为今用；底蕴
党的十提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。其中，“爱国、敬业、诚信、友善”是基于国情现实对公民个人层面提出的价值准则，具有丰厚的儒家文化底蕴，是对中华民族优秀传统文化的继承和发展。指出，要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”[1]（p164）。弘扬社会主义核心价值观，借鉴西方学说固然重要，但传承民族文化更为根本。儒家文化中关于爱国、敬业、诚信、友善的思想精华，已超越历史空间的界限，成为滋养现代文明的丰沃土壤。培育和践行社会主义核心价值观，不能忘却对儒家文化的传承和创新。
一、儒家文化内含“爱国”的质朴民族情愫
爱国是人们对自己祖国的一种深厚感情，是人们对自己故土家园、民族和文化的归属感、认同感、尊严感和荣誉感的统一。其中，维护国家统一、反对民族分裂和国家分裂，是爱国主义的一个重要内容，也是我们今天继承和发扬的爱国主义传统之一，即源自儒家的“大一统”思想。儒家思想集中表现为仁义道德、礼乐制度，经历代学者倡推、承袭补缀，上下几千年传承不断，以至于今日。其所倡导的“忠孝”观，衍伸到政治领域就是“忠君爱国”，是中华民族爱国思想的源本。孔子宣称“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出”，足见他维护周王一统天下、反对诸侯王君的态度。孔子在讲到“礼”与“仁”的关系时，提出“克己复礼为仁”，其所讲的“礼”即“周礼”。孔子对周礼的维护寄予了他期望周国天下统一安定的愿望。孟子继承了孔子的“仁礼”思想，在回答梁惠王“天下恶乎定”的疑问时，答曰“定于一”，即统一成一个国家。孟子对春秋以来诸侯争战的状况极为忧虑，企盼有王者出现而一统天下。针对“孰能一之”的疑问，孟子答曰“不嗜杀人者能一之”。“不嗜杀”就是反对暴力、暴君，主张通过施行“仁政”和“王道”来统一。汉代的董仲舒继承孔孟所倡导的大一统思想，认为国家政治上应整齐划一，经济制度和思想文化应高度集中。其中维护国家统一、反对民族分裂的思想，也成为中华民族发展史上衡量人是否爱国的标尺之一。时至今日，维护国家统一和民族团结，仍然是爱国主义教育的重要内容。爱国思想源自于儒家文化，但又不受儒家文化的局限，而是随着时代的发展而不断被赋予新的内涵。纵观近现代以来中华民族救亡图存的奋斗历程，从“驱除鞑虏，恢复中华”，到封建反动统治建立新中国，再到今天建设中国特色的社会主义，中国人民对民族独立自由和文明进步的追求一刻也没有停止。特别是新中国成立以后，人民当家作主成为国家和社会的主人，孔孟所倡导的“忠君爱国”思想中的“君”“王”早已被人民所取代。中国共产党领导中国人民遵循“古为今用”的原则，吸取儒家文化思想的精华，去除其糟粕，把爱国主义的传统不断发扬光大。正如同志所说的：“学习我们的历史遗产，用马克思主义的方法给以批判的总结，是我们学习的另一任务。”[2]（p533）党的十以来，以同志为总书记的党中央高度重视从中华优秀传统文化汲取爱国主义的养分，强调要引导人民树立并坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气。儒家文化所内含的“爱国”质朴民族情愫，具有怡情养志、涵育文明的重要作用，就是当代爱国主义教育的“骨气”和“底气”。
二、儒家伦理充盈“敬业”的忠勤理性道义
敬业是一个人对自己所从事的工作及学习负责的态度。“敬业”思想在儒家文化中也能追溯到久远的脉络。《论语》记载“子张问政”之事，孔子曰：“居之无倦，行之以忠。”关于“忠”的解释，《忠经》中讲到“忠者，中也，至公无私”，其基本的含义即办事公正，没有私心。孔子主张对事业的追求要有终身努力、持之以恒的态度，其“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”的论述，告诫人们对事业的追求是一个永不停息的过程，只要勤勉进取、勤劳不息，就会不断取得成功。孟子言“君子创业垂统”，强调想要创业需先敬业，要有对功业崇高而执着的追求。《荀子•劝学》是我们都学过的名篇，其中“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”的论断，虽然是论喻学习的，但同样可理解为对事业不懈追求的励志警句。朱熹是儒家“敬业”思想传承的代表人物，其把“敬业”解释为“敬业者，专心致志以事其业也”，告诫人们要安心从事本职工作，其讲到要“竭尽自己之心”，在现代的语境下就是要对自己的服务对象真心实意、尽心竭力，忠实地履行职业责任。儒家敬业思想包含着对“仁”的至上追求，表现为对“忠”和“勤”的高度肯定。“忠勤”构成了其敬业观的核心内容。[3]曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”“忠”即对事恭敬，“恕”即对人宽厚，今天我们可以理解为职业生活中既要尽力做好本分的事情，又要能与别人和谐相处，革除私欲，做事尽忠职守，才能发挥最大才干。现代职业教育思想家黄炎培先生认为，所谓“敬业”，是指“对所习之职业具嗜好心，所任之事具责任心”。“嗜好心”所要求的就是对职业忠诚无私、崇敬热爱；“责任心”所要求的就是在职业生活中勤勉奋发、尽职尽责，这与儒家所倡导的“忠勤”完全吻合。儒家所提倡的敬业思想，虽然受时代的局限，具有对君主效忠、替君主效力的消极的方面，但其精华部分积淀着我们民族最深沉的精神追求、最根本的精神基因，为我们今天大力弘扬社会主义核心价值观提供了丰厚的滋养，具有重要的借鉴意义。
三、儒家思想满含“诚信”的至上处世准则
“诚”与“信”是儒家学说中使用频率极高的两个词，分而言之多，合而言之少，无论分与合，都在讲天道与人性的统一、做人的至上标准。关于“诚”，儒家认为：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”朱熹将之解释为“真实无妄”。人是大自然的产物，自有天道，“真实无妄”被认为是人性的本体和根源。荀子认为：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。”意即一个人要想养成良好的道德品质，能做到“诚”是基本的要求，也是道德修养的最高境界。关于“信”，儒家认为：“言之所以为言者，信也；言而不信，何以为言？”也即说话算数、言行一致才称得上信。孔子说：“人而无信，不知其可也。”又说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”意即一个人如果能做到言而有信，即使在生疏的异地他乡也能畅通无阻，如果言而无信，即使置身于本乡本土也寸步难行。可见“信”在儒家思想中占有非常重要的分量。有学者认为，儒家的“诚”和“信”是一对意境相近、内涵各专的互生词，这一表述不无道理，从《说文解字》中也能得到印证。《说文解字》解释：信，诚也。从人从言，会意。诚，信也，从言成声。所谓意境相近，是说都有真实不欺之意，所谓内涵各专，是说“诚”重内心之纯洁，“信”重行为之表现。无诚难以立信，无信难以修诚，诚信合一，言行一致，方可知行至善。由此可见，以儒家思想为代表的诚信观，是中华民族发展史上源远流长的价值观念，这一观念历久而弥新，已经深深积淀在中国人的血脉里。虽然儒家的诚信思想主要基于地缘和血缘基础上的人际交往，具有历史局限性，但仍然是代表着中华民族的独特精神标识，是社会主义核心价值观中关于“诚信”观念的根基。挖掘儒家诚信价值观的合理内涵和潜在价值，梳理和萃取其思想精华，赋予其新的时代内涵，适应我国经济社会发展新常态对社会成员价值观的要求，是对中华优秀传统文化的发扬光大。四、儒家学说饱藏“友善”的惠助价值观念今天我们能够追溯到的儒家的友善观，有两个方面的基本意思：一是“善兄弟为友”。《论语》中有“孝乎惟孝，友于兄弟”的论述，这是儒家早期的友善观，强调的是血缘关系中兄长对小弟应有的友爱与和善。二是“同志为友”，“友其德也”。孔孟之后，儒家的“友善”观念逐渐拓展与演化，友善的主体由血缘的兄弟拓展为非血缘的朋友，强调的是一般人际关系中“以善交友”的友善。“同志为友”是说志同道合者方可成为朋友，强调“友之以善”或“因善而友”，是否友善成为对人的道德品质的一个判断。儒家友善观的思想基础是“仁爱”，孔子以“仁者爱人”奠定了儒家的“仁道”思想，“爱”即“友善”。孟子提出人有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”，并以此为基础论证人的“性善论”，提示“仁爱”与“善”的一致性。儒家认为，“友善”表示一种人际关系，从外部特征看，是一个人在行为上表现出来的一种友好姿态；从内在品质看，是一个人内在善良质地的自然流露，是“善”的愿望和“友”的动机的辩证统一，即“内善而外友”。因此，儒家所提倡的友善观，在中华民族繁衍发展的过程中代代相传，成为处理人与人之间、个人与社会之间相互关系的道德准则。在儒家思想中，友善是双向的、相互的。荀子说：“友者，所以相有也。”单方面的拥有不能构成友善，它体现的是一种双向对等关系，是“互惠精神的模范表现”。这种思想不仅为人与人之间的和睦相处提供了价值依据，也为人与人之间的友爱互助提供了道义上的保障和激励。友善既是对别人提出的一种道义上的指向，也是对自己明示的一种心灵上的坐标，自我存善心、怀善愿，而后通过自己的行为将善心善愿传递给他人，为他人带来庆幸和美好，则是友善的过程，也是友善的互动。互动的过程也是惠助的过程，无论这种惠助是物质的还是精神的。彼此给予的惠助，增进了人际关系的和谐。诚然，儒家的友善观仍局限于个人亲朋或某个小集团之中，存在着固有的缺陷，但撇开儒家友善观的时代局限性，其仍然具有“古今通理”、“古为今用”的重要理论价值。毫无疑问，儒家文化中的友善观是社会主义核心价值观关于“友善”理论的萃取源地。虽然目前的研究还限于对儒家典籍中贤言警语的引述与借喻，但相信随着研究的深入，儒家友善价值观的思想资源会不断得到深刻发掘和系统整理，能够“继续为当代中国社会提供有力的价值支持，促成社会和谐进步”[4]。
参考文献：
[1]谈治国理政[m].北京：外文出版社，2014.
[2]选集，第二卷[m].北京：人民出版社，1991.
[3]张萃萍.儒家敬业观与社会主义敬业精神建设[J].科学社会主义，2000，（1）.
儒家的思想核心内容篇7
关键词：新加坡；学校德育；儒家思想
新加坡，位于东南亚马来半岛南端的一个岛国，曾经长期被英国和日本进行殖民统治，1959年宣布自治，1965年成立新加坡共和国。从一个水源都需要引进的落后国家，到现在跻身“亚洲四小龙”的行列，新加坡的成功在于发展经济的同时，提出人才立国，教育立国的策略，用儒家思想作为共同价值观的理论基础，用儒家思想倡导的“以整体利益为重”的集体主义精神，“修、齐、治、平”的个人修养模式，“求同存异、和而不同”的文化观，构筑共同价值观的核心。①我国作为儒家思想的发源地，和新加坡有着相似的文化根基，且我国正致力于学校德育的改革和道德建设，因此，从儒家思想的角度研究新加坡的学校德育，无疑会给我国带来一些有益的启示。
一、新加坡学校德育与儒家思想的关系
世界各国学校教育的一个重要组成部分就是学校德育。在新加坡公民教育的大背景下，新加坡学校德育将教学目标、课程设置、教学内容同儒家思想有机整合，彰显具有新加坡特色的学校德育。
（一）教育目标以儒家思想为指导
新加坡学校德育的教育目标是学校教育中一个具有根本性、方向性的问题。新加坡学校德育目标一儒家思想为指导，教育目标的设定和实施可以分为三个阶段：
1.建国初期的“好公民”教育目标阶段。新加坡建国初期，学校德育的教育目标主要是灌输礼貌、诚实、毅力、仁爱等伦理价值观念，强调爱国、效忠和公民意识培养。②
2.突出民族团结的多元文化道德教育目标。70年代学校德育的教育目标主要是强调民族团结和发展经济，通过母语进行“生活教育”。了解新加坡立国精神、信念、成就，培养效忠、爱国、尽责、守法观念，做个好公民；了解新加坡历史沿革、地理环境、东西方的优良传统道德与固有文化价值观，做身心健康与品格优良的国民；了解人生、社会、自然的相互关系，进而建立一个和谐合作的多元民族文化国家。
3.全面德育的道德教育目标。80年代以来，由于西方技术引进的同时，文化随即也大量涌入，传统美德受到忽视，所以道德教育的目标转向重振传统文化，恢复忠孝纲常，换而言之，重新发挥东方美德，抗拒西方颓废思想的侵蚀。③
新加坡学校现在的德育目标层次鲜明：第一层也是最基本的，是对自己民族文化传统的认同。这一层次是新加坡学校德育目标的出发点，要求移民及其后裔认同自己所属的民族和文化传统，还要以认同之心看待同处这片国土上的他族的民族性和文化传统。第二层是树立亚洲人的观念。这一层是为了在引进西方技术中保持独立性，避免新加坡成为西方文化的殖民地；第三层以之前的两个层次为基础，是最高层次，培养认同“一个国家、一个民族”观念的“新加坡人”。
（二）课程设置以儒家思想为理论基础
世界上第一个将道德教育列为学校科目，并且正式施教的国家便是新加坡。新加坡的学校德育课程设置以儒家思想为理论基础，并编写出具体的教材，完整的教学设计，有针对性的教师培养。
1.新加坡小学德育课程
新加坡小学德育课程，自治时期的名称为“伦理”，1974年，开设“公民课”，主要灌输节俭、孝梯、服从权威和忠于政府的儒家思想价值观。到70年代末80年代初的时候，新加坡重新提出实行儒家伦理道德教育和公民训练，于是便在小学阶段开设“生活与成长”和“好公民”两门课程。新世纪伊始，新加坡再一次进行课程改革，小学现行的学校德育课程是“公民与道德教育”，包括十个方面，28个德目：（1）了解自我：自尊，自我肯定；（2）廉洁正直：诚实，勇气，信用，公正；（3）自律：毅力，耐性，礼貌；（4）责任感：对己，对他人，对学校和社会，对国家；（5）爱家：孝顺，家庭凝聚力，尊敬长辈，维护家庭声誉；（6）爱校：学校为荣，尊重与关怀学校的成员；（7）团队精神：合作；（8）社区生活：种族和谐，互敬互重，关怀和体谅；（9）爱国：以国家为荣并忠于国家，对国家有信心，应变能力；（10）认识与了解邻国：相互依存，和平及稳定。④
2.新加坡中学德育课程
80年代新加坡在中学阶段的中一、中二开设了“生活与成长”、“公民与时事”课程作为必修课，课程基本上是对小学德育课程的延伸和深化；在中三、中四开设了“公民学”课程，目的是抵御“西化”，促使国民形成巨大的凝聚力。1982年又在中学强制实行宗教教育，开设《儒家伦理》课程长达8年之久。随着1991年1月《共同价值观白皮书》的公开发表，新加坡政府公布了“五大共同价值观”，正式取消“儒家伦理”与其他宗教课程，统一以“公民与道德”科目替代。
新加坡教育部根据“五大共同价值观”的精神规定了中等教育的五大道德价值观念，分别是：（1）国家利益高于社区利益，社会利益先于个人利益；（2）家庭是社会的基础；（3）支持社会、尊重个人；（4）珍视团结、防止冲突；（5）实现种族和宗教平等和睦。⑤
（三）教学内容以儒家伦理道德思想为核心
儒家思想的核心是德育，强调“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“己所不欲，勿施于人”，“天下兴亡，匹夫有责”等思想，主张“严于律己，宽以待人”、“谦恭礼让”、“弘毅坚韧”、“宠辱不惊”以及“达则兼济天下，穷则独善其身”等儒家伦理思想和“修身养性”“齐家、治国、平天下”的价值观。在儒家伦理思想影响下，新加坡形成具有独特民族精神的道德教育传统，形成“国家至上，社会为先；家庭为根，社会为本；关怀扶持，同舟共济；求同存异，协商共识；种族和谐，宗教宽容”的五项共同价值观。⑥五大价值观是新加坡的核心价值观，又是学校德育的核心内容。
二、新加坡学校德育内容儒家思想化的原则
新加坡学校德育内容是儒家思想化的内容，体现出科学化、本土化、现代化和社会化的特点，其中科学化是选择儒家思想时首先要解决的问题，本土化是对儒家思想融入新加坡文化的必然要求，现代化是对儒家思想的发展，社会化则是对儒家思想的实践。
（一）儒家思想的“科学化”原则
儒家思想的“科学化”，即剔除儒家思想中封建观点，选择科学化的观点，纳入学校德育内容中，是选择儒家思想时首先要解决的问题。余英时先生曾说过无论儒学怎样调整其结构，它在“齐家、治国、平天下”的领域中已不可能像过去一样，继续运用《大学》的传统模式了。⑦传统儒家思想的等级制度，君臣思想，“存天理，灭人欲”，“未能事人，焉能事鬼”，“君君、臣臣、父父、子子”，“唯女子与小人难养也”，“劳心者治人，劳力者治于人”等等，充满了等级分化，封建统治思想，鬼神、迷信，忽略人性的诟病，类似这样的内容是不符合现代社会的要求，果断剔除。“忠孝仁爱礼义廉耻”八德，“君臣有义、父子有情、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”五伦，这些儒家思想，选取其中正确的、科学的观点，正确解读，既是科学化，又是本土化、现代化。
比如，“朋友有信”是说诚信是朋友之间交往的基石。在新加坡的《公民与道德教育课程标准（小学）》中写到：愿与他人分享，先替别人着想、能跟他人建立友谊这样的课程标准。在现实中，只有宽阔的胸襟才能做到的替别人着想，才能与他人分享喜悦、成功和悲伤。这种在尊重中孕育出的儒家思想是值得我们深思的。⑧
（二）儒家思想的“本土化”原则
儒家思想的“本土化”，即引入的儒家思想，不是全盘接收，而是选取符合新加坡国情的内容。儒家思想“本土化”是儒家思想融入新加坡现行文化，融入新加坡现行学校德育内容的必然要求。任何外来文化都必须经过本土文化的过滤，才可能被接受。作为一个多元文化、多民族、多宗教的国度，儒家思想的“本土化”在《儒家伦理》课程的开设及共同价值观中有着具体的体现。
传统儒家伦理道德“忠孝仁爱，礼义廉耻”被赋予新的时代内涵。如“忠”指的是热爱政府，效忠国家；“孝”即孝顺长辈，尊老敬贤；“仁爱”是富有同情心，关心、爱护他人；“礼义”是指讲礼貌，重承诺，守信用，诚相待，少猜疑；“廉”是对学生将来为官的道德要求，即为官、为政清廉；“耻”就是耻辱之心，旨在帮助青少年学生辨羞耻、知荣辱，培养一种知耻观念。⑨
新加坡“共同价值观”的提出是儒家思想新加坡化的最集中体现，吸取儒家伦理思想的精华，如重视个人修养和家庭，以及“己所不欲，勿施于人”的思想等。⑩
（三）儒家思想的“现代化”原则
儒家思想的“现代化”，即应该剔除儒家思想中守旧的、过时的思想，保留与时的俱进的部分，并进一步对其发展。
在《为儒学发展不懈陈辞》中杜维明先生指出，传统儒家文化的生命力，表现在突破“三纲五常”，突破“吃人”的礼教，吸收自由、平等、公义、法治、人权等价值观念。新加坡总理李光耀曾多次强调“东方和西方的精华，必须有利地融会在新加坡人身上，儒家的伦理观念，马来人的传统，印度人的精神气质，必须同西方追根问题的科学调查方法和客观寻求真理的推理方法结合在一起。我们强调‘五伦’的东方价值观，但也必须给予其现代方式的解读。”
《儒家伦理》是以东方儒家思想价值观为主要内容，以西方教育原理和方法为主要的形式和手段，把古文难懂的儒家经典改编成通俗易懂的教材，将筛选出的儒家伦理精华用现代视角解释。比如，用学脚踏车、学游泳等平凡的小事，去解释知行合一的重要意义。对“五伦”观点的改造，把“父子”改成“父母与子女”，“君臣”改成“国家与人民”，“兄弟”改成“兄弟姐妹”，并对“五伦”进行了现代的解释，强调男女绝对平等、处于平等的位置，摒弃丈夫是绝对权威，妻子必须服从的封建观念等。B11
正如李光耀总理强调的，新加坡一面吸收儒家思想的精华，一面吸收西方文明的进步因素，二者与新加坡传统文化共同构建新加坡“独立、民主、敬业乐群、仁爱礼让、廉洁奉公、刻苦勤劳、自强不息、乐观进取”的新加坡精神。B12
（四）儒家思想的“社会化”原则
儒家思想的“社会化”，即学校德育内容中儒家思想的体现不单单是在课堂，还体现在“学而时习之”的社会实践中。社会实践是德育理论与道德实践的有机结合，具体包括课外德育辅导活动以及社区德育实践。
1.课外德育辅导活动。新加坡学校通过开展五项德育辅导活动来有效地实现学校德育目标：（1）榜样教育：选取认真履行国家德育目标的榜样，作为学生学习的对象；（2）阐释教育：教师有义务向学生解释新加坡社会规章制度和道德规则的意义，有责任帮助学生理解并将其内化为自身的价值观；（3）规劝教育：教师与学生进行推心置腹的谈话，对学生进行激励和规劝，使学生能够履行所学的价值观；（4）环境教育：通过营造良好的人际关系和和谐的德育氛围，进行潜移默化地教育；（5）体验教育：学生通过实践获得直接正面的经验，积极向上的体验，认同道德要求，形成良好的道德行为。
2.规范的社区服务活动
为了培养学生树立正确的价值观，从小养成服务精神，新加坡教育部推行了一项学生社区服务计划，包括六方面内容：（1）“好朋友”计划；（2）关怀与分享计划；（3）负起校内的领导责任；（4）到福利收养所和儿童组织服务；（5）清洁环境计划；（6）临时服务，如慈善乐捐、春节慰问等活动。新加坡学校通过开展各种各样的课外活动来践行该项计划，如文体活动、清洁活动、植树活动、忠诚周和尊老敬贤活动以及文明礼貌月活动等。学生通过社区服务增加对社会、国情的了解，增强了社会责任感，实现了知行统一。B13
三、新加坡学校德育儒家思想化的意义
经过长期的探索和发展，新加坡学校德育儒家思想化成为了新加坡学校德育的一大亮点，其标志性和导向性也是公民教育的必然要求。作为学校、家庭、社会三维一体德育网络的理论基础，新加坡学校德育儒家思想化也是挽救社会道德滑坡危机、防范道德缺失的重要手段。
（一）有利于多元社会核心价值观的塑造和整合
新加坡引进西方的先进技术，使得其经济高速发展，人民生活得到改善，但西方的物欲主义和消极颓废思想也在侵蚀年青一代的思想，“西化”倾向也给社会带来了“世风不古”、“人情淡薄”的负面影响。通过一系列的追踪调查，发现这些影响主要表现在青少年的国家意识淡薄、犯罪率上升、心态冷漠等。14新加坡政府一直都把学校的道德教育作为民族振兴的重要措施，因为人民精神教育的成败决定着新加坡的未来，为了能抵抗西方价值观念腐蚀，新加坡选取了儒家思想。
新加坡作为世界上少数将道德教育列为学校科目并正式施教的国家，在学校德育儒家思想化方面不仅对德育课程不断改革，还做出很多努力，比如2006年政府设立“道德培育奖”和“杰出道德培育奖”来鼓励学校加强道德教育，对讲授《儒家伦理》课程的老师进行专业培训等等。
基于新加坡多元文化、多民族、多宗教的特殊国情，新加坡政府决定整合多元社会核心价值观。为了避免敏感的种族问题，维护稳定的局面，新加坡政府决定用儒家思想塑造出适应社会经济发展，适合新加坡国情的核心价值观——“共同价值观”。“共同价值观”的提出，标志着新加坡已逐步建立起一套全体新加坡人都能接受的，具有主导意义的道德教育价值体系，与之相应的德育课程也标志着学校德育儒家思想化是公民教育的必然要求。
（二）有利于学校、家庭、社会三维一体德育网络的完善
学校、家庭、社会是教育的三大场所，共同推进终身教育的前进。德育需要学校、家庭、社会切实履行各自的教育职责。家庭教育作为学校教育的一种有益补充和深化，具有隐蔽性和渗透性。学校教育作为德育的主战场，具有正式性和强制性。而社会教育作为学校教育和家庭教育的延伸，为二者提供了支撑、保障以及实践的平台。
新加坡学校在实施德育的过程中，特别重视隐蔽性的家庭教育，重视对学生品德形成潜移默化的影响，主要表现在学校重视与家长建立良好的沟通联系，比如各学校都要建立家长联谊会。新加坡学校在实施德育的过程中，也十分重视社会教育与学校教育的结合，主要表现在创立学校与社会机构一体化的、互动合作的文明社区，而学校推行学生社区服务计划，以此建立广泛的社区教育网和教育监督站。B15
新加坡政府还积极创造良好的社会环境予以配合，如常年开展文明礼貌活动等社会性道德教育活动。新加坡政府每年倡导的各种活动就多达30来种。新加坡领导人也经常参加社会性道德教育活动，并在公开场合多次发表饱含儒家思想的“尊老爱幼”、“民族团结”、“吃苦耐劳”等充满正能量的言论。新加坡政府在社会上推行的奖惩标准与学校德育内容相一致，对各种新闻机构和大众传媒依据法律进行严格管理，引导媒体发挥积极作用。
（三）有利于抵御西方腐朽价值观的侵蚀
新加坡是个开放的社会，建国初期大量引进西方的先进技术，西方文化和价值观也随之传播，这对新加坡人尤其是对青少年产生了巨大的冲击，传统观念被淡化，甚至被“西化”。当时的德育主要培养国民意识、效忠国家和对社会的责任，忽视了品德教育，导致个人主义和享乐主义泛滥，公德水平的下降。161970年新加坡政府对18至20岁的国民服役人员做了一项“对人对事”的态度调查。调查结果显示，他们对父母、长官、兄弟姐妹和朋友的态度，以及对婚姻和婚前等的看法仍然非常传统。可是进入80年代初期后再次调查，发觉年轻人的态度有了明显的改变，他们比较强调个人的权利和自由，他们在价值观和处世态度上不再那么传统。17人们由此开始重新审视和反思公民道德教育。为了防止年轻一代过度西化，新加坡政府提倡青少年应该找到自我属性，继承上一代坚贞不屈、谦和通达、自力更生、艰苦奋斗的精神，抵制物欲主义和消极颓废思想的侵蚀，承担起文化传承的历史重任。
新加坡学校德育担起了文化传承的重担，在多元文化、多民族、多宗教的现代性空间中，用现代化的儒家思想，抵御了西方腐朽的价值观，拯救了社会的道德危机，完成了公民教育中文化认同的重要步骤，达到预期的教育目标。
我国学校德育可以借鉴新加坡学校德育的成功之处，在儒家思想的发源地，用现代化、科学化、社会化的儒家思想指导学校德育，完善学校、家庭、社会三维一体的德育网络，承担起文化传承的重任，建立起抵御西方腐朽价值观的冲击的思想防线，从根本上解决道德滑坡的危机，并为中国化公民教育的发展提供理论依据。（作者单位：新疆师范大学）
参考文献
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注解
①张鸿燕.儒家伦理与新加坡的公民道德教育[J].外国教育研究，2003，（04）：32—35.
②③朱永康.《中外学校道德教育比较研究》[m].福建：福建教育出版社.1998.203.
④⑤赵鹤澄.探究新加坡学校德育的内容[J].金田，2013，（10）：219+224.
⑥樊建武.新加坡儒家伦理道德教育的启示[J].煤炭高等教育，2007，（05）：79—81.
⑦向海英.动力还是助力：儒家传统文化与新加坡的现代化[J].东南亚研究，2011，（03）：85—90.
⑧牛晓颖，尹士花.从儒家思想解读新加坡小学道德教育价值观[J].长春教育学院学报，2009，（01）：155—156.
⑨张社强.日本、韩国、新加坡学校道德教育比较研究[J].思想理论教育导刊，2012，（01）：102—106.
⑩王学风.多元文化视野下新加坡学校德育的特质[J].外国教育研究，2005，（03）：57—60.
B11朱永康.《中外学校道德教育比较研究》[m].福建：福建教育出版社.1998.203.
B12廖艺萍.新加坡现代化与儒家思想的创新[J].理论与改革，2002，（01）：94—96.
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B15冉小先.新加坡德育特色及对我们的启示[J].前沿，2006，（02）：107—109.
儒家的思想核心内容篇8
关键词：儒家思想高校社会主义核心价值体系
当前一些大学生的人生观、价值观受拜金主义、享受主义等西方腐朽思潮的侵蚀，其思想行为、人生态度和生活方式都表现出一些不良倾向，这反映出当前高校社会主义核心价值体系教育工作的严峻性和紧迫性。我们应该深刻地认识儒家思想的核心内容、精神实质及现实指导意义，把其中先进性和积极性的内容同社会主义核心价值体系教育结合起来。
一、儒家批判精神与中国特色社会主义共同理想教育
春秋时代，面对“礼坏乐崩”的社会现实，“士”的本性使得知识分子为探索美好的世界而对现实进行反思和批判。孔子提出“士志于道”（《论语・里仁》），就是号召读书人为了心中的“道”而拿起批判的武器，对社会现实进行反思，找出一条通向伦理社会的道路。儒家奉行“知行合一”的修身准则，知识分子为了成就理想人格，向来“即知即行”，表现出强烈的入世态度，心中怀着对“道”的真诚，积极投入到改造世界的行动中去。
随着中国逐步融入经济全球化浪潮之中，大量西方的价值观念涌入，不可避免地与原有正统思想发生激烈碰撞。面对多元世界，许多大学生感到无所适从，道德精神世界物质化现象日趋严重。因此高校应该把践行儒家批判的精神作为中国特色社会主义共同理想教育中的重要内容。大学生要坚定中国特色社会主义共同理想信念，就必须保持批判意识，首先要有一个正确的出发点，即站在谁的立场上，为谁说话。儒家思想实际上是教导知识分子以匡正时弊、救世济民为己任，其民本主义思想与我党“全心全意为人民服务”的宗旨是一致的。所以我们对事物的评判性认识要站在广大人民群众的立场上。
保持批判意识不能人云亦云，必须明辨是非。当今社会思潮纷涌，利益矛盾复杂，要引领社会的正确前进方向，必须有广博的社会知识和科学的思维，受过高等教育的大学生理所当然是担此重任的主体。所以，大学生应刻苦学习科学文化知识，特别是对于各种西方思潮，应认真研究其形成历史和适用条件，分析其在什么条件下能对中国社会发展起积极作用，不能盲目跟风。
二、儒家积极入世的人生观与爱国主义教育
爱国主义是中华民族优良的历史传统，它是千百年逐渐形成与巩固起来的中国人民对祖国的一种最深厚的情感。这种情感集中表现为民族自尊心和民族自豪感，表现为中国人民为争取祖国独立富强而英勇献身的奋斗精神。
在春秋战国时代，政治极为动荡不安，面对时事沧桑，天怒人怨，当时的智者无不忧人如焚。孔子说：“君子忧道不忧贫。”（《论语・卫灵公》）孟子主张忧患应是君子基本的安身立命的态度，他说：“生于忧患而死于安乐。”（《孟子・告子下》）“居天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。”（《孟子・滕文公下》）“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”（《孟子・尽心上》）这里的“道”就是其济业救民的仁政主张。孔、孟所宣扬的兼济天下、博施于民，其间透现着一股强烈的以天下为己任的历史责任感与使命意识。儒家以“修身”为根本，以“齐家、治国、平天下”为人生目标，充分表现出儒家以悲天悯人的胸怀、如履薄冰的态度，反思时艰的忧患意识。践行济世救民的人生理想，是一种积极入世的人生观。
由此可见，儒家思想中蕴含着深沉的忧患意识，它的心系天下及先天下之忧而忧的人生观所寄意的正是对社会命运与国家前途的关注。这种忧患意识既在古代社会造成了深沉的理性思考，也凝聚了社会注意力于民族与国家的兴亡上。这种高度的主体关注，成为爱国热情永不枯竭的源泉。其次，儒家的济世救民和天下为天下人之天下的理念，突出表现了以天下为己任的精神，充满了任重道远的历史责任感与“舍我其谁”的使命意识，充分地突出了国家与社会的利益，极大地激励了无数仁人志士为国家的统一和完整英勇奋斗，为国为民慷慨赴难。因此，儒家思想对于我们今天的爱国主义教育具有非常生动鲜明的指导作用。
三、儒家荣辱观与社会主义荣辱观教育
以重视和擅长道德教育为特色的传统儒家学说，十分强调荣辱观的价值地位和社会功能。儒家荣辱观内容丰厚、旨意宏远，其中包含着许多值得借鉴的思想精华，通过批判改造，扬弃糟粕，可以成为社会主义荣辱观教育的重要资源。
儒家荣辱观所追求的价值目标可以概括为：知耻，求荣。儒家的知耻，亦即所谓羞恶之心、廉耻之心。孟子说：“无羞恶之心，非人也。”（《孟子・公孙丑上》）朱熹说：“耻者，吾所固有羞恶之心也。存之则进于贤，失之则入于禽兽，故所系为甚大。”在儒家看来，人应该能够按照人的本性来行事，并能够为违背人的本性的言论和行为而感到羞耻。如果一个人没有羞恶之心，寡廉鲜耻，那他就不能称之为人。儒家的这一观点，深刻地揭示了知耻的实质及其道德价值。
传统儒家荣辱观并不停留于对知耻的肯定上，而是进而倡导求荣，鼓励追求更高的道德价值。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语・里仁》）孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义者也。”（《孟子・告子上》）儒家学派的荣辱观是建立在人性和天命的基础上的。对于真正有道德的人来讲，“有恒产”并不是“有恒心”的必要条件，人的内在意志才是形成道德动机的根本动力与原因。
一个人要有内在意志力，就必须修身。怎样修身？修身的根本是知荣辱，培养正确的荣辱观，形成正确的日常处事原则。从手段和方法上看，一是要“反省内求”，通过反省，得到提高；二是“践行”，实实在在地去实践。通过践行，巩固和发展正确的道德行为动机。反省内求，首先就要知耻。一个有道德的人，应当“行己有耻”，也就是说要有羞耻之心。只有知耻，才能自觉地趋荣避辱。所以曾子说他：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎。”践行就是用行为实践去巩固道德信念，包括巩固正确的荣辱观念。所谓“人之初，性本善。性相近，习相远”（《三字经》），就是这个意思。
我国的社会主义实践经验也表明，社会进步和国家治理的关键均在于人。社会的现代化有赖于人的现代化。而人的现代化不仅在于知识、技能的现代化，而且在于道德、人格、行为方式的现代化。因此，以儒家荣辱观和道德观为起点，践行社会主义荣辱观教育，培养具有现代道德、现代人格、现代生活方式的现代人，不仅是社会教育的根本职责，还是国家治理的基本职能。
四、儒家教育思想与创新人才培养教育
“不愤不启，不悱不发”（《论语・述而》），“故君子之教，喻也；道而弗索，强而弗抑，开而弗达。道而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思。和、易、以思，可谓善喻点”（《学记》）。高明的教师的教学，在于善于引导：引导学生，但决不牵着学生的鼻子；严格要求学生，但决不使学生感到压抑；在问题开头启发学生思考，但决不把最终结果端给学生可见。“愤”就是学生对某一问题正在积极思考，急于解决而又尚未搞通时的矛盾心理状态。这时教师应对学生思考问题的方法适时给以指导，以帮助学生开启思路，这就是“启”。“悱”是学生对某一问题已经有一段时间的思考，但尚未考虑成熟，处于想说又难以表达的另一种矛盾心理状态。这时教师应帮助学生明确思路，弄清事物的本质属性，然后用比较准确的语言表达出来，这就是“发”。由学生自己去思考，等到学生处于“愤”的心理状态，即遇到思维过程中的第一种矛盾而又无法解决时，教师才去点拨一下。然后又让学生自己继续去认真思考，等到学生进入“悱”的心理状态，即遇到思维过程中的第二种矛盾且无法解决时，教师又再点拨一下，从而使学生柳暗花明，豁然开朗，此举无疑有着深刻的认知心理学基础，更加符合学生的认知规律，因而具有更高的理论价值。
再以“因材施教”方法而论。在《论语》中，不少生动的事例表明，同一个问题，孔子对不同学生有不同的教法。总之，根据每个学生基础和造诣的不同，孔子对同一问题作出了四种深浅不同的回答，既切合每个学生的思想实际，又符合“仁”的基本概念。
“以人为本”是科学发展观的核心，高校在创新人才培养过程中坚持以人为本尤为重要。必须把关心人、爱护人、尊重人和充分激发人的积极性、创造性放在首要位置，创新教育要求学生学习的不是系统化知识本身，而是认知能力的掌握，即让学生学会如何学习。如前所述，孔子教育思想的重要特色之一是非常重视学生在学习过程中的心理状态和学习主动性的发挥，而学生在学习过程中的心理状态，用现代的术语表示就是认知活动。重视学生的认知活动和学习主动性就是重视学生认知能力的培养。孔子首创的“不愤不启，不悱不发”和“因材施教”的教学方法就是指导和培养学生发展认知能力、培养学生创新精神的有效方法。
儒家思想对社会主义核心价值体系教育有着积极的指导作用。因此，我们应“择其善者而从之”，批判地继承和吸收儒学文化，积极发掘和弘扬儒家思想中积极的因素，把它贯穿于以马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观构成的社会主义核心价值体系的教育过程的始终，以培养出更多社会主义事业的合格建设者和可靠接班人。
参考文献：
儒家的思想核心内容篇9
1．1儒家思想的渊源及其精髓
儒家思想是发端于中国的传统文化核心思想，它不仅深深影响着中国，甚至影响着日本、韩国及其他亚洲国家，是东方文化的精髓，它对亚洲乃至世界文明的发展都意义深远。在明、清两代，儒家思想被朝廷奉为官学［2］，民国之后儒家思想虽然受到西洋文化的冲击，但它仍是普通百姓信奉的核心价值观。儒家思想以孔子所创立的儒家学说为核心内容，后由孟子和荀子继承并发展［3］。孔子在总结和概括了夏、商、周历代传统文化和思想精髓之后，创立了完整的儒家思想体系，用他自己的话说叫“述而不作，信而好古”，即引述他人的观点而不自己创作，信奉和尊崇古人。首先，儒家思想注重自身修养，也就是突出表现为一个“仁”字。“仁”至于百姓应为人与人之间应互相尊重，和谐相处。“仁”至于君主则应仁政爱民，为政以德，所谓“君子务本，本立而道生”。而无论君主还是百姓，皆应宽厚博爱，“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”。而君臣之间应当“君事臣以礼，臣事君以忠”。其次，儒家思想是最早强调“以人为本”的思想体系。孔子首先对“人性”进行了阐述，“性相近，习相远”是说人的本性生来具有共同特征，但在后天不同的生活环境因素的影响下产生了人与人之间思想上的不同。这其中最重要的生活环境因素就是“教育”，孔子强调人要“好学不厌”以求人生至道。所谓“至道”即是成人之道，儒家思想中把成仁成圣的理想人格作为人生的最高目标。
1．2西方人本主义思想及其价值观
西方人本主义思想源于欧洲文艺复兴时期反对封建统治和宗教神学体系的资产阶级思潮［4］，其核心内容是反对过分强调神的至高无上，而是要求相信人的伟大力量，追求个性自由和个性解放。欧洲文艺复兴时期的重要代表人物薄伽丘认为:人类天生是平等的，没有贵贱之分，人类的骨肉都是用同样的物质造成的［5］。他的观点被视为是最早的人权宣言。可以说，人本主义思想是对中世界神学文化的批判而展开的人性回归的思想运动，但由于当时神学文化受到统治阶级的倡导，因此这种批判是变向进行的，它以大力弘扬人性与以人为本的思想来冲淡神学对人民们思想的束缚和禁锢。人本主义思想的传播对欧洲工业革命和商业资产阶级的兴起起到了积极的推动作用，它是欧洲现代文明的重要里程碑。莎士比亚是欧洲文艺复兴时期的著名剧作家，他的作品充分地宣扬了人本主义思想，歌颂仁爱、友谊和自由，时至今日，他的部分作品仍然是欧、美许多国家中学课本中的重要内容。这说明西方人本主义思想对整个西方世界的影响广泛而深远。
1．3儒家思想与西方人本主义思想的异同
儒家思想与西方人本主义思想都强调“以人为本”的理念，主张以现实的人生为出发点构建社会关系和人与人之间的关系;他们都以反对神学和玄学为出发点，强调人的现实世界高于一切，强调平等、博爱的大众理念。儒家思想在中国影响深远，是民族文化精神的精髓，在对待鬼神世界的态度上采取搁置和回避。同样西方人本主义思想也是西方文化的主流思想，它代表着新兴资产阶级的积极进取的乐观主义精神，而对神学的态度也采取了以大力弘扬人本主义思想来淡化神学。这些做法都有效地减弱了神学和玄学对人们思想的束缚，对人类社会的发展意义十分重大。儒家思想与西方人本主义思想也存在许多不同。首先，在对待人与自然的关系方面，儒家主张人与自然的和谐，强调“天人合一”，人要顺应自然，积极适应自然界的各种变化，比如中医理论就是这方面的最好诠释。西方人本主义思想在强化人的欲望，要积极地改造自然，让自然服务于人。其次，儒家注重家庭、社会和国家利益，而西方人本主义思想则注重个人的自由、奋斗和权力，人权神圣不可侵犯是西方人本主义思想的核心价值观，有事个人权利甚至高于国家利益。最后，儒家思想强调人性的善良，以人格与道德完美作为人生最大目标，强调克己复礼，独善其身。西方人本主义思想则重视自然科学和理性，“知识就是力量”是最早的西方人本主义提出的理念。可以说西方人本主义思想是西方社会自然科学和自然哲学发展的持久的原动力。
2儒家思想影响下的体育教育
2．1人格完善与全面发展是儒家思想影响下的体育教育的宗旨
全面发展是中国由来已久的教育理念，这包括身体、精神、智力、道德等多个方面。体育教育作为促进人的全面发展不可或缺的一部分，始终是教育行政与大众理念中坚持不渝的重要内容。虽然正规化的体育教育是从民国时期西方体育传入中国之后才开始的，但形式上的西方体育并没有冲淡儒家思想对教育乃至体育教育的影响，那些现代体育运动项目进入学校后，其教育目标和组织形式中无不体现着儒家思想。“友谊第一、比赛第二”正是儒家关于博爱与助人的精神写照，体育课中队列队形练习是必不可少的部分，其中的整齐划一和老师的绝对权威演示着儒家思想中君臣关系的理想规范。儒家思想影响下的教育理念强调接受规则和人格完善，并认为一个人只有这样才能是一个全面发展的人和对社会有益的人。
2．2强调身体与精神的和谐统一是儒家体育教育的出发点
体育教育不仅要强健体魄，更要内实精神，身心和谐统一是儒家思想影响下的体育教育的最高目标。一方面，一些中国传统体育项目被纳入体育教育的重要内容，如:武术、太极拳等，这些项目本身就强调动作与意念的配合，旨在达到身心统一;另一方面，中国的体育教育始终贯穿着一种崇高的爱国精神的灌输，把体育运动与为国争光、为集体争荣誉作为体育运动的目标。某些中、小学中的传统体育项目学校更是肩负着为省队、国家队培养后备人才的重任，这无疑强化了体育的为国争光的责任情节。学校一年一度的田径运动会又把以班为单位的集体荣誉至于每一个运动员学生的肩上。所以说，儒家体育教育把身体塑造与精神陶冶合二为一，使得体育教育独具东方的色彩。
3西方人本主义思想影响下的体育教育
3．1构建强健的体魄以突出个人力量的伟大
儒家思想与西方人本主义思想都突出地强调以人为本，但西方的人本表现在个人概念之上，从欧洲文艺复兴时期的雕塑、绘画等艺术形式的内容就可以看出，西方人努力塑造完美的人体艺术以突出人本身的完美与崇高。在其影响下，西方体育教育也把锻炼强健的身体作为体育运动的首要目标，肌肉锻炼和体能锻炼是欧、美中小学体育课的重要内容，它被视为体育教育的基本内容，其重要性远高于其他具体的体育运动项目，如:篮球、足球、网球等等。这种体育教育的结构使得社会上无论男女老少都热衷于塑造体型的抗阻练习(bodybuild-ing)，也催生了以肌肉练习为主要内容的健身俱乐部成为西方国家的一个重要体育产业。儒家思想和西方人本主义思想在关于个人与国家的关系上有着根本的不同，儒家思想强调国家对于个人的重要性，认为只有国家强大了，个人才能安康幸福，国家衰败了，个人则必然流离失所，所谓“皮之不存，毛之焉附”。而西方人本主义思想正好相反，他们强调个人在一定程度上高于国家，只有每个人都强大，国家才能强大。因此，西方体育教育中在强化个性张扬，个人自由以及个人生命的重要性。西方国家不倡导舍己救人，在保护自己生命安全的前提下才去救人。在体育教育中他们从不强调整齐划一，而是崇尚与众不同，强调个人在体育运动中的创造性。
3．2强调征服自然与自强不息的人文精神
现代西方流行的诸如登山、跳伞、漂流、高山滑雪等极具冒险性的运动已经逐步开始进入学校体育，或者以夏令营、冬令营形式广泛向中、小学渗透，并且其教育理念被学生及其家长普遍接受。西方体育教育把这种带有征服自然性质的运动活动视为塑造学生坚强个性和自强不息精神的最好途径，并将其纳入人的全面发展教育计划中［6］。西方人本主义思想突出人的能力是有其历史由来的，欧洲文艺复兴之前，西方人的思想被神学所束缚和控制，人被至于完全被动的地位，因此，冲破了神学对人们思想的禁锢之后，重获自由了的人类精神开始自由驰骋，体育运动恰好可以帮助人们实现精神领域的自我实现。通过体育运动人们可以充分表现自我的强健、胆量和能力，体育教育中也在积极鼓励学生自我表现，在体育运动中完善自己，展现与众不同的自己。
3．3倡导竞技精神与娱乐精神
竞技精神与娱乐精神是西方人本主义思想影响下体育人文精神的主旋律，竞技精神鼓励人们去积极竞争，同时在竞争中学会平等、协作、遵守规则;娱乐精神则在一定程度上尊重人的本性，即喜欢游戏与娱乐是人的天性，体育运动中常常需要非理性，也就是抛开运动促进健康的理性思维，在运动中寻求快乐，避免把运动当作任务来完成。娱乐精神使得西方体育最大程度地生活化了，体育运动深深植根于大众的生活，是体育成为一种根深蒂固的文化现象。西方人对体育人文价值的追求重于对体育功利价值的追求，这与娱乐化体育教育的影响不无关系。资本主义自由经济充满了竞争，西方社会到处可见激烈的竞争，如何在竞争中战胜对手又不伤害对手，如何在竞争中与他人合作及利益共享，这是西方社会最看重的人的基本素质，或者深层次分析则涉及到人性的概念，如如何克服人性中的弱点，培养完善的人格。西方体育教育所倡导的竞争精神就是要通过体育运动情景来复制社会竞争状态并使之场景化、典型化，学生在这种场景下体验和学习正确的竞争。与此同时，在体育运动中的娱乐不仅仅是娱乐自己，同时也要娱乐同伴和对手，营造共同快乐的氛围。
4总结
儒家的思想核心内容篇10
摘要:“和谐”的人文情怀和伦理追求在儒家伦理思想中占据着非常重要的地位。儒家伦理所蕴含的和谐思想在人与人的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐以及人自身的和谐方面都有所体现。在古代，这一思想体系对于培育和塑造中华民族精神起到了积极的推动作用。今天，儒家关于“和谐”的伦理意蕴对于推进和谐社会建设同样有着重要的启示和借鉴价值。
关键词:儒家伦理思想;和谐;价值
每一个民族和国家在历史发展进程中都会形成具有自身特色的伦理思想与文化传统。五千年来，中华民族以其独特的辩证思维和哲理智慧创造了博大精深的伦理思想文化。其中，追求和倡导“和谐”便是中国古代伦理思想文化的重要内容之一，成为中国传统文化的宝贵遗产。毋庸置疑，对于以伦理道德为核心内容并且一直占据主导和支配地位的儒家思想来说，无论是从它所阐述的人与自然的相互关系，抑或是从它所追求的个人内在修养，还是从它所倡导的人际交往伦理上来看，都无不渗透着“和谐”思想。因而，“和谐”的人文情怀和伦理追求成为儒家伦理思想一个非常重要的组成部分。在古代，这一伦理思想对于培育和塑造中华民族精神起到了积极的推动作用。今天，儒家伦理思想的这种追求和实现“和谐”的伦理意蕴对于推进和谐社会建设同样有着重要的启示和借鉴价值。
儒家伦理所蕴含的和谐思想可以从4个方面来审视，即人与人的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐以及人自身的和谐。
一、人与人的和谐
人与人的和谐即是在日常生活中的人际交往和谐。实现人与人之间在日常生活交往中的和谐无疑是儒家伦理思想最重要的方面。儒家伦理思想的智慧首先在于它把人看作是处于社会联系中的人，从人与人的不同中求同，从对立中求统一。
儒家“人和”思想由来已久，它把“和”视为处理人际关系的一个重要准则。追求人与人之间的和谐，也是儒家伦理思想的基本价值取向和基本精神。在人与人的关系上，儒家文化重视建立融通的人际交往及和谐的人际关系，提倡成己及人、宽和处世等贵和尚中的和谐友爱精神。儒家的创始人孔子把“仁”作为自己哲学的核心范畴，“‘仁’学是孔子思想的核心，也是他的伦理学说的根本。在《论语》中，谈到‘仁’的有58章，‘仁’字出现105个”。“仁”的本意就是指人与人之的相互关系，因而儒家的“仁学”就是一种处理人际关系的学说。儒家把“仁”解释为“爱人”，孟子说:“仁者爱人，有礼者敬人，爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之”，阐明了对他人的关爱与尊重的意义，其目的是为了实现人际和谐。对于以“仁”为核心处理人际关系，孔子提出了两条基本原则，一条是“恕”，即“己所不欲，勿施于人”，这是处理人与人之间关系最基本的要求，即是说不能把自己的要求强加于人，更不能把不希望加之于自己的要求加之于别人;另一条是“忠”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”，这是处理人与人之间关系的进一步要求，即是说要实现人与人之间的和谐，还要求发挥人的善性，要“善群”、“利群”、“乐群”，也就是要成己及人。从“忠恕之道”出发，儒家伦理思想又进一步提出了需要协调的5种人际关系，即父子关系、君臣关系、夫妇关系、长幼关系等，即所谓“五伦”，强调要以仁、义、礼、智、信、宽、勇、忠、恕、孝等伦理规范来实现人际关系和谐。儒家正是以“忠恕”之道为途径来调整人与人之间的权利与义务关系，从而实现人际和谐的。
人与人之间的和睦相处是社会文明的重要标志，也是社会稳定发展的基础。随着社会的发展进步，人与人之间的联系交往会愈加频繁，人际关系也更加重要，要实现社会的和谐发展就必须借助于良好的人际关系。然而，在现代社会，伴随着人们个性化意识的觉醒和对物质利益的过度追求趋向，人与人之间的关系显现出冷漠和淡化的境况。人际关系的冷漠、甚至某种程度的紧张，一定程度上限制了个人的全面发展，破坏了自身存在的人际交往生态，破坏了社会的和谐。而儒家强调“和”、“与人为善”、“己所不欲，勿施于人”、成己及人的思想，倡导仁爱、谅解和宽容，这对于处理好各种利益关系，形成良性互动的和谐人际关系、创造良好的社会环境和氛围非常有益。因此，作为中华民族传统美德的宝贵财富，这些思想并不因经济的发展、社会的变迁而失去生命力和合理性，其内涵与今天构建和谐社会所追求的新型人际关系有着一致之处。