儒家思想的核心要义篇1
关键词：社会主义核心价值；儒家；文化
目前我国在经济建设上取得了显著的成就，经济总量已雄居世界第三位。但在经济发展的同时，精神领域也出现了精神危机、信仰危机以及道德危机的征兆。意识形态领域出现了马克思主义一元主导和多种社会思潮并存的复杂局面。在这种情况下，中共中央及时地提出了要进行开展社会主义核心价值体系学习教育活动，这是非常必要的，这对于增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力，团结、引领全国人民在思想上、道德上共同进步，具有重大意义。
一、儒家思想的发展路径
起于人类历史轴心时期的儒家思想历经春秋战国，但是在汉初并没有成为主流思想，西汉初年，汉高祖不喜儒学，使儒家的学术源流几乎断绝。文、景时期，主张清静无为的黄老思想已不能满足政治需要，儒家的春秋大一统思想，仁义思想和君臣伦理观念显然与武帝时所面临的形势和任务相适应。于是，在思想领域，儒家终于取代了道家的统治地位。汉武帝时期，儒术完全成为封建王朝的统治思想，在中国文化中居于统治地位。儒家思想走向主流，固然有其维护大一统迎合了汉朝统治者尤其是汉武帝的心理，但是从中我们也可以寻找到一些值得借鉴的经验。儒家思想之所以成为正统思想主要有以下几个方面。一是汉朝的儒家思想已经博采众长融合了其他思想的精华。董仲舒时期的儒家思想已非春秋战国时期儒家思想的原貌。而是掺杂道家、法家、阴阳五行家的一些思想，是一种与时俱进的新思想，是其成为两千多年来中国传统文化的正统和主流思想的基础。二是儒家思想的弘扬与一批儒生即当时的文化精英的贡献分不开的。三是儒家思想从细微之处入手，逐渐深入人心。四是儒家的道德审判让人明辨是非。
二、儒家思想的借鉴意义
实际上，社会上出现的各种社会思潮的混乱都是他们都是对社会主义核心价值的认识不足，丧失了信仰，进而对建设中国特色的社会主义丧失了信心。信仰和理想是非常重要的。早在二千多年前，儒家学派的子贡问孔老夫子：怎样才能让一个国家安定、政治平稳？孔子的回答很简单，只有三条：“足兵，足食，民信之矣。”也就是说，国家要有足够的兵力来保障安全，要让老百姓能够吃饱，老百姓要对国家有信仰。孔子认为在这几条中间，信仰是最重要的，他说“自古皆有死，民无信不立。”最可怕的是国民对这个国家失去信仰以后的崩溃和涣散，而信仰的力量则可以把一个国家凝聚起来。所以弘扬社会主义核心价值观，树立广大青少年的信仰就显得尤为重要。我们从儒家思想的发展过程中得出了以下的借鉴。
（一）文化发展要与时俱进，文化传播要依靠精英力量
儒家思想作为正统思想在中国的专制社会中存在了几千年，在儒家思想的传播过程中，也曾存在很多的困难与挫折，但是儒家在历经了几千年之后仍然在现代社会深深影响着社会发展。这其中最重要的一点就是其发展过程中的取其精华、去其糟粕，也就是自我完善。儒家在整个专制社会发展过程中，不断地结合每个时代的具体情况进行内容上的整改。从最早孔子提出“仁政”的儒家核心思想，历经孟子，荀子，最后在董仲舒提出的“新儒家”思想中确立了其正统地位，也使儒家思想最终深入人心。我们说儒家思想的传播首先要使统治者接受，所以儒家思想在不断地思想发展中根据各个时代的社会民生情况进行调整，从最初的“仁政爱民”，到之后的“君权神授”可以说都是直接与统治者的利益相关联的。除了统治者的接受，儒家思想还根据人民的具体情况进行其思想的改制，从“君舟民水”到之后的“天人感应”都切实的考虑到了人民的切实利益。在儒家几千年的发展过程中，儒家思想紧紧围绕“仁”这一核心观点，根据实际情况进行修整。在不断自我完善中，儒家思想逐渐深入人心，奠定了其正统的思想地位。从儒家的发展中我们看到，要在国民教育中很好的贯彻落实社会主义核心价值体系的建设，我们要根据自身的实际情况，社会的实际情况，根据社会主义核心价值体系中的具体要求，紧紧围绕几个基本点，不断地进行具体思想的落实。在思想成熟时，我们要利用社会中的权威人士，领导人士进行传播与发展，在儒家思想的传播中，一批核心领导人物起到了重要的作用，孔子、孟子、荀子、董仲舒等这些士大夫阶层进行了广泛的传播，他们通过讲学，游说，收门徒，编写书籍，开学堂等种种方式进行广泛的传播，从而使社会中的儒家信仰者不断地增加，在这种具有规模性传播方式的影响下，儒家思想得到了很好的传播。除了这种权威知识分子的传播外，最重要的一点就是统治阶级的政策推行，在儒家思想的正统地位确立之后，董仲舒得到了汉武帝的大力支持，“罢黜百家，独尊儒术”“儒家文化进入科考范围”这些政策的推广，使得儒家思想得以在社会中广泛传播。在现代社会主义核心价值观的传播中，我们要学习儒家，借助知识分子，权威人士以及国家政策的推行，大力宣传社会主义核心价值的体系的推行，我们可以利用广大的网络媒介平台进行传播与宣传，并且通过社会主义核心价值体系融入国民教育，借助广大的权威人士知识分子阶层，以讲学为主要途径进行广泛的传播，逐步在传播中形成广泛的社会主义核心价值体系的群体基础，并且利用国家机构出台相关政策来保证社会主义核心价值体系的落实，从而在社会中形成广泛群体道德意识。
（二）文化传播应从日常生活层面入手
儒家思想注重从小事做起，从个体做起。“人则仁义”是儒家思想的生命价值基础，不仅是为人的基本价值标准，也是个体行为实践的价值准则，在儒家学者看来，“仁”是支撑人之所以为人的根本，“义”是人之所以存在的基本行为准则。这正如儒家所主张的：“仁也者，人也。合而言之，道也。”“义者，宜也。”儒家学者之所以将仁义看得如此之重，是因为其理论的核心价值就在于：“仁者爱人”。一方面，儒家仁学的“爱人”思想把握了一个最基本的价值要素，在儒家看来，无爱人无所以构建起和谐社会，正如孔子所说：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”从最基础的爱人开始关注每个人的生存发展强调以礼待人，以利与人；不民意，不强民所为；勤政勤劳，不悔不怨。在落实社会主义核心价值体系中，我们也要秉持最基本的以人为本，从每一个人的切实利益出发，关注于每一个人的价值观的发展。加强对个人的教育，从每一个人的精神层面提高上着手，使社会主义核心价值体系通过国民教育逐渐融入到整个社会，成为社会的主流思想。从关注人这一基础出发，在儒家提出的“三纲五常”“仁义礼智”“孝道”“非义不居”这些日常小事上着手，进行具体的规定与详细的规范，儒家思想强调诚信，认为不讲诚信，一个人就不具有良好的品格，也就不能实现自身真正的发展，不能成为对社会和国家的有用之才。要想做到心中有仁，必须要诚实地对待自己和别人，必须在追求和谐的心境中，做到至诚至信、至真至善。只有这样，才能在现实中实现自我的飞跃。儒家思想弘扬孝道，认为“孝”产生于家庭血缘关系相连的生理和心理基础之上，孝是最真挚的情感，也是反映一个人道德修养的衡量标准。在儒家看来，做到孝道，才会心中有仁，这对于社会的安定、社会秩序的维护有着重要的作用。儒家十分强调道德的力量。“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。道德不仅可以引导一个人不断完善自己，提高自身素质，而且还有助于促进一个国家的不断发展。儒家认为道德的力量在某种程度上可以超越一切，起到意想不到的效果，而且有助于节约社会资源，促进社会的和谐发展。儒家在这些小事上进行了各方面的规范，可以说事无巨细，在这种不断地积累过程中，逐步深入。俗话说：不积小流无以成江河，不积跬步无以至千里。我们要在国民教育中，从每一件小事出发，无论何时何地何事，都把社会主义核心价值观贯彻到具体的事物中，要学习儒家思想，循序渐进，不断地进行积累与进步，从不断量变地积累中逐渐达到质变，在不断地进步中落实好社会主义核心价值体系的建设。
（三）价值判断需深入文化建设的内核
儒家思想在不断地发展过程中，始终以道德为标准，扎根于周礼，形成了一套理论规范，以此来束缚社会成员的行为，为整个社会运行指引方向，无论儒家思想如何发展，儒家的价值评判标准是固定不变的，在朝代的更迭中，始终围绕这一标准进行事物的评判，从而使儒家文化能够不断地发展与进步。价值观的评判也是社会主义核心价值观落实的重要的方面之一，我们要建立好一个评判的标准，确立好事物的属性定义，从而在事物的不断地发展中确立好事物发展的方向，在国民教育中进行贯彻落实。而在现实社会中，社会对行为的评判标准就是社会主义核心价值体系，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神和以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。根据这些具体的评判标准，我们在日常的生活中就有了行为规范，就有了参考标准，衡量标准。这样我们就可以去衡量自己的行为，
就可以及时规定自己的行动路线，及时纠正自己的思想方向，及时进行自我的调整。只有依照必要的价值评判标准，才能在实践落实中更好的落实贯彻社会主义核心价值观。
依据价值体系的性质和特点，结合社会主义核心价值体系建设的实践经验，积极探索社会主义核心价值体系转化为青年学生的自觉追求的途径、方式和方法，包括理论创新、理论武装和理论教育、社会思潮引领、政策引导、制度建设、文化熏陶和实践体验。其中，哲学社会科学工作者要积极承担中国特色社会主义理论体系宣传普及活动的责任，增强中国特色社会主义理论体系教育的吸引力、感染力和有效性，推动当代中国马克思主义的大众化，尤其要通过科学研究、学科建设、教材建设、课程和教学体系建设的途径，将社会主义核心价值体系融入国民教育的全过程，促进社会主义核心价值理念在青年学生中发挥潜移默化的作用，真正转化为青年学生的自觉追求。
儒家思想的核心要义篇2
关键词：新儒家主义；中国社会主体文化
学界所指的新儒学产生于五四运之后，经历了二个阶段：形成时期（上世纪20-50年代），以梁漱溟、熊十力、马一浮、张君劢、冯友兰、贺麟、钱穆、东方美、唐君毅、牟宗三、徐复观为代表，他们在彻底颠覆以儒学为核心的中国传统文化的时代潮流中从儒学概念和义理方面进行诸多理论创新，援引西方哲学思想弥补中国儒学形而上学的严重不足，竭力构建儒学现代化的系统。奠定了儒学与世界西方文化对话的理论依据其中；发展时期（上世纪80年代），以余时英、刘述选、成中英、杜维明为代表，他们在受到西方文化的熏陶后，企图用西方文化的系统教育与西方思维方式诠释儒学。
一、新儒家主义的当代使命：构建中国社会主体文化，加强中华民族的政治认同
中国封建社会时期，儒学作为社会文化的主体在维持政治与社会秩序方面发挥了极其重要的作用，儒学只所以能够贯穿于中国封建社会的始终源于其自身的不断更新发展，辛亥革命爆发后清政府的覆灭使得制度化的儒学彻底退出了历史舞台，儒学主义又面临重新调整，新儒学应运而生。儒学的制度终结使得其脱离了现实而被现代文明所鄙视，五四新文化运动开始，儒学不断地遭受到批判和清算，而失去了价值理想载体，使得现代新儒学发展面临困境无法在现代文明发展中实现其“返本开新”的价值诉求。即使现代新儒学面临着这样的困境，但是却无法改变其在社会主体文化构建中的历史使命。
中国社会主体文化面临的问题。正如余时英所说：“西方的概念和分析方式在没有来得及本土化之前便已席卷了中国的学术思想界。因此现代中国学人用西方的概念和分析方式研究自己的思想传统时往往不免流为牵强附会和生搬硬套。”[1]近代中华民族在拯救民族危亡时，基于对西方思想的厚望而直接拿来运用，并未取得明显的效果。1917年十月社会主义革命爆发后，马克思主义思想不断在中国传播。毋庸置疑，马克思主义引入从未停止中国化的脚步，正因为有了中国化了的马克思主义思想的指导，才实现了中华民族民族独立。为此，新中国成立后，马克思主义的共产主义信仰成为中国民族的政治信仰，社会主义成为中华民族的道路认同。
虽然共产主义仍然是我们的政治信仰，但是在社会上，由于中国传统文化的核心儒学被推向了现代文明的对立面，中国古代儒学是社会主体文化的核心，而后以此为基础，形成中华民族的政治认同。期间，摈弃了儒学的马克思主义思想成为社会主体文化的核心，改革开放以来，由于经济全球化，世界各种思想文化相互交流，西方的各种思想不断浸入中国，共产主义政治信仰被西方和各种思想冲击后其感召力下降。那么如何重建中国社会的主体文化，马戎先生谈到以“某种宗教作为重建当代中国政治文化的基石在实践上不现实。”并提出“儒学能否‘脱胎换骨’成为与现代工业文明相适应的社会主体文化，尚未可知。[2]以中国民族传统的儒学为基础，使儒学与马克思主义思想相互适应，包容吸纳世界先进的文化，形成新生的儒学现代新儒学，使其成为社会主体文化的内核。以此来加强中华民族的政治认同。加强中华民族的政治认同成为亟待实施的问题。加强民族的政治认同，其合理的理论逻辑应该是：以社会主体文化为中心，适应时展要求，在各民族文化不断碰撞中寻求共同点，最终形成民族文化多样性下相互交融，共生共荣的社会主体文化，以社会主体文化为基石形成了民族的政治认同。
二、新儒家主义嵌入社会主体文化的依据
马克思主义是中国特色社会主义的指导思想，而儒学则是中华民族传统文化的核心。在经历新民主主义革命、社会主义革命、社会主义探索、、社会主义现代化建设等时期后，人们开始反思新儒学发展的合理性。此时儒家思想与马克思主义思想成为必然趋势。国家的意识形态为中国化的马克思主义。社会的主体价值是以儒学为核心的文化思想。从这个意义上来看，国家的意识形态与社会主体价值应该是相互促进，共生共荣的关系。因此，新儒学与马克思主义思想交流应该在和谐的良性互动环境下愉快地进行。中国人民选择马克思主义不仅是因为中国的革命建设改革需要理论指导，也是因为马克思主义在中国能够实现中国化，能够被中国传统文化包容。新儒学与马克思主义思想融合基点有四个方面：一是辩证唯物主义的哲学基础。如二程与朱熹的哲学思想与马克思主义的辩证唯物主义在思想上是紧密联系在一起的。二是相互包容的理论品质。儒学尤其是新儒学十分重视吸取，包容新的文化精华，马克思主义理论本身就存在着海纳百川的优秀品质。两者融合将成为历史发展的必然趋势。三是大同社会的价值追求。孔子提出要建立以天下为公、选贤与能、讲信修睦、各得其所、一心为公、安定有序为基本特征的社会，而马克思主义中国化过程中提出要建立独立自由民主富强的和谐社会。四是以人为本的核心价值观。儒家主义与马克思主义在“以民为本，以人为本”的人文关怀下达成了利国利民治国理念的高度一致，这成为马克思主义与儒学在核心价值观上的契合点。
三、新儒学主义在构建中国社会主体文化中的作用
（一）以马克思主义思想为指导，以新儒学主义为基础，构建社会主义核心价值体系
中国共产党是以马克思主义思想为指导的政党，始终代表中国先进文化的前进方向。中国特色社会主义文化应该是民族的科学的大众的社会主义文化，是与党的理论、路线、纲领、方针、政策和各项工作相互适应的，从而为中国社会经济发展提供精神动力和智力支持。十七大报告提出要构建社会主义和谐社会，建设和谐文化，而中国传统文化本身就是蕴含着人与人、人与自然、人与社会和谐相处的思想，中国是一个由56个民族构成的多民族国家，因此，以任何一个的民族文化作为社会主体文化都是不可能形成全民族全社会共同价值主体。但是中华民族文化已经成为各民族共同认同的文化主体，其经历了很长的时间已经形成了以儒学为基础的民族文化认同。马克思主义指导中国人民取得了新民主义革命的胜利和社会主义现代化建设的成就。凝聚了中华民族的力量。因此，构建中社会的主体文化，一定要在马克思主义指导下，以传统儒家文化为基础，汲取中华民族优秀的传统文化内核，充分利用适时更新的儒学即新儒家主思想重新构建中国社会主义核心价值观，重建中国的社会主体文化。构建社会主义核心价值体系是构建社会主体文化的重要举措。
（二）新儒学思想能够增强社会主义文化自觉和文化自信，助推构建社会主体文化的步伐
中华民族的文化自信是指对中国各优秀的传统文化充分自信，对中国共产党领导的人民创造的革命文化充分自信，对马克思主义指导下的社会主义先进文化建设充分自信。文化自觉则是指中华民族在民族文化上的觉醒和觉悟，包括对社会主义先进文化内容、文化建设的领导力量及其对文化发展规律的认识等。提高民族的文化自觉和文化自信无疑有得于社会主体文化的构建。而新儒学在提高社会主义文化自觉和文化自信方面有自己的优势。主要体现在两个方面：第一，新儒学本身是摒弃儒学的不适应时代要求的因素的条件下的儒学复兴行动。他蕴含了中国传统的优秀文化的内核。如中华民族大一统的思想成为政治文化的基本理念。回顾中华民族优秀文化的连续性和汉唐盛世文明在世界上的影响，可以增强自身的文化自信。第二，新儒学能够主动的应对现代化建设进程中出现的各种问题，如生态环境污染、社会伦理等问题，新儒学为社会发展提供精神动力，维持正常的社会伦理秩序，同时增强社会发展中的人适应性。可见，新儒学思想能够增强社会主义文化自觉和文化自信，助推构建社会主体文化的步伐。
（三）加强新时期的民族主义，构建国家层面“政治文化”，以新儒学重建社会主体文化
中国是一个多民族国家，各民族在人口规模、居住模式、发展基础、现代产业中的综合竞争能力方面差距很大，在政治权利、经济利益、文化权利诸领域中以“民族”为单元的“民族平等”在实践中难度极大，甚至完全不可能做到。[2]“政府和民众考虑族群间平等时，着力点是个体成员之间的平等，并以公民权利作为争取公平竞争和平等待遇的合法性基础。[2]兹上马戎先生观点，新时期加强民族主义，应该充公民身体作为国家民族主义基础，进而从强调祖先血缘、语言和传统文化的“族群模式的民族主义”过渡到强调领土、法制和公民权的“公民模式的民族主义”。以儒家文化为中心的中国传统文化中所提倡的“和而不同”和“己所不欲，勿施于人”的思想成为国家民族主义构建时所要继承的优秀文化，新儒学主义便成为国家政治文化构建
新儒家主义即是要以中国民族传统的儒学思想为本位，以马克思主义为指导，吸取西方先进的文化，在适应中国特色社会主义政治经济社会发展的要求之下而产生的一种新文化。中国社会主体文化构建需要儒家的重新调适变成适应现代社会发展环境的新儒学，而后发挥其新儒学的文化塑造功能。如何使儒学发挥其社会主体文化的构建功能，这是一个复杂的系统的工程，本研究只是从新儒学的发展过程，为社会主体文化构建提供的条件方面引入了怎么将新儒家主义与中国社会主体文化的构建结合起来的问题。还希望学界同仁共同关注这个问题。
参考文献：
儒家思想的核心要义篇3
关键词：儒家思想;社会主义核心价值观;国家认同;意识形态;社会思潮
中图分类号：D616文献标识码：aDoi：10.13677/65-1285/c.2016.01.11
欢迎按以下方式引用：王腾，王梅琳.从儒家思想的传播看社会主义核心价值观的培育和践行[J].克拉玛依学刊，2016（1）：60-64.
收稿日期：2015-09-21
作者简介：王腾，华东师范大学硕士生，研究方向：思想政治教育理论;王梅琳，中共重庆市委党校硕士生，研究方向：政治学基础理论与方法。
在全球化、市场化、网络化背景下，培育和践行社会主义核心价值观是一个非常重要的理论与现实问题。这一问题的解决，没有既定的模式，是一个不断探索和完善的过程，其策略的有效性直接影响了社会主义核心价值观能否内化于人们的心灵、外化于人们的行动并固化为人们的习惯。英国历史学家汤因比曾指出：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治文化上团结起来，他们显示出这种在政治、文化上统一的本领，具有无与伦比的成功经验。这种统一正是今天世界的绝对要求。”[1]283-284因此，借鉴我国传统儒家思想的传播经验，探讨当代中国社会主义核心价值观塑造的思维、方法与路径，可能是一种较为可行的策略。
一、社会主义核心价值观与儒家思想的共通性
（一）共同的本质：主流意识形态
主流意识形态是一定社会中所有成员共同具有的思想、信仰、价值等，是社会中占统治地位的社会意识形式。
儒家思想是传统中国的主流意识形态，在社会精神领域发挥着主导性作用。它是确保封建社会系统得以运转、社会秩序得以维护的基本精神依托，表达着被统治者对统治者心理上的认同。儒家思想成功地充当了主流意识形态的角色，这使它不仅成为封建王朝的指导思想，而且以润物细无声的方式浸润到普通民众的生活中，内化为人们的价值准则。
社会主义核心价值观是当代中国的主流意识形态。首先，“当代中国价值观念，就是中国特色社会主义价值观念，代表了中国先进文化的前进方向”[2]7。因此，作为我国社会主义先进文化的精髓，社会主义核心价值观奠定了中国特色社会主义道路、理论体系和制度的道义基础，表达了对社会主义国家政治生活的基本看法和价值界定，构成了国家合法性的依据。其次，作为我国社会经济形态中人们利益的观念表达，它凝聚了中国特色社会主义道路的理论成果和实践经验，表达了对社会主义国家经济生活的基本认知和利益界定。
（二）共同的任务：引领社会思潮
社会思潮作为一种流行的思想倾向，对人们的思想观念和思维方式具有一定影响。任何社会如果放弃了对社会思潮的主流引领，那么很可能出现意识形态的“失语症”。
在传统中国，儒家思想虽享有“一元独尊”的地位，但也经常面临各种非主流思想流派的影响。例如，在儒家思想发展过程中，它曾面临与道教和佛教争鸣、整合社会思潮能力弱化的境况。儒家思想在此背景下，兼取诸学之长，引进道家和佛家思辨体系，发展出儒家思想的新体系――宋明理学，从而实现了对其他文化的引领和整合，成就了一元多样的儒家思想体系。
当今中国正处于“多元信息交汇，多方位价值取向交叉，多意识形态并存，多元文化共生，传媒多向发展”[3]34的时代，各种社会思潮在思想舆论阵地争夺话语权，以影响社情、民情和舆情。指出：“我国是一个有着13亿多人口、56个民族的大国，确立反映全国各族人民共同认同的价值观‘最大公约数’，使全体人民同心同德、团结奋进，关乎国家前途命运，关乎人民幸福安康。”[4]93因此，作为我国现阶段凝聚共识的“最大公约数”，社会主义核心价值观必须能够“在多元中立主导，在多样中谋共识，在多变中定方向”[5]15，以引领社会思潮。
（三）共同的功能：塑造国家认同
国家建立在人们认同的基础上，国家认同确立起了民众对国家牢固的政治想象，确保了国家存在与发展的稳固心理基础。那么如何塑造国家认同？实践表明，主流意识形态在国家认同塑造上发挥着重要作用。
对儒家思想而言，一方面，它以“君权神授”为封建国家做辩护。封建国家被认为是受命而王，担负着天下一统的重任。这种赋予国家超验存在的做法，提高了民众对国家的认同与崇尚。另一方面，它通过血缘认同将家、国、个人三者联系在一起。儒家思想认为天下一家、同出一源。这种赋予国家现实存在的做法，确保了国家认同的个人与社会基础。
社会主义核心价值观塑造国家认同功能的途径则包括：第一，它致力于增强我们制度的吸引力，提高民众对国家制度的认同。社会主义制度代表了人民群众最广泛的利益，反映了人们达成的制度共识。社会主义核心价值观彰显了我们制度的优越性，从而为制度的有效运作赢得了人们的认同和支持。第二，它致力于增强我们文化的吸引力，提高民众对国家精神的认同。社会主义核心价值观承载了国家和民族的精神追求，表达了民族文化自信，增强了民族凝聚力和向心力，从而增强了国家认同。
二、儒家思想传播路径对社会主义核心价值观培育和践行的启示
儒家思想作为传统中国主流意识形态，在发展、传承中形成了自上而下和自下而上两条传播路径，有效地引领了社会思潮，塑造了国家认同。从儒家思想与社会主义核心价值观共通性出发，儒家思想的成功之处值得我们在社会主义核心价值观培育和践行中加以借鉴。当然，正如恩格斯指出的“人的思维的最本质的和最切近的基础，正是人所引起的自然界的变化，而不仅仅是自然界本身”[6]392，当代中国特色社会主义在阶级本质、制度架构和风情民俗等诸多方面，都与传统中国不可同日而语，人们的价值观念更是经历了翻天覆地的变化。因此，在借鉴传统儒家思想经验的过程中，我们必须对二者的差异加以甄别，不可对其盲目照搬。
（一）自上而下的传播路径
1.与政治权力结盟
在儒家思想的发展过程中，向权力靠拢是其传播的有效策略。传统中国一元化的政治结构决定了一元化的价值观念成为统治者的必然诉求。为此，儒家思想以“独尊儒术”为契机，在“建设一个拥有天然合理性的终极依据、涵盖一切的理论框架、解释现象的知识系统以及切合当时并可供操作的政治策略在内的庞大体系”[7]258之后，获得了官方实践，取得了权威地位，成为统一各种思想、衡量各种事物的标准，在传播体制上实现了“一元独尊”。
从儒家思想传播的基本经验来看，主流价值观要获得最广泛的认同并保持稳定性与持续性，国家的支持和推广是其中的关键因素。因此，一方面，作为包含民族禀赋及当代中国精神价值信息的社会主义核心价值观本身应该加强对社会实践的理论建构力和对当前社会问题的理论解释力，并时时反思理论体系与社会发展二者的契合性;另一方面，国家的政策制度、法律法规和社会治理都必须很好地体现核心价值观的要求，以确保核心价值观的主流地位。需要指出的是，社会主义核心价值观存在的现实语境是多元化的社会价值观念体系或群落，而多元文化存在的必然性意味着建构一元化价值观企图的破产。因此，社会主义核心价值观的建构必须在尊重多元文化的基础上区别对待异质价值观，唯此主流价值观的地位才能得到彰显和维护。
2.与教育制度联姻
儒家思想能够成为传统中国的主流意识形态，与其制度设计是分不开的。在儒家思想观念和经典的传播中，最核心的设计莫过于科举制。科举制以儒家思想经典作为考试的中心内容，以儒家思想理念作为选官用人的基本标准，搭建了儒家思想与教育、选官制度的桥梁。因此，科举制极大地促进了人们对儒家思想的关注，使儒家思想从外在的强加转化为内在的自觉，最终促进了儒家思想的传播。
儒家思想与科举制度联姻的经验启示我们：“任何社会的核心价值观都不可能自发地形成并发挥作用，它必须依托一定的制度基础才能切实发挥道德教化、凝聚人心、稳定社会的效能。”[8]17因此，唯有把社会主义核心价值观融入制度规范建设的全过程，即把社会主义核心价值观的内容和要求渗透和体现到制度设计、政策法规制定和社会管理之中，才能确保人们在理性自觉的基础上发挥其价值判断力和主观能动性。在制度设计中，尤其要注重把社会主义核心价值观融入国民教育当中，因为“教育，尤其是健全的教育，能够为某种普遍价值理念和伦理规范的主体内化提供并建立较为广泛具体而持续有效的传播方式、解释资源、知识和智力支持、接受机制”[9]124。
3.与政治权威关联
在儒家思想看来，最理想的传播方式是身教而非言传，正所谓“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”[10]187-188可见，儒家思想推崇的是人们自然而然地接受并转化为自发行为的传播方式。而且，儒家思想首先强调统治者身体力行，因为“从道德认知发展来看，道德的内化……是由‘外’向‘内’的同化依赖外部规范的结构重组以及同化这些规范的自我的结构重组”[11]104。其实质是借助于政治权威的力量来传播核心价值观。
社会主义核心价值观的培育与践行同样需要借助政治权威的力量，发挥政府的示范作用。诚如霍尔巴赫所言：“再没有什么东西能够像政府那样，对人民的风俗习惯产生如此直接的影响。”[12]330道格拉斯和瓦克斯勒也指出：“政府是一个感染力极强的以身示教的教师，不论教好教坏，它总是以自己的楷模行为教育整个民族。”[13]387-388在公权行使过程中，它自身的道德品质是社会道德建构的核心，所谓“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”[14]2461是也。政府核心价值观的树立和政府履行核心价值观的德行具有广泛的社会示范效应与影响力，对推进社会主义核心价值观的培育和践行无疑具有显著意义。
（二）自下而上的传播路径
1.代际普及机制
社会层面的私学教育，尤其是童蒙教育是儒家思想实践与养成的重要一环。童蒙教育重点在于道德规范的养成和行为习惯的训练。它的特点是富于形象性，形式是生动的故事和易于吟诵的诗歌。童蒙教育的特点和形式使儿童初步形成了与儒家思想这一主流意识形态相适应的情感和价值取向，并在日后的生活中积淀为做人处世的价值内核，形成符合儒家礼仪的人格。可见，童蒙教育是儒家思想在民间广泛传播与代际普及的重要机制。
社会主义核心价值观要渗透到社会领域也需要学习儒家思想传播的代际普及机制，使自身融入童蒙教育的过程中。苏霍姆林斯基曾说过：“我力求做到使每一个孩子在其童年时代的思想意识之中，都能确立对我们的祖国、人民那种道德上神圣的东西的信仰，而且这种信仰是牢不可破的、毫不动摇的、坚定不移的。”[15]197可见，社会主义核心价值观培养和践行唯有从娃娃抓起，才能抓住未来、管住长远。我们要依据儿童的身心特点和成长规律，运用通俗易懂的卡通动画、识字读物等使社会主义核心价值观嵌入儿童的心灵中，为其传播打下基础。
2.情感渗透机制
儒家思想以把个体消融于家国为设计理念，形成了家国同构的同心圆结构。因此，家庭在儒家思想的传播中发挥着重要作用。中国古代非常重视家庭教育，认为家庭是孩子接受道德教化的第一个场所，父母是孩子的第一任老师，家庭教育的作用不容小觑。“如果说，学校的教育是道德教育的主体，那么家庭教育则是学校道德教育的奠基者。”[16]282在少年儿童心性未定的时候，父母对其进行儒家伦理道德和立身处世规约的教育，无疑可以潜移默化地影响儿童，这就使儒家思想渗透到社会生活最基本的环节。
社会主义核心价值观要想达到理想的传播效果，也必须重视家庭教育。唯有家长身体力行地践行社会主义核心价值观，孩子才能对其产生情感认同。如果缺乏情感的内驱力，外在的社会主义核心价值观是无法进入孩子的世界的。虽然与传统社会相比，当今社会家庭的重要性有所下降，但家庭教育的作用仍不容小觑。
3.基层扩展机制
在传统中国，儒家思想十分注重对基层乡里的渗透，其中乡规民约是儒家思想的典型制度表现。作为社会成员制定的共同行为规范，乡规民约得到了乡民普遍遵守。通过乡规民约，儒家思想逐步介入人们的日常生活，并且内化为所有社会成员的文化精神和民族心态，外化为人们的生活方式，基层乡里由此成为儒家思想传播与普及的重要场域。
社会主义核心价值观的培育和践行，也应重视基层传播。一方面要加大对基层干部的教育培训，使他们成为社会主义核心价值观的播种机。须知“积极健康向上的思想和精神在人们心里播下种子，就能生根、开花、结果，就能转化为崇德向善的实际行动”[17]21。另一方面要在乡规民约中彰显社会主义核心价值观。与乡规民约相结合，使个体能够在日常生活中受到反复教化，才能使社会主义核心价值观由观念性的事物转变为惯常的文化现象，并进一步成为人们日常工作生活的内在需求。
三、结语
“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好地创新和发展。”[17]22儒家思想传播的成功经验，为我们培养和践行社会主义核心价值观提供了不竭之源。从儒家思想传播经验中汲取营养，无疑会“使社会主义核心价值观落地生根、枝繁叶茂，像空气一样无所不在、无时不有”[18]，最终“形成知而信、信而行、行而成的衔接递进、互动共进的良好局面”[19]12。
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儒家思想的核心要义篇4
关键词：社会主义核心价值观;儒家思想;中国正义论;启示
中图分类号：B222文献标志码：a文章编号：1002-2589（2015）30-0026-02
一个民族之所以能屹立于世界民族之林，一个重要的原因就是接续文化传统，传承精神命脉，而中国共产党在执政理念中恰恰将这一精神贯彻落实下去。正如同志所说，应使传统文化“在新的时代条件下发挥积极的作用。”①
一、社会主义核心价值体系提出的时代背景
实事求是、与时俱进，是中国共产党的优良品质和优秀的品格，中国共产党在治理国家的过程中不断在理论上推陈出新，这既是时代的必然选择，同时也体现了我国现阶段思想文化建设的必然要求，体现了我国社会发展实践的必然结果。
在社会主义核心价值观提出和践行的过程中，我们面临着巨大的挑战。当前人民思想呈现出多元化的特点，并且还形成了几种比较大的社会思潮，比如自由主义西化派、儒家原教旨主义、全盘西化派等，他们通过报刊、网络等传播手段，在社会上产生了一定的影响。因此，我们亟须在全社会形成一股学习社会主义核心价值观的风尚，并以此来引导人民的思想和行为，形成强有力的精神支柱和精神力量。在目前的形势下，要想增强民族凝聚力和向心力，就必须运用马克思主义中国化的最新理论成果――社会主义核心价值体系来引领社会思潮。要想让这一理论能更快为广大人民群众所接受和认可，必须和中国传统文化中儒家思想相结合，使得社会主义核心价值观的表述更加亲民，更加具有说服力和感召力。
二、儒家思想在社会主义核心价值观中的现代阐释
社会主义核心价值观具体表述为富强、民主、文明、和谐;自由、平等、公正、法治;爱国、敬业、诚信、友善。概括起来有三个层次，分别从国家、社会、个人层面上对公民道德规范进行了规定，但是深究其理论根据，我们可以看到社会主义核心价值观所表达的内容和儒家伦理思想关系非常密切。
1.富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，是中国共产党人从诞生之日起就确立的奋斗目标。这体现了党对国家富强、人民富足、社会良好秩序的美好愿望。儒家思想中十分关注民生，在儒家经典当中多有论述。《论语》中记载，子贡问政于孔子，子曰：“足食、足兵，民信之矣。”[1]134在这里，我们可以看到“足食”就是使民富足，丰衣足食，在儒家思想中，这是统治者维护政治统治的一个非常重要的因素。主张“为政之道，以顺民心为本，以厚民生为本”②在孔子看来他所看重的事情有四个“民、食、丧、祭”[2]194，中国有句古话“民以食为天”，老百姓只有食饱穿暖才能从事其他的活动。在《论语》中还记载了有一次孔子到卫国，在行车途中，看到沿途百姓安居乐业，非常感慨道：“庶矣哉。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”[3]在这里，我们可以看到，孔子的“富之”，就是使得百姓富足，进而达到国家富强的目的。近代以来，尤其是以来，打倒孔家店运动，使得儒家思想披上了一层封建、落后的外衣，这是有失偏颇的。在儒家思想当中，我们可以看到“仁爱”，可以看到推己及人的“一体之仁”，即超越差等之爱，从而走向一体之仁。这种超越的方式就是“推扩”，“己欲立而立人，己欲达而达人”[4]，“己所不欲勿施于人”[1]138“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”[5]。这些仁爱原则里面体现着民主、平等的思想。儒家思想还主张君子应“修身”，要使自己的行为符合礼的规范，从服饰衣冠到人伦制度要严格要求自己服从社会的规范，这就为社会主义核心价值观中的“文明”理念奠定了理论根基。最后我们看到制度规范的本身从来不是目的，真正的目的在于谋求群体生存的社会和谐。有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”[6]社会和谐才是儒家所寻求的终极目标，直到现在，和谐依然是我们党和国家孜孜以求的目标。在社会主义核心价值观中，我们也可以看到国家层面的最后落脚点和归宿依然是社会和谐。
儒家思想的核心要义篇5
摘要：纵观中国历史文化思想，儒家道德主体性思想都是其中的精髓和核心，儒家道德主体性思想通过最原始的形成和其自身的发展，逐渐成为中国社会的主流思想，它不仅为古代中国社会创造了和谐稳定，也对当代社会发展提供了优秀的思想基础。
关键词：儒家；道德；主体性
纵观中国历史文化思想，儒家道德主体性思想都是中国文化和中华文明的重要组成部分，其思想已经成为中国传统文化的精髓和核心。就现今看来，儒家的道德主体性思想也已经渗入到中国社会的各个层面，从而给我们带来的是一个和谐、稳定的社会。所以，对儒家道德主体性思想研究，将能帮助我们更好的去完善自己的人格和生活。
一、儒家道德主体性思想的涵义
要研究儒家的道德主体性思想，首先我们应该搞清楚到底什么是道德主体性。道德主体性是指从道德理性层面提升、尊崇、高扬人的主体自觉与意义，并对人的本性、本质的探索。那么从中我们就可以看出，儒家道德主体性思想就是在儒家思想中以道德为基础的人的自主、主动、能动、自由、有目的地活动的地位和特性
二、儒家道德主体性思想的形成及发展
（1）春秋战国时期儒家道德主体性思想。
春秋战国时期，出现了以孔子、孟子、荀子为代表的儒家思想学说，孔子可以说是儒家学说的创始人，他提出了“仁”的思想核心，成为了以后儒家道德思想的核心，也是道德的最终目标。由此我们可以看出，春秋战国时期儒家的思想学说都是以道德为基础的条件下，去提高人主体性的地位，提出人的道德主体能动性的重要性。可以说，儒家道德主体性思想在这一时期正逐渐形成，步入正轨。
（2）汉代时期儒家道德主体性思想。
汉代时期，儒家思想达到了顶峰时期。“罢黜百家，独尊儒术”正是这一时期儒家学说发展的真实写照，这一思想的提出，使得整个儒家学说一跃成为主流学说，而这一思想的提出者董仲舒也成为这一时期儒家思想的代表人物，他把诸子百家中道家、法家和阴阳五行家的一些思想糅合到儒家思想中，加以改造，形成了新的儒学体系，为儒家的伦理学说奠定了基础。董仲舒种种思想的提出从某些方面来说是把儒家思想发扬光大，进一步的加精，使之成为正统。但是在我看来，他却忽略了人的主体能动性，把人的主体能动性都归结为天命的思想，而且把道德的作用，大部分发挥在了加强中央集权的地方，使道德成为了君主统治一切的工具。所以说，儒家道德主体性思想在这一时期其实只是一种隐藏在权力背后的工具。
（3）宋明时期儒家道德主体性思想
在汉代以后，由于道教和佛教的兴起，打破了儒学的“正主”地位，所以到了北宋时期，儒家学者展开了复兴儒学、抨击佛道的活动，同时又融合佛道思想来解释儒家义理，形成了以理为核心的新儒学体系——“理学”。这其中以程颢、程颐兄弟和南宋朱熹成为最为突出，他们认为天理是宇宙万物的本原，万物只有一个天理，主张先有理而后有物，“理”是世界的本原。可是，通过了解我们就可以看出，宋明理学是典型的唯心主义思想，他的思想是和实践脱节的，所以这一时期的儒家道德主体性思想，虽然为道德的主体性的发展提供了丰富的内在思想材料，但是其终究是精神层面的东西，并没有达到实质性的发展。
（4）明清时期儒家道德主体性思想
明清时期，由于社会的大发展，人们思想进步，西方文化思想的入侵，儒家的思想学说也发生了很大的变化。很多学者认为应该有更符合时代变化的思想学说来提升人们的思想，所以对传统儒学批判的声音此起彼伏。许多开明进步的学者站在客观的立场，在传统儒学思想的基础上添加了更多符合时代的东西，比如顾炎武提倡经世致用，要求我们到实践中求真知。王夫之的唯物思想，改变了宋明理学以唯心主义为主要观点的思想。从这一时期看来，在道德主体方面，更多的体现的是对以往思想的检讨，思考，找到了一个适合儒家思想更合理发展的新途径。所以明清时期的儒家道德主体性思想的主要特征就是求新，是舍弃不合理迎接新发展的转折时期，为以后的思想发展更符合社会和个人找到了新的方向。
三、儒家道德主体性思想的地位
在儒家伦理学说发展的历史长河中，其道德主体性思想应该都算是处在核心的领袖者地位，其道德主体性思想也相应地发挥着自己的功能，积极地推进正确的、合理的儒家伦理思想。在儒家伦理学说创始阶段，其道德主体性思想便也随之出现，因为作为以“仁”为核心思想的儒家传统伦理思想，是道德主体性思想的最佳体现，也是道德主体性思想的根本来源，我们可以说儒家伦理学说的出现，使道德这一社会意识形态找到了一个更加合理，更加合适的存在，于是儒家道德主体性思想的产生是必要的，必须的。就儒家伦理学说而言，我认为最主要的思想目的其实就是对人思想的提升和帮助，使之成为一个成功的人，但是什么是一个成功的人，其实我觉得就是一个有善心，有良知的人，也就是一个有道德的人，而道德主体性思想就是达到这一切的重要组成部分。如果没有道德主体性思想，儒家的伦理学思想可以说不会有这么大的发展。所以，儒家道德主体性思想在儒家伦理学说中的地位是不可取代的，至关重要的存在。
四、儒家道德主体性思想对现代社会的影响
（1）儒家道德主体性思想通过对人的本性的探索，提出人的本性是善的，应该使这种善的本性成为一种道德自觉性。这种道德自觉性在现代社会中，使人与人，人与社会之间的关系合理融洽，为社会更好的实施道德教育，社会安定团结，维护国家统一，构建和谐社会提供了良好的保障。
（2）儒家道德主体性思想通过对人格的完善，使生活在现代社会中人们明白，成为一个有道德的人是社会发展的必要条件。人们在道德主体性思想的强化下，越来越好的去完善自己的人格魅力，从而使个人意识到自己的道德责任，使个人在现在社会中的发展更加完备。
不管历史如何的变化，儒家道德主体性思想都会在这一长河中保存着优秀的传统思想并合理的变化发展，稳定地发挥着自身作用。
参考文献：
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儒家思想的核心要义篇6
摘要儒家在《大学》中曾提出“明德”、“内外兼修”，武德规范已成为历代习武者的标准，在古代的武德中“未曾习武先习德”、“未曾学艺先习礼”、“德为艺先”，贵仁、尚义轻利、忠国爱国、尚勇治气、贵教重养、诚实守信等伦理思想，逐渐形成了独具民族特色的传统武术伦理文化体系。儒家思想在中国传统文化中占据核心地位，在历史长河中，它不断规范人们的行为、协调人际关系，促成社会的和谐。
关键词儒家思想武德传统武术
从春秋战国时期以后，以孔子为代表的儒家文化便开始兴起。其中，“仁”被作为儒家思想文化的核心。儒家讲究“仁”，甚至对上层建筑产生了巨大的影响。由孟子所阐发的“水能载舟，亦能覆舟”的“仁政”治国方略，为后世几千年封建王朝统治者所推崇。中华传统武术有着深严的宗派观念，同时师徒关系也深受封建礼教的影响。“仁”的思想还体现在武术的技击目的上，二人交手，切磋武艺点到为止，具有可贵的人道主义精神。
所谓“武德”，即是从武、用武、尚武之应有德性，泛指在以国防军事为基础的武事活动中形成的与之相适应的相对稳定的伦理思想、道德传统、政治意识、价值观念、心理素质和行为品质的总和。
一、武德中“仁”的风格蕴含丰富的伦理中“仁”的特色
“仁”和武德中“德”乃是相通的。孔子的思想核心是“仁”。当樊迟问仁时，子曰“爱人”就是“仁”（《论语》）。儒家“仁”的思想深深影响着历代习武人，习武过程中逐渐形成贵仁尚德、为仁之礼的优良传统。
中华武德文化以“仁”为核心，儒家伦理的核心精神是爱人。武术技击倘若落恶人之手，则可能做出有悖于为“仁”的宗旨。张孔昭《拳法拳以备要》云：“贤良秘授纤危困，邪妄休传众生，大道等闲若轻授，须防九族尽遭刑”。“仁”作为处理人际关系的规范，传统武术伦理道德倍受武林中人的推崇。武术家合于仁人的行为规范，高尚的道德情操，成为传统武术伦理道德文化中的丰碑。
二、“礼”对武德尚勇之气具有规范约束作用
“有行之谓有义，有义谓勇敢。故所贵于勇者，贵其能以立认也；所贵其敢行礼义也。古勇敢强有力者，天下无事，则用之礼义，天下有事，则用之战胜”。勇必须与礼义相结合。古代传统武德的观点概括起来主要有以下几点：第一，节不恐谓之勇“率义谓之勇”。勇敢具有尊奉正义，对个人来说刁“能修身进德，对习武者来说，具有极强的实践性，不是单纯的洁身自好所能够达到的。”第二，勇不可违背了礼义勇违背了礼义就会祸国殃民。见义不为不能算是勇敢。非但如此，勇而无礼则乱，对于习武人来说，若仅有勇力而知晓礼义，背弃礼义，则对社会造成极大的危害。第三，勇而有度，儒家伦理道德体系中，孔子把“智”、“仁”、“勇”三者相提并论，荀子在《荀子?大略》中曰：“悍赣好斗似勇而非”，在传统武德伦理中智慧和勇敢一起被看作习武人必备的素质。故古代习武之士把智勇双全看成习武人更高的素质。
也正是勇敢和气节的完美结合，才使得许多英雄豪杰视死如归，为正义而奋斗。古体武术家和儒家思想家一直对勇而有节的颂扬，表明了社会的认同态度。激励了一代代英雄儿女前赴后继，勇往直前，使传统武德美德历出灿烂的光芒。
三、武德中“义”是中华道德精神的精髓
儒家伦理论义，其基本以儒家为主导的伦理道德体系，从而建立他们理想中的社会秩序，儒家维护统治阶级利益和封建宗法力度的意图是显而易见的，生活在民间的习武之人十分重义，而且用义来对人进行评价，就是看这个人是有义，还是无义，讲不讲义气等。
儒家文化对我国武德的形成和发展同样产生了重大而深远地影响。我国传统武德是民族文化的结晶不仅展示着几千年中华民族生生不息的精神面貌，而且在其形成的过程中汲取了儒家思想的精髓。传统武德首先表现在习武与修身、习武与立人、品德与技艺的统一，把修己养身看作立身处世实现人生价值的根本。武术人士历来强调习武以德为先。
武术伦理道德在其形成和发展过程中深受儒家伦理思想的影响，本文从仁、义、礼、智、信、孝悌、忠、勇、廉耻几方面阐述儒家的伦理思想对武德的影响，就儒家修身养性准则阐述了儒家思想对传统武德的影响，从而总结出在儒家思想熏陶下形成的传统武德的理想人格。作者认为弘扬中华传统武术伦理道德的精华，提倡习武者“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，对习武者自身素质提高，对社会精神文明建设都有重要意义。
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儒家思想的核心要义篇7
关键词：武士道；儒家思想；仁；异化
武士道被誉为日本民族之魂，原本只是“武士”这一特殊阶层须遵守的道德原则，而后逐渐发展扩大，近代以来甚至成为整个日本民族的道德准则、日本传统文化的象征。在其主体“武士”阶层早已消失的今天，武士道仍然发挥着不容小觑的作用。而作为日本独特文化代表，究其思想根源的话，却是与中国的儒家思想渊源颇深。武士道的代表著作无一不深受中国文化尤其是儒家思想的熏陶，凡是致力于研究武士道的日本人，无一不在谈论中国文化、儒家思想。而研究成果表明：国内外学者普遍认为，儒家思想是武士道的理论基础。本文将主要从新渡户稻造的《武士道》中所引用的儒学经典入手，探讨武士道与儒家思想之间的渊源，并着重探究其中之差异。
一、《武士道》与儒家经典
《武士道》作为近代武士道研究的经典，自1899年在美国出版英文版之后，大受欢迎，先后多次再版，并陆续被译成多国语言。该书探讨了武士道的道德体系，其中直接或间接引用了大量儒家经典。在其第二章，新渡户稻造论述了武士道的渊源，除去佛教、神道等，孔子的教诲即儒家思想被认为是武士道的最丰富的渊源。年轻人以孔子、孟子的著作为必备教科书，成年人则不仅是要了解，而且更要去践行之，即以孔、孟的教诲作为价值标准和行动准则。但他同时认为五伦等基本的人伦道德，并非完全来源于儒家思想，而是在此之前就已经被日本民族所认识到了的，只是借助于儒家思想得到了确认。儒家思想为原本就已萌芽的日本人的人伦道德提供了理论支持，使其具体化、形象化、理论化。新渡户稻造一方面承认儒家思想对武士道所发挥的重要作用，但另一方面又否认武士道完全照搬于儒家思想。作为中国传统文化精髓的儒家思想在日本的传播使得原本不成文的、口传的格言找到了理论依据，变得“名正言顺”。
纵观《武士道》一书，直接引用共16处，其中《孟子》9处，《论语》2处，《大学》3处，《中庸》2处。此书共17章，具体论述武士道德目的章节有8章，直接引用共14处，占全书直接引用的绝大多数。此外，另有多处间接引用。如：“孟子也大为称赞忍耐和坚忍。他在某处写了这样意思的话：“虽然你来侮辱我，又奈我何，你的暴行污损不了我的灵魂””；①“还有在另一处他教导说，因小事而怒，君子之所愧，为大义而愤怒，此为义愤”；②“老子教导以德报怨。然而教导以正义z直{报怨的孔子的声音却远比他响亮。”③等等。
综上所述，新渡户稻造通过引经据典来为构建其武士道道德体系提供理论依据，可见儒家思想与武士道之间的渊源颇深。不仅仅是新渡户稻造，山鹿素行、吉田松阴、井上哲次郎等著名的武士道论者的儒学观虽然因为时代的改变而有所不同，但都未能脱离儒家思想的影响，在此由于篇幅所限不再一一赘述。
二、新渡户稻造的武士道道德体系
新渡户稻造通过引用儒家经典来论述了武士道的道德体系：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己等，并把它们融合成为一个相互补充相互联系的整体。其中最核心的当数忠义，以它为核心把各种封建道德粘合成一个井然有序的体系；义是安身立命之本，是武士的决断，与勇同属于武德；勇是武士的生存之道，是敢于为了义不惜牺牲生命的精神；仁被誉为“最高的美德”，使人避免陷入黩武主义；礼是对他人的内在情感的外在表现，是尊重，但未被置于首要地位；而诚又是礼的前提条件，没有诚，礼便失去了内涵而变得滑稽可笑；名誉“在于各人克尽其本分”，是伴随武士身份而来的权利与义务，比生命还宝贵；与其他德目不同，忠诚是独具特点的。与中国的儒家强调以孝为先的思想不同，日本人把忠提升到了前所未有的高度，具有“至高无上的重要性”；克己被认为是勇与礼的结合，其顶点则是自杀。在新渡户稻造所述的武士道德目当中，忠是核心，仁、礼、诚可归为“文”，勇、义则为“武”，名誉及克己则为“文武兼备”，这几项相辅相成共同构成了武士道的道德体系，其中又以忠、义、勇为核心。
关于武士道的具体德目，国内外研究各有不同论述。但是忠、勇、义、礼、名誉等是大多数学者所共同认可的武士道的德目，其中“忠”被大力推崇，而“仁”则很少被纳入武士道的德目之中。有些研究当中虽然提到了“仁”，但并未将之置于重要地位，从而“仁”并未被纳入日本主流的武士道精神之中，只是处于边缘位置，可谓“仁”之弱化。
而在中国的儒家思想当中，“仁”是被置于第一位的，是最核心的道德，是一切道德的基础。这与武士道的“仁”是大不同的。
三、武士道的“仁”与中国儒家思想“仁”之差异
如前所述，新渡户稻造的武士道道德体系当中，位列前三的是忠、义、勇。而在中国的儒家思想当中，以“仁、义、礼、智、信”为核心，其中置于第一位的当数“仁”。在儒家经典《孟子》、《论语》中，出现次数最多的是“仁”，远远高于“忠”的出现频率。可见，“仁”在中国儒家思想中的核心地位，具有不可替代的绝对优势。
与大多数武士道论者的论述不同的是，在新渡户稻造的武士道道德体系当中，虽然排在忠、义、勇之后，但是“仁”被誉为最高的美德、最高尚的精神，获得了充分肯定和高度评价。并且，在新渡户稻造直接引用的16处儒家经典当中，其中有一半都是用来论述“仁”，下面我们来具体分析。
在第五章“仁――恻隐之心”的第一段，新渡户稻造共引用了儒家经典5处。
1）“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”――《孟子・尽心下》
2）“天下不心服而王者，未之有也。”――《孟子・离娄下》
3）“君子慎德为先，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有才此有用。德者本也，利者末也。”――《大学》
4）“上好仁而下不好利者，未之有也。”――《大学》
5）“仁者人也。”（原文为：仁者，人也，亲亲为大。）――《中庸》
以上5处儒家经典，都是在论为君之道，讲的是对统治阶级、对君主的要求。只有实行仁道、得人心的君主才能得到人民的支持，才能得到天下。这是在告诫为君者要先立德方能得人才，爱人方为“仁”之本。新渡户稻造直接引用以上孔子、孟子的言论旨在说明“仁”是为君者的“最高必要条件”，这与引用的以上经典原义是有出入的。儒家思想的“仁”基于“爱”，是道德之本，可谓是做人的最低必要条件，与新渡户稻造所言“为人君的最高必要条件”完全是两个极端，显示了“仁”在武士道道德体系和中国儒家思想中的地位截然不同。
另外，第三段当中引用“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”新渡户稻造认为这样就可以把人民的心声与君主的意志融合起来，从而跨越了西方国家所推崇的民主主义与其所批判的极权主义之间的鸿沟，那么武士道拥护的极权主义也就具有了合理性。可见，新渡户稻造通过引用经典意在为日本的父权政治辩护，这是对儒家思想的曲解。以上经典的原义应为：所谓民之父母，应好民之所好，恶民之所恶。这是对君主的要求，要体察民意并顺从之。而新渡户稻造所谓“民众舆论”与“君主意志”的融合，则是强调民众对君主的顺从，将对统治阶级的要求直接异化成为了对被统治阶级的要求，与儒家思想背道而驰。说到底新渡户稻造的所谓“最高的美德”的“仁”旨在为民众对君主的无条件的“忠”提供道德教化而已。
通过以上论述可以看出，虽然新渡户稻造大量引经据典，肯定了其他武士道论者所不曾重视或论及的“仁”，但是通过与儒家经典原文相对照可以看出，其中不乏对儒家经典的误解或曲解。所以多处引用并不能证明武士道之“仁”与中国儒家思想之“仁”相等同，反而暴露出二者的差异。对此，鲁思・本尼迪克特在《菊与刀》中写道：“中国的伦理学把“仁”作为检验一切人际关系的试金石。”④而““仁”在日本是被排斥在伦理体系之外的德目，丧失了它在中国伦理体系中具有的崇高地位。”⑤新渡户稻造的武士道只是披上了儒家思想的外衣，其内在之根本仍是“武”，而并非“儒”，所以它强化“忠”而忽视“仁”就在情理之中了。
四、结语
本文主要探讨了新渡户稻造的《武士道》中直接引用的儒家经典，并着重探讨了“仁”。如前所述，新渡户稻造的武士道的确受到了儒家思想的影响，但是鉴于其对儒家经典的多处曲解或误用可以看出，其旨在借用中国的儒家思想这一优势文化来武装日本的武士道，强化其教化功能。尤其是武士道对“仁”的弱化和异化导致其远远偏离中国的传统儒家思想。
国内许多学者都曾就儒家思想与武士道的渊源展开论述，毋庸置疑，儒家思想在武士道的发展过程中的确发挥了重要作用，尤其是在从传统武士道向近现代的新武士道的转变过程中为其提供了理论基础，对武士道精神的普及功不可没。虽然武士道的德目很多与中国的儒家思想是相同的，但仅仅是“同名”而已，其内涵和外延都大相径庭。武士道论者借用儒家思想推动了武士道的合理化与普及，但由于内在的本质区别，同属于儒家文化圈的中国和日本却走上了“一文一武”完全相悖的两条道路。
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儒家思想的核心要义篇8
2016年第10期山东青年总第513期
思政论坛
基于思政视域下的中国优秀传统文化价值初探
关键词：儒家文化；优秀传统文化；思想政治教育
中国优秀传统文化融入高校思想政治教育，是民族优秀文化得以秉续传承的关键环节，是提升大学生政治思想水平和道德素质修养的重要途径，更是实现中国民族伟大复兴的内在要求。在当前中国高等教育迅猛发展的形势下，不断审视中国优秀传统文化的内涵，从中挖掘有价值的文化思想体系，继承其先进思想，克服其负面影响，对推进当前大学生思想政治教育工作有重要作用。
一、中国优秀传统文化的现状
关于中国优秀传统文化，从文化根源上看，中国优秀传统文化代表我国文化积淀、文明发展的成果，是中华文明的基础；从文化传承上看，中国优秀传统文化是几千年来优秀人才的精神结晶，是一脉相承的文化体系；从文化影响来看，对引导青少年学生坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，有着重要的作用。因此，中国优秀传统文化对于青年学生，尤其是当今大学生的成长成才有着十分重要的思想引领作用，对帮助和引导大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，实现人生目标有着重要的现实意义和价值。
近年来，复杂多变的国内、国际局势给我国大学生思想政治教育带来了新的挑战，社会转型、网络文化及西方思潮冲击等都要求思想政治教育在形式上要敢于创新，在内容上要积极吸取中国优秀传统文化的养分，增强大学生思想政治教育的针对性、教育性和实效性。
在2004年，中共中央颁布16号文件《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》，明确要求在大学生思想政治教育中要发挥民族优秀传统文化的作用，要对当代大学生深入进行弘扬和培育民族精神的教育。
2011年，党的十七届六中全会提出要建设优秀传统文化传承体系，十八届三中全会更是强调要完善中华优秀传统文化教育。2014年教育部关于印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知，将中国优秀传统文化同大学生思想政治教育结合起来。
因此，大力弘扬中国优秀传统文化，将其同大学生思想政治教育结合起来，是国家人才培养、社会发展的重要任务。中国优秀传统文化不仅是中国社会主义核心价值观和中国梦的思想基础，也是大学生思想政治教育体系的价值基础，对大学生的日常管理，学生价值观的引导，都有着重要的现实意义。大学生思想政治教育应扎根于中国优秀传统文化，不断从中吸取营养。这不仅是大学生思想政治教育发展的现实选择，也是传承优秀文化的重要途径。
思想政治教育同中国优秀传统文化的互推互进，不仅有利于改善大学生知识结构，丰富和提升当代大学生的综合素质，促进我国高等教育的发展与创新，进而弘扬和培育民族精神，争取中华民族的伟大复兴，更有利于思想教育工作者有效地借鉴优秀传统文化对于大学生思想政治教育的价值，对于加强和改进思想政治工作，具有很大的实践意义。
二、中国优秀传统文化与儒家文化的关系
中国几千年的历史文化博大精深，中国优秀传统文化具有丰富的内涵。面对高校大学生这一研究群体，置身于思想政治教育背景之下，正确界定中国优秀传统文化的内涵，构建思想政治教育视域下的优秀传统文化价值体系，从思想文化层面加强对大学生的引导，从而达到改进思想政治教育工作的目的。
中国优秀传统文化的内涵，因评价标准、研究对象、理解的含混和分歧等，产生了诸多的观点分歧。中国作为历史悠久的文明古国，几千年的历史创造了丰富绚烂的文化体系。这些由前人创造、形成并一直对后人产生影响和作用的思维方式、价值观念、道德规范、行为方式和风俗习惯等，我们称之为传统文化[1]。但是由于经济基础、社会制度的不同，尤其是历史的局限性，中国传统文化既有精华，也有糟粕；既有积极、进步、革新的一面，也有消极、保守、落后的一面。诚然，中国传统文化因其产生的经济基础、社会制度、学者思想家自身的阶级局限性等原因，并不完全适应于当今社会。但中国传统文化中仍然具有很多普世性的思想精髓，其合理精神超越时空的界限亘古长青，很多物质文化遗产依然具有很好的教育和实践意义，这部分具有现实意义的传统文化我们可以称之为中国优秀传统文化。
中国优秀传统文化浩如烟海，从广义上来说，它包含诸多物质遗产、风俗乡规以及各类文化学说。而从狭义方面说，中国优秀传统文化中最核心的体系是儒家文化，即儒学。儒家思想中在当今社会依然有其生命力，可以和当代社会产生共鸣的部分，也是中国优秀传统文化的核心部分。首先，儒家文化随着封建社会的发展而进步，其作为统治阶级的御用工具，在整个封建社会的文化发展是一脉相承的。其次，儒学文化不断吸收其他各派学说的精髓，尤其是到封建社会后期儒释道三家合流，逐渐新城以儒家文化为主，佛道文化为辅的中华民族的文化体系。儒家文化承载、延续着个体对国家、民族文化的认同，成为国家民族发展根基与动力。这些都使儒家文化成为中国历史上传播最广，影响最深的思想体系。第三，儒家思想作为几千年来我国文人阶层阶层的主流文化体系，很多思想具有普世性的精髓，在当今社会依然有着独特的生命力。儒学与现代化的研究也是近年来学界的重要内容，儒家文化在现代社会的转型更是中国优秀传统文化正能量的体现。
因此，中国优秀传统文化与思想政治教育的互推互进，也可以看做是儒家文化同思想政治教育的关系问题。一方面，儒家文化可以丰富思想教育的内容，为大学生思想政治教育提供了思想基础。一方面，大学生思想教育的发展和创新，不仅传承了以儒家文化为核心的中国优秀传统文化，更为中国优秀传统文化的现代化转型，提供了组织保证。
三、思想政治教育背景下儒家文化的价值构建
儒家文化作为中国优秀传统文化中重要的组成部分，其历史地位和现实意义是不可估量的。中国优秀传统文化的现代化价值构建，在一定程度上其实就是精神形态，或说理论形态，或说观念形态的文化的教化功能[2]。从大学生思想政治教育现状看儒家文化的价值构建，找寻符合现代价值观的的思想精髓，使思想政治教育根植于中国优秀传统文化的土壤之中。从而对当今的思想政治教育提供指导和借鉴。
第一、推崇“仁爱”思想，树立正确三观
儒家思想的核心功能在于教化，从人的主观能动性来说，儒家认为人是有道德的。人之初，性本善。“仁”是儒家文化的核心，也是中华民族道德精神的象征，具体表现为仁爱、宽容、和谐，自强不息、奋发有为。
“仁”的基本含义就是“爱人”重视人的尊严和价值。孔子强调“己所不欲，勿施于人”（《论语・颜渊》）、“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语・雍也》）、克已复礼等都说明儒家文化在在人和人的相处中，更多的设身处地地为对方考虑[3]。当今思想政治教育将“仁爱”的思想融入到工作中去，以学生为学习的主体，发挥学生的主观能动性，发挥学校在思想引领的作用，将日常思想教育通过活动等方式渗透到被教育者的内心深处，启示他们要尊重自我、关心他人，维护集体利益，进而树立正确的世界观、人生观、价值观。
第二、以人为本，和谐发展，培养新型人才
《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”和合是儒学对人的生存、意义及可能世界的思考活动[4]，是儒家文化核心的处世哲学，它是儒学所普遍认同的理念，并纵贯儒学演变的全过程。在思想政治教育中，一方面，要在人才培养方面，因材施教，以和谐发展的理念，正确引导学生走适合自己的道路，不轻易放弃任何一个同学。另一方面，思想政治教育不能一成不变，要在和谐的基础上，敢于学习教育观念、形式等应与时俱进，在学生为本的前提下，追求大学生的和谐发展，双管齐下，进而培养新型人才。
第三、诚实守信、言行一致，加强道德教育
诚实守信是儒家文化的传统美德，孔子指出：“与朋友交，言则有信。”、“信则人任焉。”诚信更是支撑人类社会正常运转的道德支柱，是一个社会赖以生存的基础。但是当今思想政治教育中，大学生的诚信缺失是急需解决的问题，严重影响大学生自身整体素质。因此，我们应该从儒家文化中吸取诚信、言行一致的传统伦理道德，把中国传统的儒家文化中的倡导言行一致、恪守诚信的思想，贯穿在现代的道德教育中，使当前的道德教育更具有说服力，更能得到学生的认同和接受。
第四、忠孝节义、济世关怀，树立爱国意识
忠孝节义是中华民族的传统美德。忠、孝是中国古代社会基础性的道德价值观，与做人应坚守的“节”，与人类应遵循之行为标准“义”一起[5]，成为主流社会观念文化，由此所引申的“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神，都是重要的思想财富。当今社会，思想政治教育要关注大学生的社会意识和国家意识，要有明确的社会责任感，孝敬父母，言行符合社会的规则，不忘国家的命运与自己的发展，自觉将自己的思想和行为符合社会的需要，为了整体利益而团结一心，为社会、为民族、为国家做出应有的贡献。
第五、自强不息、投身实践，促进成长成才
《易传》说：“天行健，君子以自强不息”，自强精神是儒家文化的强大精神力量，自强不息所代表的儒学入世品格和刚健精神，修身齐家治国平天下，都给当今的思想政治教育提供了知与行的力量。当今大学生，通过积极的引导和鼓励，利用积极进取、自强不息的精神抵腐朽思想的侵蚀，以思想引领行动，自强不息，融入社会、投身实践、在追求真知中不断探索新世界。
儒家文化，具有丰富的内在感染力和雄厚的思想根据，面对当今思想政治教育中的诸多现状，我们可以吸取优秀传统文化的果实，在文化层面，高校思想政治教育工作的文化渗透，让更多的大学生增加对中国优秀传统文化的认同感，进而发挥优秀传统文化的在当代大学生思想政治教育工作的作用。
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儒家思想的核心要义篇9
一个民族和国家价值观的形成与发展，“往往起源于本国的某一传统文化资质与资源，并随着时代和社会的变化与需求，逐步扩大、改进、改造，以成为一个新的、适合当下人们需要的价值体系。”儒家思想博大精深、内涵丰富，它强调传统道德文明，弘扬人文道德精神。我们应有效借鉴儒家思想之精华，与时俱进，将理想与信念建立在对社会和他人的关爱上，构建社会主义和谐社会，重塑人们的精神家园。
一、功能定位：儒家思想的当代意义
(一)儒家思想是追求和实现中国政治和谐的价值取向
儒家思想是探求“治国安邦”“长治久安”的思想体系。这种思想在21世纪中国的政治文化上，体现在追求以“和谐”为中心的执政理念、加强和创新社会管理、以德治国等方面，这体现了中国以传统文化为基础来构建社会民众的共同价值观和凝聚人们对国家的向心力。
(二)儒家思想是构建社会主义核心价值观的根本基石
两千多年来，儒家思想被统治者加以过滤使用，并将其推行于社会，形成整个社会的道德标准，随着历代统治者的不断推行，儒家思想自觉或不自觉地渗透到社会的每一个角落和每个人的日常生活中。构建社会主义核心价值体系，必须以传统文化为前提，在此基础上推陈出新。
(三)儒家思想是规范人们思想行为的强大力量
文化传统深植于生活在其文化圈内的人的心中和行为中，使其不自觉地表现出该文化的烙印，这是一种无法抗拒的客观事实。作为影响深远的儒家思想，无论其精华还是糟粕均渗透在中国人的血脉中，深深融化在中华民族的思想意识和行为规范中，直接间接地或自觉不自觉地影响、支配甚至主宰着今天的人们。
二、精神内涵：儒家思想的核心价值
(一)以和为用：儒家思想文化的基本取向
“和”是儒学传统的一个重要价值。孔子将“和”视为做人处事的重要标准，提出“礼之用，和为贵”。意即，礼制最为可贵的作用是营造和谐有序的秩序。他还提出“君子和而不同，小人同而不和”。孟子也曾论说，“天时不如地利，地利不如人和”。“和而不同”充满了大智大慧的深刻哲理。
“和”，一是主张多样;二是主张平衡。对不同的意见，不同的事物，持一种宽容的态度，“同归而殊途，一致而百虑”，提倡宽厚之德，发扬包容万物、兼收并蓄、淳厚中和的“厚德载物”的博大精神。
从孔子生活的年代去考察孔子的“和”思想，“和”者，止息纷争，没有战争之乱。“和”的思想透露出对人的关怀和“以人为本”的精神理念，“和”的践行需要妥协的精神，以“仁爱之心”行“和”之行为，也是社会走向和谐与文明的必由之路，这给人们提供了更深刻、更丰富的思想启示。
(二)以仁为体：人类思想观念的道德基础
“仁”既是孔子修己治人的根本原理，也是孔子实践道德的最高原理。孔子第一次提出了“仁者，人也”“仁者爱人”的人本主义哲学命题。在儒家看来，“仁”是血缘亲情的显发和推广，由爱父母兄弟推及社会其他人。其表现形式有两种，一是自爱;二是爱人。孔子认为，仅仅洁身自好还不足以构成“仁”，只有走向“爱人”，才算是“仁”。同时，从“爱人”出发，孔子提出了“忠恕之道”。所谓“忠”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”。所谓恕，就是“己所不欲，勿施于人”。所谓“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
儒家所有的其他品德都是“仁”这个核心的发端。温家宝总理曾谈到道德的两层含义：一个就是仁者爱人;一个就是己所不欲，勿施于人。这实际上都是儒家的仁爱思想，也是我们每一个人道德生命的根本。
(三)以中为本：自我管理范畴的道德标准
“中庸”是中国儒家道德智慧之精髓。在儒家思想中，“中庸之为德，其至矣乎。”中庸是最完美的道德，是一种最高的德性，言行符合中庸之道，才能真正把握“道”，才能进入圣贤之列。如果人能够呵护好自己的德性，能够慎独，能够恪守中道，那么天地万物就能各归其道。
儒家的中庸即致“中和”。“中”者，即合理适度，是事物的自然法则。“中和”之德使万物各得其所。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中和者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”“中”强调不可走极端，适中即可，“中”也是相对于过与不及而言的尺度的适中，中也强调矛盾的调和。对人而言，中庸思想要求人的任何思想言行都要随时处中、要适度。
三、本质超越：当代社会核心价值观的构建
(一)弘扬儒家“和孝悌”的思想，加强家庭美德建设
儒家十分重视家庭的建构，家庭作为社会的基本单位，是社会生产的最小单位，所以规范家庭秩序，形成和谐的家庭秩序至关重要。《礼记·大学》中“所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。”从中可以看出家庭的重要性，孔子提倡“夫妇和”“为人子，止于孝;为人父，止于慈”“兄友弟恭”等。构成了家庭秩序基本的准则，并且这些准则深刻地影响着当今的人们。
传统伦理规范非常重视孝的地位。有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”《孝经·开宗明义章》也说：“夫孝，德之本也。”今天，中国人的传统家庭美德和孝悌，已大打折扣或被遗忘——父母娇惯子女，子女不能独立，甚至有些人虐待父母亲。
“百善孝为先”。儒家对于家庭关系问题的理论构成我们对家庭认识的主要渊源，“和孝悌”有利于和谐的家庭氛围和良好的社会风气的营造。“和孝悌”也有当个人与他人发生矛盾时应采取宽容、谦让态度的涵义，这样不但有利于形成和睦的家庭关系，也有利于建立和谐协调的人际关系和良好的社会秩序，更有助于使我们家庭和整个社会形成强大的凝聚力。因此我们应积极借鉴儒家“和孝悌”的思想，构建尊老爱幼、夫妻和睦、勤俭持家、邻里互帮的家庭美德。
(二)汲取儒家“中庸之道”的思想，提高个人的品德修养
胡锦涛总书记曾指出：“一个社会是否和谐，一个国家能否实现长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。”当前，传统道德面临严峻挑战，拜金主义、个人主义、享乐主义等腐朽落后的价值观有所泛滥，并且在市场经济发展和社会转型时期变得越来越严重。我们急需合理借鉴包含着平衡和谐思想与智慧的“中庸之道”，提升每一个社会成员的自我修养，实现每一个社会成员的自我完善，妥善化解当前我们所面临的道德危机。
儒家思想明确地把“中庸”看作最高的道德准则，所倡导的“处中道”“致中和”“行中庸”的思想给我们提供了属于自我管理范畴的道德修养准则方法，不仅提示人们为人处世要不偏激、不保守，要持中而立、中道而行，而且是对自我和世界的一种反思和超越。
(三)遵循儒家“讲信修睦”的思想，深化职业道德建设
人无诚信则无以立足，行事则无以通达。在当前社会中，构建社会主义核心价值观需要推行“讲信修睦”的思想。在2012年通过的《民事诉讼法》中，将“诚实信用”作为民事活动的基本原则。在儒家伦理中，诚实守信是“立身之本”“立政之本”“进德修业之本”。孔子提倡“言忠信，行笃敬”，还把“言必信，行必果”作为规范弟子言行的基本要求。
诚实守信，是当今社会人们最基本的职业道德。谷建恩教授曾指出：积极倡导“诚信”的价值取向，把传统文化的“信”、市场经济的“诚信”统一于马克思主义的“实事求是”之中，将富有生命力的文化精华和社会主义市场经济规则规范结合起来，构建社会主义核心价值体系。
(四)汲取儒家“仁者爱人”思想，强化社会公德建设
“仁”是儒家思想的核心和基础，仁德是传统伦理道德的一条主线。孔子提出“仁者爱人”“推己及人”“己欲立而立人，己欲达而达人”等，归纳和概括起来就是人们要有友善、宽容、助人之心，不可过分强求别人，应设身处地为他人着想。儒家的这些思想，闪耀着人性、正义和公正的光芒。将儒家的“仁爱”精神作为社会道德予以推广，培养人们之间互相关爱、同情他人的恻隐之心，从而保证做到“己所不欲，勿施于人”，实现“己欲立而立人，己欲达而达人”的目标，形成文明礼貌、奉公守法、助人为乐、爱护公物、保护环境的美好社会公德。
儒家思想的核心要义篇10
[关键词]儒家文化；社会主义核心价值观；培育
[中图分类号]D619[文献标识码]a[文章编号]1671-5918（2016）07-0085-02
在中共中央政治局第十三次集体学习时强调，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。……中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新”。他认为，牢固的核心价值观都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。
中华文化博大精深，绵延数千年的儒家文化可以说是传统文化的代名词。毫无疑问，社会主义核心价值观与儒家文化有着千丝万缕的联系。儒家文化是社会主义核心价值观的思想资源；社会主义核心价值观对儒家优秀价值理念进行了概括、继承、提升和发展。因此，我们要立足于儒家传统文化，取其精华，去其糟粕，在继承的基础上创新，积极培育和践行社会主义核心价值观。
一、社会主义核心价值观的内容与形式都根植于儒家文化
党的十报告提出“三个倡导”，即“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”，这二十四个字构成了我国社会主义核心价值观的基本内容。它是从国家、社会和个人三个层面凝练了价值共识。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标。它包含了实现中国特色社会主义现代化以及中华民族伟大复兴的目标取向，体现的是要建设一个什么样的国家。自由、平等、公正、法治，则借鉴了西方文明价值观念，是社会层面的价值目标。它包含了良好社会风气和社会秩序的目标取向，体现的是要建设一个什么样的社会。爱国、敬业、诚信、友善，总结了我国自古至今的优秀传统道德观念，是公民个人层面的价值目标。它是人们行为的价值准则，体现的是要做一个什么样的人。
儒家的价值观也是三个层次价值目标的统一。修身齐家治国平天下，可以说是儒家追求的价值目标。它由近及远、推己及人，把家庭的管理、社会的改造和天下的治理，最后归结到个人的道德修养。修身是个人的基本道德的养成，是个人层面的价值，是整个儒家价值观的基层；齐家是社会层面的价值，是中德。这里的家不仅指家庭而且指家族。家庭不仅是社会的细胞，家庭和家族还是封建分封制的基础。齐家就是在修身的基础上，以自己的人格力量引导和感召自己的家人、族人，从而使自己的生活环境和睦有序。治国平天下是国家层面的价值，是大德。就是通过治理国家使国富民强，百姓能够丰衣足食、安居乐业。诚如张载所言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
二、社会主义核心价值观对儒家文化的继承和发展
社会主义核心价值观正是由于对儒家文化进行了继承和发展，取其精华、去其糟粕、开拓创新，才使得它既具有中华传统文化的民族性，又具有鲜明的时代性。
（一）“仁”之观念
“仁”是儒家文化的核心观念，也是儒家一切价值的最终归宿。在孔夫子那里，“仁”是人之所以为人的最基本内核，同时也是一种最高的道德境界。孔子说：“夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人”；“己所不欲，勿施于人”。后来孟子将孔子的仁思想概括为“仁者爱人”。可见，“仁”的本质就是“爱”。这种“仁”的道德规范扩展到政治领域，就是“仁政”，也就是统治者应该以民为本，对人民有深切的同情及爱心。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻”。这就是儒家的“民本”思想。同样的，“仁”之观念也贯穿于社会主义核心价值观的各个层面之中。国家层面，仁体现在治国纲领之中。我们党的执政宗旨就是为人民服务，这正是儒家民本思想的继承和体现。在社会层面，仁是调整社会关系的基本准则之一，“仁者爱人”，则家庭和睦，朋友相亲，众人相爱，社会协调有序发展。个人层面，仁表现为个人的道德追求，“不成功便成仁”充分体现了个人为正义事业而不惜付出生命代价的爱国、敬业精神。
（二）“和”之思想
“和”文化可以说是儒家文化的重要组成部分。“和”的最基本的意思就是和谐、和平。《国语・郑语》中说道，“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物生之。”这句话的意思是，和谐才是创造事物的根本原则，同一是不能连续不断、永远存在的。把许多不同的东西结合在一起而使它们达到相互平衡的状态，这叫做和谐，因此能够使物质丰盛而成长起来。因此儒家强调多元并存互相包容，即“和而不同”。“和”在中国文化里既包含人与自然之间的和谐，也包含人与人之间的和谐。人与自然和谐了，我们的绿水青山的优良环境才能持续下去，从而带给我们更多的物质财富；人与人和谐了，社会矛盾和冲突就减少了，社会关系就协调了，社会也就文明了。同样的，和文化在社会主义核心价值观的三个层面也均有所体现。国家层面，“富强、民主、文明、和谐”的最终目标是追求一种经济、政治、文化、社会各方面的和谐发展，从而实现国家现代化和中华民族伟大复兴；社会层面，“自由、平等、公正、法治”就是通过严格执法、公正司法来保证公民依法自由行使权利，追求的是协调的社会秩序和和谐的社会风气，即营造一个和谐的社会；个人层面，为人诚信、与人友善，人与人之间才能达到一个和谐的境界。
（三）“礼”之教化
儒家文化强调以德治国，重视道德教化。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”。就是说一个人如果没有道德教化，只知吃、穿、安乐，那就和禽兽没有什么区别。通过教化，可以使人“明人伦”，能够做到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。儒家的道德教化是通过“礼”来实现的。“礼”就是指社会的道德规范和制度规定。孔子强调以等级名分教化社会，要求人们“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是说，不符合礼制规定的，不能看、不能听、不能说，不能动。“礼”是统治阶级意志的体现，对社会各方面起着规范作用。在漫长的封建社会中，儒家通过“三纲五常”的“礼”，来教化和维护社会的伦理道德和政治制度，对维系封建社会秩序发挥了重要作用。但是，封建的礼制在规范社会道德的同时也禁锢了人们的思想，使得愚忠思想滋生蔓延。然而，如今我们的社会主义核心价值观借鉴吸收了西方资本主义的“平等、民主、自由、法治”等表达方式，并进行了理论创新，在继承以德治国的基础上同样重视以法治国。在社会主义现代化建设的今天，只有既重视发挥法律的强制规范作用，又重视发挥道德的教化感召作用，把以德治国和依法治国结合起来，才能在中国特色社会主义道路上越走越远。
三、借鉴儒家文化精华，培育和践行社会主义核心价值观
社会主义核心价值观不仅要在主观上知晓与认同，更要注重在客观上培育和践行。
（一）重视对于青少年的教育引导
青少年是未来的社会主义接班人，是建设国家的储备人才。价值观教育对于青少年确立正确的人生观和价值观起着非常重要的作用。因此，首先，教师要通过自己的修为在践行社会主义价值观上为青少年学生做出表率，将修齐治平、积极人世的精神动脉传承下去。其次，要做好中国传统文化进教材、进课堂、进头脑的工作。社会主义核心价值观根植于我国传统文化，对于中华优秀的传统文化的深入了解和学习必将推动社会主义核心价值观的培育。中华优秀的传统文化博大精深，其朴素的观点、优美的诗篇，更易于为广大青少年接受。只有充分挖掘传统文化的育人资源，加强优秀传统文化的教育，只有青少年对于优秀传统文化产生了认同，才能夯实价值观教育的文化根基。
（二）加强文化产业的发展
近些年来，韩风劲吹、韩流四起，韩国文化通过韩国的电视剧、动漫、游戏、歌曲风靡亚洲，影响世界。韩国的文化产品与其价值观密切相关。韩国文化产品是对韩国甚至东亚文化的时尚表达，促进了韩国文化走向世界。认为韩剧的内核和灵魂，恰恰在于传统文化的升华。近几年，我国在传统文化软实力的建设上也取得了明显的进步，中央电视台“舌尖上的中国”系列，不仅介绍了中华的传统饮食文化，而且带动了旅游和消费，增强了人们对于故乡的自豪感，这恐怕是多少说教都难以企及的。中国文化博大精深，隐藏着丰富的宝藏，因此我们要加强文化产品的开发，在文化产业上打造经典、树立品牌，从而形成自己的主体文化。