传统文化之礼仪文化篇1
[关键词]传统文化大学生礼仪教育
[中图分类号]G410[文献标识码]a[文章编号]1009-5349（2014）11-0231-01
中国自古以来就是十分重礼仪的国家，礼仪是中国传统文化的精髓。作为礼仪之邦的国民，我们也应重视礼仪教育，提高自身的礼仪修养。但是现在的大学生中却存在着很多礼仪失范的现象，因此我们有必要充分利用中国优秀的传统文化，加强大学生礼仪教育，促进其礼仪修养的提高。
一、在大学生礼仪教育中重视传统文化的原因
（一）大学生礼仪修养的现实需求
中国在世界范围内都享有“文明古国”“礼仪之邦”的美誉，其重“礼”的文化氛围也使学生形成了谦逊、内敛、尊老爱幼的特点。但是，就目前的情况来看，还有很多学生存在着礼仪修养缺失的现象。在现实生活中，现在很多大学生在许多方面都表现出了缺乏礼仪修养的言行。如在公共场所乱丢垃圾、高声谈笑，又如在人际交往中自私、冷漠，缺乏交际礼仪等。现在的大学生之所以会出现如此多的礼仪失范现象，主要的原因就在于对其进行的中国传统文化教育还不充分。因此，要提高大学生的礼仪修养，培养出懂礼貌、知礼仪的高素质人才，就必须重视传统文化的作用，将大学生礼仪教育与传统文化紧密结合起来。
（二）中国传统文化中蕴涵着丰富的礼仪教育资源
中国传统文化中蕴涵有丰富的礼仪教育资源，充分利用这些资源可以极大促进大学生的礼仪修养的提高。周礼及其后的儒家文化蕴涵着十分丰富的礼仪教育资源，如中国古代的“六艺”中“礼”是居首要地位的。因此，在现在的大学生礼仪教育中，要充分挖掘传统文化中的礼仪资源，使大学生受到传统礼仪文化的熏陶，在潜移默化中提升其礼仪修养。
二、在传统文化背景下如何进行大学生礼仪教育
（一）吸收传统文化中的“重美型”精髓，培养大学生的美好礼仪形象
所谓“礼仪”，是由“礼”和“仪”两方面构成的，其中“仪”就是指仪态、行为。因此，美好的仪态和行为也是大学生礼仪修养的一个重要组成部分，在大学生礼仪教育中必须给予足够的重视。中国传统文化对于“美型”，即美好的个人仪态和行为是十分重视的，对美型的期待也是中国传统审美价值体系的一个重要组成部分。如《管子》中就包含了我国最早的学生守则――《弟子职》，另外，我国佛教文化中也对“美型”提出了“行如风，站如松，坐如钟，卧如弓”等的要求。当然，我国传统文化中关于“美型”的内容远不止这些。充分吸收和利用中国传统文化中的“重美型”精髓，是十分有助于大学生美好礼仪形象培养的。
（二）吸收传统文化中的“重伦理”精髓，培养大学生高尚的礼仪美德
在大学生礼仪教育的过程中，培养其高尚的礼仪美德是一个十分重要的方面。而中国传统文化中蕴涵着丰富的“重伦理”精髓，对其进行充分的吸收和利用可以在很大程度上促进大学生礼仪教育的发展。重伦理、崇道德是中国传统文化的一个最为显著的特点。这一点，无论是在儒家“君子喻于义，小人喻于利”的仁义观中，还是在墨家兼爱、非攻思想中，还是在道家“万物莫不尊道而贵德”等的言论中，都得到了具体而广泛的体现。由此可以看出，中国传统文化对于个体伦理道德的形成与提高是十分重视的，其重伦理的特点及“重义轻利、内省慎独、宽厚谦虚”等的主张是可以被用于进行大学生礼仪美德的培养的。
（三）吸收传统文化中的“重礼仪”精髓，培养大学生的美的性情
进行大学生礼仪教育就是为了使人们能够形成互尊互敬的良好关系，人与人之间能够和谐相处。因此，在大学生礼仪教育中，一项重要的内容就是要对大学生美的性情进行培养。而中国传统文化中蕴涵丰富的“重礼仪”的精髓对于培养大学生美的性情具有着十分重要的作用。中国传统文化是十分重视对人美的性情的培养的，这在很多古人的言论中都可以找到。如孔子“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”及“不学礼，无以立”，管子“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡”等。通过吸收和利用中国传统文化中的“重礼仪”精髓，必定会促进大学生美的性情的培养。
三、结语
综上所述，中国传统文化在大学生礼仪教育中具有着十分重要的作用。因此，有必要充分挖掘传统文化中丰富的礼仪教育资源，吸收传统文化中的礼仪精髓，并将其应用于学生礼仪教育之中，从而促进大学生礼仪修养的提高。
【参考文献】
[1]刘瑛.试析中国传统文化与大学生礼仪教育[J].教育与职业，2006（26）.
传统文化之礼仪文化篇2
关键词：礼仪文化；学科性质；内容体系；研究方法
中图分类号：G642
文献标识码：a
文章编号：1672-0717（2013）03-0113-05
收稿日期：2013-02-05
基金项目：教育部人文社会科学规划基金项目“礼仪文化的社会控制功能及其在社会管理中的运用”（12YJaZH041）；湖南省社会科学基金委托项目“礼仪的社会学分析”（12JD34）。
作者简介：蒋璟萍（1964-），女，湖南道县人，湖南女子学院教授、博士、礼仪教育研究所所长，湖南省公民礼仪素质研究基地首席专家，湖南省企业管理重点建设学科方向带头人，主要从事礼仪文化理论研究。
所谓“学科”就是知识的学术分类。通过学科分类可以确定各门学科在人类知识体系中的位置，并为总结和概括人类知识积累提供不同范式和框架。我国学者普遍认为，独立成为一门学科的基本条件，应该是具备特殊的研究对象、知识体系及研究方法。笔者长期研究中国礼仪文化，认为礼仪文化已有深厚的知识积累，具备了成为一门学科的基本条件。本文试图对礼仪文化学的学科性质、研究对象、内容体系及研究方法进行初步探讨，从而为创建礼仪文化学提供依据和思路。
一、礼仪文化学的学科性质
笔者给礼仪文化学下个简单明确的定义，它是研究礼仪文化的本质、结构、功能以及发展规律的学科。礼仪属于文化的范畴，礼仪文化学属于文化学的一个重要分支。它是人们从文化的视角研究礼仪，以文化学的范式总结礼仪知识积累、概括礼仪发展规律而形成的学术类别。
所谓文化学，就是以人类社会的文化现象为研究对象，专门探讨人类文化的本质及发展规律的学科。“文化学”或“文化科学”的概念源于德国，1838年德国学者列维·皮格亨首次提出“文化科学”的术语，主张建立专门的学科；1845年C·e·克莱姆出版《普通文化学》一书，首次使用“文化学”的概念。1871年，英国著名人类学家泰勒将“文化学”的概念从德语世界引入到英语世界，并给文化下了经典性的定义：“文化，或文明，就其广泛的民族学意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”[1]（p355）被誉为文化学的奠基之作，它标志着文化学学科的形成。泰勒眼中的“文化”有两个显著的特点：其一，它是从狭义的范畴来定义的，主要指人们的精神生活领域，而不包括物质文化；其二，它是从民族的范畴来定义的，主要指具有民族风格的精神生活，即民族特色的文化。这种概念非常明晰，比起那些包罗万象的概念，更有利于揭示文化的本质和发展规律，更有利于形成独特的研究范式和知识体系。同时，文化本身又可以进行分类，从而形成文化学的各个分支，如风俗文化学、宗教文化学、艺术文化学等，构成文化学的庞大内容体系。
从文化的视角研究礼仪，可以构建礼仪文化学的知识体系。礼仪文化学即从文化视角研究礼仪的学问，它属于文化学的分支。礼仪文化同泰勒的文化概念有着惊人的契合，因为礼仪是一种精神文化，而且是一种民族文化。在西方国家，礼仪主要是生活习俗和生活规则；在中国社会，礼仪是拥有深刻内涵的民族文化。法国思想家孟德斯鸠在《论法的精神》中曾精辟地指出：中国政体的特殊性在于中国的立法者“把宗教、法律、道德、礼仪都混在一起，这一切都是行善，都是美德。有关这四方面的箴规就是礼教。正是由于严格遵循这些礼教，中国的统治者取得了胜利。中国人把整个青年时代都用在学习这些礼教上，并用终身来实践这些礼教。文人用之于育人，官吏用之于说教，生活中的一切细小的举动都包罗在这些礼教里边。当人们找到使他们严格遵守的办法时，中国便得到很好的治理”[2]（p355）。应该说，孟德斯鸠对中国礼仪的认识是非常深刻的。具体来说，中国礼仪有以下几个鲜明的特点：第一，中国礼仪的内涵特别丰富，涉及到社会生活的许多领域。著名礼学家钱玄先生说，礼的范围之广，与今日“文化”之概念相比，有过之而无不及，礼学实际上就是“上古文化史之学”[3]。的确，中国的“礼”可以说是儒家文化体系的主体内容，它是综合性的概念，礼仪反映了中国社会的观念形态和行为规范，它与风俗、法律、道德、政治融合，成为传统社会制度的重要维系，遵守礼仪就能把社会生活纳入有序轨道。其二，礼仪是中国传统文化的特色现象，在传统文化体系中处于核心地位。虽然对礼的概念与功能的论述往往因为具体的语境不同而有所不同，但礼仪在协调社会关系、保持稳定秩序方面发挥着重要作用，各种礼仪礼节被整合为具体的礼制，成为中国传统文化的核心与精髓。杨志刚先生认为：“正是由于在礼俗的复合系统和矛盾运动中，中国人形成了自己民族独特的价值观念和心理素质，形成了独特的思维方式、抒情方式、行为方式，形成了独特的创造力，使中国的历史和文化表现出有别于异邦的特点。”[4]（p566）其三，礼仪是中国传统教育的主要内容，人们终身都在学习和实践这些礼教。孟德斯鸠指出：“礼教没有什么涉及心灵深处的东西，只是一些普通的实用规则而已，所以比精神上的东西更容易使人信服，更容易感动人。”[1]（p356）在儒家看来，礼仪在维护社会秩序方面比刑罚具有更加有效的作用，所以将礼作为修身之本和教化的重点，特别强调礼仪的学习和实践，并将其贯穿于人们的全部学习和实践之中。总之，礼仪是一种有中国特色的传统文化，而且是中国传统文化的核心和精髓。中国的礼仪文化源远流长，博大精深，以孔子为代表的儒家礼学，使礼仪成为人们日常行为的规范与准则，把礼仪推向全体民众。从周公制礼开始，到《周礼》、《仪礼》、《礼记》等礼书的出现，再到民俗礼仪和西方礼仪的传播，确实具备了完整的知识体系。创建一门礼仪文化学，不仅有助于中国礼仪文化的知识积累，而且有助于中国传统文化的发扬光大。
二、礼仪文化学的研究对象
礼仪文化学有自已特殊的研究对象，即礼仪文化现象。构建礼仪文化学的基础，就是通过对礼仪文化现象的深入剖析，探讨礼仪的本质、结构、功能及其发展规律。
从礼仪的本质看，它实质上是一种通过社群关系来规范人的行为和社会秩序的文化体系。商务印书馆出版的《辞源》将“礼”解释为规定社会行为的法则、规范、仪式的总称，而“礼仪”则被解释为“行礼之仪式”。笔者曾经提出过“礼仪是指人们在社会交往中形成的、以建立和谐关系为目标的、符合‘礼’的精神的行为规范、准则和仪式的总和”[5]（p94）。杨志刚先生认为，“中国传统社会不同于西方古代社会依恃宗教，也不同于西方现代社会依恃法律，而是利用礼俗进行调控。在这个意义上，中国传统社会可称之为礼俗社会”[4]（p566）。在礼俗社会中，形成了一整套通过社群关系规范和调控人们行为的文化体系。所谓社群是指“基于自然意志，如情感、习惯、记忆等，以及基于血缘、地缘和心态而形成的一种社会的有机体”[6]。它的功能犹如生命有机体，其中的每一个人拥有自己的成员资格，扮演不同的角色，在社群中寻求各自的归属。社群是由于共同的价值、规范和目标的实体，社群的主要标志不是契约和利益，而是人们的出生、地位、习惯和认同。礼仪就是通过村落、城镇和国家这样的社群，形成基于血缘、地缘和心态的社会关系，各成员拥有共同的习惯和价值观念，遵守共同的行为规范和准则，从而构建维护某种社会秩序的文化体系。这种体系拥有深厚的文化根基，包括心态、观念、习惯和制度等广泛的内容，因而表现出很强的凝聚力和生命力。
从礼仪文化的结构看，它是由礼仪观念、礼仪行为、礼仪习惯和礼仪制度组成的文化体系。礼仪观念是对礼仪活动必然性的认识，它是人们在社会活动中对礼仪价值取向的各种心理过程及由此产生的群体性认识。礼仪观念的形成有不同的来源：一是源于共同的出身和地位。出生于不同的地域和阶层的人们，或者拥有不同的经济、政治、社会地位的人们，都可能形成不同的心态和价值观念。二是源于共同的生产和生活。社会群体将会通过集体生产的共同目标而逐渐形成一种“共同意志”，在社会生活中也要求属于同一群体的人们服从这种“共同意志”，并通过“模仿”而实现文化传递。三是源于对群体和人类的尊重。不同的社群通过一定的行为规范而表达对自身的认同和尊重，并通过某种行为规范来表达对人类的尊重，形成“以礼相待”的和谐关系。礼仪行为是与礼仪观念相适应的行为或者仪式，即符合礼仪观念的行为举止，它是在社会活动中所表现出来的礼仪观念的外化形态，这种行为具有群体性的共同特征。礼仪习惯是礼仪行为的固化，它使某种社群的人们产生一种完成礼仪行为的倾向和趋势，使礼仪成为一种自然的行为模式和习惯定势，并形成社群成员共有的生活和交往习惯。礼仪制度是在共同的礼仪观念、行为和习惯的基础上形成的一种非正式制度，它是某种社群的文化制度的重要特征，是维系和传递文化的制度因素。由礼仪观念、行为、习惯和制度组成的一套完整的文化系统，保障了礼仪文化的维系和传承。
从礼仪文化的功能看，它是以礼仪观念的共同取向调控人们行为的发生、修正和人格完善的文化体系。“礼仪具有两个最基本的功能：一是通过调节功能控制人的行为，即行为调控；二是通过认识功能完善人的人格，即人格完善”[5]（p159）。首先，礼仪是作为基础性的行为规范，目标就是通过构建“行有礼之举”、“做有礼之事”的控制系统，使社会成员的行为符合社会所需用的秩序。礼仪具有导向的功能，它本身体现着一种价值导向，引导人们选择价值方向和目标，去做符合礼仪规范的行为和事情；礼仪具有调节的功能，它通过对人们行为的评价以及评价信息的反馈，来指导或修正人们的行为和活动，将其控制在符合礼仪要求的范围内。礼仪作为社会行为规范，其社会控制功能表现在三个层面：一是规范人们行为，促使人们以礼仪规范自己的行为；二是协调社会关系，促使社会群体建立和谐关系；三是维护社会秩序，促使符合礼仪的社会秩序的形成。其次，礼仪作为一种观念性的文化，可以帮助人们认识礼仪的意义、内容和作用，从而将礼仪的要求内化、沉淀、转变为人们的人格素质。为了使社会成员的素质符合社会所需的秩序，任何社会都将推崇相应的理想人格，礼仪素质就属于理想人格的素质。礼仪对理想人格的塑造和完善，主要通过教育和激励来实现。它既可以通过认知的方式，帮助人们理解礼仪的价值及其在塑造理想人格中的作用，从而自觉地培养礼仪人格和礼仪素质；又可以通过评价的方式，激发人们的情感和意志，引导他们追求良好的礼仪形象，塑造一种将内在的思想素质和外在的仪表素质有机结合的完善的人格形象。
从礼仪文化的规律来看，主要包括礼仪形成、发展和作用的规律。礼仪始于原始人类时代，它是风俗、人情、祭祀等的综合产物。首先，礼仪源于风俗。刘师培先生说“上古之时，礼源于俗”[7]。原始公社最早的社会习俗，就是为维护人际关系而约定俗成的规矩，其中某些内容演变成礼仪。其次，礼仪源于人情。司马迁认为：“缘人情而治礼，依人性而作仪”（《史记·礼书》）。人的喜怒哀乐有合理的一面，也有容易失控的一面，礼仪源于节人之欲和协调人际关系的需要，儒家制礼就是要促使人的性情得以其正。再次，礼仪源于祭祀。原始先民对大自然的风雨雷电、日月星辰、洪水猛兽以及自然界的生生死死迷惑不解，心存畏惧，认定冥冥之中有鬼神操纵，于是用食物虔诚地贡俸鬼神，由此形成了庄严而隆重的祭祀仪式。郭沫若先生认为，从礼字的结构上来说，是在一个器皿里面盛两串玉以奉事于神，“大概礼之起，起于祀神”[8]。礼仪文化在发展过程中，受到经济和政治因素的重要影响，这是一条基本规律。随着经济的发展，人们从事礼仪活动的物质条件得以改善；随着政治的发展，礼仪被统治者利用而成为维护政治秩序的手段。礼仪文化的发展也有着相对的独立性和历史继承性，体现着文化的源流和进步。同时，礼仪文化还有其发生作用的基本规律，其作用的机理，一是礼仪从观念、行为到习惯的内化机理；二是从规范、风俗到秩序的外化机理。礼仪通过群体内部的文化认同形成凝聚力，通过社会角色的扮演体现群体的外部形象。礼仪具有文化控制手段的软约束特征，具有非正式制度的非直接强制性特征，礼仪控制主要通过社会评价和内心反省的途径来实现。
三、礼仪文化学的内容体系
中国传统礼仪文化可谓博大精深，而且内容非常繁杂。因此，构建礼仪文化学的内容体系，应该在总结和概括礼仪文化的主要内容的基础上，沿着一定的逻辑思路形成礼仪文化学的基本框架。
第一条思路是根据研究对象分析礼仪文化的基本问题，形成由礼仪文化的本质、结构和功能构成的内容体系。通过分析礼仪文化的涵义，揭示其本质特征；通过分析礼仪文化的要素，揭示其基本构成；通过分析礼仪文化的作用，揭示其主要功能。这些内容是礼仪文化的基础性内容，构成礼仪文化学的基础理论。
第二条思路是根据发生原理分析礼仪文化的基本规律，形成由礼仪文化的形成、发展和作用构成的内容体系。通过分析礼仪文化的形成和演变的过程，揭示制约这种过程的诸多因素及其重要程度；通过分析礼仪文化发生作用和影响的过程，揭示这种过程的实现机理。这些内容是礼仪文化的重要内容，也属于礼仪文化学的基础理论的范畴。
第三条思路是根据不同视角分析礼仪文化的具体领域，形成由礼仪文化的伦理、政治和审美领域构成的内容体系。通过分析礼仪文化在不同社会领域的意蕴及其功能，揭示其综合性的影响和作用。研究传统礼仪文化及其现代价值，可以从伦理、政治和审美的视角入手。
从最一般的意义来说，礼仪文化是道德文化。它首先是对交往对象表达善意和友好，这是一种伦理学蕴意。礼仪同道德的结合是中国传统文化的重要特征。首先，“礼者，德之基也”。“人而无礼，焉以为德”。（扬雄：《法言·问道》）礼仪是道德的基础，对人友善是道德行为的源泉。其次，“礼者，所以正身也，无礼何以正身”。（《荀子·修身》）颜元曰：“身有礼则身修。”学习礼仪是培养道德人格的重要途径，遵守礼仪是道德人格的一种境界。儒家礼仪通过把“礼教”潜移默化为人们的道德观念，并成为人们的行为准则，成为一种道德秩序。
传统礼仪文化也是一种政治文化。“礼教”属于统治术的范畴。它把人们分成不同的社会层级，把官员也区分成不同的等级，要求严格遵循这种层级和等级，从而形成严谨的政治秩序和社会秩序。中国礼仪文化也起源于政治，并形成为传统社会的统治策略。《左传》、《礼记》中讲到，礼是“国之干也”，“政之舆也”，认为礼是为政者“经国家、定社稷、序民人”的依据，是保持政令通畅的重要手段。儒家政治的特点是“以教化政”，其重要内容就是通过礼和礼仪的教化，达到政治稳定和社会有序的目标。
现代礼仪文化融入了审美的内涵。礼仪在其发展过程中逐渐显示出审美的功能，使礼仪变成一种审美文化。美国学者凡勃伦认为，随着经济发展而愈益受到重视的礼仪，“在容态举止上要求革新、要求精益求精的直接目的，是在于要使关于求美或关于表情方面的新方式达到更进一步的有效程度”[9]。人们所创造的符合礼仪的精细的制度、整齐的动作、多彩的服饰和有序的形象，能够带来审美的感受。在现代社会中，礼仪文化的审美价值得到提升。
从礼仪文化的发展历史和趋势看，传统社会以政治文化和道德文化为主，而现代社会则以道德文化和审美文化为主。从不同的学科视角研究礼仪文化，可以展示礼仪文化的多维性和丰富性，从而使传统礼仪文化的内容得到拓展，形成更加完善的内容体系。
四、礼仪文化学的研究方法
我国传统礼仪文化的研究方法具有鲜明特色，主要表现为经史结合的方法特征。一种是经学研究方法，即从经学意义上研究礼仪。人们把礼仪当作“金科玉律”，对其进行注解和分析，产生了“三礼”、“五经”以及徐乾学《读礼通考》、凌廷堪《礼经释例》、胡培翚《礼仪正义》、黄以周《礼书通故》、孙诒让《周礼正义》等礼经学名著。另一种是史学研究方法，即从史学意义上研究礼仪。20世纪20年代，梁启超提倡把礼仪当作史学研究，人们转向从文化史、制度史、社会史和风俗史的角度探讨礼仪及其发展历史，从更深的层次剖析中国的礼制和礼俗，揭示其中的特征和规律，取得了更有价值的研究成果。经学的方法有利于总结传统礼仪的成果，形成思想框架；史学方法有利于梳理传统礼仪的发展，揭示学术规律。这种经史结合的研究，为构建礼仪文化学奠定了较好的基础。
从学科的角度研究礼仪文化，目标是形成相对独立的知识体系。即按照某种特定的范式进行研究和概括，形成融传统礼仪和现代礼仪于一体的知识体系。它要求我们既要继承和利用传统经学和史学的研究成果，又要在方法上有所创新。首先，可以采用文化学的研究方法，包括调查法、文献法和比较法，更加广泛地收集礼仪文化的相关素材，并且进行科学的分类，从而使礼仪文化学建立在对礼仪文化的系统梳理的基础之上。其次，可以采用理论分析方法，运用伦理学、政治学、社会学和美学等学科原理，从不同的视角对礼仪文化的意蕴及其作用机理进行专门研究，使礼仪文化学成为综合性的交叉学科。再次，可以采用现代科学方法，如系统论、信息论和控制论方法，深入分析礼仪文化系统及其构成要素，明确各种要素的地位和作用，分析礼仪文化各种功能的实现机理，揭示礼仪文化系统内部通过信息传递和反馈调节人们的礼仪行为，从而达到以协调社会关系为目标的社会控制过程。总之，应该综合运用传统的和现代的方法，通过多学科的交叉分析，在广度和深度上推进礼仪文化的研究，使之形成由典型特征、思想原理、发展历程及应用领域等内容构成的比较规范的知识体系。
参考文献
[1][英]泰勒.原始文化[m].上海：上海文艺出版社，1992：1.
[2][法]孟德斯鸠.论法的精神[m].西安：陕西人民出版社，2001.
[3]钱玄，钱兴奇.三礼辞典·自序[m].南京：江苏古籍出版社，1998：1.
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[7]刘思培.《古政原始论》之十《礼俗原始论》[a].刘师培.刘师培全集.第二册[C].北京：中央党校出版社，1997：54.
传统文化之礼仪文化篇3
1．传统婚礼礼仪研究的重要性
目前，在世界各种民俗活动中，各民族都是穿着本民族的服装举行本民族的传统婚礼礼仪活动，现代的汉民族却遗失了自己的民族服饰以及礼仪文化。在21世纪初，随着中国经济实力的不断提升，人们开始审视自己的传统文化。认识到民族服饰是民族身份的标志，是对本民族和民族文化的认同。于是大量有关于中国传统文化的网站论坛建立，许多有相同志趣的人以网络为平台进行华夏传统礼仪和汉服的研究和开发，形成了颇具规模的汉服运动。同时美国、荷兰、俄罗斯等国华裔建立北美汉服联合会等多种汉服民间组织。全世界孔子学院的建立，世界关注中国传统文化的回归，中式婚礼是传统礼仪文化的载体同时被广泛关注。基于传统华夏文化的现代中式婚礼礼仪，在社会上开始形成一股新的复兴传统礼仪的文化潮流。
在婚礼典礼时，作为汉族人身着汉服、按照传统礼仪举行仪式，这对恢复和发展中华优秀传统文化、促进民族团结，增强民族凝聚力具有积极的意义。目前已有《中国古代服饰研究》、《中国古代服饰史》等大量汉服与礼仪的研究史论资料，但是大都停留在历史的角度加以分析，并没有提出传统汉服和礼仪文化在现代社会的应用和实际制作开发。本文通过对传统经典记载的历代婚礼礼仪程序、传统汉服婚礼服饰系列进行探索、收集和梳理，总结出有一定指导意义的结论。本文将对中式婚礼礼仪汉服的实际礼仪程序建立展开研究。汉服婚礼服饰体系和礼仪程序体系的确立有利于现代中式婚礼礼仪市场的开发和推广，有利于华夏传统文化的复兴。
2.重建符合儒家礼仪文化的周制婚礼的现代礼仪程序
第一部分：婚前准备。
准备新郎、新娘、赞者、司仪、从者等人的服饰。
准备婚礼所用礼器、果品等。
准备合卺一个（用一个葫芦，分为两半，用红绳连在一起）。
（1）新郎：
日落前两个时辰内，新郎身穿婚礼服，手捧木雁，乘车到女家，使两人各手持一个红蜡烛（不必点燃），坐于车后。到女家，在大门外等候。新郎就头戴爵弁，身穿c裳，亲自迎接新娘。跟随新郎的管事人员全部身穿玄端。c裳，是指上衣用黑色面料而用红色为边缘；下衣用浅红色面料而用黑色为边缘，大带也用黑色，象征阳气下行。
（2）新娘：
更妆，开面：清早，新娘于闺房中试穿嫁衣、定妆，进行最后修订并聆听父母训示。日落前两个时辰内，新娘整装在家等候新郎。新娘梳理好发式，士的新娘梳成，即将头发做成长短参差的样子，然后，戴好首饰。身穿黑色面料的丝衣，以c色（即浅红色）为衣缘。女子的上衣和下裳用同样颜色的面料，表示德行专一；以c色为衣缘，c色属阴，意味着阴气上行，上交于阳，象征女子出嫁成家而担当起新的责任。妇人不常穿浅红色衣缘的衣服，婚礼不按平时服装穿用，而穿盛装。站立在房屋之中，面向南方。
（3）亲迎：新郎到新娘家迎娶新娘。
新郎亲自前往，在家中接受母亲教导，从母亲手里接过聘礼。婿以雁做贽礼叩门登堂。此时新娘在闺房等候，新郎到客厅，向新娘的父母请求将女儿下嫁，新娘父母谦称后同意。新郎入新娘闺房，新娘已穿上结婚礼服，向南站在房中。如果有条件，可以请新娘的一位嫂子、婶子、姑姑或者姨妈等已婚的较年轻的女性长辈担任新娘的“姆”。 姆为其梳发、插上发笄、结缨（用红绳系在头发上），谆谆教导。姆站在新娘右边，负责向新娘提示礼仪。新娘的伴娘则站在后面。新郎新娘携手出房。接着，新娘的姆给她在腰间系上一条带子，并接上佩巾，然后告戒她道：“勤勉、恭敬，孝顺公婆。”随后，新郎新娘再拜别新娘的父母，登车离去。
第二部分：正婚礼的婚礼仪程（是传统婚俗的重点部分）。
（1）迎礼就位：
古琴演奏：背景音乐《花好月圆》。
司仪：
各位来宾，在这个吉日良辰，大家将要见证一位君子和一位淑女喜结良缘，共成连理。大家将要见到的，是依据华夏传统而制订的周制婚礼。周制婚礼重视庄重典雅，因为婚姻是神圣的、庄严的，它是人生一件大事。所以，君子重视婚礼。我们的婚礼为什么选择黄昏时候举行呢？因为这是“阳往而阴来”的时候。所谓“阳往阴来”，意味着阳气要把生机藏在阴气之中，以便使生机不断。简单介绍完毕，下面有请新人的双方父母、领导和媒人就位。
司仪：有请新郎、新娘。
赞者：
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右毛之。窈窕淑女。钟鼓乐之。[1]
（新郎在前，新娘随后，行礼然后跪坐。）
（2）夫妻沃盥：
古琴演奏：背景音乐《高山》。
司仪：华夏礼仪，重视洁净，所以，新郎和新娘在行礼时，都要洗净双手。
赞者：
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
桃之夭夭，有其实。之子于归，宜其家室。
桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。[1]
（同时男女执事负责帮新人行沃盥礼）
（3）证婚祝告：
赞者：宣读结婚证书，为新婚夫妇证婚，并宣读祝辞。
吉日良辰，喜成婚姻。之子于归，宜其家人。
窈窕淑女，得其佳偶。恺悌君子，诚敬迎新。
衣冠黼黻，光耀门庭。华服夏礼，琴瑟和鸣。
合卺同牢，相敬如宾。白头偕老，福寿康宁。
尊祖敬宗，诗礼传家。五世其昌，和乐无涯。
天作之合，两姓亲睦。乾健坤顺，既融且洽。
高朋满座，觥筹交错。弦歌绕粱，齐欢共贺。
礼仪既备，肴馔既陈。鸾凤和谐，普天同乐。
（赞者从新郎身后退回原位。）
（4）夫妻拜堂：
司仪：
天地无私，养育人类。尊祖敬宗，光耀门楣。
一拜天地祖先：拜―兴；拜―兴；拜―兴。
父母之恩，没齿不忘。孝顺父母，礼所应当。
再拜父母高堂：拜―兴；拜―兴；拜―兴。
夫唱妇随，百年好合。相敬如宾，白头偕老。
夫妻相互交拜：拜―兴；拜―兴；拜―兴。
（5）同牢合卺：
古琴演奏背景音乐《关雎》。
（男女执事把几案搬过来，放在新郎新娘中间。几案上有事先准备好的东西：猪肺、猪脊骨、猪肝、猪肋骨，整鸡，（有一部分分割好），分别放在四个小盘中；筷子两双；合卺一对；米饭两碗。）
司仪：
有请赞者，为新郎新娘主持同牢合卺。即夫妇要共食同一牲之肉，共饮一杯之酒。
新郎对新娘行揖礼，请她入席，二人对面一起坐下。同牢：开始食用一块肉食，只象征性地吃三次。此时司仪可以说一些比较吉祥、夫妻共勉的话语。
合卺：侍者托盘上放两对酒杯，伴郎伴娘斟酒分别奉给新人，饮半杯，由伴郎伴娘交换给新人互饮剩余半杯。第三次奉以红丝线牵连的卺杯一对（用象征夫妻同甘共苦的匏瓜（葫芦），新人执卺杯各自饮半杯后交换，饮干。礼成，撤馔。
新人起身，互拜，答谢赞者。
（6）解缨结发：
司仪：
请新婿亲自为新娘解去头发上的作为婚礼信物的缨。
（新郎亲自为新娘解下缨。）
请赞者为新郎新娘结发。
新郎和新娘把对方的头发各剪下一点，分别装在一个小锦囊里，然后把装新人头发的两个小锦囊装到一个大锦囊中扎紧，把新人的头发梳结在一起，意味着夫妇两人永远连在了一起，由此而成为结发夫妻，永不分离。
（7）拜谢父母：
正婚礼成后新人拜见双方父母，新人奉茶拜谢，同时新人改口。
（8）拜谢众人：拜谢媒人、双方领导、双方新朋好友。
第三部分：饮宴娱乐
播放传统音乐曲目。
可以安排新郎新娘换装敬酒，设投壶、猜谜的娱乐活动增加欢乐气氛（可以设奖，奖品为糖果），最后发放喜糖。
3.传统婚礼礼仪程序的研究意义
传统文化之礼仪文化篇4
【关键词】汉服；汉族；礼仪文化
中图分类号：G122文献标志码：a文章编号：1007-0125（2015）12-0260-01
一、引言
汉服与中华礼仪文化有着源远流长的关系，每当说起民族，人们往往带有一种崇高情绪，对民族文化、服饰、美学投以无限的憧憬。研究汉服与汉族文化，分析中华礼仪文化与汉服之间的关系，从中华民族礼仪之邦中，找寻中华礼仪服饰的标准，从服装中发现中华民族文化复兴的原因，分析汉服中所蕴含的中华礼仪内涵。
二、汉服文化的由来
汉服，从字面意思分析是汉代民族的服装，一些人对其有不同的认识。他们认为，汉服是中华民族整体的传统服饰，这是区分其他少数民族服饰文化而言的说法。汉服的服装主要由帽、服、鞋、配饰等物品组成，汉服文化的礼仪标准也是以汉族文化为基础，逐步演变过来的。关于汉服的记载最早是在《汉书》中，以汉朝中的“汉”字为代表，通过衣服制度制定服装礼仪，以《礼记》、《周礼》中的礼仪典章为基础记载，以儒家礼仪思想为基本要义。《左传》也有对服饰礼仪的记载，称“服装之美、谓之华。华夏也一”。由此可知，我国称为华夏、礼仪之邦，是基于服装礼乐文明而由来的。
三、汉服的礼仪制度
作为礼仪之邦的汉服，礼仪制度是体现国家基本礼仪法度的标准，是国家立国的大法。自西周开始，周人从天地信仰中创造出伦理内涵，将神学思想融入到人文思想文化中，这也成为了中国汉服礼仪制度制定标准的根源。春秋时期，汉服的礼仪制度按照周代文化制度标准，对“礼”进行治理规范，依照国家稳定社稷的思路，制定有序的规划途径。古人依照衣服制式对照制定礼仪，创造汉服的目的正是体现法制的表现。天人合一、包容万物真实体现了天、地、人三和的伦理秩序。他们将礼仪作为伦理道德约束的标准，形成统一的汉服管理体系。汉服除体现神学的丰富内容外，更直观地反映了森严的等级制度，在穿着汉服上有严格的规范制度。不同的等级阶层穿着汉服的规范要求不同。例如，在佩戴玉佩上，依照身份不同，配搭不同的玉器。天子佩戴白玉，公侯佩戴山玄玉，大夫佩戴碧色玉佩等。。
中华民族的服饰色彩相对较为丰富艳丽，汉服的颜色囊括了整个色彩系列，其中以六色六彩为尊的标准，尊为土，玄为天，黄为地，青为木，赤为火。依照汉服颜色进行合理的搭配，表现各级尊卑标准。在汉服颜色搭配上，以合理的印记进行登记对比分析。孔子曾说，朱赤为正色，紫色为间色，正所谓恶紫无疑正是放置于间色之间的。这是对正色和间色的定位，体现了孔夫子对于维护礼仪尊卑的思想。
四、汉服与中国礼仪复兴文化之间的关系
中国礼仪文化的复兴与汉服文化是分不开的。大体分为几个类别，首先是为了弘扬中华民族传统文化的发展，重视传统文化服饰的发展。其次是对于爱好研究中华传统服饰文化发展的人，用身体力行的方式推行汉服文化的发展，以粉丝制提升汉服文化的宣传，提高人们对于汉服服装的喜爱度，将汉服文化思想融入到日常生活中。另外，从商家角度考量，商家利用汉服文化思想，对汉服服装进行改良，适应现代人们对于汉服服装的认可度，客观上推进了汉服的复兴发展。面对汉服发展与中华礼仪复兴发展而言，我国需要从现代文化发展中找寻适合推广汉服文化发展的有益方向。通过加强汉服文化的文化发展，提高人们对于中华民族文化的认识水平，减少盲目追捧服饰、丢失传统文化思想。加强人们对于汉服礼仪文化制度的学习和研究，提高人们对于汉服文化、中华传统文化思想内涵的兴趣，实现对汉服礼仪文化的规范认识，提高现代中华礼仪复兴的汉服文化发展水平。
五、结语
综上所述，汉服中华礼仪文化的复兴是一种服饰文化发展思想的回归，是一种对中华民族传统文化思想研究的表现。在中华礼仪复兴发展中，需要汉服文化类似的传统文化元素，提醒我们找回中华民族礼仪复兴的精华，将这些传统文化保留下来，学习并研究，提升中华礼仪服饰文化的发展。
参考文献：
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作者简介：
传统文化之礼仪文化篇5
关键词：礼仪思想；礼仪行为；文化交流
中图分类号：G131/17文献标识码：a文章编号：1004-2458（2013）01-0057-07
井然有序的日本社会和彬彬有礼的日本人一直是对日本有过接触的人津津乐道的一个话题。世界各国的学者、文人所著的日本文化论著中皆不乏对其礼仪的赞赏。我国早在成书于公元3世纪后半期的《魏志・倭人传》中已经有记载：日人主“敬”，描写其“下户与大人相逢道路，逡巡入草；传辞说事，或蹲或跪，两手据地，为之恭敬。对应声曰噫，比如然诺。”日本作为一个长期吸收中国先进文化养分的国家，对中国文化根基礼文化也展开了广泛的吸收。著名法国东洋学者m・Kinsky感叹这一现象为“日本礼仪思想在没有中国礼仪文化存在的基础上是不能成立的。[1]97”日本对华夏礼仪文化吸收情况的代表性研究著作包括：西本昌宏所作关于日本国家宫廷礼仪中中国礼仪文化吸收情况的探讨；王海燕研究日本古代都城空间礼仪中的中国因素影响；近藤启吾考察日本武家政权时代中国冠婚葬祭仪式的吸收情况；西村昌吉论述日本律令体制下畿内制创建过程中的中国典籍影响作用等[2]8。
先行研究中，考察日本国家层面或贵族阶层仪式性礼仪中中国礼仪吸收情况的研究居多。国家层面的研究偏重礼仪与政治、外交等的关系；仪式礼仪的考证多偏重特定场合程式化的礼仪规范。对民众日常生活中的礼仪状况探讨的视角尚不多见。笔者通过选取各阶层礼仪书①，在考察内容上侧重民众一般社会生活中的礼仪场面，形式图在这方面做一突破。中国文化对日本的影响作用多发生在源头上，故本文重在探讨日本传统礼仪。日本礼仪发展变迁过程按照主要礼仪行为主体的标准可大致划分为：天皇政权下的宫廷贵族礼仪、武士集团政权下的礼仪、资本主义体制下的一般社会大众礼仪。其中开花于室町时代，于江户时代向社会民众普及的武士集团政权下的礼仪具有承上启下的重大作用。此时诞生了武家传统礼仪的三大流派：伊势流、小笠原流、今川流。伊势流主攻室内礼仪、小笠原流主攻军阵礼仪、今川流主攻朝堂礼仪。到江户时代伊势流与今川流逐渐衰落，小笠原流吸收了其他两流的可取之处，其宗家服务于德川幕府，其门人致力于向庶民阶层的普及。到了明治时代，武士集团政权下的礼仪被作为传统继承下来，通过学校教育、一般社会教育成功实现了向社会各阶层的普及，对日本进入现代社会后的礼仪发展产生了重大影响。有学者将这种全民普及武士礼仪规范的现象称为日本社会的“武士化”，并将其视为日本近代化的一个指标[3]7。因此，本文设定武士政权下的礼仪为日本传统礼仪，在明确日本吸收中国礼仪文化的历史轨迹的基础上，着眼于日本经典礼仪书中中国礼仪的吸收情况，就礼仪思想、礼仪行为两个方面展开论述。
一、日本吸收中国礼仪文化的历史轨迹
日本吸收中国礼学经典的历史源远流长，其过程经历了由中央到地方、由宫廷贵族、官僚、以禅僧为主的知识阶层到武士集团，进而到农工商社会各阶层的历程。早在日本《记》、《纪》传说时代就有中国儒家经典经由朝鲜传入日本的记载，传说当时来自朝鲜的阿直歧教授太子中国经典，王仁将《论语》10卷和《千字文》1卷带到日本。此后在日本与百济的交通中，公元513年6月百济五经博士段杨尔抵日，此后516年9月百济又派出五经博士汉高安茂以替代段杨尔。五经是讲述周礼、尚书、毛诗、礼记、春秋的总称。百济派出的五经博士模仿当时的梁制，需要分掌五礼（吉、凶、军、宾、嘉）的仪注。据此可以断定日本从此时开始系统学习我国礼学经典。此时中原礼学经典与平安时代开始设置的官僚选拔教育机构大学寮相结合，在大学四学科之一的“明经道”课程中专门设置了中国古典礼书，即“三礼”《周礼》・《仪礼》・《礼记》的课程。在广泛吸收礼学精髓后的实践操作过程中，以《周礼》的畿内制与宫城建设为理论基础，大化改新政权下以王宫为核心的畿内建设逐步完善；体现儒家礼制思想的官位十二阶与宪法十七条；奠定了律令体制下日本国家统治的基础；在推古朝的外交活动中，礼仪标准主要参照了隋朝的《江都集礼》[4]345。
到了武家政权时代（公元12-19世纪），我国的宋学、禅宗、岁时思想开始广泛影响日本传统礼仪。经历了室町时代后期的“应仁、文明之乱”后，礼学经典在日本开始逐步由中央向地方传播。萨南学派与海南学派分别致力于在九州与四国弘扬儒学。设立于今日本枥木县足立市昌平町的足立学校承担了向地方各阶层传授《礼记集说》等宋学典籍的重要作用。武家的婚姻礼仪中吸收了朱熹所著《家礼》的诸多元素。朱熹监修的《小学》也被收录到金泽文库中①。另外从中国传到日本的禅宗被武士阶层所青睐，从多个层面对日本传统礼仪产生了重大影响。禅寺带有书院形式的房屋构造首先被上级武家住宅所采用，后扩展到民间，影响了其室内礼仪的形成和发展。以客厅为中心的日本式房屋内的礼仪与饮食礼仪在很大程度上受到了禅的茶礼及清规的影响[5]57。禅宗思想对日本的剑术礼仪也产生了重大影响[6]84。8世纪中叶，成书于中国6世纪的《荆楚岁时记》传入日本，此后这本书一直拥有众多读者，甚至直到江户时代还被重新翻刻，对日本的岁时年节礼仪产生了重大影响。进入武家政权鼎盛期的江户时代后，德川幕府推崇儒学为官方学问意识形态，在幕府开设的学问所、诸藩开设的藩校以及民间大量私塾、寺子屋等机构中广泛讲授以四书五经中的《礼记》为代表的儒学经典礼学著作，并在此基础上推行了大量的庶民教化政策。山下武论述道“儒家伦理道德教化是德川幕府的一条政治主线。[7]89”中国对日本传统礼仪的影响具有时间跨度大、影响层次深、影响范围广的特点，对日本传统礼仪文化体系的形成与发展产生了巨大影响。
二、日本传统礼仪思想中的中国因素
日本传统礼仪注重细节，不注重抽象思辨，礼仪书的内容基本都可以概括为“细微礼仪行为举止描写的罗列。[8]155”关于礼仪思想核心问题的思考，笔者认为礼仪本质与内涵的思考可以回答何为礼仪、礼仪的功能与作用的问题，是一国礼仪之所以成立的关键所在；礼仪的内在精神与外在行为关系以及礼仪原则是决定一国礼仪的特色所在。故本小节从上述三个方面分别考察日本传统礼仪对中国礼仪的吸收情况。
（一）关于礼仪的本质与内涵
中国传统礼仪文化将礼仪分为礼之文与礼之义。礼之义为礼仪的根本内涵，礼之文为礼仪的外在表现形式。《礼记・曲礼上》开篇开宗明义讲到践行礼仪必须做到“勿不敬”。后篇中有“所以治礼，敬为大”（《礼记・哀公问》）的论述，日本传统经典礼仪书《三议一统》②中直接引用“礼记曰礼之所治，敬为大。[9]6”认为尊敬之心为礼的本质，奠定了日本传统礼仪以敬意为礼之根本的基调。
礼仪的本质为敬意，敬意向谁表达，在什么范围内适用呢？需要对礼仪的内涵及其所要调整的关系做一论述。《三议一统》中回答这一疑问如下：
（礼仪即为）合神道、王法之理，制上下、同辈、三纲五常之矩，和平盛世为束带之法、举止进退之规，战乱之世为军旅之谋，以图天时地利人和之境。[10]9
这里所说的礼仪的内涵包括宗教、政治之理、军事之谋、衣冠制度（束带）之法、举止进退之规。这种包罗广泛，甚至包括军事、政治的礼仪内涵明显有别于西方及伊斯兰文化圈，应该说受中国传统吉凶军宾嘉的礼仪分类思想影响颇深。另外武家的礼仪在和平时代表现为仪表服饰之态、日常动作之仪，战乱时代表现为战事谋略。这与《礼记・聘义》中的“故勇敢强有力者，天下无事则用之于礼义，天下有事则用之于战胜。”有直接的对应关系。
日本传统礼仪在论述礼仪需要调节的关系时频繁出现“上下的差别”、“同辈之礼”、“三纲五常”的概念。同辈之礼，不拘泥于只向身份地位高于自身的对象表达敬意的礼仪规范，在中国礼仪思想中体现在礼仪被封建道德化之前，“君使臣以礼”（《论语・八佾）》）甚至要求君王以臣下作为尊敬对象；《礼记・哀公问》中“君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬与？”以自己的身体为尊敬对象。在处理上下等级关系时，需要重点考虑的关系是“三纲五常”，《宗吾大草纸》①中对“三纲五常”做如下解释：“所谓三纲，礼记有云，君臣、父子、夫妇是也。敬其所敬、亲其所亲、耻其应耻”[10]17，这与《礼记・曲礼上》的“夫礼者，所以定亲疏，别同异，明是非也。”有直接的对应关系。并且明确在文章中使用《礼记》作为引用出处来源，可见在当时的礼仪规范中，《礼记》作为判断礼仪行为是否妥当的标准发挥着巨大作用。关于三纲五常《宗吾大草纸》进一步解释为：“礼仪为，臣敬君，子孝亲，弟从兄，敬老者，上不侮，下不乱。[10]51”强调礼仪是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、朋友等人伦关系，使社会关系更加和谐的行为准则。
综上所述，日本传统礼仪继承了中国经典礼学理论框架，认为尊敬之心为礼仪的本质，礼仪的内涵包罗军事政治等广泛内容，在处理礼仪需要调整的关系时，通过吸收中国传统人伦思想使礼仪与封建等级秩序紧密结合。
（二）关于礼仪与道德、修身的关系
中国传统礼学思想认为“礼节为治事之本”（《礼记・仲尼燕居》）。同时论述“不知礼无以立”（《礼记・尧曰》）。那么礼仪因何而立呢？对于礼仪这样一种需要逐步掌握的社会规范，我国礼仪文化强调首先加强个人修养，即习礼应从修身开始，强调修身养性是持家立业的基础。并强调内外兼修，内修道德，外修举止。这一思想对日本传统礼仪产生了深刻的影响。日本传统礼仪流派小笠原流礼仪教育书分为《修身论》、《体用论》两本，《修身论》用于修心，《体用论》用于修体，两者紧密结合才能发挥礼仪的神髓。
武家经典礼仪书《三议一统》强调“（礼仪的修为）首先修身最为紧要”[10]31，认为修身为关键第一步。这与《礼记・大学》“从天子以至于庶人，皆以修身为本。”强调要达到“平天下”的境界，“修身”是最初的阶段，有明显的对照关系。在《宗吾大草纸》中进一步阐述修身与礼仪的关系：“修身即为修心。应努力提升自身修为，培养德行。克制自我，不可放纵身体（行为）。随心所欲、随心之所想而动的话，无法区分德行的高低。[10]22”
其中的“修身即为修心”可以在《礼记・大学》中找到“欲修其身者，先正其心”的本源语句，意旨“心为身之主”。身（行为）是心的表现，按照礼仪规范来约束自我，不过分放纵身体行为即为外修举止的过程。外在行为举止的修为在《礼记・冠义》中称：“礼仪之始，在于正容体，齐颜色，顺辞令。”强调礼始于端正容貌、体态，一个有良好修养的人一定要体态端正、服饰整洁、表情庄敬、言辞得体。这既是内在修养的流露，也是尊敬他人的表现。《三议一统》中规定“礼仪之始在于正颜色、培养起居进退之度、言辞选择之慎。[10]38”同样要求礼仪起始于表情、动作、言辞等规范。
在外在行为举止的修为之外，中国传统礼仪文化思想认为礼仪需与道德紧密结合。强调人的主体道德意识，要着力培养内在道德根基，要求人们做到“挥动于内”然后才是“礼发诸外”，对日本传统礼仪产生了深刻的影响。日本传统礼仪同样注重内在道德的培养。关于人的内在道德培养要求基于武士社会的需要，首先要求忠诚、武勇。在这些目之外日本传统礼仪对中国五常思想也有一定的吸收。《三议一统》论述道：“礼仪最初要培养，仁义礼智信的五常”[10]33。中国《礼记・儒行》强调“礼节者，仁之貌也”，《宗吾大草纸》中将其直接翻译为“礼节是仁之貌。”，并进一步解释“仁即内心慈悲”[10]26，仁在中国礼学思想中内容包涵甚广，孟子强调“仁者爱人”，仁的核心是“爱人”，也即可以理解为慈悲之心；《三议一统》对义的定义为“扬善惩恶，明赏罚”[10]27。《礼记・中庸》谈论“义者宜也”，也即是关于义务性的“应当”的判断；礼的定义为“礼用来区分上中下各种情形，以此为依据，做出适当的举动。[10]27”这与礼记中的“夫礼者，所以定亲疏、别同异也”有直接的对应关系。智为“忠为中”[10]28，在中国礼学经典中，不能直接找到类似的语句，但结合《礼记・礼器》中“忠信，礼之本也”与《礼记・仲尼燕居》“礼乎礼！夫礼所以制中也。”（礼是用来使人的言行适中的）的论述、忠（信）=礼、礼=中、可以推导出忠为中的结论。这里的“中”是指适中之意。信的定义为“真，真诚。[10]28”与中国传统道德观“讲诚信，诚实”有一定的传承关系。
中国礼仪思想认为，内在道德与外在礼仪行为规范相结合才是表达礼仪的最理想境界，同时内在与外在礼仪修养的具体内容，对日本传统礼学理论的建构产生了深刻影响。
（三）关于礼仪的适度性原则
中国礼学理论强调礼仪是仁慈、敬意的外在表现，两者紧密结合才能发挥礼仪的神髓。在具体礼仪的实践过程中需要遵循的首要原则是适度性原则，避免过度的形式主义与精神主义。如《礼记・仲尼燕居》：“前略…不备，礼为虚”，无德的礼仪便是徒有其表，《礼记・乐记》更有“铺筵席，陈尊俎，列豆，以升降为礼者，礼之末节也”的论述，强调“筵席・尊俎”等物品如何安置是繁琐的礼之末节，而非礼仪的本质。没有形式的“三无”即“无声之乐、无体之礼、无服之丧”（《礼记・孔子间居》）甚至也都认为是符合礼仪规范的。《三议一统》中有段《论语》中对礼仪本质与末节关系的引用“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚”[10]41，即使形式上有所欠缺，只要内心充满相应情感，就是符合礼仪规范的，不提倡超出应有情感的过分的礼仪形式。
但中国礼仪文化没有完全否定礼仪形式的重要性，过分强调精神作用而忽略形式同样不可取，日本传统礼仪同样看重礼仪的形式，《三议一统》将习得礼仪需要掌握的内容概括为礼的心、礼的型、礼的运用[10]19。其中，礼的运用强调从型到心，通过不断反复礼仪的形式，体会礼仪的神髓。《宗吾大草纸》更是有一段引自《礼记・仲尼燕居》中的句子“敬而不中礼，谓之野；恭而不中礼，谓之给；勇而不中礼，谓之逆”[10]15，来批驳轻视礼仪形式的心理主义倾向。
正确的礼仪应该是既反对置内心敬意于不顾的形式主义、又反对完全忽略形式的心理主义。在施行礼仪的过程中做到“礼不妄说人，不辞费。礼，不愈节，不侵侮，不好狎”（《礼记・曲礼》）。在内在精神与外在道德之间寻找一种平衡，做到恰到好处的度。这种平衡如何把握呢？中国礼仪理论强调礼仪行为与自身身份、礼仪环境相适应，认为恰当的礼仪行为需要自我抑制、自我调整。《礼记・檀弓下》有云“礼有微情者，有以故兴物者。有直情而径行者，戎狄之道也。（中略）品节斯，斯之谓礼。”《礼记・曲礼上》曰：“傲不可长，欲不可纵，乐不可极，志不可满”，强调在礼仪的践行过程中，既需抑制主体自我情感，也需依照礼仪事项本身而选择装束、物品、采取适当行为，由此来达到礼仪效果。没有不加修饰的完全展现自我的礼仪规范或者需要适当调整、适应环境氛围的要求。
在继承中国礼学思想的基础上，江户时代著名伊势流礼学家伊势贞丈奠定了日本传统礼仪对这一礼学命题的基调：所谓礼节，是对贵人表示谦卑与敬意，不轻视身份卑微的人，对同等地位的人亦表示谦让。若过分对人表示尊敬即为谄媚；过分轻视身份卑微的人即为傲慢。既不谄媚、也不傲慢，举止与身份・环境相符合，无过之也无不及，是为礼节之要义[11]38。
上述内容强调，礼不谄媚、不傲慢的关键在于适度，提倡与身份符合的、与环境相适应的礼仪活动而且不可一味讲求外在礼仪规范，而失掉内心礼仪情感的伴随。（只注重形式的敬意容易被认为是谄媚）要时时考虑在适度性的原则下施行礼仪，在每个不同场合下选取最适合自身身份的礼仪形式。日本传统礼仪流派小笠原流强调礼仪要符合时宜，要遵循“时、位、处”的原则，即礼仪行为需与相应的时间、地点、个人身份相符合，认为礼仪环境与礼仪主体身份的重要性，小笠原流的礼仪儿童早教歌谣“失礼的行为，如（因与环境一致）未引起注意，不算作失礼。若引人注目（与环境不尽一致）了，即为失礼。[12]8”《三议一统》指出“失礼，即是指不符合自身身份的不加抑制（感情与行为）的，随心所欲的行为”[10]19，根据身份、环境，选择合适的能够表达相应情感的礼仪形式，这与中国经典礼学思想有很明显的传承关系。
三、日本传统礼仪行为中的中国因素
中国自古就有“礼仪三百，威仪三千”（《中庸》）之说，本小节重点考察了日本民众日常生活中常见的礼仪行为，而频繁鞠躬几乎成为了世界各国对日本人交际礼仪的印象，以此探讨日本传统礼仪中交际礼仪核心要素敬礼方式与日常行为礼仪基本要素：对本节分基本姿态与基本禁忌两个方面加以考察。
（一）敬礼
交际礼仪是人们在社会中用于人际交往的重要礼仪，在社会生活不断变化的今天仍发挥着重要作用。敬礼是交际礼仪中历史最长的核心礼节，用于表达问候、敬意、致歉等多个含义。纵观世界各国的这项礼节，一般都伴随身体接触，如西方礼仪中的握手礼节、亲吻礼节。而唯独中国传统礼节中的作揖、跪拜以及日本的鞠躬、跪拜礼节，行礼双方不需发生身体接触即可完成。敬礼在日本传统礼仪中分为站立敬礼方式（立礼）与跪坐敬礼方式（坐礼）两种，都是通过屈体的深度表示敬意的程度。
“立礼”相当于中国礼仪行为中的“揖”，“坐礼”相当于“”。《仪礼・观礼》中描述古代贵族相互行礼叫做揖，分为：土揖（对百姓）、时揖（对异姓）、天揖（对同姓）三种、以直立姿态，双手合掌置于身前上下震动表达敬意。以手部提升的不同位置来表示不同程度的敬意，手部提升高度与敬意呈正相关，即提升越高，敬意越高。日本传统站立敬礼方式需首先保持身体直立，双臂下垂放置身前，随上体前倾双臂沿腿部下垂。敬意表示程度分为三个层次，一般划分为“真、行、草”三种，躯体深度即身体距离地面高度与敬意程度呈反相关关系，即身体距离地面越近，敬意越高。这与中国古代礼仪中的三种“揖”有一定的对应关系。
中国传统礼仪中对应不同的场合和对象，跪拜礼节一般按照《周礼・春官・太祝》的分类为：稽首、顿首、空首、振动、吉拜、凶拜、奇拜、褒拜、肃拜。其中除吉拜、凶拜、奇拜之外的各种礼拜方式在日本传统礼仪中都有所体现。稽首是跪下后，两手着地，拜头至地，停留一段时间，是拜礼中最重者。顿首是引头至地，稍顿即起，是拜礼中次重者。空首是两手拱地，引头至手而不着地，是拜礼中较轻者。这三拜是正拜。因中国汉代前没有凳椅，人们的坐姿相当于现在的跪，所以基本姿态都是先跪坐地面。日本传统礼仪中“坐礼”的基本姿态也都是先跪坐于地面①，
双手触地，上半身屈伸程度越大敬意越高，常见三种“坐礼”分别叫真、行、草，依次为使头部触到手背、头部距离手臂四五寸、身体带动头部略前倾。与中国跪拜中的上述三种跪拜有一定的对应关系。中国的“振动”是两手相击，振动其身而拜。这种拜法主要在日本神道拜式中有所体现，神道一般拜式为两拍手再拜，即双手在身前排击两下敬礼礼拜。褒拜是回报他人行礼的回拜，也称“报拜”，日本传统礼仪中一般要求受礼一方要根据与行礼一方的身份地位差异给予回应。肃拜，是拱手礼，并不下跪，相当于上述站立敬礼方式，对应中国的“揖”。另一种说法为女性拜礼，跪坐于地面，双手触地，身体前倾而拜，但头部保持抬起，不触地。在日本平安时代的宫廷女官中曾经一度施行过此种拜礼方式。
行礼时的基本禁忌在中国传统礼仪中规定“立容辨卑、毋谄；头颈必中”（《礼记・玉藻》），这种不过分谄媚，否定仅仅依靠头部表达敬意的做法在日本传统礼仪中得到广泛吸收。日本传统“坐礼”、“立礼”都要求头部不下移，“头颈必中”，与背部保持水平。
上述日本传统礼仪中的立礼、坐礼从基本姿态、基本禁忌的角度都受到中华礼仪的深刻影响。
（二）步行
仪表礼仪中的步行方式在各种仪式场合中发挥着重要的作用。日本礼仪注重从一个人的一举手一投足中去窥探礼仪修养，对礼仪行为细节有十分苛刻的要求。日本传统礼仪观点认为表敬程度越高，越要迈大步并放缓速度（女礼、庶民礼仪书、武家礼仪书皆有要求）。中国《礼记・曲礼下》中描述“天子穆穆、诸侯皇皇、大夫济济、士跄跄、庶人僬僬”，从天子到庶民步速依次变得急促，可以推断中华传统礼仪认为步速的庄重程度、表敬程度是缓慢大于急促，应该对日本传统礼仪规定产生了一定影响。此外，日本传统礼仪规定在铺设有榻榻米的和室中，举行茶会等较隆重的活动时要求足底不离开地面的步行方式，这种步行方法在《礼记・曲礼下》已经有所描述“行不举足，车轮曳踵”。要求步行时不抬起脚，像车轮滚地一样拖地而行。作为一种表达敬意的步行方式在我国《礼记》的成书年代已经存在。在建筑物内的快速行进，《礼记・玉藻》强调“执龟玉，举前曳踵，如也”，要求持有龟甲、玉器时抬脚尖用脚后跟拖地而行。而武家礼法的室内徐驰规定是“提高后脚跟，点脚尖进行，避免身体上下起伏以及发出声音。[13]18”传统武家礼法中的跑步方式与中国礼记中规定的要求不尽一致，但在抑制身体上下起伏，不发出跑步声音这点来说是共同的。
此外在步行的禁忌中存在明显的传承关系，《礼记・曲礼上》记载了“大夫士、大夫士出入君门，……不践阈。”的语句，要求不踩踏门槛。日本传统家庭礼仪教育书《诸童法》要求“进入铺设有榻榻米的房间时，切勿踩踏门槛等。[14]23”在现代日本礼仪中依然通用。另外“先生书策琴瑟在前，坐而迁之，戒勿越。”《礼记・曲礼上》要求不踩踏地上放置的物品。这与日本传统礼仪普遍强调的“切勿跨物而过，将物品移至一边后再通过”[15]3具有明显的一脉相承关系。
（三）对面
日本礼仪不论传统与现代都有一个共同的重要特点，即在与身份高于自己的人交谈时将直视对方的眼睛视为禁忌。但是同时又将面部完全不朝向对方视作及其失礼的表现。这点在传统到现代的众多礼仪书中都有所提及。因此将视线投向哪里是一个非常微妙的礼仪规范。《三议一统》奠定了日本礼仪关于这个问题的基本规范，“跪坐对面时，目光投向六尺左右的距离，既不过度仰面也不过度俯首。站立对面时，目光投向十五尺左右的距离，过度仰面或俯视视为丑陋。[10]21”
中国《礼记・曲礼下》中规定“天子视不上于袷，……凡视：上于面则敖，下于带则忧，倾则奸。”与天子对面时，看天子的目光上不过衣领的交叠处，下不过衣带，凡视人，视线高于面部就显得傲慢，低于衣带就显得忧愁，歪着头就显得用心不正。中日两国对面视人时的目光投向规定有一定对应关系，只是日本传统礼仪规定更加细致。双方处于水平高度时，关于目光的规定如何呢？日本传统礼仪规定“在主君面前，要谨记将自身的左面呈现在其视线所及之处，切不可呈现右侧。[16]6”认为将自己的左半部呈现在对方目光可及范围视作敬意的表示，《礼记・玉藻》提到“凡侍于君，……视下而听上，视带以及袷，听乡任左”，意为凡陪侍国君的，……目光下视，耳神上听，眼光下不过国君的腰带，上不过国君的衣领，倾听时头稍偏右，用左耳。与上述内容有一定的对照关系，应该同是遵从中国阴阳思想认为左为上的论断。综上可以认为日本传统礼仪中在与人对面时的核心礼仪规范――视线投向的基本要求与禁忌与中国传统礼仪有很深的渊源。
（四）物品呈递
向对方呈递物品过程中，为了表达对对方的敬意及尊重，《三议一统》规定基本姿态原则：“轻物若重，重物若轻。[10]26”在《礼记・曲礼下》篇章中，“凡执主器，执轻如不克”，意为“凡为天子拿器物，即使很轻也要像拿不能胜任的重物一样”几乎有同样规定。手持物品时的高度也有规定，在日本传统礼仪书中根据自身与对方的身份差异物品呈递时的举托高度按照敬意程度由高到低依次为，同目高、同肩高、同胸高、同腰带高四种。同目高的要求一般用于极其贵重之物品，包括祭神器具等。为来客呈上饭菜茶水一般要求托举至与胸同高。这种手持物品高度的差异可以在《礼记・曲礼下》中找到根据“执天子之器则上衡，国君则平衡，大夫则绥之，士则提之”，意为“执天子之器物需要举至高于心的位置，国君则与心持平，大夫则低于心，士则提着就可。”
物品呈递禁忌主要为，若是异性间相互传递物品时，有严格的禁止触碰手部的规定。日本传统礼仪认为：“（男性）向女性传递“子”（传统斟酒器具）时，应抓长柄后端，切勿抓前端，双方传递完毕后迅速收手”[17]51。江户时代小笠原庶流（民间版）“女性给男性递送（香炉）时，不论对方身份高低，一律先放置于地面再传递。[18]9”中国《礼记・曲礼上》中已经有“男女受授不亲”的礼仪规范、具体来说“其相授，则女受以篚，其无篚，则皆坐奠之而后取之。”《礼记・内则》要求男女不直接传授物品，在祭祀等隆重场合需要传递物品时，女性用托盘接物，若没有托盘的话则放置于地上，男性再取之。
日本传统礼仪中，为对方呈递物品时自身持物品的不同高度规定以及在公共空间男女传递物品时的接触禁忌，体现了对中国经典礼仪行为规定的吸收。
结语
本文从历史源流、礼仪思想、礼仪实践三个方面，探讨了日本传统礼仪对中国礼仪文化的吸收情况。以儒家礼仪著作为主要内容的书籍早在《记》、《纪》时代就传入日本，一直到江户时代到达鼎盛期，并成为政府的官方意识形态，在长达200多年的历史长河中实现了从统治阶级向社会大众的渗透普及，对日本传统礼仪的形成和发展产生了重大影响。中国礼仪思想中礼仪的广泛内涵及其与封建等级秩序的结合、重视内在德行与外在修为内外兼修的特点、礼仪的适度性原则均在日本传统礼学原理的建构过程中发挥了关键作用。在礼仪具体行为实践中选取了交际礼仪中最常见的敬礼方式与礼仪元素层次的步行、对面、物品呈递四个方面加以考察，发现在行为姿态基本要求与禁忌方面均受中国礼仪行为规定的深刻影响。
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传统文化之礼仪文化篇6
[关键词]大学生；礼仪；传统文化；现状；对策
中国是一个有着悠久历史文化的文明古国，自古以来中国便具有礼仪之邦的美称。中华民族五千年悠久的历史长河中，不但创造了灿烂的文化，而且形成了古老民族的传统美德，在博大精深的伦理文化遗产中，很多优良的、传统的礼仪规范，直至今天仍然有很强大的生命力，它是中华民族的宝贵的精神财富。但是，中国正在经历着有史以来最大的传统文化危机，当今中国人的礼仪修养存在着严重的缺失，这种缺失具体表现在个人修养、社会交往、生活细节等方面。大学生作为社会上一个独特的群体，今天在强调加强道德教育的同时，重温礼仪教育依然应该同步而行。
一、大学生传统礼仪文化的继承现状
礼仪在我国有深厚的历史文化渊源，是中国传统文化的重要组成部分，对中国社会历史的发展起到了广泛深远的影响。大学生群体是一个崇尚时尚、追求潮流、注重自身形象的群体，在西方主流思想占上风的当代，盲目追求并歪曲理解自由、平等的现象无处不在，传统礼仪文化教育和继承已被无形的边缘化，在大学生当中普遍存在着排斥和挤兑传统文化的思想。因此，加强大学生礼仪修养，就是继承我国优秀的礼仪文明，是弘扬我们中华民族优秀传统文化的需要。
二、大学生礼仪修养的缺失的表现及主要原因
1、大学生礼仪修养缺失的表现
（一）对传统礼仪文化认知缺失
传统礼仪文化是我们中华“礼仪之邦”几千年积淀的宝贵资源，可是现代人却忽视了礼仪文化的存在作用，礼仪文化的缺失日益严重，而且有蜕变的趋势。新时期大学生缺少传统的伦理道德意识和礼仪行为的知识，不理解中国传统文化的“礼”文化所包含的精深内涵，受一些片面认识的影响对有关礼进行了有意无意的误读，认为“礼”文化都是封建糟粕。
（二）礼仪文明意识淡漠缺少谦敬意识
“礼主敬”，礼者敬人也，也就是说，礼就是要先要尊敬他人。现在很多大学生不尊重长辈，不敬重老师，不尊敬同学的现象时有发生。
（三）仪容仪貌有失文雅
如今部分大学生斯文不再，“失礼”现象屡见不鲜：言谈不文明，脏话连篇；某些大学生情侣在教室里旁若无人、举止亲昵；某些大学生在安静的图书馆里大声地接听手机；某些大学生坐在公共汽车上，对身边的老人视若无睹；另外，很多大学生缺少对形象美的正确认识及追求，对美的仪表、仪态方面的客观标准认识模糊，盲目追求社会上所谓的“潮流”，以时髦、前卫、新奇为美，浓妆艳抹、服饰怪异等等，这些现象都与大学生的身份极不相符。
（四）礼仪践行手足无措
礼仪的修养在于内外兼修。某些大学生不懂得谦虚、礼让，凡事以自我为中心，既不懂礼仪，自然也就谈不上能够做到遵守礼仪了；某些大学生内心有良好的道德品质，但是缺乏起码的礼仪常识，如不知道鞠躬、不会微笑、不会握手、不会问候，不知道应该怎样与别人建立关系，遇到陌生人不知所措，不知道与长辈乘车时自己应该坐在哪个位置，不知道在什么样的场合应该穿什么样的衣服等等。
礼仪教育的形势不容乐观，但是礼仪教育的重要性又告诉我们，加强大学生礼仪教育势在必行。
2、大学生礼仪修养缺失的主要原因
造成大学生礼仪修养缺失的原因很多，既有社会、校园、家庭等成长环境的影响、也有外来文化的冲击。
（一）个人成长环境的影响。由于各方面原因，我国公民的社会道德修养还处于较低水平。在个人社会化的过程中，大学生没有受到来自社会的足够示范和指导，这其中一方面是家庭所施加影响的力度不够；另一方面，在中、小学这一礼仪修养养成的重要阶段，由于受应试教育的影响，学校没有对礼仪教育给予足够的重视。所以，在大学前的阶段，一些学生的礼仪素养就已经有所缺失。
（二）外来文化的影响。在世界一体化的今天，由于当代学生对中国传统文化的认知不够，新鲜的外来文化更容易被他们认同与接纳。大学生表现出对于外来文化全面接触、快速适应、积极迎合的态度，年轻一代越来越崇尚过“洋节”就是一个证明。礼仪的产生发展存在着与其他文化背景的礼仪相融合的过程，但如果不坚守本民族固有的传统文化，又何来面向世界呢?
（三）大学生人格“单面化”与礼仪规范“多面性”的冲突。
新世纪大学生对待学习刻苦努力，勤于思考，注重效率。但是，正是由于过于注重专业知识的获得，一切以为将来消费作投入准备。这些为了功利的目的对专业知识的过分追求，对实用化价值取向的过分强调，恰恰反映了当代大学生的人格上是理性因素的过分膨胀，从而导致大学生人格发展的“单面化”趋势严重。然而，礼仪规范所体现的是：遵守、自律、敬人、宽容、平等、真诚和适度等“多面性”原则，它强调“礼之用，和为贵”。功利化的目的使大学生们只有一种追求，那就是为了升学、为了将来的谋职而将自己的关注点过多地集中于智力性教育。道德教育、理想教育、人格教育则不同程度地受到大学生忽视和冷落。这样，势必造成受教育者科学知识的掌握与道德品质的养成、礼仪规范的领略与人文素养的获得之间的无情脱节。
三、大学生礼仪教育改善的对策
荀子曾说过：“人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁。”对于礼仪这份珍贵的民族文化的继承和弘扬，当代大学生义不容辞。对于大学生礼仪修养的改善，我觉得有以下几种途径。
1、开设专门的礼仪课程
“人无礼而不生”，礼仪是人生的一门必修课。高校可以根据不同的专业，适当设置不同种类的礼仪课程，对大学生进行系统的礼仪基本理论和具体规范的教育。学校礼仪课程的开设可以使学生行为更自然得体加礼貌大方，气质更加文雅端庄，对学生一生都起重要作用，社会礼仪文明程度也大有提高。
2、营造良好的礼仪氛围
在学校的礼仪教育中除了对学生进行礼仪说教、规范礼仪的要求之外，更重要的是要营造一个良好的礼仪氛围。
校园的环境熏陶作用。加强礼仪教育必须发挥大学生自我教育、自我修养、自我完善的优势可以开展丰富多彩的校园礼仪活动，营造良好的校园氛围，鼓励学生积极参与校内外各种礼仪活动和社会公共活动，不断积累交往经验，展示礼仪的魅力和大学生的风范。这样，学生在校园内处处感受到礼的存在、礼的气息，就可以在良好的校园礼仪环境中潜移默化地接受礼仪和熏陶。
3、开辟礼仪教育第二课堂，提高大学生文化修养
高校可以通过开展丰富多彩的文体活动来指导大学生提高人际交往水平,创造良好的文化氛围,提供正确的舆论导向,对大学生规范自身行为,克服不良习惯,逐步提高自身的礼仪素养是十分必要。要在校园内掀起文明修身之风,形成人人学礼仪,处处用礼仪的风气。
逐步将中华传统文化教育纳入第二课堂，取其精华，渗透到学习生活的方方面面，使其由督学，自学到爱学健康发展，进一步提高大学生文化修养，使当代大学生礼仪具有深厚中华传统文化底蕴。
4、发挥网络平台的教育优势
传统文化之礼仪文化篇7
关键词：传统礼仪；价值评判；现代价值
中图分类号：G12文献标识码：a
收录日期：2012年3月15日
礼仪就是律己、敬人的一种行为规范，是表现对他人尊重和理解的过程和手段。礼仪的“礼”字指的是尊重，即在人际交往中既要尊重自己，也要尊重别人。古人讲“礼仪者敬人也”，实际上是一种待人接物的基本要求。礼仪的“仪”字顾名思义，仪者仪式也，即尊重自己、尊重别人的表现形式。
中国自古以来就是“礼仪之邦”，礼仪是中国传统文化中一个十分重要的概念。我国礼仪教育的开山鼻祖孔子认为：礼仪是一个人修身养性、持家立业、治国平天下的基础。礼仪其实就是行为规范、就是交往艺术、就是待人接物之道。礼仪是指人们在社会交往中由于受历史传统、风俗习惯、、时代潮流等因素而形成，既为人们所认同，又为人们所遵守，是以建立和谐关系为目的的各种符合交往要求的行为准则和规范的总和。
法国著名思想家孟德斯鸠指出，中国人“把宗教、法律、道德、礼仪都混在一起，这一切都是行善，都是美德。有关这四方面的箴规就是礼教”。“文人之用于育人，官吏之用于说教，生活中的一切细小的举动都包罗在这些礼教里边”。中国传统礼仪的意蕴非常丰富，且具有多重功能。深刻认识传统礼仪的意蕴，充分发挥其在现代社会中的作用，对于构建社会主义和谐社会具有现实意义。
中国的礼仪不同于西方的礼仪。在西方人眼里，礼仪通常是指一种风俗，是依据民族或地域差异来区别的风俗。而中国的礼仪是传统文化极其重要的组成部分，其核心是礼。在中国人眼里，礼是可以凝聚不同民族和地域的一种精神，是社会生活中一切行为的准则。因此，以礼为核心的中国传统礼仪蕴含着特殊的意义，涉及政治、道德和社会等各个方面。
一、礼仪的政治意蕴
中国的礼仪源起于政治。古人认为，礼是“国之干也”、“政之舆也”，是为政者“经国家、定社稷、序民人”的依据，是保持政令通畅的重要手段。倘若没有礼，再好的政令也不可能通达四方。可见，中国古人是从治国、行政的视角来倡导与推行礼和礼仪的，将其作为治理国家的方略、统治天下的手段。
儒家强调教化，其中的重要内容就是通过礼和礼仪的教化，达到政令畅通、政治稳定的目标。周公制礼，其所设计改造的一些礼仪与分封制、宗法制相辅而行，作为周王朝最根本的国家制度，对政治稳定产生了重要作用。正是由于礼、礼仪对于治国、行政有如此重要的作用，所以各种礼仪、礼节被整合为系统化的礼制，成为一种行为规范。特别是《周礼》、《仪礼》、《礼记》等礼书的出现，使礼和礼仪具有系统的文本形态，从而用来教化人民。由此可以看出，礼仪的政治意蕴主要包括两个方面：它是一种政治秩序，这种秩序有利于维护社会政治稳定；它是一种政治手段，这种手段有利于保证政令畅通。
二、礼仪的道德意蕴
礼仪与道德的结合是中国传统礼仪的重要特征。从某种意义上说，中国传统礼仪也是一种道德文化，学习和遵守礼仪是达成善良人格的重要途径。
我国古代思想家荀子说过：“人无礼则不立；事无礼则不成；国无礼则不宁。”两千多年前的孔子也说过：“礼兴人和、谦恭礼让、宽容待人、以人为善。”“立于礼”是为人之善，即以礼为做人的根本；“行于礼”是处事之善，即以礼为做事的准则；“让于礼”是交往之善，即以礼为交往的准则。古人具体阐述了礼与德的关系：一方面礼是德的基础。“礼者，德之基也”，“人而无礼，焉以为德”。礼的观念和意识应该是道德行为发生的基础；另一方面礼是德的规范。“礼者，所以正身也”，“无礼何以正身”，“身有礼则身修”。礼可以端正人的行为，懂得和遵守礼就可以使人的行为符合礼仪的规范，从而保证德的实现。可以说，礼是一种道德意识和道德规范，礼仪则是这种意识和规范的外显形式。礼仪属于行为活动的范畴，是一种行为道德，它通过行为来表现礼所蕴含的道德。离开礼所蕴含的道德，礼仪只能是繁文缛节。但是，离开礼仪的行为活动，礼所蕴含的道德又将缺乏实现的载体。
三、礼仪的社会意蕴
在中国历史上，礼仪对于整个社会的治理和调控具有重要意义。礼仪调控社会关系的内在机理，主要是通过礼仪所具有的价值导向功能和价值评判功能来调节人的情感和意识，约束人的行为。通过价值导向功能，礼仪引导人们实施符合礼仪规范的行为；通过价值评判功能，礼仪对人们的行为作出评判，矫正不符合礼仪规范的行为。
人通过礼和礼仪，可以增强对自身情感和行为的约束力；人学习礼和礼仪的过程，就是人格完善的过程，也是人的社会化的过程。在中国历史上，当儒家文化成为社会主流文化之后，礼和礼仪就从贵族社会的原则演变为大众生活的准则，从政治统治和思想统治的领域逐步延伸到社会治理等领域，成为实现社会调节和控制的重要手段。
礼仪属于社会控制中的文化控制手段和非正式制度，具有非直接强制性的特征。礼仪调节和控制社会主要是通过社会评价和内心反省来实现的，并由此达到群体行为协同和整个社会和谐的目标。
四、礼仪促进社会更和谐
从本质上看，中国传统礼仪属于剥削阶级的意识形态，但是其中也包含着传统文化的精华，而且附带着一种雅致的形式。在新的历史条件下，汲取传统礼仪中合理的、有益的因素，并且与时俱进地赋予其新的内涵，实现传统与现代的有机融合，可以使传统礼仪为构建社会主义和谐社会服务。
中国传统礼仪的现代价值是多方面的，需要我们深入研究和挖掘。当前，可以重点发挥其在加强公民道德建设和改善社会调控方面的作用。通过礼仪加强公民道德建设。中国传统礼仪是与道德紧密结合在一起的，蕴含着丰富的道德规范要求。构建社会主义和谐社会，一个重要方面就是加强公民道德建设。虽然当前道德建设的内涵与传统道德的内涵有本质区别，但挖掘传统道德中一些有益的思想和做法，对于加强当前的公民道德建设大有裨益。
我国的《公民道德建设实施纲要》把明礼诚信列为基本道德规范，把文明礼貌列为社会公德的主要内容，这都要求我们把传统礼仪中的积极因素同现代人们的价值观念与社会实践相结合，创新公民道德建设形式。
目前，尤其可以利用传统礼仪来加强社会公德和职业道德建设。作为社会公德的礼仪，体现了维护社会公共领域和谐秩序的道德要求，主要是协调社会公共生活中的人际关系；作为职业道德的礼仪，体现了特定职业的道德要求，主要是协调从业人员与服务对象的关系。我们应该发掘传统礼仪中的道德规范，教育广大公民讲礼貌、重礼节，以礼待人；教育各行各业人员爱岗敬业，尊重服务对象，遵守职业道德，从而在全社会形成良好的道德风尚。
通过礼仪改善社会调控方式。社会安定有序是社会主义和谐社会的题中应有之义，它体现为社会相对稳定而协调的存在状态。制度是约束社会行为、稳定社会秩序的重要因素，可以分为正式制度和非正式制度两种类型，而礼仪就属于非正式制度的范畴。从社会调控方式来看，正式制度采用强制性的调控方式，非正式制度则采用非直接强制性的调控方式。礼仪对社会秩序的调控，往往是通过约定俗成的群体规范、文化认同等来实现的，在某些时候这是一种更加有效的调控方式。礼仪强调行为的规范、有序和协调。规范是要求人们的行为符合礼仪规范的要求，有序是要求人们的行为有条不紊地进行，协调是要求人们的行为协调一致。这些要求有利于形成严格的秩序。在构建社会主义和谐社会的过程中，我们应深入研究传统礼仪对社会秩序的调控作用，高度重视礼仪在实现社会安定有序中的意义，充分发挥礼仪作为社会关系的剂、人际交往的纽带和化解矛盾的手段作用，不断促进社会和谐。
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传统文化之礼仪文化篇8
【关键词】礼仪塑心特色凸显
礼仪文化是中华民族优秀的传统文化，是催人奋进、凝聚力量、完善自我、和谐人际、推进社会主义道德建设的精神力量。结合新形势下中学生思想教育的重点热点问题，借申报教育部“十一五”规划重点课题“中小学特色学校发展战略研究”之机，我们选择了子课题“文明礼仪教育与学校特色建设研究”，以期突破中学生德育的瓶颈，建构学校特色。
通过历时四年的研究，我们创建了三大层次目标，六大考评维度，九大方法体系，把文明礼仪教育目标化、序列化、课程化、考评化，探索了以礼仪文化为基础的中学生文明礼仪教育的有效途径和方法，着力用博大精深的中华礼仪文化，培养学生良好的礼仪习惯，提升文明礼仪素养。
一、构建特色目标，完善方法体系
我们把“文明礼仪教育与学校特色建设研究”渗透到学校办学理念、办学目标中，融进教师日常工作中，增强了学校德育工作的针对性，提升了学生的文明素养，加速了科研骨干教师的成长，丰富了校本课程建设，扩大了社会影响，促进了学校可持续发展，全面推进了特色学校的创建工作。
（一）三大层次目标
首先我们将学校德育总目标具体化为：“坚持社会主义的核心价值体系，敬仰真理，树立民族自尊心、自信心、自豪感，树立科学的世界观、人生观、价值观，树立良好的社会责任感和进取心，逐步形成公民意识，崇尚法律，养成良好社会公德、个人品德、职业道德、家庭美德和健全的人格，爱护生命，关爱他人，弘扬健康有益文化，培育多元智能全面开发、有创新精神和有实践能力的现代新型人才。”在此基础上，建构学校礼仪教育的总目标：了解中国“礼仪之邦”源远流长的礼仪文化，了解谈吐、举止、服饰等个人礼仪，家庭、校园、公共场所等社会生活领域的交往礼仪的基本内容，懂得文明礼仪是当代公民必备的基本素质，是做人的基本要求，也是个人交往的文化、道德、思想等修养的艺术表现，是人们和谐交往的行为规范与准则。养成文明礼貌的行为习惯，做优雅大方、豁达乐观、明礼诚信的合格公民。再分初中、高中学段，制定了年级具体的文明礼仪教育目标（详见附表1、2），形成了层次化的中学文明礼仪教育目标体系。
“分层要求”。从知识目标、情感意志目标、行为目标方面构建了初中、高中各年级礼仪教育目标，并将中学礼仪目标分成“底线”目标，“弘扬”目标和“追求”目标三个层次予以实施，提出了和谐社会对公民基本礼仪素质的要求。
第一层次目标，即“底线”目标，是对中学生基本的礼仪要求，从掌握基本的礼貌、礼节规范入手，让学生养成讲文明、讲卫生、讲秩序、讲公德的良好习惯，重在培养学生良好文明习惯。并将其细化为“五爱三雅十个好习惯”（五爱――爱家乡、爱学校、爱父母、爱老师、爱同学。三雅――语言文雅，行为儒雅，情趣高雅。十个好习惯――从十个具体的方面规范学生行为）对学生提出了明确具体要求。
第二层次目标，是“弘扬”目标。从礼仪文化入手，让学生了解礼仪的渊源和内涵，掌握做人做事的原则和方法，提高合作、参与、交往的能力，培养乐观、豁达、积极向上的性格，形成对家庭、社会和国家的责任感，树立社会主义公民意识，热爱社会主义祖国，有民族自豪感，崇尚集体主义，弘扬爱国主义。
第三层次目标，是“追求”目标，从礼仪思想入手，上升到理想信念层面，让学生树立正确的人生理想，确定远大志向。积极引导学生参加党课培训，传播党的理论，坚定马克思主义信仰，树立终生为之奋斗的崇高理想，培养具有“民族素质、世界眼光”的中国人。
在此框架内，重点研究文明礼仪教育在实施过程中的评价标准和教育方法。
（二）六大考评维度
我校根据各个学段学生对自身、他人、社会、国家、世界、生态和谐的认知和礼仪实践能力等具体特点，制定了各年级的上述六大维度评价细目表。在高中各年级礼仪法纪素质评价细目表中，明确地将“用恰当语言赞美他人”，“审美情趣，遵礼仪守法纪，自律”，“沟通与分享、乐于助人、礼仪交往”，“敬仰真理和正义，敬慕英雄和正气，敬重社会公德”，“热爱祖国，依法作为，理国”，“关注全球重大问题，支援受灾人民，共建和谐世界”，“爱护生态环境，敬重生命与文化生态和谐”等内容，作为中学文明礼仪教育的评价内容，并制定相应的评价标准和细目表（详见附表1―5），使礼仪教育目标更符合国家的教育方针和中央关于构建和谐社会文化的要求，更贴近学生生活，更切合中学生的学习习惯和身心发展规律。
（三）九大方法体系
我们在“教育目标、活动主题、活动形式”方面，明确提出了初中、高中各年级“教育活动安排建议”（附表6、7），并安排进课程表，实现礼仪教育课程化。在实施过程中总结出的“系统认知”“意义引领”“规范约束”等九大礼仪教育方法，符合教育规律与中学生身心发展特点，反映了课题研究的新鲜经验，操作性强，实效性好，对中学阶段加强礼仪文化教育有普遍的指导意义。
①“系统认知”：指有计划、有步骤、全面地让学生认知有关学校、家庭、社区、对外交往等礼仪常识，中学生必须力行的礼仪常规。
②“意义引领”：是基于道德的功能和教育的功能而采取的一种社会主义核心价值的引导。使学生明确，注重礼仪是社会主义核心价值观的要求，是社会主义精神文明建设的要求；是社会生活中应有的行为规范。学生深刻体会礼仪生活的意义，自觉地用礼仪创和谐。
③“规范约束”：指用礼仪的规范性内容来影响教育学生，对学生的生活进行约束调适。
④“实践推进”：我校以“三礼”（知礼仪、懂礼节、讲礼貌）“三文”（文明其言行、文雅其身心、文化育灵魂）“一感恩”活动为突破口，培养中学生良好的文明礼仪习惯、“注重感恩”的美德和社会责任感。
⑤“榜样示范”：学校每期坚持评选文明礼仪先进个人和集体，通过树立礼仪榜样，使礼仪教育常抓常新，不断深化。
⑥“学科渗透”：各学科有着丰富独特的文明礼仪教育资源，各科教师结合学科特点，创设富于美感，充满智慧又具有亲和力的教育情境，让学生在生动活泼的课堂学习中，提高礼仪意识和践行能力。
⑦“主题活动”：采用学生喜闻乐见的形式进行主题鲜明、育德导向性强的礼仪文化专题教育，促使学生将道德认知内化为道德情感和道德信念，并外化为行为，达到知、情、意、行高度统一的效果。
⑧“社校协同”：充分整合学校礼仪教育与社会礼仪教育资源，优势互补，相得益彰，形成以学校为主，社会、家庭共倡文明礼仪的良好效果。利用传统节日，把社区作为学生礼仪实践活动的舞台，让学生沉浸于经过优化的节日文化情境之中，回归传统，感受民俗，践行礼仪，体验真情，珍爱生活。
⑨美育陶冶”：以学校成立的学生文学社、书法摄影、“疯狂英语”社、管乐队、舞蹈队、足球队、街舞社、篮球社等学生社团，举办艺术节等文体活动，将空洞的礼仪规范用艺术的形式展现出来，让学生在享受美感的同时得到心灵的陶冶，自觉践行礼仪规范。
二、物化研究成果，彰显学校特色
（一）物化研究成果，编写校本教材
我们创造性地编撰印发了校本教材《礼仪伴我成长》和教师教学参考用的《中学文明礼仪教育案例》，形成了具有地方特色的中学文明礼仪教材。
《礼仪伴我成长》主要解决了中学礼仪教育中缺乏有针对性、实效性的礼仪教材问题，为中学礼仪教育提供了有效载体。弥补了学生班会活动中缺乏系统礼仪教材的缺陷，克服了以往礼仪教材中空洞说教的弱点，充分考虑了学生认知规律和思维习惯。同时也为教师进行礼仪教育提供了教学参考资料，减轻教师特别是班主任的教育负担。该书内容涵盖了学校、家庭、社区和对外交往等礼仪常识，提出了中学生必须践行的礼仪常规。具有以下特点和优点：
（1）创新性强。每课课题简洁文雅，富有诗意，主题鲜明；文笔流畅，图文并茂，着力在“用微笑构建和谐、用恰当的语言赞美他人”等活动设计、成长计划、名言启迪上进行创新；要求学生收集古今中外的礼仪名言，自创礼仪格言，具有传承创新和独特的编写特色。
（2）结合性好。该书在案例聚焦、活动设计、知识链接、成长计划和名言启迪上科学结合；将感恩教育、亲情教育、法纪教育、社会主义核心价值观教育与礼仪教育有机结合，着力培养学生与自身、他人、社会、国家、世界、生态的和谐相处；将礼仪教育与新课程改革相结合，坚持学生主体与教师主导相结合，继承发展与深入创新相结合，将礼仪的“系统认知”“意义引领”等方法有机整合。推广运用的实效性好，着力体现了课题研究提出的分层次递进式礼仪教育特色目标、评价及实践推进。
（3）可读性强。该书突出了学生的生活性、趣味性、导向性、时代性。经过我校7400多学生推广运用，学生越读越爱读，越读情趣越高。
（4）人文性强。本书以科学发展观为指导，充分考虑了中学生的礼仪修养需要，谋求传统与现代的融合，凸显学校礼仪文化建设的个性。扬中华经典，习现代礼仪，将礼仪教育渗透在学科教学中，着力用环境孕文明、训练育礼仪，用礼仪文化提升学生人文素养.
全书共六个单元，27课。每个单元有导读，便于同学们从宏观上把握、提高学习效率。坚持以案例导学激趣，以活动引路导行，知识链接作小结，从具体到抽象，由个性到共性，切合中学生的学习习惯和身心发展规律。具有独到的内容和独特的编写特色。
（二）创新礼仪文化，激发礼仪动机
我们在传承传统礼仪文化基础上，坚持从学校物质礼仪文化、行为礼仪文化、精神礼仪文化方面进行革新，创新学校礼仪文化，激发礼仪需要和诱因，增强礼仪动机，创建学校特色。中华礼仪文化源远流长，博大精深。礼仪之邦铸就了一代代英雄儿女，每个炎黄子孙都应流淌礼仪的血液。学校更是传承礼仪文化的主阵地。我校一直重视传统礼仪文化的传承，先后编写了《三字经》《千字文》等传统礼仪教材，并运用班会、夕会、课外活动等进行经典诵读。同时，结合“唱、读、讲、传”活动，不断创新文化传承的内容和途经。
1.物质礼仪文化
我们结合学校的历史传统，办学特色、区域特色和时代特点，按照高品位、重实用、怡人性的原则，合理规划、科学布局，打造有独特风格的物质文化；自然景观建设力求达到美化、绿化、净化要求；人文景观突出浓郁的文化氛围，达到怡情励志，促进师生和谐发展的目的。整洁、优雅、文明的环境，既突显了学校特色，又不断催生着师生的进取精神。
2.行为礼仪文化
教师和学生在仪表、语言、举止等方面所表现出来的良好礼仪文化，既能彰显学校人格培养方面的特色，又能让师生时时处处受到文明礼仪行为的耳濡目染，不断提升师生文明礼仪的档次，使校园到处流淌着师生言行的文明，到处充满和谐的阳光。
3.精神礼仪文化
传统文化之礼仪文化篇9
婚姻是每个个体生活经验的一个重要内容，同时也是形成社会结构的基本单位，无论对于个体还是社会都具有极为重要的意义。婚姻作为一种社会文化现象，是一个民族文化方式的重要表征，是对一个民族生活方式、交往方式、生产力发展水平、价值观、民族文化心理等的反映，更是了解一个民族文化的窗口。
哈萨克族是新疆的主体民族之一，主要分布在新疆伊犁哈萨克自治州、塔城、阿勒泰、昌吉回族自治州的木垒哈萨克自治县等地，总人口约为138万。婚礼仪式是哈萨克族人民的“文化储存器”，我们可以通过婚礼这一哈萨克人日常生活中司空见惯的民俗仪式窥见该民族的社会文化心理、思想观念、行为特征等文化深层的东西以及所蕴涵的文化认同。
一、哈萨克族婚礼仪式展演的主要内容及文化内涵
哈萨克族限制同一氏族的男女结亲，“氏族婚外制”是哈萨克约定俗成的婚俗。如果通婚，同一部落特别是七代以内的近亲是不可以的，联姻的家庭要相隔7条河，这样做是为了杜绝近亲繁殖，为族群优生优育提供了文化传统上的沿袭。
哈萨克人把婚礼看成是人生的一件大事，所以仪式较为复杂。哈萨克族的婚礼仪式在女方家举办四次，男方家举办两次。分别是：说亲仪式、订婚仪式、“吉尔特斯”仪式、出嫁仪式、迎亲仪式。
（一）说亲仪式
说亲仪式音译为“库达里克”，意为“有情人终成眷属”。该仪式的主要内容是：男方父母或邀请有威望的长者携带礼物到女方家，如果女方有意，就会收下男方带的礼物，宰杀牲畜邀请亲戚朋友聚会，款待男方家人，双方即可商定订婚日期。该仪式表达了哈萨克人对婚姻谨慎持重的态度、对女性的尊重及哈萨克人豪放坦荡性格中不乏温婉细腻的一面。
（二）订婚仪式
订婚仪式音译为“库达拉苏”，是哈萨克人婚礼程序中最重要的一个环节，一般在女方家举行。这天男孩的父母带几名近亲、一匹马、礼品到姑娘家，姑娘家宰羊款待。根据习俗，要选那种红毛白头或黄毛白头羊，以表示姑娘的赤诚、纯真。还要将男方客人推到河里，行“踏水礼”，表示亲事一旦定下是不能反悔的，展示了哈萨克人做人要讲诚信的原则。
（三）“吉尔斯特”仪式
“吉尔斯特”仪式也叫送彩礼仪式，男方将送给女方父母的彩礼以及结婚用品在这一天展示给众人看，以表示男方家对待婚姻的诚恳。送的礼品数量一定要是奇数。该仪式蕴含的意思是：女方家把孩子养大很不容易，这一嫁，很可能再难相见。游牧生活，人的命运都被老天爷掌控着，不知再相见时，谁人在世，谁人过世。男方家送彩礼以表示感谢女方父母的养育之恩。“吉尔斯特”仪式举办完的第二天就可以举办婚礼。
（四）出嫁仪式
出嫁仪式是哈萨克婚礼仪式中重要的一个环节，包括送亲和迎亲两个阶段。
娘家送亲仪式：送亲仪式一般非常隆重，很喜庆也很悲怆。这一天，女方家宰杀牛、羊，设宴款待四方来客。整个部落的人，远亲近邻，男女老少都会来参加，人们尽心尽意，尽情尽责，与主人家欢乐与共。同时，还要举行赛马、刁羊、姑娘追、对歌等娱乐游戏活动，这些活动结束后，新娘在娘家休息1～2天，择良日启程。新娘告别娘家时要唱“怨嫁歌”，其他人则回唱“劝嫁歌”。通过歌唱把人们的情感紧密联系起来，表达亲人之间的无限依恋。这些仪式通过人际传播等形式在牧区完整保存下来。
婆家迎亲仪式：这是哈萨克青年男女走向婚姻殿堂的最后一个环节，也是最热闹的环节，一般在男方家举行。主要内容是“揭面纱”，这个仪式上核心环节是男方家亲朋好友唱“揭面纱歌”，在悠扬的歌声中，新郎掀开新娘神秘的面纱。晚上是婚礼的高潮，人们弹起冬不拉，跳起欢快的哈萨克舞蹈，尽情戏耍，直到天明。
二、哈萨克婚礼仪式的变迁
随着新疆经济社会的发展，现代化进程的加剧，传统的以家庭为单位的小农经济被现代化进程打破，改变了建立在血缘、亲情关系上的传统生产、生活方式，哈萨克牧民结束了逐水草而居、飘逸不定的游牧生活，基本实现了定居或半定居的生活，人们开始通过广播、电视、报纸、网络等传播媒介与外界进行交流，接受外来文化，这些在客观上促进了哈萨克婚礼仪式从内容到形式的现代化变迁，不仅具有民族性还具有时代性。
（一）婚礼仪式程序的变迁
哈萨克人把婚礼看成是人生最重要的时刻，婚礼仪式一般要前后经过6个步骤，多而繁。如今哈萨克人的婚礼仪式逐步简化，如以前“踏水礼”越来越少了，将“说亲”和“定亲”合二为一。现在哈萨克青年男女大多自由恋爱，只要双方喜欢，给父母说一声就可以了，简化了原来复杂的程序。
（二）婚礼仪式场所的变迁
由于哈萨克游牧生产方式，传统的婚礼大多在草原上举行，并伴有大型娱乐游戏活动，如赛马、姑娘追等。随着牧民生活方式的改变，实现了定居生活，婚礼多半在家举行。如今，人们的经济条件好了，哈萨克人也将婚礼改在了各种宴会厅举行。
（三）婚礼仪式歌的变迁
哈萨克人能歌善舞，仪式歌是哈萨克婚礼的一大特色。传统的仪式歌有“劝嫁歌”、“哭嫁歌”、“告别歌”、“揭面纱歌”等。在《哈萨克民间文学概论》一书中：“婚嫁仪式歌是伴随着婚嫁仪式程序所唱的相应的歌，它是婚嫁仪式不可或缺的组成部分。它的内容直接反映着哈萨克的婚姻制度与习俗，哈萨克族婚嫁仪式按照仪式程序和歌唱的内容，主要有喜事序歌、萨仁、加尔-加尔、哭嫁歌、远嫁歌、劝嫁歌、揭面纱歌等。[1]”如今在哈萨克婚礼上，婚嫁仪式歌在原来的基础上融入了现代气息，并且有所精简。由于婚礼大多在宴会厅举行，无法进行大规模的娱乐活动，人们只能在宴会厅载歌载舞，向新人祝福。
（四）婚礼仪式服饰的变迁
服饰是一个时代的象征，从服饰的变化最能窥见一个民族文化的变迁。哈萨克婚礼仪式的变迁首先体现在新郎新娘婚礼服饰的变化上。传统哈萨克婚礼服饰以传统的民族服装为主，如今女性穿婚纱，男性穿西装成为哈萨克婚礼服饰的一个主流。
（五）婚礼仪式礼物的变迁
礼物伴随在婚礼仪式的各个环节中，通过礼物的馈赠，进一步加强了人们之间的感情联系和社会关系的再构。传统哈萨克婚礼仪式上礼物多以牛、羊、马等牲蓄为主，这和哈萨克民族传统的生活方式有关，草原游牧文化离不开牲畜和毛皮。如今大多以现金和少量的实物形式进行流动，礼物的数量已经不很讲究，关键看孩子的感情。
（六）婚礼仪式时间变迁
传统哈萨克族婚礼举行时间长，一般周期长达一月左右。如今哈萨克举行婚礼仪式也就一两天。过去人们会将日期选择在宗教节日前后，现在越来越多的年轻人特别是城市中的青年男女则选择在“五一”、“十一”等大的假期和周六、周日等小假期，以便有更多的人能参加他们的婚礼。
三、哈萨克婚礼仪式传播的主要途径
仪式是文化传播的媒介，是人们的信仰、价值观、世界观得以强化的场所，仪式具有强化团结、创造价值、激感及统一行动的作用。仪式传播贯穿于哈萨克人的日常生活中，哈萨克人一生要经历很多不同的仪式，通过仪式交流，人们建立各种关系，再构社交网络，赋予日常生活以连续性。施拉姆认为：“我们研究传播时，我们其实是在研究人与人、人与群体、人与组织及社会的关系;研究他们怎样相互影响;怎样提供信息和接受信息;怎样传授知识和接受知识;怎样愉悦别人和被愉悦。要了解人类传播，我们必须了解人与人是怎样相互建立联系的。[2]”哈萨克婚礼仪式通过以下传播方式维系婚姻关系中的人、群体与社会的关系。
（一）人际传播
人际传播是人与人之间面对面的信息交流，也是所有传播形式中最真实、传播效果最好的一种传播形式。哈萨克婚礼仪式中，人们通过语言、婚礼中各种非语言符号互相模仿、互相感染，彼此寻求着文化中共同的东西。正是通过人际传播这种形式，人们之间的社会关系才得以维系，哈萨克古老传统婚礼仪式才得以保存、传承下来。
（二）群体传播
群体传播是社会不同群体间如家庭、亲友、社交圈自然发生的一种信息交往活动。家庭作为一种社会结构单位，在社会关系网络的建构中扮演着非常重要的角色。传统哈萨克交往方式建立在血缘、亲缘关系上，如今这种生活、交往方式虽然发生了改变，但依旧存在。新疆哈萨克族婚姻关系通过婚礼这种形式确立下来后，就形成一种新的群体形式即家庭，通过群体传播的形式，家庭间的关系得以维系。
（三）大众传播
大众传媒作为社会文化的生产者和传播者，对人们价值观、道德观的形成有巨大影响。通过大众传媒向社会传播民族礼仪文化是大众传媒的社会责任。哈萨克牧民定居后，他们的生活场域和空间发生了变化，开始追求精神文化生活，文化消费占据家庭消费的比重逐渐增大。随“西新工程”、“村村通工程”建设，新疆大部分地区哈萨克人看上了电视，听到了广播，用上了网络，他们通过大众传媒与外界广泛交流，注重学习新的生活方式，开始接触不同的婚仪文化。同时国家也通过不同的媒介形式向人们传播主流的礼仪文化价值观，这在哈萨克传统婚礼仪式向现代婚礼仪式的变迁中发挥了重要作用。
四、哈萨克婚礼仪式传播中的文化认同
“认同”意味着社会中某个主体（人、群体、组织）对自己身份的确认，寻求某种意义后产生的归属感。亨廷顿认为：“认同”来源于人的“社会性”本质，它就是人的自我认识，是自我意识的产物，人们只有在意义的世界里寻求到了自我归属，才能获得内心的安宁[3]。吉登斯认为，“认同”是人寻求自身本体性安全的产物。所谓“本体性安全”，是指“对自然界与社会世界的表面反映了它们的内在性质这一点的信心或信任，包括自我认同与社会认同的基本存在性衡量因素。[4]”文化认同是人类对于某种文化认知后取得的一种共识，这种共识会影响人们的价值判断和日常行为。文化认同在心理上表现为文化归属，进而确定“本文化”和“他文化”的边界。哈萨克婚礼仪式本身就是一种文化意义的符号，其承载的意义通过不同仪式的展演，在仪式参与主体间交流和互动，人们彼此分享着意义，扩大共通的意义空间，并由此建构起人们之间的社会关系。
（一）个人认同
文化认同最基本的载体就是个人认同，文化认同总是从个人开始的，无数个人对文化的认同构成了群体对文化的认同。个人认同是对祖先沿袭下来的文化认同的过程。在哈萨克婚礼仪式中，人们被告诫哪些是应该做的，哪些是不应该做的，明白“我是谁”，寻找文化上的归属感。当一个人从按自己的意愿去生活转变到按社会的认同与规范去生活，那么他就完成了对其文化的认同。
（二）群体认同
群体是人类存在的基本形式，不同文化群体成员凭借认同存在于社会并与外部世界交往。群体认同是在社会化过程中形成的群体成员之间达成的共识性的东西。群体认同达成后，群体成员就要不断调适自己去适应文化已形成的认同。文化同源、群体的利益、文化融合都是影响群体认同的因素。在某种意义上，一种文化一旦形成稳定的状态，都是群体认同的结果。
哈萨克礼仪传播本质上是礼仪参展主体之间的一种互动，这种互动是建立在群体认同的基础上，相同的语言、宗教、风俗习惯及对家乡和世居地的共同记忆把人们联系在一起。礼仪互动、礼仪传播是实现群体文化认同的重要途径。
（三）民族认同
传统文化之礼仪文化篇10
一、中国传统礼仪教育的历史溯源
中国自古就有重视礼仪教育的优良传统。据记载，尧舜时期就有了礼乐教育的先例。《尚书•舜典》就有舜命契、夔以“礼乐”教育百姓、胄子的记载：“帝曰：‘契，百姓不亲，五品不逊。汝作司徒，敬敷五教，在宽。’……帝曰：‘夔！命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”[1]“五教”即礼教，指父义、母慈、兄友、弟恭、子孝五种人伦教育。通过乐教，使人们正直而温和，宽厚而谨慎，刚毅而不妄为，简朴而不高傲；从而达到“神人以和”的境地。夏商周时期，用“礼乐”教育世子成为传统。西周时期，礼仪就已经成为社会教育和学校教育的重要内容。《周礼•春官•大宗伯》记载，大宗伯的主要职责是掌管“五礼”之事，即吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼等五礼。通过这“五礼”实现对民众的教化、国家的治理。按照《周礼》的记载，西周治国有“六典”，其二为“教典”，为地官所掌。通过社会方面的礼仪教育，从而达到教化民众、治国安民的目的。西周学制分“乡学”与“国学”，予以实施礼仪教育。“乡学”中的教育内容，主要是“六德”“六行”和“六艺”。六德是指六种品德，即知（智）、仁、圣、义、忠、和；六行是指六种善行，即孝、友、睦、姻、任、恤；六艺是指六种才能，即礼、乐、射、御、书、数。“国学”的教育内容，主要是“三德”“三行”“六仪”和“三乐”。三德指三种品德，即至德、敏德、孝德；三行是指三种善行，即孝敬父母、尊敬贤良、顺从师长；六仪指六种重要场合或事件的礼仪，即祭祀礼仪、宾客礼仪、朝廷礼仪、丧纪礼仪、军旅礼仪、车马礼仪；三乐指三种乐教，即乐德、乐语和乐舞。通过学校礼仪教育，目的是为了“节民性”“兴民德”，提高学生的道德素质和修养。可见，西周的礼仪教育实质是以道德伦理为主要内容的行为规范教育。值得注意的是，西周的礼仪教育主要针对贵族及其子弟，具有一定的狭隘性。孔子在对西周的礼仪教育进行借鉴反思的基础上，把礼仪教育从贵族的狭小范围推广到平民社会，使礼仪教育成为提高普遍人性和个体道德品质的重要手段。孔子强调，通过礼仪教育，不能使人们仅停留在知礼、识礼的层面，而是引导社会中的每个人都能够做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”,[2]使人们明礼知耻，自觉修正自己的行为以符合礼仪规范，不做与社会规范相违背的事，从而在全社会范围实现“礼义以为纪：以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇”[3]的和谐局面。继孔子之后，荀子更为重视礼仪教育。从其性恶论出发，更加强调礼乐教育的现实意义，即通过“礼”调节人的欲望与现实之间的矛盾，规范人们的行为；通过“乐”的感染熏陶，使人们认同并自觉遵循礼仪规范，也即“乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐”。[4]242荀子强调，通过礼仪教育，人人都可以成为像大禹那样的圣人。西汉时期，汉武帝实行“罢黯百家，独尊儒术”的文教政策，五经成为官学的主要教学内容，学校教育也就成了经学教育，礼仪教育受到了格外的重视。此后，历朝历代的政治家、思想家及教育家，大多也重视礼仪教育。宋代张载特别推崇“礼”，认为学礼、崇礼、从礼、守礼，是道德教育的核心内容和基本途径。朱熹著有《家礼》一书，主要介绍家庭生活方面所行的礼事，包含饮食、起居、丧葬嫁娶、祭祀等日常应用家庭礼仪；同时，他为白鹿书院制订了学规——《白鹿洞书院揭示》，提出了学生在修身、处事、接物方面的基本礼仪要求。
二、中国传统礼仪教育的实践价值
中国传统礼仪教育之所以被当政者和诸多文人重视，原因是其在教化民众、涵养德性、治国安民等方面发挥了重要作用。1.有助于培养良好的行为习惯礼仪是一种文明行为标准，是个人的生活行为规范与待人处世的准则，也是个人仪表仪容、言谈举止、待人接物等方面的个体规定。通过礼仪教育，使青少年了解立身处世中个人应遵循的准则和规范方面的基本知识，并鼓励、督促他们在家庭、学校和社会生活的实践中，反复体验、感受并践行这些礼仪规范，日积月累，良好的行为习惯便会随之养成。中国传统礼仪教育的内容体现为非常具体、细致乃至繁琐的礼仪规范，这些规范几乎覆盖社会中每个人人生中的每个阶段，弥散于生活实践中的每一个场景，蕴含于每一个或盛大隆重或简单朴素的礼仪活动之中，使人无时无刻不处于礼仪规范的浸染之中，经过长期的熏陶和感染，从而内化为人们在社会生活中学习、模仿、掌握并自觉遵循的行为准则和处事原则。可见，中国传统礼仪教育通过实践养成、榜样示范、环境熏陶等方式，把外在的礼仪规范内化为素质修养和文明教养，使外在的约束转化为内心的自觉，从而使人们形成良好的行为习惯。2.有助于提升人的道德素质中国传统礼仪浩如烟海，表面上是规定人的仪表仪容、言谈举止、待人接物等具体内容，但实质是以涵养人的良好德性为旨归，使人做出更多的道德行为。孔子认为，礼仪的本质（核心）是仁爱，不只是表现为人际交往的仪式和形式。通过各种形式的礼仪教育，特别是各种重要的仪式活动，使受教育者领悟、体会、感受到其中蕴含的道德要求，并自觉的认同和践行，从而逐渐内化为个人品德。中国古代众多礼仪活动的举行，除了表达人们的情感之外，主要目的是给人以教化，净化人的心灵，提升人的道德素质。例如，作为众礼之始的冠礼，中国古代上至帝王下至百姓都是非常重视的。因此，通过冠礼的各种仪式，使加冠者意识到，作为成年人要服装齐备、举止得体、态度端庄、言谈恭顺；在生活中，要做到对父母孝顺，对兄长友爱，对国君忠诚，对长辈顺从。总之，中国传统礼仪教育习惯将各种行为准则和道德规范贯穿于具体的礼仪实践之中，经过长期的潜移默化来塑造人们的道德品质。3.有助于形成和谐的人际关系中国传统礼仪不仅仅是维护尊卑等级关系的制度，也是维持人际关系和伦常秩序的准则，更是人际交往中不可或缺的行为规范和标准。荀子说：“礼也者，贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉。”[4]312礼仪就是对地位高贵的人要尊敬，对年老的人要孝顺，对年长的人要敬从，对年幼的人要慈爱，对卑贱的人要给予恩惠。因此，礼仪教育的实质是彰显社会交往中每个人应有的态度和行为，要求每个人都要以此行事。一个人如果不懂礼仪，在生活中就会不知所措，在社交场合就会手足无措，也往往引发各种矛盾和冲突。所以，孔子说，把礼仪运用到宗庙之内，就会人人恭敬；把礼仪运用到朝廷之上，就会贵贱有别；把礼仪运用到家庭之内，就会父子相亲、兄弟和睦；把礼仪运用到乡里之中，就会形成尊老爱幼的良好风气。可见，通过礼仪教育，使每个人了解为人处事、人际交往的规矩以及职责所在，并自觉遵循礼仪规范和履行义务，只有这样才会形成人与人和睦相处的和谐景象。
参考文献：
[1]孔子.尚书[m].长沙:岳麓书社,2001:12.
[2]杨润根.发现论语[m].北京:华夏出版社,2007:248.
[3]王文锦.礼记译解[m].北京:中华书局,2001:287.