孝文化的起源篇1
[关键词]孝感；孝文化；孝人物；孝景观；时代价值
[中图分类号]G112[文献标识码]a[文章编号]1008-4738(2011)05-0090-04
百善孝为先，孝文化是中华民族传统文化的核心。孝感是全国唯一一个以“孝”命名的中等城市，孝感自古出孝子。古代著名的《二十四孝》中孝感就有三大孝子:董永、黄香和孟宗，历代《孝感县志》有记载的孝感孝子就有493名。一代又一代的孝子风范凝聚成丰厚的孝文化资源，滋育了历代的孝感儿女，使孝感人热爱孝子，崇尚孝德。
现如今，经过十年洗劫了的孝道精神又正在经历市场经济大潮的冲击，社会出现了严重的道德危机。一些人的道德底线丧失殆尽，子女遗弃父母、不孝敬父母甚至殴打父母的现象屡屡发生，以至于有人感慨，如今社会的人际关系就是一种裸的金钱关系。在此背景下，孝子之都孝感市为继承和弘扬孝子精神，树立新时期尊老敬老良好风尚，自1996年开始进行“十大孝子”的评选，至今已评选了四届。“十大孝子”的评选掀起了孝文化研究的热潮，2005年孝感学院和湖北职院先后成立了“孝文化研究中心”和“湖北省孝文化研究会”。两个学院先后组织召开了中华孝文化研讨会、孝文化与和谐社会研讨会、孝感建设“中华孝文化名城”国际学术研讨会、“孝感孝文化与科学发展观”国际研讨会等大型学术研讨会，吸引了来自国内以及美国、韩国、马来西亚、新加坡等国的众多知名专家学者参会，开展了一系列孝文化学术研讨活动。《孝感日报》、《孝感学院学报》和《湖北职业技术学院学报》还分别开辟“孝文化研究”、“孝感孝子”等专栏，组织开展孝文化研究征文。一系列活动的开展及其丰硕成果使孝感成为我国继济南后孝文化研究的第二个重要基地。近十年孝感孝文化研究成果丰硕。
一、有关孝文化研究学术专著与孝文学专著
孝感学术界有关孝感孝文化研究的专著主要有:《孝文化史料征集》《孝感孝文化》、《孝感孝子》、《孝文化研究》、《中华孝文化研究》、《孝感地方传奇故事》、《弘扬中华传统文化构建现代和谐社会――中外学者论“中华孝文化名城”建设》、《孝文化文艺新作》、《新二十四孝》、《当代学者论孝》、《孝经新解(通俗读本)》、《孝文化文学作品选读》、《孝文化景观》、《中华孝文化名城――孝感》、《旅游与孝文化资源开发》、《中国孝文化概论》、《中国孝文化史》等孝文化研究与教育丛书。另外，有关孝文学著作有:《千古孝子黄香》、《三国孝子孟宗》、《孟宗的故事》、《补碗》和《无敌孝子剑》。其中，《孝文化史料征集》全书由孝文化遗迹、人文景观、文物精华和拾萃四部分组成，是孝感孝文化系统考证的奇葩。《孝文化研究》对“孝文化的本质”、“中华民族的人格思想”、“先秦以来历朝历代孝文化的演进与发展轨迹”以及“孝文化与构建和谐社会”均进行了深入和有益的研究，称得上是“孝感孝文化研究”中一个新的里程碑。《旅游与孝文化资源开发》收录了孝感“旅游与孝文化资源开发”征文活动的40余篇优秀论文，它把孝文化研究与孝感经济建设结合起来，使孝感孝文化研究实现了质的飞跃和划时代的新突破。《弘扬中华传统文化构建现代和谐社会――中外学者论“中华孝文化名城”建设》全书内容分为两部分，即孝文化内涵与意义的理论创新研究和孝感建设“中华孝文化名城”的实践探索研究，该书充分反映和体现了孝文化研究的新成果、新观点、新见解，对孝文化的现代化研究和孝感市“打造城市名片，建设中华孝文化名城”的实践活动具有重大启示和指导意义。
二、有关孝经学、孝、孝道、孝观念、孝意识的研究
孝感孝文化研究中心的学者对《孝经》、孝、孝道、孝观念、孝意识的研究高度重视，并取得了一定成果。相关研究论文主要有:《与的关系及其扬弃》、《漫谈汉代“以孝治天下’’的社会实践》(上)和《漫谈汉代“以孝治天下”的社会实践》(下)、《浅议孝的演进与文明轨迹》、《孝观念的源流与演变》、《孝养:生命中不能承受之重――孝观念的源流与演变》、《中国古代文学与孝之初探》、《论的孝意识及其特色》、《唐代妇女孝行特征:女之孝重于妇之孝》、《与孝道思想》、《论、之孝亲意识与中国古代孝文化》、《从中国古代文学作品中的孝文化传统看贾宝玉的结局》、《中的异类孝子形象》、《“孝”字的创生及其原义释》、《不同文化土壤上的两支奇葩――中西“孝道”之比较》和《中西孝道差异及其原因探析》等。其中，较有影响的研究成果有:《与的关系及其扬弃》对《孝经》与《二十四孝》的产生及其内涵进行了较深入的研究，从理论与实践的相结合上阐明了二者的关系，用历史唯物主义和辩证唯物主义的观点，揭示了二者中必须弃除的糟粕和应该吸取的精华，并结合实际进行了论证；《漫谈汉代“以孝治天下”的社会实践》从忠孝的思想基础、《孝经》的理论基础、天子的孝道榜样、举孝廉的用人制度等方面论述了汉代的“以孝治天下”的社会实践；《孝观念的源流与演变》通过对“孝”、“孝悌”、“孝忠”、“孝廉”的分析，进一步探索孝的概念及其演进的过程，透视中国特有孝道文明的历史轨迹，从而揭示孝文化的内涵，展示孝文化的无穷魅力，指出孝观念是中华民族代代相传的优良品德；《中国古代文学与孝之初探》从中国古代文学与孝的千丝万缕的联系着手，指出古代与孝相关的诗歌、小说、戏曲和部分记叙性散文主要是通过塑造孝子形象对孝进行文学性诠释，其中一部分作品以史实为据塑造孝子形象，另一部分作品则通过虚构塑造孝子形象，二者结合起来，构成了中国古代文学对孝的完美诠释，这种诠释也为我们留下了一份弥足珍贵的非物质文化遗产。另外罗移山等一批学者还分别以《周易》、《儒林外史》、《牡丹亭》、《红楼梦》和《聊斋志异》作为个案，从不同角度研究了作品中的孝意识、孝道思想和孝行实践，并分别从文化同质与文化异质、中西文化差异和人性与神性等不同视角，分析了中西“孝道”、孝爱观的不同，并指出中西“孝道”、孝爱观可以相互取长补短，以此促进中国孝文化和人类文明的健康发展。
三、有关孝文化的内涵及其当代价值的研究
孝文化是中华民族传统文化的核心。孝感学界在挖掘中华孝文化内涵，发挥其当代价值的研究的成果有:《论孝的文化内涵》、《略论中国传统孝文化
内涵的特征》、《浅论中国传统孝文化的十大特性》、《论先秦儒家孝文化的扬弃》、《析魏晋南北朝孝文化的特征》、《中华孝文化的存在方式三题》、《孝文化与现代文明的融合》、《孝文化与孝文明》、《关于中国传统孝文化内涵特征及其功能的思考》、《关于孝感孝文化形态及其当代价值的若干思考》、《论孝德与中华传统道德文化的关系》、《传统孝文化道德观与当代道德价值观之比较》、《析孝感雕花剪纸的孝文化内涵》、《体味孝感雕花剪纸的孝文化底蕴》和《推进孝德文化科学发展的基本途径》等。对于孝文化的内涵，《论孝的文化内涵》指出“孝”所承载的文化内涵包括生命意识、知性精神和道德观念三大要素，强调了目前对“孝”文化的研究，挖掘其生命意识和知性内涵尤其重要；《略论中国传统孝文化内涵的特征》和《浅论中国传统孝文化的十大特性》则分别梳理出孝的自然性、推及性、无我性、义务性、实践性等五个方面的内涵特征和久远性、普遍性、延伸性、人民性、阶级性、民族性、世界性、现实性和发展性等十大特征；《析魏晋南北朝孝文化的特征》分析了我国魏晋南北朝时期孝文化的特征，指出要继承先秦儒家孝文化的精华，必须弘扬善事父母、赡养双亲，敬爱父母、敬爱长者等孝道，创新赋予显亲扬名、光宗耀祖，爱护身体、珍爱生命等内容以时代精神，抽去忠孝合一、移孝于忠，葬之以礼、慎终追远等内容中过时成分，彻底批判包办婚姻、传宗接代，提倡建立起新型的婚育观和民主平等思想。另外，叶继宗教授等学者还分别从孝文化与现代文明、孝德与中华传统道德文化的关系、孝文化与孝文明、传统孝文化道德观与当代道德价值观之比较等方面对孝文化进行了探讨，指出孝德、孝文化在弘扬中华传统道德，全面提高人们的道德素质，推动我国文化事业的健康发展，建设中国特色社会主义等方面的深远意义，并从时代性、政治性和社会性等不同的视角对孝感孝文化进行审视，提出了科学界定孝德文化内涵、全面整合孝德文化资源、广泛开展孝德文化活动、大力发展孝德文化产业等四条科学发展孝德文化的基本途径。
四、孝文化与经济建设、孝文化名城建设和和谐社会建设研究
对于孝感如何利用自身的文化资源促进孝感经济建设、孝文化名城建设和和谐社会建设，孝感政界、学界对此进行了较多研究，取得了一定的成果。
孝文化与经济建设关系的研究论文有:《对孝文化的经济分析》、《孝文化非物质文化遗产产业化经营研究》、《孝感孝文化产业集群开发战略研究》、《基于孝文化的银色营销策略》、《以中华孝文化开发农村银色市场》、《以中华孝文化塑造产品品牌模式研究――以湖北孝感市为例》、《从孝文化谈文化营销与农产品加工企业品牌塑造》、《基于孝文化的孝感市旅游经济发展战略研究》、《科学发展多利共赢――着力建设“四园”
打造孝文化旅游经典》、《旅游和孝文化资源开发是构建和谐社会的朝阳产业》、《日本“一村一品”理念指导孝文化旅游资源开发》、《湖北省孝感市孝文化资源旅游开发的思考》、《孝感董永资源旅游开发原则及模式探究》、《董永资源旅游开发刍议》、《对依托孝文化发展应城文化旅游的思考》、《以特谋发展以特赢市场――实践“科学发展观”有感》和《浅议孝文化节日礼品开发》等。其中，《对孝文化的经济分析》从经济学的视角，分析了孝文化作为一种制度安排对以家庭为生产单位的小农经济所发挥的多方面的促进作用，以及孝文化在我国现阶段经济中的积极作用，阐述了引起孝文化作用发生变化的原因及其发挥作用的趋势。黄宏磊等学者通过一系列的调查研究，对孝感孝文化非物质文化遗产产业化经营、孝感孝文化产业集群开发、孝感孝文化为基础的银色营销、孝文化特色产品品牌塑造、孝文化旅游资源的开发、利用以及科学发展等提出了各自的建议和对策。上述研究成果对指导围绕地方孝文化特色进行特色经济建设具有重要的参考价值。
孝文化名城建设相关论文有:《孝感创建“中华孝文化名城战略构想”》、《孝文化在推进现代文明建设中大有可为》、《中华孝文化名城建设空间》、《孝文化与孝感市城市品牌营销策略研究》、《基于孝文化的孝感市文化软实力建设》、《孝感孝文化名城建设的Ci战略》、《中华孝文化名城品牌经营战略》和《基于孝文化的孝感市城市品牌战略》等。在上述研究中，吴崇恕教授等一批学者分别就创建中华孝文化名城的战略、孝感孝文化对孝感文化名城的建设的促进作用以及孝感中华孝文化名城的建设空间进行了研究，并以孝感市为例，讨论了基于孝文化的城市品牌建设目标定位、文化软实力的培育、孝文化名城建设的Ci战略和文化名城品牌经营战略等问题，并提出了相关有益建议。
孝文化与和谐社会建设的研究论文有:《中华孝文化与代际和谐》、《创建现代文明家庭何以立孝》、《对于孝文化建设之难点“婆媳关系”的思考》、《关于孝文化在构建和谐校园中的理论与实践研究》和《论中华孝文化在和谐社会建设中的作用》等。上述文章分别就如何利用孝文化资源促进代际和谐、家庭和谐、婆媳和谐、校园和谐以及和谐社会建设及其保障等方面提出了许多好的建设性建议和办法，为孝感建设和谐社会提供了强有力的理论指导。
五、有关孝德教育的研究
发扬中华民族的优良传统，教育尤为重要。孝感学院、湖北职业技术学院把推进中华孝文化与高等教育相融合，在推进中华孝文化领域的产、学、研、用，培育以中华孝文化为特色的育人文化方面进行积极探索和研究，湖北职院成立了全国首家中华孝文化学院。相关研究论文有:《“孝”的历史流变及其现代德育价值研究》、《赋予孝德教育新的时代意义》、《论孝文化的回报德行》、《传承中华孝文化精华
建设特色高校校园文化》、《从儒家孝道思想的生命意识解读大学生极端行为》、《浅论孝文化在高校校园文化中的构建》、《解读孟宗的故事》、《“孝文化”建设与学校教育――关于“孝文化”建设的思考》、《和谐校园呼唤孝道教育》、《以弘扬孝文化为大学生思想道德教育的突破口》、《运用开展家庭孝道教育的思考》和《孝道与道德底线教育》等。在上述研究中，《“孝”的历史流变及其现代德育价值研究》分析了现在我国孝道缺失的原因，强调传统孝文化对提升公民个人的道德素质、重建家庭美德、构建社会公德和构建社会主义和谐社会等方面有着重要的价值和意义。《赋予孝德教育新的时代意义》分析当前孝德教育被弱化的原因，指出要发掘传统孝文化的时代内涵，创新孝德教育的实践，提倡情行并重，引导大学生自觉践行孝德。还有李友清教授等学者分别就目前在我国学校、家庭和社会忽视道德底线教育引发的弊端、开展孝德教育的意义、如何进行孝德教育、孝德教育与校园文化建设以及孝德教育与国民素质的关系等问题展开了研究和探讨。这些成果无疑对孝感中小学及大专院校和社会开展孝道教育、弘扬孝文化有着重要的指导意义。
六、孝人物、孝景观及孝资源的保护研究
对于孝感古代孝子和中华孝文化景观及孝资源的保护研究的论文有:《孝感“孝文化”中的“董永与七仙女”――“孝感是董永故里”的印证》、《“黄香故里”考辨》、《(黄香故里考辨>之考辨――与张昕先生商榷》、《中华孝文化景观》和《孝文化资源的科学保护》等。上述文献分别就“孝感是董永故里”、“孝感是孝子之乡”、黄香的故里、事迹及文物文献进行了考证，并就中华事亲景观、孝亲景观和孝行景观等中华孝文化景观进行了综合考察，指出弘扬孝文化，积极开发利用孝文化资源，确保孝文化资源的可持续发展，必须以科学发展观为指导，加强对孝文化资源的科学保护。
[参考文献]
[1]孝感文史办.孝文化史料征集[m].武汉:湖北人民出版社，2002.
[2]昊崇恕.李守义.孝文化研究[m].北京:中国科学文化出版社，2006.
孝文化的起源篇2
目前，孝感的众多孝民俗文化资源正处于从遗产和文化的阶段向“产业化”过渡发展的时期，各种资源都有着矛盾的生存发展现状。孝民俗文化资源是一种特殊的资源，利用得好，能够促进社会的和谐稳定，对区域的经济文化发展是非常有益的，但孝感孝民俗文化资源的产业化开发，目前面临着一些困境。
困境一：怎样增强孝感孝民俗文化的吸引力和感染力，保护好传统资源。
随着经济社会的不断发展，人们的精神文化需求呈现出多层次、多方面、多样性的特点，审美情趣、欣赏习惯、评价标准等与过去相比有很大不同。如随着外出打工、经商者越来越多，人们深受外来文化的影响，对家乡传统的“岁时节庆”逐渐有所忽视，岁时节庆气氛已是消淡了许多，其它的各种庆祝活动也正在减少，近几年，已经难得再见舞龙、做大戏、皮影戏等庆祝活动了。这就要重视对孝民俗文化资源的保护工作。现在，孝感的民间文化艺术缺乏规范的传承体系，大多靠师徒间的“口传心授”、子承父业，往往因人而存，人绝艺亡。这种单一的培养方式，客观上导致民间艺术人才的“青黄不接”，一些民俗技艺和民间文艺可能伴随着老艺人的逝去而销声匿迹。
因此，怎样把握社会文化生活的新特点和人民群众的新期待，在内容和形式上积极探索和大胆改造，以增强孝感孝民俗文化的吸引力和认同感是我们必须要思考的问题。
困境二：怎样扩大孝感孝民俗文化的影响力，利用和开发文化产品。
文化的影响既取决于内容是否具有独特魅力，也取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。孝感虽说拥有丰富的孝民俗文化资源，但名声随大，影响力却有限，就像“养在深闺无人识”的大家闺秀。这说明孝民俗文化资源的研究与宣传力度尚需加大。目前，全市有中华孝文化研究中心、民间文艺家协会、群众艺术馆、湖北孝文化研究会等社团组织，从不同角度不同侧面对民俗文化进行研究，但活动不多且偏重于理论研讨。至今还没有一个社团专门研究如何利用孝民俗文化资源开发旅游商品，政府职能部门及民间社团，对发掘孝民俗文化资源使之为产业化发展的研究，尤其是对包括孝民俗文化资源在内的资源如何产品化的研究，还没有给予足够的重视。同时，在孝感市对内对外的宣传工作特别是孝文化产品的营销过程中，对孝民俗文化资源的宣传力度不大，这就使得孝民俗文化发展的步伐缓慢，近年来，孝感地区的民俗产业虽然得到了一定的开发，但基本上还停在简单的“参观型”为主，项目缺乏创意与个性吸引力。如董永公园的旅游，几乎无一例外是参观场馆；农家乐旅游，大多也还停留在“住宿、餐饮”等浅层次的开发上，在孝民俗文化的利用上，文章还没有做足、做深、做透。
另外，具有孝民俗文化特色的旅游工艺产品打造上主要依赖孝特礼品公司等几家小企业，资源尚未得到整合和很好的开发。作为旅游六要素之一的“购”，一直是孝感地区旅游业的短腿。该产品的消费市场很小，再加上工艺品本身制作难度大、价格偏高、外包装缺乏特色和吸引力以及消费渠道不顺畅等原因，如玉石雕、木雕等一些工艺品很难作为旅游纪念品进入市场，没有形成良性循环的发展模式。
困境三：怎样推动形成孝感孝民俗文化产业格局，打造特色品牌。
孝感的文化产业发展规模不大，特色文化产业项目不多，民企进入文化领域准人的门槛较高，因此，要解决相关产业政策的制定和有序的市场准人问题；以及怎样发挥国有文化企业的骨干作用，利用民营企业投资文化产业的积极性，迅速壮大文化产业的规模；培育孝民俗文化领域的投资者，打造具有竞争力的文化产品和文化品牌，是孝感孝民俗文化资源产业化面临的困境之三。
困境四：资金和人才的缺乏，政策的滞后，是孝感孝民俗文化产业化开发的难点。
由于民间文化艺术资源的保护和利用是一个涉及方方面面的系统工程，资金投入较大，政府由于财力，尚未进行大的投入。由于缺乏经费支持，民间文化艺术活动的开展困难较多，民俗文化资源得不到有效整合。现有的展示场馆虽然发挥了一定作用，但规模不大，影响力小，利用率低，缺乏全方位展示孝感民俗文化资源的高规格展示场馆。此外要形成孝感孝民俗文化产业格局、打造孝感孝民俗文化特色品牌等，都必须要有足够的资金投入。孝感市财政收入少，对文化发展的投入也是很少的，近几年孝感市对文化的投入占财政总支出0.23%。民间资金投入文化发展的也很少。因此，如何吸引足够的资金来发展孝感孝民俗文化产业是一个难点。
还有如何形成一支素质较高的民俗文化队伍。队伍是根本，人才是关键。要搞好孝感孝民俗文化的改造利用、宣传传播及产业品牌等，都要有一支素质高的人才队伍。人才难得，如何吸引人才，更是一个难点。
孝文化的起源篇3
[论文摘要]在孔子的孝道思想中，孝道的根本是子女伴随着对父母的感恩心理，自然流露的对于父母的“爱敬之心”。这种“爱敬之心”是人群大众相亲相爱和平共处的根源，孔子因此视孝为“德之本也．教之所由生也”。可以说，孝是儒家文化的根。为了维护这一文化之根，当父母有过时，子女虽然应当劝谏，但劝谏的方式只能是“几谏”，当父子亲情与国法发生冲突时，维护父子亲情重于维护国法。孔子孝道思想中有“以孝治天下”与“泛孝主义”的倾向，但也应当注意到在孔子思想中“孝”与“忠”与日后“移孝作忠”之间的区别。
孝在中国传统文化中占有极为重要的位置，它可以说是中国传统主流文化精神的根源，若中国传统文化没有了孝，那么也就不能称之为中国传统文化了。因而历史学家钱穆先生称中国文化为“孝的文化”，梁漱溟先生在分析后亦认为，“说中国文化是‘孝的文化’，自是没错。”若不认识中国人的孝文化，那么便永远不能了解中国传统文化。为了已经绵延五千年的中国传统文化继续传承下去，研究孝文化是十分必要的。
孔子的孝道观对于中国的孝文化产生了至关重要的作用，研究中国孝文化必须首先研究孔子的孝道思想。研究孔子孝道思想最为可靠的材料只能是《论语》，虽然在其它一些书籍中亦多有“孔子日”、“子日”之类的记载，但那多是后人冠以孔子的名头以表达他们自己的思想，即使其中有些确实是孔子的言语，但为慎重起见，我们也只能先采取“阙疑”的态度。下面即以《论语》为主要研究材料，同时参考其它书籍中的孔子言论，对孔子孝道思想进行探讨。
一、孝与“报亲恩”
孝在很大程度上起源于子女对父母的感恩心理。中国诗人在很早以前，就对父母的养育之恩进行了热情的讴歌，“哀哀父母，生我劬劳……父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极。”(《诗经·蓼莪》)“欲报之德，吴天罔极”，强烈体现了子女思报亲恩的感恩心理。
孔子在《论语》中亦表达了子女对于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女对于父母感恩情感自然流露的思想，孔子在与其弟子讨论“三年之丧”的对话中这样说：“子生三年，然后免于父母之怀……予也有三年之爱于其父母乎?”(《论语·阳货》)子女就算只念到幼时父母对自己的养育之恩，也应该为父母守三年之丧。
父母无微不至地疼爱自己的子女，为子女无怨无悔地付出，子女自然从心里产生报答：母之恩的心理，对父母自然怀有“爱敬之心”，向父母行孝尽孝，而子女这一点对父母的“爱敬之心”，则是儒家文化最为重视、培养的文化根源。
二、孝与“爱敬之心”
孝是子女的感恩心理的自然流露。这种对于父母的“爱敬之心”是孝道的根本，而所有外在的孝道礼仪则都是使这种“爱敬之心”合理畅快地表达，因此孔子更为重视作为孝道根本的子女对父母的“爱敬之心”。孔子云：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。
无敬，何以别乎?”(《论语·为政》)子女如果心中没有对父母的爱敬之心，只是满足父母的物质生活需要，那样与养狗养马又有多大区别呢?《为政》篇又云：“子夏问孝。子日：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎?”’因为孝的根本是子女心中对于父母的“爱敬”如果没有了根本，子女无论怎么做，即使是天天让父母吃山珍海味，住广厦别墅，也不能称为孝。
子女与父母基于血缘亲情的相亲相爱，是人群大众相亲相爱的本源与始点，如果父母子女间都不相亲相爱，又怎么奢望人群大众能够相亲相爱呢?故《论语．学而》云：“孝弟也者，其为仁之本与。”孝是仁的根源，也是仁的始发处。人人皆有敬爱父母之心，循此本心，顺此本性，扩而充之，由最亲以及于最疏，自然流出，绝不勉强。故中国传统的社会与文化，建筑在孝的伦理上，从人类内发而自然的爱敬为起点，而扩展出去。《孝经·开章明义》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”确实一语道出了儒家文化及中国文化的根源与其特殊之处。
三、孝与“无违”、“几谏”
“父为子纲”是儒家孝道伦理自近代以来最为人所诟病的地方，而孔子的“无违”之教也会使人很容易认为“父为子纲”由孔子开其端。对于儒家文化有一定了解的人用孔子的“几谏”来说明孔子并没有主张“父为子纲”，“父为子纲”是日后法家思想掺人，又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在这个地方，我们需要认真分析，看看孔子是否有这种思想，或者是否有会导出“父为子纲”的思想倾向。“无违”之说出现于《论语·为政》篇，其文云：孟懿子问孝。子日：“无违。”樊迟御。子告之日：“孟子问孝，对日‘无违。”’樊迟日：“何谓也?”子日：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
如果我们用“父为子纲”来解释这里孔子所说的“无违”，那是没有说服力的。因为若是这样，孔子就没必要接着对“无违”作出“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”的解释。孔子这里的“无违”指的应当是子女需要不违反礼的要求侍奉父母，却没有无论父母对错，子女都要无条件服从父母命令的意思。
如果父母有过时，子女应当如何做呢?孔子这么说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”(《论语·里仁》)“几，微也。父母有过，当微纳善言以谏父母也。”即所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏也。-[23父母有过时，子女应当向父母进谏，但是进谏的方式应该是和气悦色，以温柔的声音微微表露自己的意见，只要让父母觉察到自己的观点即止。子女不能够认为自己有道理，就明白指出父母的不是，并要求父母应当如何如何，这样做是不为孔子所允许的。
四、孝与“父子相隐”
孔子及el后的孟子所代表的儒家正统将亲子之间的血缘亲情视为其文化的根源，无论怎样都不能破坏此根源，因为在他们看来，破坏了此根源，就没有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中，当父子亲情与国法出现冲突时，孔子认为维护父子亲情是最重要的。《论语·子路》篇云：叶公语孔子日：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子日：“吾党之直躬者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
叶公是站在国家的立场上，认为“其父攘羊，而子证之”的做法是正当的，而孔子则从维护血缘亲情的立场上，主张“父子相隐”。在上面提到的“几谏”上，孔子亦表现了同样倾向：如果子女屡次“几谏”，父母依旧坚持己见，那么子女心中忧伤，也只能“三谏而不听，则号泣而随之”L3]了。因此站在国家立场上的韩非批评儒家说：
“楚之有直躬，其父窈羊，而谒之吏。令尹日‘杀之。’以为直于君而曲于父，报而罪之。以是观之，夫君之直臣，父之暴子也。鲁人从君战，三战三北。仲尼问其故，对日：‘吾有老父，身死，莫之养也。’仲尼以为孝，举而上之。以是观之，夫父之孝子，君之背臣也。”(《韩非子·五蠹》)“君之直臣，父之暴子”、“父之孝子，君之背臣”，当亲情与国法冲突时，孔子趋向于取亲情而舍国法。“父子相隐”顺应于人的自然情感，但其有时又会与国法相违背，这在日后一些中国人的思想行为中产生了极大的冲突，造成了一些人生悲剧“父子相隐”有人类自然的心理基础，但孔子及其儒家过于重视亲情的倾向，在现代社会，若不加以限制、转化，是无法适应现代社会要求的。
五、孝与“以孝治天下”
中国过去的皇帝大都称要“以孝治天下”。那么，“以孝治天下”及日后无所不包的“泛孝主义”思想在孔子那里究竟如何?《论语·为政》云：或问孔子日：“子奚不为政?”子日：“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为政?”孔子上面话的意思是说：在家孝于父母、友于兄弟，家庭治理井然有条理，这也是从政，为什么能说只有出外做官才能称为从事政事呢?孔子这里将治家与治国联系在一起，《大学》中所讲的“修身、齐家、治国、平天下”的主张与孔子这里的言论是一致的。在西周至春秋时期，家国同构，治理整个天下与治理一个小家庭是一样的。家庭里的一切关系均能由“孝”引发米。以孝治家，以孝治天下，这在当时是很可能存在的历史现象。因此，可以说“以孝治天下”是孑L子孝道思想中内含的倾向。《论语·为政》又云：孟武伯问孝。子日：“父母唯其疾之忧。”
“人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。”[4生不生病并不能由子女自身所能掌控，但子女可以不做不义之事。子女能够让父母只担忧自己生病与否，并不会担忧自己为不义之事，这样才能称为孝。子民做任何不义之事，都是不孝，都不道德，这确实可称得上是“以孝治天下”。《礼记·祭义篇》充分发挥了孔子这方面的思想，其文云：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。”这即是人们所称的“泛孝主义”，从这可以看出，“以孝治天下”、“泛孝主义”是孔子孝道思想中内含的倾向。
这里有一处需要提及的是，在孔子的思想中，“孝”与“忠”的标准是不一样的。按照古人的说法，亲子之间是“天合”，无论父母如何不是，他毕竟是子女的父母，这是子女不能否认的，子女无论如何都不能弃他们而去；而君臣之间是“义合”，如果君王不按照君王的要求去做，为人臣的是可以离他而去的。“天下有道则现，无道则隐。”(《论语·先进》)“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”(《论语·泰伯》)在孔子的思想中，不止没有“父为子纲”、“君为臣纲”所包含的子对亲、臣对君绝对服从的思想，就是“孝”、“忠”两德目之间也有区别。因为日后儒家的“移孝作忠”深为近代以来时人所诟病，故在此略为申述。
最后我们对于以上关于孑L子孝道思想的探讨做一个总结：在孔子的孝道思想中，孝道的根本，是子女伴随着对父母的感恩心理，自然流露出的对于父母的“爱敬之心”，这种“爱敬之心”是人群大众相亲相爱和平共处的根源，孔子因此视孝为“德之本也，教之所由生也。”可以说，孝是儒家文化的根。为了维护这一文化之根，当父母有过时，子女虽然应当劝谏，但劝谏的方式只能是“几谏”，当父子亲情与国法发生冲突时，维护父子亲情重于维护国法。孔子孝道思想中内含有“以孝治天下”与“泛孝主义”的倾向，但也应当注意到，在孔子思想中，“孝”与“忠”与日后“移孝作忠”之间的区别。
从对孔子孝道思想的探讨中我们可以发现，孝反应了人类自然的心理情感现象，对于培养人的爱心，促进人与人相亲相爱及和平共处有着十分积极的作用，但孔予孝思想中含有的观念，如果不加以适当限制，给予适当转化，是无法适应现代社会需要的。
[参考文献]
[1]梁漱溟．中国文化要义[m]．上海：上海人民出版社．2005．
孝文化的起源篇4
【关键词】传统文化孝文化经济价值
中华文化源远流长,构成了中华民族的精神支柱。传统文化首推“孝”――百善孝为先。传统中国文化在某种意义上,可称为孝的文化。①由于人们长期对传统文化的固执与偏见、否定与批判,传统文化在人们的心目中逐渐淡化。但是,社会主义精神文明需要传统文化,重新审视传统文化的时代价值,对经济社会发展与和谐社会构建意义重大。为此,笔者以传统孝文化的经济价值为例,说明传统文化的当代价值。
孝文化是招商引资的“梧桐树”
中华民族的孝文化,具有血浓于水的强大凝聚力,它能够把全世界中华儿女的心连在一起。特别是对海外华人来说,孝是一根敏感的神经。孝文化所蕴含的祖先崇拜、亲人眷顾、乡土依恋等等,对人们具有很大的感召力、亲和力,它最能唤起人们的孝亲意识,勾起人们思乡寻根之情。我们可以充分利用孝文化中“聚拢人心、整合人力”的合理因素,通过大力宣传华夏同宗的观念、寻根问祖的寻亲心理,肯定以乡土为美的审美情趣,将世界华人凝聚在一起,为国家的发展、民族的进步作贡献。在改革开放的过程中,大批华侨从海外带回大量资金和高新科技到祖国投资,这一方面是国内投资环境改善的结果,另一方面亦是孝文化在国家经济发展中所体现的时代价值。“经济的一半是人文,经商的一半是人品”。孝文化越畅行,说明民风越淳朴,越可亲、可信,而社会环境之祥和则可以增加海内外投资者的信心。
根据《湖北日报》的报道,2004年到2005年9月,孝感有11个文化项目招商成功,到位资金2.8亿元。投资6000万元的孝南天仙园、投资3000万元的孝文化城、投资2000万元的双峰山孝文化主题公园等“孝文化”载体今年先后动工。投资1.2亿元的应城汤池旅游度假区建设将于10月竣工。巨大的孝文化吸引力,吸引华夏儿女和那些先富起来的商人回乡参与文化建设。②作为灿烂文明古国,我们的许多历史文化古迹具有鲜明的民族特色、地方特色,这种独特的文化引起外部世界的强烈兴趣,从而促进外部资金的投入。文化搭台,经济唱戏,确有双赢的好处。
孝文化是文化旅游的“吸铁石”
现代旅游本质上是一种高层次的精神需求和审美享受,是旅游者对文化的诉求。美国心理学家马斯洛将人们的需求分为五个层次,文化向往是属于精神领域中的高层次需求。旅游作为一种特殊的生活方式,主要是满足人们文化向往这种高层次的精神需求和文化享受,独特的旅游文化是旅游目的地吸引力的源泉,吸引来自世界各国的爱好者。文化引力往往超过经济引力,文化本身也能够创造经济效益。日本每年有几百万人到世界各地旅游,有几万亿日元向发展中国家和不发达地区投资,如果异国他乡没有经济引力、政治引力、文化引力,这种跨国行动是不可能产生的。③在外漂泊的游子,当他们身心疲惫的时候,就会想“家”。孝是回望血脉的源头,那些仰慕孝文化、怀念古孝子的海外游子,可以通过回国寻根、寻亲,寻找未泯的孝文化古风,从亲切的孝文化氛围和浓郁的民族亲情中找到归宿感,得到心灵的抚慰。
以孝感为例:孝感是因孝而得名的城市,孝文化已成为孝感市靓丽的城市名片,成为该市打造旅游品牌的根基。近几年来,全市旅游经济呈加速发展的态势,旅游产业规模不断扩大。据统计,全市年均接待游客在270万人次以上,年均创旅游收入8.7亿元,占全市GDp的2.38%,旅游从业人员75113人,其中直接就业人员13628人。④孝感旅游堪称传统孝文化旅游之典范,充分证明了孝文化的旅游经济价值。
孝文化艺术产品是促进文化产业发展的“兴奋剂”
现在,反映传统孝文化的产品越来越受欢迎。曾国藩家书、朱熹治家格言、严氏家训等历史名人的道德言教以及三字经、千字文等通俗读本大量出现,越来越受人们的青睐。反映传统孝文化的影视作品也很受欢迎,如代父从军、被唐代追封为“孝烈将军”的花木兰的故事被多种样式的文艺作品所表现⑤,这说明反映传统孝文化的文化艺术作品大有市场。传统文化影视艺术作品就如一针针的“兴奋剂”,不断刺激着文化市场和文化产业的发展。
其实,孝文化本身就是经济资源和无形资产,经过选择和开发,将孝文化的特殊文化内涵和文化形式转化为商品,市场前景十分广阔。如可以开发孝文化旅游观光产业、孝文化娱乐演艺产业、孝文化教育产业、孝文化服装产业、孝文化体育与保健产业、孝文化会展产业以及其他领域的孝文化工业产业,形成孝文化产业链,培育出一批具有鲜明孝文化特色的重点企业和知名产品。这样,不仅发扬了传统文化,也盘活了一方经济,促进文化产业发展与繁荣。
孝文化是企业凝聚人心、增强效益的“剂”
孝的本质是一种责任,以孝文化为企业文化有利于培育员工忠诚度。孝文化强调每一名员工都爱岗敬业,有责任感,讲职业道德,对企业忠诚。企业发扬孝文化,会增加员工对企业的忠诚度,增强拼搏奉献精神,促进企业发展。孝文化是企业的“剂”,它能够起到凝聚人心、增强效益的作用。双星集团就是一家将“孝文化”培育成为企业文化的成功例子,它从一个资产总额不足千万元、濒临倒闭的制鞋企业发展成为资产44亿元的特大型企业集团,这与其企业文化密切相关。双星将“二十四孝”搬到企业,组织员工参观“孝文化”展馆,不断激发员工对企业的感恩之情,努力打造“名牌员工”。妙用“孝文化”增强了员工的职业道德和对企业的忠诚度,增强了员工对企业的拼搏奉献精神,促进了双星品牌的发展。⑥
同时,孝文化在中小企业(家族式企业)的健康发展方面还有特殊的价值:在社会主义市场经济建立健全的过程中,由个体经济和私营经济发展起来的中小企业最初大多采取了家族式企业的形式。家族式企业是通过家长来进行管理的,企业的重要部门都是由家族成员来负责,由于家族成员存在着血缘关系,孝文化在家族式中维系着家长在企业中的领导地位,而家长会从家族成员的利益最大化出发,首先考虑家族成员在家族企业内的就业,优先吸收家族成员进入企业工作,缩小家族成员间的收入差距,这在某种程度上也有利于缩小整个社会的收入差距。
孝文化是促进社会经济发展的“催化剂”
著名经济学家道格拉斯指出:文化作为意识形态,具有节约社会的交易成本,促进经济发展的功能。⑦以孝文化为集中代表的中华传统文化可以成为现代社会经济良性发展的“催化剂”。
孝文化可以拉动“内需”。孝文化作为中华民族最重要的文化之一,其本身蕴含着一定的文化经济因素,具有促进经济发展的功能。每当春节临近,人们向四面八方奔走,为的都是“回家过年”,为过一个热热闹闹的春节,在衣、食、住、行、玩等方面要花费大量资金,对拉动内需有很大贡献。我国的传统节日,如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等,都是文化活动和经济活动伴生在一起的,这种独具特色的“假日经济”拉动了包括交通、餐饮、购物、旅游等消费,其经济价值不可估量。
孝文化有利于构建和谐的家庭经济关系,弥补社会保障之不足。孝文化强调对老人的孝敬和孝顺,必然影响到家庭消费结构。孝德的本质是代继公平,有利于构建和谐的家庭经济关系。当今社会出现的“啃老”现象,是家庭伦理失范的一种表现。啃老族靠“啃老”而生存:侵占老人的住房,花费老人的收入,危害老人的合法利益,降低老人的幸福指数。孝文化所倡导的孝顺和孝敬父母,对于维护父代的合理权益具有重要的现实意义。孝文化还有利于弥补现阶段社会保障之不足。现阶段我国社会保障制度还不健全,特别是在农村,赡养老人仍然由子女来承担。因此,宣传孝文化中的“养老”功能,必将为老年人生活保障发挥积极的作用。
总之,孝文化的特殊文化内涵和文化形式能够适应当今社会的需求,具有广阔的市场,是值得开发的文化经济资源。当然,由于传统孝文化是小农经济和宗法制度的产物,对我们今天的市场经济建设也必然存在不适应。只有正确认识孝文化发挥作用的社会经济条件,才能最大限度地发挥其在社会主义市场经济中的经济价值和经济功能。(作者为长江师范学院副教授)
注释
①肖群忠:《中国孝文化研究》,台北:台湾五南图书出版股份有限公司,2002年,第3页。
②“湖北孝感市打开视野,文化招商呈现一片红火”,《湖北日报》,2005年9月28日。
③吕伯凌:“论孝文化的特点及其现代意义”,《华夏经纬网》,省略.
④龙玉祥,晏劲松:“基于孝文化的孝感市旅游经济发展战略研究”,《湖北社会科学》,2009年第7期。
⑤“《花木兰》引美国《时代》关注,中国题材大热”,新浪娱乐。
孝文化的起源篇5
（黔南民族师范学院马列部，贵州都匀558000）
摘要：孝道是中国人的传统美德，是中华民族重要的伦理规范。孝道文化是中华传统文化的重要组成部分，内含丰富的和谐思想。高校弘扬孝道文化，把孝道融入思想政治教育中，对提高大学生综合素质，促进社会和谐，具有重要意义。
关键词：孝道；思想政治教育；和谐
中图分类号：G641
文献标识码：a文章编号：1673-2596（2015）07-0233-02
一、孝道文化内涵
中国自古就有礼仪之邦之称，泱泱华夏上下五千年文明源远流长，其核心精神便是“孝”，孝敬长辈、尊老爱幼是中国人的传统美德。古辞书《尔雅》注“善事父母为孝”，孝是个人道德修养的起点。所谓的孝道，一般是指子女对父母要尽义务，包括尊敬、赡养、关爱、顺从、悦亲和送终等。孝道的本质是感恩，表现为子女对父母长辈的“敬爱之心”和“孝敬之举”，以及由此而逐步升华到修身养性、爱国敬业等更高境界的文化道德层面。孝道是中国传统的基本道德规范，是中华民族重要的传统美德，是中国传统文化的一部分，是中国传统美德的核心，是传统文化的精神根源。“孝道”对提升中华民族的凝聚力，增强中华民族民族的自尊心、自信心方面的作用不可低估。
二、大学强化孝道教育的紧迫性
孝道是中华民族所推崇的重要的道德规范和价值观，也是国人为人处世的基本原则之一，在推进文化传承、构建社会主义和谐社会等方面起着非常重要的作用。在改革开放和全球化背景的影响下，西方的自由、利己主义对当代大学生思想造成很大冲击；独生子女身份使大学生从小受到溺爱，养成以自我为中心的习惯；市场经济的不完善，利益主体和价值取向的多元化，使人与人的关系日益金钱化；学校教育的重知识而轻思想品德，家庭教育的趋利性，凡此种种，使大学生德育水平下滑，孝道意识淡薄。大学生是国家宝贵的人力资源，是构建和谐社会的中坚力量，其素质直接关系到中国梦的实现。高校强化思想政治教育，把孝道文化融入思想政治教育全过程，大力弘扬孝道文化，有助于帮助大学生树立正确的人生观、世界观、价值观，提高其道德素质，促进社会和平，维护社会稳定。
三、孝道文化融入高校思想政治教育——积淀和谐基因
孝道是中国传统文化的核心，是古代社会建立各类人际关系的价值基础，其核心就是仁爱思想。并且这种仁爱由家庭范围逐步延展到社会、国家层面，使对父母长辈的孝亲敬爱提升到对他人的尊重关爱、对国家的报效忠爱。孝道内蕴“父慈子孝”、“兄友弟恭”等各种和谐思想，是保持家庭和睦、维护社会稳定、促进社会和谐的一剂良药。高校弘扬孝道文化，并把它全方位融入到思想政治教育中，能够从多方面积淀和谐基因，为构建和谐社会、实现中华民族伟大复兴增加正能量。
（一）文化和谐。所谓的和谐文化，就是以和谐为思想内涵的文化体系，它关注的是人与人、人与自然、人与社会的和谐关系。建设社会主义和谐文化，要从中国传统文化汲取营养，提炼和挖掘传统文化中的优秀内容。孝道文化是中华传统文化的重要组成部分，弘扬孝道文化是建设和谐文化的重要举措。作为中华传统文化核心精神的孝道文化，其最终的价值目标就是追求和谐。孝道文化以感恩为基点，表达对父母长辈的尊重敬爱，维护家庭和谐，而和谐家庭是和谐社会的基础。由感恩之情发展到爱国之情，由对父母长辈的小爱发展到对他人、对社会的大爱，从而使家庭和谐上升到社会和谐。建设社会主义和谐文化要以中国优秀传统文化为支撑，我们所熟知的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）、“人人亲其亲，长其长，而天下平”（《孟子·离娄上》）等经典名句就是孝道文化中和谐思想的精髓，是建设和谐文化的宝贵资源。和谐文化是建设和谐社会的一部分，中共十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》提出：“建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务”。
（二）自身和谐。构建社会主义和谐社会的关键条件是要有优秀的人才资源，作为社会主体的人，其自身的和谐既是建设和谐社会的人才因素。加强大学生孝道教育，有助于大学生养成科学的世界观、人生观、价值观，提高其道德水平，完善其人格，促进自身和谐。中国的传统孝道以孝敬父母为核心，这种发自内心的对父母的敬爱会进而延伸到对兄长、姐妹及他人的关爱，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》）。孝道是大学生爱心的根基，大学生具备了广泛的爱心，就会爱他人、爱社会、爱国家，这有助于他们形成正确的世界观、人生观、价值观，正确的“三观”是大学生自身内在和谐重要的思想保证。“百善孝为先”，可见孝历来是国人为人处世的最基本准则。《孝经·开宗名义章》强调：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”一个人要成就一番事业，必须要具备良好的道德修养。良好的道德修养可以从孝道教育开始，孝是道德教育的起点，如古语所云：“德为成事之本，而孝为入德之门。”孝道教育可以提高大学的道德水平，有益于大学生自身和谐。
（三）家庭和谐。家庭是社会的细胞，家庭稳定社会就稳定，家庭和谐社会就和谐。孝道是维护家庭和谐的重要伦理规范，“夫孝，天之经也，地之义也”（《孝经》），行孝道是每个人必须做的事情。当代大学生孝道观念弱化，在高校强化孝道教育，可以增强大学生的孝道意识，促进家庭和谐。“孝子之至，莫大乎尊亲”（《孟子·万章上》），可见，行孝道首先就要尊敬父母，赡养父母。大学生要爱护自己的身体，珍惜生命，因为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”（《孝经·开宗明义章》），这既是孝行的具体表现，也是今后进一步行孝的基础和前提。大学生践行孝道，包括物质孝顺和精神孝顺。物质方面赡养父母，让父母衣食无忧，当然，这只是孝顺的第一步。《论语》记载：“今之孝者，是谓能养。犬马，皆为能养。不敬，何以别乎。”大学生不仅要做到物质孝顺，更要做到精神孝顺，多与父母交流沟通，关注他们思想情感变化，从精神上多加慰藉，消除他们内心的孤独、寂寞和空虚，切实让他们精神上得到满足，这才是真正的孝顺。高校重视开展孝道教育，把大学生培养成知孝道、行孝道的知行合一体，营造“父慈子孝，兄友弟恭”（《论语·学而第一》）温馨和睦的家庭关系，推动和谐社会建设。
（四）社会和谐。人与人和谐是社会和谐的重要部分。加强孝道教育，不仅可以形成家庭成员之间的和谐，坚持做到“老吾老而及人之老，幼吾幼而及人之幼”，而且可以形成全社会人与人之间的和谐。知恩图报是中国人特有的精神品质，是做人最起码的修养，大学生敬爱父母，源自于对父母的感恩。弘扬孝道文化，强化感恩意识，大学生会把对父母的感恩扩展到对他人、对社会、对国家的知恩图报，从而形成和谐的人际关系，使社会更加和谐稳定。“亲亲而仁民，仁民而爱物”，这种爱，不仅是对人的爱，而且也是对万事万物的爱，最终使人与人、人与社会、人与自然和谐相处。责任意识也是大学生践行孝道的精神动力。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”（《孝经·开宗明义章》），孝的最高标准是用自己对国家、对社会的最大贡献来扬名于后世，为父母赢得荣誉。大学要生扬名于后世，就应努力学习文化知识，不断提高自身修养和自己的综合素质，成为和谐社会的建设者、生力军。服务人民，奉献社会，报效祖国，这才是孝的最终完成。感恩意识是大学生关爱他人、泛爱万物的情感基础，责任意识促使大学生提高自身素质，是他们建功立业，报效祖国精神动力，这是建设和谐社会的关键。
（五）国家和谐。此处说的国家和谐，主要讨论的是领导干部与人民群众、基础群关系之间及与国家之间的关系。今天的大学生，是未来国家建设的中坚力量，有的可能走上领导岗位，有的可能在基层默默奉献。高校加强大学生孝道教育，无论将来他们处在哪个位置，对国家和谐都是至关重要的。孝道是中国古代的伦理规范，也是治国之道。汉代以来强调“以孝治天下”，孝道的目的之一是治理天下。《孝经·开宗明义章》说：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”用至德要道治理天下，则天下太平，民怨绝迹，而这个至德要道就是孝道。“夫孝，德之本也，教之所由生也”（《孝经·开宗明义章》），孝是道德的更本，孝道教育可以提升今后走上领导岗位大学生的管理能力和服务水平。孝可以激发大学的爱国热情，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”（《孝经·开宗明义章》）。传统孝道强调从爱父母为起点，由爱父母发展到最高的孝，即忠于君主、忠于国家。孝的本质就是仁，“孝悌也者，其为人仁之本与”（《论语·学而》），仁者爱人，这是爱国主义的感情基础。今后，不论在领导岗位还是在基层工作的大学生，都要深爱着伟大的祖国和淳朴的人民，忠于祖国，忠于人民，坚持以人为本，全心全意为人民服务，崇尚无私奉献，以伟大业绩报效国家。
孝文化是长期历史发展进程中形成并保留的文明积淀，具有明显的时代特征。孝道文化内涵丰富，是高校大学生思想政治教育的重要内容。但是，孝道产生在中国的封建社会，往往成为封建统治者维护其统治的工具，出现了许多“愚孝”、“愚忠”等现象。高校在弘扬孝道文化、强化大学生思想政治教育时应以批判精神对待孝道文化，取其精华，去其糟粕，更好地发挥孝道在提高大学生爱国热情、维护社会稳定、促进社会和谐等方面的巨大作用。
参考文献：
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〔2〕潘剑锋.论孝道道德与加强大学生思想道德建设[J].中国高教研究，2005，（9）.
孝文化的起源篇6
文化事业与文化产业是文化发展的一体两翼。党的十六大以来把文化区分为文化事业和文化产业，一手抓公益性文化事业、一手抓经营性文化产业，这是文化建设认识上的一个重大突破，文化发展实践上的一个重大创新，确立了“事业”与“产业”的比翼齐飞。从这层意义上讲，老龄产业发展应遵循与孝文化建设相结合的原则。
1.1出台扶持老龄产业政策随着我国经济发展和老龄人口的增长，老龄产业备受社会瞩目，对此也进行了许多有益的探索和研究，积极推动了老龄产业的发展。然而，因为受到政策制约、资源配置、传统观念、受经济收入等因素的影响，我国的老龄产业发展滞后，尚不能满足日益增长的老龄人口消费需求，急待政府制定、出台扶持政策，大力推动老龄产业发展,其着力点在于:“一、老龄产业是国家福利和社会保障的一部分，利润少，投入大，国家应适当给予补贴；二、适时出台发展老龄产业的税赋减免政策，以及针对老年人消费的统一优惠标准；三、以市场为导向，建立公有制和非公有制养老机构的公平竞争机制”。
1.2培育发展老龄产业市场据我国人口普查的官方数据统计，“截止2010年11月1日零时，我国总人口为13.4亿人，其中13.26%的是60岁及以上人口；据此测算，我国老年人口已近1.78亿，这意味着我国正由‘老龄化社会’迈入‘老龄社会’；面对这一形势挑战与机遇并存，一方面构建完善养老服务体系迫在眉睫，另一方老龄产业适逢巨大的市场潜力”另据了解，“2010年，中国老龄产业的市场规模达1万亿元，2020年预计达到8万亿元、2030年预计达到22万亿元”。由此可见,老龄市场的开拓还有巨大的发展空间。开发孝文化资源，发展老龄产业，主要可从老龄用品业、老年旅游业、老龄服务业等方面着力培育老龄市场。
1.3打造刺激老龄消费环境随着社会加速进入老龄社会，将大幅拉升老年人的消费需求。但是，长期以来，老年人的消费观念却影响着老龄产业的市场消费，迫切需要改变传统消费观念，打造老龄消费环境。有关数据统计，“42.8%的城市老人有存款，每年老人的各种来源存款可达3000亿至4000亿元，此外子女孝敬父母的各种支出也增强了老人的消费能力”。尽管如此，然而老人“轻自己、重子女，轻消费、重积累”的传统观念却阻滞了老龄消费的增长。如何改变消费观念，拉动老龄消费，除了鼓励老人消费外，关键是打造“孝文化消费”环境。特别是在传统民俗节日中鼓励“孝文化消费”，如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等，使精神享受和物质消费交织在一起。
2发展具有孝文化特色的老龄产业
从市场经济来看，文化产业正成为经济增长的新引擎。在开发孝文化资源的基础上，发展爱老、养老、敬老的孝文化产业势在必行。综观以服务老年人为主、以孝文化为特色的老龄产业发展形式，主要表现为四类：特色旅游业、敬老服务业、产品包装业和影视出版业。
2.1孝文化特色旅游业在经济全球化的背景下，国家提出了促进旅游发展的系列政策措施。2008年底，中央召开的经济工作会议明确要求“着力发展旅游消费和服务消费”。据调查，在旅游中开阔视野、了解特色文化、创造幸福生活，是现代旅游观光的新价值取向。例如，国外的美国宇航旅游、法国乡村旅游、越南战迹旅游，国内的北京胡同旅游、温州茶文化游、武当道教文化游等，这些特色旅游项目不仅印证了以“特”制胜的旅游发展趋势，同时也为发展孝文化旅游提供了典型范例。开发利用孝文化资源，发展孝文化旅游产业，是开辟特色文化旅游的新路径。依托孝文化加大对历史文化和自然资源的开发和利用，以其吸引人、感染人、愉悦人，真正变孝文化资源优势为孝文化旅游品牌优势、经济优势。
2.2孝文化敬老服务业“依托孝文化资源，开发和研究孝文化敬老服务业，使老有所乐、老有所安、老有所依，让敬老服务业成为服务老人的一种神圣事业，也让晚辈参与敬老服务消费成为一种孝的象征”。发展孝文化敬老服务业，一方面建立和完善体现孝文化的养老服务业，鼓励兴办满足各种老龄消费需求的敬老服务企业，培养一批专业化的敬老服务人员，打造敬老服务业的孝文化品牌。此外，围绕敬老服务业，还可以开发节庆活动等，商机无限。比如，把重阳节办成“孝文化”节。重阳节自古有登高辟邪，饮酒、赏菊、品糕、插茱萸等习俗，1989年，由政府赋予了该节日敬老的内涵。传统节日已融入人们的生活结构和心理结构中，具有强大的开发潜力。把传统习俗与当代敬老风气结合，举行老年人登高比赛、赏菊、品食、插茱萸以及评选孝子等活动，可以拓展很多的产业项目。
2.3孝文化产品制造业伴随着物质生活水平的提高，人们的生活质量更多追求精神上的需要，文化消费将走进千家万户，在老百姓的消费支出中逐步扩大比例，市场潜力无穷。比如，浙江义乌的竹简，上面烙上“孙子兵法”，0.35个平米的竹简卖到160元，上面烙上“孔子”，则卖到200元，而且不搞零售，6幅才卖。开发孝文化资源，用孝文化包装产品，让物质和精神上的“孝”相结合，主要有三种思路：一是将本地特产与孝文化产品开发相关联，使孝文化产品“特”上加“特”，如孝感具有孝文化特色的麻糖、米酒；二是将孝文化产品开发与敬老礼品相关联，使孝文化产品与老年人生活用品息息相关，如老年人保健品、贺寿用品等；三是将孝文化产品开发与旅游购物品相关联，满足老龄游客购物留念的需要，如以孝文化为内容的雕塑、书画、纪念章、纪念邮票等。
孝文化的起源篇7
关键词：家庭；孝文化；文化差异；养老模式
中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的。从新旧石器时代到父系氏族的建立，人类自身的力量十分弱小，因此这个阶段的人时刻也离不开氏族这个集体，当然更不可能独立生存。随着生产力水平的不断提高，人们对于氏族集体的依赖逐渐减少，但孤立的个体劳动仍不足以满足人们对于物质及精神生活的需要。因此，家庭(家族)核心制成为最直接与最佳选择。孝同样是随着生产力的发展和社会的进步，特别是由于个体家庭和私有制的产生，人们对与自己相关的血缘亲族关系的认识逐步得到提高而慢慢产生［1］。家庭是人类由于客观的原因迫不得已的选择，同时又是历史发展的必然。由于中西方家庭产生的不同步性，中西方孝文化也不是同时出现的，但最初形态的孝文化却是一样的，即善待长辈。而随着历史的发展，中国的孝文化逐渐发展成为一个博大精深的体系，而西方的孝文化却成了只在文献中出现的很狭义的概念，甚至连最初的孝文化的一些观念也发生了改变。中西方孝文化有较大的差异。
一、中西方孝文化比较
为了对中西方孝文化的差异有更清楚、更全面的认识，我们先从文献的角度对中西方的孝文化进行考证研究，然后在此基础上对中西方孝文化进行对比分析。
（一）中国孝文化
中华民族的孝文化历史悠久，源远流长。在中国五千年灿烂辉煌的文明记载中，中华民族的传统美德涉及方方面面，内容极其丰富，其中“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题，也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。中华民族有着一整套关于孝的理论。中国历史上，“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。传说尧时，“虞舜，性至孝”，感天动地，“帝尧闻之，遂以天下让焉”。这可能就是中华孝文化的雏形。肖群忠认为，“孝”当产生或大兴于周代，其初始意指尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命；至孔子，使“孝”从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义，从宗族道德转化为家族道德；至《孝经》，“孝”这个反映家庭亲子关系的道德观念被全面政治化了。［2］
孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。孔子提出了“孝为仁之本”，而儒家思想也就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。在《孝经》中，“孝”被置于道德规范的最高地位，“孝者，德之本也，教之所由生也”，意思说，孝是道德的根本，一切教化都从此产生。同时，《孝经》还认为：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”就是说，“孝”是天经地义的事，是人民固有的自然的行为。“孝”，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。
中国孝文化对“孝”有明确的规定，并强调“孝”与“顺”的一致。曾子认为：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”“尊亲”不仅指尊敬，更有一系列礼仪规定；“弗辱”就是要安分守己，不许玷污祖上的名声和家族的尊严，还要珍爱父母给予的身体；“能养”并非一般的供养，而是敬养。在中国的孝文化中，还强调“顺”，即顺从父母的意愿，孔子对孝的简洁解释是“无违”，儒家所提倡的“孝”从本质上来说，就是服从长上的意志。
中国孝文化有着重要的政治内涵。“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德，主要指子女对父母的道德义务，是家庭伦理的范畴之一。但传统的中国社会是家国同构、君父同伦，正如孔子所言“君君、臣臣、父父、子子”，“孝”也就具有了重要的政治意义。“普天之下莫非王土，率土之宾莫非王臣。”君为天下父，行孝道就是行忠道，忠孝是一体的。在统治者看来，忠孝观念是每个社会成员必须遵守的规范。无论家与国，其权力配置都是严格的父家长制，而皇帝通常被称为君父，皇帝派遣的官吏、地方行政官员则被视为老百姓的“父母官”。“以孝治天下”成了历代君王成功施政的经验总结。可见，在传统的中国社会，孝文化不仅仅局限于单纯地敬养父母，已经明显地扩展和泛化了。《孝经开宗明义》认为：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝敬父母只是孝的开始，进德修业才是孝之终。这与儒家伦理“修身、齐家、治国、平天下”的思想相一致，与儒家“身—家—国”的模式相统一。可见，“孝”已经同时向个体道德领域和政治领域扩展，它起源于个体道德修养，贯穿于家庭中赡养父母和家庭和睦，终于进德修业，对国家和社会履行职责。
同时，中国孝文化对“不孝”有明确的规定，即“孝”与“不孝”是有衡量标准的。《孝经五刑》认为：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。”在应受大辟等五种极重刑罚的三千罪行中，“不孝”是最大最严重的罪行。在《孟子离娄章句上》中，孟子提出：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也。君子以为犹告也。”赵岐为其做了如下注解：“阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”“阿意曲从，陷亲不义”从精神层面提出致亲于义则为“孝”，陷亲于不义则为“一不孝”。可见，孝不是简单的恭敬顺从，而是以“义”作为“孝”的评判标准。“家贫亲老，不为禄仕”则从物质层面，即温饱与否和是否为考取功名而努力提出“孝”的标准。最后，“不娶无子，绝先祖祀”又从发展的层面，即后继是否有人的角度提出“孝”的标准。此处的“无后”并不是侧重“不娶无子”，而是强调“绝先祖祀”，即无人继承衣钵才是真正的无后，真正的大不孝。
（二）西方孝文化
西方文化有三个源头：一是以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表的古希腊文明；二是古希伯来犹太教文明；三是古罗马文明。这三大源头后来融会起来并以基督教的形式构成了西方文化体系。［3］因此，要探讨西方的孝文化必须研究《圣经》。《圣经》一直被认为是西方文学和艺术创作的源泉，很多西方社会中的道德规范亦源于此。据《圣经》记载，基督徒所信奉的耶和华上帝给人类社会颁布了十条必须谨守遵行的戒命，其中的第五条就要求“当孝敬父母”。基督教教义要求基督徒“要孝敬父母，使你得福，在世长寿”。
在对中西方孝文化进行对比研究中，笔者发现除《圣经》外，西方对孝进行系统阐述的文献几乎没有，这与中国的情况正好相反。西方哲学家们所关注的并不是家庭养老，而是社会养老。这导致了西方的孝文化发展缓慢，但却使社会养老理论得到了充分发展。
（三）中西方孝文化比较
中国的孝文化已经渗透并流动于中国社会生活的方方面面。很多地方都以“孝”而闻名，孝子会受到全社会的尊重。董永是中国古代有名的“二十四孝”之一，其“性至孝，家贫，父死，卖身贷钱而葬”的事迹感天动地，传为佳话。但是，西方的孝文化却远没有这么发达，不仅没有什么地方以“孝”而闻名，也没有哪个地方因“孝”而引以为荣，更没有“二十四孝”这样闻名的人物。中国有很多关于“孝”的谚语，如“百善孝为先，行孝当及时”、“孝顺公婆自家福，勤种天地自家谷”、“在家孝父母，强如远烧香”、“不孝有三，无后为大”，等等。而在西方，这方面的谚语却很少，在《英汉双解英语谚语应用词典》所收录的谚语中，居然一条都没有。
中国的孝文化有双重意义，即家庭意义和社会意义。“孝”在家庭中主要体现在子女对父母的行为和态度上。在中国传统的孝文化中，父母在家庭中是绝对的权威，服从父母被视为孝顺的一种体现。孔子认为：“事父母几谏，见志不同，又敬不违，劳而不怨。”即子女侍奉父母时，对父母不对的地方要婉转地规劝，若自己的意见不被接受，要仍然保持恭敬，不能生气，也不能去触犯他们，虽然自己感到苦闷，也不要流露出埋怨。“孝”的社会意义在于维持一种社会和谐，即对长者和统治秩序的敬畏和基于敬畏的服从。在西方，“孝”主要并不体现在子女对父母的行为之中，而是更多地体现在宗教文化中。西方的孝文化也没有多少社会意义，而其家庭意义仅表现为对父母的尊敬。这种尊敬也并没有导致对父母的服从，而是更多地强调独立，强调家庭成员之间彼此平等。
传统的养老模式极大地丰富了中国的孝文化。在中国，几千年来，赡养的义务主要由子女完成；而在西方，不强调子女有赡养老人的义务，父母年迈后，赡养的义务主要靠国家通过社会保障制度来完成。因此，中国的孝文化包含赡养的义务，而西方孝文化中并不包含赡养的义务。在中国，赡养的义务如同自然界中的“反哺”；而在西方，赡养的义务则如同“接力棒”，由子女或父母本人将自己转交给社会。
中国人家庭观念非常强，父母对子女的付出也是最大的，这一点令西方人无法想像。而在西方，一旦成年，都会自食其力，不需父母过多付出。中国人一般都与父母住得比较近，即使到外地工作，一般也要把父母接到身边。孔子认为：“父母在，不远游，游必有方。”孔子不赞成父母健在时儿子离家远游，如果因故非远游不可，必须有明确的方向。孔子这种思想是怕儿子远行在外，老人无人照顾。西方人一般不会这样，他们为了事业不会过多地考虑父母，也没有必要考虑父母。而且西方人并不像中国人有很深的故土情结，相反，他们喜欢不停地变换居住地，尤其是美国人，他们一生通常会搬好几次家。这种父母与子女之间互相付出的差异，也部分地解释了中西方在财产继承方面的不同。在中国，父母的财产毫无疑问是由子女继承的，这不需要任何书面的证明，子女也认为这是理所当然的。而西方人则通过遗嘱决定财产的归属，他们可以根据自己的想法把自己的财产给任何人或机构，甚至给自己的宠物，而他们的子女也不会觉得不可接受。
中国人将“孝”同生儿育女相结合，强调不能绝先祖祀。“不孝有三，无后为大”，时至今日这种传统的观念依然根深蒂固，这是数千年来形成的一种民族心理［4］。西方人强调自由，为了自由可以选择DinK（doubleincome，nokids）家庭，甚至独身。在中国，由于孝文化的原因，“断子绝孙”是最恶毒的咒语；而在西方，“断子绝孙”却没有这样的文化含义。正因如此，当“断子绝孙”被直接翻译成“sonless”时，西方人觉得莫名其妙，根本无法将其与贬义词联系起来。
二、中西方孝文化差异原因分析
中西方孝文化的不同在于文化差异。中国文化是重农文化，这是因为中华民族的生存环境最适宜农业生产。几千年来，农业生产也一直是中国经济的主要形式。重农文化是群体本位的沃土。群体本位注重群体价值和人际和谐，个人价值依赖于社会和他人，把个体看成是社会的一员，强调个体对社会、对他人的责任，强调人与人之间相互关心和相互爱护，以集体利益为重。西方文化发源于爱琴海地区，由于多山且不适宜农业生产等生存环境的限制，人们很早就从事手工业和商业活动，并生活在城邦中，经常迁徙和流动。西方文化强调重商主义，重商主义是个体本位的温床。个体本位以个体为本位，强调个体利益高于一切，即使在家庭关系中也是以个体利益为中心。
群体本位使中国人时刻把自己看作是某一集体的一员，体现在家庭中就是每个人都很看重家庭，都很注重以亲子关系为主的家庭成员之间的关系。几千年来一直如此，因此造就了中国丰富的孝文化。个体本位使西方人更加看重个体的价值，认为社会价值在于每个个体价值的实现，他们并不像中国人那样提倡集体主义，有些社会学家甚至称西方人尤其是美国人为“离群”，在家庭中也不像中国人那样在处理家庭成员之间的关系上花大量的精力。相反，由于离婚率偏高，西方的家庭相当不稳定。在这样的家庭模式中，孝文化是不可能得到全面发展的。因此，虽然与《论语》同时代的《圣经》已经有了最早的关于“孝”的阐述，但西方的孝文化并没有在家庭中得到发展，更没有在社会上得到广泛认同。
三、结语
经过以上分析，我们不难发现，中西方孝文化截然不同。这些不同源于文化差异。但是在跨文化交流的今天，中西方的孝文化正在彼此影响、互相吸收。在中国，随着社会保障制度的发展，“养儿防老”和“家庭养老”的观念正在逐步发生改变，DinK家庭的数目也在增加。在西方，当越来越多任感情泛滥的“少女母亲”已经成为全社会舆论焦点的时候，人们开始探讨中国极少有这种现象的原因，中国孝文化中子女对父母“不违”的观念受到了许多社会学家的关注。随着全球化广度和深度的不断发展，这种相互影响的趋势还将继续，因此对中西方孝文化研究有着深远的现实意义。
参考文献
［1］朴钟锦.儒家“孝”道观念的时代价值［J］.北京第二外国语学院学报，1999（2）：3643.
［2］肖群忠.《中国孝文化研究》介绍与摘要［J］.伦理学研究，2004（4）：107108.
孝文化的起源篇8
【关键词】孝经，道德，教化
一、孝的含义
“孝”字，为子承老形。从老的上半部分，从子，意谓子背着父母，意即子能承其亲，并能顺其意。故其本意作“善事父母者”，此之谓孝。小到一个家庭，大到一个国家应该遵循怎样的原则才能真正实现家庭和乐，国泰民安？尤其是一个励精图治的国家领导人无不为此殚精绝虑。孔夫子祖述尧舜，文武，发现这些古圣先贤无一例外都是极力倡导孝亲敬老。尧帝让位于大舜，就是源于大舜对父母的至孝和对老人的尊敬。孔夫子赞叹曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。”（《中庸》）周朝有八百年不衰的基业，更是源于周天子一家的孝道、谦让、仁爱的厚德。周代不仅倡导尊老敬贤的道德风尚，还定期举行养老礼仪。
古圣先贤这些孝亲敬老行为都是发自于内心，率性而为，无丝毫的做作。孔夫子希望这一圣贤教诲能流传后世，让后代帝王也能上下无怨、政通人和。他传道于弟子曾参，古代的圣王就是用孝这一至德要道，实现天下大治的。孝是诸德之本，一切教化的泉源，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝还是人们行为的天然准则，“人之行，莫大于孝”。国君利用人们的天性之孝来治理社会，才能以顺天下，民用和睦，这是国家政治的根本所在。这也是自汉以后历代君王都大力推行孝道教化，以达到稳定社会秩序和淳厚民风的根本原因。
二、孝是天经地义的人伦
孔夫子说“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。（《三才章》）”人秉承天地之气而生长，人也效法天地而存在，孝就像天经地义一样，永远地施行流传，永恒地具有地利之义。孝就是天经、地义、人行之事，是人自性的流露。上天常明，大地常利，人的孝道亦当长行，是孝道贯通了天地人三才。
其实不仅儒家注重孝道，道家也强调“孝”。庄子说：“子之爱亲，命也，不可解于心。”（《庄子・人间世》）子女爱慕父母，这就是人性，没有理由的，天性使然。所以西汉孔安国《古文孝经序》也说：“《孝经》者何也？孝者，人之高行；经者，常也。一个人目无父母，就会目无长上，当然目无圣贤教诲，“要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也。”（《五刑章》）这是造成社会混乱无序的根本原因。
三、孝是一切道德的根本、教化的泉源
人类的一切教化是由孝而生成的。孝是人性道德之根，由此生成伸展出道德的枝叶、花朵，由此而硕果飘香也好，或由此涩果苦果也罢，一切均从根子上来。唯其根深，才能叶茂而花盛；唯其务本，才能本立而道生。古代有所谓伦理道德的“五教”，也称为五常之教，指教父以义、教母以慈、教兄以友、教弟以恭、教子以孝。
树有根，水有源，父母是我们人的根本和源泉。我们对父母有孝心，爱父母，才能老吾老以及人之老，把这种仁爱之心推广及天下，去爱祖国爱人民，才能为社会多付出，才能走的更远，人格德行的大树才能逐渐成长起来。不管是什么样的关系，家庭是每个人成长的必经之路，是一切人生关系的基础。一个人一定是从家庭出发，由近及远，再到社会、国家，到为天下人去努力奋斗。由家庭里的孝自然而然扩大到社会生活中的孝，是孝对社会生活的规范。很难想象一个连父母恩情都不知回报，连父母都不爱的人能去爱他人。所以“孝为万事之纲，五常百行皆本诸此。”（《御制文选》第五集卷三十一）我们民族在这个世界几千年来能够长治久安，一直到今天还没有被淘汰、没有灭亡，就是靠这个伦常的道统来维系的。
四、孝是人们生活的行为
孝是自然规律，是人们行为的准则，每个人都应该遵循。孝心是一个，但是因为人的社会地位不同，扮演的角色也不一样，表现出来的孝行也就因人而异。所以会有上自国家领导人，下至平民百姓，五个层级的地位与职业，实践孝亲的法则与途径。孝悌是修身的根本，而修身又是齐家、治国、平天下之根本。
从孝的广度来说，由孝顺自己的父母，推己及人，把这种爱推及到对社会大众的身上去，因此仁爱之心向上提升，就是互爱，而互爱向上提升就是互助（即孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”），而互爱互助再向上提升就是“四海之内皆兄弟”的“大同世界”。从孝的深度来说，我们首先要照顾好父母的饮食起居，孝养父母的身，还要敬顺父母，孝顺父母的心，最终立身行道，用扬名天下后世、以显父母来体现自己的孝，从而孝养父母的志。一个真正孝顺的儿女，当父母有错误的主张或行为时，还会及时劝谏父母，“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父，”（《谏诤章》）以长养父母的智慧。
五、孝是治国理政的要道
孝文化的起源篇9
关键词：上虞；民间谚语；孝德观念
中图分类号：G122文献标志码：a文章编号：1002-2589（2013）34-0177-02
上虞市位于浙江省东北部，地处杭州湾南岸、杭州市和宁波市之间，与上海市隔海相望。2010年5月中旬，中国民间文艺家协会正式命名上虞市为“中国孝德文化之乡”。上虞历来是一个崇尚孝德的地方，千百年历史绵延，形成了源远流长的孝德文化。虞舜恪尽孝道，被注重孝廉的尧帝看重，把帝位禅让于他；年仅十四的孝女曹娥“投江寻父”，被历代封为孝烈。据史书记载，虞舜、曹娥分别为男女二十四孝之首，其影响之深，流传之广，历代少有能与之比者。上虞孝文化遗产无疑是一笔珍贵的人文瑰宝，是越文化不可分割的重要组成部分。《中国谚语集成・浙江卷・上虞谚语集》搜集到上虞民间谚语五千余条，其中反映人们孝德的谚语有180余条，如“要知父母恩，怀中抱孙孙”“儿不嫌母丑，狗不怨家贫”、“天上下雨地上阴，人留后代树留根”等等，上虞民间谚语作为一种语言符号，记载、传承着越地人民几千年来积淀的善事父母、和睦家庭、价值判断、忠孝关系等道德观方面的内容，每个孝文化谚语都从不同角度传达着越地人民的文化特征。
一、民间谚语和孝德观念的关系
民间谚语是熟语的一种，是广大人民群众在生活和生产中对事物、经验做出的言简意赅的概括。谚语的产生和流传是对生活、事物中最本质、最具有社会价值的认识和反映。比如男女老少、家庭婚姻等等，是人们日常生活中经常接触和关心重视的一些生活要事，因而人们对这些生活大事的认识和总结，也如同对其他生活、事物一样，用凝练的口语形式加以概括、总结并流传下来，相互劝诫，代代相传，■益后世。于是逐渐产生、加工、提炼、发展形成“浩如烟海”的民间谚语。其中除了那些反映自然、生产及其相互关系、影响的民谚外，大量的是反映人们的思想、道德、行为方面的民谚。特别是其中反映人们的思想道德的谚语，对人们认识自然、改造自然、认识社会、改造社会起着很重要的主导作用。
“孝”为中华民族的传统美德的组成部分，并被人们誉为道德之本，百行之首，可谓是中华民族传统美德中的核心部分。《孝经》有云：“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”又云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”因此，中国人民非常重视孝德，自“孝”的思想观念、道德准则形成之时起，也同对待其他事物一样，用口语形式加之概括、总结，并经过一代又一代的、千百年来的加工、锤炼，形成许多反映孝德内容的谚语，流传下来，形成“孝文化”的一个组成部分。没有“孝”的思想观念、道德准则的产生，不会产生反映孝德的民谚；反之，没有民谚这一形式的传播，“孝”的思想观念和道德准则也不会流传至今，二者之间是传统文化中的内容与形式相辅相成的关系，同是属于上层建筑的组成部分。
二、上虞孝民谚与“孝”的历史渊源
舜（前22世纪初─前21世纪初），本姓姚，有虞氏，名重华，字都君，史称虞舜。《史记・正义》引“会稽旧记”云，生于上虞姚丘，南巡时崩于苍梧之野，寿至百岁。舜是中国古代“三皇五帝”之一，为百孝之首，是孝德文化的象征、上虞精神的代表。舜在家里，面对顽父、嚣母、傲弟联手的欺侮乃至谋害，为了不使他们背上谋害亲人的罪名，一直忍辱负重，躲闪规避。当他大权在握之时，不但不抱报复之心，依然“载天子旗，往朝父瞽叟”，态度和悦恭敬，显示了“位卑不失志，得势不骄横”的高风亮节。
曹娥江流域历史上曾涌现出许多崇尚、实践、力行孝德的人物和事迹，曹娥是历代所推崇的孝女，曹娥是东汉上虞人，父亲溺于江中，数日不见尸体，当时孝女曹娥年仅十四岁，昼夜沿江号哭。过了十七天，在五月五日也投江，五日后抱出父尸。就此传为神话，继而相传至县府知事，令度尚为之立碑，让他的弟子邯郸淳作诔辞颂扬。史籍中有明确记载的上虞孝德人物、孝德事迹多达58例，如“王充因孝上太学”、“赵善傅护父受伤”、“徐光宪九十归乡扫墓”。至今，上虞市留存有大舜庙、曹娥庙、舜井、朱娥庙、孝闻岭、孝子碑等18处孝德文化实物、遗址和遗迹。
三、上虞流传的孝德民谚
“孝”的含义很广，古籍中对“孝”的解释也很多。如《尔雅・释训》对孝的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是，“善事父母者，从老省、从子，子承老也。”许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。后来孝的古文字形和善事父母之意完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。另外《祭义》对“孝”的解释更多：“曾子曰：居处不庄非孝，事君不忠非孝，■官不敬非孝，朋友不信非孝，战阵无勇非孝，五者不义，灾及乎亲，敢不敬乎。”但概括起来，不外乎善事父母、尊老敬长以及与孝的观念上有一定联系的如“庄、忠、敬、信、勇”等其他方面，但主要的还是善事父母和尊老敬长。上虞民谚所反映“孝”的内容，也不外乎这几方面，现概述如下：
（一）养亲和敬亲
善事父母，最基本，最经常的义务是养亲。孝的核心是报答父母养育之恩。在上虞民谚中，如：“养儿防老，积谷防饥”“饮水要思源，为人不忘本。”“养儿不知娘亲苦，养女难报父母恩。”“乌鸦反哺行孝义，羊子跪乳报养恩。”等等，充分反映了人们“报恩尽孝”的孝德观念，对那些“娶了媳妇忘了娘”、“毛干翅硬各自飞，丢下一对老乌龟”的忘恩负义的子女具有一定的谴责和教诫意义。人老之后，就渐渐失去劳动能力，如无积蓄，就会衣食无着，即使衣食有所措，也会因为身体衰老，疾病缠身而削弱甚或丧失独立生活能力，因此要求子女必须尽养口、养体、养身之反哺义务。养可能也，敬为难，如何做到敬亲呢？孔子认为，敬亲要保持对父母态度和悦，表现出恭敬之态度来。如上虞民谚“上有天大，下有父尊”、“人人都是父母养，不孝不敬不应当”、“活着不把父母敬，何必死后哭灵魂”、“子不言父过，女不道”、“儿不嫌母丑，狗不怨家贫”等等，都是教育人们要尊敬父母，不要学那些逆子“打爷骂娘，忤逆不孝”。当然，对父母的错误言行，也要敢于规劝、帮助改正，不能坐视不理，听之任之。
（二）居常与侍疾
孝敬父母，必然表现在家庭日常生活中。首先要照顾好父母的日常起居，做到冬天温暖，夏天清爽，另外还要在晚上安顿好父母休息，早上要去省亲问安。如：“早晚请安，问暖问寒”“人人都是父母养，尊老敬老理应当”“家家都有老双亲，嫌老欺老没良心”“孤老无人管，端水又端饭”。孝子在父母生病期间还要表现出孝子之忧，要做到“亲有疾，饮药，子先尝之”。《二十四孝》第二则故事就记载了汉文帝亲尝汤药，孝侍母病的事迹。母病三年，帝为之目不交睫，衣不解带，汤药非口亲尝弗进，仁孝闻于天下。生老病死是人的基本存在状态，父母也总是要老，要病，子女一方面要为父母的长寿而高兴，一方面为他们的衰老而担忧。“父愁子妻，子愁父亡”说的正是这种孝思。
（三）顺亲和子嗣
《孟子》：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”子女要顺从父母祖辈的意志，唯命是从。“娘喊应千里，爷喊应万里”“不听老人言，做事不周全”等民谚都反映了旧时子女在父母面前要百依百顺。《孟子・离娄上》：“不孝有三，无后为大。”旧时无论哪个族姓、支派、房头及任何个人，都希望自己的子孙后代“螽斯蛰蛰”、“瓜瓞绵绵”，永承宗祀。如民谚：“天上下雨地上阴，人留后代树留根”、“养儿传宗接代，养女财空家败”、“田要冬耕，儿要亲生”、“人生在世第一丑，绝子绝孙绝宗祖”、“生男如添势，产女如败家”、“宁可无田，不可无男”等民谚，说明“子嗣观”在人们的传统道德上占着极其重要的地位。
（四）丧亲和祭亲
人生最伤感的莫过于生离死别。古往今来，无论家境贫富，父母及其他长辈去世，后辈人都要竭力予以安葬，并服孝三年，表示孝意，告慰死者。许多丧事习俗，至今尚存，且反映在民谚中。如：“人死书盖脸，免得后人惦”、“棺材转弯过缺，孝子跪地迎接”、“人死三天土里埋，晚上要烧望乡台”、“出葬道士开路，七天道士做七”、“头蓄七七（即49天），孝守三年”、“过年吃酒肉，孝家（指三年内死了人的人家）二十六（指过春节吃年饭，孝家要在农历腊月二十六日吃）”等等，父母之丧，最为至痛。创伤愈大，平复的愈慢。在儒家看来，丧葬祭祀的礼仪是用来教导人民仁爱之心的，没有仁爱之心，都由于未修明丧祭之礼。当然其中有些谚语具有浓厚的封建迷信色彩，属于糟粕部分，不能毫无批判地全部继承、传播，但反映了子女及后辈对父母及前辈留恋之常情，从这一侧面表达了人们的传统孝德。
四、结语
民间谚语是人类社会历史发展的产物，属于社会意识形态范畴，不同的社会、不同的历史时期，会产生不同时代内容的谚语。上虞市有着悠久的历史文化渊源，孝文化传统底蕴厚重。与全社会大力弘扬孝德文化相呼应，近年来上虞市委市政府领导十分重视孝德文化的传播，切实加强了孝德遗迹、遗址的修缮与保护，先后投资了一亿元重建大舜庙，花巨资建造了亚洲第一雕塑“舜耕象群”、“舜会百官”等孝德文化标志。修复了陈春澜故居、敕伍堂、谢安墓、谢晋故居等遗址。本文只是就民谚这一形式，介绍上虞民谚与人们的孝德思想观念的相互关系及其主要内容，为开展“孝文化”和“两个文明”建设提供参考。
参考文献：
[1]肖忠群.孝与中国文化[m].北京：人民出版社，2001.
[2]寿永明，王敏红.绍兴语言文化[m].北京：中华书局，2006.
孝文化的起源篇10
关键词：孝亲文化；农村高中历史课堂；渗透；探究
将孝文化融入到历史课堂中，教师需要与学校的德育工作相融合，着力培养学生的孝心，提升学生的孝能，引导学生孝行。在这一过程中，教师需要不断创新自己的教学方法，根据学生的学习内容，将孝文化作为立足点，对学生进行孝文化教育。“百善孝为先。”教师只有让如今的青少年对中国传统孝道文化有更深入的了解，才能够唤起学生的良知，弘扬中国优秀传统孝文化，提高我国国民的素质。接下来，笔者将从以下几个方面来谈一谈如何将孝道文化融入到农村高中历史课堂当中，对学生发挥孝道教育的作用。
一、历史教师要加强自身的道德修养
孝亲文化在农村高中历史课堂中的渗透，不仅要求教师要掌握基础的专业知识，还要加强自身的学习和修养，为学生树立学习榜样。对于广大农村学生来说，由于学习条件有限，课堂的学习是学生获取历史知识的主要战场。在课堂上，历史教师的一举一动都可能使学生受到影响。因此，历史教师要不断加强自身的学习和修养，尤其是要加强自身的道德修养，用良好的个人品德和个人魅力影响学生，成为学生学习的楷模。这样，学生在学习历史知识的过程中，才能潜移默化地受到教师的影响，使自己的人格更加完善和健全，成为心理健康的优秀人才。
二、利用课堂对学生渗透尊老老爱幼等孝文化观念
中国传统孝道文化博大精深，源远流长，在初高中的历史教材中大多蕴含着传统美德教育。因此，历史教师可以利用高中历史教材中的许多典型事例来倡导孝道教育，让学生学习优秀人物身上的孝道精神。比如，学习《儒家文化创始人孔子》的时候，教师除了要向学生讲授孔子的儒家思想之外，还可以向学生渗透孔子的孝文化思想。孔子认为：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子无本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”[1]孔子看来，所谓的孝不仅仅是家庭的一种伦理道德观念，也是社会伦理的源泉。他还认为，在侍奉父母的时候，我们也要注重礼仪，在心理和言语上都要敬重父母和长辈。通过这样的方式，历史教师可以自然地将孝文化渗透到历史讲解的过程当中，让学生学会敬爱父母，养成尊老敬老的意识和良好的行为习惯。教师还要向学生大力宣传对父母行孝的重要意义，让学生阅读《孝经》《三字经》《弟子规》等关于传统孝道的经典书籍，潜移默化地受到传统孝道文化的熏陶。历史教师要让学生自发地学习孝道的文化，重视传统礼仪，自觉树立起尊爱幼的孝文化观念。
三、在高中历史课堂中加强多样化的孝道宣传
在高中历史教学的过程中，历史教师要把孝道文化渗透其中。首先，教师要明确教学目标。教师不仅要采用先进的教学方法和教学手段，巧妙地将孝亲文化设计在教学过程中，还要充分挖掘教材中所蕴含的各种孝文化因素，找准切入点，将孝道思想渗透到教学内容中。[2]比如，教师可以借助多媒体技术，让学生多观看一些孝文化的视频；[3]可以创设以“孝文化”为主题的课堂辩论赛；定期举办有关孝文化的演讲比赛或专题讲座，让学生通过互联网收集当今社会有关敬老爱老的典型故事，并结合历史知识同小伙伴进行分享。其次，教师要让学生走出历史课堂，走出校园去进行宣传和实践，多角度、全方位地对学生进行孝道教育，让学生认识到孝文化在当今社会中的重要作用。
四、挖掘历史知识中的孝文化
在高中的历史课本当中，教师还要善于挖掘历史教材中的孝文化。比如，学习汉代察举制时，“孝濂”最为重要，很多优秀人才都是通过这一选举方式选拔出来的。西汉董仲舒也推出了以孝为核心的“三纲五常”。其中，“三纲”指的是：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。“五常”指的是：仁、义、礼、智、信。儒教通过“三纲五常”的教化来维护社会的伦理道德和政治制度。在唐代，统治者尤其重视孝道文化，《孝经》是文人才子必读的书籍，唐玄宗还亲自为《孝经》作注。教师在向学生渗透古代传统孝文化的时候，也要指出传统孝文化的不合理之处。随着时代的发展，传统的“三纲五常”已经不适应如今的社会，某些孝文化思想渗透着人与人之间的不平等，遏制了人们的自然欲求，对人有着消极的影响。因此，教师要引导学生辩证地看待中国传统的孝文化，吸收其合理内核，摒弃其不合理之处。