非遗传承的现状和困难篇1
［关键词］贫困山区；非物质文化遗产；民间文化
［中图分类号］G112［文献标识码］a［文章编号］1005-3115（2011）010-0063-02
一、贫困山区非物质文化遗产保护与传承工作优势
（一）国家政策的支持
从总体形势来看，党的十七大把文化建设提到一个前所未有的高度。此后，总书记多次强调要把推动社会主义文化大发展、大繁荣，提高国家文化软实力，作为开创中国特色社会主义事业新局面的强大思想文化保证。当前，党中央和国务院将非物质文化遗产保护作为文化发展的重点纳入国民经济和社会发展的整体规划，作为功在当代、利在千秋的战略性工程。近几年来，出台了许多相关方针政策，自上而下成立了非物质文化遗产保护机构，确立了“中国文化遗产日”，上级文化主管部门多次举办非物质文化遗产保护业务培训，有条件的地方先后投入了可观的保护经费。应势而动的基层文化部门在非物质文化遗产的资源普查、展示推介、重点项目申报等方面取得了初步成果。
（二）相关部门的重视
随着非物质文化遗产保护宣传力度的深入，地方政府对保护、开发、利用非物质文化遗产资源认识逐步加深，现在许多基层领导也能认识到关于非物质文化遗产保护的重要性。他们往往自觉地将这项工作纳入重要议事日程，组织和参与保护活动，投入保护经费。领导重视是非物质文化遗产保护工作形势越来越好的重要方面。
（三）群众的认可
随着非物质文化遗产保护和传承工作的开展，非物质文化遗产的保护和传承获得群众普遍的关注和支持。社会各界人士一方面加强文化遗产的保护意识，另一方面也能以实际行动支持工作的开展。不少的企业家纷纷慷慨解囊，拿出经费支持文化宣传工作。在每年一度的郁南（连滩）南江文化艺术节，参与活动的群众一年比一年多，这既证明了群众保护的自觉性，也加深了群众的保护意识。
（四）工作经验的积累
在上级文化主管部门的指导下，郁南县文化馆积极探索，做了大量实际的保护工作，初步摸清了本县非物质文化遗产的种类、数量与分布状况，建立了比较完备的非物质文化遗产资源档案，包括纸质档案、电子档案和照片档案等，同时，发掘整理了一批重点非物质文化遗产项目。
二、贫困山区非物质文化遗产保护与传承工作劣势
（一）对非物质文化遗产保护工作的重要性认识不足
一些乡镇认识不到非物质文化遗产在当前生态环境日益恶化的条件下会加速消亡的现实，认识不到非物质文化遗产属于不可再生资源，缺乏保护的紧迫感、责任感和使命感。有的乡镇还没有真正把非物质文化遗产保护工作提上当地党委、政府的重要议事日程，没有采取行之有效的措施。
（二）缺乏规范的传承体系
许多民间文化形式主要盛行于前，这些艺人至少是70岁以上。60岁左右的艺人只是当时的年轻学徒和配角，现在年轻一代很少人对这些传统艺术感兴趣，非物质文化遗产的传承后继无人，一些传统技艺面临灭绝，许多民间艺术属独门绝技，口传心授，往往因人而存，人亡艺绝。同时，非物质文化遗产保护工作的专业人才十分匮乏，引进相对困难。
（三）非物质文化遗产资源流失严重
非物质文化遗产资源相当一部分存留或流传于民间，能体现地方特色，具有代表性和丰富内涵的非物质文化遗产，因为经历了沧桑岁月以及的毁灭性打击而流失严重，传世不多。
（四）缺乏充足的经费支持
非物质文化遗产的普查、保护、研究、开发需要大量的人力、物力、财力投入和各方面的配合支持，仅凭文化单位工作人员及乡镇文化站干部的工作热情去进行抢救保护是十分困难的。而贫困山区由于经济实际困难，在支持力度上难免会出现有心无力的无奈。因而，文化遗产保护工作难以得到充足的经费支持。
三、贫困山区非物质文化遗产保护与传承工作对策
（一）政府演好“牵头人”角色，做好组织、协调工作
为更好地指导各地做好非物质文化遗产普查工作，应制定具有操作性的《非物质文化遗产普查工作方案》，以便各镇和有关部门明确掌握非遗普查的原则、范围、时间、方法、步骤和验收要求等具体工作环节，确保普查不漏镇村、不漏线索、不漏种类。只有通过细致的普查，才能及时发现濒临遗失的项目，再通过科学的方法加以保护与传承。为保障非遗普查工作的正常开展，政府应当出面组织宣传、文化、教育、旅游等行政管理部门进行相互协调，避免部门之间因各自的利益驱使而出现相互掣肘、各自为政的尴尬局面。
（二）从实际出发，实施科学合理的保护规划
1.资源保护规划
其一，非物质文化遗产资源保护实行保护为主、抢救第一、合理利用、继承发展的方针，必须正确处理抢救、保护和利用的关系，在确保山区民族、民间文化获得有效保护的前提下，促进抢救、保护、利用的有机结合和协调统一。
其二，为加强山区非物质文化遗产资源管理，巩固非物质文化遗产普查工作成果，将普查所获资料进行归类、整理并制作成数码音像资料存档，以对非遗普查项目进行有效保护，逐步建立非物质文化遗产名录体系。
其三，进一步深入开展理论研究和推广工作，通过召开研讨会、论证会、座谈会、出版专著等形式，将优秀的非物质文化遗产的历史、文化和科学价值进行更深入的研究和推广，不断扩大其知名度和影响力。
其四，由非物质文化遗产保护中心举办普查成果图片展览，使广大群众更多地了解文化遗产的丰富内涵，从而提高人民群众对文化遗产保护重要性的认识，增强全社会的文化遗产保护意识。通过宣传展示，营造保护文化遗产的良好氛围。
其五，在中小学校开展优秀文化遗产进课堂活动。由非物质文化遗产保护中心与教育部门共同组织编写乡土教材，将本县优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，进行普及教育，激发青少年热爱优秀传统文化的热情。
其六，确保资金投入，加强专业人才队伍建设。继续争取地方政府支持，将非物质文化遗产保护经费纳入本级财政预算，保障重点文化遗产经费投入；制定有关社会捐赠和赞助的政策措施，调动社会团体、企业和个人参与文化遗产保护的积极性；加强文化遗产保护管理机构和专业队伍建设，大力培养文化遗产保护和管理所需的各类专门人才；加强文化遗产保护科技的研究、运用和推广工作，努力提高非物质文化遗产保护工作水平。
2.传承人保护规划
非物质文化遗产传承人是在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技艺、技能,为社区、群体、族群所公认的有影响力的人物。传承人受相关法律保护。
国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》在关于“逐步形成有中国特色的非物质文化遗产保护制度”的条款中，特别强调：建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。对列入各级名录的非物质文化遗产代表作，可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励代表作传承人（团体）进行传习活动。通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。
通过传承人的传授,习得、接受、掌握某项遗产的技术、技能，并有可能成为新的传承骨干的人，一般被称作继承人、接班人，可以统称为传习人。今天的传习人，有可能成为明天的传承人。在非物质文化遗产保护中，既重视传承人的抢救，又加强传习人的培养，才有可能使非物质文化遗产世代相传下去。
在当前非物质文化遗产保护工作中，采取有效措施，抢救与保护濒危的传承人是迫在眉睫的重大问题。当前，大多活态传承人年事已高，不能把优秀传承人掌握的技术、技艺、技能“绝活”及时用各种方式存留下来，人亡歌息，人去艺绝，就会造成非物质文化遗产不可弥补的损失。要切实保护，笔者认为应采取如下措施：
首先，非物质文化遗产传承人保护原则：对列入县级非物质文化遗产代表作名录的传承人，要有计划地提供资助，鼓励和支持其开展传习活动，确保优秀非物质文化遗产的传承。
其次，非物质文化遗产保护中心要规范传承人管理，建立登记档案，完善传承谱系的延续性。
再次，非物质文化遗产保护中心要制定传承人保护措施，加强对传承人的传承情况、生活状况和健康状况的跟踪了解，保持经常性的沟通联系，对其所遇到的困难，给予适当的帮助和支持。对优秀文化遗产做出积极贡献的传承人，要给予必要的表彰奖励。
［参考文献］
［1］赵中悦，王真.“非遗”保护需要科学态度［n］.中国文化报，2006-9-26.
［2］徐红恩.nGo在非遗保护中应起更大作用［n］.人民日报，2009-03-31.
非遗传承的现状和困难篇2
一、基本情况
1、非物质文化遗产资源概况
***是一个多民族聚居地区，在漫长的历史长河中，各民族创造了丰富多彩的民族文化，保存着浓郁古朴的民族风情，民族文化保存较好，非物质文化遗产十分丰富。目前，有部级非物质文化遗产代表作名录1个，省级非物质文化遗产名录4个，省级文物保护单位3处，州级非物质文化遗产名录4个，州级民族村寨1个，县级文物保护单位13处，县级非物质文化遗产名录120个。**县从2006年开始“非遗”普查工作至今，已普查到资源总量120项，其中：民间文学27项，以苗族《刻道》歌、苗族《古歌》、苗族十二路《大歌》和苗族十二酒歌等高坡苗、河边苗等传统的叙事民歌为主，忠实记录了古代苗族的历史风貌、风俗和进化过程；民间音乐19项，最有代表性的是苗族的“飞歌”、“情歌”和“游方歌”，其价值主要表现为以歌动人、以歌传情，以“口传心授”的方式代代相传；民间舞蹈8项，最具代表性的是苗族的芦笙舞、板凳舞、踩鼓舞和捞虾舞，是集祭祀性、欢乐性、参与性和娱乐性为一体的舞蹈，是苗族群众精神上的释放和凝聚力的具体表现；民间美术5项，分别是苗族服饰、银饰、挑花、刺绣和剪纸；民间手工艺15项，以苗族服饰制作、苗族银饰制作和苗族织锦制作为代表，代表苗族最古老的民间艺术之花；民间曲艺2项，分别是苗族便哦和苗族嘎百福；传统戏剧1项，是当地汉族群众在春节前后表演的一种传统剧花灯；民间竞技5项，目前保存较好的端午节龙舟竞赛和苗族斗鸡、斗牛、斗鸟；民俗29项，最具代表性的是苗族姊妹节、独木龙舟、二月二架桥和祭桥、丧葬、****地区玩水龙等5项，展现了**祭祀文化和民间崇尚；传统知识11项，主要是***境内民族医药，多数具在自己的特色。
2、传承与保护现状
在信息高度发达的现实社会，**非物质文化也承受着外来文化和现代文明的冲击。首先在民文学方面，除苗族《刻道》歌已得到专项保护外，其余的都面临失传的危险。其次在口述文学方面，40岁以下的人基本上都不知道如何讲述那些美丽的故事，动人的歌谣，富有哲理的谚语。三是多数民间音乐和舞蹈将面临失传的危险。如苗族的许多古歌，60岁以下能传唱者已寥寥无几。民族舞蹈除板凳舞、芦笙舞和踩鼓舞仍在节日活动中进行表演外，其余舞蹈大多数没人会跳了。四是民族民间美术的传承面临诸多困难。由于南下打工潮流的影响，20岁以下的青年女性都不愿意刺绣、挑花，因为手脚慢的几年才绣好一件，不如去打工挣钱，待钱凑够了，直接买一件穿在身上。五是民间手工艺老年的传承人所剩无几，中年的传承人相对稳定，但后继的传承人有很多不愿从事此项工作，传承前景令人担忧。六是民间曲艺和传统戏剧已后继无人，面临消失的可能。七是民间竞技和民俗具在很强的互动性和参与性，能适应不同时代，普遍保存得比较好。八是民族医药为主传统知识方面，因自古以来都比较保守，一般传内不传外，传男不传女，部分已经正在消失。
二、传承与保护存在的困难和问题
1、人们对非物质文化不了解、不认识、不重视，非物质文化遗产保护意识淡薄，忽视管理现象普遍存在。
2、经济全球化和现代化进程的加快，非物质文化遗产的生存环境受到威胁，大批有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产的真实性、完整性不同程度地受到损害，甚至由于传承人的逝去而濒于失传和消亡。
3、随着农耕文明的削弱，民众生活方式以及世界观、人生观和价值观改变，加之外来文化的影响等等，全靠口传心授方式传承的非物质文化遗产，以及文化传统受到了巨大的冲击，使之逐渐失去了生存与繁荣的土壤。
4、没有专门人员从事此项工作，工作需要时临时抽调人员应付，难以保障此项工作扎实有效地开展。
5、没有工作专项经费，给工作带来极大地困难和不便，无法保障此项工作的正常运转。
三、下一步工作建议
1、建议成立专门的非物质文化遗产保护工作机构，给予编制，明确职责，将保护非物质文化遗产经费列入各级政府的财政预算，做到专款专用，并认真督查落实。
2、对现在还在流行的各类非物质文化遗产形态，各类非物质文化遗产作品，优秀的非物质文化遗产传承人，进行调查，登记采录、录像、建档并按照全国统一的编码进行登记并分级建档，形成资料库。
3、从濒危项目，重点项目入手，加强这些项目的传承培训，同时给传承人发放一些生活补贴费，提高其积极性，从而带动其它项目的保护，最终实现全面保护的目的。
4、与该县优势产业旅游业相对接，借助旅游业的发展，积极开拓非物质文化遗产旅游市场，在实现旅游产品销售和文化旅游市场开拓中寻求对非物质文化遗产的保护。
非遗传承的现状和困难篇3
阿义娜（1987-），蒙古族，青海海西人，西北民族大学民族学与社会学学院，2011级民族学专业硕士研究生。
摘要：本文以甘肃省民族地区为代表性研究区域，并从实际出发，分析我国少数民族非物质文化遗产保护的现状及困境，并结合其现状及困境总结出一条切合甘肃省民族地区实际，能够对非物质文化遗产的保护和传承起到积极作用的出路。
关键词：非物质文化遗产；保护现状；困境；出路
一、相关概念界定
（一）甘肃民族地区
甘肃省是一个多民族聚居的地区，现有54个少数民族，据《甘肃省2010年第六次全国人口普查主要数据公报》显示，该省少数民族人口数为2410498人，占全省人口总数的9.43%。辖14个地级市（州），其民族地区包括甘南藏族自治州、临夏回族自治州两个自治州，有天祝藏族自治县、肃南裕固族自治县、肃北蒙古族自治县、阿克塞哈萨克族自治县、东乡族自治县、麦积山保安族东乡族撒拉族自治县、张家川回族自治县等7个民族自治县，共39个民族乡。民族自治地方面积17.9万平方公里，占全省面积的39.8%。
（二）非物质文化遗产
据2011年2月25日颁布，2011年6月1日起施行的《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》界定，非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实务和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。
少数民族非物质文化遗产是中华民族传统文化重要组成部分的少数民族非物质文化遗产是反映少数民族物质文化和精神文明的人文遗迹、遗物和传统知识及其表达、实践等的艺术形式，也是民族凝聚力的表现形式。
二、甘肃民族地区少数民族非物质文化遗产保护现状
自2004年10月，甘肃省正式启动非物质文化遗产保护工作。2005年，全省投入各类普查人员近万人次，开展了非物质文化遗产普查工作，走访、调查民间艺人、非遗项目传承人3万多人次，共普查到非物质文化遗产线索逾27000条。经过普查初步确立非物质文化遗产项目4133项，囊括了民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间杂技、民间手工技艺、生产商贸习俗、消费习俗、人生礼俗、岁时节令等16个大类。
经过先后不断努力申报，甘肃省先后有土族格萨尔、裕固族民歌、兰州太平鼓、环县道情皮影戏、凉州贤孝、庆阳香包绣制、天水雕漆制作技艺等61个项目被国务院公布为部级非物质文化遗产代表性项目名录。另外，甘肃省政府公布了三批省级非物质文化遗产264项代表项目名录，各市（州）公布名录805项，县（区、市）级名录项目达到了2422项，在全省范围内建立了较为全面的非物质文化遗产名录体系。
从2008年开始，在文化部的大力支持下，开展完成了西北特色民歌“花儿”申报联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”的工作。2009年9月，联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议审议并通过“花儿”入选“人类非物质文化遗产代表作名录”。
与此同时，积极探索和完善非物质文化遗产的保护传承机制，制定出台了相关办法，对传承人的认定、管理、权利和义务作出明确规定，并给予传承人一定数额的补助经费。各地结合实际，建立了一批专门的传承基地、专题博物馆、民俗博物馆、传习所。为不断扩大非物质文化遗产影响力，我省还举办了一系列展示、展演、宣传活动，并积极参加成都国际非遗节等活动，重点宣传展示了甘肃丰富多彩的非物质文化遗产项目。各地还深入挖掘非物质文化遗产资源，积极打造了庆阳香包节、松鸣岩花儿会、乞巧节等代表民族区域文化特色地方节会。
三、甘肃民族地区少数民族非物质文化遗产保护的困境
虽然甘肃省民族地区的少数民族非物质文化遗产保护工作取得了一些可喜成绩，但随着社会变迁和生态环境的急剧变化，少数民族非物质文化遗产的发展和传承面临着严峻的考验，并急需通过有效措施加以保护。当前，甘肃省民族地区少数民族非物质文化遗产的保护存在如下困境：
（一）保护资金不足，基础设施不完善。
在国家对非物质文化遗产保护设立专项资金进行支持，但非物质文化遗产的普查和保护工作是一个持久的过程。加之甘肃省作为少数民族非物质文化遗产大省，“非遗”遗产种类繁多，普查难度大，如果没有长效的经济支持很难完成保护任务。
（二）民间传承人无以为继。
目前，甘肃省已有41名部级非物质文化遗产项目代表性传承人，省级项目代表性传承人295人。面对16个大类的4133项门类繁多，亟待保护和传承的“非遗”项目，对于民间传承人的培养和保护就显得尤为重要。当前形势，现代化进程推动越来越多的少数民族年轻人，开始接受外来文化，对民族传统文化知之甚少。在老一代传承人渐渐老去的同时，许多传统技艺面临失传的危险，无以为继。
（三）非物质文化遗产作为文化旅游资源，在开发中遭到损害
承载了民族精神与民族情感的少数民族非物质文化遗产是人类智慧的集中体现，同时也是文化旅游资源中的重要组成部分。然而，在经济全球化和现代化的冲击下，非物质文化遗产正面临着前所未有的急剧变迁，大批有历史文化和科学价值的非物质文化遗产遭受不同程度的破坏。甘肃省少数民族地区对优秀旅游资源的开发和利用尚处初步阶段，在文化旅游资源开发过程中对非物质文化遗产产生了不同程度的损害。
四、甘肃民族地区少数民族非物质文化遗产保护的出路
根据以上存在的各类问题，结合甘肃民族地区实际，提出少数民族非物质文化遗产保护的对策性建议，整理出非物质文化遗产保护的出路如下：
（一）增加资金扶持力度，建立长效的扶持机制
加大对非物质文化遗产保护力度的前提是增加资金的扶持力度，并且不能满足于暂时性的扶持，要有一个长期的传承与保护规划。尽快形成以政府官方为主导，博物馆、文化馆等相关部门积极参与协调一致的保护、扶持机制。
（二）保障非物质文化遗产传承人的利益，吸引更多人的加入
我国“非遗”工作，长期以来采取“自上而下”的开发与保护模式，能够自觉参与其中的并成为以传承人的民众少之又少。非物质文化遗产传承人多为老一辈传统艺人，其晚年的生活一定要得到切实的保障。只有解决了传承人的后顾之忧，才能使其更有心力，进行非物质文化遗产传承和保护工作。并能在其周围产生积极的影响，感染更多的人，尤其是年轻人的加入。
（三）在开发中保护，保护时合理开发，做到开发与保护并重
作为中华民族传统文化重要组成部分的少数民族非物质文化遗产是反映少数民族物质文化和精神文明的人文遗迹、遗物和传统知识及其表达、实践等的艺术形式，也是民族凝聚力的表现形式。因此，在非物质文化遗产的旅游开发中应该考量其本身文化的传承性和民族精神的代表性，要在搞好民族地区文化旅游资源开发的同时保护好那些作为少数民族优秀文化表现形式的非物质文化遗产。要努力使得二者达到平衡，不得厚此薄彼，做到保护与开发并重，传承与发展兼顾。长期坚持做下去定会力挽狂澜，守住人类精神家园的重要组成部分。（作者单位：西北民族大学民族学与社会学学院）
本文为西北民族大学2011年度研究生科研创新立项项目：《少数民族非物质文化遗产保护的现状、困境及出路研究-以甘肃省民族地区为例》（项目编号：ycx12085）研究成果。
参考文献
[1]张倩.甘肃日报.甘肃省非遗保护成效明显[eB/oL].http：//.cn/system/2011/08/10/012120559.shtml.2013-4-17
非遗传承的现状和困难篇4
关键词：网络环境；西安；非物质文化遗产；保护
中图分类号：F590文献标志码：a文章编号：1673-291X（2011）21-0151-02
西安非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成部分之一，它是历史时期西安地区人民群众通过口传心授、世代相传、以非物质形态存在、与百姓生活密切相关的传统文化表现形式，其形式多样、种类繁多、地域特色鲜明。非物质文化遗产的历史价值与文化价值在中国传统文化中的地位毋庸置疑，但是它在社会高速发展、科技不断进步的今天，能否继续获得广大人民群众的认同，将传统文化与现代文明有机契合，传承、利用、发展好非物质文化遗产，使文化异彩纷呈，呈现多样性，并在不断变化的历史长河中保护传承下去，成为非物质文化遗产急需研究的问题。本文试就西安非物质文化遗产的网络化、数字化保护作粗浅的探讨，不妥之处，请大家批评指正。
一、西安非物质文化遗产现状
西安非物质文化遗产目前有部级代表作名录5项，包括西安鼓乐、中华老字号西安同盛祥牛羊肉泡馍制作工艺、蓝田普化水会音乐、长安褚皮纸制作技艺、户县曲子；省级代表作名录36项，市级代表作名录28项，县级名录及重点资源333项。
从上述有关统计看，目前西安非物质文化遗产保护状况并不乐观。在2009年西安非物质文化遗产普查中，西安符合整理的287项非物质文化遗产项目中，濒危项目247项，占86%，严重濒危项目7项，占2%。传承人中，有7个项目有两个传承人，占2%；5个项目有3个传承人，占2%；1个项目有4个传承人，占0.3%；1个项目有7个传承人，占0.3%；38个项目为集体传人，占13%。以民间艺术、民俗文化、民间技艺形式存在的非物质文化遗产，随着经济的发展，正在逐渐远离人们的生活，濒危状况成为西安非物质文化遗产的突出问题，西安非物质文化遗产保护迫在眉睫。有效地对西安非物质文化遗产进行保护与开发是对非物质文化遗产的最好传承。
二、西安非物质文化遗产保护存在的主要问题
1.认识问题。非物质文化遗产不同于主流文化，它主要存在于民间。作为地域文明象征的特色文化，政府对其提倡与重视，更能有效地进行非主流文化的保护。当前，西安非物质文化遗产保护工作还存在“上热下冷”问题，部分区县非物质文化遗产普查和保护工作进展缓慢，对所辖区域非物质文化遗产重申报、轻保护，重利用、轻管理。如西安鼓乐早在2006年就申报成功部级非物质文化遗产代表作项目，但时至今日，鼓乐艺人境况并未有实质性好转。无论从理论层面到实践层面，从决策层面到基层运作层面，地方非物质文化遗产保护体系并未真正建立起来，保护路程艰难。因此，政府对非物质文化遗产的认识也是保护非物质文化遗产的关键。
2.资金投入问题。非物质文化遗产是在长期的历史发展过程中形成的，不同的历史环境对他的生存有着直接的影响。市场经济条件下对主要生存于民间非物质文化遗产提出了挑战，也对政府层面给与财政支持提出了要求。近年来，国家与省市对代表性非物质文化遗产项目保护不断加大资金支持力度，并设有专项经费，各级政府财政也给予一定支持，但杯水车薪，捉襟见肘，仅就西安市对非物质文化遗产保护资金投入而言，对上百个不同级别的非物质文化遗产项目，投入额度极其有限，开展这项保护工作难度非常大。如非物质文化遗产的实物不能及时收藏，保护场所占地面积、室内条件等有限。开展基层非物质文化遗产工作缺少基本设备与交通工具等等，资金成为制约非物质文化遗产保护利用的关键问题。同时，在各级非物质文化遗产传承人中，除少数人有退休金保证基本生活外，其他人均无固定的经济来源。非物质文化遗产传承人生存条件也制约着西安非物质文化遗产保护。
3.项目活动问题。历史时期生存于民间的西安非物质文化遗产之所以能够代代相传，与掌握这些文化遗产的传承人业余时间自得其乐、能够在一些传统民俗活动中展示技艺、进行表演的传承环境有密切关系。今天社会传承的客观环境发生变化、非物质文化遗产有些内容已越来越远离现实社会，缺少传统的生存空间，民间传承的非物质文化遗产失去展示平台，可持续保护利用的项目缺少展示活动，特别是潜能较小的非物质文化遗产项目，在失去生存空间、没有资助的情况下，传承极其困难。如西安市灞桥区白鹿原狄寨村“非遗”项目“泥叫叫”（“娃娃哨”）的传承人徐文岳老人，他掌握一种旧时彩绘粗陶玩具的制作技能，尽管该产品制作精美、价格低廉，几毛钱一个却也极不好卖，被很多人认为“落伍”[1]而陷入生存困境。西安张氏风筝、关中道情、周至道情以及张村造纸工艺等，同样面临这样的问题。特别是西安市长安区北张村楮皮纸制作技艺，作为汉代灞桥纸的直系遗传，有中国造纸术的“活化石”之称，尽管它们过去往往与当时的生产生活有密切的联系，但目前它们“绝大部分失去或减弱了在生产生活中的功用价值”[2]，缺乏项目生存市场，造成传承人生存困难。
认识问题、资金投入问题、项目活动问题是目前包括西安在内非物质文化遗产保护与传承面临的、关乎其生存、急需解决的问题。
三、网络环境下西安非物质文化遗产的保护
在全球化、信息化、商业化经济社会环境下，运用网络等新媒体手段保护保存一些依靠口传心授方式传承的正在不断消失的文化遗产，实现网络信息资源共享，已成为全球保护与开发文化遗产的主趋势。西安非物质文化遗产的保护与发展，也应与时俱进，通过网络保护与传承，将传统和现代在网络环境下进行契合，使传承与创新并举，向未来的文化展开一个新的起点。
1.将西安非物质文化遗产置于互联网中实施保护。在高科技发展的现代社会，随着信息技术革命的到来，网络的使用在全世界飞速发展，网络已成为人们获取各类信息的主要途径。人们通过网络了解世界，认识世界的方式已被大众接受。网络作为新兴媒介，既可以宣传展示西安的非物质文化遗产，也可以通过数字化的技术手段对其实施保护。如西安的一些引起社会关注的非物质文化遗产代表作名录，如世界级的西安鼓乐，在网络上流传有其表演视频、摄像图片、文字资料等，这些网络保护资源尽管有限，但对其资料传承与保护还是起了积极作用。
2.利用网络进行宣传，扩大西安非物质文化遗产保护宣传。西安的非物质文化遗产可以利用高科技手段，建立独立搭载或依托政府公共网络资源，充分发挥和利用互联网优势，建立西安非物质文化遗产宣传网站，将其作为宣传最重要最有力的平台，广泛开展网络宣传活动，加大西安非物质文化遗产网络宣传力度，扩大西安非物质文化遗产的影响与知名度。开展网上有关西安非物质文化遗产内容链接，让更多的人了解西安非物质文化遗产与保护西安非物质文化遗产的重要性。同时，利用西安非物质文化遗产宣传网站，开展各种形式的西安非物质文化遗产大众参与活动，如网上问卷调查、知识介绍、浏览者参与答题等，使其积极参与到西安非物质文化遗产保护的行列中来。
3.整理流布于网络中的西安非物质文化遗产资料，实施网络资料保护。非物质文化遗产的资料整理是其传承和保护的基础工作，也是从事研究工作的基础。由于它们流传久远、风行民间，文字资料非常缺乏，搜集和整理散落在民间的非物质文化遗产资料就成为保护西安非物质文化遗产的重要内容。目前，搜集、整理西安非物质文化遗产网络资料，将存在于地方网络中零星流布的文字、图片、音频、视频等资料进行梳理、归纳和分类也是保护西安非物质文化遗产非常重要的一件工作，做好这件工作，将更有利于西安非物质文化遗产历史保护。
4.网络开发保护西安非物质文化遗产。互联网技术的普及，信息传播速度的加快，为西安非物质文化遗产网络开发，实施保护奠定了基础。一些非物质民间文化遗产可以通过现代科技手段，以非物质文化遗产门户网站为平台，运用三维动画等多种网络信息表现形式，进行传播，为其适应现代社会发展提供开发信息，推进品牌塑造和传播，使之成为与外界交流、交易的信息化平台，对外展示和宣传的主要渠道。同时，将非物质文化遗产开发成为文化产品，通过网络传播和信息共享，使其进入商品流通领域，让更多的人了解并对其感兴趣，以此达到保护西安非物质文化遗产的目的。
5.进行网络西安非物质文化遗产展示。网络环境具有受众范围广，传播手段多元化，延续时间长等优势。网络展示平台可以在传统与现代之间搭建起平台，如将民间故事、民间文学，以笔录的方式，经由印刷媒介被保存下来，在大众传播媒介的大量复制传播中，得到保护。传统音乐、戏曲，通过录音机等音频设备被记录下来，既是从事学术研究的资料，又是获得民族认同的桥梁。民间舞蹈、杂技、传统技术被照相机、摄像机、DV等拍摄下来，这些现代化科技载体、手段中展示的具体的、物质化的视频中所呈现的中华民族传统的非物质文化遗产会得到较好保存。
以网络经济作为标志的信息化革命催生出的文化遗产数据库保护模式的变革深刻而急迫，建设区域非物质文化遗产数据库也是目前世界经济一体化和经济全球化趋势的要求。网络环境下实施西安非物质文化遗产保护，有利于促进西安与国内外的合作和交流，有利于西安向国际化大都市迈进，更好地保存一些可能消失或正在消失的非物质文化遗产，让中华文化永久传承下去。
参考文献：
非遗传承的现状和困难篇5
当前非物质文化遗产家庭教育传承现状分析
过去，家庭父辈对晚辈通常以口耳相传的形式，传授活态的、未经加工和修饰的原原本本、真真切切的传统文化；现在，受现代化的影响和挑战，非遗家庭教育保护中普遍存在一些共性问题。
1．家庭结构的调整变化，使非遗家庭教育的传承土壤明显缩微
30多年来，我国计划生育国策的颁布实施取得了显著成效，家庭结构也发生了很大的变化。过去，一个大家庭多为三代、四世同堂，大院里子孙们和长辈们朝夕相处，有很多时间和机会聆听爷爷奶奶讲故事、说书等；随着现代家庭的小型化发展，孩子多和父母（三口之家）在一起，与爷爷奶奶、外公外婆、叔伯姨舅及其子女分开生活，相处时间大大减少，这样，孩子们很少能聆听长辈讲述精彩的民间传说、故事等；还有一种情况是，一些父母由于外出打工，将孩子留给爷爷奶奶照看，一天多在学校，仅有一定时间和爷爷奶奶相处，孩子又常常被宠爱，想干什么就让其干什么，不情愿接受传统文化知识，爷爷奶奶也就不再强求对其传授；一些中青年父母即使有点儿闲暇时间也感兴趣于现代时髦的休闲娱乐，对本民族史诗、歌谣等传统文化既缺乏主动从长辈中习得的意识，又缺乏积极给后代传授的意识，导致文化断链现象；计划生育带来家庭成员锐减，也使家庭人际关系由复杂变得简单，孩子们在家庭生活中很难像以前大家庭成员相互间立体的、纵横向的相处家庭社会关系,更体验不到传统式家庭生活的社会经验。这些都减弱了非物质文化遗产家庭教育的传承土壤。
2．学校教育的集中作用，使非遗家庭教育的传承机缘大为削减
随着知识经济的发展，越来越多的家长重视学校教育的重要作用，毋庸置疑。子女在学校随着学习升级、知识增长、学习外语和相关的现代科学技术的学习比重不断加大；家长又为子女升学、出国、工作等考虑，将其送进私立、贵族学校，让他们全封闭式地接受书本上的精英文化，学生很少有在家乡、在家里接受本土文化、民族民间文化传承教育的机会和时间。笔者2010年7月在兵团八师133团维吾尔族居多的9连、7连调研时了解到：这两个连队距团部3-5公里，多年来计划生育基本国策的实施，该团民族中学教育（设在9连，含小学）逐渐由盛到衰，2007年秋季开学，团教育中心将各年级总共仅有的40余名小学生最后并入团校。之后，7连、9连的孩子从幼儿园到初中都要到团部去上，维吾尔族儿童、少年接受家庭教育的时空大为减少。
现在，民族地区（牧区）的民族教育随着寄宿制、内初班、内高班等多种办学形式的发展，许多父母将子女送入寄宿制、内初高班或民汉合校甚至汉校上学，鉴于长期住校、寒暑假才能回家的现实，一些民族学生渐渐生疏母语。这样，子女与家长、家乡的接触机会越来越少，因而，减少了非遗家庭教育的传承机缘。
3．现代生活的丰富多样，使非遗家庭教育的传承环境受到影响
“相对封闭的社会文化环境，是保持传统文化的稳定性和完整性、民族民间传统技艺能够在代与代的传承中自然延续的客观条件。一旦这一客观条件改变了，文化传承就面临威胁，传承链在某些环节就会出现断裂。”
改革开放以来，我国现代化的发展从沿海到边疆、城市到乡村，随着电视、电话的普及，加之电脑大量涌入家庭以及信息高速公路的开通，人们的社会生活已经发生了很大的变化。过去，老艺人一般将独有的技艺传给自家后人，许多技艺都是通过家传的方式一代代地传承发展；现在，受现代生活方式的影响，许多年轻人愈来愈向往大城市的生活，热衷于流行、通俗、牛仔、摇滚等现代派的生活方式，更多地关注网络媒体的现代化信息。而对传统生活方式认为简单老套，不赶时潮，对古老的讲故事、聆听歌谣等家庭、家族教育不再感兴趣，家族世代相传的雕刻、陶艺等技艺绝活也出现青黄不接现象。等等这些都严重影响了子女接受非物质文化遗产家庭教育的传承环境。
非物质文化遗产的家庭教育保护的若干思考
家庭是社会的细胞，家庭教育是社会教育的基本组成部分。在家庭教育中，应当既重视现代科学知识的学习，又要给子女传统文化的教育，让下一代领略到传统文化的魅力，而现代文化和现代生活方式的冲击，加之有些家长一味“崇洋”或认为传统老土，使得当前非物质文化遗产家庭教育传承较为困难。一方水土要养育一方人，一方人在这方水土滋润下创造了适宜的本土文化，并要一代代传承和发展。所以，文化教育不能忽视养育我们的本原文化，而家庭教育正是体现本土文化传承的最好方式。上述分析了非遗家庭教育保护中普遍存在的一些共性问题，在此针对共性问题，认真思考、探讨实施科学有效的抢救与保护的共同措施，以加强非物质文化遗产的家庭教育保护。
1．确定非物质文化遗产传承人，赋予传承人相应的权利
具有非物质文化遗产一技之长、多才多艺的家长都是非遗家庭教育传承与保护主体，他们对非物质文化遗产的传承和弘扬，具有激励作用。身先士卒，言传身教，教子带徒传艺、薪火相传。非物质文化遗产，其本质在文化的传承，即世代相传。保护了传承人也就保护了非物质文化遗产，因此，传统与现代结合，为非遗家庭教育营造传承环境氛围，赋予传承人相应的权利。
（1）在国家、省、市、县分级保护体系下，持续地、一贯制地确定相应层级的传承人（家庭教育传承人），对他（她）们掌握和传承的独特的娴熟技艺给予认同和认可，赋予相应层级的传承人荣誉称号和权利。
（2）从物质、精神上有权享用国家、地方政府赋予传承人的工资福利待遇和荣誉称号，享有发展自己所特有的非遗的权利。
（3）有权将自己所特有的技艺、技术传给后人，向子女、学人提供有关原始资料、实物、场所等；若场所、基础设施等不足、开展传承活动有困难的，可以申请当地政府协调解决。
（4）开展传艺、展示技艺、讲学以及艺术创作、非遗标志的旅游纪念品、学术研究等活动，贡献给社会，或取得相应的报酬，以带动非遗生产性保护的文化产业发展。
（5）国家、地方政府采取激励机制，关注、扶持传承人的工作。对非物质文化遗产传承人按技高艺精、传承队伍规模和贡献大小等实行分级保护，动态管理，褒奖杰出传承人。建立以部级、省、市、县级保护体系的传承人为传承主体的家庭教育传承模式，一方面，可以保证政府津贴的形式给予传承人资金资助，确保其生活无忧，使其安心从事传承活动；另一方面，还可以通过命名方式授予传承人一定的荣誉称号，给予其一定的精神奖励。此外，作为政府相关部门公务人员，还要及时掌握传承人的生活状况，力所能及解决他们的实际困难，暂时不能解决或本部门难以解决的问题也应及时跟传承人耐心的解释与说明，和传承人建立密切友好的合作关系，赢得传承人的信任，让传承人全神贯注地从事非遗的教育传承工作。
2．传承人应肩负起历史赋予的使命，履行家庭教育传承义务
传承人在享有政府给予特殊补贴、荣誉称号、传帮带等各项权利的同时，还应明确自己所承担的这个时代所赋予的使命，积极履行非物质文化遗产家庭教育传承义务。
（1）传承人应有文化传承的自觉意识，增强自己进行文化传承的自觉行为，设法改变过去非物质文化遗产传承的保守自发状态，走向开放自觉的传承之路，扩展传承的范围和途径，积极主动地营造良好的传习环境，激发和培养孩子们学习非遗某类知识、技能的兴趣和特长。
（2）传承人应根据时代的变化，在尊重传统文化根本价值与意义的基础上，沿着传统文化的根脉，本着既要守望精神家园，又能适应社会发展的需求精神，敢于继承、创新和发展，以体现非物质文化遗产的生命活力及其在现代社会延展的生命力量。
（3）传承人积极采取措施，完整地保存、保护好所掌握的非物质文化遗产知识、技艺及有关原始资料、实物、场所等。
（4）传承人身体力行下应积极走出去，热心参加自己擅长的非物质文化遗产宣传展示、传习展演等公益活动，开拓眼界，带徒传艺，培养新传承人。
（5）传承人积极配合有关部门做好自己所掌握的非物质文化遗产的历史渊源、传承谱系、传统技艺等记录，向所在文化行政部门提出该保护项目的保护建议，及时反映保护情况，有效开展整理、保护和发展本项非物质文化遗产工作。
非遗传承的现状和困难篇6
【关键词】高校；非遗保护；可行性
2003年10月27日联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，其中对非物质文化遗产的定义是：被各社区，群体，有时为个人视其为文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表达、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。非物质文化遗产是历史文化之根，也是民族文化的精华、民族智慧的结晶、民族精神的象征。保护非物质文化遗产可以有效保护地域文化的多样性，也有益于文化产业的发展，更是我国社会核心价值体系建设不可或缺的一部分。
一、目前非物质文化遗产保护工作的现状
近年来，国家和各地政府都对非物质文化遗产的传承给予了一定的激励措施，也加强了政策方面的保护。然而，一些非物质文化遗产项目后继乏人、生存濒危的境况还没有得到解决，现有传承人年岁偏大，年轻人因收入偏低、掌握技艺时间长等原因对传承非物质文化遗产热情不高；地方政府处于短期利益的诱惑，重开发、轻保护的现象不同程度地存在；有些明确的保护方式、方法在实践中没有很好的得到贯彻落实，保护的原则性规定被忽视；基层保护工作人员流动性大、专业基础薄弱等问题仍然存在。
非物质文化遗产的保护工作不仅仅依靠政策和资金的支持，更需要社会各界的共同努力。我国非物质文化遗产的现状是紧迫的，而高等院校在信息型实践与社会参与中具有很大的潜力，可以参与到非物质文化遗产传承与保护的事业中，发挥大学在国家非物质文化遗产保护中的信息职能、人才培养和培训以及重要的文化发展创新作用。
二、高校参与非物质文化遗产保护的可行性
1.政府支持
高等院校参与非物质文化遗产保护得到党和政府的支持，具有强大的思想后盾。同志在庆祝清华大学建校100周内的讲话中提到，全面提高高等教育质量，必须大力提升人才培养水平，增强科学研究能力，服务经济社会发展，推进文化传承创新。其中推进文化传承创新首次纳入了高校的重要职能。在高校广泛推广文化教育，开展各类文化活动。陕西科技大学曾多次邀请教育部组织的高雅艺术进校园，在广大学校中普及京剧、民歌等文化，全面推进非物质文化遗产保护工作。
2.民间艺人进校园
民间艺人走进高校校园可以将非物质文化遗产大力传播。陕西科技大学设计与艺术学院曾邀请西安市群众艺术馆、西安市非物质文化遗产保护中心的艺术家们来到校园，演示和讲授自己的艺术绝活。大学生一般都有广泛的知识积累和较高的学习能力，通过艺人手把手的教授，大学生学习与掌握艺人的技巧，可以充分感受到了非物质文化遗产的强大魅力和生命力，进一步了解一些民族传统文化，起到传承的作用。此外，该学院还分别与西安市群众艺术馆、西安市非物质文化遗产保护中心、安塞县文化文物馆签订了“传统文化教育示范基地”。
3.课堂讲授
大学课堂是学生接受知识的主要途径，在课堂上讲授非物质文化相关知识必然会取得明显的效果。将非物质文化遗产引入课堂，可以让广大的师生更好的挖掘、整理、研究非遗项目，并根据历史的成因，发展的现状以及未来的发展方向，寻求非遗产业适应社会发展潮流的道路。以安塞腰鼓为例，陕西科技大学将其纳入体育课堂，在进行体育运动的同时，打造高校腰鼓表演团队，并以此为平台来促进非遗项目的弘扬与传播，打造高校的民族传统体育特色项目。高校学生来自不同区域，通过课堂内外交流，可以将当地文化带到学校，将课堂所学展示家乡，促进各地文化的丰富与交流。
4.社会实践
学生假期是文化交流最活跃的时期，也是非物质文化遗产传承和保护的最佳时期。参加社会实践是每一名大学生应尽的社会责任。实践是检验真理的唯一标准，大学生将课堂所学应用到实践中去，可以将理论知识更好的掌握，从而锻炼自己，服务社会。大学生参加文化类社会实践可以分成两个部分完成：第一，将学校所见所学带回家乡，对文化知识进行传播；第二，大学生深入非物质文化遗产的发源地调研，实地考察非物质文化遗产的乡土风情，了解其起源及目的，亲身感受非物质文化遗产的文化魅力和民族精神。陕西科技大学设计与艺术学院曾利用暑假期间，组织大学生实践团队分别赴陕北安塞、关中澄城、陕南汉中实施调研，开展了一系列卓越成效的宣传活动，推动非物质文化遗产的保护，也使大学生深入了解了当地的风土人情和非物质文化遗产的精髓。
三、高校参与非物质文化遗产保护所面临的困难
陕西科技大学作为省部合建高校，在非物质文化遗产保护方面仍然有些困难。第一，大力培养非物质文化遗产项目课程所需要的的师资力量严重不足。对于具有两万多本科生的陕西科技大学，仅有的几名专业教授明显不够。这需要主管部门对教师统一进行学习培训，集体参加实践教学，亲身体验不同类别的非遗特点，逐渐培养集教学、科研、管理、挖掘、抢救、保护和传承为一体的专业教师队伍。第二，专项经费欠缺。专业教师理论知识充足但缺乏实践，未必能够准确掌握非遗的内涵，如果聘请各地的非物质文化遗产代表性传承人担任客座教授，长期做客大学校园，深入学生之中表演示范，并且为学生进行不同传统文化项目的教学讲座，既可以使学生通过参与这些项目而强健体迫，提升文化素质，也可以使非物质文化遗产达到发扬光大。第三，学生兴趣不足。现代的生活方式让青年学生越来越远离本民族的传统文化，年轻人很少有机会接触到一些罕见的非物质文化遗产，也就没机会了解这些传统文化，这就很容易造成非物质文化遗产的保护与传承的链条在高校断裂。
四、总结
众所周知，高校作为传播民族文化，创造知识的重要场所，在保护非物质文化遗产方面责无旁贷。基于以上高校参与非物质文化遗产保护的可行性，陕西科技大学设计与艺术学院已经做出了小小的尝试，铺就了一条小路，接下来需要其他各大高等院校的积极配合和广泛参与，努力加强校园文化建设，推进非物质文化遗产的保护，传承前辈用心血铸就的奥秘文化，为实现我们中华民族复兴的伟大中国梦尽自己的力量，培养出具有高等文化素养的全能人才。然而，保护非物质文化遗产是全民族共同的责任，需要全民参与，社会共同推进。
参考文献：
[1]毛毅钢，闫松.对高校体育课程开设非物质文化遗产项目的设想——以“辽西高跷秧歌”为例[J].湖北广播电视大学学报，2011（12），31，12.
非遗传承的现状和困难篇7
关键词：民族院校学科建设非物质文化遗产文化自觉
一、音乐类非物质文化遗保护工作现状及难点
当下非物质文化遗产（下文简称：非遗）的保护与传承已然成为一种文化共识。我国非遗工作虽然起步较晚但势头迅猛，从2001年至今我国已有34项非遗项目进合国教科文组织的“人类口头及非物质文化遗产名录”；建立了国家、省、市、县四级保护机制；2011年出颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》；截止2014年7月国务院先后印发了四批部级非物质文化遗产名录共1517项，其中音乐类项目接近半数。这对音乐学科及其从业者的发展来说既是机遇又是挑战。虽然近年来，音乐类非遗项目的保护工作已有了长足发展，但在实践中却面临着诸多难以克服的困难，其中一个突出的问题就是重申报轻保护。就音乐类非遗来说导致这种状况的一个重要原因来自两个方面：一方面，音乐领域专家系统非遗知识欠缺；而非遗专家音乐专业素质不足，两者兼备者有限，不能满足实际需要。所以音乐类非遗工作一个重要环节就是培养一批既懂音乐有具有系统非遗知识的复合型人才。另一方面，几乎所有的民族传统音乐研究都把传承危机指向了传承人的缺失，所以包括少数民族音乐在内的传统音乐的保护与传承的重中之重就是有目的地进行传承人的“栽培”，而作为一个国家来讲人才培养的主阵地是学校教育，而基础教育人才的培养又离不开各类高校，所以近年来学界普遍认识到要建立非遗的长效保护机制离不开学校教育的参与。
二、民族院校音乐学科在少数民族音乐类非遗保护方面的优势
近年来，不同性质的高校纷纷根据自己优势提出参与音乐类非遗保护工作的建设性意见：地方性普通综合类高校强调其“地利”优势；高等师范类院校强调其“人和”特色。那么我们作为民族院校音乐专业的优势在哪里？笔者以为，民族院校音乐学科由于其民族教育的特殊学科环境，在少数民族音乐类非遗保护及传承方面有其得天独厚的优势，是其他院校不能替代的。从保护对象来看，少数民族地区音乐类非遗产保护工作具有相对的特殊性：首先，要熟悉其历史传承与文化背景；其次是要对其民族语言及文字有一定程度的掌握；再次还要精通专业音乐知识技能。而作为民族院校音乐学科几乎得天独厚地具有以上优势：在整个学校的专业设置方面，民族院校都有专门的少数民族语言文学专业院系，这不但解决了语言的问题也一定程度解决了文化背景问题；其次，有丰富的少数民族馆藏文献资料；再次，有来自少数民族聚居地区的生源，这些学生在民族地区成长熟悉包括音乐在内的母语文化，进校后又有系统的音乐专业知识技能的训练，他们毕业后大多回到生源地，成为民族地区音乐艺术各领域的骨干力量，影响着民族地区音乐艺术的发展水平与方向。在此基础上，民族高校在培养方案中涉入非物质文化遗产的相关教学内容，不仅以培养复合型人才而为独有办学特色；也为民族地区音乐类非遗保护做出应有贡献，这也是民族大学为民族地区文化发展有所担当的体现。
三、当前民族院校音乐学科参与少数民音乐类非遗的现状及原因
当前民族院校音乐专业培养方案中涉及少数民族地区传统音乐（非遗）的内容极少，和普通综合院校一样常将音乐专业院校的培养模式看成范本及目标，越来越被“学院”化，民族院校本来应该具有的民族特色却越来越少。就拿来自民族地区的学生来说，他们大多以“原生态”面目入学，却逐渐被学院化的培养方式同化，入学后不久便“自觉”地认为本民族的音乐同服饰一样不合时宜需要“进步”。
进一步讲，非物质文化遗产保护的一个重要原则就是要尽量保持其“本真性”，但高等院校的音乐学科建制早已以西方音乐体系为主，准确地说是德奥音乐体系，其教学内容也是以西方音乐作品为主的，传统音乐的比例越来越少，民族院校中少数民族音乐的成分也是寥寥无几。长此以往我们对自己民族的传统音乐越来越陌生，这种陌生导致了对其“自觉”地疏远。我们似乎已然接受西方音乐先进于传统音乐文化的“事实”。细究起来，这种“自觉”却更多的是源自我们的教育体制及其历史。回顾历史不难发现，1904年废除科举以后，政治改革家们主张效法欧美，建立新型学校，当时把这类学校叫做“学堂”，把学校开设的音乐课叫做“乐歌”课，起初多是归国的留学生用日本和欧美的曲调填词，后来虽也用了民间小曲但数量不多。所以“学堂乐歌”这类最初的学校音乐教育一开始便是以西式为主的，而且这种传统的惯性似乎一直延续至今。然而，当年的先辈们学习西方是“师夷长技”的权宜之计，如今却已粉末倒置。当下要用西方音乐体系的标尺来度量传统音乐文化的优劣，如此以来，只能让传统音乐文化显得不合时宜。这一代代受西方音乐教育成长起来的国人也已然具有西方音乐的耳朵，回过头来如何让他们由衷的认同早已陌生的传统音乐文化？还要谈什么保护与传承。在这种文化环境中，要进行传统音乐文化的传承与保护，这对所有非遗保护工作来说都是很难克服的障碍。
最后，要强调的是，不是说民族院校音乐学科不应该有西式的“学院”范儿，而是传统音乐文化与西方音乐文化应共存发展，更何况“越是民族的就越是世界的”，这两者之间本来就是统一的。在这种现状下，笔者以为民族院校音乐学科建设中应该增加少数民族音乐文化的内容，并形成系统的培养方案，培养具有高度“文化自觉”的传统音乐文化接受群体；探索使少数民族地区音乐类非物质文化遗产保护与传承与高校课堂教学有机结合的思路、方式、方法；为民族高校音乐专业学科进一步体现民族化，探索出可操作的路径，有效地参与到少数民族音乐类非遗工作中来，最终达到双赢目的是迫切需要的。
参考文献：
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[3]田青.拾起金叶[m].北京：文化艺术出版社，2010.
[4]沈洁.音乐教育中音乐类非物质文化遗产传承现状初探[J].艺术探索，2010，（06）.
非遗传承的现状和困难篇8
关键词：非物质文化遗产；传统文化；旅游开发
保护和开发非物质文化遗产对弘扬传统文化、保持民族文化个性具有重要的意义，将非物质文化遗产作为一种独特的文化资源借助旅游加以开发、利用与发展，这将成为非物质文化遗产适应现代社会并得以发展的重要途径。
一、中国非物质文化遗产旅游开发现状及存在问题
（一）中国非物质文化遗产旅游开发现状
随着世界、国家和各级非物质文化遗产名录的相继建立，非物质文化遗产引起了人们的广泛关注，列入名录的遗产项目给遗产地带来的知名度的提高和人们对不同文化现象的好奇与探究是必然的，无形中促进了旅游目的地的发展。
中国非物质文化遗产基本集中在偏远地区和较为落后的西部地区，改革开放以来，民族地区充分利用党和国家的民族政策，加大了对民族文化旅游的开发力度，并取得了一定的成绩。以民族成分构成最多、非物质文化遗产最为丰富的云南省为例，云南省率先确立了“文化立省”大战略，旅游业作为云南省文化产业的主导行业，并成为该省经济发展的重要支柱产业。云南省还设计了多条民族文化旅游线路，如西双版纳的泼水节、“二月街”民族节、苗族“赶花节”等。
（二）中国非物质文化遗产旅游开发存在问题
1.生存环境恶化，开发工作困难
中国非物质文化遗产种类繁多，是中华民族五千年以来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。但是我国非物质文化遗产面临的最大威胁就是逐渐失去其赖以产生、发展的社会环境，文化生态环境发生了变化。社会条件的变迁、技术的发展使一些非物质文化遗产不再适应社会发展的需要而逐渐地被人们所忽视。因此在开发的过程中存在诸多困难，第一，是对于我国的非物质文化遗产整体状况、存在种类、数量和消失的状况等认识不清，调查了解和掌握不够；第二，非物质文化遗产保护缺乏法律依据，现有的法律法规，不能适应中国非物质文化遗产保护工作的需要；第三，缺乏非物质文化遗产保护的教育及人才培养体系。
2.开发模式单一，缺少吸引力
非物质文化遗产旅游的兴起，在一定程度上刺激遗产地居民大打“旅游牌”的信心和决心。但在旅游规划过程中，遗产地居民的极大热情往往会导致对科学规划工作的干扰。近年来，以非物质文化遗产为依托的民俗村、寨、博物馆在一些地区比较时髦，致使有关民族文化旅游的人造景观越建越多，且形式上大多雷同。长此以往，势必造成人造景观泛滥，导致其吸引力大大降低。不仅发挥不了非物质文化遗产的吸引力，反而会使遗产地背上沉重的经济负担。
3.资金投入不够，开发力度不足
非物质文化遗产保存得较好的地方一般都位于西部地区或偏远的民族地区，而“老、少、边、穷”一直是用来特指这些地区的同义语。民族文化资源丰富，却没有充足的资金投入进行开发，则不可能变成现实的旅游产品。由于缺少资金，导致整体接待水平偏低，配套设施不完善，影响开发力度，大部分非物质文化遗产旅游资源至今还未开发利用。多数地方没能把非物质文化遗产开发工作摆上重要的位置，不能正面主导、参与这项工作。
二、中国非物质文化遗产旅游开发的必要性
旅游开发是传承和保护非物质文化遗产的有效手段，只有采用开发式的保护措施，文化遗产才会活生生的传承下去，才不会让我们的文化遗产消失。于是非物质文化遗产的保护性旅游开发成为一种必然的发展趋势。
（一）旅游开发有助于保护和弘扬民族传统文化
一个地区的旅游业越发达，当地居民以及城乡居民的收入水平就越是依赖于旅游业，他们对当地的文化和自然环境就越重视，自然也就会自愿和竭力地加以保护。事实上，许多濒临灭绝的民间工艺品、传统食品、戏剧曲艺、民风民俗等就是在这种背景下，才得到重新发掘、整理、更新和提高的。如果这种源于经济原因的传统文化保护意识能够同提高人民的文化教育水平相联系，则这种保护就将获得更为有力的保证。
（二）旅游开发可以为保护提供资金支持
非物质文化遗产是发展旅游业的重要资源，发展旅游业，资源是基础，吸引力是关键。将非物质文化遗产的保护与旅游开发有机结合起来，不仅有利于对非物质文化遗产的传承与发展、有利于弘扬地方与传统文化，进一步惠及当地的经济发展。如过去对非物质文化遗产的保护都是靠国家或地方政府十分有限的财政拨款，旱涝不保，难以起到有效的保护作用，而通过发展旅游业，可以将参观游览的门票等旅游收入，全部或部分地用于对这些非物质文化遗产的保护工作，从而使得保护工作有了更充足的资金。
（三）旅游开发有利于非物质文化遗产的传承
近年来，随着旅游业对国家经济建设的重大贡献，民族文化因它在旅游市场上占据的优势而成为重要的旅游资源被开发利用。许多原先几乎被抛弃的文化遗产不仅随着民族旅游文化的商品化而获得了新生，而且成为独具特色的文化旅游资源。通过这些具有民族历史价值的人文旅游景观的再现和重组，一方面展示了少数民族自身文化智慧和创造力，重新唤起了各民族成员的历史记忆，增强了内聚力、自信心和自豪感，从而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群体的旅游者在民族旅游中获得对少数民族文化的新的认知和再认识，总之，民族旅游文化的商品化推动了各民族传统文化的复兴，增强了民族自信心和自豪感，有利于民族传统文化变迁朝着健康的方向进行。
参考文献：
［1］梁学成.对世界遗产的旅游价值分析与开发模式研究[J].旅游学刊，2006，（6）.
［2］杨丽.我国博物馆特色旅游开发刍议[J].经济地理.2003，（1）.
［3］李宗辉.非物质文化遗产的法律保护[J].知识产权，2005,（6）.
非遗传承的现状和困难篇9
百色市非物质文化遗产的保护工作开展得比较晚却成绩显著，但由于外来文化的影响，绝大部分民间文学、民俗民风等非物质文化遗产逐渐远离人们生活，甚至有的已消亡。地方政府用于非物质文化遗产保护的经费十分有限，使得非物质文化遗产的传承与保护工作任重而道远。
二、民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产的意义
百色市有关部门对非物质文化遗产的保护与传承作了大量工作也出台了相关措施，这些措施对民族传统文化的传承与发展做了一些努力，为了延续民族古老文化的生命力并使之发扬光大，学校教育应该而且必须为民族文化传承贡献自己的一份力量。
（一）实现民族文化的可持续发展
促进社会的稳定和民族的团结民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产，一方面有利于充分发挥学校的智力优势，筛选、整理、加工、保存、传递、交流、吸收、融合、更新、创造非物质文化资源，实现民族文化的可持续发展，打造非物质文化品牌；另一方面有利于培养既了解和掌握本民族地方传统文化知识、自觉维护和宏扬民族文化，又能融合多民族文化创造现代文化能力的新人，培养民族自信心、自尊心、自豪感和民族精神，形成良好的国家认同感和民族认同感，这不仅是实现民族文化传承与发展的一大举措，还可促进社会的稳定和民族的团结。
（二）有利于加强人文教育
构建起新的人文精神支柱中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。百色的非物质文化遗产内容丰富，形式多样，底蕴深厚，有极高的历史价值与时代内涵，是不可多得的教育资源。让学生了解自己本民族的优秀传统文化，可以丰富人文文化教育的内容，熏陶和感染学生的心灵，提升民族凝聚力，构建新的人文精神支柱，培养民族人才。
（三）有利于填补学校教育中地方民族文化的缺失
弥补国家课程的不足地方民族文化作为一个地区地方传统、生活历史和精神观念的结晶，是该地区最为宝贵的资源和财富，深入挖掘其内涵及发展价值，选择对个人、对社会发展有用的部分纳入课程体系，不仅能促进个体的成长发展，还能推动该地区的社会进步与发展。然而，传统的学校课程体系以国家课程为主，地方传统文化这一瑰宝一直被排斥在学校课程之外，难登大雅之堂，使得学生对自己本民族的文化越来越冷漠、越来越陌生，最终会倒致民族传统文化的消亡。因此，学校应加大地方传统文化引进力度，通过开设相关课程，引导学生从中汲取有益的精神营养，不仅能增强民族的认同感、自豪感、归属感，使非物质文化遗产的“活化石”得以长久保存并继续发扬光大，还能弥补国家课程的不足，实现课程三级管理，办出学校特色。
三、民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产的现状分析
（一）传承与发展工作的现状
民族地区由于意识和能力问题，学校在传承与发展非物质文化遗产过程中还存在一些问题与困难，具体表现为：
1．非物质文化遗产传承与发展的意识能力有待提高由于地域、文化、经济等多方面因素，百色市的教育水平还比较落后，非物质文化遗产传承与发展工作也因意识和能力等问题难以进入到民族地区的学校教育，成为教育的内容。目前只有少部分具有较强师资力量和设施完备的示范性学校，进行传承与发展工作。
2．教育内容单一，稳定性差，不能推动传承与发展工作传承与发展非物质文化遗产工作的师资非常有限，主要由有这方面兴趣特长的教师和有一定技能的民间艺人承担，出现因人设课的现象，因面教育内容显单一，不丰富，仅限于民间音乐、民间舞蹈，如黑衣壮民歌、马骨胡演奏等，学生学习兴趣不高，实施过程中也会因师资问题难于维持，不利于推动传承与发展工作的开展。
3．对非物质文化遗产的内涵把握不准，机械模仿有些学校把非物质文化遗产项目引入学校课堂，但没有深入地挖掘非物质文化遗产的精神内涵及潜在因素的教育价值，教学内容，教学方法还是以技能模仿训练为主，学生的学习方式依然是接受性学习和简单的模仿性学习，体现不出传承与发展非物质文化遗产的真正内涵。
（二）传承与发展工作现状原因分析
1．繁重的教学任务使教师们无力顾及传承与发展工作随着国家对教育的重视，适龄儿童入学率不断提高，很多学校出现了师资短缺、老化现象，面对简陋的教学条件、繁重的教学任务，新的课程改革、传统单一的评价机制，升学的压力等一系列问题，教师们对于传承与发展工作只能是心有余而力不足。
2．教师参与传承与发展工作的意识和能力水平低非物质文化遗产因不占有任何具体的物理空间，看不见，摸不着，只能被人们的感觉所感知，非物质文化遗产的这种特殊性决定了民间文学、民间美术、传统手工艺、民俗民风等非物质文化遗产项目要进入学校，成为教育内容有一定的难度，加上教师教育教学观念较陈旧，对于教育传承与发展非物质文化遗产的意义认识不到位，改革和创新意识缺乏，影响了民族地区非物质文化遗产的传承与发展。
非遗传承的现状和困难篇10
百色市有关部门对非物质文化遗产的保护与传承作了大量工作也出台了相关措施，这些措施对民族传统文化的传承与发展做了一些努力，为了延续民族古老文化的生命力并使之发扬光大，学校教育应该而且必须为民族文化传承贡献自己的一份力量。
（一）实现民族文化的可持续发展，促进社会的稳定和民族的团结
民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产，一方面有利于充分发挥学校的智力优势，筛选、整理、加工、保存、传递、交流、吸收、融合、更新、创造非物质文化资源，实现民族文化的可持续发展，打造非物质文化品牌；另一方面有利于培养既了解和掌握本民族地方传统文化知识、自觉维护和宏扬民族文化，又能融合多民族文化创造现代文化能力的新人，培养民族自信心、自尊心、自豪感和民族精神，形成良好的国家认同感和民族认同感，这不仅是实现民族文化传承与发展的一大举措，还可促进社会的稳定和民族的团结。
（二）有利于加强人文教育，构建起新的人文精神支柱
中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。百色的非物质文化遗产内容丰富，形式多样，底蕴深厚，有极高的历史价值与时代内涵，是不可多得的教育资源。让学生了解自己本民族的优秀传统文化，可以丰富人文文化教育的内容，熏陶和感染学生的心灵，提升民族凝聚力，构建新的人文精神支柱，培养民族人才。
（三）有利于填补学校教育中地方民族文化的缺失，弥补国家课程的不足
地方民族文化作为一个地区地方传统、生活历史和精神观念的结晶，是该地区最为宝贵的资源和财富，深入挖掘其内涵及发展价值，选择对个人、对社会发展有用的部分纳入课程体系，不仅能促进个体的成长发展，还能推动该地区的社会进步与发展。然而，传统的学校课程体系以国家课程为主，地方传统文化这一瑰宝一直被排斥在学校课程之外，难登大雅之堂，使得学生对自己本民族的文化越来越冷漠、越来越陌生，最终会倒致民族传统文化的消亡。因此，学校应加大地方传统文化引进力度，通过开设相关课程，引导学生从中汲取有益的精神营养，不仅能增强民族的认同感、自豪感、归属感，使非物质文化遗产的“活化石”得以长久保存并继续发扬光大，还能弥补国家课程的不足，实现课程三级管理，办出学校特色。
二、民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产的现状分析
（一）传承与发展工作的现状
民族地区由于意识和能力问题，学校在传承与发展非物质文化遗产过程中还存在一些问题与困难，具体表现为：
1．非物质文化遗产传承与发展的意识能力有待提高
由于地域、文化、经济等多方面因素，百色市的教育水平还比较落后，非物质文化遗产传承与发展工作也因意识和能力等问题难以进入到民族地区的学校教育，成为教育的内容。目前只有少部分具有较强师资力量和设施完备的示范性学校，进行传承与发展工作。
2．教育内容单一，稳定性差，不能推动传承与发展工作
传承与发展非物质文化遗产工作的师资非常有限，主要由有这方面兴趣特长的教师和有一定技能的民间艺人承担，出现因人设课的现象，因面教育内容显单一，不丰富，仅限于民间音乐、民间舞蹈，如黑衣壮民歌、马骨胡演奏等，学生学习兴趣不高，实施过程中也会因师资问题难于维持，不利于推动传承与发展工作的开展。
3．对非物质文化遗产的内涵把握不准，机械模仿
有些学校把非物质文化遗产项目引入学校课堂，但没有深入地挖掘非物质文化遗产的精神内涵及潜在因素的教育价值，教学内容，教学方法还是以技能模仿训练为主，学生的学习方式依然是接受性学习和简单的模仿性学习，体现不出传承与发展非物质文化遗产的真正内涵。
（二）传承与发展工作现状原因分析
1．繁重的教学任务使教师们无力顾及传承与发展工作
随着国家对教育的重视，适龄儿童入学率不断提高，很多学校出现了师资短缺、老化现象，面对简陋的教学条件、繁重的教学任务，新的课程改革、传统单一的评价机制，升学的压力等一系列问题，教师们对于传承与发展工作只能是心有余而力不足。
2．教师参与传承与发展工作的意识和能力水平低
非物质文化遗产因不占有任何具体的物理空间，看不见，摸不着，只能被人们的感觉所感知，非物质文化遗产的这种特殊性决定了民间文学、民间美术、传统手工艺、民俗民风等非物质文化遗产项目要进入学校，成为教育内容有一定的难度，加上教师教育教学观念较陈旧，对于教育传承与发展非物质文化遗产的意义认识不到位，改革和创新意识缺乏，影响了民族地区非物质文化遗产的传承与发展。
3．经费短缺，缺乏指导，没有良好的传承与发展环境