现代德育的功能篇1
一、现代书法教育可行性实施的重要意义
（一）书法教育有助于学生树立正确性的人生观
对于书法中临摹的课程而言，学生临摹的不管是碑贴或是书作，其主要的任务就是读贴。学生对点线、字体都应该有一定的认识，并体会书法形象所隐含的基本道理。学生在学习的过程中充分掌握了基本规律，从而获得了对事物、道德素养的理解能力。学生在自我实践的过程中，逐渐提高自身的水平，在书法内容学习的过程中提高自身的素质。与此同时，书法由于具有直观性的形象，可以使学生在学习的过程中形成对立统一的观点，从而树立正确的发展观以及人生观，从而为学生们德育素质的提高提供保证。
（二）书法教育有助于培养学生的历史感
在不同时代，人们对书法的认知存在着一定的差异性，这种差异性的出现也就在一定程度上反映出不同的精神面貌。在现代化的生活中，现代化的文明形势充分决定了人们的审美需求，将时代精神、社会风尚等内容充分地融入到了书法艺术中，呈现出多元化的文化形式。而在书法课程的教学过程中，教师应该向学生们全面地介绍中国书法的过去、现在以及未来，从而使学生正确地认识书法教学的基本内涵，使学生正确认识到传统文化与现代文化的辩证性关系，从而使学生在成长及发展的过程中可以直面社会的现状，提高自己的文化内涵，增强历史感。
二、现代书法教育育德功能的可行性实施
（一）实现互动性的课程教学模式
在现阶段书法课程的教学过程中，要想从根本上提高学生们的德育素养，就应该使学生在课程讲解的过程中充分展现自己的能力，在学习的过程中积极参与教学活动，实现自我发现、自我探究以及自我评价的最终目的，使学生在整个过程中可以独立思考、充分展现自己。而教师在整个过程中应该注重发挥主导性的作用，激发学生们的求知欲望，在学习自我探究的过程中鼓励学生、建立科学化的评价策略，对于学生们出现的错误应该及时纠正，从而使“教”与“学”充分结合，实现个体与群体的融合，促进学生掌握专业的知识、提高道德素养，从而为和谐化社会的建立提供保证。与此同时，在整个教学的过程中，教师应该努力改善师生之间的关系，让学生在学习的过程中得到成功的体验，通过平等的师生之间的交流，拉近学生与教师之间的距离。而在整个教学的过程中，也可以利用竞赛性、游戏化的教学手段，为学生们营造一种良好的学习氛围，激发他们的学习兴趣，并注重他们德育素质的培养，从而为学生们的全面发展提供保证。
（二）欣赏书法艺术陶冶高尚情操
在进行书法课程教学的过程中，可以向学生贯彻爱国主义教学理念，使学生在学习的过程中养成一种良好的爱国主义情怀。教师应该指导学生广泛欣赏名人书法作品，在观摩过程中提高基本的审美能力。例如，在欣赏《兰亭序》时，教师应该让学生对作者王羲之有充分地了解，从而掌握作品创作的背景，与此同时，也应该充分了解文章内容的“尚韵”书风，从而使学生了解作品中风神潇散的自然之美，通过反复的欣赏、阅读，使学生逐渐提高审美能力。与此同时，在整个作品欣赏的过程中，不同的作品内容，会给学生带来不同的感受，因此，可以使学生通过书法课程，在艺术享受的过程中陶冶性情，从而使学生形成正确的人生观，为学生们道德素养的养成提供保证。
现代德育的功能篇2
德育的政治功能和经济功能是相互联系、不可分割的有机整体，社会生产力水平越高，德育的政治功能越发倾向于经济性，通过经济职能实现政治目的，德育的生产日渐由潜在性变为现实性，在保持稳定、明确的政治方向性的前提下，不断增强经济性功能。德育的政治功能是德育活动的主体性功能，随着社会政治活动重点的转移，德育政治功能的表现形式必将有所改变。十一届三中全会以来我党工作中心逐步转移到经济建设上来，坚持改革开放、大力发展生产力是摆在我们面前的主要工作，也是全国人民面临的最大政治任务，因为政治是经济的集中表现，尤其在当前形势下这种特点极为鲜明。教育要为经济建设服务，就要培养社会主义市场经济需要的人才，德育工作要突出这个核心，在尊重人性的基础上把道德教育、思想教育和政治教育密切同市场经济结合起来，推动社会经济改革与发展，实现德育的经济价值，这正是新时期德育工作的显著特点之一。
德育活动本身不直接参与生产过程，德育的生产性必须通过劳动力的中介作用并同一定的物质生产过程相结合，才能真正实现经济价值。近年来现代大生产和高科技的发展加快了人类自身素质发展的步伐，作为人的主体意识日益增强，由此产生的经济价值越来越高，与过去相比较主要表现在：人的价值观念、道德判断、思维方式、创造欲望、心理素质、精神力量等方面的因素在生产活动中具有十分明显的经济意义，人的内在素质和精神价值成为现代生产不可忽视的生产潜能，它是现代生产的重要生产构成要素，德育正是通过启迪、塑造、挖掘人的这些潜在因素，有效地作用于生产工具、劳动对象和生产过程，使之转换成经济价值，社会越进步德育的经济价值越突出。
那么，德育经济价值的实现同智育和体育有何关系呢？一般来说，智育和体育是德育经济价值的基础，没有智育和体育良好、完美、和谐的发展，德育则难以很好实现经济功能。另一方面，德育在智育、体育能力的形成和发展中具有主导作用，它制约二者能力形成的状况和经济功能实现的程度。人们对教育经济功能的认识始于体育和智育，通过人这个劳动力同社会生产力发生联系，其理论基础是建立在劳动是人的脑力和体力之和的认识上，认为智育是培养和提高人的脑力素质的有效途径，体育是训练和发展人的体质的重要手段，以此论证教育与劳动力关系容易使人们接受。按生产力发展水平分析，人们对劳动力价值因素的认识大致可分为三个阶段：在生产力水平极为低劣的情况下，人的劳动能力主要通过体力实现的，即人的肌体素质决定劳动能力的大小；在生产力和科学技术水平较高的生产条件下，判断劳动力的能量主要通过人的脑力和体力的发展水平来衡量的，劳动者的科学文化水平和身体素质越好，其潜在的经济价值就越高；现代大生产条件对劳动力的标准提出了更高的要求，每个劳动者必须是德、智、体全面协调发展，由智育和体育形成的人的劳动能力是有工具性特点，这种能力的使用和发挥程度，受德育过程所形成的人的品德素质的影响。
由此看来，对德育经济功能的剖析属于深层次的认识。智育、体育具备一定的生产职能，但作为人的脑力和体力并非机器，随时可以启动且不停地机械运转。
因为人的脑力和体力受高层次意识活动的支配，即人的道德价值、思想意识和政治观念的约束，它是人的一切行为的中枢，是指挥、协调和控制人的活动的核心，人的各种行为都摆脱不了这种控制模式，这正是德育功能作用之所在。德育的经济功能通过五个方面实现的。一是加工、塑造劳动能力。人的教育过程是劳动力的造就过程，对尚未成年的劳动者施以德育、使他们明确学习目的，端正学习态度，增强自我约束力，树立学科学、爱科学、用科学的品质，养成认真扎实、刻苦钻研、善于思考、坚韧不拔的作风，训练开拓创新、勇于进取的思想素质，这些方面从外在分析表现的是一种学习态度，从内在分析则表现为劳动力的再生产性，德育过程直接影响上述问题的效果，表现了德育功能的潜在经济性。二是积极调动人的劳动能力。人的劳动受一定劳动目的和劳动需要的影响，当个体的劳动需要与社会需要相一致时，劳动者将会付出较高的劳动热情，发挥现有的劳动力积极创造劳动成果。由于人总是受社会阶层、地位和价值观的制约，个体的劳动意愿决定了劳动的时间强度、数量和质量。当一个人因个人意愿和价值目标的冲突，拒绝从事某项经济活动，即使本人劳动能力很强，其劳动价值依然为零，甚至产生极大的负效应。这种情况下的德育工作可以发挥出巨大作用，思想上的沟通能够产生直接的经济效益。三是发挥劳动者的主观能动性。现有劳动者积极性的调动是德育工作的一般要求，德育经济功能的高层次体现是最大限度地发挥人的生产能动性，把每个个体的主观能动性全部调动起来，会创造出巨大的经济价值。经济领域的改革和发展实际上是一个伟大的创造活动，科学技术的发明到生产应用，是一个不断创新的实践活动，经济的腾飞需要以人的开拓性为基点，德育目标要立足于人的潜能的挖掘，把个人利益同社会利益紧密结合起来，形成人的内在需要。四是协调经济管理活动。社会分工是经济发展的重要标志，经济发展水平越高，分工就越细。科学技术和现代生产的发展，专业化程度越来越高，生产趋向社会集约化，协调自我行为、协调个人与他人利益以及同集休利益的关系十分重要，德育作用于价值目标的内化影响，取得个人与集体目标的一致性将会大大提高生产劳动效率。五是更新观念意识和思维方式，促进经济玫革，思想观念、思维方式属于意识形成的范畴，陈旧的观念意识限制人的开拓思维，阻碍生产力发展的速度。我国处在新旧经济体制过渡阶段，不可避免地出现新旧观念的冲突，固有意识往往成为束缚生产力发展的习惯势力。德育内容要与经济同步协调发展，不断注入适应时代精神要求的新鲜血液，促进观念体系的更新。当前经济领域逐步强化了民主观念、科技观念、法制观念、价值观念、联合观念、竞争观念、质量观念、市场观念、信誉观念、效益观念、主体意识、开拓精神等，这些观念意识是在道德价值判断的交锋中完善的，代表了未来发展的方向，在经济管理活动中直接或间接地产生经济效益。
其实，德育的经济性不是今天才提出的热门课题，德育内容是在生产实践中形成和发展起来的，伴随生产范围的扩大和进步，根据生产实际需要不断丰富和发展。透过德育内容分析，不难看出其中渗透着显著生产要求和合作特征，溶政治思想与生产性于一体。传统德育一方面突出国际主义、爱国主义、阶级观念等鲜明的政治观点，另一方面又强调集体观念、劳动观念、纪律观念等与生产接近的观念意识，要求人们形成良好的劳动习惯和行为。今天德育内容在继承传统内容基础上又有新的发展，主要增加了民主观念、法制观念、科学观念、参与观念等现代意识，使德育的内容更贴近生产和实际需要，代表未来生产发展的要求，同社会主义市场经济相辅相成。
可见，德育的经济功能不是不存在，而是人们没有很好地理解和领悟，被一定历史时期的政治性所淡漠。通过上述分析，可以透过德育政治功能的表现形式，解剖其经济功能结构的实质。德育的经济功能具有直接性和间接性，直接性反映的是对劳动力经济活动的直接影响决定劳动价值量；间接性是通过一定的生产关系作用于生产力影响经济效果的大校德育功能的多元化不仅能调节自我价值，还能自觉调节个人与集体、集体与集体的关系，在复杂的经济关系中达到某种程度的默契和认可，最大限度地实现经济价值目标。
德育具有较高的经济价值，其经济价值的大小一般限制于德育内化的程度，不是所有社会个体实施相同的德育内容都能产生等同效果，这与个体的生活环境、家庭背景、前期教育、个性特征、思想品质等状况密切相联。认识德育的经济功能有利于转变现代人的意识，把德育从独立的政治范畴与经济建设有机地结合起来，达到政治目标和经济目标相统一，研究德育经济功能的特点，则有助于人们澄清是非观念，明确任务和方向，科学运用德育功能，为完善市场经济服务。德育经济功能的特征有如下几点。
人是生物有机体，又是劳动能力的载体，人的脑力和体力之和即劳动力，其中体力主要指人的身体素质状况，脑力涵盖了两层意义，一是指贮存科学文化知识和运用思维能力；二是指与社会目的相联系的品德，而品德是人的个性的核心，决定人的知识、能力和专长的服务对象或目标。所以，德育效果直接牵制劳动者劳动能力的发挥程度，它是劳动者主体活动的指挥中心，通过意识活动调节人的思维，支配肌体的运动，决定劳动能量的释放、指导人的经济行为。
德育的经济功能并不产生于德育过程，而是通过一定社会的价值观念，使之内化为人的心理需要，这种观念意识附着于人脑之中，不能从外观显现，呈隐性状态。因而人们不易直观考察。当劳动力一旦与物质生产过程连结，德育的生产阶值便会呈现出来，主观意识依照个体价值的需求，协调大脑积极思维，利用掌握的科学文化知识，解决生产实践中的难题，产生经济效益，现代企业注重职业道德教育和文化祟质的提高，实质上是在进行劳动能力的再生产，良好的道德认识、道德价值、道德规范是潜在的经济价值，与生产结合随即变成现实生产力。
每个人都处在一定社会阶层，人生观、价值观、道德观差别较大，决定了人的生产目的和劳动态度，任何一个人不可进行脱离现实的劳动，劳动行为必然从属于一定的价值需要，外在强迫的劳动与内在需要的劳动，其劳动性质不同，创造的经济价值绝然不同。生长于一定社会制度下的人，必须明确个人的价值与国家的关系，个人行为必须同国家需要结合。这样才能使个人需要与国家利益紧紧联系在一起，大力发展经济是我国当前的主要任务，我们必须通过德育激发青少年的爱国热情，将来全身心地投入经济建设之中。
德育的经济价值十分特殊，它不能在德育活动的过程中创造直接的经济价值。
在一般情况下是通过控制个体与社会团体的利益关系实现的。德育是育人的社会实践活动，就个体而言，它必须依靠活的劳动力肌体和一定脑力的中介作用才能体现出价值来；另一方面，它是通过培养人的观念意识，训练人的行为道德习惯，自觉按照社会道德规范，自我约束个人行动适应生产要求；第三是通过培养高层次管理人员，协调社会关系，加强社会经济管理，建立社会新秩序，使生产关系更好地适应生产力的发展，达到提高经济效果的目的。这些特点都反映了德育经济价值的间接作用。
人的品德形成后，会长期控制人的行为，甚至终生产生走向作用。道德品质一般比较稳定，受外界因素干扰少，能够持续保持已有的人格特性，良好道德行为对个人和社会都是一种财富，不仅有利于促进社会精神文明建设。也有利于物质文明建设，对社会稳定和家庭的发展都有积极意义。培养青少年较高的道德规范，是保持安定团结的局面。大力发展社会主义生产力的必要条件。
德育经济功能具有多层次的表现，首先是可以为国家经济发展创造较大的生产力，推动社会经济高速协调发展。其次是有利于集体的生存与发展，因为国家利益是建立在集体利益发展之基础上。最后德育经济功能的个体体现，高尚的道德品质和职业情操，为社会做出了较大的贡献，按照多劳多得的分配原则，社会同样会给予个体劳动者以较高的经济报酬享受等价的劳动待遇。因此，德育的经济功能通过国家、集体和个人三者利益也能不同程度地具体表现出来，这正是德育经济功能的多元性。
现代德育的功能篇3
关键词：新媒体；高校大学生德育；德育功能
中图分类号：G641文献标识码：a文章编号：1009-0118（2012）-03-00-02
随着科学技术的不断创新和发展，作为新媒体主要成员的网络已遍及高校的每一个角落，并迅速改变了阅读、写作、运算和信息交流的传统方式，这一变化不仅改变了教育教学的时间、地点和方式，同时也影响着作为高校教育根基的高校德育。本文拟结合新媒体环境的特点，在分析新媒体对高校大学生德育的影响的基础上，探讨高校大学生德育功能的多样化。
一、新媒体环境的特点
关于新媒体内涵的表述甚多，但目前没有一种被学界所普遍接受。归纳众多表述，是从时间的相对性、技术的数字性以及传播的互动性三方面特征来解释新媒体的，即：它是一个相对的概念，是在报刊、广播、电视等传统媒体之后发展起来的新的媒体形态，包括网络媒体、手机媒体等。我们认为，移动多媒体（手机短信、彩信、游戏、电视、报纸等）、网上即时通信工具、虚拟社区、电子信箱、门户网站、播客、微博、户外LeD等，都属于新媒体的范畴。
（一）多种新媒体相互融合相互渗透。在科技发展和社会进步的基础上互联网迅速发展，逐渐形成了以网络为基础的新媒体环境。各形态的传播媒介发挥所长弥补所短，同其它媒介互补形成一种配合优势。如今大多传播媒介都是以网络信息传播媒介为基础，形成了相互融合相互渗透的整体。
（二）新媒体提供多元文化环境。以往媒体传播的信息很单一，有一定局限性。首先信息的传播者是固定的，导致信息的内容很局限。其次，信息的接收者也是确定的，而且以往媒体传播受时空限制，以上原因导致以往媒体营造的并非是一个多元的文化环境。随着科技进步和互联网的普及，信息传播者和信息内容变得多元化，信息接收者接收信息变得不受时空限制，信息接收者变得不确定。新媒体的出现丰富了信息内容，增强了信息的开放度，这就意味着新媒体为现代社会提供了多元文化环境。
（三）新媒体带来的不可控性和虚拟性。新媒体环境下信息传播主要依靠互联网，互联网方便快捷，但是也使得传播的控制度降低。网络技术使以往统一传播、统一内容、统一接收的信息时代一去不复返，同时也使政府对言论和信息的控制能力下降。另外，网络技术的时空特征使网络传播具有虚拟性，使网络主体有更强的自主性，这样会导致不真实的信息产生，并且没有有力的机制进行监控。因此，新媒体特征使信息传播更加复杂，其复杂性使得舆论导向的控制更加困难。
二、新媒体对高校大学生德育的影响
新媒体自身特点及其不断发展变化不仅影响着现代教育的各个领域和环节，更影响着高校大学生德育现状。我们从四个方面来阐述新媒体对高校大学生德育的影响。
（一）新媒体使德育主体的“灌输”能力下降。现代科技之下媒体传播的信息内容丰富多彩、传播的形式各种各样、传播迅速及时以及涉及范围广，特别是自由交流的功能，使大学生更容易接受新媒体带来的影响和教育，更排斥教育主体的理论灌输，这样就削弱了高校大学生德育的效果。其次，由于政府监控信息的力度不够使得媒体上出现了超越道德范围的信息，从而德育主体的权威受到挑战。高校大学生通过新媒体获得大量信息，不自觉地接受到了非马克思主义思想和观念，逐渐对德育主体“灌输”的马克思主义理论产生排斥或抗拒，因此削弱了高校德育的效果。
（二）新媒体使德育客体的思想行为发生变化。以网络为基础的新媒体传播具有不可控性，一些不良思想观念如享乐主义、拜金主义和极端个人主义慢慢侵蚀着高校大学生的思想。大学生正值身体、心理和思想塑造和成熟的阶段，形成的三观还不稳定，有些大学生缺少自控能力，好奇心强，易冲动，在这种情况下极易受外界因素影响，很可能被错误思想误导，被腐朽文化侵蚀。更有一些高校大学生沉迷于网络，被网络的虚拟世界所迷惑，道德意识淡薄，最后迷失在人生道路上。
（三）新媒体使德育环体多元化。现代媒介让我们生活在一个“地球村”里，大学生的视野不仅仅局限于身边的事、国内的事，外面的世界对大学生来说并不陌生，方便快捷的网络让如今的大学生见多识广，视野开阔，但是信息的多元化导致大学生价值取向不明确，多元文化的碰撞导致价值冲突加剧。高校大学生面对多元的文化和多元的价值观，产生矛盾心理和迷茫心态。
（四）新媒体促使传统德育方式改变。新媒体视野下的高校德育方式受到挑战。以网络为基础的新媒体传播信息内容之广泛、信息承载量之大、信息传播速度之快是德育教育必须面对的挑战，高校大学生通过网络可以浏览各种新闻，查阅需要的资料，自由的进行网络交流，在这过程中他们会形成自己的思想观念。大学生接受德育主体的灌输，但不愿意接受陈旧的德育教育方式。
三、新媒体视野下高校大学生德育功能多样化
面对新媒体的各种特征，德育应与时俱进、主动变革，并且发挥自身在教育领域的主导作用，因此，在新媒体背景下应充分发挥高校德育的功能。
（一）德育引导思想意识的功能。在新媒体环境的影响下，大学生的思想更加活跃，言论更加开放，高校德育的导向功能更难充分发挥。在这种相互冲突的多元化状态下，高校德育的引导功能显得更加重要，其价值更加突显。
“高校德育在多元化的价值趋向中突显主旋律，就是要坚持马克思主义意识形态在现代媒介环境中的主导地位，用马列主义、思想、邓小平理论以及‘三个代表’思想来武装大学生的头脑；要用我国社会主义社会提倡的道德规范来教育广大青年学生，使社会主义道德规范以直观形象的或间接抽象的，语言或非语言的，简单的或复合的多种方式影响大学生，并促使大学生在与其他社会成员交往过程中，”“通过一系列心理活动把外部这些功能转化为认识性的、情绪体验的和意志性的经验”，只有这些道德规范转化为高校大学生的思想意识和行为准则，这些道德规范才具有社会主义导向性和规范性。
高校德育应充分利用新媒体的各种优越条件，更好地发挥德育功能。在实际工作中，高校德育可以利用网络的生动性、快捷性和开放性建立有关德育的网站，宣传马克思主义、思想、邓小平理论、“三个代表”和科学发展观，弘扬主流思想，使这些思想观念深入大学生心中，从而进一步引导他们形成正确的世界观、人生观和价值观，在他们逐渐成熟的道路上进行社会主义、集体主义和爱国主义教育。此外，高校德育要充分利用新媒体的优势，转变德育教育方式为更生动更灵活的方式。现代网络技术已与高校大学生密不可分，大学生都积极主动地接受现代网络媒体传播的大量多元化信息，德育主体的灌输权威受到挑战，因此，德育主体更需要发挥引导功能。
（二）德育传授道德知识的功能。德育传授道德知识的的功能是指在新媒体环境下通过德育向高校大学生传授道德知识以及培育他们道德能力时所发挥的功能。有学者称其为“中介功能”，即“当我们把它作为环境影响人的素质的中介因素的时候，我们主要强调道德教育向学生传授道德知识和提高他们运用道德知识分析判断道德领域中发生的问题的能力。”
在科技进步网络发达的时代，高校大学生德育深受新媒体影响，这种影响不仅有积极的一面，也有消极的一面，如果大学生缺乏道德知识和道德判断力，那么就可能做出错误选择。在新媒体环境下，信息传播越来越不可控制、越来越不可预测，信息的多元化使大学生愈来愈难做出价值判断。因此，德育应发挥作用，向大学生传授德育知识培养德育能力，使得大学生面对积极的和消极的信息时可以做出正确的判断，显现新媒体带来的积极影响，回避消极影响。在高校德育中，可以利用新媒体技术把道德知识和道德理论生动巧妙地展现出来，激发大学生的学习兴趣，从而传授德育理论知识。同时，在新媒体环境下利用网络技术相互沟通，引导大学生正确分辨积极影响和消极影响。
（三）德育创设环境的功能。在现代网络技术环境下，大学生对外部世界的了解很大程度上是通过现代媒体，由于社会环境在很大程度上与媒介环境具有高度一致性，所以大学生的社会化过程深受新媒体影响。因此，为了完善大学生的思想道德，就需要发挥高校德育功能，改善大学生道德形成与发展的环境。
在新媒体环境下，利用现代媒介进行形式多样、生动活泼、内容丰富的德育环境建设，创设更有利于道德知识和道德理论深入大学生心中的德育环境，同时加强建设有关德育的网站，优化德育的媒介环境。在新媒体视野下，只有充分发挥德育功能，才能提高高校大学生的德育水平。
参考文献：
[1]邓香莲.新媒体环境的信息传播特征[J].编辑学刊,2011,(2):14-17.
[2]杨红梅.论现代媒介环境下高校德育的功能[J].孝感学院学报,2004,24(4):93-96.
现代德育的功能篇4
论文关键词：新媒体；高校大学生德育；德育功能
随着科学技术的不断创新和发展，作为新媒体主要成员的网络已遍及高校的每一个角落，并迅速改变了阅读、写作、运算和信息交流的传统方式，这一变化不仅改变了教育教学的时间、地点和方式，同时也影响着作为高校教育根基的高校德育。本文拟结合新媒体环境的特点，在分析新媒体对高校大学生德育的影响的基础上，探讨高校大学生德育功能的多样化。
一、新媒体环境的特点
关于新媒体内涵的表述甚多，但目前没有一种被学界所普遍接受。归纳众多表述，是从时间的相对性、技术的数字性以及传播的互动性三方面特征来解释新媒体的，即：它是一个相对的概念，是在报刊、广播、电视等传统媒体之后发展起来的新的媒体形态，包括网络媒体、手机媒体等。我们认为，移动多媒体（手机短信、彩信、游戏、电视、报纸等）、网上即时通信工具、虚拟社区、电子信箱、门户网站、播客、微博、户外LeD等，都属于新媒体的范畴。
（一）多种新媒体相互融合相互渗透。在科技发展和社会进步的基础上互联网迅速发展，逐渐形成了以网络为基础的新媒体环境。各形态的传播媒介发挥所长弥补所短，同其它媒介互补形成一种配合优势。如今大多传播媒介都是以网络信息传播媒介为基础，形成了相互融合相互渗透的整体。
（二）新媒体提供多元文化环境。以往媒体传播的信息很单一，有一定局限性。首先信息的传播者是固定的，导致信息的内容很局限。其次，信息的接收者也是确定的，而且以往媒体传播受时空限制，以上原因导致以往媒体营造的并非是一个多元的文化环境。随着科技进步和互联网的普及，信息传播者和信息内容变得多元化，信息接收者接收信息变得不受时空限制，信息接收者变得不确定。新媒体的出现丰富了信息内容，增强了信息的开放度，这就意味着新媒体为现代社会提供了多元文化环境。
（三）新媒体带来的不可控性和虚拟性。新媒体环境下信息传播主要依靠互联网，互联网方便快捷，但是也使得传播的控制度降低。网络技术使以往统一传播、统一内容、统一接收的信息时代一去不复返，同时也使政府对言论和信息的控制能力下降。另外，网络技术的时空特征使网络传播具有虚拟性，使网络主体有更强的自主性，这样会导致不真实的信息产生，并且没有有力的机制进行监控。因此，新媒体特征使信息传播更加复杂，其复杂性使得舆论导向的控制更加困难。
二、新媒体对高校大学生德育的影响
新媒体自身特点及其不断发展变化不仅影响着现代教育的各个领域和环节，更影响着高校大学生德育现状。我们从四个方面来阐述新媒体对高校大学生德育的影响。
（一）新媒体使德育主体的“灌输”能力下降。现代科技之下媒体传播的信息内容丰富多彩、传播的形式各种各样、传播迅速及时以及涉及范围广，特别是自由交流的功能，使大学生更容易接受新媒体带来的影响和教育，更排斥教育主体的理论灌输，这样就削弱了高校大学生德育的效果。其次，由于政府监控信息的力度不够使得媒体上出现了超越道德范围的信息，从而德育主体的权威受到挑战。高校大学生通过新媒体获得大量信息，不自觉地接受到了非马克思主义思想和观念，逐渐对德育主体“灌输”的马克思主义理论产生排斥或抗拒，因此削弱了高校德育的效果。
（二）新媒体使德育客体的思想行为发生变化。以网络为基础的新媒体传播具有不可控性，一些不良思想观念如享乐主义、拜金主义和极端个人主义慢慢侵蚀着高校大学生的思想。大学生正值身体、心理和思想塑造和成熟的阶段，形成的三观还不稳定，有些大学生缺少自控能力，好奇心强，易冲动，在这种情况下极易受外界因素影响，很可能被错误思想误导，被腐朽文化侵蚀。更有一些高校大学生沉迷于网络，被网络的虚拟世界所迷惑，道德意识淡薄，最后迷失在人生道路上。
（三）新媒体使德育环体多元化。现代媒介让我们生活在一个“地球村”里，大学生的视野不仅仅局限于身边的事、国内的事，外面的世界对大学生来说并不陌生，方便快捷的网络让如今的大学生见多识广，视野开阔，但是信息的多元化导致大学生价值取向不明确，多元文化的碰撞导致价值冲突加剧。高校大学生面对多元的文化和多元的价值观，产生矛盾心理和迷茫心态。转贴于
（四）新媒体促使传统德育方式改变。新媒体视野下的高校德育方式受到挑战。以网络为基础的新媒体传播信息内容之广泛、信息承载量之大、信息传播速度之快是德育教育必须面对的挑战，高校大学生通过网络可以浏览各种新闻，查阅需要的资料，自由的进行网络交流，在这过程中他们会形成自己的思想观念。大学生接受德育主体的灌输，但不愿意接受陈旧的德育教育方式。
三、新媒体视野下高校大学生德育功能多样化
面对新媒体的各种特征，德育应与时俱进、主动变革，并且发挥自身在教育领域的主导作用，因此，在新媒体背景下应充分发挥高校德育的功能。
（一）德育引导思想意识的功能。在新媒体环境的影响下，大学生的思想更加活跃，言论更加开放，高校德育的导向功能更难充分发挥。在这种相互冲突的多元化状态下，高校德育的引导功能显得更加重要，其价值更加突显。
“高校德育在多元化的价值趋向中突显主旋律，就是要坚持马克思主义意识形态在现代媒介环境中的主导地位，用马列主义、毛泽东思想、邓小平理论以及江泽民‘三个代表’思想来武装大学生的头脑；要用我国社会主义社会提倡的道德规范来教育广大青年学生，使社会主义道德规范以直观形象的或间接抽象的，语言或非语言的，简单的或复合的多种方式影响大学生，并促使大学生在与其他社会成员交往过程中，”“通过一系列心理活动把外部这些功能转化为认识性的、情绪体验的和意志性的经验”，只有这些道德规范转化为高校大学生的思想意识和行为准则，这些道德规范才具有社会主义导向性和规范性。
高校德育应充分利用新媒体的各种优越条件，更好地发挥德育功能。在实际工作中，高校德育可以利用网络的生动性、快捷性和开放性建立有关德育的网站，宣传马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”和科学发展观，弘扬主流思想，使这些思想观念深入大学生心中，从而进一步引导他们形成正确的世界观、人生观和价值观，在他们逐渐成熟的道路上进行社会主义、集体主义和爱国主义教育。此外，高校德育要充分利用新媒体的优势，转变德育教育方式为更生动更灵活的方式。现代网络技术已与高校大学生密不可分，大学生都积极主动地接受现代网络媒体传播的大量多元化信息，德育主体的灌输权威受到挑战，因此，德育主体更需要发挥引导功能。
（二）德育传授道德知识的功能。德育传授道德知识的的功能是指在新媒体环境下通过德育向高校大学生传授道德知识以及培育他们道德能力时所发挥的功能。有学者称其为“中介功能”，即“当我们把它作为环境影响人的素质的中介因素的时候，我们主要强调道德教育向学生传授道德知识和提高他们运用道德知识分析判断道德领域中发生的问题的能力。”
在科技进步网络发达的时代，高校大学生德育深受新媒体影响，这种影响不仅有积极的一面，也有消极的一面，如果大学生缺乏道德知识和道德判断力，那么就可能做出错误选择。在新媒体环境下，信息传播越来越不可控制、越来越不可预测，信息的多元化使大学生愈来愈难做出价值判断。因此，德育应发挥作用，向大学生传授德育知识培养德育能力，使得大学生面对积极的和消极的信息时可以做出正确的判断，显现新媒体带来的积极影响，回避消极影响。在高校德育中，可以利用新媒体技术把道德知识和道德理论生动巧妙地展现出来，激发大学生的学习兴趣，从而传授德育理论知识。同时，在新媒体环境下利用网络技术相互沟通，引导大学生正确分辨积极影响和消极影响。
现代德育的功能篇5
（1）要处理好行政管理与科学研究的关系。新时期德育是一门科学。改革和管理中小学德育的决策要科学化、民主化，必须与科学研究相结合。新时期德育工作的一个特点是复杂性。因此，行政出题目，科研找答案，决策作指导，将是新时期德育工作的一个新方式。自觉地发挥科研力量，是开创中小学德育新格局的长远之计。是否重视教育科研，是衡量教育行政干部由经验型向科学决策型转变的重要尺度。
（2）要处理好科学性与针对性的关系。德育的科学性，指德育的内容和方法符合客观要求、教育规律；德育的针对性，指德育的内容与方法又要与具体环境中具体对象的具体特点相结合。这两者的关系，主要是要解决德育内容落后于现实，既不适应市场经济的新要求，又脱离学生实际的问题。这就要求德育的内容（包括思想政治课的教学内容）既要有科学性，又要有针对性，二者相结合，便能增强实效性。
（3）要处理好主导与主体的关系。德育的特点是引导学生自我认识、自我辨析和自我塑造，把新的时代的要求化为学生自身的需要，使其成为优良品德形成的内驱力。教师的主导作用主要培养和提高学生的自我教育能力，因为“真正的教育是自我教育”；同时，教师也应大胆地坚持正确导向，这样才会处理好二者的关系。
（4）要处理好学校小环境与社会大环境的关系。当前，我国正处于一个新的发展时期，经济快速发展，人民生活水平日益提高，改革开放成就显著，这些对青少年学生是活生生的正面教育。同时，社会上的某些消极因素也在影响中小学生健康成长。作为德育工作者，不要怨天尤人，要相信教育的力量，绝不能因为社会上存在腐败现象就放弃对学生进行政治思想和道德教育；要立足学校小环境，引导学生善于历史地分析，全面的比较，树立正确的是非观念，作为自己的判断与选择。优化学校小环境，也会对社会大环境产生积极影响。
关于当代道德教育问题的讨论：本世纪60年代以来，西方出现了“道德教育的复兴”。80年代末以来，道德教育问题也逐渐成为我国教育界乃至整个社会关注的热点问题。中共中央、国家教委先后了一系列关于加强和改善大中小学校德育工作的通知、纲要和实施办法，委托有关学术机构编辑出版了以弘扬传统美德为主题的丛书，社会上出现了诸如《新三字经》一类的道德读物，《中国公民手册》已经问世。教育理论界对道德教育问题的研究也正在深化。在这种背景下，为了继续深化对道德教育问题的理解，推进道德教育的改革，寻找提高现代和未来社会道德水平的适宜途径，由北京师范大学孙喜亭教授和成有信教授主持的“教育学博士论坛”日前就我国当代道德教育中的一些重要问题进行了研讨。
一、当代社会道德水平的总体评价问题
对当代社会道德水平的总体评价，是把握当代社会道德发展的根本方向，反思和改革整个道德教育工作的出发点。
在对当代社会道德水平进行评价之前，与会者讨论了评价的标准或者说评价的参照系的问题。有人指出，目前哲学界或社会舆论中对当前社会道德水平的评价之所以出现不同的看法，如“爬坡论”、“滑坡论”、“代价论”等，主要就是由于不同的人在评价过程中所使用的标准或参照系不同。如果从传统的道德立尝道德观念出发来评价当前人们的道德生活，自然会认为是“紊乱”、“无序”和“滑坡”，是“世风日下”、“人心不古”。如果把道德发展与社会进步结合起来，站在历史的高度来评价的话，更多地看到的则是道德的进步，或者说，是新道德的诞生。与会者一致认为，在对当前我国道德水平的总体评价上，我们应该采取后一种标准，即社会的、历史的标准。凡是有助于社会生产力的发展，有助于提高人们物质和精神生活质量，有助于社会全面进步的道德，就是进步的道德。这种道德也就是恩格斯所说的“代表着现状的变革，代表着未来的”、“拥有最多的能够长久保持的因素”的道德。相反的，就是过时的、丧失了合理性的、应该淘汰的道德。这种标准也就是道德评价问题上的历史唯物主义标准。
遵循这样一个评价标准，与会者一致认为，当前我国社会道德水平总的来说是进步的、上升的、“爬坡”的。由不平等走向平等，由人身依附走向人格独立，由重义轻利走向义利结合，由非主体性走向主体性，是道德进步的主旋律。这种进步，不是从天上掉下来的，也不是当代的学者们构想出来的，而是在现实的社会生活，特别是社会经济生活中孕育出来的。也正如恩格斯所说，“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念”。我们的社会主义市场经济是一种前所未有的创造性尝试，必然要求并孕育生成一些新的道德准则、道德精神。
市场经济的价值规律必然呼唤人的主体意识的觉醒，在此基础上，独立人格、公正、平等、自由才能成为人们日常生活的道德法则，表现在人们道德生活的各个领域，如人生观、幸福观、荣辱观、义利观、自然观、家庭观、职业观等等，调节人们之间的各种利益关系。这些道德法则的产生，从根本上说，是有助于社会主义市场经济的发展，有助于我国社会的全面进步，有助于提高人们的物质和精神生活质量的，因而在总体上，体现为一种历史的进步性。
在看到道德发展总的历史趋势进步性的同时，与会者也强调指出，当前我国的某些道德状况确实使人忧虑，所谓道德“滑坡”现象也不是空穴来风。每一个人都在自己的生活中感受到道德生活的某种程度上的“混乱”。该是不容回避的，但人们指出，对于种种不如意的地方，要有一个正确的理解，不能把帐都记在市场经济的头上，认为搞市场经济和提高道德水平是一个“悖论”。当前社会道德生活中不能令人满意的地方，并不是，或者说主要不是市场的必然。每一种经济活动背后都有自己的道德原则，市场经济也是一样。应该说，像平等、公正、义利结合这些道德原则并不会必然地导致社会道德生活的无序，而只会使之更加有序。问题在于，由于道德本身的继承性以及道德观念生成的历史性，目前的社会主体道德还不能满足市场经济活动内在的道德需求。与经济发展阶段相比，社会主体道德或是滞后或是超前了。这种或滞后或超前的道德体系、道德观念与市场经济活动的结合是造成目前种种道德问题的主要原因。此外，西方资产阶级的一些腐朽的道德观念和生活方式的冲击，也是造成普遍的道德问题的一个重要原因。
总之，目前的一些社会道德问题应该被看作是“前进中的问题”，它们需要给以严肃的关注，并予以有效的克服、校正，但它们决不表征社会道德发展的历史方向，更不应该将它们归咎于还有待于进一步完善的社会主义市场经济。
还有一种观点认为，我们现在的社会道德和德育总的来说是在前进着，在“爬坡”，是在从古代文明社会的道德和德育向现代社会的道德和德育前进。但在局部是在作战略退却，即作为主体的道德和德育在从超越社会经济基础的完全的社会主义道德和德育，甚至共产主义的道德和德育退却到和现实的社会经济基础相适应的社会主义初级阶段的现代道德和现代教育。之所以作战略退却，是因为我们在一段时期内的所有制关系和分配关系冒进了，冒进到完全的社会主义阶段了，现在已退却到社会主义初级阶段了，我们的道德和德育也离开自己存在的基础冒进了。只有退却到和自己存在的经济基础相适应的方位上，退却到和社会主义市场经济相适应的方位上，才能随着社会主义市场经济的发展而前进。随着社会主义经济基础的发展和变革，才能从社会主义初级阶段的道德和德有前进到完全的社会主义道德和德育。这是因为从历史唯物主义的观点看来，道德和德育不是先验的，不是从天上掉下来的，而是现实的相应的经济基础的反映。道德是调节反映相应的经济基础的人际关系的规范，这种规范是维护实实在在的利益关系的。就是说，我们现实的经济基础是社会主义市场经济，即以公有制为主体的多种现代所有制并存和以按劳分配为主要分配方式的多种现代分配方式并存。它不是未来的、单一的、完全的公有制，更不是古代的人身依附关系条件下的所有制关系和分配关系。因之，现实的社会主义初级阶段的道德和德育就应该是反映这一经济基础的道德和德育，即以等量劳动交换为基础的、以平等为核心的现代道德和德育。这种社会主义初级阶段的道德和德育具有社会主义因素并以完全的社会主义为方向，但它还不是完全的社会主义道德和德育。它和古代道德和德育从本质上是矛盾和对立的，它坚决反对、批判和抵制以人的依赖关系为基础的维护人身依附和特权关系等等的古代道德和德育。我们正在随着社会主义市场经济的经济基础的建立而建设我们的社会主义初级阶段的道德和德育。目前道德和德育中存在的某些混乱、无序、倒退，正是这种变革过程中的回流、支流、逆流，都是局部性问题。我们的道德和德育正在随着社会主义市场经济的建立、发展、前进而建立、发展和前进！这是主流。
二、道德教育的本质问题
关于这个问题，当前教育学界有种观点从实践唯物主义出发，认为道德教育的本质是超越的。这种观点认为，作为现代唯物主义的马克思主义是实践的唯物主义，它与旧唯物主义的根本区别就在于它把实践的观点作为首要的基本的观点。
实践是人自身通过对环境的改造和创造来达到与环境统一的活动，就其本质而言是超越的，是人自身对其所处环境的超越。教育，从而包括道德教育，作为人类的一种特殊形态的实践活动在本质上也必然是超越性的。道德教育的超越性本质在当前有两个主要的方面：一是超越现实。道德教育不是对现实行为、现实关系的肯定、复制和重现，而是从可能的、理想的生活方式出发，对现实行为、现实关系的否定、提升和启蒙。二是超越物质主义、个人主义、消费主义，使人的精神、人的生活从物的束缚下，从自私自利中解放出来。总之，如果没有超越性，就没有道德教育，道德的历史进步也就无法解释。
还有一种观点，从道德教育和智育、体育的划界出发，认为道德教育的本质是“超越性”。这种观点认为，所谓本质，就是一种区别性的东西，是标明某一事物独特性的东西。道德教育的本质，只有在与智育、体育的区别中才能显现出来。在思维方式和价值基础上，智育和体育是从现实出发，是对现实的一种适应，主要涉及到人类和个体活动的手段和条件问题，是讲“实然”的，在逻辑上，是一种归纳性的；而道德教育则是从未来出发，是一种道德命令，人们必须服从，主要涉及到人类和个体活动的目标和规范问题，属于“应然”的，在逻辑上是一种演绎性的。所以智育、体育和道德教育在思维方式和价值基础上是截然不同的。
这种不同就决定了学校道德教育更多地是从“应然”、从“理想”出发，在本质上就是一种超越性的，要用一种批判性话语引导学生超越现实，追求一种“可能”的生活方式。当前孩子们受到社会的各种影响，太现实了，所缺乏的就是理想和正确的人生观。道德教育当由此努力。
对于道德教育的超越性，与会的多数人在特定含义下予以肯定，认为道德教育作为一种教育活动确有或者说应该有其超越的一面，把应然的、可能的、理想的甚至高尚的道德生活展现在青少年的面前，引导他们走向这种生活，或者更准确地说，创造这种生活，从而推动人类社会的进步。就个体而言，道德教育要不断地提高他的道德境界、包括道德认识、道德情感、道德意志、道德理想、道德信念、道德行为等，这种不断提高的过程就表现为一种超越。就整个社会来说，由于社会道德规则系统是极其复杂的、多种多样的，道德教育不是也不应该是原原本本地把复杂多样的道德规范搬到学校中来，向学生进行灌输，或依此对学生进行训练。道德教育对于它的内容，是有选择的。它要选择那些最能符合社会和个体发展需要的道德规范进行教育。在一定的意义上，这种选择性也就体现了道德教育的超越性，即超越那些陈旧的、落后的乃至反动的道德规范。比如说，在当前，道德教育就应该超越人身依附，强调独立人格；超越不平等，强调平等；超越对物质主义的崇拜，强调精神生活等等。此外，道德教育的超越性还体现在摆脱人类中心和文化中心的束缚上。长期以来，道德和道德教育都局限在人类自身的事务中，局限在某一特殊的文化背景中。随着社会历史的发展，人们逐渐认识到人类与自然之间也存在着一种道德关系，认识到在不同的文化背景中人们的道德规范是很不相同的。当代道德教育应致力于这种新的道德关系的阐释，致力于不同文化背景下的道德规范的理解。这种超越体现了随着时代的进步道德教育题材的拓展。
在肯定道德教育的有一定的超越性的同时，大多数与会者对道德教育的超越性本质提出质疑：第一，认为马克思主义就是实践的唯物主义是否准确？实践唯物主义与辩证唯物主义、历史唯物主义之间到底是什么关系？主体在自己所建构的实践活动中究竟是越来越“超越”客观呢，还是越来越“逼近”客观？即便实践的本质是超越的，能否从这种一般的、抽象的类本质推论出道德教育甚或教育的本质也是超越的？诚如此，智育作为一种教育活动是不是超越的？科学活动作为一类实践活动是不是超越的？艺术活动作为一类实践活动是不是超越的？这样一来人类的所有活动的本质都是超越的，那么又何言超越性为道德教育的“本质”呢？第二，从“应然”的思维方式和价值本位出发推论道德教育的超越性本质是否普遍妥当？“应然”是否在价值方向上必然地指向“未来”，指向“理想”、指向“更高的境界”？父母对孩子说：“你应该听话！”；老子说，人类社会“应该”回到“小国寡民”的初民时代；朋友对你说，“（就是）亲兄弟，（也应该）明算帐”。这些道德话语并不是，“超越”的，而是现实生活的反映。第三，认为道德教育的逻辑是演绎的而非归纳的，那么，演绎的大前提是从哪儿来的呢？高尚纯洁的道德律令又是从何而生呢？其结果，很可能得出先验道德的结论。第四，如果认为教育或道德教育的本质是超越的，超越现实、超越世俗，是从理想生活、可能世界出发的，是要对现实进行“否定”的，那么承担教育或道德教育的教育者是从哪儿来的呢？这就必然导致在“芸芸众生”中划出、推出甚或造出一部分品德纯洁、高尚的人，是这部分高踞社会之上的纯洁、高尚的人用自己的纯洁、高尚的言行培育了新一代的纯洁和高尚。对于我们来说，这并不是什么道德教育新发现，因为一部中国道德教育史就是这样的。难道我们以前的道德教育还不够“超越”吗？难道我们以前的纯洁、高尚的道德偶像还少吗？难道我们以前对现实生活、实然世界“否定”的还不够吗？事实上，在很长一段时间的道德教育中，我们不是不“超越”、不“否定”现实，而是太超越、太否定现实了，形成了强大的道德压力，以至于所谓理想的生活不是提升了现实生活，而是根本遗忘、摈弃和歪曲了现实生活。在封建社会中，甚至出现“以理杀人”的情况。
总之，大多数与会者认为，说道德教育具有某种程度上或某种意义上的超越性是可以的，但说道德教育的本质就是超越性，在逻辑上很难成立，也没能很好地反思我们道德教育的历史经验。不能把道德教育的超越性提到本质的高度，理解为超越时代，超越现实，甚至也不能在一般的意义上将它理解为超越功利、超越物质、超越个人。从哲学的角度看，道德的生成过程是一个社会历史过程，是一种道德智识或经验的归纳过程，我们所要求的道德哪怕是最理想的道德，如诚实、正义，都不是先验地给定的。从教育学的角度看，道德教育无非就是现实社会道德规范的个体内化，就是要教会学生过现实的道德生活，而现实的道德生活就是世俗的生活，它由一些历史传承下来的、时代所认可或修正或补充的道德观念、行为规范、社会习俗、伦理禁忌等构成。正是这些东西奠定了我们道德生活和整个人生的基矗因此，不能否认和否定道德教育的现实性。在某种意义上，我们可以说，道德和道德教育应该是最现实的，比智育还现实。讲对现实的否定或超越，应该严格地局限在那些丧失了现实合理性的方面，而不能把整个现实作为否定或超越的对象。讲对功利、物质和个人的超越也应在肯定功利、物质、个人需要的合理性的前提下进行，不能在回到传统上重义轻利、重精神轻物质、重集体轻个体的老路上去。当前的许多道德混乱可以说就是对传统的过于超越的道德生活方式的“反动”，是从一个极端走向了另一个极端。我们不能因为这一点再提倡回到老路上去，又走向一个新的极端。至于理想的、可能的道德生活，则是人们所应追求的目标。但道德教育不能把目标当成基础，把目的地当成出发点，那就会发生本末倒置的问题。
有人还提出道德教育或整个教育的“保存性”的一面，即传承优良文化传统，维护社会稳定的一面。对于教育或道德教育只讲超越不讲或少讲继承，只讲理想不讲或少讲历史，只讲促进改革发展不讲或少讲维护社会稳定都是不行的。两个方面应该得到统一。统一在哪儿？统一在现实性上。现实道德和道德教育问题的考察有两把钥匙：一是马克思人的发展的三个历史阶段理论，即人的依赖关系阶段、物的依赖性为基础上的人的独立性阶段与人的自由个性阶段。二是恩格斯在《反杜林论》中提出的“三种道德”（封建的、资产阶级和无产阶级的）理论。
现在我们正处于第二个阶段，而且三种道德关系都有，哪一种也不完善。现实的道德状况是丰富的、多类型、多层次、多样式的。不能也不可能只要求一种类型、一个层次、一种样式。这种“多”是统一的，是历史的具体的统一，统一在现实性上，在今天即统一在物的依赖性为基础上的人的独立性上。也就是说，今天讲道德和道德教育的适应，是要适应在物的依赖性为基础上的人的独立性，而不是去适应人的依赖关系。讲道德和道德教育的超越，主要的也不是超越物的依赖性为基础上的人的独立性，而是指超越人的依赖阶段。如果要说超越物的依赖性为基础的人的独立性阶段，也只能是局部超越，而不能是全局超越，只能是个别超越，不能是全体超越。
三、道德教育的功能问题
有人认为，道德教育的功能可以划分为本体功能和社会功能，或者说是内在功能和外在功能。在本体功能与社会功能的关系中，本体功能是基矗没有本体功能的充分实现，就谈不上社会功能的实现。本体功能是学校道德教育所应主要追求的，也是学校道德教育在其有限的时间中所能够追求的。我们过去德育工作中的失误和失效，很大程度上就在于没能看到学校道德教育的这种时间和效果的有限性，很好地重视德育的本体功能，总是想培养从社会某一角度看来在思想品德已经完善的、完美的人，喜欢用一些外在的社会标准来要求和评价德育活动及学生的道德面貌。从某种意义上说，这是对学校道德教育的一种苛求，也是无论如何不可能实现的。说政治是灵魂，也未尝不可，但更应强调道德品质和人生观是基矗政治要求不能代替道德规范。没有正确的人生观，没有人格，一个人在政治上要么投机，要么装糊涂，要么甘做政客。所以，就道德教育的本体功能来看，德育就是育德，就是建构一种道德境界。具体到学校道德教育来说，就是提高学生的道德意识，培养他们的道德情感，养成他们的道德习惯，树立他们的道德信仰。育德之中，核心的东西是发展学生的“悟性”。“悟”就是觉悟、醒悟、领悟，就是焕发学生的主体意识，使学生意识到自己该怎么做，怎样做才更有价值。没有这种悟性，一个人就不会从内心深处意识到自己的道德责任，就会成为道德的奴隶，而道德也就会成为奴隶的道德，成为束缚人、压制人的手段，而不是形成人、解放人和提升人的手段。道德的起点是他律，终点是“自律”，最高境界就是“自由”。所谓自由也就是孔子所说的那种“从心所欲而不逾矩”，达到了一种审美状态。从他律走向自律再升华到自由，都有赖于人的道德悟性的提高。如果没有悟性，学生既不会有真正的道德自律，更不会有真正的道德自由。
有人认为，道德教育具有一种“感召”、“净化”和“社会制衡”的功能。
这种观点认为，道德生活不同于政治生活和经济生活，其特点就是不计成本，只讲义务，不讲权利，是以目标的高尚与否作为衡量一个人道德水平的尺度的。正如古人所说的“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。一个风华正茂的大学生为了救落水老农可以不惜自己的生命，这就是道德的。如果在该履行道德义务的时候讲究条件，甚至开口要价，就不再是一种道德行为，而蜕化变质为一种政治、经济或其它什么的交易，属于一种市场行为、剧场行为。所以道德之行和道德之教有而且应该有一种召唤、净化的功能，使学生具有一种与世俗相抗衡的力量，使他们的心灵有所寄托，作为人的价值得到实现。对于人类生活来说，这种召唤、净化直指他们的内心深处，是不同于外在约束力量的内在约束力量，以一种不同于外在约束的方式实现对历史发展和现实生活的社会制衡。在当前社会道德生活许多方面失范，物质主义、消费主义、个人主义等甚嚣尘上的情况下，学校的道德教育更应该发挥它的这种感召、净化与社会制衡的功能。这是中国社会改革对学校道德教育提出的客观要求，是当前学校道德教育的重要使命之一。
有人从道德的二元结构出发，阐述道德教育的功能。所谓道德的二元结构，是指社会道德包括基础文明和德性修养两个既相互区别又相互联系的方面。基础文明就是健康的社会生产和生活中所有的人都应遵守的行为规范，从一个方面反映了社会文明发展的程度和水平，是青少年个体社会化过程中所必须接受，在以后的生活和工作中也必须身体力行的东西。比如，在公共场合不大声喧哗，在工作上兢兢业业等。而德性修养则主要是反映了一种道德境界，一般地说，它是高于基础文明之上的，既包括了内心状态，更反映了外在行为。在日常生活中，有德性修养的人道德责任往往超越了基础文明的要求，比如说，在社会生活中大公无私，毫不利己，专门利人，在革命事业中抛头颅、洒热血等。就两者的区别来说，前者是基本的、他律的、功利的、世俗的、统一的、适应的，后者是高尚的、自律的、理想的、神圣的、多样的、超越的。就两者的联系来说，犹如一座漂浮在大海上的冰山，德性修养是水面以上的部分，基础文明是水面以下的部分。没有水面以下的部分，水面以上的部分就不会凸现出来。道德教育作为青少年社会化的重要途径，其着眼点应放在学生基础文明习惯的培养上，从而提高社会的一般道德水平，而不应是放在提高学生的德性修养，造就道德圣人上。再者，一个人的德性修养，在很大程度上，并不是或者说主要不是学校教育的结果，而是主体在长期的社会生活实践中，在解决一系列的道德冲突的过程中形成的。也即是说，主要是在学校道德教育之外形成的。在某种意义上，可以说，基础文明是可教的，德性修养是不可教的。学校道德教育主要不应在不可教处努力，而应在可教处努力。学校道德教育的本体功能就应该定位在传播和提高社会的基础文明上。
四、学校道德教育的效果问题
讨论到学校道德教育的效果，有的人认为是低效的，有的人认为是无效的乃至负效的。究其原因，不同的人强调不同的方面。总的来看，涉及到学校道德教育内部和外部的方方面面。
第一，就目标而言，过去我们的目标定的太高、太大，甚至有不科学的东西，习惯于制造学校道德教育的“神话”，认为其无所不能。只讲理想，不讲功利；只讲超越，不讲现实；只讲方向性，不研究可能性。目标太高、太大，脱离学生生活实际和道德认知水平，在学校德育活动中就根本不可能达到。达不到的东西又必须去做，就出现名义上“加强”，实际上“淡化”，名义上“落实”，实际上“落虚”的现象。等到出了问题，又反过头来批评学校德育没搞好，而不愿意静下心来科学地分析目标上的原因。对于学校德育工作者来说，这样做似乎也有些不公正。实际上，为了尽可能地接近这样的目标，他们工作非常辛苦，心理压力也很大。有人把这种现象概括为“德育之累”。
第二，在内容上，存在着“道德教育政治化，政治教育道德化”的问题，不能很好地把这两者区分开来。经常的情况是，用政治教育来代替道德教育，只讲政治立场，不讲道德修养，只讲道德的阶级性，不讲道德的共同性。整个学校德育工作的内容经常性地跟着社会形势变，没有一个相对稳定的东西。有人打了个比喻，把整个学校德育比成一棵大树，那么道德教育就是这树的根和干，思想政治教育则是这树上的花和果。德育之树的根若不深、干若不强壮，那么它的花必不鲜艳，果必不丰硕。例如，“”期间，许多人政治上跟着走，道德上却是两面派，伪君子。有人还指出，在内容上；小学讲共产主义，中学讲社会主义，到了大学才讲怎样做人，把内容的序列给颠倒了。在这方面，应该很好地汲取我国古代道德教育的一些宝贵经验，如由小及大，由近及远，循序渐进，推己及人等。
第三，在方法上，直到目前为止，我们还没有很好地区分知识学习；技能学习和道德学习三种不同的学习方式，因而也就不能很好地区分科学教育、技术教育和道德教育这三种不同的教育方式。知识学习强调接受、理解和创造，技能学习强调训练、熟练和应用，道德学习强调潜移默化、个体觉悟和生活践履。与之相适应，科学教育、技术教育和道德教育也应采取不同的教育策略。我们的道德教育方法上的问题就出在按科学教育，技术教育的方式来进行道德教育，把道德与生活割裂开来，作为一种知识来教，作为一种技术来训练。其结果就是学生有道德之知，而少道德之行、道德之情和道德之信。在这方面，与会者还特别强调教育者自身道德素养以及道德教育的道德性的问题，认为只有有德之人和有德之教才能建构起真正的德育活动。如果讲马列的不马列，教道德的不过德，马列之教不马列，道德之教不道德，就必然导致整个德育的危机。
第四，在教育者方面，有人提出；由于现代社会变化加速，代沟扩大，教育者的道德立场和道德观念受到他们的生活时空的限制，在许多方面确实不适合或不能帮助今天的学生顺利地解决他们的道德难题。因此教育者在进行道德教育之前，应对自己的道德立场进行批判，不能作为一个绝对正确的出发点，强制灌输。
当前在道德教育过程中的普遍的师生关系的对立（包括父母和子女之间的对立，青少年群体的一些反主流社会情绪）恐怕与此有关。有些道德难题对于教育者来说也是新问题，不能依赖于过去的观念和经验，而应和学生们一道去学习，来尝试解决。在新道德的建设方面，师生处于同一个起跑线上。在受教育者方面，有人认为，当前学生的主导性道德需要已经发生了变化，从过去的注重道德身份的获得转变到注重道德尊严的确立，道德生活的主体性日益得到重视。现代道德教育应关注这种受教育者的地位和需要的变化，灵活地改变自己的方式方法，否则就会导致道德教育价值的失落。
第五，在外部环境上，当前社会整体道德水平不高，势必影响到学校本体德育功能的实现，即所谓“5＋2＝0”（五天的学校道德教育加上两天的家庭和社会生活教育，其效果等于零）。有人指出，由于当前现实生活中社会主群体（指中年人，是孩子们的榜样群体）的特殊历史经验，目前大都有一种利益追逐和物质补偿心理，对精神理想持一种冷漠或嘲弄的态度，从而对学校道德教育产生消极影响。有人认为，当前的一些影视作品的不正确价值导向，大众传媒的低级趣味也对学校道德教育的作用产生消解作用。还有人追随18世启蒙思想家的观点，强调指出一个健全的完善的社会制度具有强大的道德教育力量，而一个不健全不完善的社会制度对普遍社会道德的进步，特别是对学校道德教育起到消极的作用。
现代德育的功能篇6
在我国社会已经进入全面转型期的现阶段究竟如何看待与处理好传统德育文化与新时期德育文化建设的关系？面对市场经济的冲击，社会的价值观念也在发生着巨大变化，在这种情况下德育学科体系如何建设得更为完善？带着对这些问题的思考，全国50余位德育专家学者于1994年10月24─—28日参加了在山东曲阜召开的中国教育学会教育学研究会德育专业委员会第七届学术年会。与会的专家学者立足于我国德育理论与德育实践的现状，面对急剧变革的社会现实，把握我国当代社会思潮的趋势，热切关注改革过程中学校德育出现的新现象，围绕“传统道德与德育的批判继承”、“德育学科建设”等问题，开展了深入而富有成效的研讨。
一、传统道德与德育的批判继承
如同我国现时代整个的社会文化一样，德育文化处于既有德育文化趋向消解、新的德育文化正在建构的文化转型阶段。新的德育文化的建构过程实质上便是既有德育文化的现代化过程。那么在这一现代化过程中，究竟怎样看待传统道德与德育呢？传统道德与德育体系中又有哪些因素具有现代因子经过必要的现代转换能够纳入正在建构中的新的德育文化，并为与现实的德育所用呢？在批判继承传统道德与德育过程中必须坚持什么原则呢？
与会的专家学者一致认为，继承传统道德与德育的精华，既是社会的稳定与发展的需要，也是建构新的德育文化的需要。我们不可能割断中国的历史，脱离国情。在急剧变改的社会中，对传统的维系与科学地弘扬对维护社会稳定、缓解因观念突变而出现的思想阵痛具有不容忽视的作用。新的德育文化的建设固然以对传统的扬弃为重要特征，但尤为重要的是科学地继承。传统道德与德育的精华是我们赖以建构新的德育文化体系的基础。整个人类思想史的发展证明：人类思想的发展并非依据基础而创造新的思想，而是依据基础而改变传统意识。对新的德育文化的建构而言，所依据的“基础”是有中国特色的社会主义现代化建设这一现实，据此应予改变的“传统意识”主要包括了传统道德与德育思想体系的精华。
传统道德与德育思想体系博大精深，虽有糟粕，更有精华，继承其精华，有利于加强学校德育及德育学科建设，这是与会的专家学者所普遍认同的观点。与会的专家学者指出，礼、义、廉、耻、信，以及孝等传统的道德观念，传统美德所体现的整体主义（具体表现为维护国家统一、民族团结与强调集体利益）、辩证思想（具体表现在强调“为政以德”与人际和谐）以及“先义后利”等，虽然其中具有特定的历史局限，但都拥用合理内核，所蕴涵的基本价值有一定的超时代特性，经过必要的现代转换，结合现实赋予必要的时代内涵，完全可以变现实的德育及新的德育文化建设所用。在研讨过程中，有些专家还特别指出，传统道德与德育是一个有机的思想体系，它以儒家思想为主体，同时也包括了儒家以外其它学派（比如道家、墨家等）的思想在内，在批判继承传统道德与德育过程中，不能仅仅关注儒家的传统道德与德育思想。会上，有些专家学者专门就“先秦道家的德育思想”、“《周易》的道德教育思想”作了研讨，与会者对此给予了积极的评价。
传道德与德育的批判继承，既是一个理论，也是个实践问题。那么，在批判继承过程应遵循哪些原则呢？经过研讨，与会的专家学者普遍认识到，在新的德育文化建构过程中批判继承传统道德与德育，必然要遇到三大矛盾，即精华与糟粕的矛盾、传统与现代的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾；要正确解决三大矛盾，必须区分、认识和处理这三大矛盾关系，坚持三个基本原则：1.正确区分中华民族传统道德与德育思想中的精华与糟粕，坚持批判继承、取其精华、去其糟粕的原则；2.正确认识传统与现代的关系，坚持古为今用，发展创新的原则；3.正确处理中国传统与西方文化的关系，坚持以马克思主义为指导，贯通古今、融汇中西原则。在对待传统道德与德育思想的问题上，“五四”以来更有着两种不同的态度度和主张：一是毫无批判兼收并蓄，食古不化；一是全盘否定，“全盘西化”。受其影响，在批判继承的实践中也多出现过国粹主义与的错误。与会的专家学者强调，我们今天仍有必要批判和警惕这两种极端倾向的出现。基于对此现象的高度关注，有的与会者提出，在新的德育文化建构过程中批判继承传统德育文化尤其需要遵循这样四项原则：1.化为现代的而非守成的；2.实践的而非体用的；3.抽象的而非具体的；4.历史的而非学理的。
二、德育学科建设
德育学自80年代初从教育学分化出来，成为一门独立的学科以来，始终受到这样一种非议，即认为它缺乏理论，没有科学的体系。与会的专家学者勇敢地面对这种非议，视之为加强德育学科建设的一种动力，站在使德育学更为完善的维度上，就德育学的学科性质、德育学的若干基本概念，既有德育原理教科书的体系编排等问题作了研讨；与此同时，运用整体辩证思维、系统论、现代全息论等现代的新思维新方法提出了新的德育学理论及体系。
究竟怎样认识德育学的学科性质，与会的专家学者有两种观点。一种观点认为它是一门以理论为基础的应用学科。在这种观点看来，德育学是从德育的现实出发，用科学的方法研究德育的本质问题，并运用从实践中总结来的德育规律去指导实践，其研究目的在于指导实践。另一种观点认为德育学是具有多种性质、多种功能的学科群，包含众多具体的德育学科，比如德育社会学、德育心理学、德育哲学、德育工艺学等，不同的具体学科有着不同的性质与功能。
一门学科的概念准确与否直接影响着学科的科学性。德育学的一些基本概念的内涵与外延仍有作进一步界定的必要。在这一方面，与会的专家学者主要围绕“德育”的内涵、外延、功能、目标、任务等作了探讨。与会者认为，我们现在对德育所下的定义仅仅是自学校教育的维度出发的，因此无法涵盖社会及家庭教育中的德育的内涵：一般认德育的外延包括政治教育、思想教育、道德教育、但在教育学的各个领域的阐述过程中，却只有道德教育是贯彻始终的且有
实在的内容；在表述上，“德育的功能”、“德育的价值”、“德育的作用”并存，有的专家主张用“功能”更为确切；至于德育功能的问题，有的专家认为它既有现实的一面，也有超越一面，我们强调它的现实功能是必要的，但不能忽视它具的的超越现实的功能，即按照某种超越于现实的道德理想去塑造与培养人的功能；德育的“目标”与“任务”是有区别的，“目标”是概括的、相对稳定的。任务则是根据目标所制定的具体化措施，现行的《德育原理》及德育实践中将它们合二为一是不恰当的。
现代德育的功能篇7
1高校德育之本原混淆现象剖析
1．1具体表现
1．1．1重视思想政治教育轻视道德教育我国传统德育范围包含思想教育、政治教育、法纪教育、道德教育。我国古代的德育因为政治、法律、宗教等社会意识并没有完全从道德中分离出来，而现在的中国已经有比较完备的政治法律体系，所以德育之本原，即德育最重要的部分，往往意味着狭义的德育———道德教育。思想政治和法律只隶属于广义德育，更不能取代德育的社会功能。德育的目标是人的道德的养成，使之成为一个有教养的人，有健全人格的人。目前我国德育的现状是德育本身概念界定不十分清楚，从小学到高校的德育的重心都是放在思想政治教育上面，而忽视了真正的德育目标。
1．1．2重视适应现实而忽视德育的底线———求真德育的最低境界是真，最高境界是善，真的善为美。我国目前的社会现状却或多或少地忽略了道德的底线———求真，说真话者不如说谎话者更具备社会适应能力，青年人失去热情纯真，变得老于世故。高校或者因为就业现状艰难，将“求真”引向了一个误区:摒弃德育而追求生存的本能，结果使得不少大学生认为只要能谋得职业，不管什么虚假的手段都可以用，道德观、价值观模糊。所以，回归德育的本原———进行真善美的教育就显得尤其重要。综上所述，道德教育是高校德育之本原，而道德教育之本原是求真，在高校中进行德育建设，首先要抓住德育之关键，目标才会明确，才不会失去方向。
1．2形成原因
1．2．1将德育的政治功能与道德功能混为一谈，重社会轻个人我国历史上的道德教育将政治的实用要求与道德的理想价值标准、政治的功能与道德的功能都混同起来，使道德的工具价值与目的理想性价值混淆起来。高校德育的重点依然是放在思想政治、社会规范法纪等方面，德育被狭隘化为政治教育，在一定程度上失去了独立的地位，德育的本原目标———育人的功能就难以真正地实现。德育中以儒家为代表的中国传统伦理以社会、群体为本位的道德原则，存在着忽视个体的独立性、压抑个性等缺陷。当前高校德育在强调社会需求的同时，对人的自我发展的需求体现不足，或者有部分学生在重社会轻个人的德育背景下走向极端，而变得自私和个性乖张，却误以为这就是个性意识的张扬。
1．2．2高校德育急功近利，方式简单化德育是长期的持续的过程，高校德育机构在德育过程中，忽视或违反德育的内在规律，急功近利，追求即时的、显性的成绩。某些时间准备抓哪方面的德育，就热热闹闹地搞活动，活动一结束，总结报告写完，表彰大会开过，德育就随之结束，使得德育不是出于一种良心、德性的需要，而是迫于外力的强制性。高校德育依赖或注重于说教、灌输式的方式和手段，与大学生的自我实践、自我教育严重脱节，在价值观念上极易产生功利化、庸俗化倾向，把复杂的德育过程简单化、形式化，使本来丰富的有血有肉的道德教育变成了逻辑严密的道德条目。这样德育不但不能消解各种价值迷茫和精神困惑，反而更加刺激了他们的价值迷茫，如有的大学生的入党动机不纯，把作弊和论文作假等也视为正常。
1．2．3学科教育中过于重视规范教育，忽视德育渗透《国家教育改革与发展规划纲要》提出了教育具体的推进思路:“德育为先、能力为重、全面发展。”因高校产业化的刺激，过于重视学生掌握生存的技能，教会大学生了解、遵守既定的客观的社会规范、法律、制度等，把培养学生适应社会即时需要的能力放在首位，几乎每所高校都变成了职业技术学校。目前高校有关教育部门担心，在学科教学方面加强德育会影响正常的学科教学，喧宾夺主。其实德育应始终渗透到学科之中，教师在讲解的过程中，通过知识的传授，可以把德育渗透到教学中，达到“羚羊挂角无迹可求”的效果，这应该是德育最好的方式。
1．2．4高校师生在面对现实社会时存在价值取向的矛盾困惑面对现实社会，教师和大学生可能会不同程度地存在价值冲突与迷失。一些为师者，执业只为稻粱谋，失去了知识分子的热情和勇气，不和学生讨论世界观和生命的意义等问题。师生的教和学不是为了人性的提升，只教给学生简单实用的生存智慧。大学生接受的胜者为王败者为寇的价值观，金钱名利至上，对于世事变得很漠然;过早洞明世事，老于世故。漂亮的空话和严谨的套话掩盖了本应属于青年的真性情，没有人生意义的支撑，同时又变得很脆弱，面对挫折不能自拔;或者缺少道德自律性，推脱责任。
2在中国古代文学教学中回归高校德育本原
高校德育是各级德育机构渗透到各种人文、自然学科合力建设的结果。这些德育平台中，机构德育和人文学科德育效果更明显，各有其佳，没有最好，但有最美。比较发现:中国古代文学教学是高校德育回归本原的最美平台。
2．1和专门德育机构的德育方式相比
宣传部、学生处、校团委、学生会等有关机构是目前高校德育的主力军，主要倾向于思想政治法纪等教育，具体形式是以间断性的活动为主，要即时的效果。活动的目标一般是面向全体学生，到最后大都是抓典型而忽略了全体。学科德育重在“润物细无声”般的渗透，最具备普遍性和连贯性，至少应与机构德育平分秋色，但却被长期忽略，违反了德育的规律。学科教育归教务处管理，但该机构把更多的注意力集中在老师是否认真传授知识和防止教师思想偏激等方面给学生带来不利的影响，使得学科德育几无机构可以归属，学科的德育功能的进行只有依靠老师的职业操守与道德。“国外很多著名的理工科大学早已经重视对学生进行人文科学的教育。他们的理念是，不学习人文学科就不懂得什么是真正意义上的人，就不会成为一个有价值、有理想的人。国内不少大学也这样做，比如北京大学的理科学生就必须选修一定量的文科课程。”［1］实践证实了学科德育的重要性和实效性。
2．2与其他人文学科相比较
高校以语言文字为媒介的人文学科一般分为文学、语言学、历史和哲学，唯有文学对语言的超越是在美学的层面上完成的。相较于哲学的抽象性和逻辑思辩性、历史的综合性和客观性、语言学的规范性和实用性，文学是象征式的意象思维，更易于引发联想，更有美感。以非语言文字为媒介的人文学科主要是艺术，包括音乐、美术、影视等。文学比其他艺术更为明晰、更为细致地反映广阔的社会现实和内心世界，离意识形态更近。文风之变，事关国运人心。音乐、美术、影视都存在着审美因素，文学的审美因素是更深层次的，更能引发人联想，更耐咀嚼回味。现当代文学的发展是建立在几千年的古代文学的基础之上的，所以中国古代文学是中华民族精神文明最早的传承载体，比现当代文学的内容更丰富。外国文学和中国传统文化差距比较大，不易被大多数国人从心底接受。但国人一直认为外来的和尚会念经，喜欢引进西方的教育模式，而忽视了老祖宗留下来的珍贵的遗产。1994年，《中共中央关于进一步加强和改进学校德育工作的若干意见》中就指出:“要对学生进行中华民族优良道德传统的教育。”优良的道德传统，基本上是靠中国古代文学作品这个载体来传承的。我国最好的艺术作品就是几千年的文明的精髓———中国古代文学作品。
2．3中国古代文学教学中德育渗透的优势
2．3．1中国古代文学作品对读者的影响与德育的最高形式高度契合德育的形式分为显性教育和隐性教育，最高的形式是潜移默化，润物细无声。中国古代文学作品的形象性和美感对人的心灵的净化，对读者的影响恰恰高度契合了德育的最高形式。注重感悟能力的培养的、情感的“润物细无声”，摒除了填鸭式的德育方式，所以中国古代文学用来进行德育建设是最符合德育方式的，它常用最美的形象来感染人，影响人，激发人们的思考。
2．3．2古代文学作品里集中了中华民族最美好的情感和最深刻的生命体验德育本质上是一种情感教育，一种心灵的触动。而中华民族五千年的道德情操与情感都集中在古代文学作品中。同时，中国几千年来的教育存在的误区又集中在虚假伪善的盛行，目前经过数千年的数万万人心灵的净化选择流传下来的大部分文学作品，却是追求真善美的经典。古代几乎每个著名作家都有遭受贬谪的经历，在当时看来，的确都是不识时务。正因他们都是真实的，才会是善的和美的，是热情的，有担当的。他们的生命体验，任何一个善感的人都能引发触动和思考。综上所述，可见中国古代文学教学是高校德育教学的最美平台。但是，过于强调重视古代文学的教学效果，会不会使其沦落到“万金油”的庸俗地位?关键要看应该怎么做。
3中国古代文学教学中进行德育渗透的策略
3．1从大学生实际出发，以爱护鼓励为主
3．1．1循序渐进地缓解应试教育的不良影响，变被动学习为主动学习在进行中国古代文学教学时，有学生提出要监督他们背诵，可见中小学的学校和家庭教育养成了他们被动的学习方式。为此，可以适当地缓解应试教育带来的不良影响，指定要背诵的篇目。当前大学生读书少，思考少，感悟能力弱，可以把有趣、有深度的与古代文学相关的书介绍给学生，约定时间定期交流读书心得，使大学生尽快地、平稳地摆脱被动的学习方式，变为自觉主动的学习。
3．1．2针对大学生的年龄特征，注重平等交流任何一代青年都会有缺点，国人又喜欢以经验胜人，倚老卖老，有时把年轻人的缺点放得太大，失去客观性。其实，当代年青人身上存在的优点远远多于缺点。他们有主见，思维活跃，敢说敢做，表现得很成熟，但心理又比较脆弱。作为教育工作者，针对大学生这些年龄特征，要充分尊重和理解，注重平等交流，不站在道德的制高点上进行说教。面对他们对当今社会道德所呈现的漠视态度，要适当加以激发，使其对社会健康发展充满自信。在具体作品中进行生命意义教育，从很多作家的感怀生命中发现生命的价值，用一些著名文人对待人生的态度，来指导他们如何对待人生挫折。
3．2通过具体作品的讲解有意识地渗透
3．2．1德育与美育相结合，培养学生的感悟能力和审美能力古代文学对语言的超越是在美学的层次上完成的，所以在德育渗透中应注意和美育相结合，严防说教，去除庸俗，注重用美的形象感染人。如通过对古诗词的吟诵感受诗词本身的韵律之美，将讨论式教学随时穿插在课堂教学中，如讲贾岛诗风时，可以由其“鸟宿池边树，僧敲月下门”来入手，适当引发学生思考:到底是用“推”好还是用“敲”好?“敲”字固然好，但“推”字说明这寺门没有上锁，更显破败，和贾岛访幽居友人的荒凉处所以及贾岛的诗风相契合。也可以将韦应物的《滁州西涧》另一个版本“独怜幽草涧边行，尚有黄鹂深树鸣。春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横”和今流行版本作比较，让学生感悟哪个版本更好。这些讨论有助于加深学生对作品的理解，加强学生对经典解读的批判性，促使其主动学习与思考，并提高其感悟和审美能力。
3．2．2从作品中寻找诗心，为学生展现最本真的生存状态随着我国几十年来的经济快速发展，生活水平逐渐提高，相当一部分人会觉得压力变大，这恰恰说明我们这个时代是需要诗心的。诗心，关键是人的精神状态的高雅，寻找诗心，本质上就是要摆脱物质欲望强烈冲击下带来的庸俗功利之心，回归最本真的生活状态。海德格尔认为，摧毁世俗的世界，建立诗意的世界，即是从人类的物质世界经过艺术作品进入神性诗意的精神领域［2］。面对世俗的纷扰，能做到坚守自己的理想，不盲从，不随波逐流，不卑下而琐屑地生活，保存内心的纯正美好。而这些，在古代诸多文人身上都体现出来，读他们的作品必然会受到触动。
3．2．3发掘古代文学作品的现代价值，培养文化认同感在古代文学教学中，刻意引发学生发掘其中的现代价值，不仅可以培养学生独立思考的能力，也能从中受到启发。如针对高校学生缺乏社会责任感和历史使命感的现象，可以通过一些古代作家作品的品读来激发他们的用世热情。从古代文学作品中认识到世界本来就不是纯净美好的，需要有责任感的执着的人使正义的力量更强大，更能震撼人心。可以适当运用“平移法”，使中国古代文学和现实联系得更紧密。如讲到爱情题材的古代诗词小说杂剧，可见古人爱情观是两情相悦，忠贞如一。而请学生表达对爱情的看法，有女生表达的观点是只要对方对自己好就可以，其实这是一种廉价的爱情观，因为这种爱情观是把女性放在被动的地位来看待的。中国人对异域文化有天然的认同感和崇拜感，过之则为崇洋，否定传统文化。德育“通过增强人的文化主体意识，从而在文化内部产生一种文化抗变机制，使得人们在各种他者文化面前，能以其已形成的主体意识继续保持原有文化的稳定性和连续性，不致在他者文化的冲击下失去方向，导致文化发展中的混沌、断裂与失范。”［3］文化的核心是价值观，而价值观教育是德育的重要内容与任务。文化的认同感有利于培养爱国情感、不卑不亢的态度，接受正确的价值观，而古代文学教学正是培养文化认同感的重要平台。
3．3提高教师的教学能力和人格魅力
现代德育的功能篇8
关键词：德育；少先队；体验教育
中图分类号：G622文献标识码：a文章编号：1003-2851（2011）01-0001-01
少年儿童是祖国的未来。少年儿童的思想道德建设事关党和国家的前途命运，是少先队教育的“制高点”，但是，在当前学校德育中，广大少先队专业工作者、教师和校长并没有意识到少先队应具有的德育功能，普遍存在忽视少先队德育功能的现象。为此，本文将对如何充分发挥少先队的德育功能展开探讨。
一、当前少先队德育工作那个存在的问题
（一）少先队工作者对德育的教育性认识不够
少先队专业工作者对少先队发挥德育的教育认识上存在不足，很多少先队专业工作者一直认为，只要开展形式多样的、适合少先队员的文化活动，本身就是对少先队员的教育，没有必要再进行刻意的教育，完成了活动就完成了教育，这种认识广泛存在于少先队专业工作者中。对这一现象进行深层次的探讨，我们会发现，少先队系统内部即少先队的内部组织要素，其中最重要的要素是少先队专业工作者。他们对德育教育的意识普遍比较淡薄，没有形成对德育教育的正确意识。由于意识淡薄，导致对德育的教育认识不清，进而在实际行动中也不能很好的发挥德育的教育。
（二）重少先队的活动形式，轻视在活动中育人
少先队在发挥德育的文化功能时，特别注重开展形式多样的活动，力图通过活动来调动少先队员的积极性、主动性，进而发挥德育的文化功能。可以说，少先队在这方面取得了一定的经验，是值得肯定的。但是，在开展形式多样的活动时，存在过于注重活动形式的现象，有的地方甚至喜欢造大声势，开展大活动，以此来吸引社会的关注。至于活动的效果，即少先队员在这些文化活动中受到了什么教育，往往不被关注，甚至是被忽略。德育的教育就是通过教人做人，引导人学习做人，最终使人会做人。少先队的任务就是努力把少先队员塑造成具有健全人格和完整德性的人，这个目标如何达到，就是要深入挖掘文化活动中的教育价值，把教育和文化活动整合起来，促使少先队员在活动中接受教育，共同发挥它们的作用，这样才能切实的发挥德育的教育。
（三）忽略个体在少先队员成长中的作用
当前，少先队忽视德育的个体在不同程度上存在，少先队没有更多地从少先队员自身出发，着眼点尚未完全放在少先队员个性充分发展，个体获得自我实现的满足，得到精神上的愉悦和享受，主体意识得到积极发挥上。少先队活动还是一种自上而下的方式，如少先队的道德教育计划还只是来源于上级的精神、下发的文件中，更多的是按照上级的指示开展活动。少先队专业工作者习惯于以传统观点，如爱国主义、民族传统、理想信念等为主要的教育组织形式开展活动。这些活动往往没有关注少先队员个体的成长发展，在设计教育主题时也不关注少先队员成长的焦点，即关注他们议论的热点，他们与社会、与成人、与自身的矛盾点，他们发展的关键点等等。而对于少先队员来说，更需要“以问题为中心”开展活动，这些问题是紧密联系少先队员现实生活的，是他们有兴趣的，并且需要主动去思考、去探究的。可见，少先队在发挥德育的个体时对少先队员个体的发展给予较少的关注，不利于少先队员的健康成长和发展。
二、少先队全面发挥德育功能的几点建议
（一）建立专业化的队伍
实现少先队队伍培养的专业化没有一支高素质的少先队专业工作者队伍，就不可能有少先队德育功能的高效发挥。因此，要提高少先队专业工作者的素质，必须走专业化培养的道路。应构建起以正规院校为主体，各种社会教育培训资源参与和支持的教育新体系。形成以少先队专业工作者正规教育为基础，在职提高培训为延伸的，多渠道、多形式、多层次、充满活力的少先队专业工作者的人才培养新模式，以此来提高少先队专业工作者的素质。正规教育方面应在师范院校开设少先队辅导员专业，或开设少先队辅导员课程，通过专业设置，形成少先队专业工作者的系统培养，从而提高少先队专业工作者的专业化水平。
（二）创设良好的学校环境
学校环境是少先队发挥德育功能的重要场所，离开学校环境去发挥少先队的德育功能是不现实的。因此，创设良好的学校环境有利于少先队德育功能的发挥。在创设良好的学校环境方面，主要应该从理顺少先队的德育与学校德育的关系入手，使二者形成合力，促进少先队德育功能的发挥。一是对少先队德育和学校德育形成正确的认识。通过学习、讲座等活动，使广大少先队专业工作者和教师充分认识到少先队发挥德育功能的必要性和重要性，认识到少先队的德育是学校德育的重要组成部分，在学校德育中具有不可替代的作用。二是充分发挥少先队的优势，弥补学校德育的不足。
（三）坚持体验教育
坚持体验教育，要进一步突出未成年人的教育主体地位，强化教育的主体性。我们少先队组织在研究工作思路时，要摆正教育主、客体的关系，更多地进行换位思考，尊重未成年人自身的成长规律，进入未成年人的生活世界，带着他们的疑问、困惑和问题，来想我们的工作。
（四）突出德育个体
少年儿童道德养成的过程是不可替代的，家长无法替代，老师和辅导员也无法替代。少先队作为少年儿童自己组织，要充分尊重少年儿童主体地位，把握少年儿童成长规律，调动少年儿童内在的积极性，而实施自我教育无疑是其主要方式。
现代德育的功能篇9
关键词德育的重要性必要性紧迫性途径
中图分类号：G633.2文献标识码：a
1思想政治教学加强德育功能的重要性和必要性
俗话说：一个没有知识的人是次品，身体不好的人是废品，品德不好的人是危险品。可见品德对于人的重要性。在日常生活中，学生大部分时间主要在学校中度过，对于学生的品德培养主要由广大政治教师承担，特别是农村地区显得更为突出。
高中生正处于三观（人生观、世界观和价值观）形成的关键时期，因此高中思想政治教学的德育价值就显得更加重要了，它关系到我们培养什么样的人，能否培养出全面发展（德智体美）、服务国家和人民，具有强烈社会责任感、远大理想和良好品德的高素质的“社会主义事业的建设者和接班人”的重大问题。青少年是祖国的未来、民族的希望，是社会主义现代化事业的建设者和接班人。因此我们肩负着为国家振兴、民族昌盛而培养德才兼备的“中国青少年”的历史使命，必须加强高中思想政治课的德育功能。
客观上，全面建成小康社会不仅需要具备良好的专业素养，更需要具备优秀的道德品质。要塑造强大的民族精神和国家精神，增强民族凝聚力，实现中华民族的伟大复兴，培育好社会主义建设者，我们就必须要重塑社会道德体系，这必然要求加强思想政治教育工作。而加强德育功能是实施新课程理念、促进学生全面发展的客观要求。
2思想政治教学加强德育功能的紧迫性
思想政治课程改革虽然经历了很多次，但是这并未改变思想政治课堂始终是德育工作的主阵地。
在高中思想政治教育教学过程中，政治教师应依托现有的课程资源；务必坚持党和国家的教育方针；务必坚持把引导学生树立正确的世界观、人生观、价值观作为根本目标；务必坚持把培养“四有”公民作为根本任务；务必坚持马克思主义基本观点教育与把握时代特征相统一；务必坚持与时俱进的教育思想；在爱国主义教育、革命传统教育、民主法治教育及中华民族传统美德教育的领域，始终发挥着不可替代的作用，取得了显著的成绩。
但是，我们必须清醒地看到和意识到，在当前的高中思想政治教学中，德育功能被弱化问题非常严重，突出地表现在以下几个方面：
（1）学校教育中的“重智轻德”现象仍然存在。学校教育重智育，轻德育，学科教学倾向功利化。虽然我国的教育改革与素质教育取得了极大的成功，但是高考成绩考核的制度存在，就必然存在高考压力。高中政治教师必须面对高考压力，所以高中政治教师由各种主、客观条件的影响下，在实际教学中过程中仍然存在重智轻德的教育模式。
（2）德育工作没有得到充分重视。当前，社会评价学校以及上级考核学校都主要看升学率状况，高中学校考核教师主要看学科成绩。学校只要高考成绩好就可以“一好遮百丑”。所以有部分高中学校每周唯一的一节班会课也往往是被占用。为了提高学校高考升学率和重点率，德育的时间和空间受到很大程度的挤压，这是学校德育工作弱化的根本原因。
（3）部分教师认为德育工作是班主任的事情与自己无关，所以单靠班主任和政治课教师进行德育工作效果不太理想。
3思想政治课加强德育功能的途径
要使思想政治课有效地发挥德育功能，思想政治课教师应该做到以下几点：
（1）把握导向性原则，帮助学生树立有坚定的信念。政治教师要具有良好的政治素质，要讲政治，要用马列主义、思想、邓小平理论、三个代表重要思想和科学发展观武装学生。首先教师自己要讲政治，用马列主义、思想、邓小平理论武装自己，树立科学的世界观、人生观、价值观；其次要学生讲理想，要有坚定的共产主义信念、理想。历史和现实表明，一个政党、一个民族，如果没有坚定的理想信念，就如同一盘散沙没有凝聚力，就会失去奋斗目标和前进方向。所以我们在思想政治课教学中，要帮助学生树立马克思主义、社会主义和共产主义的信念。要学生坚定信念，教师必须自己要先坚定信念，唯有这样才能以饱满的政治热情、发自内心地、理直气壮地进行讲解，对学生产生感染作用。
（2）灵活处理教材，使枯燥的理论知识更加丰富多彩，遵循新课改“三贴近”原则，选取现实中富有意义的案例呈现德育内容，培养学生的道德情感。
德育的最高境界是回归自然，高中思想政治教学要实现高效的德育效果，就必须要回归社会与生活的本真，学生只有通过情感体验，才能更加激发学生的心灵共鸣。因此，在教学过程中，我们就要精心选取生活中具有代表性的典型案例，创设教学情境，让高中生在真实中感悟情感，态度、价值观，使学生动容、动心、动情，以达到德育目的。
高中思想政治教学不仅要对学生的智育进行指导，也要对学生德育（生命成长）实现引领，更要对学生的一生幸福负责，所以加强思想政治课教学德育功能、实现道德引领是每位高中政治教师义不容辞的责任。当然要想有效地发挥思想政治课的德育功能，政治教师无疑将起着主导作用，但同时还需要广大师生的密切配合，如果仅仅只有政治教师的积极性，而没有广大师生的积极性，要有效地发挥政治课的德育功能，将是一句空话。
参考文献
现代德育的功能篇10
笔者在这里所指的德育自身，是指有关的德育课程和专门的德育活动，对于学校德育工作，这两方面自然是最基本的教育因素。但是，德育与其它几育相比较，其独立性要弱得多，光靠德育自身（如政治课和政治活动）而忽视其它几育的德育因素，就不可能收到好的德育效果。同时，德育效果的好坏，很大程度上还得看其它几育效果的好坏，其它几育的教育效果，直接反映出德育的教育效果。故笔者认为：广义而言，学校的所有老师都是德育教师，学校的所有课程都是德育课程，学校组织的所有活动，都应是德育活动，整个学校就是一所德育学校。如果我们把德育同其它几育割裂开来，或藐视其它几育的德育功能，那么，德育工作是难以有大的成效的。下面，我们将主要探讨美育的德育功能以及德育与美育二者的关系问题。
事实上，对于美育的德育功能的探讨，已不是什么新课题，许多人在这方面已有过深入的研究，并得出了诸多的结论，如美育具有辅德功能，能陶情冶性、令人高尚，是德育的有效手段和途径等等。遗憾的是：往往只是在谈到美育时，人们才想起美育的德育功能，而在谈到德育时，我们又很容易忘记美育也具有德育功能。在另一方面，也正是由于我们是从美育的角度去谈美育具有德育功能，而不从德育的角度去谈美育的德育功能，美育的独立地位就很难得到保证，以致它只能被看成是德育的附庸而受到轻视，这样，美育的德育功能也就无从实现了。我们认为：孤立地谈德育，孤立地谈美育的德育功能，而不考虑德育与美育二者的关系，德育难以收到好的效果，美育的德育功能也难以实现。为此，笔者提出“德美并重”的观点，并认为这将是一条解决德育低效问题的有效途径。
《乐记》是我国古代的一部音乐美学著作，也是一部社会美学著作，它从不同的角度与不同的层面对于礼乐二者的关系进行了较深刻的剖析，对于艺术在社会生活中所发挥的巨大作用作了详尽的阐述。依《乐记》所见，礼与乐、德与美无论对社会发展、国家治理、人的身心和谐、言行协调等都是不可或缺的，二者相反相成，缺一不可。从《乐记》中，我们不难发现：德美并重、德育美育化，乃是中国古代儒家德育思想的精妙所在。西方国家从古至今也莫不如此。古希腊哲学家柏拉图就说过“善就是美”。德国古典美学家、美育的创始人席勒提出“美育”的初衷是：通过美育来挽救被大机器生产所扭曲肢解的人性和片面发展的人，进而拯救整个社会。现代西方德育界所盛行的“行为技术学”更是与儒家的德育思想有着异曲同工之妙，它反对灌输与过分的约束，反对与人为敌的清规戒律，注重暗示与心理感召，因而强调创造出一种舒适富有美感的氛围，在这种氛围中，人的行为能有效地控制在理想的范围内，且又能提高工作积极性与生产效率。