保护传统文化的论点篇1
会议开幕式由中央音乐学院音乐研究所所长戴嘉枋教授主持，会议开始，全体与会代表为刚刚去世的我国音乐学家、新疆十二木卡姆专家周吉先生默哀一分钟，以表达对先生的深切哀悼与追思之情。
本次大会共收到论文43篇，参与讨论的学者达50余人次，无论是研究视野的宽泛、研究内容的深度还是研究方法的前瞻性，都达到了一个新的高度，代表们分别从以下几个方面阐述了自己对音乐类非物质文化遗产的保护与传承工作的观点和建议。
一、音乐类非物质文化遗产的概念、范围、特点
刘承华的《“保存”与“生存”的双重使命――音乐类非物质文化遗产保护的特殊性》，区分了“遗产”与“需要保护的遗产”之间的不同，分析了“非物质文化遗产”的技术性、行为性、符号性、口传性和“音乐类非物质文化遗产”的高度精神性、对受众的高度依赖性和成果的易逝性等特点，提出“保存”性保护和“生存”性保护两种策略。
周海宏教授的发言指出，保护非物质文化遗产可以保持我们母性文明的丰富性。非物质文化遗产保护工作的关键在于恢复感性良知，而这种感性良知来源于理性良知。另外，“京剧进校园”为时已晚，要真正传承非物质文化遗产应该从幼儿园抓起。周先生还从心理学和语言学角度对我国民歌中衬词的使用进行了深入研究。
郑茂平的《关注本体――音乐类非物质文化遗产的心里本质及其保护的心理取向》从文化自觉的心理本质揭示了音乐类非物质文化遗产的心理特征，即感性体验性、情感凝结性、心理图示性、心理期待性、心理弱势性、心理内隐性，这些蕴含于音乐类非物质文化遗产本体中的心理本质特征，会使音乐类非物质文化遗产的保护呈现出多层次、多目的的心理取向。
邓钧的《论“原生态民歌”的不可比性――兼及民歌的社会功能和文化属性》通过对民歌概念和“原生态”词汇分析，认为当下关于“原生态”民歌实属一个伪命题。深化民歌形态、文化特性和功能的认识，将有助于对传统音乐文化本质特征的认识，为民间文化的保护和发展提供理论参考。
周雪丰的《音响与音场――浅谈音乐类非物质文化遗产的特征》指出，形态与生态是非物质文化遗产的两个方面，音乐最直接的形态是音响，而音响又寄生在音场之中，作者以音乐类“非物质”属性之音乐行为过程为切入点，阐释了音乐类非物质文化遗产的音响易逝性、传播变异性、听觉强制接收性特征，与音场直接影响其音响效果的特征。
二、有关音乐卖非物质遗产保护的基本理论与保护方法研究
这一板块的论文数量最多，充分显示出学者们在丰富的田野考察和音乐文化保护实践的同时所进行的学术反思与理论求索。
周吉先生生前提交的论文《音乐类非物质文化遗产保护之我见》，结合自己多年田野调查经验，提出要保护好我国音乐类非物质文化遗产至少应该做好三个方面的工作，其中对音乐类非物质文化遗产“本体风格”的保护和传承，以及保护好音乐类非物质文化遗产的载体――传承人，这两点是做好保护传承工作的关键。
秦序的《实现继承传统与艺术创新间的良性互动――有关非物质文化遗产保护的理论思考》分析了“十年”中继承与创新的矛盾冲突的本质，指出唯有总结历史教训，找寻正确处理继承传统与艺术创新的契合方式，实现传统与创新的良性互动，方能更好地保护优秀非物质文化遗产，推动艺术的全面繁荣。
杨民康的《传统音乐非物质文化遗产保护之我见》从四方面深入探讨了对传统音乐非物质文化遗产保护的一些认识：1、应该对“表演艺术”设定一个合理的适应性范畴；2、加强音乐文化生态学的相关研究；3、掌握好“传统与变异”、“保持与创新”的相互关系和评价尺度；4、注重多学科学者的合作与互动。
桑德诺瓦(和云峰)的《“有所为”亦“有所不为”――论音乐类非物质文化遗产保护的基本理论与实践方法》认为，音乐类非物质文化遗产的保护，应树立“有所为”亦“有所不为”的理念。对于“品相”杰出、“血统”正宗、“转型”适时的品种，应尽吾所为而为之；对于那些在社会发展中“转型扬弃”或丧失“民俗根基”的品种，应适当有意不为之。提倡并鼓励音乐类非物质文化遗产成为“西部大开发”、“文化大繁荣”或“文化产业链”的有效补充和延伸，以及理论与实践相得益彰的创新思维。作者指出，尊重音乐类非物质文化遗产自身的发展规律，其本身就是一种适时、科学、求实的保护。
曾遂今的《关于音乐类非物质遗产的保护行为的思考》提出了两个值得深思的问题：为什么要“保护”以及怎样来“保护”音乐非物质文化遗产?为此，作者提出了音乐无形资源研究应该涉及的三个方面，并客观地指出几种值得质疑的保护措施，以供学者们思量。
李玫的《保护无形文化遗产还需建立文化结构形态系统化研究》从三个方面阐述了音乐文化研究必须立足到音乐结构内部的、微观的系统研究，其中重点提到对文化物质载体的工艺结构形态要加以关注。
李宏峰的《判天地之美，析万物之理――论律学研究在音乐遗产保护中的作用》针对当前遗产保护、传承中的不足，阐述律学研究在纠正音乐遗产传承偏差、促进濒危音乐技艺恢复、确立传承者文化自信等方面不可替代的作用，并对律学研究如何与音乐遗产保护实践结合、如何为音乐遗产保护提供有益参考等问题也提出了自己的看法。
胡晓东的《社会转型期民间音乐传承的思考》指出，社会转型时期音乐学者应该实现文化身份的转型，做好民间音乐文化“太史公”和“服务员”的工作，并且与管理学专家密切配合。此外，给民间音乐以音乐伦理学的关怀，使各种文化事象恪守准则，实现其应然状态，那么，民间音乐文化势必获得相对宽松的生存空间。
此外，就这一论题发言的专家还有张友刚、尹红的《唱起家乡的歌 跳起家乡的舞奏起家乡的乐――非物质文化遗产保护策略之一》，刘子殷、林弥忠的《平民化、价值论和变化论――也谈保护非物质文化遗产的措施》，丁璐、赵杰的《充分发挥艺术教育在非物质文化遗产保护继承中的巨大作用》等。
三、各国音乐类非物质文化遗产保护的成功经验、有效政策、法规研究
韩国汉阳大学权五胜教授在其提交的论文《在联合国教科文组织宣布后的当前韩国国家无形文化财活动》主要介绍了“皇室典礼音乐”、“盘嗦哩(叙事歌)”和“江陵端午祭”三个韩国无形文化财的基本情况及其保护现状，详细介绍了韩国政府和民众对其所采取的保护措施及当前所举办的一些很有意义的展演活动，对国内学术同行很有启发。
日本丽泽大学教授孙玄龄先生的《关于保护非物质文化遗产的感想》提出“发展是文化的特点”，要求人们“注意当前文化的发展趋势”，认为关注非物质文化遗产的舞台表现也是保护工作的重要环节。此外，作者还介绍了日本在保护本国文化遗产方面的一些表现，并简单介绍了日本的“人间国宝”制度，并以“日本民谣协会”为例，揭示了日本民间组织在传承传统文化中的地位与作用。
从法律维护的角度论及非物质文化遗产保护的有周安平、王庆的《音乐类非物质文化遗产的著作权保护模式制度设计的思考》，作者从准著作权保护角度对保护模式制度设计的几个相关问题予以思考，得出音乐类非物质文化遗产知识产权的几个研究思路。
周安平、姚刚应的《浅析民间音乐作品受法律保护的正当性――以法理学视角为中心》，则通过一两个纠纷争议和部分文献，分析民间音乐作品涵义，试图从法理学视角来探讨民间音乐作品受法律保护的正当性。
另就这一论题发言的还有周安平、张文敏的《非物质文化遗产法律保护现状――从民间文学艺术保护探讨非物质文化遗产的法律保护》，裴小松、张国强的《析国家非物质文化遗产保护的战略方向选择――暨非物质文化遗产保护与社会文化空间的系统共生关系》等。
四、我国近年非物质文化遗产保护的现状及相关问题的宏观研究
项阳的《民间礼俗――传统音声技艺形式的文化生存空间》通过对自己田野考察的相关例证进行辨析，精要地阐述了当下民间礼俗与多种音声技艺形式相互之间的依附关系，旨在强化对民间礼俗和音声技艺形式类非物质文化遗产的认知，开启了学者们对“音乐类非物质文化遗产”新的认识。
宋瑾的《原生态音乐的抢救与活态保护》强调了抢救原生态音乐的手段问题以及抢救之后原生态音乐的处置问题。呼吁非物质文化遗产首先应采取录像方式来抢救，进一步采用教育方式来传承，并制作数据库加以保存，作为重要的审美资源供各方挖掘利用。另就音乐的“活态保护”提出了一些思考。
章华英的《有关中国古琴音乐保护、传承的几点思考》针对如何对古琴艺术采取保护措施提出了七项具体措施，其中重点指出“古琴打谱与古曲整理研究”，以及“琴学研究的深入与现代琴学之重建”的紧迫性。
张振涛提交的论文《神迹超群，辉映古今――中国艺术研究院音乐研究所的乐器收藏史》简要回顾了中国艺术研究院音乐研究所的乐器收藏史，充分肯定了以杨荫浏、李元庆为代表的老一辈音乐学家们为中国乐器收藏事业的发端，为中国民族音乐事业的复兴所付出的辛劳与汗水。作者还特别指出在音乐文化遗产保护工作中理念的重要性，给与会代表以很深的启发。
围绕本论题发言的还有韩启超的《“一代有一代之戏曲”启示下的戏曲类非物质文化遗产的保护》、杨曦帆的《非物质文化遗产保护视野中的少数民族传统音乐――兼谈应用民族音乐学的视野与方法》、尚建科的《非物质文化遗产保护语境下的音乐教学范式转型》等。
五、有关各地音乐卖非物质遗产保护的具体实例调研及个案分析研究
崔宪研究员的《长角苗音乐遗产保护得失谈》首先描述了长角苗的生态现状、梭嘎生态博物馆、长角苗民俗音乐及特色，并着重介绍了长角苗规模最大的文化活动――“打嘎”，最后指出长角苗音乐文化遗产保护中的四大矛盾，即保护与脱贫、“先进”与“落后”、现代教育与传统习俗、继承与放弃之间的矛盾。
贾怡、伍国栋的《经济搭台、文化唱戏――大理古城“洋人街”戏台“天天有戏”调查》，在对云南大理古城“天天有戏”活动的兴起缘由、内容结构、操作程序等事实进行扼要梳理和描述的同时，结合文化遗产保护与发展理论与之对应，阐述了作为非物质文化遗产重要组成部分的民族传统音乐文化与旅游业互生互利关系的看法。
曹贞华的《固守于绵延――影响朝鲜族传统文化保护的诸因素》，从中国的礼文化对朝鲜族传统文化的指导性影响，儒、佛二教对朝鲜族传统文化的影响，以及岁时节令习俗对朝鲜族传统文化传承的影响和民族认同是朝鲜族传统文化保护的重要基石四方面阐述了影响朝鲜族传统文化保护的诸因素，揭示出其传统文化保护在“固守”中不断“绵延”的特点。
齐易的《从冀中“音乐会”看目前非物质文化遗产保护工作中的一些问题》指出，要解决目前乐种分类混乱的局面，就必须尊重民间音乐局内人的自称，按约定俗成和“名从主人”的原则来为乐种命名。另就当前非物质文化遗产保护工作中不正常的“崇古”心态，以及各单位各部门重申报、轻保护等问题进行了深入剖析与探讨。
就这一论题的发言还有马西平的《“西安鼓乐”溯古追今》、孟凡玉的《巢湖秧歌现状考察及保护工作的几点思考》、王晓平的《论紫阳民歌的发展――非物质文化遗产保护的个案分析》、金艺风的《羌族多声部民歌――“男声二重唱”》、李红梅的《关于二人台传承与发展的几点思考》、王群的《失落文明的挽回――云南7个人口较少特有民族濒危民歌保护研究》、王志军的《京杭大运河流域音乐文化遗产保护研究的历史价值与作用》、徐作生的《莲歌渔唱舟争渡――阳澄湖渔歌实例调研及分析研究》、甘绍成、朱江书的《四川成都地区行坛道乐的现状调查》、秦太明的《泉州北管的艺术特色与传承保护》等。
保护传统文化的论点篇2
1.功能与价值
武术是中国的国粹，洪洞通背拳作为武术的重要组成部分，蕴含着深厚的中华传统文化底蕴，洪洞通背拳成为研究武术文化很好的载体。
2009年5月，洪洞通背拳走进中央电视台武林大会栏目，在“还原真实武林，传承功夫精髓”的平台上进行了自我展示，揭开了神秘的面纱在世人感受洪洞通背拳技术精湛的同时，其背后谜一样的历史与文化也得到了极大的关注。因为洪洞通背拳的起源至今尚无确切定论，洪洞通背拳与陈式太极拳的渊源关系也众说不一，其中洪洞通背拳始祖郭永福与陈家沟陈氏家族第十四世陈有孚为同一人的说法.更是给洪洞通背拳的起源蒙上了一层神秘的面纱从洪洞通背拳的技术特点来看，其技术特点之一就是高度重视“缠法”。另外，该拳以九排子、一百零八式为母拳套路，原始风貌完整，又因与陈式太极拳有密切的亲缘关系，而成为武术研究的重要“文物资料”，颇具“考古”价值。对于这一稀有拳种的研究具有一定的理论与实际意义。
2.洪洞通背拳的传承与保护中出现的问题
随着太极拳的兴盛以及非物质文化遗产保护的兴起，洪洞通背拳逐渐以开放的姿态融入到现代社会生活中。2008年12月，洪洞通背拳成功入选山西省第二批非物质文化遗产名录；2009年5月，洪洞通背拳走进中央电视台武林大会栏目，在“还原真实武林，传承功夫精髓”的平台上进行了自我展示，引起人们极大的关注；2011年，通背缠拳名列第三批国家非物质文化遗产名录的行列。
虽然洪洞通背拳取得了一系列的发展成果，但是不容我们忽视的是其背后还隐藏着诸多问题。如，欠缺相关理论研究、缺少传承活力、缺乏保护力度、宣传开发不足等问题。这些都将会是制约其发展的障碍，在传承与保护过程中如何较好地解决这些问题，是促进其发展关键。
2.1系统的理论研究欠缺
洪洞通背拳的整理、研究工作还相对滞后。有关洪洞通背拳的论著少之又少、目前洪洞通背拳的相关论著有：洪洞通背拳第六代传人樊一魁编著的《忠义堂图文本》、《拳经总论》、洪洞县流传的成丰年间手抄本《通背缠拳》(菊轩主人：通背第四代拳师)、田原先生编著成《洪洞通背拳正式》、《洪洞子母鞭杆七十二路》。对于洪洞通背拳的理论研究工作一直没有引起足够的重视，对于洪洞通背拳的历史发展、传播以及如何传承等方面论证不够充分。
2.2缺少传承活力
“非物质文化遗产最大的特点就是与传承人紧密联系在一起，只有通过传承人的复述、表演、制作，人们才能感受到非物质文化遗产的存在。因此，保护、培养传承人是非物质文化遗产保护的关键。”然而，目前洪洞通背拳推广普及的主体较为狭窄，参与人群主要集中在中老年，青少年人群的比例较小。传承人群日渐稀少，让人担心的是随着时间的流失，这一珍惜拳种会慢慢的走向消亡。而且，这一稀有拳种传承范围十分狭小，并隐秘存在于某一区域(长期以来其传承仅限于洪洞县周边地区)，不为外人所知，即便知道也多不明其详。该拳种还面临着传承的濒危性，传人很少，在开放化的现代社会极易面临断代失传的危险。
2.3缺乏保护力度。
在洪洞通背拳的传承与保护过程中，出现了像其他一些地方较为相似的问题。如地方非物质文化遗产保护意识淡薄，“重申报、重开发、轻保护、轻管理”的现象比较普遍。洪洞通背拳这一非物质文化遗产在保护过程中缺少法律保护的意识，同时，对于如何开发和如何保护等管理问题还缺少监督管理力度。随着经济全球化和我国现代化进程的加快，民族文化的生存环境面临着不同程度的危机，“文化安全”已成为影响国家安全的重要因素之一，“文化安全”成为一种新的国家安全观念，保护民族文化成为各国重要的课题，“国家文化安全是全球化时代的国家文化战略”。面对全球的一体化进程，如何很好的保存和保护本民族的文化遗产是维持文化多样性，是提升国家文化竞争力要考虑的重要问题。“坚持名族文化的主体地位，大力弘扬中华民族的伟大精神、建设文化大国成为一项重要的安全措施，这其中当然也包括可以增强国家软实力深厚精神资源和文化根基的非物质文化遗产。”提高本民族的文化自觉，增强本民族的民族自信心是从而加强对于文化遗产保护的重视，是保护非物质文化遗产的重要环节。
2.4宣传开发不足
洪洞通背拳这一稀有拳种之所以濒临消亡，其问题还在于传承范围狭窄，传承人较少、、而洪洞通背拳在宣传开发方面的不足，是造成这问题的原因之一。山西洪洞县拥有较多的旅游资源，当地在对文化景观进行宣传开发、投资的同时，却忽略了洪洞通背拳这一非物质文化遗产。“问我祖先来何处，山西洪洞大槐树。祖先故居叫什么，大槐树下老鹳窝”。山西省洪洞县不但有中华民族华夏子孙魂牵梦绕的大槐树，而且有“明代监狱”(苏三监狱)、佛教名刹广胜寺等旅游胜地。但当人们醉心于问祖寻根之时，却忘记的老祖宗传下来的优秀技艺。这不得不说是我们没有更好的将人文、历史资源优势与体育文化旅游很好的结合起来的结果，只是我们的损失也是世界的损失。
3.洪洞通背拳保护与发展的建议
2011年，通背缠拳名列第三批国家非物质文化遗产名录的行列。洪洞通背拳成功申请成为第三批国家非物质文化遗产，表明其作为我国优秀的传统文化遗产已经被世人所认可，洪洞通背拳作为山西洪洞重要的文化资源，承载着地方的文化生命与内涵，应该在国家大力传承保护非物质文化遗产的大环境下，抓住时机努力实现自身的发展与突破。在发展过程中，应做到克服自身缺点，加强宣传、加强管理力度，促进其文化价值的实现。
3.1强化相关的理论研究
科学的理论支撑是一个学科和领域发展的基础。对于洪洞通背拳的发展保护也应该从强化相关的理论研究工作做起，体育史学、武术史学和地方史学的专家应该全面开展对于洪洞通背拳的历史考证。目前，关于洪洞通背拳与陈式太极拳之间的关系一直是众说纷纭，另外，对于洪洞通背拳其背后的历史与文化，一直以来都是“未解之谜”。这就需要理论工作者的科学研究，早日展现其真实的一面。在重视洪洞通背拳的理论研究工作的同时，也要重视在实践过程中的发掘工作，武术拳种作为文化的一种外在表现，在其发展过程中也在发生着不同的变化，随着时代的不同、习练者的不同，武术拳种也在发生着变化，所以对于武术拳种的保护还应当从实践发掘的角度去研究。体育理论工作者应通力合作构建起洪洞通背
拳完整系统的理论体系。
3.2引入学校并活性传承。
针对目前洪洞通背拳缺少传承活力，传承基础薄弱的现实，需要将洪洞通背拳这一珍惜拳种引入学校扩大其传承面。学校是文化传播的重要力量，通过将洪洞通背拳这一文化资源引入学校，是对其进行有力的保护的重要手段。同时，将其引入学校以后可以很好的利用学校教育力量，通过培养学生对于民族传统文化的认同感和民族自豪感，可以实现培养传统文化的接班人的作用。在学校设立民族传统文化课程，利用学校的教育资源和科研优势可以使民族传统体育得到更好的保护。如由安徽亳州市市委宣传部、市体育局、教育局文明办联合举办的将五禽戏引入亳州市的各个学校。在学校中开展“晨诵弟子规，午做广播操晚练五禽戏”的活动，这样的活动对于五禽戏这一文化资源保护进行了有效的保护。这种探索给其他地区做出了榜样，学校是培养人才的基地，青年学生充满了激情与活力，他们是民族进步的中流砥柱，通过学校的教育可以培养大批的人才，这对于实现民族传统文化的传承与创新，使其具有旺盛的生命力具有着不可限量的作用。将洪洞通背拳引入学校的同时，也要注意洪洞通背拳生存环境的保护，“努力营造适合无形文化遗产生存的外部环境与加强人才培养同样具有战略意义，只有人与环境的和谐匹配才能做到无形文化遗产的‘活保护”’当前，洪洞通背拳面临着传承基础薄弱的问题，将其积极的引入学校，使学校成为传承和保护洪洞通背拳的稳定力量，是解决这一问题的重要出路。
3.3完善相关的法律法规、加强监督管理力度。
立法保护是国际社会保护文化遗产的通常做法，也是最有效的手段之一。例如日本在1950年颁布了《文化财产保护法》，韩国于1962年颁布了《文化财保护法》，两国的文化遗产都得到了较好的保护。我国也根据新形势加强了对于文化遗产的法律保护如先后颁布了《文物保护法》、《著作权法》等一系列有关文化的法律法规，又于2003年，文化部主持起草《民族民间传统文化保护法(草案)》。次年，在全国人大常委会专委会的建议下，该草案更名为《非物质文化遗产保护法》。这样通过不断的完善法律法规的方式对于文化遗产的保护起到了重要的保护作用。但是，有了法律的权威性作为保障还不够，对于文化保护的执行力还需要加强监督管理力度。目前非物质遗产保护机制仍不完善，尽管越来越多的传统体育和竞技项目正进入国家、省、市、区(县)四级非物质文化遗产保护名录，但多流于形式：“重申报、轻保护”，一些地方非物质文化遗产保护意识淡薄，“重申报、重开发、轻保护、轻管理”的现象比较普遍。少数地方对非物质文化遗产进行超负荷利用和破坏性开发，存在商业化、人工化和城镇化倾向，甚至借继承创新之名随意篡改民俗艺术，极大地损害了非物质文化遗产的原真性。因此，加强对于文化遗产的保护工作的监督与管理是非物质文化遗产保护工作的重点。文化管理部门应合作协调，不能出现管理“脱节”的现象。
3.4结合人文、历史资源优势，开发体育文化旅游资源
保护传统文化的论点篇3
关键词:版权战略;传统文化产业;精神价值;经济价值
中图分类号:D9923.4文献标志码:a文章编号:1673-291X(2010)10-0150-03
收稿日期:2010-02-09
基金项目:司法部国家法治与法学理论研究项目阶段性成果(08SFB2039)
作者简介:黎六娅(1982-),女,四川泸州人,知识产权研究所助教,硕士研究生,从事知识产权法研究;汪虹(1966-),女,湖北武汉人,科技处副处长,硕士研究生,从事知识产权管理研究。
一、版权战略中的传统文化产业
(一)对传统文化进行版权保护的基石――产权激励理论
传统文化,作为人类文明重要组成部分,既是一个民族文化特性的体现,又是现代科技与文化成果创新的重要组成部分,是现代文学艺术的创新之“源”[1]。因此,应当承认和尊重传统文化的特殊价值,并进行多形式、多维度的保护和利用。世界各国基于对传统文化重要性的认识,都在努力从不同角度对其提供保护,并促进传统文化产业的发展。
产权激励理论是古典经济学家用以论证公共产品保护合理性的主要理论基础,也是最主要的有关知识产权的经济学理论。“产权经济学和新制度经济学的理论表明,产权实质上是一套激励与约束机制,影响和激励行为是产权的一个基本功能。”传统文化的私法保护可以授予传统文化的权利主体以垄断性权利,有利于保存、发展、合理利用本群体、本部落的传统文化[1]。拥有这样的垄断性产权,便能激励享有民族传统文化的部落、民族、地区的文化产业发展,实现文化的精神价值和经济价值。
(二)版权保护的动力――传统文化产业的精神价值与商业价值
1.保护传统文化的精神价值。首先,对传统文化实施版权保护是对民族文化权利的尊重。这种对精神价值认同的理论依据是“族格”理论。“族格理论”认为各个民族都有保护和发展本民族文化的权利,所谓族格就是指在一个多民族国家里(或在国际关系中),每个民族都有平等的权利和尊严。在一个多民族国家里,每个民族都有自己的族格,所以各民族无论大小强弱,无论其宗教、文化的差异,均享有天生的平等自由[2]。从古代开始,中国各民族就在不同的自然条件之下,从饮食起居、衣衫服饰、生产劳动、娱乐活动等生活的各个方面,创造着具有鲜明特色的文化。即使是在各民族之间相互隔绝的状态下,这样的文化创造活动依然在延续和更新。中国各民族文化的特性表现为拥有自己独特的生产、生活方式,从而形成了他们认识世界的独特视角[2]。中国实行民族区域自治制度,目的就在于实现民族平等和法律范围内的民族自由发展。尊重民族文化权利是民族区域自治制度的体现,也是必然要求。其次,对传统文化实施版权保护是对民族文化多样性的尊重。一定地域内或世界范围内文化要素的数量庞大、文化类型的多种多样,构成了文化多样性[3]。2001年11月,联合国教科文组织通过了《文化多样性宣言》。宣言指出,“文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。文化多样性对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少”,“文化多样性是人类的共同遗产,应当从当代人和子孙后代的利用考虑予以承认和肯定。”西方经济学家斯蒂芬・玛格林指出:“文化多样性可能是人类这一物种继续生存下去的关键”[4]。“文化是民族的精神命脉和生存根基,失去了文化身份和特殊性的族群,仅仅是‘人口’,根本谈不上是独立的民族。”[5]中国是个多民族的国家,保护民族文化多样性是维护民族团结、国家稳定的需要。尊重文化多样性是基于对民族文化权利的尊重,中国拥有56个民族,各民族特色鲜明的文化共同组成了一个色彩斑斓、各具个性的华章,拥有这样的丰富宝藏,得益于在广阔的文化发展空间内各民族的长期并存。所以,为保护民族文化多样性,对传统文化作品给予版权保护在中国有着尤其重要的意义。
2.实现传统文化产业的经济价值。传统文化的恰当开发和利用能促进相关产业的发展,带来巨大的经济效益。在版权视野内,对传统文化作品的商业开发如火如荼。例如,将具有民族特色、区域特色的传统文化图形、标识用于对该区域旅游业的宣传,既能宣扬其瑰丽的区域和民族文化,更能为该区域、该民族带来实际的经济效益。“土著部落文化旅游”就是一个值得借鉴的实例,这种以土著部落传统文化为底蕴的文化旅游在世界旅游市场拥有其独特的魅力。据统计,1993年2月和3月在澳大利亚的国外游客中,1/3到1/2的游客希望亲身领略和感受土著部落的传统文化,如观看他们的图腾、有关器物、手工艺品等。与此相似,在新西兰的Kaikouta地区,1987―1995年的文化游客从3400人增加到188000人!在美国,西南土著部落艺术家出售其土著艺术品和工艺品每年可以获利8亿美元[6]。中国的民族特色旅游业的发展蒸蒸日上,将具有民族特色的文化标识作品与该区域、该民族旅游业的恰当结合,对旅游业的发展无疑是如虎添翼。
但不容忽视的是,“传统文化多种多样的表现形式的传播,可能导致对一国文化遗产的不适当利用。传统文化的任何商业上或者其他自然的滥用或者任何扭曲,是对一国文化和经济利益的损害。”[7]一旦传统知识和传统文化的“卖点”出现大量的仿制品或者渐渐淡化“其价值将大打折扣”并渐趋消失[6]!因此在版权战略视野中,传统文化作品的商业化过程需要版权保护这样的有力工具进行干预。
(三)版权战略中的任务详解
中国于2008年6月颁布的《国家知识产权战略》第四部分“专项任务”之一的版权任务部分指出:支持具有鲜明民族特色作品的创作。对此可作如下理解:
1.战略立场:扶持传统文化的发展。中国是具有五千年文化的文明古国,同时也是拥有56个民族的多民族国家。从时间维度上,中国所拥有的传统文化历史久远;从文化域限上,中国各民族文化风格迥异、各具特色;从地理区域上,中国幅员辽阔,传统文化的覆盖面广阔。对这样一笔“深而广”的无形财富,认识到其商业性价值并为享有该文化的民族和国家所用,能够为享有者和使用人带来巨大的经济利益,因此中国日益重视对传统文化的保护。
2.作品的标准:传统、民族特色、鲜明三项标准。虽然中国传统文化作品的形式多种多样、风格迥异,但真正进入版权战略保护视野的传统文化作品应当符合如下三个标准(严格程度递增):
首先,传统标准。“传统”是个发展的过程,传统的事物并非都具有知识产权保护意义。传统文化需要时间的沉淀和“优胜劣汰”自然法则的筛淘。版权战略倡导的是优良的传统文化作品,即能体现该民族的先进文化与积极文化、具有美感的文化作品。如,云南丽江古城东巴文化中的“金色青蛙”文化标识,就是传承了纳西族的宗教文化,该民族自古将青蛙视为智慧之神,认为其能救人于危难之时。纳西族保留至今最古老的民族舞蹈《勒巴舞》也源于金色青蛙的跳跃[8]。纳西族自古流传下来的纳西福蛙文化向世人传递着该民族的信仰,具有积极的意义,符合版权战略的传统标准。
其次,民族文化特色。版权战略中的“民族”包括两层含义,一层是指“nationality”而不是“ethnicgroup”,指我们中华民族;另一层是指“minority”,即中国55个少数民族,正如加拿大民族学家威尔・金里卡在其作品中所述:“这里我所说的少数民族是指聚居于某特殊区域,拥有自己的体制、文化和语言,且在归属于一个更大国家管辖之前,就已经形成了自己的社会并运作着的群体。”[9]
任何文化都有其独一无二的民族禀性,这种独特的民族特征是各民族对在漫长的历史中形成的认知世界的反映[1]。一个民族之所以是这个民族而不是其他民族,根源在于其“民族特色”。“民族特色”对于一个民族来说,重要性不亚于个性特征对于一个人的重要性。如果一个人丧失了自己的个性,结果便是同化于他人、随波逐流;如果一个民族的核心文化消失湮没,民族有可能逐渐同化于其他民族而消亡,民族集体人格不复存在;如果一个民族核心的文化体系遭到破坏,这个民族完整的集体人格无疑也受到了严重的损害;表现为民族身份的模糊、民族威信的下降、民族尊严的受损等[2]。版权战略强调“民族文化特色”标准,着眼点并不仅仅在于关注该民族自古传承下来的文化,更着眼于该民族文化的长远发展,因为“保持自身独特的传统文化体系对于本土居民和地方社区未来的福利和可持续发展以及其知识和文化的活力都具有极为重要的意义”[10]。体现该民族文化特色的作品能成为传承和宣扬其文化的媒介,更能成为实现该文化持续发展的助推器。
再次,鲜明性。“鲜明性”强调该作品的文化特性,该标准类似于注册商标必须具有鲜明的“可识别性”。历史传承下来的民族文化经历了时间的沉淀,成为了各民族自己的“识别码”。中国拥有56个民族,就拥有着五十六个识别码。
中国版权战略将那些烙着识别码的民族文化特色作品纳入版权战略中传统文化的保护范畴,强调各民族文化之间、各区域文化之间的“界限”,强调文化特征的绝对性,从而形成不同特征的地方文化。只有能将该作品归入其所代表的文化,符合下列具体条件之一的作品,方能称之为具有“鲜明性”:对外,能代表中华民族的民族特色。例如,中国于2008年举办奥运会为世界呈上的一道文化大餐:奥运会轨道线北土城站贯穿奥林匹克公园,连接“鸟巢”、“水立方“等场馆的奥运轨道线的起点站地铁10号线的换乘站北土城站装饰一新,绝妙应用了民族传统文化符号青花瓷,获得了中外游客的一致好评,该设计的实施应用大大提升世界对中国传统民族符号青花瓷的认知度[8]。对内,能代表特定区域文化、特定民族风俗文化。如重庆的“铜梁火龙”、前文所述的“纳西福蛙”,都体现着地方、民族独特的文化。
二、传统文化产业发展的版权战略
1.特殊版权模式。1990年颁布并于2001年修订的《著作权法》和国务院于1997年5月20日制定颁布的《传统工艺美术保护条例》一并构成了中国对民族民间传统文化的著作权保护机制。这样的保护机制随着时间的推进和民间民族文化的日益多样,已不断暴露其不足之处:第一,《著作权法》鼓励对中华文化、各民族民间文化的搜集、整理,着眼于传统文化作品创造人、创作民族权益的保护,侧重的是对版权人精神利益的保护;而于2008年6月颁布的《国家知识产权战略》中版权战略的主旨不仅仅是为了传承文化、保护传统文化资源,更强调开发民族文化资源、实现经济效益。二者在主旨上的分歧不利于对中国传统文化的保护、传统文化产业的发展(无论是精神价值还是经济价值);第二,中华文化、各民族民间文化发展的无限延续性对著作权保护时限具有挑战性。《著作权法》规定的作者著作权的短期时限,将严重束缚民族传统文化的传承。由此可见,需要调整民族传统文化领域的著作权模式。《著作权法》设立著作权保护期限的立法宗旨是基于对著作权人的私人利益与知识共享的公共利益之间的平衡,防止无限期保护著作权人的垄断性权利而导致知识独占。但是保护民族传统文化的初衷本身就是为了凸显民族特色,对外,保护中国中华民族文化的特色;对内,体现各民族文化个性。基于此,笔者认为,对实行短期时效保护不利于实现文化的“民族特色”,因为期限终结后,民族传统文化作品(例如传统文化标识)将进入公有领域,建议对民族传统文化作品延长期限,并可借鉴《商标法》规定的“续展制度”,用可续期的制度来实现民族文化的无限延续。
2.扶持难以参与市场竞争的优秀文化作品的创作。并非所有民族传统文化作品都具有经济价值――为所有者和使用人带来经济利益。虽然国家知识产权战略宗旨是为了实现产业化所带来的经济效益,但对于版权领域中“难以参与市场竞争的优秀文化作品”,特别是优秀的民族传统文化作品,依然是重视的对象。这需要从源头着手。可行的措施包括[1]:支持创作人及其后续创作人的创作;例如,提供创作金费、解决创作者生活福利问题[2]。解决作品的出路问题,主动创造作品的流通链;例如提供专门的作品展示平台。
3.鼓励传统文化产业的创新。“传统文化”虽然是由古至今流传下来的古朴事物,但是与物质文化不同,传统文化①总是动态的,由于和实际的生活紧密相连,他总是不断发展的。传统的文化表达方式必须适应现代生活,才能保证生存下去[11]。因此,版权战略鼓励传统文化产业的创新,促进基于传统的创造性和创新,使之成为可持续经济发展的不可分割的部分。②为地方文化、民族文化注入新鲜血液。
三、结语
版权战略视野中的民族传统文化既是由古至今流传下来的古朴事物,拥有体现民族尊严和民族文化权利的精神价值,又是可以融入创新元素的文化产业,能够成为可持续经济发展的不可分割的部分,为享有该文化的民族、区域带来巨大的经济效益。因此,根据实际的需要,改变旧的著作权保护模式、扶持难以参与市场竞争的优秀文化作品的创作、鼓励传统文化产业创新,将是版权战略促进传统文化发展的新措施。
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LiLiu-ya,wanGHong
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保护传统文化的论点篇4
【关键词】传统文化传承
近些年来，经济的步伐所到之处，少数民族的原有文明迅速改变，人们不禁思考：由经济发展所带来的“进步”，难道必然要以原住民的文化原型的变迁或同化为代价么？在这一背景下，如何将经济的步伐和民族文化保护加以整合，即在开发生经济的同时使民族文化得以保护和延续，成为目前学术界一个值得讨论的问题。
一、在开发中保护
民族传统文化是民族群体一致认同，经过世世代代传承、淘汰而得以保留，至今仍为本民族共同遵守的行为范式、价值体系、民间信仰和民族精神，是民族的灵魂。民族文化是民族旅游资源的源泉，若无民族文化，民族旅游资源将会成为无源之水、无本之木，当地旅游业就不可能实现可持续发展。我国少数民族地区在民族旅游开发中迅速脱贫，已开始认识到传统文化保护的必要性，但是由于认识还很不到位，许多旅游经营者还是把片面追求旅游规模、争取游客放在第一位，从而导致破坏性开发。例如，一些珍贵文物因过度开发而遭破坏，一些传统风俗也因被过度舞台化、艺术化而失去了原有韵味和风貌。少数民族地区一些传统文化十分脆弱，一旦遭到破坏或毁灭，就再也不可能重现。因此，我国少数民族地区在开发民族旅游时，一定要重视对民族文化的保护。
2、在保护中开发
诚然，经济开发给民族文化带来了许多负面影响，但我们决不能因此而放弃对传统文化资源的开发和利用，要坚决反对以“保护传统文化”为名来限制民族旅游业发展的行为。保护不是保守，更不是自我封闭和与世隔绝，因为这与社会经济发展主流相悖，与民族文化发展的必然趋势也不相符。采用封闭式、隔离式的保护违背了少数民族人民追求富裕和现代化的美好愿望，其本质是阻止民族文化的进步。一个地区的民族文化是独特性、传承性、整体性的统一体。为了充分展现少数民族地区各民族的风土人情，应多挖掘一些优良的、高尚的、易于教化和传播的风俗。要想更好地传承和保护好民族文化，我们应当把能表现民族精神、民族特性、行为偏好的文化广泛传播和推广。因为少数民族文化价值是在开发、保护、传播及其与主流文化的相互撞击与交融的辩证过程中得到体现的，所以，对民族文化资源既要合理开发利用，又要充分保护。总之，少数民族地区民族旅游业要想获得可持续发展，就必须走“保护性开发”的道路。
二、关于旅游开发和民族文化保护关系的思考
1、旅游开发和民族文化保护之间具有非常紧密的关系。
1.生物多样性和文化多样性是旅游开发和民族文化保护的共同需要。生物多样性是指地球上陆地、水域、海洋中所有的生物以及它们所拥有的遗传基因和它们所构成的系统之间的丰富度、多样化、变异性和复杂性的总称。文化多样性是与生物多样性相对而言的，笔者以为，文化多样性就是指不同民族文化的多样化、异质化以及文化所依存的自然地理环境的复杂性。世界上可能并不存在完全未被侵扰的自然环境，就像世界上并不存在未被侵扰的原的文化一样，任何自然环境都承载着许多人类文明入侵的痕迹，而任何文化都打上了一定的自然环境的烙印。因为，任何一种文化都是在一定的自然地理环境和社会人文环境中形成的，具有各自的地域特点。文化多样性在很大程度上依赖于自然界的生物多样性，正是后者为人类社会和特定的生存方式以及文化的建立提供了无数的物质材料。正如自然界的任何一种物种类型都有其生存的合理性一样，每个民族的文化也都有其生存的权利。其实，每一种文化都是一种有机的自成体系的环境系统，像生物一样有自己平衡发展和相互制约的机制。文化多样性与生物多样性在历史上是协同进化的统一体。因此，生物多样性保护和文化多样性保护在旅游开发和民族文化保护的进程中应被视为不可分割的统一体。
2.可持续发展是旅游开发和民族文化保护的共同追求。自20世纪80年代末以来我国一直推行可持续发展战略，可持续旅游实际上是可持续发展思想在旅游领域的应用。1995年，《可持续旅游发展》指出：“可持续旅游发展的实质，就是要求旅游与自然、文化和人类生存环境成为一个整体”。即旅游与自然、文化、环境相统一，以形成一种旅游业与经济、文化良性协同发展的模式。虽说环境污染、资源破坏和文化变迁等问题是由诸多因素造成的，但旅游业的开发却强化了这些问题。旅游业的发展不仅造成民族地区环境的恶化，更使民族传统文化受到冲击，民众的价值观受到震荡，并使很多民族传统文化中最具特色、最有吸引力的部分面临着衰退变迁的困境。
三、关于旅游开发和民族文化保护整合的思考
保护与开发是世界性的课题，至今没有完全成功的例子。但有效的方法，就是从的视角审视旅游活动和民族发展之间的关系。民族生存方式的本质是文化与自然的辩证统一，民族文化是在自然界的基础上建立和发展的，两者相互依存，自然和文化交织构成了一个完整的民族生存空间。民族文化的保护只能植根于本土环境，只能在体现民族氛围的地域中进行。保护民族的生存空间必须重视民族自然和文化环境的保护，保护自然环境的同时必须保护这个区域原住民的有形的、无形的文化，只有重视这一点，才可能维持一个民族长期完整的环境体系。
搞旅游开发，民族文化及其遗产的保护是第一位的。文化是旅游者的出发点和归结点，是旅游景观吸引力的渊薮，是旅游业的灵魂。旅游的基本吸引物既包括自然因素也包括文化因素，但通常旅游者在旅游过程中没有明显的文化或倾向，或者是旅游者在旅游过程中没有明显的倾向变化情况。
要想处理好我国少数民族地区民族旅游开发与民族文化保护的关系，必须进行保护性开发。要想对民族文化进行有效保护，必须明确保护对象，并针对不同的民族文化采取不同的态度和措施。此外，还须正确分析民族文化保护的主体体系，使各主体的合力最大限度地推动民族文化和民族旅游的发展。
【参考文献】
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[2]徐国祯.是适应，是选择[J].绿色中国，2005，（12）.
保护传统文化的论点篇5
关键词黎族传统村落文化；数字化交互技术；非遗文化；交互设计平台；数字虚拟博物馆
中图分类号G2文献标识码a文章编号1674-6708（2015）137-0074-02
黎族3000年的文化沉淀是海南本土文化的核心
之重。
在国家“非遗”目录中，黎族原始制陶技艺、钻木取火技艺、树皮布制作技艺、传统纺染织绣技艺、三月三节、打柴舞、服饰等12项入选其中。
我们认识传统文化的“存在”和非物质文化遗产的“传承”，黎族传统村落作为非物质文化遗产的组成部分，自然是我国传统文化之“瑰宝”。作为“有形”的传承载体，海南黎族传统村落文化保护则显得弥足珍贵。直面城乡建设规划与古村落保护之间的矛盾冲突以及诸多不和谐因素，提出“一切从实际出发”，实行融合、良性互动，有效地、开放式保护少数民族民居暨黎族传统村落；强调文化的附加值越来越成为决定经济社会发展的一个关健。
本文就海南黎族传统村落文化保护的应用研究，着眼点放置于黎族“非遗”文化的空间载体――传统村落文化上，同时就建筑学、设计艺术学、民俗学、文化人类学以及媒体艺术与技术学科的角度做了跨界整合与“内容与形式”的物化探讨，在国内实属先例。
1“痛定思痛”，对少数民族传统文化的软实力（城市名片）的再认识
近年来，在国际旅游岛建设大背景下，关于黎族文化传承与保护、民俗文化生态研究等的研究性课题、书籍与论文越来越有分量。特别是2012年6月由海南省民族学会、海南省历史文化研究基地和海南大学共同举办的《中国黎族》（电子书）首发式暨黎族文化数字化保护学术研讨会，会议推出的《中国黎族》电子书是大型文献工具书，涵盖了100多万的文字资料，600余幅图片图表，还有海南5大方言10种土语常用词句语音，以及1928年以来的珍贵影像和30首脍炙人口的经典民歌，是对黎族文化进行梳理乃至有效传承的关键史料。
现在的问题是，海南黎族船型茅草屋作为黎族文化的重要载体，正在面临“人走屋塌”的厄运。如果全部拆掉船形茅草屋，黎族的建筑历史将变成空白；后果不堪设想。我们在调研中的发现业已印证了这一点：不少原来保存较好的古村落也相继受到破坏，传统风貌受到侵蚀。痛定思痛，保护少数民族民居暨黎族传统村落就是保护传承黎族传统村落历史文化；开放式保护少数民族民居暨黎族传统村落、黎族人民的生活方式和黎族历史文化就是保护传承人类的活历史。
遵循事物发展的规律，既然始终存在“无形”和“有形”这两种事物，作为文化力量和文化创新产业相互作用，正如我们正确运用“看不见的手”和“看得见的手”，以提振经济增长不断地拓展市场的广度和深度。
2“有效保护”，数字化交互技术应运而生
我们高兴地看到，新媒体这个划时代的媒介应运而生所带来的巨大变革。数字化传承黎族传统村落文化，交互性逐渐变成重要特性，数字交互设计方式为文化遗产的保护带来了新的技术保障。
一是数字交互技术对“非遗”这一传统文化的保护是新领域新技术对另一个领域技术上的保障性应用，是在地域性民俗文化的大背景下，对传统村落文化及其民间艺术的抢救以及传播过程当中以讹传讹现象的纠正。二是数字交互技术应用对于民族传统文化的传播、传承将产生新的传播模式。三是作为一道亮丽的独特的风景线，黎族传统村落在海南国际旅游岛“民族风情游”中不可或缺；发展“乡村游”、“农家乐”，推动当地经济社会发展作用不可低估。四是黎族传统村落文化价值端正厚重、历久弥新。
3“应用研究”，海南黎族传统村落文化保护运用数字化交互技术在路上
我们进行数字化交互技术对海南黎族传统村落文化保护的应用研究，其创新点就在于采用实证主义精神。我们侧重于运用数字交互技术对黎族非遗项目空间载体进行研究，在深入实地调研的基础上，利用数字交互设计平台研究黎族村落及其文化，并予以永久性保留的先例，其创新之处体现在两个方面。一是选择黎族地区的典型性与研究的细致深入性，并具有跨学科研究的性质――融合建筑学、民俗学、文化人类学、艺术学等学科理论与研究方法。二是将非遗文化与其载体结合一起，设计数字虚拟博物馆网站建设，同时对于海南其他非遗项目，提出了借鉴发展模式。
3.1应用研究思路和方法
通过测绘、摄影、摄像、录音、采访等手段进行研究，其间运用比较分析法、归纳法。主要运用建筑学、艺术学、民俗学、心理学、社会学等学科理论支撑。主要思路有四点。
一是可行性分析。海南省独特的地理位置对于海南黎族民俗文化的取材提供了便利条件，丰富的民族文化元素表现形式为媒体艺术展现提供了创作的依据，多学科的研究学者打通专业壁垒，互通有无，为研究提供了理论支撑；关键是海南省作为国际旅游岛，需大力发展文化产业，其核心就是“文化创新”，新媒体艺术当仁不让成为创新教育前沿，三亚学院正在建设中的创业园区，也是本课题从理论转为实践可行的试验场地，高标准的技术设备与手段为研究文本的取样保存提供硬件
支持。
二是黎族传统村落文化数据源的采集。包括传统民居村落测绘、民俗风土素材采集等。本文课题经过成熟的思考和论证、长期的收集和调查，海南日报2012年8月25日与9月1日分别对课题组主要成员陈琳带领师生前往洪水村测绘调研，进行报道。课题组积累了大量的第一手资料和文献，为课题应用研究打下了坚实的可操作性条件。
三是黎族传统村落文化数据整合转化，即数字化过程。其中建立数据库，一则可以对数字化有效保护；二则可以支撑数字博物馆的构建。数据信息与展示。与此同时，业已掌握研究相关理论书籍。
四是造就永不落幕的黎族传统村落文化经典。我们知道，数字化交互技术在上海世博会上的应用。也正是数字化交互技术为世博会各个场馆的设计提供了全新的思路方法，“网上世博会”的开通、“永不落幕的世博会”的定格，海南，后发优势，有勇气、有信心、有能力造就永不落幕的黎族传统村落文化经典。
3.2应用研究形式和成果
数字化交互技术对海南黎族传统村落文化保护的应用研究形式和成果包括以下几个方面：调研报告、系列学术论文、专题网站建设。特别是网站建设，可以为黎族少数民族资源在国际旅游岛建设中发挥其“窗口
效应”。
试想，我们可不可以做到既能保护保留黎族村落原生态；又能不断提高黎族居民的生产生活空间质量。
很有意思的是，黎族传统村落大有讲究：要么山包围村、要么村包围田、要么田包围水；有山有水、四季葱茏。“智者乐水、仁者乐山”，原来如此。见到眼前的画面，就是庄子也会发出“天地有大，美而不言”感慨！不是吗？村落是黎族生产生活最重要的空间载体，海南黎族村落的民居形态真真是自然古朴而富有美的质感。你说，这对于我们运用数字化交互技术创新海南黎族村落文化载体，不是“道法自然”、“活色生香”吗？！
如果说运用数字化交互技术对海南黎族传统村落文化保护的应用研究有了可行性且是进行时的话，那么，在信息飞速发展时代，新技术会层出不穷，而真正接地气的黎族传统村落呢？或者连同她的文化底蕴会不断消失吗？我甚至想要呐喊：老祖宗留下来的“瑰宝”，尤其是她的优秀的传统文化遗产，我们每一个人都有责任和义务担当起“保护神”、而不是“掘墓者”！我不禁反躬自问，我们奋起保护乃至应用的速度比不过流失的速度吗？需要指出的是，现代城市发展过程中，对少数民族聚居地区的社会文化造成了不同程度的冲击和影响问题亟待解决：一是民族文化要在享受现代文明的同时寻求与现代文明的融合，使其优秀的传统文化得以发展和传承式保护；二是政府主管部门在保护民族文化中要发挥极其重要的作用，引导少数民族传统文化在变迁中实行良性互动，这里也有一个合作（互信）共赢的问题。是的，我们不缺少执着的追求和脚踏实地的行动。
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保护传统文化的论点篇6
论文关键词：晋南，面塑，开发，保护
就目前晋南地区的面塑市场及其运营模式来看，面塑此种文化事项仅限于出现在特殊的时节与特定的场合，这即是其全部的生存发展空间，如果将其纳入到更广阔的文化保护理念的氛围中，显然是不够认真、不够长远的。作为一项非遗，人们对它的认识也仅存在于少数人的观念中或依靠民俗学工作者来阐释，而作为其文化受众和承载者的广大民众却没有具备这样的眼光和意识；此外，将传承工作只落在了手艺人的肩上同样是不完善的，因为相当一部分手艺人所做的是单纯的技艺传承，这属于保护的初级阶段人文历史论文，他们在文化认识方面是缺失或忽略的。
对民间文化艺术投入更多的关注和认识是毋庸置疑的。根据在晋南面塑文化现状调查的基础上，笔者提出以下几点关于对其开发与保护的浅显认识。
一、对旅游纪念品市场的开发
晋南目前的旅游纪念品市场处于较低层次，以分布在各个旅游景点周围的摊点为主，就所出售的商品种类来看，无非是佛像、木梳、手链项链、牛仔帽夏凉帽、风筝、油纸伞等等，这些与其他地方所售的旅游纪念品毫无差别，找不到一种具有本土色彩的纪念品，被称为“无地域性旅游纪念品”论文怎么写。可以说，不具有地方特色、工艺劣质是大多数旅游纪念品市场的现状问题，而晋南如临汾地区的这种缺失更为严重，竟然没有形成一种可供进行地方文化定义的商品类型。事实上，这是缺乏地域自信力和文化创意的表现，因此我们需要发现和认识到这方面的不足，建立一个较高端、具有实力的旅游纪念品市场来增进我们的地方特色文化意识，提升我们的文化品味。在这方面也不乏成功典型，“陕西泥塑”已成为与兵马俑、农民画并列的标志性特色传统文化，不必说其相关的专业研究，单从它们在旅游纪念品市场上的繁荣就足以见证它在保开发与利用方面的成绩。因此，在晋南的旅游纪念品市场上提供面塑的展示平台是可行的且必要的，它能够代表一方水土的风貌人情人文历史论文，能够成为地域文化的定义之作。同时，欢迎更多的传统工艺参与进来，如平阳木板画、威风锣鼓的微型复制品、根祖文化纪念品等等，开发更多的具有当地特色的“深层地域性旅游纪念品”，让技艺精湛、寓意深远的传统文化登上现代舞台，见出其在现代审美功能中的适应与需求。
二、与政府及民间组织结合，开展多项弘扬晋南传统文化艺术的工作
我国政府不单是作为管理的职权部门，亦是文化艺术工作的引导机构，在此方面它往往提供给人们更多的舆论引导和环境支持，地方政府更能发挥如是作用，一些特色活动的开展对树立地域自信力、提升人们的精神需要具有不可替代的作用。而民间组织是作为地方文化和精神生活的载体出现的，与政府相比更能体现出人民群众在精神领域的自觉和高水平的文化诉求。2001年中国民协主席冯骥才先生倡导实施了一个巨大的文化工程，即“中国民间文化遗产抢救工程”，由此展开了声势浩大、功在千秋的保护工作，并及时出版相关学术成果，极大地促进了人们对民间文化认识。近年来各地也举办过不少文化节，如风筝文化节，剪纸大赛，面塑艺术节等等都属于增进民间文化影响力、弘扬传统文化艺术的积极之举，临汾在2002年也举办过剪纸面塑大赛人文历史论文，但其组织宣传与影响力度并不明显，人们依然没有认识到面塑作为非遗、作为地方特色文化的价值与发展空间。2009年在咸阳举办的中国民间花馍艺术节可谓此领域工作的一个高水平平台，它凝聚中央与地方的民间文化保护力量，对面塑这一传统事项进行提升与再认识，是我们可以借鉴和发扬的保护模式之一。举办这样的文化节不仅有利于本地文化的繁荣、经济的促进，还有利于培养人们积极的社会心态及树立本土传统文化的品牌实力论文怎么写。
三、让更多的青少年参与到民间文化的活动中来
《民间文化保护学沿话语——民间文化保护讲演录》一书中提到，保护工作被视为一种“历史使命”，意即我们的研究工作正是对传统、对当下、对未来的文化事业负责，认真对待祖先留给我们的精神财富，积极维系今天我们还能够体验到的文化事项，就是为后世创造一个文化现象多元、地域色彩丰富的广阔天地，让人们不再生活在精神领域贫瘠的家园中，将我们的根祖情怀传承下去。因此，除了民间传承人、专业的研究工作者、志愿者与爱好者外，青少年同样是不能忽视的文化传承队伍，让这些未来的主人参与到民间文化生活中来，即能使其体验到传统文化带来的厚重情感，他们亦也能为传统文化注入新时代的生机与活力。在这方面，很多省市近年来也组织过学生参与面塑制作的相关活动，但也仅体现在作为手工课程学习的层面上人文历史论文，还未在青少年群体中渗透关于民间文化艺术的保护与传承观念，因此这一点也是值得大力提倡的。让青少年热爱并参与自己家乡的文化建设同样是一项可贵的保护工作，让他们认识到传统文化即博大精深又生动活泼，从而主动地将其融入到他们成长的视野和血液中。
地方文化特色的丧失是现代化、城市化进程中最明显的问题之一，保护好地方文化特色，就是保护本地域的文化身份，同样是保护全人类的文明。作为晋南地区的传统特色文化，我们应当拿出更多的勇气与智慧，投入到面塑的关注和保护中来，鼓励有关的团体提出更丰富的开发模式，让我们的文化走向更广阔的发展空间。
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保护传统文化的论点篇7
1中医学现代传承战略提出的背景
1.1继承是中医药学创新发展的重要基础和前提目前中医药学的一些先进的理念、科学的认知方法、行之有效的技术手段越来越被现代科学界和社会所认识和接受。越来越多的其他相关学科的人员对中医药产生了兴趣并有意参与到中医药的研究中来，这为中医药的创新发展提供了良好的条件和难得的机遇。同时也出现了一些对中医药只是略知皮毛或仅停留在一些似是而非的概念之上，就简单联系仓促创新的情况，出现了一些利用现代技术方法为科研而科研的现象。这些都非常不利于中医药的创新发展，所以迫切需要加强对中医药学原来的知识体系、学术本质、理论精髓、特色优势的阐释和传承，从而引导人们创新的方向，使中医药的创新真正有利于中医药的发展。
1.2中医药学的传承面临前所未有的挑战
随着社会文化环境的变迁，中医学的传承发展面临新的挑战。具体表现为:在医疗方面，由于经济利益的驱动，一些传统行之有效的诊疗技术〔包括针灸)未能得到很好的继承和充分的运用；名老中医的学术思想未能有效地继承；中药饮片的质量及使用量大幅度下降;一些传统的中药加工炮制方法失传等等。在教育方面，中医注重临床实践、跟师学艺、熟读经典的成才规律未被有效传承等等。在科研方面，临床的系统观察与分析、经典文献的整理与应用等传承方法未被很好运用和发展。
1.3中医学的传承是中国传统文化传承的代表
实际上，中医药的传承问题只是中国文化传承和创新发展问题的一个方面。中医学在传承方面形成了独特的机制和规律。例如，中医学在传承方面注重德业相辅、智能相因、理术兼顾、注重临床的教学过程。在传承的内容上，注重德育和人文教育，并将其置于广阔、幽深的文化体系中去思考。151中医学作为技术还只是“黑箱”—知其然，而不必知其所以然;作为艺术与人的修养、境界相关，而不仅仅是 客观性知识;作为社会经济文化背景的产物，注重的是临床效果，而非经济效益，与现时代的技术经济观念有很大距离。我们应该看到，由于忽视了传统文化资源的重要性，特别是长期没有尊重中医学自身的发展规律，中医药的文化精神及其行业规模都有萎缩的趋势。
2中医学传承的基本内容和形式
2.1中医学传承的基本内容
中医学传承“传什么”其内容是随着社会发展与中医学术发展的需求而变化、演进的，在不同时期具有不同的特点。与其他自然科学和社会科学相比，中医学传承的实质内容不仅是理论知识、实践技术、道德修为，更重要的是把握其认知方式。因此，对认知方式的把握，是中医学传承“传什么”问题中最具特殊性的内容。
2.2中医学传承的基本形式
中医学传承“怎么传”需要与时俱进。中医学传承问题，是涉及中国文化与科技发展的重要问题，仅仅依靠目前高等中医教育的“工具化”培养模式，使学生成为一个好的“医匠”己经很难了，做出理论和实践的创新更难。在现代文化背景下，仅仅“以经解经”的模式也是不够的，中国传统医学大更新的局面是无法回避的现实。现代中医必须克服对西医的简单模仿、对传统中医的异化和肢解，准确把握中医研宄的切入点。在努力提高临床疗效的同时，对其理论体系作重新解析。更应该将其放在产生的自然背景下，利用现代多学科的知识，找到中医药的“活头源水”来丰富和发展中医药的临床技术。其更深刻的意义在于，利用中医药这一原创的思想技术体系，来启迪和促进我国的“原始技术创新”建立中国的自主创新体系。
3中医学现代传承的战略目标
中医学现代传承的战略目标是:“保护为先、弘扬文化、维护健康、创新发展。”
保护为先:就是要从国家宏观发展战略层面上加强对中医学的保护，避免市场化对中医生存领域的冲击，避免所谓“科学主义”对中医理论的曲解和支解，从理论、知识、技术到实物，按照其不同的属性要求，制定相应的政策和制度，创新方式和途径，给予最大限度的保有和留存。
弘扬文化:就是要从弘扬民族精神的高度挖掘中医学所蕴含的中华文化传统，以中医“大医精诚”的医德医风为基础，营造有利于中医学传承发展的思维方式和社会及文化氛围，抵制西方文化的不良影响，使中医学的传播和传统文化的弘扬相互促进、
维护健康:就是要认真挖掘中医学适应现代社会需求的理念、知识、方法和技术，充分体现中医药作为应用科学的价值，发挥其临床服务的优势特色，在实践应用中促进我国和谐社会的建设并更好地服务人类健康。
创新发展:就是要将现代科学技术成果融入中医学的传统知识与技术，通过自主创新，促进中医理论和技术的发展完善，为以后的传承发展提供新的源泉。
4中医学现代传承战略的建议
4.1从国家层面加强对中医学的全面、完整保护
（1）确立中医学传承的战略地位。从国家战略的高度重视中医学传承的重要意义，把中医学的现代传承作为我国弘扬民族文化、建设医疗卫生体系、发展新兴产业，乃至构建和谐社会、提高国家核心竞争力的重要战略。
（2）加强对中医学传承实物的保护。中医药传承物包括中医药古籍、文物、图谱、现代出版物、数据库等，所承载的知识一般可视为文献化的知识。文献化既是存续形式，也是传承方式和手段。有创造能力的传承人通常要从传承物中获取知识，并需要传授、体会、感悟;传承物多由古今传承人形成，后出的传承物则承载了前代传承物和传承人的知识。一方面要对己有的传承物加以保护，一方面要鼓励产生新的补充的传承物。
（3）加强对中医学传承人的保护。掌握、持有或能够传承中医药知识的特定个人、集体或群体是中医药得以保存和发展的基础力量。他们或分布在医疗、教育、研宄、企业等行业内，或分散在民间。他们既可能是知识的承载者、创造者、应用者，也可能仅为持有者，也可能几种角色兼备。离开他们，中医药知识就会有部分因失传而灭绝。建议依据不同情况，尽快采取措施，固化或转移或传播其承载的内容。
（4）创建一批中医学传统内容的保护机构。国家出资建立和维护一批中医学现代传承的特殊机构，重视对与中医药相关的传统知识与技术的传承和保护，在学术研宄上保持宽容、客观的态度，收集那些看上去并不符合现代市场需求，或目前无法用现代科技解释的稀有的、濒临灭绝的中医传统项目或掌握传统项目的人，使其得以延续。
4.2政府要主动承担回归传统文化、唤起民众信心的责任
（1）各级政府要把中医学的现代传承纳入当地的发展规划。中医学是承载和弘扬中国传统文化的各级政府必须以发展中医学为己任，增加投入，制定规划，明确责任，大力扶持。
（2）加大整个社会对中华文明和传统文化的宣教力度。中医学传承必须基于良好的传统文化氛围，而中医学又是民族文化、民族精神、民众凝聚力以及民族认同感的重要体现形式，因此中医学的现代传承也是民族文化传播和弘扬的重要载体。建议引导全社会重新认识多元民族文化的重要价值，开展专项行动，采取多种方式和途径，加大针对社会不同群体传统文化的教育，促进中国传统文化的回归。特别建议在中小学的课本中加入介绍中医药的内容，从儿童开始，诱发和引导青少年对中医药的兴趣，培养民众对中医药文化的认同感。
（3）加强对中医学科学性、先进性的客观宣传。中、西医产生于不同的文化背景，其哲学思想不同，理论迥异，认识和研宄生命和疾病方法也大不相同。中医学尽管在微观准确性方面显得不足，在许多情况下难以像现代医学那样进行定量处理，然而，二者相比，中医药更具有先进性和发展优势，代表着人类医疗保健的发展方向。应加强对中医科学性、先进性和临床疗效以及传统医德的宣传弘扬，加强社会主流媒介对中医的正面宣传，使广大群众客观看待中医、充分相信中医、积极使用中医，不断增强民族自信心。
4.3加大对中医药学知识与技术体系的梳理和研究
（1）系统梳理中医学传统知识、理论框架和技术体系。要认识和尊重中医知识与技术体系的完整性，开展中医药理论和经典文献的系统整理和诠释。传统医药知识的传承、应用与保护必须维护其完整性，如果只是片面的、割裂的传承或保护其中的某些所谓“有用”的知识，实际上是对传承的阻碍，其最终结果将导致理论体系破坏。要尊重中医学知识应用的个体性与普适性规律，重视因人、因时、因地制宜。要加强中医药基础理论的研宄，系统整理中医学传统知识和理论框架，梳理中医临床诊疗技术体系，丰富发展生命科学认知体系。充分利用现代多学科的知识与技术多学科结合，深入认识和挖掘中医药理论的科学内涵。
（2）加强对中医临床诊疗技术的整理、规范和推广。大力加强中医临床特色诊疗技术的筛选研宄，规范评价其安全性、有效性和推广成熟度。在整理评价的基础上，加大对中医临床诊疗技术的推广力度。要进一步完善中医诊疗技术遴选、评价及推广的模式，针对不同区域、不同层次的需求，建立多模
（3）加强对民族医药体系的复原和挖掘。各民族的医药正如中医药各有其源流，各具特点规律，各有临床优势。对于不同民族的理论体系和实践方法，要尊重其理论和实践价值，采取适合的方式方法，恢复其原貌，加以传承，不断丰富发展、推广应用。
（4）重视收集整理流传在国外及民间的中医药内容。中医药的发展历史导致许多有价值的理论和方法散在民间或国外，建议及时对散落在民间和流失在国外的中医药内容，如特殊理论、秘方和技术等进行抢救性的发掘和回收。同时，制定相关政策，吸引鼓励国外的中医药人员将有关学术内容再次回传国内。
4.4完善和创新中医学现代传承的有效方式
（1）尊重传统传承方式。传统传承方式以师承、家传为主，其形式是阶段性的一师一徒或一师多徒，传承脉络清晰，其长处是分源别流，能够反映学术思想上的承续性。理论知识需要理解和体悟，经验、技巧、技能等用语言不易充分表达者，只有通过师承式传承才能达到较好效果。师承传授具有综合性，便于形成学术流派，在差异中相互促进发展。应充分尊重传统，要给予各种传承方式的结果，包括人和成果在临床应用和科研教学等方面的合理出路。
（2）改革主流院校教育。高等中医药院校和其它大学所属中医药院系，要按照中医学现代传承的原则和思路，根据办学目标和模式，研究确立人才培养目标和模式，并相应地进行课程体系内容、授课方式、教学方法、考试方式、教材等的调整创新。积极调整招生面向，改革招生体制、内容、方法和标准，优化生源质量，加强人文科学和临床实践课程在课程体系的比重，努力提高中医药专门人才的素质和水平，提升目前主流传承方式的效果。
（3）探索创新传承方式。结合现代环境影响和不同需求，鼓励开展中医学现代传承方式模式的探索研宄。如建立以“师徒制”与现代教育结合的职业技术型现代传承制度，选聘传承人，提供传承条件，制定传承制度，作为现代院校教育和传统师承教育的创新，建立与之相匹配的制度措施。
（4）建立传统中医学应用示范机构。制定倾斜政策，创建或设立特区，鼓励传承和应用纯粹的传统中医临床思维、方式和技术。一是在中医临床研宄基地的建设中，强化以保持和发扬特色优势为原则，以科研为导向，最大范围地应用中医学传统手段和方法。二是在更多的中医院建设传统医疗科室和中心，要求必须应用传统方法和技术，并在相关制度方 区，让确有中医传统诊疗思维的人员按照自己独有的方式开展临床诊疗活动。
（5）开展针对中医特有技术方法的研究型传承。设立科研专项，对目前中医一些独特的濒临灭绝的诊疗技术进行普查，并组织相应的传承与保护性研宄。对国内现存的传统学术流派及传人进行保护性研宄，探索新的试验性、示范性保护的传承模式，并与现有的文化遗产保护、名老中医传承项目等协调。
（6）深入开展名老中医学术思想临证经验传承研究。名老中医代表了当代中医学最高水平，是现代中医学传承的典范。建议国家和地方分层次有计划地组织对名老中医学术思想、临证经验的总结继承。对名老中医在临床实践中对中医基础理论、临床诊断、临床治疗等方面积累的独到学术见解、观点进行研宄和提炼。挖掘众多名老中医共性的诊疗思想和经验，揭示名老中医临床诊疗思维的特点和规律，可有效地对中医基础理论、临床诊断方法学、临床治疗学有丰富和创新作用的临床辨证论治方法的规律进行研宄和提炼。总结中医学重大基础理论传承的方法和规律，探索符合中医临床实践需求的现代中医辨证方法体系。
（7）加大对中医学古籍文献整理的支持力度。建议国家设立专项，增加经费和人员投入，结合现代科学技术手段，全面开展对各类中医古籍、现代文献以及民族医药文献的现状调查、整理保护和数字化研究，提高中医药文献的利用水平。
4.5加强对中医学现代传承的评价研究
（1）研究建立符合中医学自身特点的疗效评价体系。中医的传承需要不断去伪存真缺乏客观的疗效评价标准是中医理论和临床技艺传承的瓶颈问题。建立一种符合中医疗效特点，适合临床需求的临床疗效评价方法和体系，是中医临床急需解决的重大问题。
（2）探索建立符合中医学特点的研究方法。中医有着与中国其他传统科学一脉相承的认识论和方法论。在当今科技和社会条件下，如何结合现代科学技术创建适合于中医学现展的能够被科学界广泛认可的研宄方法，最终形成既符合中医学自身发展需求，又能够为当下现代医学理解认可的方法体系，也是中医学的现代传承发展的最为关键的问题之一。
（3）研究建立对中医人才的评价标准和体系。根据中医学见仁见智和不同类别需求各异的特点，重点依据对中医学传承的深度和广度，充分考虑对中医学传承的指标和因素，研宄建立针对不同类中的培育和发展。
（4）建立结合中医学现代传承的成果评判标准。改革现行的中医药科研成果评价标准，调整方向和指标体系，充分考虑各类医疗科研教学成果中的中医学内涵和对中医学传承的贡献度，专设中医学现代传承成果评价和奖励体系，鼓励学术传承，促进中医药的发展。
4.6营造有利于传承发展的良好的法制和政策环境
（1）加紧制定有利于中医学传承发展的法律法规。法律支持的立法重点领域主要应集中在以下几个方面：一是制订中医药传承促进法，以法律形式规定中医药的地位，发展中医药的方法、途径、保障方式、推进步骤等。二是制订、完善中医药管理规范，使中医药研宄、生产和经营走上规范化的轨道。三是加强中医药监督管理立法，重点是加强对中医医疗机构、中医医疗服务、中药生产经营活动的监督管理。四是加快传统医药立法的步伐，制定《传统医药法》。
（2）改革完善适合国情适合中医学传承发展的医疗卫生制度。我国的医疗卫生体系必须是普遍服务的，真正以全体中国人民作为服务对象;必须是公平的，真正让大多数人都能享受最基本的医疗服务；必须是价格合理的，真正让大多数人都能够支付得起基本医疗服务费用；必须是方便有效的，真正让大多数人能够享受方便与快捷、效率与效果兼具的基本医疗服务。而这样的新型的医疗卫生保障体系必须以中医药为主、中西医并重。要建立这样的新型体系，必须重建中医药重要战略地位，改革现行体制中不利于中医药发挥作用的环节和制度，充分发挥中医药的重大作用。
（3）大力实施符合中医学传承发展需求的标准战略。随着标准时代的到来，发达国家纷纷从技术战略发展到标准战略，从技术立国到知识产权立国。我国标准政策还存在重大缺陷，阻碍了我国标准化和产业的发展。中医学要在现代传承中保持特色为我所用，就要根据传承的需求制定相应的标准体系，包括符合中医自身特点的技术标准、人员标准、机构标准等，以促进对中医学的更好的传承和发展。
（4）加强建立促进中医药传承的知识产权保护制度。加强宣传、培训工作，提高中医药行业知识产权保护意识，加快制定中医药知识产权保护的法律法规，提升中医药行业知识产权保护与管理工作水平，积极参与国际中医药知识产权保护方面的国际规则的制定，积极开展中医药知识产权综合保护策略研究，使中医药传承成果得到充分的保护。
5结语
中医学的现代传承从一定意义上直接决定着中医学的发展方向，决定着中医学的现代应用，也决定着其承载传统文化的生死存亡。我国必须把中医学的现代传承战略作为中医药现代化发展的首要战略选择，并为之建立专属的法律体制和社会文化环境，方能使中医学及传统文化薪火相传、发扬光大。
作者：杨龙会、陈梦生、王思成、陈丽娜/国家中医药管理局科技司
钟相根/北京中医药大学
徐春波/世界中医药学会联合会
保护传统文化的论点篇8
[关键词]非物质文化遗产；传统节日；国家文化安全
1.绪论
传统节日是由我国各民族在历史发展中共同缔造和融合而成的，能够体现中国人品格的
文化平[1]。关注传统节日、传承传统节日是“华夏历史文明重要的传承区”的应有之义。传统节日承载着丰富的历史文化内涵，随着在民间的传承、积累、沉淀、演进，已经成为一种特有的文化，成为国家政治文化的重要组成部分平[2]。我国的传统节日是以中华民族作为主体，显示出多元统一的结构特点，尤其是其群众性、综合性和文化性尤为突出。
1.1非物质文化遗产的概念及特征
非物质文化遗产是指各族人民世代相的且与人们生活密切相关的如民间活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等的传统文化表现形式和定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所的文化空间[3]。
非物质文化遗产最基本的特征是传承性。非物质文化的传承或传递，是大众对文化、文明的自我抉择，任何外力的干涉都显得毫无力度。因此非物质文化遗产的传承，它们在传递中增添了新的因素和成分，进而推动了文化的发展。
其次，非物质文化遗产还可以是一种口头文化，这是表现出广泛性和共享性。就好像我国侗族的“大歌”就是属于非物质文化遗产的口头形式，作为侗族的一员，他们的民族会用这样的“大歌”来表达一些感情，同时在有一些贵宾来到他们少数民族村的时候，他们会唱起最动听的歌曲欢迎其到来。
最后，非物质文化最根本特点是没有固定的内在精髓的物化形态。换言之，非物质性是非物质文化遗产的根本特性。《保护非物质文化遗产公约》中指出“非物质性，是与满足人们物质生活基本需求的物质生产相对而言的，是指以满足人们的精神生活需求为目的的精神生产这层涵义上的非物质性。所谓非物质性，并不是与物质绝缘，而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶”[4]。
1.2国家文化安全的概念
十七届六中全会提出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。在我国五年多年文明发展历程中，各族人民紧密团结，自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中文文化，为中华民族发展壮大提供了强大精神力量，为人类文明做出了不可磨灭的重大贡献[5]。”
文化安全是指一种文化不断地传承和发展，也不被其他文化所取代，仍保持其本身的独特性和完整性。而当代的文化安全，是指在全球化大势下的各国人民都不希望自己所属的“国家民族”的“基本价值”和“文化特征”逐渐消失和退化[6]。
国家文化安全是指一个国家的主流文化体系没有遭受其他文化的侵蚀和破坏，能够完整地保持自己的文化传统和民族特性，维护世界文化的多样性，扩大本国文化的影响力，国家文化安全主要包括国家的文化特性得到保持，民族文化的价值得到尊重，文化资源与遗产得到保护，文化传统得到传承等诸多内容[7]。国家文化安全是一个国家维系、一个民族传承的保障，是治理国家、建立社会制度的重要基础，是建设文化强国的有效工具[8]。
2.我国非物质文化遗产发展的现状及其原因
2.1我国非物质文化遗产发展的现状
随着我国现代化建设的加速，并在全球化、现代化的融合下，我们的非物质文化遗产正面临着一个从未出现的危机：每过一分钟，就可能有一首民歌、一种技艺、一座古建筑从我们的视线里永远地消失了[9]。
我国的传统节日“端午节”、“中秋节”被韩国人申请世界非物质文化遗产，他们的成功无疑是对我国文化安全敲了一个警钟。我国现在的一些传统节日不再保有曾经的风俗习惯，而更多商业化，就连最为重视除夕夜在家中的团圆饭也被饭店团圆的概念所取代。各地对待传统节日的态度也完全不同，在哈尔滨端午节的前一天去江边游玩，晚上在江边烧烤，等待第二天早上“踏青”和观看赛龙舟比赛，并将采的艾蒿插在门上以保家和万事兴，人们还要带“五彩绳”，象征平安健康，并在之后第一场雨时将“五彩绳”扔在水里以表示将疾病不开心之事统统丢弃。但是，这些习俗正在被逐渐简化，也许在未来的某一天这些习俗都不复存在。
2.2我国非物质文化遗产发展现状的原因
首先传统文化被现代性所转换。我国传统文化历史悠久，积淀深厚，但其核心价值观源于农耕社会生产方式，尽管经历了五四以来民主与科学倡导下的文化改造，但是与“东西之学”、“体用之学”、“现代化”的融合，使得我国传统民族文化在利用现代化的方式和手段实现创新能力和传播能力上都面临着严峻地考验。
其次是保持我国传统文化的固有特色的难度较大。传统民族文化的发展要保持与时俱进的状态，但是西方的先进文化，包括在西方资本主义文化的猛攻下，我们要注意保持传统文化的特色。传统民族文化像现代化为我们带来直接的物质利益和享受。但是它的价值在于能够增强人们对国家的认同。因为“传统文化不仅是一个国家和民族的物质和非物质文化成果总和，它承载着一个国家和民族的文化身份，也承载着国民对国家文化的普遍认同。它们向世界展示一个国家和民族的集体自尊和自信，也展示着一个特有的国家民族集体文化”[10]。
3.保护非物质文化遗产维系国家文化安全的措施
维护国家文化安全的途径有很多，但是对于中国而言，要依靠对自身文化的审视、评估、自我发展和完善的角度，制定合理的目标策略。
3.1政治方面
（1）建立健全保护非物质文化遗产的法律法规。社会文明进步的标志是依法治国，因此要针对人们对非物质文化遗产不了解、对保护非物质文化遗产认识不足的实际情况，加大宣传力度，提高公众认识，让全社会都关注保护非物质文化遗产。
（2）推动马克思主义中国化，为我国国家文化安全指引正确的方向，这是维护我国国家文化安全的关键[11]。具体而言：一要认真学习马克思主义，做到真正地了解马克思主义，并坚持用马克思主义的世界观和方法论行事。二要认真学习中国历史和传统文化，继承我国优秀的传统文化，并用马克思主义唯物史观正确地看待历史和文化。三要认真研究国情，认真把握国内外形势和社会变革状况，从而更好地保护我国的国家文化安全。
（3）按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的指导方针对非物质文化遗产进行全面普查，科学认定，建立名录体系，实施灵活保护机制[12]。充分发挥我国人力资源优势，以教育带动保护，发动各级政府参与到非物质文化遗产的研究和保护工作中去。
3.2经济方面
（1）增加财政投入，扶持非物质文化遗产保护工作。设立非物质文化遗产保护专项资金，确保非物质文化遗产普查工作经费和部分抢救保护的经费，除政府的财政拨款外，还可鼓励个人、企业和社团对非物质文化遗产保护工作进行资助[13]。
（2）做好抢救与保护的前提，对非物质文化遗产适当利用，合理开发其经济价值，把有转化条件的文化资源转化成为文化生产力，带来经济效益，这将为非物质文化遗产带来持久的、有深厚基础的保护和传承条件[14]。
3.3文化方面
（1）要弘扬中国传统民族文化，发掘其中的“人民文化”。指出：“提高民族自信心的必要条件是剔除古代封建性的糟粕，吸收其民主性的精华；但决不能完全地接纳，要将古代封建统治阶级的腐朽与民主性和革命性区分开[15]。”
（2）提升吸收借鉴外来文化能力，占领意识形态主阵地。“我们说的马克思主义，是实际发挥作用的马克思主义，是在群众生活斗争里的马克思主义，不是口头上的马克思主义[16]。”我们要满足人们的不同需求，要尊重差异，把先进性与广泛性结合起来，要实现以人为本的交往互动，要把教育内容转入现实生活。
（3）增强区域间文化互动和协调发展，优化我国国家文化安全内部环境。首先，增强区域间文化互动交流和协调发展，以缓解我国区域间文化发展不平衡状况。其次，充分尊重少数民族生活习惯、，营造互助互爱的民族关系，同时也要尊重差异，最大限度地形成社会思想的共识，为维护我国国家文化安全提供良好环境[17]。
由于十提出建设社会主义文化强国，因此保护非物质文化遗产的任务刻不容缓。这要求我们：“申报传统节日为人类非物质文化遗产；大力推动春节、清明节、端午节、中秋节、重阳节国际节日化，强化中国传统节日文化世界的共享性；深化‘我们的节日’系列话动内涵，创新有关形式，推动其在华人华侨集中国家地区的影响力；举办有关国际论坛、召开有关国际会议，以掌握其话语权与主导性，并提升传统节日文化品质；建立有关保护平台、学术团体、研究机构，既重视民俗化、生活化、大众化，增强其理论化、学术化、专业化，打造国际节日文化制高点”[18]。
4.结论
非物质文化是民族精神的载体又是民族精神的象征，它有着独特的历史价值，它是人民群众在劳动实践中创造出来的，它是人类智慧的结晶，是社会进步的标志。任何一个国家和民族都有自己风味独特的文化，因此保护和传承非物质文化遗产的工作迫在眉睫，全社会必须齐心协力保护好祖国的非物质文化，让中华民族的传统文化世代传承。我们必须明确，保护非物质文化遗产的核心就是保护传统文化的多样性，而保护非物质文化的是为了促进社会文化的创新和促进文化的多元发展。正因为抢救和保护非物质文化是一项极其复杂的工程，才需要全国人民携起手来，众志成城，共同推进非物质文化的保护和传承。
参考文献：
[1]刘先春等.全球化背景下我国国家文化安全的内应维护[J].安徽师范大学学报：人文社会科学版，2012，（4）35-440.
[2]赵长春.让传统节日“法定化”留住民族文化的根[J].农村・农业・农民，2012年6月.
[3]杨浩.非物质文化遗产的特征和价值界定[J].经典理论.
[4]保护非物质文化遗产公约
[5]中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[m].北京：人民出版社，2011.
[6]潘一禾.文化安全[m].杭州：浙江大学出版社，2007.
[7]张序、劳承玉。如何维护国家的文化安全[J].人民日报，2011年11月15日，第007版.
[8]白庚胜.保护传统节日维系文化安全[J].文明论坛.
[9]白庚胜.保护传统节日维系文化安全[J].文明论坛.
[10]潘一禾.文化安全[m].杭州：浙江大学出版社，2007.85
[11]甘秋霞.保护非物质文化遗产，传承民族文化[J].名作欣赏.
[12]参看国务院办公厅文件《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见（〔2005〕18号）》[Z].
[13]甘秋霞.保护非物质文化遗产，传承民族文化[J].名作欣赏.
[14]甘秋霞.保护非物质文化遗产，传承民族文化[J].名作欣赏.
[15]中共中央文献编辑委员会，选集：第2卷[m].北京：人民出版社，1991.707.
[16]中共中央文献编辑委员会，选集：第3卷[m].北京：人民出版社，1991.858.
保护传统文化的论点篇9
关键词：数字化；淮剧文化；保护
淮剧又名江淮戏，源于清代，是流行于江苏、上海和安徽部分区域的一种古老戏曲剧种。最初淮剧多为汉族人民的生活小戏，是由农民号子和田歌发展而成的一种说唱艺术，形式为一人单唱或二人对唱，并配合以竹板击节。后与苏北汉族区域流行的香火戏结合，再受到徽戏和京剧的影响，在唱腔、表演和剧目等方面逐渐丰富，最终形成了淮剧。近年由于淮剧文化因为受众市场下降，生存环境变得恶劣，这种传统文化艺术形式正面临着消亡的威胁，急需通过不同手段给予科学有效地保护与传承。
数字化是以计算机信息处理技术为基础，以传播学理论和当代艺术理论为指导，以图、文、声、像为形式，对社会各个领域的信息进行的采集、存取、加工和应用的过程。淮剧文化的数字化保护研究，以研究淮剧这个传统文化为切入口，将极大地促进戏剧文化的保护与传承，并可以积极促进我国以非物质文化遗产为主题的文化创意产业及其相关产业的发展，促进文化原创产品的设计于应用。另一方面将促进数字化技术本身不断的发展和提高，在淮剧数字化文化保护上的实践与应用中取得的经验，让数字化影像技术、虚拟现实技术、多媒体交互技术得到更好的更快速的发展，促进数字化时代的发展。淮剧的数字化保存促进了文化和科技的深度融合，具有深远的意义。
我国的数字化技术经历了从静态摄影、无声影像、数字摄像、动作采集、虚拟现实等不同历史阶段。传统的数字化主要以图片和视频为手段文件进行保存，都是有限的二维角度的保护，如果需要对其进行修改，需要演员重新进行表演，具有很大局限性。近年来动作捕捉技术的完善，多种交互展示手段的开发，三维数字化淮剧文化产品，通过网络供人们学习研究，更进一步的发展了淮剧的数字化保存。为更好地进行淮剧数字化保护，必须克服现在非物质文化保护中存在的问题：
（1）数字化保护理论匮乏。现存的数字化体系研究还没有构建起文化保护传承的数字化体系支持。数字化信息技术相关理论支持不足，使得文化保护数字化变成无本之木、无源之水。数字化采集与保护的流程、规范等方面还要更深的理论研究。
（2）数字化技术手段有待提高。数字化技术的革新改变了传统的文化遗产数字化保护和开发方式。虽然三维技术得到了快速的发展，但是在实际应用上还存在设备昂贵、生产效率低下的问题，但是我国现阶段数字化层次还比较低。因此，需要积极完善技术的弊端，把多种多样的数字化保存技术和手段实践应用。
（3）文化内涵知识未体现。数字化文化保护主要是对非物质文化的数字化再现，运用图像、视频、三维等技术可以得知文化的表演形式及其内容，但是我国文化中很多知识是隐形、系统的。面对不同文化的不同区域特点、时间特点、无法完整地反映文化中深厚的知识联系，其应该具备的历史文化价值也得不到充分的挖掘。
面对我国文化遗产数字化中许多不完善的地方。淮剧的数字化技术和应用研究，需要根据淮剧的特点进行重点的保护，有些是以舞蹈动作为主，有些是需要耍道具配合、有些是需要耍乐器伴奏、有些是需要耍伴奏与音乐结合。这要求我们在数字化保护中提取角色、服饰、道具、动作、器乐等不同信息，以计算机能识别的格式分别进行编码。因此，在数字化过程中，可从模型、动作、声音、视频四方面进行研究：
（1）模型数字化技术。淮剧的数字化保护包括与其相关的人物角色、场景环境、道具等物质性资源。为了满足对淮剧形式真实的再现，需要通过数字化技术，对其形象进行三维虚拟还原再现。参考数字化技术队中模型数据的要求，建立模型数据的规范化采集和保存。三维建模包括模型建立，材质处理。模型是需要按照真实作品建立，材质需要通过图像处理技术把真实物品的颜色取下来了，最后贴图到三维模型上。
（2）动作数字化技术。戏剧演员动作语言在淮剧文化中有着重要的地位，对其进行数字化保护有利于非物质文化遗产的广泛传播和展示。尤其对于以舞为主的淮剧曲种等非物质文化遗产项目，对动作数据的采集不仅是必不可少的，而且是最重要部分。动作的保存主要通过运动捕捉技术来实现动作数字化的真实性。淮剧的运动作捕捉技术是通过在淮剧演员的关键部位放置跟踪器或者标记点，在运动的场地周边放置很多用于动作捕捉的摄像头，在演员进行淮剧动作表演的同时，摄像头捕捉标记点的空间位置和运动轨迹，电脑通过运动处理软件将数据记录，并在三维空间中对虚拟的淮剧演员角色模型进行关联，实现动作还原，最后完成淮剧等动作的数字化集。
（3）声音数字化技术。声音是戏剧文化中的重要组成部分，保持淮剧文化的一种重要途径。我国现在对戏剧文化的声音保护中，有一大批伴奏音乐和淮剧现场表演的音频包资料，这是一种成功的方式，但是存在着很多问题，如格式不统一、质量参差不齐。数字化声音保护应该更加注意音频资源采集规范和元数据规范。而且应该根据淮剧表演主要是在室内表演的特点，结合淮剧对乐器伴奏、唱词唱腔的表演需求，参考更标准的数字化音乐相关技术，指导淮剧音频资源的数字化保护。
（4）视频数字化技术。视频是现在戏剧文化数字化保护的最主要形式，但数字化视频技术仍然需要改进，其中存在着视频格式、清晰度、视频压缩、视频编码等方面的差异，阻碍了淮剧资源的保存和信息的共享。因此，如何在淮剧数字化视频采集上找到一条切实可行的高操作性技术规范十分重要。提出淮剧的视频数字化保存是应该坚持多机位多角度拍摄，从多方面还原淮剧文化的真实性原则。根据这个核心原则注意在实践中不断完善拍摄技巧，以满足淮剧文化数字化保存的需要。
我国文化遗产数字化技术不规范统一、不完善的问题，需要借鉴数字化技术的发展来不断提升，淮剧文化的保护更是要根据自身的特点，结合数字化采集技术和保存规范来实现。文章从四个方面，将研究指导完善淮剧文化数字化技术规范的建设，促进戏剧类非物质文化遗产数字化技术的发展及应用，提升淮剧保护的技术水平，促进淮剧文化知识的学习交流与传承创新。
参考文献：
[1]黄永林，谈国新.中国非物质文化遗产数字化保护与开发研究[J].华中师范大学学报，2012（02）.
保护传统文化的论点篇10
申论文章开头之对比型
对比是一种修辞手法。它通常把好和坏、善和恶、美和丑这样的对立揭示出来，鲜明地显示两种矛盾对立事物的差别，让人们在比较中得以鉴别。而新闻报道具有明确的导向功能，因此，在新闻报道中常常用到这一修辞手法。若使用得当，有时会出现意想不到的效果。
经典开头七：2006年北京市（应届）录用国家公务员考试《申论》
参考例文《大力发展网络绿色游戏》
作为一柄双刃剑，网络游戏一方面以其独特的魅力吸引着越来越多的用户，并且已成为一个新的经济增长点；另一方面，由于网络游戏市场缺乏规范引导，网络游戏在取得令人瞩目的成绩的同时，也存在许多不容忽视的问题。主要表现为：一是网络游戏产品中存在、色情、、暴力、迷信、非法交易敛财以及危害国家安全等违法和不健康内容。二是经营模式雷同，产品类型单调，以打斗和练级为主的游戏产品占据了较大的市场份额。三是诱发一系列社会问题，影响缺乏自制能力的未成年人的身心健康。这些问题的存在严重损害了我国网络游戏市场的健康发展。网络游戏被许多家长指责为“电子罂粟”。网络游戏产业的发展关系到很多层面，净化网络游戏单凭某个部门或是某个环节是无法做到的。网络游戏制作商、网络游戏运营商、相关监管部门、玩家、教育部门等应从各个环节共同努力，促进网络游戏的健康发展，为青少年提供一个健康的网络文化环境。
经典开头八：2006年北京市社会在职公务员录用考试《申论》
参考例文《完善传统文化遗产的管理措施》