传统文化的重要意义篇1
关键词：党员；传统文化；教育
中图分类号：G641文献标识码：a文章编号：1001-828X（2014）011-000-02
引言
共产党是中华民族的先锋队，承载着领导人民实现中华民族伟大复兴的历史重任，因此加强党员教育重要且必要。“十月革命一声炮响”，中国共产党人开始接触马克思主义经典理论，并从中认识到了社会发展得一般规律，明确了共产主义是社会发展的一个必然。然而，在新的形势条件下，共产党员不仅要学习马克思主义经典理论，而且也应当重视中国传统文化的价值，积极、主动的接受传统文化教育。当前我国党员传统文化教育的现状并不乐观，存在着党员传统文化教育不被重视、党员传统文化教育缺乏考评以及党员传统文化教育质量一般等诸多问题，需要今后加以关注和解决。本文分析了当前我国党员传统文化教育的现状，然后针对这一现状论述了新时期加强党员传统文化教育的必要性和重要性。
一、当前我国党员传统文化教育的现状
党的十报告中指出，要进一步打造“文化强国”，提升我国的文化软实力，切实发挥优秀文化的教育作用、引领作用。在这种条件下，各级党校、各级党组织单位纷纷开始开展党员传统文化教育，加强了对党员传统文化的教育。然而从实际的教育现状来看，存在着以下一些问题：
1.党员传统文化教育不被重视
当前许多党员仍然没有认识到传统文化教育的重要意义，没有对传统文化教育树立正确的认识，因此往往抱着应付了事的态度去学习传统文化或接受传统文化教育。据了解，当前虽然许多党校开设了传统文化教育课程，而且大部分党员都乐于去选修这门课程，但是正如我们进行调研所听到的，“相当一部分党员之所以选择传统文化教育，是为了避免纯粹地听理论宣讲”，由此可见，传统文化教育并没有真正被党员所重视，因此当前党员传统文化教育的效果并不理想。
2.党员传统文化教育质量一般
党员传统文化教育是在近些年才被真正重视起来的，它所开设的时间有限，在课程安排、教师配置等方面还不完善，因此使得当前我国党员传统文化教育的质量一般。首先，党员传统文化教育课程安排不尽合理。一些党校虽然开设了传统文化课，但是这些课程一般被放到党员培训的最后一课，或是穿插在中午或者晚上的某个时间点上。在这种情况下，传统文化课在党员教育体系中只能处于边缘位置，而传统文化教育则沦为“花架子”。其次，党员传统文化教育的开展还不够专业。一方面是当前许多党校、党组织单位开设了传统文化教育，但是却缺乏专业的传统文化教育任课教师，而且在开设传统文化教育时没有对传统文化内容结合时展的需要进行筛选，因此使得教育效果一般。
3.党员传统文化教育缺乏考评
十报告中指出要实现文化强国，切实发挥文化的引领作用和教育作用。在这种倡导下，各级党校、党组织单位纷纷开设传统文化课程或培训，积极进行传统文化教育。党员传统文化教育的目的在于借助优秀传统文化中营养来提升党员的道德修养和人格品质，优化党员行为作风，强化党员党性修养。然而，由于当前的党员传统文化教育缺乏必要的考评环节，通常仅仅把考勤作为考核党员传统文化教育的依据，这就使得一些党员缺乏学习和挖掘传统文化的内部动机，导致党员传统文化教育在一定程度上流于形式。
二、加强党员传统文化教育的重要意义
我国的传统文化源远流长，优秀的传统文化至今具有重要的指导意义，例如党的领导人刘少奇就曾借用《论语》中的“人皆可以为尧舜”一句来勉励全体党员主动提升自身的党性修养。总的来说，加强党员传统文化教育的意义主要有以下几个方面：
1.优化党员行为作风
孔子的学生颜回“一箪食”、“一瓢饮”仍可活得充实；孔子也曾倡导“贫而无谄”、“富而无骄”，清正廉洁一直是我国传统文化的一个重要精髓。市场经济条件下社会充满了利益诱惑，人们物欲横流，一些党员干部抵制不住物质的诱惑走上了了的不归之路，因此通过传统文化教育优化党员行为作风十分必要。传统文化倡导“淡泊以明志，宁静以致远”，明确了这句古文的真谛，党员会逐渐优化自身的作风，自觉地将人民的利益与自身的责任联系起来，主动向革命先烈、模范代表学习，面对名利时做到“去留无意”、“宠辱不惊”，一心为人民服务，赢得人民的爱戴。另外，我国传统文化倡导“奉献精神”，对于优化党员行为作风有着重要作用。范仲淹提出了名垂千古的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“亚圣”孟子提出了“民贵君轻”的“仁政”思想，这些都对人具有深刻地启迪意义。通过传统文化教育培养党员的奉献精神，有利于进一步强化全体党员“全心全意为人民服务”的宗旨，把党和人民的事业与自身的责任紧密结合在一起，在带领人民实现中华民族的伟大复兴的道路上兢兢业业、无私奉献，为国家做贡献、为人民做好事，远离，时刻拒腐防变，从而成为一名时代需要、人民爱戴的优秀共产党员。
2.强化党员道德修养
共产党是工人阶级的先锋队，是党和人民事业的引路人，因此党员道德修养的优劣直接关乎社会主义建设事业的成败。随着全球化程度的不断深化，西方拜金主义、极端个人主义等腐朽思想涌入我国，时刻侵蚀着党员干部的心灵，在这种情况下，通过传统文化教育强化党员道德修养十分迫切。我国传统文化中包含许多强化人们道德修养的内容，孔子指出“其身正，不令而行”，勉励人们做一个正直、有道德的人；于谦则提出“两袖清风朝天去，免得闾阎话短长”的道德追求。党的优秀代表“孔繁森”、“牛玉儒”、“焦裕禄”等无不注重这些传统文化的教育意义，都把传统文化中“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间”的道德要求铭记于心，一心一意做人民公仆，于是用“德高”换来了“望重”，受到了人民的敬仰和爱戴。由此可见，加强传统文化教育有利于强化党员道德修养，从而引导党员干部时刻牢记“立党为公，执政为民”的历史使命，带领人民加快社会主义现代化建设的步伐。
3.匡正党员价值观念
价值观对于人的行为有着重要的指导作用，因此树立正确的人生价值观对于党员干部来说至关重要，我国传统文化中包涵着丰富的有关价值观教育的哲理，对于匡正党员价值观念有着许多积极意义。中国传统文化一直推崇“重义轻利”的价值观念，例如孔子提出“君子喻于义，小人喻于利”；墨子认为“义，利也”；而孟子则提出“何必曰利，亦有仁义而已矣”。“重义轻利”的价值观念启示党员干部要树立正确的“义利观”，正确处理“义”和“利”之间的关系，不发不义之财，不，时刻在正确的世界观、人生观以及价值观的指导下为人处事，做到明辨是非、洁身自好，从而成为一名合格的共产党员。
三、结语
总而言之，中国传统文化博大精深，蕴含丰富的教育思想，对于提升共产党员的党性修养有着诸多积极作用。因此，要重视并加强党员传统文化教育，切实提升党员道德修养、优化党员行为作风、匡正党员价值观念，从而保证共产党员带领人民在中华民族的复兴之路上大步前行。
参考文献：
[1]郑静素.传统文化与干部文化素养的提升[J].中国校外教育，2013（16）.
[2]赵玉香.弘扬中国传统思想文化的德育价值创新党校思想政治教育形式[J].黑龙江生态工程职业学院学报，2012（02）.
传统文化的重要意义篇2
摘要在中国社会由传统向现代转型中，中国的优秀传统文化教育显得尤为重要，但是目前大学生对于传统文化的认知情况令人担忧，本文分析了导致大学生传统文化缺失的原因，并提出高校要为大学生提供学习和掌握传统文化的平台。传统文化教育要与提升校园文化气氛、文化素质教育相结合以及加强大学生的文化价值观和文化安全观的教育三个方面加强对大学生传统文化的教育。
关键词大学生传统文化教育
中图分类号：G641文献标识码：a
中国优秀传统文化是长期历史过程中积淀而成的，并以民族思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等主题形式存在着。但在中国社会由传统向现代转型中，中国优秀传统文化面临西方价值观的严重挑战，越来越被人们忽视，尤其高校大学生对中国优秀传统文化严重缺失，文化出现断裂的危机。这种形势下，人们越来越认识到加强大学生优秀传统文化教育的必要性和现实意义。因此，加强对大学生的传统文化教育对于民族文化的传承和文化的净化必将产生不可替代的作用。
1大学生对传统文化的认知现状
在一份《当代大学生传统文化认知状况调查问卷》的调查结果中显示，有60.3%的大学生根本没有传统文化这一概念，少部分学生传统文化的认识及掌握主要集中在古诗词、书法等方面，精通或掌握一些者仅占17%，基本不懂和完全不懂者占83%。而对能反映中国传统精神的四书五经等掌握比较缺乏，甚至处于无知状态，只有6%的学生喜欢看古代经史子集，94%的学生只是偶尔看看或敬而远之。对四大文学名著，有45.6%的学生只看过一、两部，有23.3%的人都看过。对于“洋节”和我国传统节日的了解和喜爱程度，有38.7%的学生更愿意了解和喜欢过“洋节”，有61.3%的学生两者都喜欢，有20.1%的学生认为应该大力挖掘传统节日的魅力。
由此可见，大学生对传统文化的认知、了解情况令人担忧。
2导致大学生传统文化缺失的原因
2.1当前教育的弊端导致传统文化在青年学生中的严重流失
学校教育是我国传统文化传承的主要渠道。长期以来，我们的教育内容单一，对学生管的太死，过多地注重理科学习，轻视人文教育，使整个社会大环境缺乏人文气息、人文关怀，中小学期间的应试教育使学生家长只重视数理化的分数，无暇顾及传统文化的教育。到了大学，开设的负责大学生审美熏陶与道德导向的大学语文课少得可怜。反之，英语从小学到大学，重视到无以复加，在升学、就业、提职等过程中，我们很多人几乎一辈子用不到的英语居然占了极其重要的地位。在社会大环境的影响下，面临着社会生存压力的逐渐增大，学生们更关心的是抓紧时间去考五花八门的外语、计算机等技能证书，以求在未来的职业竞争中为自己增添砝码，这种急功近利的心态使得他们鲜有时间和精力培养自己的道德文化修养。
2.2社会重视程度不够，未形成良好的文化氛围
一种文化往往是在长期的社会行为中形成的，中国的传统文化离不开几千年历史的沉淀，对文化的传承需要有严肃客观的精神，才能保证以不偏不倚的态度真实准确地展现文化的内涵和魅力。但是，作为现代社会中主要的文化传播媒体，许多影视、小说在经济利益驱动下，更关心票房，而不是社会效益，传播了太多的被歪曲的历史，严重影响了大学生人生观、价值观、世界观。社会重视力度远远不够，除了一些专业工作者以外，很少有人给予较多的热情和关注。在这样的背景下，青年学生很容易欠缺学习和了解中国传统文化和历史知识的兴趣。
2.3全球化下，西方文化的扩张影响大学生的文化价值和文化理念
在全球化的经历、文化交流日益发展的情况下，西方文化纷纷涌入我国。从文化资本到文化产品，从语言教育到，从影视传媒到日常节日，文化的“西化”、“洋化”异常活跃，对大学生生活方式、思维方式、价值观产生很大的影响。很多学生是吃着肯德基、麦当劳，看着好莱坞大片长大的，她们性情浮躁，奉行享乐主义、利己主义，追求时尚生活，对传统文化意识变得淡漠，传统的价值观受到侵蚀。
3加强大学生传统文化教育的措施
在这种传统文化受到严重威胁的状况下，作为高校，应该从唤醒大学生对传统文化的自觉意识角度出发，采取有效措施加强大学生传统文化教育。
大学为大学生提供学习和掌握传统文化的平台。高校要加强传统文化教育课程体系建设，达到“以讲辅读”。规定传统文化方面的内容在公共政治理论课中要占适量的课时。开设“中国传统文化概论”之类的选修课程，创造让学生学习和掌握传统文化的平台。既要充分利用第一课堂，又要在第二课堂和日常的工作学习中点滴渗透。定期邀请著名专家学者做某种精神或某个传统理念的专题讲座，并在学生中举行讨论会、征文、演讲比赛等校园活动，鼓励其交流看法和感受，让学生在了解的基础上有更深入的思考和认识。总之，要使传统文化中的精髓的东西融入到大学生的人格之中，成为其相对稳定的内在质量，以此来指导大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，“引导大学生在中国特色社会主义事业的伟大实践中，在时代和社会的发展进步中汲取营养，培养爱国情怀、改革精神和创新能力，始终保持艰苦奋斗的作风和昂扬向上的精神状态”，从而保证大学生思想教育的有效性。
参考文献
[1]张岱年.中国文化概论[m].北京师范大学出版社，1994.
传统文化的重要意义篇3
关键词：湖湘文化；高校；社会主义核心价值观
中图分类号：G641文献标识码：a文章编号：1009-5349（2016）07-0103-01
指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。”湖湘文化是中华优秀传统文化的一部分，是极富湖湘特点、时代特点和特定的地域文化，其精华的发扬光大可以充实、扩展、丰富社会主义核心价值观。
一、研究意义
（一）国内研究现状
在国内，对于特色地域文化与核心价值观的研究处在起步阶段。现有的研究主要集中在：
（1）传统文化与社会主义核心价值观或地域文化与思想政治教育的研究。如彭跃农在《湖湘文化与大学生思想政治教育研究》中阐述了湖湘文化对大学生思想政治教育的当代价值及在高校进行传统文化教育的意义；如欧阳军喜在《中国传统文化与社会主义核心价值观的培育》中指出，社会主义核心价值观的培育必须依赖于中国传统文化；再如殷忠勇在《社会主义核心价值观与中国优秀传统文化》中强调指出，培育和践行社会主义核心价值观必须从中国优秀传统文化出发，从中吸取力量，获得涵养。
（2）极少数思想政治教育方面的硕博士论文中部分涉及到传统文化与大学生核心价值观培育问题。如《基于文化多样性视野的大学生价值观导向研究》等。
（二）理论与现实意义
（1）理论意义。2013年以来，在不同的场合发表了一系列关于“弘扬中华优秀传统文化，培育社会主义核心价值观”的重要讲话。湖湘文化作为中华文化的重要组成部分，承继了我国传统文化的优秀基因，凸显出为社会主义核心价值观教育服务的时代责任。这对于我们今天培育社会主义核心价值观和引导青年学生建立科学的核心价值观具有重要理论指导意义。
（2）现实意义。核心价值观来源于民族文化的根本。培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。高校是优秀传统文化继承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，在中华民族伟大复兴和实现“中国梦”的伟大历史背景下，探究如何弘扬包括湖湘文化在内的中国优秀传统文化，有助于提升当代大学生的文化自觉、文化自信、文化自强，对培养和培育当代大学生的社会主义核心价值观具有一定的现实意义。
二、研究方法
（一）研究目标
理清湖湘文化的渊源、发展脉络；理清湖湘文化的独创性、价值观念、鲜明特点，增强文化自信。
认真汲取湖湘文化的精华和思想精髓，深入挖掘和阐发湖湘文化“淳朴重义”“敢为人先”“经世致用”“自强不息”的文化价值，让湖湘文化成为培育现代高校大学生社会主义核心价值观的重要源泉。
做好湖湘文化与社会主义核心价值观教育的融合文章，重点做好创新性措施的研究。
（二）研究内容
（1）湖湘文化与社会主义核心价值观比较研究；
（2）湖湘文化融入社会主义核心价值观之必要性与可行性研究；
（3）弘扬湖湘文化并融入当代大学生社会主义核心价值观教育的路径及措施研究。
（三）研究方法
在研究过程中我们拟采用但不局限于以下研究方法：
（1）文献研究法：利用图书馆及互联网查找相关的研究文献及先进做法，积累相关的研究资料。
（2）案例研究法。以过去几年和项目实施过程中湖南本土兄弟院校如长沙民政职院和湖南财政经济学院利用湖湘文化培育大学生核心价值观的具体案例，以科学分析原则为指导，分析探索具有传媒特色的湖南高职院校大学生社会主义核心价值观培育问题。
（3）实证研究法：通过对兄弟院校的实证研究，检验目前利用特色地域文化培育大学生社会主义核心价值观的研究与实践成果，以期通过实证研究为课题的研究提供事实支撑与路径选择。
（四）需要解决的有关问题
优秀的传统文化与民族文化，对于体验与树立社会主义核心价值观的文化自信与自觉，具有重要价值。围绕这一目标，我们拟解决以下问题：
（1）把湖湘文化形成系统化的知识体系并积极开展湖湘文化传统宣传学习活动；
（2）积极深化研究探讨湖湘文化优良传统与社会主义核心价值观有机结合的载体途径和方式方法；
（3）把湖湘文化优良传统有效融入大学生社会主义核心价值观教育教学中，让学生在潜移默化中达到知、情、意的深度融合，让会主义核心价值观入脑、入心并达到知行统一。
参考文献：
[1]宁先圣.创新高校社会主义核心价值观教育模式的思考[J].社科纵横，2015，04：30-32.
传统文化的重要意义篇4
论文关键词:传统文化教育;高等教育;意义
中国作为文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界日益众多的国家和人民的重视。从中国传统文化的基本特点来看，传统文化对于培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质，有着极其重要的意义。中国古代传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期的大学生思想素质的提高，在21世纪的人才培养中，应当认真地加以弘扬。在建设社会主义现代化的伟大事业中.在社会主义市场经济条件下，在对大学生进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使他们形成正确的世界观、人生观和价值观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。
一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容
中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。
中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。
(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。
(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。
(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。
二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点.赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范
在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:
(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;
“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。
(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。
(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。
三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果
传统文化既是人类创造的宝贵精神财富，是人类继续前进的基础，又是一个可以阻止人们前进的包袱。因此，在继承传统文化的同时，就必须强调对一切传统文化进行鉴别和选择，采取“以我为主、为我所用”的原则。抛弃其保守的、不符合时代要求的糟粕，吸取其为时代需要的精华，并赋予其新的意义。学校中的传统文化教育要和大学生日常生活行为规范联系起来，和大学生的学习、生活相联系。只有从具体的小事人手，才能培养学生的健全人格。要尽量避免呆板、说教式的方式，避免使他们产生逆反心理。
传统文化的重要意义篇5
我们讲了一辈子马克思主义，其实马克思主义并不玄奥。马克思主义是很朴实的东西，很朴实的道理。[1]对于中国传统文化来说，马克思主义是一种外来的文化。二者的产生具有不同的社会背景。马克思主义诞生于资本主义大工业社会，伴随着资本主义社会的基本矛盾，通过对资本主义社会的深刻认识、反思、批判，马克思主义的基本理论也在这个实践过程中得到发展、创新。而中国的传统文化伴随中国封建社会发展的始终，与中国的历史传统和社会现状相契合，具有鲜明的民族特色。要实现马克思主义中国化，首先必须深刻地认识马克思主义与中国传统文化不同的历史渊源。511.马克思主义的特点。客观性是马克思主义的根本特性。首先，马克思主义的理论来源具有特定的社会和时代背景，无论是自然界，还是人类社会，都是一种客观的存在，是客观实在在人们意识中的反应。它并不是悬浮于空的思想体系，而是在实践中，经过实践的检验形成的。马克思主义哲学是关于人们认识世界、改造世界的基本理论，它解释了自然界及人类社会发展、运动的客观规律，这种规律是客观存在的，不以人的意志为转移，不能被创造和消灭，只能发现规律，从而探索并利用规律。马克思主义哲学论述了认识世界、改造世界的基本方法，告诉人们要在把握客观规律的基础上充分地发挥个人的主观能动性，理性地认识自然界、人及人类社会。这种理性认识世界的方式，不仅是一种思想文化，更是一种实践力量，能够在实践中释放巨大价值。科学性是马克思主义的基本特征，这也是马克思主义得以在中国传播、发展、创新，实现马克思主义中国化的力量之源。“科学只有从感性的意识和感性的需要这两种形式的感性出发，因而，只有从自然界出发，它才是真正的科学。全部历史都是为了使“人”成为感性意识的对象和使“作为人的人”的需要成为需要所做的准备。”[2]马克思主义的科学性主要在于它一切从实际出发，实事求是，理论联系实际，在实践中检验真理和发展真理，这是马克思主义理论的精髓，也是马克思主义区别于其他理论学说的重要特征。“社会生活在本质上是实践的，凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”。[3]实践性是马克思主义理论的灵魂。离开了实践，马克思主义就是无源之水、无本之木，很难得以延续和传承。“通过实践而发现真理，又通过实践而证实真理和发展真理。从感性认识而能动地发展到理性认识，又从理性认识而能动地指导革命实践，改造主观世界和客观世界。”[4]推进马克思主义中国化，必须紧紧把握时代脉搏，立足于中国社会发展的实际，立足于客观实践，在实践中探索中国道路，探索中国化的马克思主义。2.中国传统文化的特征。巨大的包容性，中国传统文化具有深厚的历史底蕴和民族特色。它是中国历史长期以来形成的意识形态、思想观念、心理倾向和情感态度。这些思想深刻地影响着中国社会政治、经济、文化的发展进程。中国传统文化思想内涵十分丰富，既包括儒、道、墨、法各家学说，也包括许多民间的文化，使得中国传统文化具有强大的包容性。重理论、轻实践，这是中国传统文化的鲜明特征。儒、墨、道、法四个思想流派都是注重理论的探索和思考，但很少将理论应用到实践中来。专制的政治体制使得人的创造性被束缚、被压抑，很难释放个人潜能，也很难实现理论到实践的转化和超越。这也是中国近代社会落后于世界潮流的重要原因。比如儒家否定个人的的利益和权利，认为；“君子喻于义，小人喻于利”。[5]要求人人君子，要求克己复礼，克制自己的欲望。朱熹进一步提出：“圣人千言万语，只是教人存天理、灭人欲”。[6]注重培养高尚的道德品质，关心和帮助他人，热爱家庭、忧国忧民，做一个仁者，在儒家看来，做人的最高境界就是“修身、齐家、治国、平天下”。可见，这些思想家都在探索人性修养和个人情怀，并没有将其上升到实践的层面。纵观中国传统文化的发展脉络，可见中国传统文化历史底蕴深厚，思想内涵丰富，尤其在个人修身养性和治国之道方面强调的比较多，这对中国人的性格塑造和形成以及政治的创新改革具有一定的作用和影响。但是，面对中国的传统文化，我们需要冷静的分析和理性的思考，我国的传统文化既有促进社会发展，培养人们高尚品德和气节的精华部分，也有专制腐朽、压抑人性的糟粕部分。中华传统文化是与马克思主义完全不同的理论学说，要实现马克思主义中国化必然要正确处理马克思主义与中国传统文化的关系，当下关于这二者的关系问题学术界展开了激烈的争论。主流观点强调：“马克思主义是我国的主流意识形态，是我们的指导思想和兴国之魂，所以必须强化马克思主义在我国意识形态的主导地位”。然而也有学者指出：“中国当下的进步和发展是源于中国思想文化的本土化，这种本土化是中国整个思想文化的主流，引领着中国社会的进步”。这两种截然相反的观点给马克思主义中国化的道路带来了巨大的挑战，这种挑战体现在社会政治、经济、文化生活的方方面面。中国传统文化对中国人思想的塑造根深蒂固，影响深远，而马克思主义作为外来文化，对它的了解、学习和运用也需要一个漫长的过程，如何将二者辩证统一起来，统一于中国特色社会主义的伟大实践，这是我们无法回避的重要课题。
二、马克思主义与中国传统文化相结合的历史必然性
马克思主义与中国传统文化相结合是历史和人民的抉择，有其历史必然性。而且从各个角度来看，马克思主义与中国传统文化在学理基础和价值追求方面有诸多的契合点。我国著名的学者李泽厚就认为：“马克思列宁主义的实践性格非常符合中国人民救国救民的需要……重行动而富于历史意识，无却有治平理想，有清醒理知又充满人际热情……，这种传统精神和文化心理结构，是否在气质性格思维习惯和行为模式上，使中国人比较容易接受马克思主义呢？其别是，马克思主义主要作为一种历史观与中国文化心理尊重、历史经验、富有历史观念的历史情感，更有相互接近的地方”，这说明马克思主义的实践观不仅适用于中国的基本国情，而且符合中国的历史文化传统。马克思的人本思想和实践与我国传统的“人本思想”以及“人格道德化”一脉相承。马克思主义与中国传统文化相结合的历史必然性表现为二者的相通性。哲学理论的相通性，在中国古代文化中也渗透着朴素的辩证法思想。老子的许多著作都揭示了客观事物对立统一的规律，“有无相生，难易相成、长短相形，高下相倾，声音想和，前后相随”，它不仅体现了对立面的统一，也强调了矛盾双方的相互转化。虽然这种朴素的辩证法思想有其局限性，但是它与马克思主义的矛盾运动规律不谋而合，这种朴素的辩证法对人民的思想具有潜移默化的影响，它外化于人们的生产实践之中。这种思维方式的相通性为马克思主义中国化奠定了理论基础。治国理念的相通性，中国历代统治者都注重将法家思想与儒家思想相结合，坚持依法治国和以德治国，我国现代著名思想家顾准认为：“中国几千来的政治一直是内法而外孔，以孔做羊肉，挂招牌，以荀或法做实际”。[7]面对中国的现实状况，必须通过暴力革命三座大山，以革命的力量推动中国社会的改革和进步。由于人们受法家思想的感染和熏陶，这种暴力革命的改革方式更容易被民众认可和接受，从而奠定了马克思主义在中国社会革命中的指导地位。人民解放途径的相似性，马克思主义的实质是被压迫阶级通过革命实现自身解放的理论武器。同样在中国社会历史上也曾爆发过数次农民起义，这也反映了中国人民在倍受压迫状态下的强烈反抗心理。两者都充分显示了人民对个性解放、自由平等的强烈追求。这也是马克思主义中国化得以在中国文化土壤上扎根、发展、壮大的重要基础。
三、马克思主义与中国传统文化相结合的途径
理论离开具体的实践必将失去真理性和价值性，马克思主义作为一种理论形态如果无法合理地解决现实社会中的问题，那么它必将被怀疑和否定。当下的中国，社会经济迅速发展、综合国力显著提升、人民生活日益殷实。然而，这样的发展却带了一系列社会问题，比如人们在片面追求经济增长进程中出现的道德滑坡现象，有人说当下中国社会面临的突出问题是“收拾人心”问题。“收拾人心”必将通过思想教育和思想引导，单靠弘扬中国优秀传统文化或者仅凭加强马克思主义在意识形态的指导地位都无法很好地解决现实问题。社会存在决定社会意识，这些问题的出现有其特定的原因，包括经济的、政治的、文化的、社会的方方面面。在这样复杂的环境下如何巩固马克思主义在意识形态的指导地位？如何充分发挥中国优秀传统文化的优势是我们必须深入思考的重要课题。1.立足于中国特色社会主义的伟大实践，具体问题具体分析。中国的传统文化伴随着中国社会历史的发展过程，它的许多理论符合中国古代社会的国情，但未必符合当今社会的发展实际。因此，我们必须运用马克思主义的哲学思维对其理性分析，取其精华、去其糟粕、批判继承、古为今用，使其在辩证的否定过程中得到扬弃，这既是中国传统文化得以延续发展的重要途径，也是推进马克思主义中国化的重要途径。通过马克思主义的思维方式对我国传统文化进行重新解读，并适用于中国社会实践，从而增添社会的活力。2.坚持指导思想的一元化和社会思想的多元化，处理好主流和支流的关系。社会意识对社会存在具有能动的反作用，任何思想上的错误倾向必将波及政治和经济领域。苏联解体就是惨痛的教训，这种指导思想的多元化所导致的社会混乱值得我们深思。历史和实践都证明，只有毫不动摇地坚持马克思主义在我国意识形态的指导地位，才能推进中国社会的繁荣和进步。在全面建成小康社会的重要战略机遇期，必须进一步强化马克思主义的指导地位，重视马克思主义学科建设和思想建设，但这并不排斥我们社会思想的多元化，我们依然可以继承优秀传统文化，并内化为自身的行为，促进个体的全面发展。3.推进马克思主义和中国传统文化的现代化。与时俱进是马克思主义最主要的理论品质，中国有着特殊的历史、特殊的国情、特殊的环境。马克思主义虽诞生于实践中，但是有些理论并不一定适应当下中国的实际，那么这就需要进行理论发展和创新，使得马克思主义在新时期被赋予新的内涵，同时用新的思维方式和理论基础去解读中国传统文化，这既是马克思主义的创新发展，也是中国传统文化实现现代化的重要途径。4.积极合理地推进马克思主义中国化。马克思主义中国化既是马克思主义基本理论与中国具体实践相结合的过程，也是马克思主义与中国历史传统、民族文化相融合的过程，在马克思主义中国化进程中形成了一系列理论成果，思想、邓小平理论、三个代表重要思想以及科学发展观。这既是实践基础上的理论创新，也是实践基础上的文化创新。在全面建成小康社会的重要战略机遇期，马克思主义中国化的进程将进一步推进，必将形成新的创新成果，这也是马克思主义与中国传统文化相结合的重要战略机遇期。5.科学处理二者的矛盾。“中国马克思主义哲学更新了中国传统哲学的形式，就是把中国传统的哲学内容融入现代哲学形态之中，使中国传统哲学中的精华能够在现代哲学的基础上更新、发展、成为对中国现代化有价值的思维方式，正是通过这种批判和改造工作，中国马克思主义创造了富有实践性、批判性和开放性的中国现代哲学，成为中国占主导地位的意识形态”。[8]马克思主义作为中国意识形态的指导思想，作为一种精神力量，具有强大的感召力和凝聚力。而中国传统文化是中华民族发展进步的历史过程中创造的精神财富，凝聚着世世代代中国人民的心血，博大精深、源远流长，中国人民对这种传统思想怀有深深的敬意，在现实生活中会积极努力学习传统文化的精髓，用传统文化的道德规范来约束自己的行为，引领自己的人生追求。马克思主义和中国传统文化两种不同的意识形态在现实中的碰撞必定会产生众多的矛盾。从现实生活和实践活动的角度出发，马克思主义中国化必然要求要正确处理马克思主义与中国传统文化之间的分歧，立足于中国社会发展的实际，在实现马克思主义中国化的同时，也要努力实现中国传统文化的现代化，丰富二者的内涵，使二者在和谐有序中促进中国社会的繁荣与进步。6.积极推动中华文化走向世界。“越是民族的，越是世界的”，每个民族的文化都是这个民族全体人民智慧的结晶，每个民族的文化都是世界异彩纷呈文化的重要组成部分。新时期努力推进马克思主义中国化，积极促成马克思主义与中国传统文化的结合都是为了实现马克思主义和中国传统文化的现代化，推动中华文明走向世界。为此，必须大力发展中国特色社会主义文化。马克思主义与中国传统文化相结合是马克思主义中国化的必然选择。首先，必须充分发挥和加强马克思主义在中国意识形态的指导地位，其次要充分发挥中国优秀传统文化的价值，使得二者在相互借鉴、相互融合、相互补充的过程中共同促进中国社会的进步和繁荣，实现国家富强、民族振兴、人民幸福的伟大中国梦。
参考文献：
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[7]顾准.顾准文集[m].贵阳：贵州人民出版社，1994:395.
传统文化的重要意义篇6
关键词马克思主义中国传统文化必要性可能性结合途径融合意义
中图分类号：G120；a811文献标识码：a
1以辩证的思维去看待中国传统文化的两重性，取其精华，去其糟粕
（1）对于中国传统文化要取其精华，弃其糟粕。一切东西有好的一面和坏的一面，好的一面应当吸收，而坏的一面则应抛弃。但是由于每件事物，每个人，每种理论都有这种好的一面和坏的一面，因此，从这种意义上说，每件事物，每个人，每种理论差不多既是好的，又是坏的。传统文化本身具有精华与糟粕两重性的特点，我们需要批判地继承中国传统文化。中国传统文化的精华符合社会发展需要，有利于社会主义核心价值体系的形成。
（2）中国传统文化既然是一种传统，它就必须要随着时代的变化而实现现代化，否则，它就不能得到发展。中国传统文化的现代化，是根据传统文化本身固有的精神，使那些可以适应现代社会要求的部分，能够更好地发展，并尽量吸取西方文化中的优秀成果，来弥补传统文化中不足的一部分，使其发展得更加完善。
中国的传统文化是一把双刃剑，存在两重性，致使中国传统文化对马克思主义既有丰富发展，又有消解异化。所以，我们对待中国传统文化应该既肯定又否定，以辩证的思维去看待它；另一方面，马克思主义理论也需要不断创新与发展。只有在与中国的具体实践相结合中，才能促进自身的完善，实现马克思主义的创新与发展，成为适合中国的马克思主义。
2在继承基础上的创新与发展
改革开放以来，随着中国经济的不断发展，中国人民取得了举世瞩目的成绩。而中华民族的伟大复兴，必然伴随着中华文化的崛起。这种崛起，也必然要求让我们中国特色的文化给多样化的世界文明注入活力。文化的崛起，不仅仅是取其精华，去其糟粕，更是在继承基础上的创新与发展。推进马克思主义与中国优秀传统文化的有机结合，并吸收和借鉴其他一切文化的优秀成果，以构建出中国特色社会主义文化。
3必须坚持马克思主义的指导地位
随着以知识经济的发展，经济发展中，思想文化的作用越来越凸显，各国逐渐认识到，在和平发展的年代，在资本主义与社会主义无形的争斗中，思想、意识形态，起着决定性作用。西方打算用和平演变，也就是用他们的文化、价值观、思想、意识形态，通过文化渗透，去取得资本主义世界的胜利。特别是在当今文化产业兴起，这种文化渗透，通过文化产品以及各种媒体，潜移默化的把西方的价值观、意识形态渗入中国，而给中国当代文化建设带来严重挑战。这要求我们，在马克思主义与传统文化相结合的过程中，必须坚持马克思主义的指导地位，应学习借鉴西方文化，批判吸收西方马克思主义乃至西方马克思学的一些积极成果，但不能全盘吸收，盲目借鉴，我们要不断增强抵御西方思想渗透的能力，在此基础上推进马克思主义大众化。
4马克思主义与中国传统文化融合的意义
4.1有利于丰富马克思主义的民族特性
中国特色社会主义理论体系是马克思主义基本原理与当代中国实际相结合的产物。中国优秀传统文化是中国五千年来的宝贵财富，马克思主义与中国传统文化的融合促进了中国特色社会主义理论的发展。“在建设中国特色社会主义长期的历史过程，中国传统文化为马克思主义发展提供丰富的民族性语言和丰富的思想宝库，中国特色社会主义理论吸收和继承了中国传统文化中实事求是思想、和谐思想、民本思想等。不断促进马克思主义体现时代性与民族性的特征，开辟建设有中国特色社会主义的道路。”
4.2有利于促进中华民族核心价值体系的发展
中华民族的价值观是中国传统文化的重要组成部分，激励中华民族为着崇高的理想和目标而奋斗拼搏。价值观的建设是社会主义先进文化建设的重要方面。马克思主义与中国传统文化互动关系促进了中华民族价值观的建设和发展。
社会主义核心价值体系是中国传统价值观的继承与发展，也是马克思主义价值观点的中国化体现。“要巩固马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。”社会主义核心价值体系是马克思主义与中国传统文化互动的成果，在促进社会主义现代化建设过程中具有重要作用。“社会主义核心价值体系是维系社会健康协调运转的精神纽带、推动社会不断发展的精神动力、指引社会前进方向的精神旗帜。”我们必须在中国革命、建设和改革开放的实践基础上，促进马克思主义的中国化与中国传统文化的现代化发展，最终实现中华民族的伟大复兴。
参考文献
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传统文化的重要意义篇7
关键词：传统文化；领导干部；核心价值观
社会主义核心价值观是全党全国各族人民共同的价值理想，能够凝聚人心、汇聚人力，对于社会主义现代化建设有着极大的价值导向作用。倡导和践行社会主义核心价值观是全社会的共同责任，需要全社会的共同参与，而其中关键在于领导干部。中共中央办公厅印发《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》提出，“党员、干部要做培育和践行社会主义核心价值观的模范。”培养领导干部的社会主义核心价值观需立足于中国的传统文化。中华传统文化滋养了中华民族上千年，其中的优秀成果在当今社会依然熠熠生辉，对于领导干部社会主义核心价值观的培养有着极强的借鉴意义和重要价值。
一、领导干部的价值观现状
价值观是一种内心的尺度，它反映人对客观事物对与错、是与非、好与坏的判断。领导干部有什么样的价值观，就会有什么样的事业观和工作观，就会表现出什么样的行为和作风。
目前，绝大多数党的领导干部的价值观是积极向上。但不可否认，随着改革开放的深入和市场经济的发展，加上西方腐朽不良文化思想和生活方式的侵蚀，部分领导干部的价值观发生了偏离、扭曲和错位。他们经受不住金钱、利益、权力以及美色的诱惑，丧失了信仰，丢掉了理想，把党纪国法抛于脑后，把个人利益置于人民利益之上，滥用权力、、权钱交易、祸国殃民，最终堕落成人民的罪人。
孔子云：“上好德则下不隐，上恶贪则下耻争”，也就是说凡是身居上位的人，他们的一举一动、一言一行，都是老百姓的表率和楷模。如果上位的人德行高尚，那么老百姓就不会隐藏错处；如果上位的人不贪利，那么老百姓就不会为利益而争斗。因此，广大领导干部是培育和践行社会主义核心价值观的模范和表率。只有领导干部真正以身作则、率先垂范，社会主义核心价值观才能真正落到实处。
二、培育领导干部社会主义核心价值观必须立足于中华优秀的传统文化
在中共中央政治局第十三次集体学习时强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”
1.传统文化是社会主义核心价值观的根基
世界各国的成功经验告诉我们，一个国家的核心价值观必须深深扎根于本国的文化土壤当中，才有生命力、才有影响力。社会主义核心价值观不是无源之水、无本之木，不是凭空设想，也不是从天上掉下来的，它的出现既有着必然的现实基础，又源于深厚的文化根基，这个文化根基就是中国的传统文化。中华传统文化是中华各族人民伟大智慧和创造力的结晶，是维系中华各民族团结的剂、是振奋民族精神的原动力。它虽然历经五千年甚至更长时期，但如今，依然存在于一代代中华儿女的心中，并深深地影响着人们的思想和行为。社会主义核心价值观是整个中华民族的核心价值观，其文化根基必须植根于中国人古老的民族传统文化中。
2.传统文化是社会主义核心价值观的思想源泉
这是由文化的传承性所决定的。中国传统文化是社会主义核心价值观思想源泉。社会主义核心价值观作为中国特色社会主义理论体系的价值表现，其方方面面都体现了中国传统文化的精髓。党十将社会主义核心价值观概括为“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”其中“爱国、敬业、诚信、友善”一直是中国传统文化所倡导的。特别是“诚信”，孔子曾经讲过“民无信而不立”，“人而无信不知其可。”并把“信”作为“无常”之一。后来，孟子将“诚”与“信”结合起来，并提出了道德修养论。因此，在儒家思想中，诚信是一个重要的伦理道德范畴，是中国传统道德的一项基本规范。再如，国家层面所倡导的“和谐”更体现了中国传统文化的核心价值，中华民族的内在品格。孔子曾提出“礼之用，和为贵”。儒家思想认为，社会是由人构成的，而每个人又处于一定的社会关系中，如果每一个人都能与他人和谐相处，那么一个和谐的理想社会就会出现。虽然与儒家思想分歧较大，但道家同样极为推崇“和”的思想，如老子提出的“天人合一”以及庄子的“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”无不揭示着天、地、人的和谐统一。由此可见，社会主义核心价值观与中华优秀传统文化是一脉相承、密不可分的。因此，领导干部的社会主义核心价值观教育必然要立足于传统文化，汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓。
3.传统文化对领导干部价值观的树立有着极为重要的导向作用
以儒家思想为核心的中国传文化，其论述的核心内容可以归结为关于人的问题，即如何做人、如何做官、如何实现人生价值等，其在治国安邦、品行修养等方面的很多思想到现在对我们仍然有重要的指导意义。比如，儒家思想特别强调和倡导个人对国家和社会的责任与使命，以家、国、天下为己任，重视要为国家和社会做贡献。《礼记・大学》中倡导：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”从历史上看，中国古代知识分子大都忧国忧民，极为推崇修身、齐家、治国、平天下的价值取向。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾亭林的“天下兴亡，匹夫有责”。杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下壮士俱欢颜”等，无不包含着强烈的责任感和使命感。再如，传统文化中“修德”、“克己”“正身”等思想能够启迪广大领导干部如何加强道德修养，保持高尚的情操，在物欲中不随波逐流，在诱惑面前能坚守心灵的道德防线。这些对于领导干部树立正确的世界观、人生观和价值观都具有积极的意义。
三、以传统文化塑造领导干部社会主义核心价值观的对策
价值观的形成是一个长期的过程，传统文化的教育和接受也不是一蹴而就的，因此，我们需要从各个渠道，探索有效方法运用于领导干部的社会主义核心价值观塑造。
1.以社会主义核心价值观为指导，汲取传统文化的合理因素
中华传统文化历经几千年，做为一种拥有强大生命力的文化，其主流是积极的。但不可否认，中华传统文化精华与糟粕并存。其中也不乏专制主义、君贵民贱、人治高于法治等腐朽落后的思想，这些对于领导干部的价值观塑造是极为不利的。因此，我们要运用传统文化培育领导干部的社会主义核心价值观就必须以科学的价值观为指导，对传统文化取其精华、去其糟粕，加以批判的继承。在传统文化学习内容的选择上，要选择那些积极进步，在今天对我们仍有指导意义，并能与社会主义核心价值观的构建要求相结合的内容。
2.增强领导干部学习传统文化的积极性
目前，很多领导干部不愿意学习，更反对学习传统文化，认为传统文化是过时的，没有学习的必要。在中央党校建校80周年庆祝大会暨2013年春季学期开学典礼上的讲话中提到：“各种文史知识，中国优秀传统文化，领导干部也要学习，以学益智，以学修身。”中华优秀传统文化作为一种珍贵的文化资源，它不仅在特定的时挥重要作用，在当今时代，其对领导干部的思想品质、道德修养等都有不可忽视的教化作用。传统文化蕴含丰富的智慧和经验，通过研读古代优秀传统文化书籍，领导干部不仅可以吸收前人的经验，还有助于加强个人修养和人格锤炼，增强道德水平，树立正确的价值观和执政观，在无形中能够将正能量传递给身边的同事、家人和群众。为此，第一，我们有必要鼓励领导干部多学习传统文化，多读读优秀传统文化书籍。第二，将传统文化纳入领导干部的社会主义核心价值观培训体系，构建完善的传统文化与社会主义核心价值观课程体系，对广大领导干部进行系统化、规范化的培训。第三，充分发挥各级各类党校、行政学院等在提高领导干部传统文化素养中的主渠道作用。
3.发挥组织文化的熏陶作用
传统文化与价值观教育是一个长期的过程，靠简单的说教很难取得好的效果，还需要良好的组织文化的熏陶和感染。文化包含物质文化、精神文化和制度文化，组织文化也体现在物质、精神和制度三个层面。从物质文化建设角度，组织可以结合地域传统文化对单位环境建设进行总体规划，一砖一瓦、一树一木都可以成为传播传统文化的工具。比如在单位文化墙、展板、文化宣传栏等文化传播平台上展示古代诗词的优秀作品以及《论语》、《道德经》、《三字经》、等中国传统文化教育的经典作品；在走廊、墙壁等张贴传统文化名言警句，宣传传统文化知识等。从制度文化角度，可以吸收传统文化中有关管理和教育的优秀思想，建立健全单位的各项管理制度。在制度建设中要注重领导干部的思想品德修养，比如古人的“慎独”思想，也就是在个人独处，无人监督的情况下也能够严以律己，不做任何违反道德信念、做人原则的事情，这些思想对于提升领导干部的道德情操有重要的现实价值。从精神文化角度，精神文化是组织文化的精华，是组织文化中最具凝聚力、向心力和生命力的。在精神文化建设中要吸收传统文化的养分，增强精神文化的底蕴。
需要指出的是，提升领导干部的传统文化素养并不意味着丢掉马克思主义和共产主义理想和信念。在社会主义核心价值体系中，马克思主义是处于指导地位的，是我们必须坚持的。在中国，丢掉马克思主义就要；而文化是民族的基因，中华传统文化是实现中华民族伟大复兴的强有力的文化支撑，丢掉传统文化就丢了根，失了魂。同志指出，领导干部应当读三个方面的书：当代中国马克思主义理论著作；做好领导工作必需的各种知识书籍；古今中外优秀传统文化书籍。因此，无论是中华传统文化还是马克思主义对于领导干部的社会主义核心价值观塑造都具有重要的指导意义和极强的借鉴意义。
传统文化的重要意义篇8
[论文摘要]中国传统文化为中华民族乃至全人类留下了宝贵的精神财富，发挥着重要的思想道德教育功能。大众必须对传统文化进行重新审视，扬长避短，加以合理利用，有效继承和发扬中国传统文化。思想政治教育一旦扎根于中国传统文化，便可以使其获得更加自主和灵活的发展空间，因此教师开展思想政治教育工作时要充分利用中国传统文化以增强思想政治教育的实效性。
1994年，中共中央颁发《爱国主义教育实施纲要》，把“要进行中华民族优秀传统文化教育”作为爱国主义教育的重要内容；2001年，中共中央印发《公民道德建设实施纲要》，强调“要继承中华民族几千年形成的传统美德”；2004年，中共中央颁布16号文件《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》，明确要求在对大学生的思想政治教育中要发挥民族优秀传统文化的作用，要对当代大学生深入进行弘扬和培育民族精神教育；2006年初，胡锦涛总书记提出社会主义荣辱观教育，其中也非常重视中国传统文化的作用。可见，大力弘扬传统文化、继承传统美德、对大学生进行传统文化教育已是高校思想政治教育不可缺少的内容之一。
1传统文化的主要内容
1．1传统文化的内涵文化是一个动态的概念，是一个历史发展的过程，既有地域特征和民族特征，又有时代特征。中国文化既包括近代文化与现代文化，又包括源远流长的传统文化。对于传统文化的内涵，笔者比较推崇杜超老师的观点。杜超老师在《中国传统文化导论》一书中说：所谓传统文化，是以中华民族为创造主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的、具有鲜明特色和稳定结构的，世代传承并影响整个社会历史的，宏大的古典文化体系”。它是中华民族几千年来创造的文明成果，包含了丰富的物质文明及精神文明。
1．2中国传统文化蕴涵的精华
1．2．1中国传统文化包含着丰富的爱国主义精神中华民族自古就具有爱国主义的优良传统，纵观中国历史，爱国主义就像一根红线贯穿于中华民族的历史之中。从陆游的“位卑未敢忘忧国”到文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、从范仲淹的“先天之忧而忧，后天下之乐而乐”到顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，无不体现了中华儿女爱国忧国，以天下为己任的伟大精神。因此，在对当代大学生进行思想政治教育时应大力弘扬以爱国主义为核心的传统文化教育。
1．2．2中国传统文化蕴含着现代社会所倡导的道德价值观念《公民道德实施纲要》提出“要继承中华民族几千年来形成的传统美德”，要求公民奉行“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的道德规范。这些在当代社会大力弘扬的“诚实守信、自强不息、与人为善”等价值观念其实一直都蕴含在中国优秀传统文化之中。孔子日“人而无信，不知其可也”；墨子说“俭节则吕，淫佚则亡”；孟子提出“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”。在处理人与人之间的关系上，中国优秀传统文化要求“己所不欲，勿施于人”，《周易》中也指出：“地势坤君子以厚德载物”，无不要求以和谐为主导思想。
1．2．3中国传统文化具有大量激励个人自强不息积极向上的内容自强不息的思想，从中华民族产生之时就已产生，其最早的理论代表作当推《周易》。《周易》的“天行健，君子以自强不息”，这是对中华民族自强不息、刚健有为精神的集中概括和生动写照，影响着世世代代的中国人，为曾经在黑暗中的中国人点亮一盏明灯。中国古人崇拜的“精卫填海”、“愚公移山”等神话故事体现了坚忍不拔、奋斗不息的精神。孑l子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。孟子认为“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，……”。李白有云：“天生我才必有用”。这些自强不息、坚忍不拔、顽强奋斗乐观向上的诗句素材都是对当代大学生进行思想政治教育的宝贵资源。
1．3中国传统文化的糟粕
1．3．1崇古守旧崇古守旧表现在人的思想上温顺保守，容易满足，不思进取和革新。这是中国人比较显著人格特征，同时也是传统文化思想的缺陷所在。这种对上古社会的推崇，造成了中华民族心理上的循古、好古、崇古的习惯，厚古薄今充分体现了中华民族的价值取向，这种价值取向阻碍着人们的创造活动，影响人们的创新进取精神。
1．3．2纲常礼教在中国漫长的封建社会进程中，三纲五常是最重要的道德原则，这条原则的基本精神是封建统治集团的利益绝对高于个人的利益，个人在国家社稷面前是微不足道的，个人的价值、尊严、个性等等都是某种偶然性的东西，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则，是封建社会的伦理思想。这种封建的纲常礼教在两千多年来束缚人们思想和行为，是阻碍社会进步的沉重枷锁。
1．3．3重情轻理重情轻理是“天人合一”影响下所形成的思维方式。中国自古以来人们追求的是融于自然，与自然合二为一，而不是像西方那样征服自然，因此，中国人不需要发展精确的思维去了解、认知自然，并令自然为己所用。所以，中国的“天人合一”则造就了中国重情轻理、缺乏科学理性的局面。中国人由于缺乏抽象的理论探索和严格的逻辑推理，因此，相应的也就缺乏科学的知识和理性的精神，更多的中国人看重的是对人生大智慧的领悟，却缺乏对细微事物的彻底了解，对许多事情不是通过客观的分析，这反映在人格特征上就是笼统无知和情绪化。
2传统文化对大学生思想政治教育的作用
2．1充分发挥传统文化在当代大学生思想政治教育中的积极作用对于大学生思想政治教育来说，中国传统文化是取之不尽用之不竭的重要资源。从某种意义上来说，大学生思想政治教育能否真正发挥自己的优势，“其关键环节在于能否从中国优秀传统文化中吸收营养，使其在自身内容的建构上具有丰富的文化内涵、文化品位和文化精神，以保持与整个社会文化发展的目标相一致”。中国传统文化有价值的部分对大学生思想政治教育有着积极的影响。
第一，弘扬爱国主义传统，树立远大理想。我国在经济和文化发展方面与西方国家还存在着很大的差距，外来文化进入到中国，致使部分国人出现信仰危机，民族意识有所淡薄，因此，在现阶段更要加强爱国主义精神教育。通过学习中国传统文化中的爱国主义精神，激励当代大学生以民族英雄为榜样，继承爱国主义传统，明确自己所肩负的历史责任，努力学习先进科学文化知识，为祖国的富强繁荣奉献自己的力量。
第二，继承传统诚信观，诚信立人。诚实守信，历来是中华民族的道德信条和优良传统。挖掘、践行、弘扬传统诚信道德，对加强大学生思想政治教育具有重要的借鉴、启迪价值。要教育学生言行相符，无信不立，诚实守信是人之为人的一个重要标志。在现代社会，言行一致和责任义务教育是诚信教育的重要内容。
第三，建立艰苦奋斗、健康积极的人生态度。大学生民族的希望、祖国的未来，高校思想政治工作必须着眼于人才的培养。中国优秀传统文化中蕴含的大量自强不息的人物形象和人物事迹，是教育当代大学生顽强奋斗、百折不挠、乐观向上最好的教育资源，这不仅可以教育当代大学生坚定信念、自强不息，还可以教育当代大学生学生在面对困难时坚强不屈，在面对成功时能胜而不骄，能妥善解决在现实中遇到的各种困难，如感情挫折、就业困难等问题。
2．2正确认识传统文化对当代大学生思想政治教育的消极影响
2．2．1阻碍大学生创新意识的培养“崇古守旧”的传统文化思想压抑了人们创新精神的发展；“中庸之道”则要求人们看待问题不要走极端，执其中而求其平。大学生在这些思想的影响下容易变得没有个性特征，无创造精神。与现代创新教育所追求的培养创新精神、个性张扬、塑造独立人格的教育目标相左。
2．2．2不利于大学生权利意识的培植中国传统文化以儒家文化为代表，而儒家文化中有很大一部分是伦理政治型文化，道德价值具有至上性，而且传统伦理反映的都是一种义务观念，而忽视了人的权利，从而导致中国传统文化的权利观念严重缺失。中国传统文化重视重视做人、人际关系，是将人放在传统伦理规范中来考虑的。不是肯定个人价值，而是肯定个人对社会对他人的意义。这固然有利于培养人的历史使命感、社会责任意识，但却忽视了人本身的权利，从而对培育大学生的权利意识产生了消极影响。
2．2．3不利于大学生竞争意识的培育“中国传统文化，在天人合一的基本精神指导下，十分重视宇宙自然的和谐，人与自然的和谐，特别是人与人之间的和谐”。中国传统文化的重和息争，固然有利于人际关系和谐与社会稳定，但由于片面强调和谐而排斥竞争，“压抑了个性的发展，助长了不求进取、反对冒尖、无所作为的保守心理，导致了民族性格中竞争与开拓意识的匮乏”。无疑。“无欲无求”不利于当代大学生的竞争意识培育。
3中国传统文化影响下的大学生思想政治教育的对策
3．1走以传统文化为底蕴的思想政治教育路子把高校的思想政治理论课与中国优秀传统文化教育相结合，走以传统文化为底蕴的思想政治教育路子，往往能达到事半功倍的教育效果。中国优秀传统文化融于高校思想政治教育中，一方面能增强高校思想政治教育的吸引力、渗透力和说服力，另一方面也有利于思想政治教育作用的广泛实现。此外，传统文化的覆盖面广大，能影响到每一位大学生，这就扩大了高校思想政治教育的影响度，使其作用能在最大范围内得到全面实现。
3．2用优秀的古典文学滋养大学生的心灵世界中国优秀的古典文学，蕴含着丰富的人文精神，坚强、大度和乐观可以说是它的根本，也是历代文人对待人生的积极态度。古典诗词文可以陶冶学生的情趣，欣赏古代优秀文人的诗词文，其高风亮节的人格精神能够感染学生。同时，古典诗词文又可以使人以诗意的眼光去观察生活并感受生活的多姿多彩，引导人们与大自然融为一体，使其热爱祖国大好河山。因此，配合思想政治教育而开设古典诗词文的教育内容，并使之深入学生心灵，成为其人格精神的一部分。
传统文化的重要意义篇9
［关键词］中华优秀传统文化；文化自信；中国特色社会主义；张岱年文化哲学
中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（以下简称《意见》），对于我们努力建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力，实现中华民族伟大复兴的中国梦，不仅具有十分重要的当下实践意义，而且其提出的许多命题本身，在我国近现代的文化发展史上，也具有极为深刻的长远理论意义。本文拟基于对张岱年文化哲学的简要概括和阐发，从爱国主义与传统文化、民族命运与文化自信、综合创新与文化根基三方面，对当前传承发展中华优秀传统文化与增强文化自信的问题，谈一些初步的看法，以就教于各方面的专家学者。
一、爱国主义与传统文化
张岱年（1909-2004），中国现当代著名哲学家，对中国哲学与文化问题研究的造诣极高、建树广泛。他早年以《中国哲学大纲》（1937）确立了其在中国现代学术史上的独特地位，晚年则以《中国文化精神》（2015）彰显了新时期中国文化研究与普及的最高水准。特别难能可贵的是，自20世纪30年代从事哲学研究开始，张岱年就始终以会通“中西马”的思想架构，从30年代的“文化创造主义”，经40年代的“文化均衡创造”论，直到八九十年代的“文化综合创新论”，进行了艰苦的理论探索，“为中国化马克思主义文化哲学的体系建构作出了最为突出的贡献”，[1]成为当前我们提高文化自觉、增强文化自信、实现文化自强的一种宝贵思想资源。例如，对于“爱国主义与传统文化”之间的关系问题，张岱年一直强调：“在现今时代，做一个中国人，最重要的是具有爱国意识。而爱国意识有一定的思想基础。必须感到祖国的可爱，才可能具有爱国意识。而要感到祖国的可爱，又必须对于中国文化的优秀传统有正确的理解。”[2]在当代文化和学术发展空前丰富多元的条件下，这段话显得太普通，似乎没有什么“学术含量”，“卑之无甚高论”。但实际上，“必须感到祖国的可爱，才可能具有爱国意识”这一朴素的命题，在近百年来中国文化曲折发展的历史过程中，不仅体现了张岱年作为一个哲学家个人的强烈爱国情怀，而且具有普遍的文化哲学意义，涉及社会生活的方方面面。
这么说的根据在于，近代以来，实现中华民族伟大复兴，始终是中国人民的最强烈夙愿，是中华民族的最伟大梦想。就客观基础而言，实现中华民族伟大复兴，不仅需要政治、经济、社会、文化、生态等方面的条件，而且在为实现这一目标而奋斗的不同历史时期，这些条件中的焦点和重点也会随之发生相对和特定的变化。令人欣慰的是，在经过了漫长的艰难曲折之后，当今中国在政治上已经稳步走上了实现中华民族伟大复兴的必由之路——中国特色社会主义道路，建立了中国特色社会主义制度，在经济上中国也已经成为世界第二大经济体和最大的贸易国。这样，在实现民族复兴的政治和经济条件比较确定和明显之后，进一步创造其社会条件特别是文化条件的重要性和迫切性就日益凸显了出来。而所谓“文化条件”的实质，就是要弘扬中国精神，即弘扬以爱国主义为核心的民族精神、以改革开放为核心的时代精神；至于民族精神和时代精神的关系，其中爱国主义为改革开放奠定文化土壤和道德根基，改革开放赋予爱国主义以致力方向和实践活力。如果上述理解能够得到确认的话，那么也就可以说已经初步揭示了张岱年关于“在现今时代，做一个中国人，最重要的是具有爱国意识”命题的文化哲学意义，它要求我们努力去探寻确实能够培育广大公民爱国意识的思想基础，通过对中华优秀传统文化的认真学习和正确理解，使他们发自内心地感到祖国的可爱。
实际上，对于爱国主义与传统文化之间的这种深刻和内在联系，许多著名学者也持类似观点。例如，季羡林就认为：“传统文化与爱国主义这两件事看起来似乎没有什么联系。但是别的国家我先不谈，专就中国而论，二者是有极其密切的联系的。这里面包含着两层意思：一层是在中国传统文化，或者把范围缩小一点，在中国传统的伦理中，爱国主义占有极其重要的地位；二层是，唯其因为我国有光辉灿烂的传统文化，我们这个国家才更值得爱，更必须爱。”[3]由此可见，中华优秀传统文化确实是中国人爱国主义的思想和情感基础，那么我们如何做到对中华优秀传统文化“有正确的理解”呢？笔者认为，在此我们可以从张岱年关于“文化发展的辩证法”的思想中获得进一步的启示。他认为，文化发展过程包含一系列相反相成、对立统一的辩证关系，主要有：文化的变革性与连续性、文化的时代性与民族性、文化的交融性与独创性、文化的整体性与可分性。上述文化发展辩证关系的两个方面，都不可或缺和偏废，在差别和对立的同时，有一种相辅相济的关系；但是在其辩证运动中，基于实践的需要，往往有一个方面被作为重点。从而，在当代中国，强调文化发展的变革性、时代性、交融性、整体性，有助于我们弘扬以改革开放为核心的时代精神；强调文化发展的连续性、民族性、独创性、可分性，有助于我们弘扬以爱国主义为核心的民族精神。
为了进一步说明这种文化发展的辩证法，并由此阐发传承和发展中华优秀传统文化对于弘扬爱国主义精神的重要性，以下对张岱年关于“文化的交融性与独创性”的论述作一简要探讨。他认为，由于世界的文化中心不止一个，因此“从文化发展的历史来看，文化交流是必要的。文化交流有益于文化的健康发展。必须虚心吸收外来的文化的成就，藉以丰富自己。同时又应保持民族文化的独立性，藉以保持民族的主体性。一方面，文化交流是文化发展所必需，这可谓文化的交融性；另一方面，又须保持民族文化的独立性，这可以称为文化的独创性。既要重视交融性，也要发扬独创性，这也是文化发展的客观规律”。[4]这里提出的“保持民族文化的独立性”命题具有特别重要的实践和理论意义。例如，中国古代的佛教中国化过程，实现了吸收外来文化异质性和保持本土文化主体性的统一，在新的层次上重建了中国文化的独立性，丰富了中华优秀传统文化的内容。与此不同，近代以来西学东渐，守旧派的盲目排斥和西化派的全盘接受，特别是老调重弹的“全盘西化”思潮，都无助于丰富新时代的中国文化，为中国人的爱国主义奠定必要的文化前提。因此，在当今日益复杂的文化发展中，在坚持文化交融性的同时，我们必须努力“保持民族文化的独立性”。否则，“那就真正要提出我们的国家和民族会不会失去自己的精神独立性的问题了。如果没有自己的精神独立性，那政治、思想、文化、制度等方面的独立性就会被釜底抽薪”。
二、民族命运与文化
自信做一个中国人最重要的是要有爱国意识，爱国意识的基础在于感到祖国的可爱，只有对中华优秀传统文化有正确理解的人才会感到祖国的可爱；而要能够正确理解中华优秀传统文化，就必须坚持文化发展的辩证法，“保持民族文化的独立性”。张岱年之所以能够提出上述朴素而又深刻的文化哲学思想，是与其基于对中华优秀传统文化的深刻理解而始终抱有的强烈文化自信密切相关。“民族自大狂是应该反对的，同时民族自卑心也是应该努力克服的。一个民族应该具有民族自尊心、民族自信心，这样的民族才有希望。如何才能具有民族自尊心自信心呢？那就必须对于民族文化的优秀传统有所认识。”[6]张岱年成长于20世纪上半叶多灾多难的中国，但并没有因此丧失中华民族的自尊心、中华优秀传统文化的自信心，而是对民族危机感受极深，走上了学术救国的道路。20世纪下半叶虽然也有曲折，但“对中华民族的复兴与中国文化的昌盛，充满希望”。[7]因此，针对“1988年前后，反传统的思潮风起云涌，黄河长城都成为诅咒的对象，不少人丧失了民族的自尊心、自信心，甚至有人愿当外国殖民地的顺民”[8]的全盘西化现象，张岱年从“民族命运与文化自信”的角度，多方面论证了弘扬中华优秀传统文化及其对提高中国人民族自尊心、自信心的重要性，强调“中国文化的优秀传统……是中华民族凝聚力的基础，是民族自尊心的依据，也是中国文化自我更新向前发展的内在契机。……几千年来延续发展的中国文化必将显示出新的生命力”。[9]
具体来说，对于“民族命运与文化自信”关系问题的理解，张岱年是从概括分析中华民族和中国文化的历史命运着手的。他认为，中国文化，从传说中的伏羲、神农、黄帝以来，不间断地发展了5000年，直到15世纪以前，始终居于世界文化的前列。中国的四大发明传入欧洲之后，促进了西方近代文明的发展。此后西方文化开始突飞猛进，而中国则落后了。19世纪40年代之后，中国受到东西方帝国主义的侵略剥削，中国各界志士仁人，还有广大民众，奋起抗争，努力寻求救国的道路。经过一百多年的奋斗，以1949年新中国的建立为标志，终于取得了确定的胜利，中国人民从此站起来了！“几千年来，中国文化延续发展，虽然曾经一度落后，但又能奋发图强，大步前进，这不是偶然的，必有其内在的思想基础。”[10]这里，张岱年概括了5000年中国文化的历史命运，其论述即使从当下的视角来看，仍然是十分合理的。民族和文化的命运不是一条直线，而是充满曲折的。身为中国人，既要对民族文化的消极衰朽方面有清醒的认识，坚决地加以改革；更要对其辉煌成就而自豪，使其发扬光大。“如果中国文化仅仅是一些缺点、病态的堆积，那么，中华民族就只有衰亡之一途了。过去，一些帝国主义者正是以此对中国进行恶毒的攻击。我们在严正地予以反驳的同时，应当注意考察传统文化中所包含的积极的健康的要素，深切地认识到中国传统文化中具有指导作用的推动历史前进的精神力量。”[11]
至于这种使中国文化在长期发展的过程中，虽饱受磨难、多经曲折，但仍然能够发展更新的思想基础，“就是中国文化的基本精神。何谓精神？精神即是运动发展的精微的内在动力。中国文化中有一些思想观念，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是文化的基本精神。……中国几千年来文化传统的基本精神的主要内涵是四项基本观念，即：（1）天人合一；（2）以人为本；（3）刚健有为；（4）以和为贵”。[12]“天人合一”指人与自然界既有区别又有统一的关系。人生于自然，是自然界的一部分，可以认识自然并加以调整，但不应破坏自然。“以人为本”则是相对于宗教以神为本而言的，认为人生最重要的是提高道德觉悟，这构成了中国文化以道德教育代替宗教的独特传统。“刚健自强”即不懈努力、积极进取，坚持人格尊严，成为中国文化思想的主旋律。“以和为贵”表明中国古代以“和”为最高的价值，包括肯定多样性之统一的“和而不同”，主张人民的团结是胜利决定性条件的“人和”等，对促进中华民族的团结和融合起了积极作用。从以上的概括来看，张岱年以其对“中国文化精神”的精湛研究，从人与自然、人与人、人与自身等方面对中华优秀传统文化特别是对其中的思想精华和道德精髓作了深刻的解读；虽然只是一家之言，但确实给予我们正确地把握中华核心思想理念、中华传统美德和中华人文精神以独特的启发。
以上概括的张岱年探讨“民族命运与文化自信”问题之论述，使我们在理解《意见》关于“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。文化自信是更基本、更深层、更持久的力量。中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵，增添了中国人民和中华民族内心深处的自信和自豪”[13]的重要论断时，有了系统和深刻的学理基础。改革开放以来，专家学者发表了大量的论著，使我国思想界和学术界对中国传统文化和思想的研究呈现了“百家争鸣”的可喜景象，但比较起来，很少有人像张岱年那样，能够把炽热的爱国意识和冷静的学术研究紧密结合起来，使其学术成果直接成为广大读者增强文化自信，弘扬为中华民族复兴与中国文化昌盛而奋斗的爱国主义精神的思想资源。特别难能可贵的是，对于中国文化中的等级观念、浑沦思维、近效取向、家族本位等“陈陋传统”，他也直言不讳，这就为我们全面地确立了传承和发展中华优秀传统文化的方法论。
三、综合创新与文化根基
所谓传承和发展中华优秀传统文化的方法论，也可以说是如何增强文化自信的方法论，从政治思想上讲，就是《意见》对“指导思想”和“基本原则”等的重要规定：“深入贯彻系列重要讲话精神和治国理政新理念新思想新战略，紧紧围绕实现中华民族伟大复兴的中国梦，深入贯彻新发展理念，坚持以人民为中心的工作导向，坚持以社会主义核心价值观为引领，坚持创造性转化、创新性发展，坚守中华文化立场、传承中华文化基因，不忘本来、吸收外来、面向未来，汲取中国智慧、弘扬中国精神、传播中国价值，不断增强中华优秀传统文化的生命力和影响力，创造中华文化新辉煌。”[14]而为了深入理解和准确把握上述“指导思想”和“基本原则”，我们同样也可以从张岱年文化哲学的系统学理中获得启示。关于这方面的内容，除了上述坚持文化发展的辩证法，即正确处理好文化的变革性与连续性、文化的时代性与民族性、文化的交融性与独创性、文化的整体性与可分性等辩证关系之外，更重要的是作为张岱年文化哲学核心思想之“综合创新论”的开拓性探索。“新中国文化的建设的基本方针应是综合中西文化之长而创建新的中国文化。这个观点，针对‘东方文化优越论’与‘全盘西化论’，可以称为‘综合创新论’。”[15]“建设社会主义的新中国文化，必须在马克思主义普遍原理的指导之下，在吸取西方文化的先进成就的同时，努力弘扬中国文化的优秀传统。”[16]
“综合创新论”又称“综合创造论”，是总结了自16世纪以来由于中西文化接触而引发的论战中的各种文化主张，特别是吸取了徐光启的“会通以求超胜论”、鲁迅的“拿来主义”、的“民族的科学的大众的文化”等观点，扬弃了中体西用、西体中用、国粹主义、全盘西化等思潮的基础上，张岱年长达半个世纪之久的文化哲学探索之思想结晶。“抛弃中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除盲目的‘华夏中心论’与‘欧洲中心论’的干扰，在马克思主义普遍真理的指导下和社会主义原则的基础上，以开放的胸襟、兼容的态度，对古今中外的文化系统的组成要素及结构形式进行科学的分析和审慎的筛选，根据中国社会主义现代化建设的实际需要，发扬民族的主体意识，经过辩证的综合，创造出一种既有民族特色，又充分体现时代精神的高度发达的社会主义新中国文化。”[17]要知道，这些论述写于1990年。经过当时“全盘西化”思潮一时甚嚣尘上的笔者，现在回过头来看，不得不承认其思想的合理和远见。尤其值得注意的是，在张岱年的“综合创新论”中，其对马克思主义和中华优秀传统文化关系的理解，不仅特别强调了马克思主义中国化和中华民族化的成熟与深刻要求，而且也包含着增强文化自信的辩证法：“指导中国革命取得胜利的马克思主义，不是教条式的马克思主义，而是与中国革命实际密切结合的马克思主义。在政治上，马克思主义必须与中国革命实际相结合。在文化方面，马克思主义应与中国文化的优秀传统相结合。……马克思主义与中国文化优秀传统的结合，应是中国文化发展的主要方向。”[18]
现在，离开张岱年系统阐发其文化哲学的“综合创新论”已经近30年了。中华优秀传统文化的地位在中国也沧海桑田，今非昔比。自党的十以来，由于对“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”[19]思想的大力倡导，广大人民传承中华优秀传统文化的积极性大为提高，中国人民普遍的“文化自信”意识也开始逐步增强。作为当代中华民族文化发展和精神生活中的一件大事，这种大转折的出现，不是偶然的，而是有着深刻的当下和历史根源。就其最直接的经济原因在于，改革开放近40年来中国已经成为世界第二大经济体，亿万人民的生活水平明显提高。而从最重要的政治原因来看，则是中国特色社会主义道路、中国特色社会主义理论、中国特色社会主义制度的探索取得了历史性成就。显然，正是这种经济发展和政治成就不仅赋予中国人民以道路自信、理论自信和制度自信，而且又为广泛的文化自信奠定了客观社会前提。近百年来，虽然许多有识之士持续地倡导文化自信，但毋庸讳言，全盘西化的思潮在我国始终没有退出历史舞台，新时代中华民族的文化独立性迟迟未能充分确立起来。究其根本原因，就在于中国长期没有摆脱穷困落后，人民物质生活水平低下，马克思主义中国化没有落到实处的缘故。现在，这种情况终于有了根本性的转变。在当代经济发展、政治进步的基础上，中华优秀传统文化就可能得到越来越多中国人的认可。
进一步说，就经济、政治和文化的关系而言，只有建立了客观的能够保障道路自信、理论自信和制度自信的经济和政治前提，广大人民的文化自信才可能被充分确立起来。否则，只有少数像张岱年那样的思想先驱才可能有自觉的文化自信；但要克服我国一个多世纪以来流行的文化自卑心理，仅有少数“先知先觉”显然是远远不够的。因此，我们要通过弘扬中华优秀传统文化，增强广大人民的爱国意识和文化自信，首先要加强中国特色社会主义的经济和政治建设。这是道路自信、理论自信、制度自信与文化自信之间辩证关系的一个基本方面，我们万万不可忽视。当然，在道路自信、理论自信和制度自信的前提确立之后，文化自信就更为重要。因为，中国特色社会主义道路、理论和制度本身就是以中华优秀传统文化为根基的；只有热爱和理解中华优秀传统文化的人，才可能真正坚持和发展中国特色社会主义道路、理论和制度。文化自信是事关“民族文化的独立性”的大问题，是坚定道路自信、理论自信、制度自信的文化根基。张岱年的文化哲学对此作了很好的阐发，我们应在此基础上继续努力。
参考文献：
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[13][14]中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》[n].人民日报，2017-01-26.
[17]张岱年，程宜山.中国文化精神[m].北京：北京大学出版社，2015：306.
传统文化的重要意义篇10
关键词：社会主义核心价值观；大学生；校园文化
国家的富强，民族的繁荣，离不开文化的重要支撑。文化是民族生存的重要力量，是民族发展的核心要素。提高国家的文化软实力，建设社会主义的文化强国，任重而道远，它是价值观念、思想文化、意识领域等方面不断提升的过程，是中华民族文化独特魅力的展示，是中国在国际话语权的提升，是当代中国核心价值观念的建构和传播。要提升国家的文化软实力，必须培育和践行社会主义核心价值观。核心价值观在一定社会的文化中起着举足轻重的作用，是决定文化性质和发展方向的最持久、最深层次的力量，是全社会共同认可的价值观念。社会主义核心价值观的提出为高校校园文化建设提出了新的要求并指明了新的方向。社会主义核心价值观与高校校园文化建设两者是统一的，它们都统一于中国特色社会主义文化建设实践。
党的十明确提出培育和践行社会主义核心价值观的根本任务，强调要倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善。其中这三个倡导的24个字，高度概括了国家的价值目标、社会的价值取向和公民的价值准则，是社会主义核心价值观的内涵。其中，富强、民主、文明、和谐是社会主义核心价值观国家层面的价值要求。总的来说，国家层面的价值要求从国家层面概括了社会主义核心价值观的时代特征，是社会层面和公民层面的最高表现。它充分体现了社会主义核心价值观的巨大价值和独特意义，是每个公民和全社会的最终奋斗目标。
坚持和发展中国特色社会主义，实现“两个一百年”的奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦，体现了我党在理论和实践上的伟大创造，蕴含着富强、民主、文明、和谐的价值追求。一般而言，培育和践行社会主义核心价值观，要注重发挥社会成员的积极性、主动性、创造性，实现中华民族伟大复兴的中国梦，不是特定人、特定人群的梦想，而是全体中国人民的精神追求；但从特殊群体来说，要充分发挥青年学子的在培育和践行社会主义核心价值观的中坚力量。因为青年是祖国的未来、民族的希望，也是我们党的未来和希望，是党和人民事业的生力军，是实现中华民族伟大复兴中国梦的强大力量。说，为什么要对青年讲社会主义核心价值观这个问题？是因为青年的价值取向决定了未来整个社会的价值取向，而青年又处在价值观形成和确立的时期，抓好这一时期的价值观养成十分重要。这就像穿衣服扣扣子一样，如果第一粒扣子扣错了，剩余的扣子都会扣错。人生的扣子从一开始就要扣好。[1]
大学生是社会群体中具有较高的思想道德素质和专业文化素质，具有一定的文化创新能力的高素质技能型人才，是整个社会群体中的受过高等的精英人群，是实现中华民族伟大复兴的中国梦的担当者，是弘扬主旋律、传播正能量的重要社会力量，是社会主义文化强国战略的践行者。社会主义文化强国战略的实施，需要依靠人才。大学生成长于社会转型的特殊时期，当前多元社会思潮碰撞交锋，各种复杂因素相互作用，各种思潮对大学生都会有一定程度的影响。大学生是人的一生中形成系统的世界观、人生观、价值观的重要关键时期，各种价值观念、思维方式相互交融和碰撞，他们的健康成长需要社会的正确的思潮的引导，需要社会主义核心价值观的引领。
充分发挥社会主义核心价值观的引领作用，以国家层面的价值要求为研究视角，分析富强、民主、文明、和谐的价值追求在高校校园文化建设中的重要作用，以社会主义核心价值观在公民层面的基本要求分析高校校园文化建设中应不断追求的三个基本层面，包括加强理想信念，坚定共产主义信仰；要加强传统文化，弘扬中华民族传统美德；要大力弘扬爱国主义精神。
一、加强理想信念，坚定共产主义信仰
理想信念是一种特殊的精神现象，每一个时代的理想信念各有不同，它带有特定阶层的烙印。理想信念是人的精神世界的核心和内在灵魂，它是人生目标的最高体现，是人生价值的奋斗方向，是人生发展的内在动力。当今世界，和平、发展、合作、共赢已经成为时代的潮流，世界多极化、经济全球化正深入发展，文化多样化、社会信息化不断推进，在这一国际大背景下，我国改革开放30多年来的发展表明，改革是一场深刻的革命，我国正处于改革发展的攻坚阶段和关键时期经济体制的深度变革、利益结构的深刻调整时期正经历着前所未有的改变，这些改变势必对人们的思想观念、价值判断有着重要的影响。
中国特色社会主义共同理想是社会主义核心价值观的重要内容，大学生们要自觉把个人梦想同实现中华民族伟大复兴的中国梦结合起来，坚定对中国共产党的信仰、坚定中国特色社会主义信念、坚定实现中华民族伟大复兴的信心。指出：“中国梦的本质是国强富强、民族振兴、人民幸福。”中国梦的深厚源泉在于人民，它是国家的梦、民族的梦，是青年的梦，大学生的梦。
大学生队伍是“梦之队”的重要成员，广大的青年大学生是中国梦的重要参与者和实施者，是实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的举足轻重的力量。我们党历来高度重视理想信念，《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治的意见》明确指出，新形势下加强和改进大学生思想政治，要以理想信念为核心。在大学生群体中深入开展理想信念，宣传正能量，宣传模范典型，坚持个人理想和社会理想的有机统一，把个人的命运与国家和人民的命运联系起来，在长期地艰苦奋斗的实践中化理想为现实。“提高大学生理想信念的实效性，应当从比较鉴别的角度逐步拓展理想信念的内容和范围，把理想信念与帮助大学生解疑释惑、培养大学生价值判断、价值选择的能力结合起来。”[2]
二、加强传统文化，弘扬中华民族传统美德
中华优秀传统文化是中华民族生生不息的“根”和“魂”。五千多年的悠久历史与古老文明，积淀着中华民族最深层的价值追求，其中包含着丰富的思维意识、价值判断和行为规范准则等。中国传统文化是中华民族在特定的自然环境、价值观念、信仰系统、认知环境、意识形态的作用下，经过漫长的历史沉淀并逐步形成的一种相对稳定的人文精神、道德理念等的总体表征。中国传统文化中有许多精华，如“以仁为核心的人际关系准则”、爱国主义的优良传统、注重和谐统一的思想，求真务实的精神，自强不息、厚德载物的民族精神等，这些都是中华民族不朽的精神财富。
我们应充分认识到优秀传统文化和社会主义核心价值观的关系，在建设校园文化时，应潜移默化地通过各种手段发挥优秀传统文化的感染力和鼓舞力。首先高校校园文化的建设者们应以科学的态度对待传统文化，以辩证的马克思主义哲学思维看待传统文化，清醒地区别传统文化的精华和糟粕之处，并坚持古为今用、推陈出新的准则，有鉴别的有选择地加以对待，有抛弃地予以继承，取其精华、去其糟粕；对传统文化要进行创造性转化、创新型发展，要按照时代的精神，结合90后大学生的心理特点，有重点有选择地和引导，选择新的传播途径和方式，如微信、qq群的方式，赋予传统文化现代的表达方式与传播途径，以潜移默化的方式让大学生接受中华传统文化的精华。
儒、释、道等优秀传统文化是社会主义核心价值观的根脉，需要大学生的传承和发扬。
以优秀传统文化推进大学生践行社会主义核心价值观是大学生践行的需要也是实现伟大中国梦的需要汲取优秀传统文化的精髓。通过营造氛围、理论灌输、实践锻炼、榜样模范等途径完善践行过程，从而提高大学生自身素养实现践行的自觉。[3]
三、大力弘扬爱国主义精神，做忠诚的爱国主义青年
爱国主义贯穿历史发展的一条主线，在社会主义核心价值观中，最深层、最根本的是爱国主义。爱国主义是中华民族的核心内容，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神都贯穿着爱国主义这一主题，大力弘扬爱国主义，使广大师生始终保持昂扬向上的精神状态，使广大师生增强民族的认同感、归属感、荣誉感，是高校校园文化建设的主旋律。高度重视青年爱国主义，在中央政治局第二十九次集体学习时指出：“要结合弘扬和践行社会主义核心价值观，在广大青少年中开展深入、持久、生动的爱国主义宣传，让爱国主义精神在广大青少年中牢牢扎根，让广大青少年培养爱国之情、砥砺强国之志、实践报国之行，让爱国主义精神代代相传、发扬光大。”
新时期的爱国主义，既继承了爱国主义的优良传统，又体现了新的时代特征和时代特点，其内涵也更加丰富。在世界经济全球化这一背景下，在奋力实现第一个百年的奋斗目标即全面建成小康社会这一伟大的历史的征途中，高举爱国主义这面富于凝聚力和感染力的伟大旗帜，对于实现中华民族伟大复兴的中国梦尤为重要。在经济全球化的条件下，要继续持续和弘扬爱国主义精神，坚持爱国主义和爱社会主义的有机统一、坚持爱国主义和拥护祖国统一的有机统一，区别经济全球化和政治、文化的全球化，坚持把国家安全、荣誉、利益放在高于一切的位置，与祖国同呼吸、共命运，做忠诚的爱国主义者。
要在大学生的课堂上宣传爱国主义，使90后的大学生正确认识爱国主义的基本内涵，把握爱国主义的时代特征和时代价值。要鼓励大学生毕业之后投身于祖国的现代化建设事业，真正做到“振兴中华、从我做起”，成为实现中华民族伟大复兴中国梦的建设者。对大学生进行社会主义核心价值观中的爱国主义精神培养，还要坚持真实性原则、方向性原则。
真实性原则是大学生爱国主义的重要原则，必须尊重历史，尊重事实，以严谨科学、实事求是地马克思主义辩证方法对待历史；对大学生进行爱国主义精神培养，还需注意方向性原则，必须牢牢把握正确方向、抓住正确导向。者自身要有坚定的政治信念和共产主义信仰，要坚持不断地学习党规、学系列讲话，在任何情况发生的时候要有政治意识、大局意识、核心意识、看齐意识，坚定正确的政治方向，要坚定理想信念，提高党性觉悟，决不给杂音噪音、错误思想提供任何传播渠道。
（作者单位：无锡工艺职业技术学院）
基金项目：2015年无锡工艺职业技术学院教研课题《高职院校校园文化建设与地域文化互动性研究》（15Kt112）
参考文献：
[1].谈治国理政.外文出版社[m]，2014（172）