各地的传统文化篇1
中华民族是由多个分散的部族经过斗争和融合而形成的新民族。同时由于各地区历史和传统的不同，区域文化在迈向大同的趋势下，各地区依然保存着各自不同的文化特点。概括的说来就是文化的区域多样性与民族文化大同性的辩证统一。文化的区域多样性是指组成中华民族传统文化的各地区的文化个性，这种个性则表现为本地区传统文化；民族文化大同性是指各地区传统文化的共性，即对外统称为中华民族传统文化。中华民族传统文化是中国各地区在几千年的发展过程中共同创造发展出来的，是以汉文化为主体的多层次的统一体。文化的区域多样性与民族文化大同性造成各地区文化认同的双重性――对本地区传统文化的认同和对中华民族传统文化的认同，对本地区传统文化的认同并不否定对中华民族传统文化的认同，对中华民族传统文化的认同也不代替对本地区传统文化的认同，这两者应该是辩证统一的。在当前建设社会主义和谐社会的背景下，加强各地区对中华民族传统文化的认同显得尤其重要，而正处于世界观和人生观逐渐成熟期的高中生，是各地区先进文化知识的学习者，加强高中生对中华民族传统文化的认同有助于增强民族凝聚力，促进中华民族传统文化的发展，从而为我国经济建设和社会发展提供稳定良好的精神动力。但是，中华民族传统文化创新发展必定是建立在文化的区域多样性基础之上，只有在了解本地区传统文化的前提下，才谈得上对这个民族传统文化的认同，因此加强高中生对本地区传统文化的学习和认识是十分重要的。
我国民间美术作为中华民族传统文化的重要组成部分，同样也承载着上述的辨证关系，即民间美术的区域多样性与中国民间美术大同性的辩证统一。中国民间美术是各地区传统民间美术的融合统一体，民间美术的发展是建立在各地区传统民间美术基础之上的，各地区传统民间美术的持续发展是我国民间美术的原动力。千百年来民间美术代代相传为中华民族传统文化创造了许许多多的无形价值，但如今的发展现状却令人担忧。一方面，各地区传统民间美术在没有系统化保护的前提下一些传统技艺逐渐失传；另一方面，大批民间传统美术为了生存，挤向现代市场，一味迎合市场，遭遇机械化、批量化。各地区传统民间美术正在散失自己原本的位置和影响。此外当今“西化”媒介宣传的影响，使得作为各地区先进文化知识的学习者的高中生对于本地区传统民间美术还知之甚少，对民间美术的认识也较为模糊肤浅。因此，加强本地区传统民间美术的学习与研究对于高中生提高综合素质有着很大的帮助。
1.在高中美术教育中引入本地区传统民间美术有利于确立本地区美术文化在全国范围内的独特性
我国民间美术历史悠久，博大深厚，各地区传统民间美术更是百花齐放，每个地区都有能代表自己地方特色的传统美术。以八闽文化中的漆文化为例，从脱胎漆器到漆画作品，从供人使用的精美器具到供人欣赏的艺术作品，漆文化从此焕发出新的艺术生命。将这样有地域性的民间美术引入高中美术课堂，能很好的扩大漆文化发展的基础面，同时也能创出不同于其他地区的特色课程。我国各地区传统民间美术有着巨大的潜力，如果将它引入高中美术教育进行学习，有利于各地区美术文化在全国范围内树立其独特性，带来无法估量的艺术价值。
2.在高中美术教育中引入本地区传统民间美术有利于激发学生在学习研究中的创新意识
在将各地区传统民间美术引入高中美术教育的同时必定伴随着许多需要解决磨合的问题。例如，福建传统的傀儡戏、布袋戏中蕴涵大量的民族传统服装元素，如果将这些元素运用到设计模块或是绘画模块的教学上，就是一个需要运用创新思维解决的问题。一个具有丰富价值的审美客体自身所散发出来的艺术魅力是激发审美主体进行创新活动的主要力量。地区传统民间美术作为这样的审美客体具有强大的艺术生命力，将其引入高中美术教育必定有利于激发学生在学习研究中的创新意识。
3.在高中美术教育中引入本地区传统民间美术有利于本地区传统民间美术长期持续的发展帮助高中生树立民族意识
随着全球化的发展，社会媒体对本国文化宣传不到位不全面。一方面，受世界各国竞争日益激烈的影响，我国的工作重心偏向经济发展，对中华民族传统文化的学习和宣传力度不够，没有真正普及大众；另一方面，各种社会媒体片面的宣传，对本地区传统民间美术缺少准确和到位的介绍和报导，过分的倡导西方文化。“西化”宣传使我国传统民间美术特色淡化，或是被变相包装。正处于塑造阶段的高中生从日常生活到个人价值观都显现出民族文化认同危机。在高中美术教育中引入本地区传统民间美术，不但可以为古老的传统民间美术注入来自高中生的年轻生命力，促进本地区传统民间美术长期持续的发展，而且有助于高中生在学校研究民族传统文化精髓的同时树立民族意识，提高民族自信心。
鉴于在高中美术教育中引入本地区传统民间美术所带来的众多帮助，我们应该尽快将地区传统民间美术系统化的引入高中美术教育。就此我们应该尽力完成以下几点
1.改革课程设置，建立本地区传统民间美术资料库
首先，改革课程设置，对传统文化教学中的教材内容和教学方法要敢于创新，重新整合、专设有关传统民间美术的研究性学习课程，教师结合教学内容在教学中适时加入本地区传统民间美术的材料，有助于学生在课堂教学中累计传统民间美术的知识，为创新做好准备；其次，收集素材，建立本地区传统民间美术资料库，做到学生问什么教师都可以有据回答，同时丰富的材料也便于学生理解和提高学习兴趣。
2.教育行政部门给予政策和物质扶植
各地的传统文化篇2
文化传统是一个民族的社会存在在精神上的反映，表现出一个民族的爱好、兴趣、气质、性格、情操等特征及民族的自豪感、认同感。民族的传统文化对现代的人们仍然具有影响力。在当代中国，随着现代化进程的加快，文化现代化进程中传统文化的保护和开发日益引起人们的关注和重视。尤其是在少数民族地区，各少数民族传统文化的保护和弘扬显得更为迫切。
少数民族文化的传承与保护开发能否顺利进行与当地经济社会发展方式和路径关系密切。其中重要的路径之一就是要使民族地区的教育承担起少数民族传统文化保护和传承的责任。这一点，在少数民族人口聚集的贵州省，在经济社会现代化程度日益提高的当下，应对现代化的冲击，做好少数民族传统文化的保护与传承，显得尤其重要。贵州省教育厅、贵州省民族宗教事务委员会于2002年10月制定实施了《在全省各级各类学校开展民族民间文化教育的实施意见》，在全省范围内启动了民族文化进校园活动。
在贵州民族文化进校园这样的大背景下，少数民族地区各级各类学校无疑是承担民族传统文化保护与传承的中坚机构。在农村，随着劳动力的大量外流，优秀的民族传统文化往往逐渐被汉化或者边缘化，传统文化的传承主要从儿童、青少年抓起。因此，各中小学广泛进行了少数民族文化教育。思想政治课自然成为进行少数民族传统文化教育的重要课堂之一。利用民族地区传统文化资源，一方面会促进民族文化的现代性，另一方面会使得思想政治课更加生动活泼，更易引起学生的共鸣，激发学生热爱家乡、热爱民族传统文化。笔者结合对民族地区中学调查的情况，试图对思想政治课利用民族地区传统文化资源，开展民族文化特色教育的途径和方法做一小结。
一、思想政治课中对民族文化资源选择的相关原则
思想政治理论课要结合民族地区传统文化资源丰富的实际，充分选取民族传统文化的素材，在此过程中应把握好几个原则。
（一）适度原则
把握地方民族文化资源运用的度，使用时要避免狭隘的地方主义、落后的习俗和腐朽、迷信文化对学生的影响和侵袭。
（二）适用原则
选用的本地文化资源素材要有目的性和实用性。学生在搜集本地文化资源素材时，最好进行课前预习;教师和学生在搜集、使用素材时，内容应该与教材内容和学习目标相关，能引发深层的思考。
（三）科学性原则
选用的民族文化素材要符合所要学习的理论知识，能够论证基本的理论观点。教师应首先对搜集的传统文化资源进行真伪鉴别，对于道听途说、证据不足的素材要剔除;要做到精选民族文化资源，将有价值的材料加以提炼;将零散的民族文化资源进行整理，使之系统化。
（四）学生主体原则
民族文化资源的搜集大部分可以以课前活动或作业的形式布置下去，发挥学生的主体性。在布置任务之前，设定好清晰、明确、详细的教学目标以引导学生正确地选择素材;在课堂教学中有计划地选择与课程标准相关的民族文化资源，引导学生以课程标准为纲，以本地民族文化资源为素材，以本地社区和乡村为实践基地，通过社会调查、访问、参观、搜集实物等，寻求多途径获取知识的方法，使学生养成从身边的资源中搜集文化信息、获取新知识的习惯，形成“文化就在我们身边”的理念[1]。
二、思想政治课中进行少数民族文化教育的具体办法
（一）在思想政治课教学的各个环节开展民族传统文化教育
文化传统教育属于思想政治道德教育，其宗旨是吸收民族文化的优良传统。在思想政治课中的课堂各环节，如引入新课、讲授课程、作业练习和考试都可以利用少数民族文化的素材。
1.利用民族传统文化资源导入新课。密切联系学生的生活经验和当地的实际生活资料，可以充分调动学生学习的主动性。例如，在学习“文化生活”中的“文化在交流中传播”时，可以让学生提前做好准备，搜集家乡的民族民俗文化，如少数民族的歌舞、刺绣、花灯等民族民间文化的各种素材，学生会在亲身体验中感受到家乡传统文化的魅力。其后，学生采取小组合作的方式进行讨论。通过这些生动的材料的运用，使学生领悟了基本知识和原理，能够有感而发，提升觉悟，既加深了他们对家乡的认识，又迁移巩固了知识、拓展了课堂教学。
2.运用民族文化资源分析教材，讲授课程内容。理解教材是教学过程的中心环节。在分析教材的过程中，运用民族文化资源，不断引导学生运用科学分析方法深入认识事物，发现事物的内在联系，可以起到加深理解和巩固的作用。例如“文化生活”中的“传统文化的继承”时，可以分组讨论各民族的传统习俗、传统建筑、传统文艺、传统思想，总结这些传统文化的影响、传承状况。学生将在交流中深刻体会到优秀民族文化的魅力而深感自豪，同时对这些古老的民间艺术、文字等民族传统文化传承出现严重断层，甚至濒危的状态而忧虑[1]。
3.围绕地方民族文化素材编制试题，测试学生对知识的掌握程度。为训练和提高学生的思辨能力，增强教学的实效性，不妨在考试环节中适度选取民族文化素材。例如，在讲授“文化生活”中的“文化与经济、政治”时，可以以本民族传统文化资源为载体，通过材料引导学生结合家乡实际分析家乡的经济发展状况和人民生活的实际情况，思考文化与经济的关系，由浅入深，拓展了学生思维，达到培养和提高学生思辨能力的目的，增强了课堂教学的实效性。
（二）开辟思想政治课的第二课堂，与其他学科交叉进行文化传统教育
少数民族学生具有自身的生理和心理特点。20世纪80年代，美国哈佛大学教授霍华德?加德纳提出了多元智力理论，他认为人类至少有七种智能：言语-语言智力、逻辑-数学能力、视觉-空间智力、音乐-节奏智力、身体-运动智力、人际关系智力、自我认知智力[2]。多元智力理论对民族地区素质教育有很好的启示，在加强民族传统文化教育方面，可以从多学科、多途径挖掘思想政治理论课的教学资源。
1.思想政治课与语文、历史、地理、艺术、体育甚至其他自然科学协同进行民族传统文化的渗透及培养教育。例如，语言文字是文化传承的载体，包含丰富的文化传统内涵;历史课更是可以结合民族发展的历史讲解民族在发展、迁徙过程中孕育出来的民族习俗、宗教信仰等文化;地理课可以结合民族迁徙、战争等历史讲解民族生存发展的地理环境;体育课可以侧重进行少数民族传统体育项目的教学和训练，如黔东民族体育较为发达，可结合少数民族传统体育竞赛等活动培养民族传统体育教育;其他自然科学同样联系少数民族传统文化讲解历史上少数民族科学技术成就及其历史上民族地区与汉族的科技文化交流。
2.开设专题讲座，有针对性地讲授民族传统文化。开始民族文化专题讲座是思想政治课开辟第二课堂的主要方式。例如，2014年7月25日至7月26日在铜仁学院举行了武陵山区生态发展论坛。与会专家对武陵山区民族文化历史与现实方面做了探讨。这类学术会议之后，民族地区各类学校都可以结合学校和当地民族文化传统的实际情况，进行专题教育。
3.利用大众传媒，广泛宣传民族传统文化。随着现代化进程的加快，大众传媒的文化传播效应日益彰显。我们可以利用各类媒体，引导学生去发现、去感受、分析思考民族的传统文化及其发展。例如贵州省铜仁地区是一个少数民族人口超过60%，民族文化相对发达的地区，2009年4月，中央电视台“欢乐中国行，魅力梵净山”就在铜仁市民族风情园举行，是一次集中展示黔东少数民族文化的盛宴。各类学校还可以利用旅游发展大会等机遇，对学生进行民族传统文化的教育，激发学生热爱本民族的优秀传统文化，增强他们对家乡民族文化事业的热爱之情。
4.丰富校园文化，突出民族传统文化的主题。如校训、校风、墙报标语、字画、校规等涉及校园内的各种文化标语及各种文化活动都可以突出民族传统文化的主题。在校园里还可以组织诸如传统美德故事演讲会、辩论会、论文竞赛等进行文化专题教育。例如，黔东地区的松桃县民族中学的校园文化活动举办的较好。进入校园就能看到一个庞大的四面鼓，而且墙报上也展示了苗族的传统文化。松桃民族中学音乐、美术教师身上更是体现了传统文化修养和内涵。正是他们和他们的后继者们传承、弘扬了该地区苗族传统音乐、书画艺术。
各地的传统文化篇3
关键词：民族传统体育
一、我国传统体育文化特征
1.身心并重，内外兼修的体育观念
体育文化是身体与精神的高度统一，和谐发展。中华民族的祖先世代生活在自给自足的小农经济为基础的社会环境中，习惯于相对稳定、和平宁静的生活方式，所以中华民族的体育文化带有浓厚的修身养性的特征。这也是东方体育文化区别于西方体育文化的主要特征之一。
2.以伦理道德为重点的体育特色
中华文明与道德风尚是举世推崇的，在中华民族传统文化与伦理观念的制约下，民族传统体育具有鲜明的道德教化痕迹，即使是以技击为特点的中华武术竞技，也以身体、武功、德行全面发展为重点，其守内、崇实、尚礼的风格正是中华民族传统伦理的反映，这与古罗马角斗士在格斗中所追求的所谓勇敢、残忍相比，中华武术在价值取向和文化座标上的追求，显得更为深远，更加广博。
对精神道德的侧重使得体育运动的审美标准也被赋予了相应的伦理道德观，这种追求完美的价值取向，使民族传统体育的内容和形式纷繁复杂，缺少西方体育的简洁明快，因此难以迅速推广和普及。
3.高度吻合传统文化的体育形态
在中华民族传统体育文化的价值系统结构中，人体生命观、贵生观、养生观的体育价值取向尤为显著。这也是东方体育文化从最高层次的哲学思维，乃至各种社会文化形态区别于西方文化的另一特征。
中国古典哲学中阴阳平衡的辩证观、天人合一的宇宙观，精气神相统一的人体生命观，为民族体育的养生思想奠定了哲学基础。这种体育文化精神，促进了那种通过人的意念、呼吸及身体运动，来调解机体内部阴阳平衡，活动气血，祛除疾病，增进健康，以获得超自然体验的特殊活动形式的顺利发展；另一方面它又在一定程度上抑制了竞技性运动的正常开展，使得民族传统体育文化与现代体育文化相背离。
二、民族传统体育文化的意义
民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史，也是对外开放的文化交流史。中华民族大家庭中各民族的文化，除了时代差异外，还有地域和民族特征的差异，在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合。因此，民族传统体育文化的发展是具体的、历史的，又是多地域、多民族、多层次的立体结构。民族传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃，交流互感是民族文化发展的推动力。民族传统体育文化的交流，有民族间及民族外两种类型。各民族的认同、亲和与交融，经历了漫长的岁月。从远古时代就开始了不同的民族文化之间的接触，无论表现为交易、和亲、联盟的友好方式，还是掠夺、复仇、征服的冲突形式，客观上都使民族体育文化得到相互的撞击触发与交流影响，有利于促进民族传统体育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，积育了民族传统体育文化发展的养分与动力。各民族的文化聚集和交融，共同促进了中华文化的发展。
三、民族传统体育文化的传承与发展
1.大力推动民运会中传统体育项目的参与
在国家的大力支持和提倡下，我国的民运会取得了很好的发展，民运会是推进我国传统体育传承发展的有效方式，能够进入民运会的体育项目基本上是传统体育中仍在开展的一些项目,鼓励这些现存的传统体育项目参与到民运会中来，即有利于这些传统体育项目的保存发展，又可以广泛的促进我国传统体育文化的传承与发展。民运会是将传统民族体育引出文化共同体的向导;是连接中国各民族以及中华民族与世界体育的桥梁;是展示我国民族传统体育文化的舞台;是培育竞技体育人才的沃土。
2.大力开展具有明显健身性与娱乐性的民族传统体育项目
在全民健身这一口号的影响下，我国的体育项目开始向健身性与娱乐性方面侧重，不再是单纯的重视竞技性强的体育项目，这也为我国民族传统体育项目的发展带来了发展的契机。我国民族传统体育文化蕴含丰富的民族历史、民族信仰、民族情感等方面的内涵，既有明显的锻炼身体的价值，又可满足人们的文化心理需求，它仍是我国广大地区一种理想的健康娱乐手段。然而面对现代体育文化的冲击，那些近乎古老的传统体育活动由于缺乏时代感而受到冷落，针对这种现象，我们自觉舍弃一些不符合科学原理甚至对身体有害的活动，借鉴现代体育科学的理论与方法，对一些特色鲜明，健身效果明显的传统项目进行改造；使之既富于时代性又保持民族特色，实现传统与现代融合的创新，走上科学化、现代化的道路。
3.借助旅游推动民族传统体育的传承与发展
民族传统体育文化要想更好的传承与发展，必须走多元化道路，其中，借助于旅游业的发展就是一种有效的途径，随着我国旅游业的日渐升温,特色旅游逐渐成为人们追逐的旅游热点。我国是一个多民族国家，合理开发各民族传统体育项目中趣味性、观赏性强的体育项目,使广大游客在观赏当地自然风光的同时,也能够领略到当地的民风民俗及人文景观。还可以开发一些游客也能够参与的体育项目,使广大游客切身体验和感受各个民族传统体育的乐趣。体育旅游项目的合理开发,必将使当地的旅游业增色不少,也能够使当地民族传统体育得到合理的传播和发展。
在体育全球化趋势明显加速的今天,现代体育对各民族的传统体育冲击已是一个不争的事实,民族传统体育文化已不是一种单一的文化,而是各种文化交融构成的复合体,因其存在环境的变迁也必然会产生其文化本体的变迁。在竞技运动日盛一日的今天,人们对传统体育的前途和命运无不表示关注。在全球化浪潮中,每个民族对自己的文化都承担着守护者责任。努力推进我国民族传统体育文化实现现代化转型,使之成为繁荣新时代健身娱乐文化,增强民族认同感的有效手段,并在国内广泛开展的基础上,积极将部分发展成熟的项目推向世界,参与构建多元一体的世界体育文化新体系,是全球化条件下中华民族的历史责任。
参考文献：
[1]方征徐玉良韦晓康.拉枯族传统体育文化研究[a].徐玉良,韦晓康.中国少数民族传统体育文化研究[m].北京:民族出版社,2005.115.
各地的传统文化篇4
关键词：地域性传统文化；动画传播；“本真性”；“市场化”
全球化的今天，地域性传统文化对于保证世界文化的多样性和文化活力的重要性日益被世人所认同，各国、各地区都在通过各种手段和措施为传统文化遗产的保护而努力。尽管所选择的路径不尽相同，但有一点成为共识：那就是要将传统文化保护活动的触角，延伸到普通大众和青少年儿童之中，让大众能够经常接触、感知传统文化，培养他们对自身所拥有的传统文化的自豪感和保护意识，营造一种良好的保护氛围。因此，对于地域性传统文化而言，最大的保护不是将其收藏在博物馆，为世人留下一份可供观赏的标本，而是要培养更广泛、更大众化的欣赏群体。
一、地域性传统文化的动画传播与困境
起源于20世纪西方工业社会的动画影像，通过工业化大生产和多种大众媒介，吸引越来越多的人投入其中。作为一种与现代日常生活密不可分的文化实践活动，动画是艺术，是商业，也是文化和价值的载体。通过对于地域性传统文化资源的深度挖掘与精密加工，动画媒介及其传播方式不仅能够大大拓宽文化的传播空间和渠道，同时，丰厚的传统文化资源及其艺术样态上的差异，也孕育出更为多元的美学特质。纵观近20年以来国内外各逞风采的动画作品，我们发现，越来越多的地域性传统文化元素介入到动画的艺术生产中。诸如改编自莎士比亚悲剧《哈姆雷特》的《狮子王》，取材于《圣经・旧约》的《埃及王子》以及由迪斯尼公司根据我国南北朝诗歌《木兰诗》改编而成的“花木兰”，等等，各具特色的地域性传统文化经由动画作品的二度演绎，被转换为易于为现代人接受和喜欢的艺术形式，以一种润物细无声的方式将传统文化的种子播种到大众的心田。一些动画作品也因传统文化所蕴含的独特魅力获得商业成功，一个基于以地域性传统文化传播为特色的动画创作热潮似乎已然到来。
然而问题并非如此简单，当《花木兰》《功夫熊猫》等动画片以鲜明的中国传统文化元素为最大卖点风靡全球的同时，有学者认为作品所呈现的东方文化元素只不过是个噱头，是东方外衣下的西方文化价值观，是对中国传统文化核心精神和思想内涵的亵渎，而商业化的手段才是吸引大众的根本核心。从认知角度上说，地域性传统文化作为曾经的人类思维、情感与行为的载体，凝聚着人类文化记忆的点点滴滴。地域性传统文化的传承，不仅体现出一个地区的文化特色，同时亦能展示出“我们从哪里来?”与“我们往哪里去?”的深层意义。因此，地域性传统文化保护的实质和终极目的都应归结为“本体真实”的保护。在这个意义上说，原汁原味的“本真性”原则乃是以传统文化传承为特色的动画作品的核心价值。然而一个不可忽略的事实是，动画媒介作为现代消费文化存在的物质性基础之一，早已形成了巨大的文化产业。尽管在以文化传承为特色的动画作品中，形式各异的传统文化资源构成了创作的重要元素，但是，现代社会市场逻辑的巨大影响力和渗透性，使动画创作本能地受到大众趣味的潜在制约，传统文化的“本真”属性在与动画产业“商品”属性的竞争中明显处于劣势。显然，在以地域性传统文化传播为目标的动画创作实践中，文化传承“本真性”所体现的精英意识形态与动画传媒相互借重的初衷在这里出现深刻的分裂，以地域性传统文化传承为特色的动画艺术生产受到了“本真性”与“市场化”的双重制约。理清文化传承中“本真性”与“市场化”的关系，是本文探究的重点。
二、地域性传统文化动画传承中的“本真性”与“市场化”
(一)文化资源的“本真性”与动画作品的“本真性”
所谓文化的“本真性”，意指文化发展和展示中的真实性和自然性。在笔者看来，“本真性”在动画创作中可分为文化资源的“本真性”和动画作品的“本真性”，以地域性传统文化传播为特色的动画作品的文化价值存在于其资源的“本真性”之中，文化资源的“本真性”是动画创作真实性的重要保证。但是，两者在程度上是不同的。前者追求的是文化传统的保存和文化环境的本体真实，而后者追求的则是观众在动画体验中所获得的真实感受，是一种观看主体感受上的真实。观众感受的多样性和不确定性往往使动画作品中的传统文化因素拥有不同的真实度。从这一意义上说，我们对于地域性传统文化动画传播中的“本真性”问题可以产生这样认识，首先，传统文化并不等同于传统文化动画作品。也就是说，不管动画的艺术生产如何追求作品的真实性，由于观看主体对“本真性”的体会是在特定的时间、空间和场景内进行的，他们不可能体会到绝对本真的传统文化，所以，“真实的传统文化再现”并不等于传统文化本身。其次，观众的观看动机虽然是追求文化的“本真性”，但是作为传统文化的旁观者，他们固有的文化背景会不同程度地制约他们对传统文化的领略程度，因而最真实的传统文化未必是最好的动画作品。观众在观看过程中享受到的乃是创作者从传统文化这个庞大而复杂的文化体系中根据观众的构成特征从传统文化资源中精心提炼、加工、组合和包装的，是最易于被观看主体接受的外显性文化因素，而不是这个文化的全盘托出。央视《快乐驿站》栏目是在挖掘传统文化素材基础上取得高额回报的代表作品。该节目以传统文化传承为切入点，将FLasH动画和传统艺术形式相结合，全新演绎传统曲艺节目。作品造型采用抽象与写实结合的手法，追求神似，形成了别具一格的艺术本真，观众在获得欢乐的同时，对传统文化产生了一种久违了的熟知感和亲近感。显然，作品中的“本真性”只是一个相对的标准，对它的理解还存在因时、因地、因人而异的可能性，单纯的文化“本真性”传承视角恰恰不能解释文化的本质。
各地的传统文化篇5
关键词：大众传媒 少数民族传统体育 意义 作用
基金项目：2011年度北方民族大学国家社会科学基金前期培育《中国少数民族传统体育文化体系的研究》项目，编号：2011QSp09。
当今，大众传媒已成为社会文化和经济的重要组成部分。少数民族传统体育凭借自己提供的精彩体育赛事吸引了大量观众，这一社会现象又吸引了众多新闻媒体的报道和关注。大众传媒通过报道体育赛事为自身带来可观的社会效益和经济效益，而少数民族传统体育也正是由于搭载了大众传媒这个有效的传播工具，才得以迅速扩大了自己的影响。如果不借助大众传媒，这些少数民族传统体育项目仅靠自身的能力去发展，其作用和影响力是非常有限的。大众传媒对少数民族传统体育的意义和作用是我国少数民族传统体育进程中不得不面临的一个亟待解决的现实问题。因此，本文以大众传媒与少数民族传统体育为切入点，通过探讨、论述大众传媒对少数民族传统体育的意义和作用，进一步弘扬、发展少数民族传统体育运动，具有重要的理论价值和实践意义。
一、少数民族传统体育
1986年，在新疆乌鲁木齐市举行的第三届全国少数民族传统体育运动会期间，国家民委和国家体委联合组织举办了首届少数民族传统体育学术研讨会，会上达成对少数民族传统体育概念的统一认识。“少数民族传统体育”是指：少数民族传统体育是长期流传于各少数民族中的具有浓郁民族性、地域性特征的以强身健体和娱乐为主要目的的民族体育活动[1]。
二、大众传媒与少数民族传统体育
大众传媒能极大的促进少数民族传统体育的发展，当人们物质生活达到一定水平，追求精神享受和发展更高层次的需要时，少数民族传统体育竞赛这种雅俗共赏的、大众化的文化娱乐产品将逐渐成为人们精神生活的一部分。通过对少数民族传统体育竞赛产品的综合开发，不仅使更多的人们欣赏到高水平运动员的竞技表演，从而激发他们从事体育运动的爱好和兴趣，自觉投入到体育锻炼的实践中去。还能更好地满足人们对精神文化产品的需求。可以说，少数民族传统体育与大众传媒的互动有着重要的社会价值和经济效益。因此，少数民族传统体育与大众传媒，二者之间具有相互作用、相互需要、相互促进、互相适应、优势互补、借力共赢的关系，建立起良性互动的关系是二者共同奋斗努力的方向。
三、大众传媒对少数民族传统体育的意义
1、有利于少数民族传统体育的弘扬和普及
目前，少数民族传统体育项目普及程度较低，少数民族体育文化并未得到大范围的传播和弘扬，人们接触少数民族传统体育的机会较少，这些都将阻碍少数民族体育运动的发展。在传媒高速发展的今天，媒体己经深入到了世界的每一个角落，少数民族传统体育必须依靠大众传媒，借助报纸、广播、电视、互联网等媒体，通过全运会、少数民族传统体育运动会、各单项少数民族传统体育比赛等赛事加强宣传力度和影响范围，使文明古国的少数民族传统体育文化得到长足、健康、可持续的发展，使人们对于少数民族传统体育项目的进一步了解认识、参与和喜爱。
2、有利于少数民族传统体育文化的交流、传承和发展
少数民族传统体育是数千年历史的文化遗存，有深厚的人类文化积淀，具有独特鲜明的文化个性特征。通过大众传媒的宣传、展示和报道，体现了各民族不同地域、不同语言、不同经济生活方式和各民族的差异性，不同民族的体育文化蕴含着本民族本地区长期积淀形成的思想观念、价值取向、审美情趣和民风民俗，进一步有利于发扬和传承少数民族传统体育文化。
3、有利于各民族凝聚力、团结、和谐关系的构建
少数民族传统体育作为一种具有丰富内涵的文化，交织着各民族的生活习俗、生存环境、文化模式和民族心理，体现了民族文化中的民族性与地域性的特征。它同时具有强身健体、文化传承之效及促进民族团结和各民族间交流的作用。随着纸媒、广播、电视、互联网等传播媒介在少数民族地区的普及，大众传媒为少数民族体育文化的传播创造了良好的环境，也为各民族之间搭建了一个交流的平台。同时，少数民族传统体育蕴含着鲜明的地域色彩、浓郁的民族特征、丰富的文化底蕴，增加了新闻报道中的趣闻性、娱乐，而其可参与性将会更吸引更多受众的眼球，使少数民族体育运动项目走向全国，走向世界。通过对少数民族传统体育项目的宣传和报道，可以弘扬少数民族传统体育文化的优良传统，推动各民族团结，推动形成平等友爱、团结合作、温馨和谐的民族关系。因此，加大对少数民族体育的报道，不仅有利于广泛开展大众健身活动，而且有利于中华民族文化的丰富和发展，有利于社会主义和谐社会的建设。
4、有利于各民族地区各项事业的发展
由于历史、地理等原因，我国的少数民族基本上都居住在祖国的西部，民运会的举办促进了当地政治、经济、文化等各项事业的发展。在政治上，通过民运会进一步加强了领导外交的活动，建立良好的外交关系。在经济上，历届民运会的举办都会带动当地旅游业、餐饮业、交通运输业等服务产业的发展。在文化上，少数民族同胞可以把自己的文化带进来然后再把举办地先进文化带回去。四年一届的少数民族传统体育运动会，通过报纸、广播、电视、互联网等媒体的报道，将丰富多彩的少数民族传统体育文化传播给每一个受众，通过网络的传播让世界每一个角落的人都能感受到中华民族文化的博大精深，让我们的传统文化得以继承和发扬，弘扬民族体育文化，发展民族体育事业和促进各民族团结等方面做出了积极的贡献。
四、大众传媒对少数民族传统体育的作用
1、推动宣传，扩大知名度，传播与沟通作用
大众传媒积极推动了少数民族传统体育的发展，为少数民族传统体育的发展起到了有效的宣传作用，扩大了少数民族传统体育的知名度，有利于传播与沟通少数民族传统体育比赛信息，有利于塑造少数民族传统体育的健康形象，并进一步丰富了少数民族传统体育体育的文化内涵，更好地弘扬和传播了民族体育精神。
2、培育消费市场、推动少数民族传统体育发展的作用
大众传媒培育了少数民族传统体育潜在的消费市场，对于扩大少数民族传统体育市场起到积极的推动作用。毋庸置疑，少数民族传统体育的消费市场是需要培育的。传媒如果能够客观认识少数民族传统体育的价值，在传播过程中正确引导人们的观念，将在民族传统体育市场培育过程中起到举足轻重的作用。
3、有利于推广和开发新的民族传统体育项目、促进民族传统体育资源配置优化的作用
大众传媒培育和扩大了少数民族传统体育的观众市场，有利于催化少数民族传统体育发展进程，有利于推广和开发新的少数民族传统体育项目，促进少数民族传统体育资源配置的优化。电视通过商业包装使体育比赛的娱乐性增强，将体育比赛的观众从经常参加体育运动的人发展扩大到那些极少看，甚至从不参加体育活动的人们，激发了社会对少数民族传统体育体育更多的认同感。大众传媒的关注程度对于少数民族传统体育资源配置的优化起着非常重要的作用，对少数民族传统体育领域中人力、物力、财力、信息等进行合理的流动，更好地推动少数民族传统体育的发展。
五、结束语
随着社会的进步和人类文化生活水平的提高，在人类步入信息时代与知识经济时代的今天，大众传媒已经发展成为集影视、报纸、杂志、广播、电视、网络等各种传播方式为一体的大型产业，其独特的功能和强大的社会作用已经成为促进少数民族传统体育发展的强大推动力，成为促进西部地区经济、文化等各项事业发展的加速器。没有大众媒体的介入想要在较短的时间内将少数民族传统体育项目和民族地区的特色文化让更多的国家和地区的人们认识、了解和接受几乎是不可能的。所以，通过大众媒体进一步宣传、弘扬少数民族传统体育文化，使少数民族传统体育文化健康、可持续的发展。
参考文献
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各地的传统文化篇6
在社会学中“文化的构成包括符号、语言、价值观、规范和物质文化”。一些语言学家和社会学家认为，语言间的区别不仅反映了言语者的需要和环境影响，而且它们还会对言语者看待世界的方式产生影响。例如价值观就是通过符号系统来传递的，例如传统习俗、艺术、娱乐及其他媒介，而价值观能决定社会的目标和理想的普遍和抽象的观念。文化的力量能够潜移默化地改变人的价值观，因此，有学者把文化实力定义为软实力。文化的认同离不开传播，教育则是文化进行传播与继承最重要的方式。基础教育是我国教育体系的基础阶段，也一直是我国教育发展的重点。国务院2001年6月全国基础教育工作会议指出：“基础教育是科教兴国的奠基工程，对提高中华民族素质、培养各级人才、促进社会主义现代化建设具有全局性、基础性和先导性的作用。”虽然我国的基础教育取得巨大的成就，但在基础教育发展过程中仍存在一些问题，其中一项就是追求世界教育潮流的新理论，而忽视以中国传统文化为根基，缺乏培养中国核心价值观的教育系统。因此，在基础教育中进行传统文化教育改革，不仅是因为有着最多的受众，更是因为它所具有的先导性作用。实施传统文化教育培养青少年的文化自觉性、强化民族认同感和归属感、培育人文精神等具有十分重要的作用。中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。
2基础教育中传统文化教育的发展
以梁漱溟为代表的文化保守主义者，认为西方文明并不适应中国的教育，不能给予学生中国社会需要的能力，要用中国传统文化来整合西方的思想，不能盲目照搬西方模式。他主张用中国传统办学形式，先学习以儒家为根本的传统文化基础，再将西方文化有选择地融入其中。简而言之，先树立起儒家传统的道德和价值观，再吸收西方文明。陶行知推崇杜威用实用主义取代传统教育的模式，他结合了中国的国情，在学习西方的同时，对基础教育进行了本土化的探索，根据生活经验对于西方理论进行本土化改造。改革开放后，我国的基础教育不再是模仿单一国家的模式，而是全方位地把各国先进理论与我国国情相结合，进行了具有本土化特性的教育改革实验。20世纪90年代，素质教育被提出后，各式各样的西方的教育理论与研究方法被广泛引入与传播，成为基础教育的理论指导，并在实践中进行本土化的探索。由叶澜教授主持的“新基础教育”基于个体生命成长需求的教育理念，构建了新型的学校形态“。新基础教育”目标培养适应时代的青少年，重在教育学生获得“人”的能力，对教学进行改革，为进一步教育本土化探索了道路。但在教育理念不断出新，教育方式不断改善的同时，传统文化教育的重要性被忽略了。
3我国传统文化教育的政策及理念
近年来传统文化教育越来越受到重视，我国2006年的《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》指出“:重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容。”尽管如此，传统文化教育的振兴也面临着各式各样的问题，特别是由于学校的条件限制，许多活动无法展开；教师对于传统文化教学能力不足；在课业压力下，学生的学习热情不高等。这需要人们转变教育观念，意识到传统文化的优越性和它对于学生素质的提高和优秀品德养成的作用。随着“中国学”和“儒学”在国际上的兴起，传播中国文化的“孔子学院”，崇尚古典教育的私塾，进入了人们的视野，成为了热门话题，人们对于传统文化教育也有了更多的认可。在2014年3月，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，强调了加强传统文化教育的重要性，总结了传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容，并对传统文化教育进行了实践性、系统性的指导。同年，中共中央总书记在教师节前往北京师范大学时，提出不赞成把古代经典诗词和散文从课本中去掉。我国基础教育改革的新重点就是要加强传统文化，扩大教育内容中传统文化教育，充分发挥教育的传播、继承性，把优秀的传统文化继承下去，树立学生的道德规范和价值观，增强民族认同感，实现中华民族伟大复兴中国梦。
4传统文化教育在基础教育实践中的探索
4.1调整教育内容，加强传统文化教育要不断扩大传统文化教育在基础教育中的分量，在原有教学内容里增加传统文化内容并加大在考试中的比重，同时设立传统文化相关的课程，例如书法、诗词诵读、围棋等，培养学生对于传统文化的兴趣和技能。实现这些，这同时也需要加大对于传统文化教育学术研究、相关课程设计和教师传统文化素养的进修的投入。
4.2进行形式创新，形成多样化的渠道要推动传统文化教育，就要通过多种渠道，全方位地进行。不仅要在教学内容上加大传统教育的内容，更要通过增加传统文化活动，例如讲座、广播、网络等，利用各种媒体方式多维度地增加学生的参与。把传统文化教育的活动纳入学校教学成果的规划，作为一项学校水平的评价标准。与此同时，鼓励教师或班级体，自行选择传统文化活动的内容，学生间相互学习，共同发展。将传统文化融入校园生活，潜移默化地为传统文化学习打下基础。
4.3对学科教学改革，将传统文化与各个学科联系起来，相互渗透基础教育中的语文教育，一方面增加传统经典的内容，另一方面不让学生局限于背诵，让他们了解传统文学的情怀和魅力，增加模仿创作的练习。历史课程也不仅是通史上关键字的背诵，从中国历史人物和爱国人物等角度，让学生对我国历史有着更生动的理解，培养民族自豪感和爱国情怀。增加艺术类课程的分量，美术、音乐、戏剧等都是培养传统文化的重要阵地，通过艺术课程，了解中国古代文化特点，提升对于国家和传统文化的认同感。德育课程则从传统文化出发，结合现今社会，不能停步于说教。指导学生的道德自觉，树立良好的三观，最终实现健全人格的培养。
各地的传统文化篇7
传统民居；聚落；文化；地域；西南地区
[中图分类号]tU241.5[文献标识码]a[文章编号]1009-9646（2011）08-0077-02
相对现代建筑传统民居更像是经由沧海桑田变化蕴育而成的宝石，魅力悠远，保存了一种最接近自然和人文情怀的生活方式，贴切地展示了各地人民在数千年历史中依存于不同自然条件所做的创造精华，集中展示了一个地区的历史和文化，因而传统民居聚落在一种文化形式中的重要性和代表性不言而喻。
我国西南地区主要包括川、滇、黔三省。该地区是河中游、北方和西北草原、长江流域“三大文化区”板块的延伸、碰撞和交融下产生的，在经历各个时期的民族流变后，是该地区的文化呈现多样性、异质性与复杂性的鲜明特征[1]。
一、西南传统民居聚落的形成及存在机制
云南元谋的聚落是西南地区最早的洞居聚落状态。聚落最基本的单元是民居，并凭借民居塑造自身形体，展示自身内涵，实现自身功能，形成一个复杂的自然社会经济生态系统[2]。
二、西南传统民居聚落的组合形式
1.民居形式。由于地理的原因，西南地区的各民族聚居点分散，形成“人居生态点”，这些生态点有一定的自然空间尺度，能承载一定容量的人类群体，自然生态上能提供自给自足的资源，即便不与外界交换交流，也能满足自身生存的基本要求。反映到传统民居上则是各聚落之间建筑及组合形式对比鲜明，呈现出多种形式并存的现象。
2.聚落形式。以血缘氏族为纽带的族类聚居是西南传统民居聚落千百年来存在的主要聚居形式。这种聚居形式使西南聚落着力建构一种世外桃源的生活场景，满足于自给自足的封闭关系。
以生产方式和防御自卫的需要而聚居为次要居住形式。原因主要是由于西南地区山岭起伏，聚落大多以天险为守，不需在建筑上进行过多的自我防御[3]。
三、西南传统民居聚落中宗教文化的影响
1.本地宗教文化。西南地区的各民族，对祖先的崇拜和自然的崇拜是普遍存在的。如川蜀地区的道教文化，尊崇天人合一，力求人与自然共处，这些思想影响着生活在这一地区的人，再通过人的行为活动对民居聚落形态造成影响。
由于其对自然的崇拜，有力地保护了自然生态环境。例如东巴文化形成了一系列的环保规则和法典，对于维持玉龙雪山下包括丽江古城在内的聚落与周围自然生态之间的良好关系，起到了积极的作用。
2.外来宗教文化。中原儒教相对于西南地区来说应被列为外来宗教，它对于西南少数民族地区影响深远，促使其走向风格化与形制成熟的异质化。儒学的礼仪形制为其所吸收，追求功名、光大门庭的思想在这些地区扎下了深深的根基。体现到传统民居上，一方面形成了与北方四合院相似的中轴对称、主房居中、“三坊一照壁”“四合五天井”等房屋格局。
四、西南传统民居聚落的地域特点
地域文化的延续是传统民居能够完整保存，并形成有浓厚地域和民族特色的建筑形式，反映出浓郁的民俗风情，是真实记载丰富历史信息的重要条件之一。同时民居聚落的地域性也正是其风姿百态，魅力各异的重要原因。
因山就势西南地区的地形变化急剧，聚落建筑所依附的地势有山地、高原、丘陵、台地、谷底、山顶、山腰、山麓等，高低错落，层层传递。最大限度地利用地形，因势利导以减少工程量。村寨的聚居空间并没有占据比较平整的良田地段，而是在山边筑房，先民们在村落选址时就考虑到了耕作与居住的最优组合。
因地制宜在建筑材料上西南民居一般就地采集、加工。村寨周边森林木材资源充足的地区，如贵州黔东南地区，以木结构房屋为主；石材比较丰富的喀斯特石漠化地区，建筑就以石砌墙体为主；部分高寒地区则采用土墙草顶建筑。就地取材，建设成本相对低廉。当房屋被废弃之后，对环境土壤性质的影响程度较低，基地可很快恢复农业耕作土地的品质。
道路坝场受地理环境的限制，聚落内的道路多呈现不规则状分布，道路随房屋排列变化自然形成，多为土路、乱石路，九曲八折、四通八达的乡村小道有机地把整个聚落联为统一整体。而聚落的公共活动场所，也提供了节日歌舞、闲谈聊天、举行庆典及各种宗教祭祀活动的交往空间[4]。
五、西南传统民居聚落文化
1.人与自然和谐而处。不管是处于自然条件的限制还是宗教文化影响，西南地区的传统民居聚落相对于其他地区来说更加注重与自然为一体的相处模式，因山就势，因地制宜。
2.家族血缘的氏族文化气氛浓厚。由于地理原因，一个聚落的村民大多有或远或近的亲缘关系。在这种亲缘纽带的捆绑下，聚落文化在某种程度上可以被称为氏族文化，很多村镇都是以氏族姓氏命名。
3.聚落宗教色彩强烈。由于历史和地理原因，西南地区开化较迟，各个地域出于各种对于自然力量的敬畏，衍生出大小宗教，影响着聚落的选址，规模和生活方式等各个方面。
4.寻求避世，希冀桃花源。地理上的封闭和难以到达导致了各个聚落之间的交流缺乏。这种状况阻碍了信息的传导，却为希求避开乱世的迁徙民族提供了良好的选择。因而历史上大的战争之际皆有流民前往川、滇、黔地区。
5.流派交杂，各逞风采。因为历史上各个时期的迁徙大潮，西南地区接纳着来自周边各个地方的不同民族，从而使各种文化在此交融，而后繁衍，生出独立于别处的大融和文化，进一步导致了聚落的建筑形式多样且个性鲜明。
六、总结
传统民居聚落是一个地区地理与人文的融合体，集中体现了一个地区的自然、社会、经济等方面的综合文化。西南地区的传统民居聚落很好的说明了这一点。各地区的传统建筑是其文化的重要组成部分，而其中所占比重最大的传统民居是地域文化中最明显的载体。各地的传统民居只有植根于广阔的地域文化中时，才能显现出强大的生命力。
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各地的传统文化篇8
【关键词】民族传统体育；文化内涵；发展；认识
民族传统体育是从民族共同体文化中剥离与凸显出来的一种民族体育文化形式，是人类社会文化的补充与完善，除了具备一般文化的特征之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。为此，全面、系统、科学地认识民族传统体育，是振奋民族精神、加强民族团结、发扬爱国主义精神、促进社会进步与发展的重要保证。
一、民族传统体育文化的内涵
在人类民族文化的原始积淀期，由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同，民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来，共同构成民族传统体育的内容和方法体系[1]。它寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[2]。它既是自贯一身、稳定的精神物质文化，又在历史环境的变迁中不断改变其具体的结构式样，呈现出多姿疯狂学习的差别。这种在相承相续中渐进发展的趋向，使得我们民族文化的形成在历史演进中开放出灿烂的花朵，孕育出丰硕的果实，突出地再现民族特色、民族心理和民族意识。
第一，劳动过程中的各种思想物化品为民族传统体育的产生、发展奠定了物质基础，这是民族传统体育文化内涵中最高层次的部分。生产劳动是人类区别于猿类的特征，又是文化创造的开始。当人类作为自然生态环境生命类开始文化创造活动的时候，即使是最粗糙的简单文化，也无不是从自然存在物直接加工开始的。而文化成果又是建立在生产资料和生活资料的物质劳动过程中，其技术、社会和价值方式都作为相当复杂的文化体系而存在[3]。就是在这样一种社会发展的背景下，民族传统体育是一个民族在特定区域、特定的社会人群，伴随着一定生产资料和生活资料生产中所创造、享用和传承的物质体育文化现象。
第二，民族传统体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式，孤立的个体活动是不存在的。尽管民族传统体育活动常常通过个人的行为方式来体现和进行，但永远脱离不开社会的联系而受制于社会，永远是物质文化的产物。同时，民族传统体育的发展，又离不开社会政治、经济、文化等的制约和影响，并为一定社会关系所包围，这种社会关系不论是以物为对象，还是以人为对象，其参与活动的行为包含着社会以人为中心所形成的政治制度和政治组织；所形成的血
缘、地缘、行业的组织关系；所形成的和风俗习惯，表现出规定性、固定性、制约性的链接方式。从而使社会的人按照一定社会所提供的规定条件和可能，依据一定社会所特有的体育方式进行活动。
第三，反映在民族传统体育活动当中的民族意识、文化心理、哲学思想、价值观念、、伦理道德规范、审美心理，是人类精神生活领域的文化，是民族传统体育文化的核心部分。它是围绕民族体育活动方式，通过抽象事物的艺术表现，来改造人的精神世界的物质内涵、思想观念和行为准则，最终依托体育活动来改造人的主观世界。民族传统体育活动作为验证人的物化世界能力的象征，最根本的是促进了民族心理素质的升华。我国著名社会学家和民族学家费孝通认为（民族）共同心理素质是“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”，一个民族“总是要强调一些有别于其他民族的风俗习惯，生活方式的特点，赋予强烈的感情，把它升华为代表这个民族的标志”[3]。因此，民族心理素质是社会物质生活和文化生活条件综合作用于民族传统体育精神文化面貌的表现与结果，是民族传统体育生存、发展之灵魂。
二、民族传统体育文化发展的特性
民族传统体育文化呈示民族的精神面貌和价值取向。民族和文化是两个密切联系的概念，民族本身就代表着一种文化，而文化则是构成民族的要素。[4]
（一）民族性与时代性的统一
这是民族传统体育文化的基本属性。任何民族传统体育文化必存在于特定的地域空间和具体的历史时间之中，蕴涵这一文化的民族特性，也反映出这一文化发展的时代性质。各民族的体育文化，因其民族性而呈现有别于其他民族的体育文化特质，又依其时代性而融汇成民族传统体育文化的共性特征。
民族性体现了一个民族的文化自身发展的特殊性，代表一定的民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点，表现为该民族的民族精神和文化类型。时代性则体现体育文化在一定历史时期的共同特征，反映文化发展由低向高的发展方向和文化之间传播、交融与相互渗透、相互影响的关系，表现为体育文化发展阶段的标识和特定的文化类型所展示的时代风貌与精神。
民族性与时代性统一，民族性存在于时代性之中，时代性反映民族性的共同特征，不存在绝然独立的文化属性。正由于二者的统一，衍生出体育文化的整体性与独立性、连续性与阶段性、自主性与互赖性、兼容性与选择性等等的有机共生。这些特性又表现为民族意识与全球意识、民族精神与时代精神的统一。民族意识是民族体育文化的本质特征所在，全球意识则从世界和人类体育文化发展的高度拓展了各民族的文化视野。民族精神展示出一个民族自立于世界民族之林的生命力，时代精神则代表体育文化发展的方向和历史演进的阶段特征与风貌。
（二）涵延性与主导性的并存
文化的涵延性系指一种文化所具有的兼融涵括、多元共生与传承延续、传播吸收等特性；主导性则是指文化的多元复合结构中，必然呈现该文化的主导倾向，包含明显的价值取向和民族特性。文化的涵延性与主导性并存，反映着文化存在的结构特性。文化是一个涵延广博的概念，有其丰富的内涵，诸文化因素多元交汇，文化传统的历史延续同文化发展的时代新质共集于一定的社会空间。文化创新是以一定的优秀文化传统之弘扬为前提的，新文化不可以完全独创出来；并且，文化演进还是文化发展多元因素相互吸收、兼容并蓄的过程。正是在继往开来与传播互感的文化整合中，民族文化得以实现适应时代要求的新发展。
从文化的涵延性来看，独具特色的民族传统体育文化发展非常典型地证明了文化特性的客观存在。民族传统体育文化无论从悠久的历史传承还是从广博的丰富内涵以及辽阔的地域分布上都具有鲜明的典型性。从文化的主导性而言，民族传统体育文化历经数千年不衰，其交融会通的强大生命力之中，展现出立于主导地位的、与时展相适应的文化特质，居于中国传统文化的主流地位，成为民族传统文化的重要特征，反映出民族文化的主导性特性。
（三）兼容性与选择性的一致
兼容性不仅包括了涵延性所规范的文化多元复合与传承演化的因素，而且含指文化发展中精华与糟粕、进步与落后等等因素的并存。有可能区分出文化的精华与糟粕，又有许多无法绝然判定的交汇复合内容，而且在不同的历史时代或具体的状况情形下，精华与糟粕的判定受到时代的局限，也受到评判主体的制约。
选择性指文化发展过程中所具有的选择、吸收所需养分以补充、壮大本体文化、排斥不适应自身需要的民族文化的内在机制。其包括民族文化自身特有的选择、排斥功能，具有客观规律性的特点；又由于文化选择是作为文化主体的人进行的，从而也具有主观能动性的意义。选择性同样不能独立存在，也受到兼容性的影响。文化的选择、排斥功能是在兼容性的规范下实现的，选择的结果不是使文化成为单一因素，而是丰富和发展了兼容性。兼容性一样受到选择性的制约，选择的结果是使兼容并包的各种文化因素根据民族的需要和时代的要求而“优胜劣汰”、“适者生存”，被排斥、淘汰的因素则失去生命力，这就是民族文化发展演进的过程，也代表民族体育文化发展的过程。
三、民族传统体育文化的发展动力
民族传统体育文化发展的动力表现出三个主要特征，即对自身文化传统的继承发展、借鉴吸收外来文化并进行适应本体文化需要的选择和汲取、以及顺应时代和社会发展要求而进行的会通创新，这三者又是密不可分的同步过程。
（一）民族传统体育文化与凝聚力
一个民族的文化传统体现为其民族精神。“文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。”[5]
历史证明，一个多民族的国家，其强盛发达国泰民安的时期，往往就是政策开放、民族平等、文化交融、百花齐放的时期。固步自封意味着保守落后,开放创新才是民族兴盛文化繁荣的契机。中国有句名言叫“有容乃大”，民族繁荣是各民族平等相处相互尊重的结果，尊重各民族文化的独立个性和存在价值，促进各民族间体育文化的相互沟通和交流，才能取长补短不断完善。
（二）交流互感是民族体育文化发展的推动力
民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史，也是对外开放的文化交流史。中华民族大家庭中各民族的文化，除了时代差异外，还有地域和民族特征的差异，在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合。因此，民族传统体育文化的发展是具体的、历史的，又是多地域、多民族、多层次的立体结构。
民族传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃，交流互感是民族文化发展的推动力。民族传统体育文化的交流，有民族间及民族外两种类型。各民族的认同、亲和与交融，经历了漫长的岁月。从远古时代就开始了不同的民族文化之间的接触，无论表现为交易、和亲、联盟的友好方式，还是掠夺、复仇、征服的冲突形式，客观上都使民族体育文化得到相互的撞击触发与交流影响，有利于促进民族传统体育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，积育了民族传统体育文化发展的养分与动力。各民族的文化聚集和交融，共同促进了中华文化的发展。
（三）兼融会通是民族体育文化绵延的内驱力
任何民族的体育文化都有其空气和土壤，有自己的载体和灵性；任何民族体育文化都有其生存和发展的权利以及尊重和学习其他文化的义务；都有继承本民族优秀文化传统与汲取融合其他民族文化进行发展创新的责任；也有共同繁荣人类文化进步的历史使命。各民族的文化发展虽处于不同的发展阶段，既有不同的民族特色，却同处并存相互联系，都是其内在调制与外在互感功能交互作用的结果。任何一种民族文化都不可能在静止和封闭的状态中发展，都是其内在的新旧更替、进步发展的矛盾运动和外部的文化触击冲突、汲取融合之合力的作用。因此，民族传统体育文化的兼融会通特质成为民族传统体育文化绵延的内在驱动力。
（四）整合创新是民族体育文化长存的生命力
文化的民族性与时代性的统一，基本特性集中体现为文化的内在调制与外在互感功能，通过涵延传播、汲取更新来实现新文化建设。开放与交融是民族传统体育文化不衰的动因，整合创新是民族传统体育文化长存的(下转第82页）
（上接第74页）生命力。
民族传统体育文化兼容并收、各民族间的交融会通是民族传统体育文化发展的强大动力，而与外来文化的撞击吸收、整合创新是其强劲生命力的重要因素。
（五）民族传统体育文化的繁荣是民族复兴的最终表征
民族传统体育是由中国56个民族共同创造的精神财富，是由各个民族的历史、政治、经济、文化、宗教、风俗习惯等文化创造汇集而成。历来年举行的全国少数民族传统体育运动会，规模一届比一届盛大，项目一届比一届丰富疯狂学习，独具特色的民族传统体育与文化艺术融为一体，将民族体育按照固定的节奏一浪接一浪推向高潮，展示了民族体育文化是全人类共同创造的精神财富，是由民族文化创造汇集而成，具有共同的基本属性，融会于民族文化的特性之中，这种基本的属性，既可以反映民族性与时代性的统一，又表现出兼容性和选择性的一致。从而使全民族对民族文化发展特性认识的同时，充分参与、占有和分享属于全民财富的社会主义民族体育文化。新晨
“只有民族才是世界的”。现今世界上任何一项流行的体育项目，都源自于各国的民族体育项目，它们同样是在一定的地域受一定文化影响而逐渐形成的，后来随着经济发展、文化渗透、使团表演、广泛普及而逐渐成为世界性的体育运动[7]。实践证明，每个民族的文化，都有其优点和长处。所以才能在世界上和人类文明的历史发展中占据应有的位置，每一个有生命力的民族，都能够在同外来文化的交流中取长补短，不断完善和发展自己的文化，这就是文化的创造性。同时，我们的创新还必须树立全球意识，从人类文化发展的方向上把握中国民族体育文化的发展脉络，只有立足于全球性的意识，才能深入理解和吸收外来文化进步的文明，并与本民族文化发展的实际需要进行有效的结合和创新。
四、结语
民族传统体育是中华文明的一个有机组成部分，我们的先哲们在中华民族传统体育文化氛围中创造、选择、发明和发展起来的民族传统体育，历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神，仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民采用，运用人类学来加以研究，在强有力的理论指导下开发这个蕴藏量极大的资源，可以为中华民族体育全面走向世界，促进国际体育文化的大发展做出积极的贡献。
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各地的传统文化篇9
关键词 民族高校；少数民族；传统文化
我国是一个统一的多民族国家，五十六个民族在长期的历史发展中共同创造了辉煌灿烂的中华文明。在这一共同进程中，各少数民族各自发展的、彼此各异的民族心理、性格与思维方式，在时间的长河中逐渐沉淀下来而愈积愈厚，且同变化着的生活环境保持着相对的独立性，从而形成了具有本民族特色的传统文化，体现于各少数民族风格多样的风俗习惯、民歌俗语、民间故事传说中。少数民族传统文化是中华民族传统文化的一部分，是我们不可多得的宝贵财富。民族高校由于自身在办学宗旨、教育对象等方面具有的独特性以及在少数民族传统文化研究中具备的比较优势，决定其有责任认真保护和传承这一瑰宝，发挥其在民族高等教育中的特殊作用。同时，也凸显民族高校自身的办学特色。
一、民族高校自身的独特性要求加强少数民族传统文化教育
民族高等教育是适应我国统一多民族国家的基本国情，正确处理民族教育问题而确立发展起来的具有中国特色的高等教育系统，是我国高等教育的重要组成部分。民族高校作为民族高等教育的主要承担者，在办学理念、方式、内容、功能等方面与普通高校在总体上具有共同性和一致性。但同时，在办学宗旨、人才培养目标、教育对象等方面同普通高校相比，又具有独特性。此种独特性要求在民族高校中加强少数民族传统文化教育。
1、民族高校办学宗旨的独特性要求加强少数民族传统文化教育
首先，民族高校担负着为民族地区培养高素质人才的重任。民族高校的办学宗旨必须坚持两个面向，即“面向少数民族，面向少数民族地区”。这决定了民族高校为民族工作服务，为少数民族地区的发展服务的具体办学方针，决定了民族高校在人才培养方面必须突出民族性。这一办学宗旨，客观上要求民族高校实施的教育必须与民族地区和少数民族的生存实际相结合，否则民族高校便失去了为之服务的客观基础。而要知晓民族地区和少数民族的实际情况，就必须要了解和熟悉少数民族传统文化——因为，少数民族的社会现状正是其民族传统的历史延续。
其次，民族高校培养的人才主要是为民族地区的全面发展服务的，因而，在坚持为社会主义事业培养接班人这一总体人才目标下，民族高校培养的人才必须要热爱民族工作，热爱民族地区，故而就应了解和熟悉各少数民族及其传统文化。因此，在民族高等教育中，除了坚持党的民族理论和民族政策教育外，必须突出少数民族传统文化教育，使学生们能从中了解各少数民族的历史、风俗、习惯、心理、性格等民族基因，从少数民族传统生产、生活方式、行为规范、价值观念以及思维习惯等方面真正了解和理解少数民族和民族地区的全貌。唯其如此，才能使我们培养的人才真正地热爱民族工作、做好民族工作，才能为促进少数民族地区的全面发展服务。
最后，高等学校还承载着传承民族优秀文化的重大使命。在继承和弘扬中华民族传统文化的共同使命中，民族高校“面向少数民族，面向少数民族地区”的办学宗旨，使之又肩负有继承和弘扬少数民族传统文化的特殊使命。因此，民族高校在高等教育中必须加强少数民族传统文化教育并贯穿于学校教学和科研的各个环节，使之得到有效传承，从而保护好少数民族文化的独特性和完整性。同时，亦可凸显民族高校的办学特色。
2、民族高校教育对象的特殊性要求加强少数民族传统文化教育
我国民族高校的教育对象主要是各少数民族学生，即使是汉族学生，也大多来自各少数民族地区。由于民族地区特殊的历史文化传统和相对落后的社会发展状况，来自民族地区的大学生尤其是少数民族大学生在某些方面与普通院校大学生相比有着一定的差异。过去，我们在民族高等教育中更多地从教育对象的共性出发，只关注到作为青年学生在年龄、心理等方面的普遍性，而忽略了其因民族传统和地区实际而存在的特殊性。而这客观上要求民族高校在强调高等教育的共性外，还应针对教育对象的特殊性，在具体的教育中采取有别于普通高校的措施，而加强少数民族传统文化教育便是其中重要措施之一。
一段时间以来，少数民族、民族地区似乎就是贫穷落后的代名词，因而，民族高校的少数民族大学生同普通高校大学生相比，普遍存有一定的自卑心理，这可以说是影响少数民族学生身心全面发展的主要障碍。加强少数民族传统文化教育，其一，要使少数民族学生认识到，在历史发展的长河中，各少数民族的先民运用自己的勤劳和智慧创造了异彩纷呈的优秀民族文化，辉煌灿烂的中华文明是全中国五十六个民族共同缔造的成果，少数民族传统文化是中华文明不可分割的文化因子，应深以为傲。现今民族地区经济社会的相对落后只是全国共同全面发展的一个阶段，是过程而非结果，而且各民族地区为东部发达地区的发展也提供了重要的资源和人力支撑，今日繁荣中国亦是全国各民族共同建设和发展的结果。由此，增强少数民族学生的自豪感和认同感，真正从心理上摆脱自卑感，全身心地投入大学学习和生活，促进自我的全面发展。其二，长期以来，我国高校素质教育尤其是思想道德素质教育中存在偏重理论说教，缺乏真正契合大学生实际，启发其心智灵性的教育模式，学生们容易产生拒斥感。素质教育的效果并不理想，民族高校也概莫能外。而少数民族传统文化对于来自民族地区的学生和少数民族学生而言，是他们成长和长期生活于中的特有氛围，其中不乏他们耳熟能详的风俗、传说、习惯等等。通过这些他们熟悉的载体，分析其中所蕴涵的人生观、价值观、道德观及其对当下的积极意义，由此引发学生发自内心的亲近感和认同感，使之切实化为学生自身的认知系统和行为系统，可以避免大而空的理论说教，使民族高校的素质教育真正落到实处。
二、民族高校加强少数民族传统文化教育的主要内容
我国各少数民族在长期的历史发展中创造了异彩纷呈的传统文化，体现在各少数民族的日常生活及民族风俗习惯、民歌俗语、民间故事、神话传说中，不仅给我们身心带来别样的享受，具有极高的文学欣赏价值，而且极大地丰富了民族高校传统文化教育的内容。少数民族传统文化涉及的领域非常广泛，如文学、哲学、伦理学、医学、艺术等各个领域，它们无不闪烁着各少数民族智慧的光辉。在此，仅从少数民族传统文化中蕴涵的大量有价值的思想道德传统出发，探讨民族高校加强少数民族传统文化教育的主要内容。
1、少数民族传统文化中的爱国主义教育
中国各少数民族自古以来就有爱国主义传统，如壮族传统文化中特别赞美对祖国的深厚感情，壮族众多的山水风物传说，把家乡的壮丽山河、独具特色的民俗风情和杰出的历史人物加以理想化和神奇化，给这些山川、人物、风情涂抹上一层神奇浪漫的色彩，既让人们充分地感受到家园的可爱，又给予人独特的审美感受，深深地传达出壮族人民对自己家园、民族的深厚感情。黎族人民在民谣中唱道：“山连山来岭连岭，田连田来心连心；古树红藤相牵挂，黎苗汉族一家亲。”藏族人民创作的《格萨尔》，是一部具有强烈爱国主义、英雄主义的大型史诗，其中，贯彻始终的是崛起奋发的民族精神和爱国统一思想。除了在民间文学作品中倾诉对祖国的深情外，当面对外敌入侵时，各少数民族高举爱国主义旗帜，与汉族人民一道共同抵御外国侵略者入侵的史实，更是以实际行动捍卫自己的爱国之志。中法战争中，由壮、汉、瑶等各族人民组成黑旗军反抗法国侵略者的斗争。19世纪中叶后，沙皇俄国向东扩展并侵略我国西北地区，当地维吾尔、哈萨克、回、蒙、柯尔克孜、锡伯、塔吉克与汉族人民一道对侵略者进行了英勇的抗击。20世纪初，英、法等国多次觊觎西南边疆地区，也遭到景颇、傈僳、佤、布朗、傣、汉族人民的坚决抵抗。少数民族传统文化中爱国主义的内容异常丰富，集中体现为热爱民族和国家，认同各民族的团结，维护国家的统一等方面。民族高校应重视对少数民族传统文化中爱国主义教育的内容和形式的整理和挖掘，加强民族高校大学生的爱国主义教育。
2、少数民族传统文化中的道德教育
中国各少数民族非常重视自身的道德品质修养，在其传统文化中蕴涵着丰富的道德教育内容，反映了鲜明的道德观。
(1)团结互助的集体主义道德观
中国各少数民族都有强调集体互助的传统，土家族的谚语“大石头还要小石头塞”、“要得吃。大(家)着力。”朴素地道出了个人与集体息息相关，个人利益与集体利益辩证统一、相辅相成的关系。土家族民歌《一人难挑千斤担》唱道：“我来喊，只怕喊得不合板，一人难挑千斤担。我来接，我来换你歇一歇，一人难挑千斤铁。”也形象生动地唱出了团结互助的道理。再比如《明天又在别人家》《伐木歌》等都折射出土家族强调集体互助的民族传统。苗族人们也有团结互助的传统，榔规(“议榔”是古代苗族的一种社会组织形式，“议榔”上所定的公约叫“榔规”，是大家应守的规章法度。)要求每个村社成员要爱护集体的山林、土地等财产。苗族古歌《开天辟地歌》中叙述人们造日月时说道：“你累我来接，我累你来敲。”显示了苗族人民依靠团结互助精神才完成铸造日月的任务。在少数民族浩如烟海的民歌谚语风俗传说中，以上列举的只不过沧海一粟，但从中我们可感知到各少数民族传统中传递出的团结互助、和衷共济的朴素的集体主义观念，这是新时期民族高校加强集体主义教育取之不尽、用之不竭的源泉。
(2)人与自然和谐共处的生态伦理观
我国大多数少数民族在长期与艰苦的自然环境相抗争的过程中，还形成了独具特色的人与自然和谐共处的生态伦理观。如，侗族民间禁忌捕杀动物幼仔，禁忌在野生动物繁殖期狩猎。侗族人在获取野生动植物资源时，认为贪图太多必遭惩罚，因而遵循取物不尽、取之有度、用之以时的自然法则。人们在挖山折耳根、山薯时，总是自觉将连接藤蔓的一小段复埋入土，以利再生。许多侗寨里还流传着营造儿孙林的习俗。每当有人家生了孩子，长辈都要上山为孩子种几十、上百株杉树，让孩子与树木一同成长。待孩子长大成人，杉树也长大成材，称为“十八杉”或“女儿杉”。侗族人民便是以此种“前人栽树、后人享福”的朴素观念，表达出持续发展的生态思想，展现了侗族人民敬畏自然，爱护环境和力图保持人与环境和谐关系的理性认识。
蒙古族的著名英雄史诗《江格尔》，充分表达了蒙古族把自己的社会理想与追求富饶、美丽而宜人的生态环境紧密结合的生态理念。草原蒙古人很早就敏感地注意到了自然之于人类的重要性，将追求优美的生态环境确立为本民族生存的首要目标，并给予深切关注，进而在本民族内部也追求人与人之间的和谐、田园牧歌式的生活，乃至艺术化的生存状态。
中国少数民族传统文化中折射出的对自然环境的保护以及人与自然和谐相处的理念，虽然有些带有浓厚的神话色彩和迷信成分，缺乏科学的认识，但是其中所蕴涵的崇尚自然、人与自然相互依存的朴素的辩证思想，却符合自然界的运行规律与发展趋势，是对生命统一性与持续性的深刻洞见。人们只有敬爱自然，保护自然，才能得以生存。这些都是民族高校加强生态伦理观教育的重要内容。
(3)尊老敬老的家庭伦理观
中国各少数民族一直都保持有尊老敬老的传统美德。侗族村寨长久以来一直具有“大树保村，长老保寨”的传统观念。苗族民间故事《岩林和他的母亲》反映了苗族尊重老人的家庭伦理观。土家族民歌《唱父母恩》道尽了父母养育子女付出的艰辛，抒发了父母去世后“想亲念亲不见亲”的悲苦无奈之情，“羊有跪乳之恩德，鸦有返哺之心愿”，“与其杀牛而祭奠，不如鸡羊早待承”。告诫子孙一定要牢记父母恩情，孝敬老人。《托盘里面一点红》中“新接媳妇，茶盘端起，茶叶满盆香，孝敬爹和娘”则描述了新媳妇进门第一天应给父母烧水泡茶并亲手呈给父母以示孝敬的习俗。维吾尔族自古以来就有以家族为中心的传统，一个村落往往就是一个家族。老人在整个家族或整个村落中都具有至高无上的地位，享有最高的权威。朝鲜族敬老的传统代代相承，已经渗透到该民族生产工作、社交礼仪、日常生活等各个领域。这些都是民族高校实施相关教育的丰富内容。
(4)高尚纯洁的婚恋道德观
少数民族的传统文化里还反映出其坚持忠贞纯洁、生死相依的婚恋道德观。土家族民歌《生要恋来死要恋》里唱道：“生要恋来死要恋，哪怕阎王来阻拦。砍断脚板筋还在，拄起棍棒又来恋。”反映了土家族男女生死相依的爱情观。《奴家爱人不爱衣》里唱道：“烂草开花一包绒，我今没嫌哥哥穷。有钱的没有穿缎子，无钱的没有穿树皮。奴家爱人不爱衣。”则透露出土家族男女追求纯真感情，不为钱财委身的纯洁爱情观。再如《要学蜡烛一条心》《各有妻子各有郎》如此等等的这些低吟浅唱中折射出的对忠诚、责任、非功利等传统婚恋道德的讴歌，在当今“快餐爱情”、“钻石爱情”等充斥的所谓“现代婚恋观”之下，无疑像一场久违又清新的雨，随风潜入洗涤着我们的心灵。尤其对正处于人生关键时期的大学生的婚姻爱情观将起着特殊的净化作用，是民族高校加强大学生婚恋道德教育的重要内容。
总之。在各少数民族别具风情的习惯、风俗、心理、神话传说、民歌俚语等传统文化中都渗透出崇高的爱国主义思想、团结互助集体主义观念、人与自然和谐共处的可持续发展的生态伦理观、悠久的尊老敬老家庭伦理观和高尚的婚姻恋爱道德观，丰富了民族高校思想道德教育的内容，是民族高校加强思想道德教育不可多得的生动鲜活的素材。
三、民族高校加强少数民族传统文化教育的实施路径
1、在理论教学方面加强少数民族传统文化教育
民族高校秉持“为少数民族服务，为民族地区服务”的办学宗旨，为传承少数民族传统文化，保持我国民族文化的多样性和完整性，发挥少数民族传统文化在民族高等教育中的独特作用，首先应在理论教学方面加大少数民族传统文化教育的力度。一方面加强“民族学”等专业的教学和研究；另一方面，在公共理论教学方面，除以过去开设的《民族政策和民族理论》为中心，辅以《少数民族概论》《少数民族风情》等公共选修课程外，应根据各民族高校的实际情况，有选择地加强各专门少数民族发展史、民族文化史等相关理论课程教育。如中南民族大学立足中南，且在南方少数民族研究方面具有比较优势，可选择开设《南方少数民族文化史》《南方少数民族文化通论》《土家族历史与文化》《壮族历史与文化》等理论课程。通过这些课程介绍相关少数民族传统文化的发展，增加少数民族学生对各民族传统文化的了解，增进相互之间的交流与认同。同时，还应着重分析少数民族传统文化于当代的积极意义，促进人们对少数民族传统文化的重新认识与研究。
2、在实践教学方面加强少数民族传统文化教育
各地的传统文化篇10
摘要我国民族传统体育萌芽于传统文化的肥沃土壤中，并受到传统文化的不断滋养。随着我国社会主义建设工作的深入，新环境下的民族传统体育如何继续保持良好活力，不断发展具有重要意义。通过不断吸收传统文化的精华，并在此基础上不断促进民族传统体育的发展创新，具有重要意义。本文就两者的相互影响进行了研究，以为实践提供参考。
关键词传统文化民族传统体育相互影响
民族传统体育属于我国传统文化的不可或缺的构成部分之一，从传统文化中诞生，又良好的继承了传统文化的精髓。通过深入研究传统文化和民族传统体育两者的相互影响，能够为当下的民族传统体育教育事业乃至传统文化的传承发挥积极作用。
一、传统文化给民族传统体育带来的影响
我国的民族传统体育的诞生源头可以往前追溯到原始社会，具有较为有缘的历史。最早出现的民族传统体育项目，是在人们日常生活及生产中产生的，包括了骑马、射猎等较为容易的项目。
我国传统文化具有较为显著的地域多样性，主要是我国地域辽阔，地理环境差异较大导致的。受到各类因素的影响，我国也出现了多种多样的民族传统体育。南方地区由于降雨充沛，地表河流较多，人口大多以部落或村寨式单位集中分布，故其民族传统体育中集体类活动占据了重要部分，常见的体育项目包括赛龙船、舞狮等等。与南方地区相比，北方地区因为长期处于寒冷干燥环境下，地域广阔，但人口较稀少，因而居民均较为剽悍勇猛，常见的体育项目则以骑马、摔跤和射箭等等。在南北文化差异下，形成了多种多样的民族传统体育项目，而五十六个民族又有着具体的传统文化差异，使得民族传统体育内容更加丰富。以舞狮、踩高跷、赛龙舟、扭秧歌等为代表的民族传统体育就展示出了其丰厚的内涵。另外，民族传统体育又在儒、释、道等百家争鸣的思想中，有了新的发展内容，更为多样化。
以“天人合一”、阴阳五行为代表的一类系统化知识，在一定程度上引导了民族传统体育朝着修身养性的方向不断进步，出现了形意拳、五禽戏等多样化的民族传统体育项目，部分体育项目还在儒家传统思想影响下，逐渐趋于娱乐表演性，注重礼仪性，而淡化了其原有的竞技性。而由于传统封建等级制等负面因素的约束，民族传统体育的发展又在一定程度上受到了阻碍。
二、民族传统体育给传统文化带来的影响
我国各民族的多样化发展，积累了多样化宝贵的文化财富。作为社会文化的重要组成部分之一，民族传统体育具有相对稳定性，是对民族独有风格与深刻内涵的有效反映。从某种角度上讲，民族传统体育的发展极大的带动了传统文化的进步。
民族传统体育在其发展过程中，受到丰富多样的传统文化影响，具备了各自的特色。而各个民族又在传统文化的不断熏陶下，对各自民族传统体育进行了全面优化改进，某种意义上，民族传统体育同样也属于民族文化的关键性组成之一，它是民族文化的深刻烙印。在传统文化的发展过程中，、历史发展因素、语言、价值观等多方面的不同，也使得民族内部的传统文化及传统体育趋于个性化、独特化。
以宗教为例，其属于社会意识形态的重要组成部分，而宗教的诞生，同样也能够追溯到早期人类社会的源头。传统民族文化与宗教相互刺激，共同发展。而传统民族文化同样会受到宗教文化的巨大影响，民族传统体育也是如此。我国的民族传统体育受到宗教文化影响程度较深，包含太极、五禽戏、武术等以养生为主的传统体育项目，就是受到了道教阴阳平衡、佛教修身养性等方面的影响。
我国传统民族文化在丰富多样的民族风俗习惯之中就有着具体表现，民族风俗习惯全面记录了该民族在以往历史发展中所逐渐养成的生产生活习惯及对应模式，这不仅仅体现于该民族的日常生活之中，其传统体育的发展一定程度上也受到了较深影响。国内大部分的民族传统体育项目，均能够对应匹配到该民族的风俗习惯。
三、传统文化和民族传统体育相互促进，一同发展
虽然民族传统体育的民族特性较显著，但由于社会的进步，生产力的不断提升、发展，不同民族间的迁徙、搬迁及融合，甚至是不同民族间的战争，都使得民族文化的相互融合与影响更为深入，各类民族传统体育也因此获得了发展机遇。
早在我国原始社会末，以黄帝部落的干戚舞、蚩尤部落的角抵等为代表的早期民族传统体育就有着较为广泛的流传。自春秋战国开始，汉族与其他少数民族之间的通婚及文化交流，也为民族传统体育的发展奠定了文化基础。
民族的长期发展，需要良好的空间条件作为支撑，而其中最为重要的就是地域条件。受到地域条件的影响，民族传统体育的常见项目及活动均有了较大发展，极大一部分传统体育项目都是为了满足生产生活需要而产生的，常见的包括丛林地区的射弩竞赛、江南地区的争渡、北方草原地区的骑射与摔跤、长江中下游地区的游泳等民族传统体育项目，都极大的反映出地域条件下人们差异性的生产生活方式。而这部分体育项目，也逐渐随着各民族传统文化的不断发展，延续到了当下。
四、结束语
传统文化中，民族传统体育是必不可少的一部分。为了促进民族传统体育的可持续发展，反过来又为传统文化的长远进步奠定基础。一方面，需要完善民族传统体育的不足，并进行广泛推荐，从而实现对传统文化的深层把握；另一方面，又应该合理巧妙的利用传统文化巨大的发展空间，为民族传统体育的发展奠定基础。相信在我国改革开放这一有利环境中，我国的民族传统文化和传统体育均能够获得长期发展，
参考文献：
[1]钱介庵.论中国传统文化与民族传统体育的关系[J].搏击・武术科学.2013（4）.