民俗文化的主要内容篇1
关键词：学前教育民俗文化课程资源开发利用
中图分类号：G62文献标识码：a文章编号：1673-9795（2013）08（c）-0191-01
幼儿的发展关系着祖国的未来，所以对他们的学前教育显得至关重要，而作为学前教育内容的民俗文化课程，在幼儿的生长发育过程中也起着重要的作用。学前教育所选取的民俗文化教育内容，都是从我国各个民族中提炼出来的文化精髓，所包含的教育内容丰富，让幼儿从小就开始了解各种民俗文化，培养民俗文化情操，激发他们的创造力，并达到弘扬、传承民族文化精神的目的。由此可见，在学前教育中开展民俗文化教育课程具有十分重要的意义，也是时展的必然需要。
1学前教育民俗文化课程的含义以及开展的理念
1.1学前教育民俗文化课程是在以当代社会的发展需求为研究背景的情况下开展的
并结合了目前幼儿的实际需求，将提炼的身边以及生活中的优秀民俗文化作为主要的教学内容，以其它民族的优秀民族文化作为辅助教学内容。再将这些课程内容根据幼儿的实际接受能力，采取有效合理的教学方法，让幼儿将这些民俗文化慢慢吸收，并达到教育性的目的。
1.2学前教育民俗文化的开展理念
学前教育民俗文化课程的开展主要是以幼儿为主体来开展的一系列活动课程，主要考虑了幼儿的成长的文化背景、接收能力、理解能力、受教育性能力以及对未来社会的发展适应性等等。所要达到的目的是让幼儿树立多元化的意识，并逐渐提升他们的思维能力；促进他们身心健康的发展；培养他们正确的人生观、价值观；保持教学文化的多样性，促进社会的快速稳定和谐发展，使他们能够满足当代社会的发展需求。并将优秀的民俗文化通过这种良性的传播方式持续的传承发展下去。
2学前教育民俗文化课程资源的具体内容
学前教育民俗文化课程资源可以从多个方面进行理解，一是指利用资源实现计划课程目标，再者就是指形成教学课程内容的直接来源。但是一般情况下，现阶段的学前教育所选取的是后者。其资源主要是从人们传统的生活方式、理念意识以及民间习俗中提炼出来的，我们将其进行归纳汇总，具体分为以下几类。
2.1社会组织民俗文化资源
主要是以家庭、宗族、市镇、乡镇以及村落为单位的民间组织。它主要是以个人为单位向外发散发展到家庭、家族、乡镇乃至民族，并结合社会环境条件所形成的一种文化产物，具体包含的范围较为广泛，主要有人际交往民俗、节日民俗、家庭乡里民俗以及人生礼仪民俗等等。其中参与的人群有很多，如狩猎组织、工匠以及村民等。幼儿可以借此学习人际交往、合作以及相处的方法，从小培养他们友爱、关心的情操。
2.2物质民俗文化资源
主要是对人们在日常生活生产中创造和消费物质财富的过程，并进行反复模式性活动，产生的带有类型性的产品。其涵盖的内容相当的广泛，主要包括农牧业、渔业、狩猎业、商贸民俗、饮食民俗、居住民俗、服饰民俗、交通民俗以及民俗建筑等。物质民俗文化是人们在生产生活中逐渐积累沉淀的文化产物，在满足人们各项需求的同时，也逐渐的提高了生产的效率，提升了人们的生活质量，并促进人们的生活和生产有效的进行。
2.3口头语言民俗文化资源
人与人之间的沟通离不开口头语言，而口头语言本身作为一种民俗文化，也是其它许多民俗文化的载体。它主要包括了故事、传说以及神话等等，这些主要是是由广大的人民群众从日常生活生产中创造出来的，在经过岁月的洗礼之后，其中的精髓部分依旧被代代相传下来，并在此基础上不断地丰富和完善，逐渐的演练成于人们的生活相适宜的民俗文化。幼儿在学前教育中可以通过口头语言民俗文化来锻炼自身的表达能力以及提升思维速度，同时也是一种弘扬传统民俗文化的重要途径。
2.4意识形态民俗文化资源
意识形态民俗文化资源主要涵盖的是民间的宗教礼仪、文学、艺术以及伦理等，其具体主要包括了尊老爱幼、敬老、养老、祭奠、天文、生产技术、技艺技术、民间测试、民间治疗、民间占卜、民间禁忌以及民间信仰等等，在学前教育过程中，幼儿可以借此来了解生命的意义和价值，从而让他们敬畏生命。
3学前教育民俗文化课程资源的开发和利用
学前教育民俗文化课程资源的开发，就是将一切有利于幼儿生长和发展的资源引进教学课程中，并且针对教学的地域特征、学科特征以及幼儿受教的特征等选择事宜的、合理的课程方案。在选择的过程中必须遵循以下几个方面的原则。
3.1遵循开放性的原则
学前教育民俗文化课程资源的开发和利用是为学生提供和创造一个宽泛的学习环境和内容。但是随着幼儿理解力以及认知度的提升，对课程资源的开发必须遵循开放性的原则，以不同的形式纳入课程中，以丰富多彩的结构适应幼儿的发展需求。
3.2遵循价值性原则
其方法是将多元文化进行加工提炼，吸取其中的精髓部分，并将它们有机的结合在一起，并不断的改进，从而创造出有益于培养幼儿各项能力的民俗文化课程，在设计的过程中应该充分的考虑学生的文化学习以及学习经验，这样才能将学前教育民俗文化课程的价值最大化的发挥。
3.3遵循适应性的原则
民俗文化课程的开展必须能够满足幼儿学习的需要，选材应贴近他们的生活，且是他们各项能力范围之内的，其内容应该对他们的认知、感情、技能等有良好的促进作用。如歌舞、讲故事以及乐器等方面。此外还需要教师有足够的施教能力，这样才能使课程资源得到有效的开发以及利用。
在当代的社会发展中，幼儿的学前教育显得尤为重要，而民俗文化课程教育作为其中的一种，具有重要的意义。以上我们对在学前教育中实施民俗文化课程教育的内容做了探讨，并对此提出了学前教育民俗文化课程资源的开发和利用具体方法，从而有效的促进学前教育的发展。
参考文献
[1]朱家雄.幼儿园教师要不要教学：一个原本无需讨论的问题――对我国幼儿园课程改革的反思之八[J].幼儿教育，2007（9）：4-6.
民俗文化的主要内容篇2
【关键词】本土民俗文化幼儿园课程
【中图分类号】G61【文献标识码】a【文章编号】2095-3089（2015）16-0239-01
一、实施本土民俗文化教育的意义
新课程改革提出：我们必须在学前教育中，渗透自己民族优秀的传统文化。民族精神的培养必须从小开始，要有意识地通过各种活动让民族情结扎根于儿童的心田。民俗文化是我们祖先留下的脚印，是我们民族的精华，是传承文化中最贴近现实生活与身心的文化，与人们的生活息息相关。我们的家乡――福建霞浦，被誉为“海滨邹鲁”、“中国海带之乡”、“中国滩涂摄影胜地”，有着1730多年的悠久历史，民风淳朴、物产丰富，有着深厚的人文底蕴，孕育出了鲜活的具有地方特色的民俗文化。特有的的饮食文化、风土人情、节日习俗、工艺美术等等，构成了一个别具风情的霞浦，这些都需要我们去保护去传承。对于幼儿来说，本土的民俗文化也伴随在他们成长的过程中，与他们的生活密切相关，对他们的身心发展有着潜移默化的重要作用。
因此，将本土的民俗文化纳入或融入幼儿园的课程，在幼儿园的活动中合理渗透民俗文化教育，不仅可以丰富幼儿园的教育教学内容，更可以加深幼儿对民族传统文化的了解，弘扬民族精神，促进幼儿德、智、体、美的全面发展。我们在落实《纲要》、《指南》精神的同时，选择了《霞浦民俗文化资源在幼儿园教学中的运用与研究》作为我们的研究课题，尝试将本土民俗文化引入幼儿园教育教学活动中，让民间的、传统的活动真正走入幼儿的生活，让乡土乡情，浸润幼儿纯真的心灵。
二、本土民俗文化教育内容的选择
1.依据《纲要》、《指南》选择教育内容
开展幼儿本土民俗文化教育要依据时代的要求、国家基础课程改革纲要、《幼儿园教育指导纲要》的精神以及《指南》的幼儿培养目标而进行选择。霞浦本土民俗文化的内涵十分丰富，但有些民俗文化还存在一定的局限性，良莠不齐，选择和确定教育内容就成为了首要的工作。我们以弘扬本土文化与培育民族精神为主线，从本园实际出发，根据幼儿的年龄特点、发展规律和教师的经验以及周边资源等来选择课程内容。我们通过查找资料文献，走访民间艺人，发放亲子问卷等形式，研究霞浦特有的历史名人、节日风俗、特色饮食、工艺美术，充分挖掘了家、园、社会中的教育资源。搜集出了“霞浦剪纸”、“糖塔艺术”、“竹编工艺”、“方言童谣”、“地方小吃”等这些可用于幼儿园教学的相关内容，并不断开发更多的贴近幼儿生活经验、易激发幼儿学习兴趣的、优秀的、精粹的民俗文化教育内容。再将这些内容经过整理和加工，编写教材、组织教学内容、选择适宜的教学方法，形成园本化的课程，使其以更规范化和高效化的形式应用与幼儿园的教学中。
2.依据幼儿年龄特点形成课程框架
不同年龄段的幼儿有着不同的发展目标，在本土民俗文化教育的内容选择上，就应该建立起具有层次性的课程框架，体现出知识体系的特点和幼儿的年龄差异，使之更富有操作性。
小班阶段的幼儿，感知觉逐渐完善，已掌握了一定的口语，喜欢听儿歌、故事，能安静地听懂别人的讲述，喜欢用语言、动作与人交往。我们选择了“地方小吃”及“民间童谣”作为教学内容，以语言领域教学为主，挑选浅显易懂、幼儿兴趣的素材，激发幼儿积极运用各种感官，初步发展幼儿的语言表达能力。
中班阶段的幼儿，理解力增强，喜欢探究发现，社会性能力明显提高，能够运用社会行为规范并初步评价自我。因此，我们选择了“历史名胜”为主要教学内容，以社会领域教学为主，以游戏活动为依托，发展幼儿的社会交往能力，帮助幼儿初步建立起规则意识，学会积极友好地与人相处。
大班阶段的幼儿，明显地出现了抽象逻辑思维的萌芽，小肌肉发展迅速，能够掌握多种技能，且比较协调，会用不同的材料进行较复杂的创造。我们选择“民间工艺美术”作为主要教学内容，让幼儿掌握简单的民间美术技能，尝试运用各种民间美术工具和材料创造性地表达自己的经验、情感和想象，体验创造与表现的快乐。
三、本土民俗文化教育的实施策略
1.以教学活动为基本点，构建本土民俗文化教育课程
我们将民俗文化教育与幼儿园的教学活动有机结合，在课程中渗透本土民俗文化教育，既依托体验教育理念，又贯穿于幼儿教育五大领域，体现了对幼儿成长规律的尊重，对幼儿园的园本课程进行了更为深入的补充和诠释。经过梳理，我们确定了三大主题作为教学的主线：
“舌尖上的霞浦”――特色饮食。霞浦美味小吃，多种多样，汤圆、煎包、扁食、米粉……不一而足。我们将传统节日与美食相结合：元宵节的汤圆、清明节的清明@、端午节的枕头粽等，结合地方童谣，对幼儿渗透艺术、语言教育。让幼儿说小吃、唱小吃、做小吃、评选美食，充分调动幼儿的感官，增强幼儿的语言表达能力和动手能力，使其感受民俗文化别样的韵味。
“足尖上的霞浦”――历史名胜。霞浦风光，杨家溪、大京城堡、外浒沙滩，令人神往。家园协作，带领幼儿走出教室，走向大自然，让幼儿用相机、画笔，描绘心中的霞浦风光，培养幼儿合作学习的意识和能力，学习用多种方式表现、交流、分享探索的过程和结果。同时，设置教育情境，让幼儿在自主的创意游戏活动中，开动脑筋，用自己喜欢的形式，或演、或唱、或讲、或做、或画。
“指尖上的霞浦”――民间技艺。霞浦民间手工艺，糖塔、根雕、剪纸、竹编、畲族刺绣，无一不是手上功夫的展示。我们通过让幼儿参与民间美术创作，让幼儿运用灵动的指尖，对艺术形象进行夸张、稚拙的表征。培养幼儿的创造力、想象力和思维的独特性，使他们在感受、创作的过程中，体验民俗文化特殊的美。
2.以环境渲染为切入点，对幼儿进行本土民俗文化的熏陶
民俗文化的主要内容篇3
关键词：思想政治教育；“三俗”文化；抵制；路径
“三俗”即庸俗，低俗，媚俗的简称。“三俗”是伴随着时代而生的，其之所以能滋长正是适应了某些社会需求，满足了某些群众的内在心理需求。而思想政治教育内容与时俱进，开拓创新，必然在反“三俗”中起到关键性作用。从实际出发，找出“三俗”文化的立足点，挖出其滋长的现实供给，有针对性的破除“三俗”的萌芽基础，将人民群众的精神文化需求引领到正确的道路上来，从而有效抵制“三俗”文化的滋长。
一、思想政治教育抵制“三俗”的必由之路――弘扬先进文化，唱响社会主义核心价值观主旋律
社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜，弘扬社会主义先进文化必须把社会主义核心价值体系融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，为青少年的成长树立正面形象。要将平等、人格、互相理解、民主博爱等理念灌输给受教育者，要明确他们的是非观、善恶观和美丑观，使他们摆脱低级趣味的羁绊。要想让先进文化占领思想的高地就必须打牢国民基础。在国民教育层面就显得尤为关键，所以要加快文化体制改革，加快构建公共文化服务体系，将社会主流文化引导到先进文化的渠道上来。着眼于时展的潮流，以更清晰客观理性的视角处理各种文化的交流冲突，正确的文化观念，理性的文化视角往往需要从基础做起，注重国民教育在一定程度上要重视国民的思想健全、人格健全，独立之人格是自由之意志的基础，整体国民素质、文化修养、思想道德水平的提高才能为祖国的经济腾飞、政治稳定提供坚实的基础和不懈的动力。
在文化观念日趋复杂，文化交流日趋频繁的今天，需要弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，将这种精神灌输到国民教育中，以增强国民的民族自尊心、自信心和自豪感。同时要以一种平等的姿态积极汲取外国的优秀文化，让国民接受外国优秀文化的熏陶和渲染，对于资本主义文化中的消极成分则需要文化工作者客观分析，理性对待，让接受文化教育者懂得用矛盾分析法看待文化差异，避免一刀切。社会主义核心价值体系就像树的主干，各类文化的欣欣向荣就像枝桠一样，繁茂兴盛。“三俗”文化在滋长的过程中必然很难找到推动者，而其滋长的社会土壤也因为整体国民性的提升而越来越小，思想的高地上只有一面旗帜，围绕着这面旗帜文化百花齐放，先进文化成为文化的主流，要坚持发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义先进文化更加深入人心，推动社会主义精神文明和物质文明全面发展，不断开创全民族文化创造活力持续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、人民思想道德素质和科学文化素质全面提高的新局面，建设中华民族共有的精神家园。
二、思想政治教育抵制“三俗”的重要举措――在社会主义核心价值体系之下去净化社会风气，提高道德水平
净化社会风气就需要坚持用社会主义荣辱观引领社会风尚，深入推进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，加强对青少年的德育培养，在全社会形成积极向上的精神追求和健康文明的生活方式。
社会公德需要全民性的认同，从道德标准推进社会文化建设，将社会成员纳入其中，用社会公德的社会效力将国民的日常行为规范引入正轨。职业道德则将处于不同岗位的个人和集体纳入到职业道德的高度，“三俗”成长所依仗的收视率恶意竞争就可以遏制，个人文化从业者在职业道德和社会公德的约束下，必然通过文化创新，提升文化质量来吸引观众。家庭美德相应的要求作为家庭成员的父母对子女做正确的引导，自己不看低俗庸俗媚俗的文化制品，主动接受先进文化的熏陶为孩子树立表率，在家庭生活中严于律己，用正确的文化观念和文化道德取向教育孩子，为青少年健康成长努力。个人品德建设需要自身明确世界观、人生观和价值观，做出正确的文化抉择，不断提升自身文化道德水平，遵守社会公德，坚守职业道德，不做“三俗”文化的支持者和推动者，坚决支持和拥护社会主义先进文化。这样的话，在全社会就会形成积极向上的精神追求和健康文明的生活方式，社会风气的改善必然朝着和谐的道路发展。
抵制“三俗”的负面影响，要坚持用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，引导广大干部群众深刻领会党的理论创新成果，坚定理想信念。党员要起到表率作用，在净化社会风气，提高道德水平的道路上，学习党的先进文化理论，以高度自觉摆脱“三俗”对人的负面影响。
三、思想政治教育抵制“三俗”的有力保障――争取舆论引导的主动权，对受众进行传媒素养教育。
思想政治教育既然是引导人们形成正确思想的科学，在引导方面不单是从理论灌输着手，更应该将引导的途径和范围扩大，突破传统的教育模式。一旦思想政治教育的内容和接受者的日常生活相挂钩就很容易引发共鸣，同时也容易造成社会效应，将受众群体扩大到社会层面，一定程度上又增加思想政治教育内容的实际效果，相辅相成。在传播、接受、扩大传播、更易接受这条链子上就需要一个桥梁，这个桥梁就是舆论媒体的导向。这种途径突破课堂一时一地的局限，本着扩大效应的目的，思想政治教育的内容要更加贴合群众日常生活内容，传播面的推广使得受众的年龄层次扩大，思想教育、道德修养、人格培养这些深刻的话题就可以潜移默化的展现出来。“三俗”这类扭曲的思想观念就应该置于社会主义思想道德体系的对立面，这样以一个大的平台将受众的生活环境营造在一个和谐的社会氛围中，人们的思想观念自然会和社会主流文化相协调，自觉接受褒扬优秀先进文化，自觉抵制“三俗”等危害社会和谐的内容。有了舆论导向的正面引导，电视网络报刊杂志等文化传播渠道为了生存和发展，必然的要适应文化发展方向，将人民群众喜闻乐见的先进文化展现出来，而不是迎合低级趣味。舆论导向的现实作用就是无形的思想驱动力。从个人到群体，从一份报刊到整个报刊业……舆论导向就是需要思想政治教育工作者的主动，在文化渠道日益丰富的今天，思想政治教育更应该借助舆论来推进思想政治教育工作。
对受众进行传媒素养教育，这个受众的范围就包括从业者和媒体接受者。其中首先就是从业者，作为文化内容的传播者，其自身的价值取向和文化观念就显得尤为关键，思想政治教育正是通过对他们的引导才能扩大内容的普遍性，个人意识的觉醒将带动社会集体意识的提高，媒体内容的接受者收到媒体的文化导向相应的就形成特定的文化观念。如果媒体人以一种支持的态度宣扬“三俗”文化，必然会引导部分受众喜欢“三俗”低级趣味所带来的特殊感官刺激，相反的，如果媒体人抵制“三俗”文化，“三俗”滋长的空间也必将被限制。所以思想政治教育要通过启发式的教育，即将教育内容实例化，将教育者自身作为实例抑或以某个人物为例，将他的人格和思维作为接受者学习的榜样，使受众在潜移默化中收到优秀思想品格的渲染，将这种思想纳入自身行为中去。
四、思想政治教育抵制“三俗”的防火墙――在其他路径施加影响力的同时建章立制
先进思想文化的弘扬，社会风气的净化，舆论导向的指引在一定层面上具有软效应。对于思想积极，道德素养高的人较容易接受先进思想的感染和社会舆论的引导，从而形成正确的文化观念和鲜明的价值取向，而对于思想观念容易摇摆，个人主体意识不鲜明，易于跟风的群众而言，思想政治教育的软效应很难达到效果，这样，必然的需要一种强制性的力量来规范个人行为，遏制落后文化大行其道，这就是建章立制。
建章立制就是抵制“三俗”的防火墙，是最后一道必须存在的坚固堡垒，在各种措施下“三俗”必然会退出文化舞台。但伴随着区域经济文化发展的不均衡，各地“三俗”文化的滋长情况也不相同，相对于文化建设完善、文化从业者素质高、文化内容开展多的区域，“三俗”文化不易滋长；部分地区可能由于整体文化素质偏低、文化设施匮乏、文化内容枯燥，“三俗”文化容易滋长。所以为了避免“三俗”文化在这种情况下乘机壮大，建章立制就显得尤为必要和关键。
防火墙是不得已而为之的屏障，通过明确个人的行为准则，将恶意传播制造阻碍社会主义先进文化的个人和群体纳入惩处的范围，对造成恶劣社会效应的行为必须处罚。在青少年文化刊物中掺杂“三俗”内容扩大销量的文化传媒必须取消其执照，通过严厉打击助长落后文化，为和谐社会氛围的营造建立强而有力的助手。建章立制将文化建设纳入到有法可依，有法必依，执法必严，违法必究的法律效力中，完善社会主义法制建设和社会主义文化建设，通过文化引导和法律约束相结合，使得文化发展的道路更加平稳。
规章制度的树立必然需要群众的了解和支持，在懂法的基础上要维护法律效力，维护自身合法权益，打击违法行为。这样思想政治教育又需要增加对受众的法律知识扩张，必须使受众了解相关的法律内容，明确相关法律的重要性和必要性，扩大建章立制支持者的群体。结合思想提升、道德需求和法律约束，思想政治教育的内容必将更加完善，思想政治教育的影响也必将扩大，思想政治教育将担负起更艰巨的任务，成为国民思想建设的重要内容。
参考文献：
[1]毛晓红，王欢，大学生与社会文化撞击[m].北京：中国社会科学出版社，2010年4月.
[2]张同刚，新闻标题亲俗而不媚俗[m].传媒观察，2005.03.
[3]沈壮海，思想政治教育有效性研究[m].武汉：武汉大学出版社，2008.
民俗文化的主要内容篇4
论文关键词：河南民俗文化，旅游资源，开发策略
民俗是一个国家或民族在自己的历史发展过程中逐渐形成、并代代相袭的生活事象。河南是民俗旅游资源大省，民俗文化因其传承性强、地域特点鲜明、内容丰富、影响广泛而成为河南民俗旅游的重要资源。凭借此资源优势，河南的民俗旅游前景广阔。
一、河南民俗旅游资源概述
民俗旅游资源根据其存在形态和表现形式分为物质民俗、社会民俗和精神民俗。
1．物质民俗旅游资源，主要包括民居建筑、民俗服饰、民俗饮食。例如郑州是一座历史文化名城，保留在这块土地上的商城遗址，与古罗马的竞技场和巴比伦的通天塔相比，意义不相上下还有巩义——杜甫家乡的天井式窑院；开封的小吃夜市；洛阳的水席。
2．社会民俗旅游资源，主要包括村落民俗、人生礼仪民俗、社会礼仪民俗和岁时节日民俗。例如朱仙镇的木板年画；洛阳的唐三彩、牡丹花会；开封的菊花花会；少林、太极等。
3．精神民俗旅游资源，包括信仰祭祀民俗、民间艺术民俗、民间游戏娱乐民俗等。例如二月二祭龙王、三月三黄帝祭祖、浚县正月的古庙会、淮阳太昊陵祭祖庙会、宝丰县的马街书会；春节期间的耍社火；豫西的剪纸、豫北的女红、豫南正月十五点灯盏等等。
二、河南民俗旅游资源的开发现状及存在问题
（一）资源特点
1．传承性强。深受中原文化熏淘的河南民俗自其产生后，为人们所承袭，具有相当的稳固性，许多民俗事象不因改朝换代或社会变革而立即中止，其间没有受到外来民俗文化的强烈冲击和替代。例如西周时期在中原形成的婚仪“六礼”，逐步演化为“寻亲”、“合八字”、“订婚”、“换帖”、“传大启”、“下聘礼”、“抬嫁妆”、“完婚”、“闹房”、“回门”等固定婚俗，并延续至今。朱仙镇的木板年画从宋代传承至今；春节期间的耍社火、豫西的剪纸、豫北的女红、豫南正月十五点灯盏等，都是从古至今一直在传承着、发展着。
2．内容丰富。中国民间文艺家协会主席冯骥才先生说过，中国的非物质文化遗产一半在河南中国。中原民俗文化在长期生产生活历史中形成许多习俗，并优化传承，集中体现在饮食、服饰、日常起居、生产活动、礼仪、信仰、节令、集会等各个方面。例如太昊陵庙会、洛阳花会、信阳茶叶节、马街书会、开封夜市等古代的民间节会至今不衰河南民俗文化，开封的盘鼓和汴绣、朱仙镇木版年画、南阳玉雕、濮阳和周口的杂技等民间艺术享誉中外。
3．影响广泛。河南民俗文化是中华传统文化的主干和核心，与生产生活密切相关的岁时风俗，如春节祭灶、守岁、吃饺子、拜年，正月十五闹元宵，三月祭祖扫墓，五月端午节插艾叶，七月七观星，八月中秋赏月，九月重阳登高等等，大多起源于中原，并通行全国。据考古发掘，中原地区早在两万年前就有了葬仪，至周代形成一套比较完整的丧葬礼仪，并成为中国重要的礼俗。中原因其“中天下而立”，民俗文化广泛影响了周边地区乃至华夏和世界华人族群。
（二）开发现状
在河南，民俗文化资源丰厚，薄薄的一卷《清明上河图》，被全世界视为瑰宝，根源在于其承载的厚重文化以及荡漾在其间的风土人情。而曾点燃中华文明火种的中原大地，那绵延数千年的民俗风情、特产风物又岂是一纸《清明上河图》能完全涵盖的？
“上自三皇五帝，下至三教九流，无所不包。”一位民俗专家这样描述河南民俗资源的博大精深。据调查显示，洛阳河洛大鼓、宝丰马街书会等历代传承的民俗已被列为我国非物质文化遗产或民族民间保护工程；古意盎然的淮阳太昊陵庙会、浚县正月庙会等在全国都具有较为广泛的影响力。但是除此之外，游客很少参观河南各类庙会、社火等民俗旅游项目，“包装粗糙、内容简单、产品雷同、缺乏参与性”等“软肋”制约了其发展，大同小异的秧歌、高跷、捏面人等表演形式缺乏新意，而一些游客真正想看的地道民俗节目如笑伞、马皮舞等却被“雪藏”，难得一见，更不用说观赏大型专业的表演队伍了。
（三）存在问题
1．观赏性差，分散独立。
中原民俗旅游资源在开发过程中，为体现真正的民俗内涵，多是些外在的表面现象，观赏性不强；再者河南民俗文化目前处于分散、独立的状态，存在地域限制，未形成多层次的民俗文化旅游圈，因此造成了资源重复开发的现象。[1]
2．产品雷同、缺乏特色。
河南目前大多数已经开发的民俗产品具有单一观光型特征，而且产品雷同、内容简单、包装粗糙、缺少参与性。例如：员外招亲、抛绣球；踩高跷，吐火河南民俗文化，捏面人等，而真正代表河南民俗文化内涵的内容，未被开发利用，这样就阻碍了河南民俗旅游的发展。
3．挖掘深度不够，缺少民间精品。
河南民俗文化内容丰富多彩，但除少数民俗文化如：洛阳河洛大鼓、宝丰马街书会、淮阳太昊陵祭祖庙会和浚县的奶奶庙会在全国具有较广泛的影响力外，其他民俗精品不多，挖掘深度不够，许多珍贵的民俗文化未被整理成真正的精品。
4．“伪民俗”现象泛滥。
“伪民俗”是指子虚乌有的民俗，即某些旅游企业或部门为了某种目的而任意编造、添加或随意拼凑、生搬硬套一些当地根本不存在的民俗风情。例如一些封建迷信被假以文化之名成了景区买点；低俗、暴露的表演被掺入地方民俗演出等等。
5．部分民俗文化后继无人，濒临灭绝[2]。
随着经济的发展和人们思想意识的开放，很多民俗文化都出现了新的变化，特别是青年一代，受异域文化的影响，不愿意接受和发展民俗文化精华，使得一些民俗文化日渐萎缩，后继无人。例如皮影、糖人等会制作的人很少，新乡的马皮舞目前仅有一人能够完整表演。
三、河南民俗旅游资源的开发对策
（一）挖掘、突出中原文化内涵的河南民俗旅游
中原民俗文化一直是中华传统文化的主干和核心，是中华民族精神的重要载体，也是河南民俗旅游的立身之本。在目前大多数民俗旅游景点日益走向庸俗化、企业化的时候，挖掘、突出文化内涵是提升民俗旅游景点品味的良好手段。
（二）树立鲜明的形象，打造民俗旅游品牌
独特性是民俗旅游资源的重要特征，俗话说“一招鲜，吃遍天”，只有这样，才能形成卖点，不致被替代。发展民俗旅游要突出河南的“地域特色”，吸引众多游客，满足他们的“求奇、求异、求乐、求和”的心理要求。例如开封的清明上河园，实景再现了宋代画家张择端的名画《清明上河图》，游客进入园区就进入了宋代都城“汴梁”，展现出清明时节宋都繁华的民间景象；还有《大宋*东京梦华》的实景演出，有七百多演员参与、运用大量的科技元素制造梦幻般的意境，把人们的思绪拉回千年前繁华的大宋帝国，这在全国都是独一无二的。
（三）理顺管理体制，加强对民俗文化的保护[3]
在民俗文化旅游开发问题上，要坚持“政府主导、利益带动、市场运作”的经营模式，这样可避免盲目开发、重复建设、资源浪费等现象。政府有关部门要加强旅游资源的整合河南民俗文化，打破地区之间的旅游壁垒及部门、行业、所有制相分割的文化资源管理体制，实现资源优势互补；同时还要加强对民俗文化的保护工作，因为民俗文化是民族精神的重要载体，保护、发展民俗文化，就是在保护我民族的根脉。
（四）整合旅游资源，做大做强
1．以河南的民俗文化资源为依托，以大旅游观为指导，横向整合各地民俗旅游资源，做大做强河南民俗旅游业。
祖根文化游中国。联合淮阳太昊陵，新郑轩辕故里和安阳内黄二帝陵，建设祖根文化旅游区，形成常年活动的文化载体;策划大型文化活动，使祖根文化活动与节事旅游活动相结合.各地的姓氏文化节和恳亲联谊活动要通过策划提高文化档次，结合地方经济文化建设项目共享相应的常规活动载体.重点开发太昊陵和太昊文化园，黄帝故里旅游区，二帝陵园旅游区等。
武术文化游。联合登封少林和焦作温县打造“武术文化之都”的形象，继续办好少林国际武术节、温县国际太极拳年会，提升中原武文化在国内外的影响；对武文化资源的转化不能仅停留在术的层次，还要注重武学内涵的挖掘;针对不同的市场，开展时间长短不等的武文化健身游；建设武术博物馆或武术文化苑，集中展示河南历史上各门派武术源流和特色；
中原庙会文化游。河南各县每年的庙会数量少者百余，多者盈千。如林州，年会231次，温县243次，滑县249次，新密450次，禹州609次等，无论从规模或从数量上看，这在全国都是非常惊人的。
以郑州商城民俗庙会、浚县古庙会、淮阳太昊陵朝祖庙会、新乡百泉庙会、桐柏县盘古庙会、登封中岳庙会、洛阳民俗文化庙会为主，组建全省庙会共同举办的中原庙会文化游。
例如：2009年河南省108县联手成功举办了“春满中原”庙会大联动暨牛年商都民俗庙会，于农历腊月二十三拉开帷幕，全省有千台庙会迎新春。“春满中原”活动以郑州商都民俗庙会、浚县庙会、淮阳庙会、马街书会等著名民间庙会为龙头，全省庙会大联动，形成春节民俗文化的大看点。
民间四大传说文化游。中国民间四大传说的故事发生地全部在河南：孟姜女和范杞梁在杞县；牛郎、织女在南阳、鲁山；白娘子、许仙在鹤壁和博爱青天河；梁山伯、祝英台在汝南，这些地方可以联合起来，共同塑造民间传说民俗游览地，串联在一起做大宣传，共同搞好民间四大传说文化游。
还有中原民间美食文化游；茶文化游；中原杂技之乡游；中原古街古镇游；民间艺术文化游等等。
2．纵向整合民俗文化资源河南民俗文化，突出一地区特色民俗文化，带动其他民俗项目，形成综合民俗旅游实力，拉长旅游时间，做到花样翻新、层出不穷，一年四季都有看头，避免出现过去民俗旅游“上车睡觉，下车看庙”的现象。
（五）编制全省民俗旅游规划[4]
截至目前，全省还没有专门的民俗旅游规划，这与河南的民俗旅游资源大省、民俗旅游大省的地位很不相称。应尽早编制全省民俗旅游规划，横向、纵向整合民俗旅游资源，盘活河南全省的民俗旅游活动，扩大河南民俗旅游在全国的地位和影响，促进河南民俗旅游的跨越式发展。
（六）加强民俗旅游的宣传工作
加强对河南民俗旅游的宣传工作，借助一些知名的民俗节事向国内外推广、宣传，扩大河南民俗旅游的知名度，打造河南民俗旅游的品牌。例如正月十三的宝丰马街书会、三月三新郑黄帝故里祭祖大典、郑州国际少林武术节、焦作国际太极拳年会、浚县古庙会等等。
河南的民俗旅游资源内容丰富、特色鲜明，是中原文化的瑰宝，也是中华传统文化的核心，只有发挥民俗旅游资源的优势，做大做强河南民俗旅游业，才能使河南民俗旅游业上到一个更高的台阶。
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[4]李东成.论山东民俗文化资源的旅游开发[m].山东师范大学出版社，2007.
民俗文化的主要内容篇5
一、引言
民俗旅游的兴起是我国旅游业发展的必然结果，同时也是时代进步的体现。民俗文化旅游景区的开发不仅给我国带来经济效益，也给我国民俗文化提供传播渠道，大力弘扬中国民俗特色。因此，民俗景区的开发不仅有利于传统文化的保护，形成独特的文化特色，树立独特的文化形象，而且有利于丰富文化内涵，培育文化，树立良好的主体形象。由此可见，民俗旅游景区的开发有着重要的意义。
二、民俗旅游概述
（一）民俗旅游的含义
随着我国旅游业的发展与完善，民俗旅游已经成为我国旅游业发展的重要组成部分，它凭借其自身的特点，为我国旅游业的发展增添了许多丰富多彩的因素，同时对我国旅游文化也有着深远的影响，那么什么是民俗旅游呢？
所谓民俗旅游就是指人们离开惯常住地，到异地去体验当地民俗的文化旅游行程。从一定程度上来说，民俗旅游属于高层次的旅游，因为，民俗文化作为一个地区、一个民族悠久历史文化发展的结晶，蕴含着极其丰富的社会内容，由于地方特色和民俗特色是旅游资源开发的灵魂，具有独特性与不可替代性。因而，旅游者通过开展民俗旅游活动，亲身体验当地民众生活事项，实现自我完善的旅游目的，从而达到良好的游玩境界。目前民俗旅游的内容主要包括生活文化、婚姻家庭和人生礼仪文化、口头传承文化、民间歌舞娱乐文化、节日文化、信仰文化等等。由此可见，民俗旅游的内容是丰富多彩的，也是独具特色的，它涵盖了当地的风俗习惯，贯穿了整个地区的风土人情，将民俗文化体现的淋漓尽致，与此同时，它的发展不仅仅可以增添当地的民俗文化气息，同时也可以完善我国旅游业的文化发展，对我国旅游业有着潜移默化的积极影响。
（二）民俗旅游景区的类别
提到民俗旅游景区，它也有其自身不同的类别，旅游景区在一定程度上也可以成为旅游资源，它主要分为两个类型，第一是自然旅游资源，另一个则是人文旅游资源。
首先，对于民俗旅游景区的类别而言，自然旅游资源是其最基本的类型，它主要包括：地质地貌旅游资源、水体景观旅游资源、气象气候旅游资源、生物旅游资源等等，这些自然旅游资源与当地的地理位置以及原本的生态环境有着必然的联系，同时也受到其一定的限制与影响。除此之外，另一方面就是人文旅游资源，它主要包括：文物古迹、古典园林、文学艺术、宗教文化、城乡风貌、现代设施、当地的民俗风情以及饮食购物类等等，这些方面主要是由于当地民俗地区文化设施的改善与风土人情的具体体现。
（三）民俗旅游景区开发的特点
对于每一个民俗旅游景区来说，它的开发都具有一定的特点，其中主要体现在两个方面：文化性与生态性。这也是民俗旅游景区最根本的两大特点，以下就对这两个特点进行详细的分析。
首先，对于民俗文化旅游景区的开发来说，文化性是其自身最主要的特点。所谓民俗文化，不言而喻，在民俗旅游景区的开发中，文化是明显的，突出的，而恰恰是因为这种民俗文化的突出，民俗旅游才同其他形式的旅游有所区别。民俗旅游不仅仅单方面的指农村旅游，它们二者在一定程度上存在着本质性的区别。因为农村旅游指的只是农业活动，而反过来说，农业活动也不能简单的概括成民俗旅游。因为与农村旅游相比，民俗旅游的文化风俗习惯会更加突出，旅游景区当地的风土人情会更加明显，民俗旅游的范围较广，文化性较强；其次，民俗旅游景区开发的另一个特点就是生态性，它的生态性又包括自然生态与社会生态。自然生态无非就是指在开发民俗旅游景区的过程中要坚持保护原有的生态环境，减少当地自然资源的滥用，而社会生态就是指保持当地的风土人情、生活习惯等等。所以说，在对民俗旅游景区进行开发的时候，就要发挥其自身的文化性也要保留其原有的生态性，这对于民俗旅游景区的发展有着重大的意义。
三、当前我国民俗旅游景区开发存在的主要问题
（一）缺乏整体性，存在地方政府监管与指导缺位的问题
目前来说，我国民俗旅游景区在开发的过程中必然会存在许多问题，首先，民俗旅游景区的开发缺乏整体性，也就是说缺乏整体的全面的规划，存在地方政府监管与指导缺位的问题，这也是影响我国民俗地区旅游业发展的根本问题。
对于我国民俗旅游景区发展来说，它的旅游管理体制还尚未形成一个统一保护、整体开发、合理利用资源的管理格局。这主要是两个方面问题导致的：一方面，在开发过程中缺乏整体的、全面的规划，另一方面，地方政府等相关部门管理层工作重心的偏离，再加上我国的旅游业起步较晚，就会导致民俗旅游景区在开发的过程中出现资源破坏、生态环境恶化、环境污染、资源匮乏等一系列的生态问题。而且，相关部门指导的缺位会使旅游景区的开发失去控制，就会导致对民俗地区的盲目开发，这不仅仅失去了民俗文化旅游景区原本的生态价值，对于整个民俗地区的经济发展来说也是一种巨大的损失。与此同时，更加失去了政府监管等各个部门之间的协调性与合作关系，不言而喻，在我国民俗文化旅游景区的开发过程中，整体的、全面的规划，以及政府的监管与指导对于民俗文化旅游景区的发展来说有多么重要的意义。
（二）创新性不足，存在模仿之风盛行的问题
在我国许多行业中，都一定程度上存在着模仿跟风的现象，即后进入行业的企业或商家总是选择复制、模仿前者的竞争策略来打开市场。同样，在我国民俗文化旅游景区的开发过程中，也同样存在着创新性不足，模仿之风盛行的问题，对于这一问题而言，创新性的缺乏体现在了许多方面。例如：景区主题方面、品牌塑造方面、旅游产品方面以及公共基础设施方面等等，这些综合因素创新性的缺乏不仅仅会导致自身发展的滞后，还会使其降低市场竞争力，逐渐失去消费者，失去市场，无法实现经济效益。除此之外，模仿之风已经成为旅游景区开发的关键性问题，大量的效仿不仅仅会是民俗地区失去自身的特色，失去民俗旅游业发展的意义与价值，与此同时，也无法使自身在激烈的市场竞争中脱颖而出，还会随时面临着优胜劣汰的危机，所以民俗文化旅游景区的发展要进行大胆的创新，打造出真正属于自己的品牌。
（三）参与性不强烈，存在项目内容过于简单的问题
对于任何一个企业来说，消费者的参与对其自身的发展有着一定程度上的决定作用，然而，参与性不强烈，存在项目内容过于简单也是我国民俗文化旅游景区在开发中存在的问题，旅游景区的项目内容的缺乏不仅仅无法吸引到旅游消费者，同时也不能够集中体现出民俗旅游景区的内在价值，所以就进一步导致了参与性的缺乏，这样的恶性循环对于旅游景区的发展是非常不利的。
（四）持续性不长久，存在重开发、轻保护的问题
在我国民俗文化旅游景区的发展中，对于旅游资源的重开发、轻保护，也是目前存在的一个较严重的问题。导致这一问题的主要原因是某些企业为了自身的经济利益，将民俗文化旅游景区的生态价值转化成了商业价值，不顾盲目开发的后果，破坏生态，再加上相关部门缺乏对旅游环境的重视与保护，大大缩短了旅游资源以及生态环境的可持续性，这对于民俗文化旅游景区的开发来说是一种巨大的资源损失。
（五）真实性不高，存在生造景观或虚假民俗的问题
除了上述存在的问题之外，在我国民俗文化旅游景区发展中还有一个较为突出的问题就是民俗旅游景区真实性不高，即在实际的情况中，某些旅游景区出现了生造的现象，这不仅仅会导致民俗旅游景区失去其自身的价值，还容易导致民俗文化的混乱，除此之外，对于旅游景观的虚假生造也是对当地民俗文化的一种不尊重，所以说，提高旅游景区的真实性对于民俗文化旅游景区的发展来说都具有一定的积极意义。
四、进一步加强民俗旅游景区开发工作的对策和建议
（一）强化监管指导工作
在文章上部分集中阐述了我国民俗文化旅游景区在开发中存在的问题，所以，为了解决旅游景区开发缺乏整体性，以及地方政府监管与指导缺位的问题，这就要求在对民俗文化旅游景区的开发过程中强化监管指导工作。
强化监管指导工作，首先就需要相关部门加强对民俗文化旅游景区开发的整体规划，也可以通过加强对民俗地区具体情况的了解与掌握来进行调整，制定出一套完备的、有利于民俗文化旅游景区开发的方案，以此来为其自身更好地服务、运用。除此之外，政府也要加强对旅游景区创新管理的引导作用，避免指导位置的缺席与工作的怠慢，同时也需要各个管理部门相互交流与沟通，加强彼此之间的协调性，达成一致的目标，并围绕这个目标分配好工作，提高监管效率，真正为我国民俗文化旅游景区的开发所服务。
（二）强化主题设计工作
为了促进我国民俗旅游景区开发的更好发展，解决创新性不足，模仿之风盛行的问题，就要求我国民俗文化景区在开发的过程中要强化主体设计工作，主题对于一个旅游景区的重要性是不言而喻的，它带给旅游消费者的是第一印象，也是其旅游景区民俗特点的集中体现。
在我国民俗文化旅游景区的开发过程中，强化主题设计工作，首先就要避免对其他地区主题的模仿，要打破陈规，进行大胆的创新，具体来说，就是主题形象概括要客观、准确、全面地表现出当地民俗地区的特征，体现出当地的风土人情与民俗气息。其次，主题的打造还要充分考虑目标市场也就是消费者真正的心理需求，因为旅游目的地的主题形象是要吸引人前去旅游的，因此，还必须考虑主要目标市场的状况及需求偏好。再次，民俗旅游景区的主题还要受到各个方面的认可，无论是消费者还是当地地区的居民，只有这个主题获得了全方面的支持，才会有它存在的价值，最后，主题形象一定要有特色和新意，这也就是所谓的创新，而创新的最终目标就是能够吸引消费者，能够在大众面前脱颖而出，最后，民俗文化旅游景区主题的打造必然离不开对其主题的大力宣传，所以主题形象的文字表述一定要有美感并能够产生美好的联想，要注意用词的感彩，这是实现旅游消费者心理对民俗文化旅游景区产生认同感、归属感的必然要求。
（三）强化品牌塑造工作
品牌对于企业来说，是至关重要的形象宣传工具，是企业文化和企业理念的体现，并且是企业核心竞争力的重要组成部分，对于我国民俗文化旅游景区来说，其自身的开发和建设必然也离不开对品牌的塑造，因为品牌是一个企业的灵魂与其自身价值的外在体现，只有将品牌创造好，它自身的发展才能够长远。
强化民俗文化旅游景区的品牌，就要打造品牌专业化，可以将民俗地区当地的旅游产品的特征，以及当地的民俗习惯作为品牌的导向，集中于一个品牌的发展，着力于旅游品牌的精与细。与此同时，还要将当地民俗旅游景区的优点在这一品牌中集中体现出来，以独特、原真的民俗文化内涵塑造旅游景区的形象，通过品牌来提高景区的知名度以及对消费者的吸引力，从而形成旅游市场的民俗文化唯一性品牌。
（四）强化设施建设工作
我国民俗文化旅游景区的开发离不开完善的公共基础设施建设，完善民俗文化旅游景区的公共基础设施的建设，首先就要加大对其的投资，进而对旅游景区中的各种硬件设施，以及软件设施进行全面的完善与发展，除此之外，为了更好地满足旅游消费者在民俗旅游景区中的心理需求，还可以在民俗文化旅游景区建立各种娱乐设施、健身设施，以此来促进当地游客的休闲娱乐。除此之外，加强基础设施更要涉及到文化方面，例如可以针对当地特有的风俗文化来促进文化纪念馆等公共设施的建设。因为完善的文化设施、浓郁的民俗文化氛围可以为当地招揽更多的游客，以此带动旅游消费者的积极性，从而增强旅游者对当地地区的认同感与归属感，拉动当地民俗文化旅游景区的消费，进而在一定程度上促进我国民俗文化旅游景区的更好地开发。
（五）强化资源保护工作
要解决我国民俗文化景区在开发中的问题，还应该强化资源保护工作，因为旅游资源是旅游景区得以长期发展的根本动力，加强对民俗文化旅游景区自然资源与人文资源的保护，不去盲目开发，不以商业利益为借口去破坏当地的旅游资源。除此之外，旅游景区开发的相关部门还要加强对旅游资源的管理，坚持国家可持续发展战略，做到旅游资源的循环利用，做到生态环境的可持续发展，这对于我国民俗文化旅游景区的长远发展来说有着非常大的促进作用。
民俗文化的主要内容篇6
本文作者：余永红工作单位：陇南师范高等专科学校美术系
乞巧风俗在我国具有悠久的历史，且流传广泛，这与中华民族悠久、发达的农耕文化有关。和目前国内其它地区零星流传的乞巧风俗相比，陇南北部的乞巧风俗规模更盛大，议程更完整，文化内涵更丰富，也更具有乞巧文化的原生态性，这也与陇南北部地区特殊的地理位置及历史文化相关。中华民族是历史悠久的农耕民族，而陇南北部地区也是古代农耕文明的主要发祥地之一，从陇南北部西汉水上游一带丰富的考古学文化遗存可知，这一带很早就进入周秦文化融合后发达的农耕文明。农耕文化发达的标志就是“牛耕”和“女织”的发明与兴起，从陇南当地目前流传的“乞巧歌”内容可知，乞巧风俗与“牛郎织女”传说密切相关，乞巧风俗中敬拜的唯一神灵“巧娘娘”就是织女，而“牛郎织女”故事也正是男耕女织型农耕文化的索引，所以乞巧文化也是农耕文化高度发达的产物。赵逵夫先生指出，“牛郎织女”传说中的主人公“织女”源自秦人始祖“女修”，“牛郎”则来源于周先民中发明了牛耕的“叔均”，而天汉(银河)、牵牛星、织女星正是当地先民们仰观俯察，以汉水之名称银河系为“天汉”，以牵牛、织女命名其两侧星座的结果，［2］这也是“牛郎织女”故事的起点。织布技术和牛耕技术的发明与完善对人类社会的生存具有重大意义，尤其牛耕的发明对农耕社会生产生活具有革命性的意义，因而产生了古代西汉水上游先民对叔均和女修的纪念与崇拜，随以“牵牛”、“织女”来命名天汉两边的星座，上古时期以人名命名星座皆为部族始祖或杰出人物。［3］对女织和农耕的崇拜，显然是随着农耕文化的进一步发展而产生的，因此，叔均和女修作为“男耕女织”型农耕文化的始祖，不仅成为上古时代西汉水上游先民们崇拜的偶像，也为以后“牛郎织女”传说的形成奠定了文化基础。由此可知，最初的天汉、牵牛星、织女星具有原始的祖先崇拜、自然崇拜的痕迹，之后随着农耕型封建社会的进一步发展，“男耕女织”型农耕经济和文化成为中国封建社会的基本模式，也是维系社会和谐的主体文化，并且伴随着男女社会地位的不平等现象，才衍生为以向往自由爱情为主题的“牛郎织女”故事传说。乞巧顾名思义就是“乞讨灵巧”，但从其发生、发展、传承现状综合考察，其中包含了具有原始宗教意义的祖先崇拜、生殖崇拜，和以农耕文化为内核的女织崇拜等综合文化含义。一种民间风俗，在其成熟之前，一定存在相应的早期形态，乞巧风俗的早期形态可能与秦先民对其始祖女修的崇拜有关，从女修作为秦先民母性始祖来考察，早期崇拜的内在含义也可能包含祖先崇拜、生殖崇拜等原始文化因素。这种崇拜因素在后来的乞巧活动中依然流传，有学者认为，早期的乞巧活动也与生殖崇拜相关，乞巧活动中的“巧果”就是“多子”的象征。［4］陇南当地乞巧风俗中的崇拜对象称为“巧娘娘”，而不直称“织女”，“娘娘”是当地对母性神灵的习惯称呼，例如“王母娘娘”、“送生娘娘”等，至于乞巧歌中的“牛郎织女”内容以及将巧娘娘与织女融而为一的现象，应是后来“牛郎织女”传说形成并广泛流传以后，对乞巧风俗的丰富和发展。所以正如“牛郎织女”故事的形成与发展一样，乞巧风俗也经历了原始祖先崇拜与“牛郎织女”神话传说逐渐融合的过程。因此，祖先崇拜与生殖崇拜，应是乞巧风俗的初始阶段，具有更为深远的原始宗教文化含义。随着封建社会生产模式的进一步发展完善，男女社会地位与劳动分工逐渐明确，以儒家伦理文化为核心的封建统治对人性进行了必要的规范，向往婚姻自由随成为整个封建社会妇女的心声，所以，“牛郎织女”传说的产生，也是男耕女织、男尊女卑型封建社会文化的必然产物，天汉及其两边的牵牛星、织女星在外在形式和意象方面，与受封建制度阻隔的男女形成一种相对应的异质同构模式，进一步促成了“牛郎织女”传说的形成与完善。同时妇女作为这一结构中的弱势群体，受人尊重的德行除了美貌、温柔善良以外，还有心灵手巧、能织善绣，所以，中国古代妇女所接受的教育主要是以织绣为主要内容的“女红”文化，女人的聪明才智主要体现在织绣技巧方面，如何才能让自己变得聪明灵巧，就是女人一生的主要追求和愿望，因此通过向母性神灵“巧娘娘”祈求，让自己灵巧的乞巧活动便得以长期流传。在以后的发展过程中，乞巧活动中远古时代祖先崇拜的痕迹逐渐淡化，生殖崇拜的文化因素更为隐晦，“女织”随成为乞巧风俗的主要文化含义。从陇南当地乞巧文化的内涵与乞巧仪式综合考察，虽然也不排除包含生殖崇拜在内的男女爱情因素，但“女红”文化才是主体内容，乞巧歌的每一唱段后面，都要唱“巧娘娘、下凡来，给我教针教线来”。中国封建社会的妇女没有向男子直接表达爱情的文化环境，她们更多地通过精湛的织绣技艺和精美的织绣品，间接地表达对心上人深厚真挚的感情，所以乞巧风俗中的爱情因素虽然隐晦，但确是客观存在的。综上所述，与“牛郎织女”传说密切关联的乞巧风俗其实是伴随男耕女织型农耕社会的产生而产生，并随着农耕型封建社会文化的发展而发展的，也折射出乞巧文化由原始宗教文化向农耕文化的过渡，并最终以封建农耕文化定格的发展轨迹。中国古代以农耕经济为主要形式的封建社会文化形成了乞巧风俗的文化基础，也构筑了乞巧风俗的文化生态，这种文化生态又一直维系着乞巧风俗的世代传承。
文化生态的形成，与一定时代的经济基础具有内在的本质联系，是文化系统内部以及自然环境、经济基础之间相互作用、构筑起来的有机整体。所以中国古代历史悠久的农耕文明，是延续和传承乞巧民俗文化的前提和基础。中国古代社会虽然也存在城乡之间的差别，但农村和城市之间没有本质的区别，维系其生产生活的基础都是农耕经济，历代统治者都把“农桑”和“耕织”定为“本业”，推行“重农抑商”的政策，［5］每年都要举行隆重的祭祀、耕作仪式，男耕女织型农耕文化也是中国古代城市文化的主体，宫廷以及上层社会妇女接受的教育与从事的劳动也主要是“女红”文化与织绣活动，所以城市与农村的文化在本质上是一体的。乞巧风俗作为中国传统民俗文化，过去无论在官方还是民间都十分流行，汉魏时期的宫廷妇女就流行乞巧风俗，但较为古朴，到唐宋时期已发展为盛极一时的节日，吴自牧《梦梁录》卷四《七夕》云:“其日晚晡时，侵城儿童女子，不论贫富，皆着新衣。富贵之家，于高楼危榭安排筵会，以尚节序。”在东京，富贵人家也是在自己的庭院内搭起华丽奢靡的“乞巧楼”，“铺陈磨喝乐、花果、酒炙、笔砚、针线，或儿童裁诗，女郎呈巧，焚香列拜，谓之乞巧。”民间则搭“乞巧棚”，以五色彩纸装饰，称为“仙楼”，上刻牛郎、织女及王母等仙人像以祭拜乞巧。［6］(p642)明清以后直至近代，乞巧风俗主要流传于民间，但清代宫廷妇女仍有乞巧风俗。概括起来，古代乞巧风俗的内容主要有穿七孔针、供巧果、丢巧针以及其它祭祀活动等，都紧紧围绕乞巧的主题。中国是农业大国，上世纪改革开放以前，中国社会现代化工业发展速度相对缓慢，农业依然是经济的主体，尤其在广大农村地区，农业不但是经济主体，而且生产方式与古代相比没有本质的变化，这种经济模式使得一些古朴的民俗文化长期流传。另外城市与乡村、东部沿海与西部山区之间存在经济、文化发展的不平衡，前者深受西方文化和现代科技文明的影响，后者则更多保留了一些原始古老的民俗文化。陇南作为西部贫困地区之一，现代化发展速度更为缓慢，工业发展滞后，农业依然是当地经济的绝对主体，直至上世纪80年代以前，陇南的广大地区基本延续着传统的耕作方式，这种传统农耕社会的文化生态仍然得以维系。所以，上世纪80年代以前的陇南乞巧风俗依然延续了古朴的传统形式，活动的时间为农历六月晦日晚至七月七日晚，活动的内容包括设置神坛供奉巧娘娘纸偶像、迎巧娘娘、编唱乞巧歌、生巧芽、交神、迎水神、会餐、丢巧芽照花瓣、送巧娘娘等，表演的主要形式是姑娘们手拉手并前后摆动着唱乞巧歌，还有包含一定迷信色彩的“跳麻姐姐”(跳神)以及其它祭祀活动等，传递出乞巧民俗文化的原生态性。另外当时的一些乞巧歌也传达出一种传统、淳朴的地域文化特色。改革开放以后，农民从紧张的生产运动、政治运动中解脱出来，生活相对富裕，为乞巧民俗规模的扩大发展提供了前提条件。虽然乞巧民俗活动的基本内容没有太多变化，但随着生活的相对富足以及物质的相对丰富，乞巧活动的节前准备比以前充分，视觉元素比以前丰富多彩，场面比以前盛大，真正成为民间少女的盛大节日。另外一些经典的戏剧电影在农村广泛流传，这些经典戏剧电影将古老的民间传说搬上银幕，使这些传统民间文化成为新的经典，并深深影响了陇南民间乞巧风俗的表演节目，例如《天仙配》、《牛郎织女》、《梁山伯与祝英台》、《白蛇传》等戏剧电影中的精彩唱段，也成为乞巧风俗中的表演节目;服饰方面也更为讲究，模仿古装戏剧装饰。过去乞巧中的交神活动祭祀的因素突出，村与村之间进行相互敬拜巧娘娘的活动，形式相对单纯;80年代以来的交神活动，像当地民间社火一样，已发展为村与村之间的民间乞巧文艺互演。每年农历七月一日至七日间，陇南北部地区的农村、街道，到处洋溢着七夕的节日气息。90年代以后，随着通讯媒介的发展，一些现代流行歌曲和舞蹈也进入乞巧活动中，体现出较强的时代感，但在一定程度上冲淡了乞巧风俗的传统文化意蕴。进入90年代末期以后，随着中国社会经济和文化的发展，陇南地区的经济和文化也发生了较大变化，城市文化和科技文明不断进入农村，人们的观念也发生了根本变化，对乞巧文化生态形成了一定程度的冲击和影响。具体表现在:女孩子所接受的教育已完全脱离了“女红”文化，以接受正规的现代学校教育为主，平时的主要精力都用于文化课程学习，无暇顾及具有民俗文化意味的乞巧活动;另一部分农村女孩子则大量进入大城市打工，以改善家庭经济状况为主，因此乞巧风俗也逐渐趋于衰落。尽管如此，作为目前全国唯一流传完整的七夕节民间风俗，陇南的乞巧节已经引起了国家和政府文化部门的高度重视，2006年3月，西和县被中国民间艺术家协会命名为“中国乞巧文化之乡”，同时“西和县乞巧节”已被确定为甘肃省及部级非物质文化遗产，2007年以来，西和县已举办了三届“乞巧民俗文化节”，产生了极其广泛的影响，对传播乞巧民俗和乞巧文化产生了积极的意义。但从保护和传承乞巧民俗文化的角度来看，还缺乏必要的内在因素，尤其是缺乏文化生态保护的整体意识。
乞巧文化生态的保护与构建，应建立整体文化生态保护观念，不能单纯地以保护乞巧民俗文化为方式。文化生态既包括民俗文化与其赖以生存的自然生态之间的关系，也包括民俗文化之间相互关联、有机融合的整体关系。［7］农耕文化是由众多广谱性文化诸要素构成，其中不仅有组成这种文化必不可少的工具文化、畜牧文化等主要文化元素，而且有陶文化、居住文化、饮食文化、服饰文化、精神文化等一系列与之相关的派生性文化，［8］是一个相互关联的文化网络，也形成了一种生生不息的文化循环链条，乞巧民俗文化是这个系统中的精神文化部分，所以在保护和传承方面应从宏观的、整体的大文化观念入手。而陇南当地的文化部门对乞巧民俗文化的保护，除了每年举办具有商业气息的“乞巧民俗文化节”以外，主要从传承人的发掘与培养方面开展了一些工作，但效果不理想。因此，保护乞巧民俗文化，应将有关与农耕文化相关的文化遗产传承与保护结合起来进行。例如在新农村建设中，应注重农村生活条件的改善与传统民居的保护，建筑与村落本身就是农村自然生态的有机组成部分，村落布局、民居风格中包含着深厚的农耕民俗文化含义，以传统民俗文化及其观念构建的民居建筑群落所形成的自然村落，体现了传统文化中的一种和谐观，是一种有机整体，有其科学合理的生态价值。同时，这种自然优美的村落生态，又是生成和维系包括乞巧民俗文化在内的传统民俗事象的自然基础。现代一些地区新农村建设中的新村落，片面追求整齐划一，一律为样式单调的钢筋水泥平顶房，不仅丧失了建筑中的民族文化传统，并且以浪费大片的良田耕地面积为代价，也给农村的自然生态形成破坏，从而也对传统民俗文化生态形成巨大冲击。此外，还应充分挖掘其它传统民间艺术和文化，进行系统的搜集、整理、研究、宣传，尤其应注重传统的“女红”文化的挖掘与保护，乞巧的主题是“女红”文化，所以与其相关的织绣技术与作品就成为保护乞巧民俗文化的重要内容之一，其中包含的服饰文化、婚姻文化、美术文化等是乞巧民俗文化的重要组成因素。由于时代的发展，传统的织绣技术在农村已衰微，不仅一些富有地域文化特色的、与人们生活息息相关的织绣作品在农村基本消失，过去一些精美的传统刺绣品，如出脱帽、裹肚子、缠腰子、枕头顶、绣花鞋、荷包、袜底等不仅是人们生活的必须品，也是重要的民间艺术品，造型和色彩中包含着丰富的民俗文化。而且传统织绣技艺面临断代，目前陇南地域内只有极少数农村中老年妇女能从事传统刺绣活动，而传统的织布技艺早已退出历史舞台，织布机、纺线车等相关的设备已经成为地方民俗文化博物观的展品。在目前的乞巧活动中，传统“女织”文化意蕴淡薄，一些当代流行歌舞成为表演的主体，除了节日仍然称为“乞巧节”以外，其主题文化正在丧失。我们不是要求当地人们要回到过去纯粹的农耕时代，而是指出在文化生态保护方面要建立整体和全局意识，要将乞巧文化保护与充分认识和挖掘当地的其它民间文化艺术有机结合起来，尤其是传统的织绣文化。笔者在考察研究陇南民间美术的过程中，发现地方文化部门对传统民间艺术的重视程度远远不够，一些具有民俗文化博物馆性质的地方“文化大院”，在收集种类的全面性、陈列布置的科学性方面还有很大差距，整体构思方面更缺乏文化意识，因而使其沦为地方文化部门工作政绩的标志和行政官员观光的场所之一。陇南北部的乞巧民俗虽然是目前国内唯一流传完整的乞巧民俗文化，但在经济和文化全球化、工业文明快速发展的大环境下，其内在的核心文化含义已逐渐流失，作为国家重要的非物质文化遗产之一，对其进行有效、科学的保护也刻不容缓。目前国家十分重视传统民族文化保护，提出富有文化战略意义的“科学发展观”、“和谐社会”、“新农村建设”等一系列重要思想，这对包括乞巧民俗文化在内的各种丰富多彩的民间文化和艺术的有效保护，是一个良好的契机。所以，正确理解“科学发展观”、“和谐社会”、“新农村建设”的基本精神和科学实质，是地方各级政府和文化部门有效保护地方民族、民俗文化艺术的前提和基础，也是陇南乞巧民俗文化传承与保护的关键所在，尤其在保护意识方面，更要建立全面的、整体的生态文化观，才能从本质上达到有效保护的目的。
民俗文化的主要内容篇7
论文摘要：从声乐教学中遇到的各种问题入手，分析当前百色学院艺术系开设的民俗文化艺术表演专业在专业建设上存在的弊端和不足，进而提出从教学观念、教学内容、课程设置以及教学实践等方面对声乐教学模式进行改革。
音乐表演（民俗文化艺术表演方向）是百色学院艺术系开设的特色专业方向之一，百色学院也是目前全国唯一一个开设此专业方向的高等院校。从2007年招收第一届本科生至今，艺术系教师经过几年的艰苦探索和实践，在民俗艺术表演专业的教学中积累了不少的经验教训，也取得了一定的成绩。艺术系学生在参加全国大学生文化艺术节、中国—东盟艺术教育成果展以及CCtV青年歌手大赛等许多赛事中，都凭借民俗艺术表演节目屡屡获奖。然而，也正由于是全国第一个开设此专业方向的高校，没有任何先例可以效仿，完全靠自己“摸着石头过河”进行专业建设，其难度可想而知。在几年的教学实践过程中，我们也栽过不少跟头，吃了不少苦头。
目前，民俗文化艺术表演专业方向在教学模式、师资配备等方面还存在着诸多不合理、不健康因素，对此如果不及时加以解决，不仅制约教学质量的提高，而且影响到本专业的可持续发展，更勿论突出特色、打造精品专业了。声乐课是音乐表演专业的主干课程之一，在专业建设中占有重要位置，在民俗艺术表演方向中亦是如此。在声乐课的教学过程中，百色学院艺术系的声乐教师同样遇到了上述的一系列问题，笔者将以声乐教学模式为例，对这些问题进行梳理，进而探讨在民俗文化艺术表演专业下，对如何进行声乐教学模式改革提出自己的思考，以期达到“窥一斑而知全豹”的目的。
一、民俗文化艺术表演专业下声乐教学存在的主要问题
从师资配备来看，百色学院艺术系现有专任声乐教师8人，都毕业于专业音乐院校，其中美声唱法教师3人，民族唱法教师5人，而8位教师中，对民俗声乐表演比较了解的教师只有1人。从学生情况看，音乐表演专业学生4个年级共有213人，主修声乐的学生有179人，占学生总数的84%，其中民族唱法学生最多，有163人，占声乐学生的91%。从授课方式来看，声乐主修生上课采用“一对一”的小课授课方式，每周每人一节，非声乐主修生上集体课，每周2节。从课程设置和教授内容来看，与一般音乐院校（系）开设课程和所教内容基本一样，只有一门“原生态歌舞表演”略显与众不同。从教学实践环节来看，学生从大学一年级到大学三年级每年下乡采风一次，其他实践主要是参加各种舞台演出活动。以上就是当前百色学院民俗文化艺术表演专业声乐教学的基本情况。
作为百色学院艺术系的特色专业之一，笔者在近几年的教学实践中亲身体会到这样的声乐教学模式存在很多弊端和缺陷，不仅背离了百色学院人想要办出特色的初衷，而且如果长此以往，形成定式，不仅偏离了专业轨道，而且对本专业的健康持续发展十分不利。
1.目标不明，定位不准
百色学院最初开设民俗文化艺术表演专业方向，主要是为培养具有较强的民族歌舞和原生态歌舞表演能力，较为全面地掌握民俗文化概况和具有一定的民俗文化研究能力的人才。然而，在现实的声乐教学和实践中，无论是教师还是学生都没有真正认清这个目标，或者说即使认识到了也没有真正朝这个方向迈进和努力，授课内容与上课方式等都与普通音乐院系基本一样，在师生思想定位上造成了一定的混乱。
2.教学内容与教材使用中民俗文化内容过少
由于目标不明，定位不清，所以声乐课的教学内容仍然是在教授美声或民族唱法的发声方法，上课练声、演唱作品，演唱的作品也大都是传统的声乐教学作品，与民俗文化艺术表演基本不搭调。在教材的选择使用上，目前选用的教材多是仿习正规音乐院系选用的教材，大部分内容是创作歌曲，还有一少部分的民歌和美声歌曲，真正意义上民俗文化的作品极少。在此需要强调一点，笔者并不是反对要教授美声或民族的发声方法，相反，还认为这样可以提高和改良民间原生态唱法的音色，但如果偏废了一方，照目前民俗文化艺术内容极少的情况发展下去，离当初办出民俗文化特色的宗旨只会越来越远。
3.课程设置与教学形式缺乏创新，师资配备不均衡
目前，百色学院艺术系开设的课程也仍然是沿袭专业音乐院系的课程设置，尽管“原生态歌舞表演”一门课程有所创新，但仅此一门显然是远远不够的，且这门课程仍处于摸索阶段，还有待改进和完善。在声乐课教学形式方面，仍采用传统的“一对一”小课形式，虽然这样有利于对学生进行因材施教，解决他们个人歌唱技术上的不足，但对于学生之间的协调配合训练明显不足，而好多真正的、民间的民俗艺术表演都是由于相互配合得好才更显魅力的。关于师资配备，如前所述，目前艺术系专任声乐教师有8人，但真正比较懂得民间歌唱艺术的只有1人，这样的师资配比对于民俗艺术表演专业而言显然是很不合理、很不均衡的。
4.教学实践环节民俗艺术方面内容相对薄弱。
在教学实践环节方面，艺术系比较注重对学生实践能力的培养。学生参加各种校内外的演出活动也较多，但与学生参加的各种活动相比，有关民俗文化艺术的内容仍然偏少，除每年一次的采风活动之外，基本没有其他民俗艺术实践活动，要么就是参加比赛、展演时，由教师临时组织排练一些具有民间民俗特色的作品去参加比赛，活动结束之后又回归常态，如此一来，学生对真正民间民俗艺术的了解只流于表层，民俗文化知识更是微乎其微，对于培养学生成为真正的民族民俗文化艺术人才相距甚远。
鉴于以上的种种问题，我们首先应客观看待，冷静分析，找出原因，然后制定出适合本校本系特征的改革策略和措施并付诸实施，从而保证声乐教学乃至整个民俗文化艺术表演专业朝着正确的方向健康发展。
二、民俗文化艺术表演专业下声乐教学模式改革的策略与措施
1.明确目标，转变观念，找准定位
艺术系要统一全系师生思想，同时加大宣传、营造氛围，明确培养民俗文化艺术人才的目标，找准定位。教师应转变观念，真正扑下身子去了解学习民族民间、民俗原生态歌曲等，从中汲取营养并运用到自己的声乐教学中去。此外，还应帮助学生转变思维方式，促使他们认清民俗文化的巨大价值以及从事民俗文化研究和走专业特色化道路成才的良好机遇。
2.改进课程设置与教材使用，大量增加民俗文化艺术内容
明确专业建设和人才培养目标后，要对音乐表演专业的课程设置进行革新，在原有课程的基础上，增加民族民间、民俗文化艺术内容的课程，在教材的选用上，应多采用从民间采风回来得到的“鲜活教材”，从而不断加大学生对民族民间、民俗艺术知识和信息的占有量，真正为进行民俗文化艺术研究做好准备。
3.改革声乐课上课方式，完善师资结构
改变声乐课传统的“一对一”上课方式，采用个别课、小组课、集体课相结合的上课方式。个别课主要训练学生如何发声，借鉴科学的发声方法，美化学生的歌唱音色；小组课主要训练他们的协调配合能力和互相间的艺术默契感，体会民俗民间音乐的风格特征；集体课主要讲授一些民俗民间的音乐文化知识以及让学生体会民间艺术在集体活动中的呈现方式。不断加大师资队伍建设力度，采取“引进来、走出去”相结合的措施，完善师资结构，聘请校外优秀民间民歌手担任原生民歌演唱的教学工作，同时派出本系声乐教师走出校门，深入民间进行“接地气”般地采风学习，尽快扭转民族民间、民俗文化艺术方面师资薄弱的局面。
4.加强教学实践，转变学生学习方式
民俗文化艺术表演专业是实践性很强的一门专业，必须在现有基础上加强教学实践，同时改变学生的学习方式。一要增加学生采风次数和时间，除了系里组织的采风必须参加外，还要求他们利用寒暑假时间进行田野采风，深入学习民间文化知识。二要训练学生对采风回来的材料进行加工整合，改变被动的学习方法，多采用研究型的学习方法，提高创新思维，在此基础上，培养学生逐步掌握科学研究方法，最终成为有一定民俗文化研究能力的人才。
三、结语
声乐课是音乐表演的主要课程之一，其教学质量也直接影响到民俗文化艺术表演的专业建设，针对百色学院这几年的声乐教学中的种种问题，笔者认为应解放思想，克服困难，切实从教学观念、教学内容、教学方法、上课方式、课程设置以及教学实践等方面，对整个声乐教学模式进行全面而深入的改革。只有这样才能保证本专业朝着正确的方向发展，最终取得丰硕的成果。
参考文献：
民俗文化的主要内容篇8
[关键词]低俗文化网络文化健康传播媒体。
中图分类号：G40-055文献标识码：a文章编号：1009-914X（2015）03-0271-01
纠其低俗文化存在的原因是多方面的，其沉渣泛起，背后存在着唯利是图、获取利益的动机，但决不是市场经济的必然，更不是出版产业正在进行的文化体制改革的必然。恰恰相反，这些现象是与文化体制改革和文化大发展大繁荣的要求格格不入的。低俗文化的涌动，既与当今社会文化，尤其是影视、互联网带动的“娱乐至上”潮流有关，又与我国文化发展不够均衡、文化表现形式不够多样、文化创新能力亟须提高、文化核心价值观亟待加强有关。
继承和发扬中华文化优良传统，吸收借鉴世界有益文化成果，推出更多深受群众喜爱、思想性艺术性观赏性相统一的精品力作。要引导广大文化工作者和文化单位自觉践行社会主义核心价值体系，坚持社会主义先进文化前进方向，坚决抵制庸俗、低俗、媚俗之风。纵观当前其存在的空间无处不在，尤其存在于电视节目、网络世界两大媒体中。
电视节目中的低俗几乎成为娱乐文化的通病。这种低俗化表现为：激发猎奇心理和偷窥欲望，贩卖感官刺激，渲染色情暴力；宣扬“拜金主义”和奢侈消费、甘当金钱的奴才；炒作明星绯闻，披露个人隐私，哗众取宠，恶搞成风。对于低俗文化来说，一切能吸引眼球的手段和能带来“人气值”的低级趣味都可用来制造卖点，这是媒体社会和“眼球经济”的特有产物，这种产物是对人的一种贬低。作为成年人都感到迷失、迷茫和矛盾的事，那些尚处于价值观形成的青少年，很有可能会一头扎在媚俗文化中不可自拔地接受所谓的“主流。
我们应采取有利的措施。一要树立雅的标准，以雅反俗，以雅代俗。要以正确、积极、有力的社会和文艺批评，帮助公众区分作品的良莠、层次。二要把社会效益放在首位，努力实现社会效益和经济效益的统一。坚持把社会效益放在首位，努力实现社会效益和经济效益的统一，始终是文化发展的一个恒定不变的原则。如果一个文化产品缺乏应有的社会效益，那么它的经济效益就失去存在的依据，就会沦为不折不扣的文化糟粕。这样的糟粕即使能赢得一时的“青睐”，最终也会为人所唾弃。三要从制度建设入手，广大官员干部要起带头作用。低俗文化产品是物欲社会的映射，要除去滋生这种文化的社会土壤，应从更为根基的制度建设入手。而首先应从官员自身的价值观与情操着手，从自觉抵制“三俗”之风开始涉黄与贪腐相辅相生，自然也离不开官员自身的低级趣味、低俗文化。这种状态助长了民间低俗文化成风，直接导致了物欲横流的拜金思潮蔓延和价值观畸形发展。抵制低俗文化，倡导积极向上的社会主流价值，是政府的职能，媒体的操守，更应该是我们每一个公民自觉的行为，全社会行动起来，共建社会主流价值，为青少年提供一个健康成长的环境。
网络文化发展中出现了许多低俗化现象，网络上特别是以网民自主发帖为特征的网络社区中存在大量庸俗、低俗、媚俗等内容包括暴力、、恶意侵犯他人隐私等大大降低了新媒体的文化品位严重污染了网络文化环境。在网站新闻报道、社区贴文、图片、音视频、网络广告、即时通讯、线下行为等方面，出现了一些低俗内容。大体分为3类。（1）根据网络谣言或恶意诽谤报道低俗的新闻。如河北艾滋女与279名、合肥女教师900男生、兽兽门门事件。（2）大肆炒作违公德、违背公序良俗的新闻如富豪相亲会、18名富豪从万名佳丽中海选伴侣以及部分色情炒作事件。（3）报道商家和名人庸俗炒作行为，如露体促销、人体盛宴等。
网络低俗化现象之所以产生，主要有四大成因。1互联网的发展使个性传播成为可能。由于互联网互动性、个性化、体验性等自身特点，再加上传播范围广、传播速度快、即时交互等传播特性，使得互联网这一新型的个性传播方式被人们快速接受并得到迅猛发展。2、网络互动传播凸显网民不适应性。互联网的产生和发展建构了一个这样的社会环境：人们在互动传播的革命面前，由幕后受众突然转换成了台前者。3、网络的虚拟性与社会现实性的迷失。网络给人们呈现的是一个虚拟世界，在网络的虚拟世界里，人民存在着另一个网络自我。人性格的两面性在网络的虚拟性与社会现实性之间迷失，社会现实中中规中矩的一个人，在网络虚拟中则表低俗无比。4、政府、媒体、网民都有责任连坐之责。对于网络低俗化等网络文化问题，政府、媒体、网民都有一定责任，即均有连坐之责。政府在互联网发展浪潮中为推动中国的信息化发展做出了巨大贡献，但同时也看到在网络文化建设和管理中有些被动，具体表现为不适应网络文化的新特性，对网络文化新问题的管理显得有些手足无措，不适应新兴媒体变化；网络上出现新的问题，有时反映有些过度，甚至出现偏激行为；缺乏相应的法律法规，出现问题执行难度加大等。媒体在网络低俗化过程中，也担负很大的责任。一是本身把关不严，使得有些不良信息流行网络；二是有的媒体的推波助澜，使得某些低俗问题被媒体肆意炒作。而出现问题后，则又妄加评判，一棍子打死。网民在网络低俗化中，也存在很大责任。一是低俗话题的制造者；二是低俗现象的观望者；三是低俗现象的推动者（网络推手）；四是网络低俗化的受害者。
净化网络文化环境，建立健全政府长效管理机制，在文艺工作座谈会中强调，要自觉抵制低俗文化的发展。1、成立政府专门管理机构，重视对新兴媒体的政府管理职能，互联网的发展有自身的发展规律，在网络文化管理过程中很容易出现政府多头管理、最后多头不管的现象；也会出现运动式管理，整理风头一过，网络文化依旧存在低俗现象等。2、确立政府管理的重点，对网络文化的管理是一个综合的系统的管理工作，政府作为管理的主导者，要明确管理的方向和重点。加强网络文化管理的立法工作，加强内容的管理审核工作。加强内容的管理审核工作对网络文化内容的管理审核，是政府发挥管理职能的重点。要形成严格的网络内容审查制度，对网络上传播的内容进行审查，对有害信息内容进行过滤、删除、屏蔽或关闭。3、提倡和引导行业自律。对互联网的管理应是政府主导，行业自律、社会监督三者并举。行业自律，主要包含两个方面内容。一是媒体作为行业机构要自律；一是媒体从业人员要自律。媒体机构应不断完善媒体制度，加强职业自律，遏止传媒道德失范和违法事件的频繁发生，以弘扬社会主义先进文化精神，正确发挥传播资源优势。主要应对措施：（1）建立相关的技术防护从源头上杜绝网络低俗现象。国家应积极开发相关的网络技术，并积极推广应用到互联网中对网络中的大量庸俗、低俗、媚俗等内容进行自动过滤和防护使其没有传播的环境条件。（2）加强网络安全管理预防网络犯罪。（3）重视网络文化安全。网络文化系统正常运转并免受不良内容侵害能够为国家的文化价值体系的持续发展提供持续动力、为国家文化利益提供正向作用的状态。
参考文献：
[1]中国文化通志[m]，上海人民出版社，2010年11月.
民俗文化的主要内容篇9
近年来，我国旅游业的经济长势良好，民俗文化旅游的吸引力也大幅提高。作为民俗旅游资源丰富的大国，只有在节能减排的基础上，科学合理的开发现有的资源，才能不断推动旅游行业的全面进步。我国的民俗旅游资源不仅包括现存的民俗村落及自然美景还包括现代化的服务等内容。例如：深圳的民俗文化村、西双版纳泼水节等。我国在开发民俗旅游资源的过程中时常面临忽略民俗旅游资源本质，重视商业利益而胡乱开发的现象，管理和保护力度不够等问题，本文对此展开研究，以期达到减缓我国民俗旅游资源消亡的效果。
一、民俗旅游资源的含义及特点
民俗是一个民族创造并得以传承的文化习俗，其包括：社会生活、民间节日、艺术表演等内容，且具有鲜明的民族传统特征。旅游资源主要分为自然和人文两种，而我国当前对民俗旅游资源的研究较少，其主要是指可吸引游客并用于旅游发展的民俗资源。合理的开发民俗旅游资源在满足游客度假享受的同时也能通过特别的文化内容拓宽游客的视野，给游客带来风土人情的特殊观感。民俗旅游资源属于具有文化内涵的旅游类型，其不仅包括自然和人文景观，还有民族的节日、建筑、艺术等内容，极具丰富特性。民俗旅游资源与一般的旅游资源有共性也存在差异性。民俗旅游资源的文化性特点主要表现为文化是旅游资源的动力，其体现在秀美的自然风光中，也由特色的礼仪、宗教表演所体现，是历史的延续与传承。民俗旅游资源具有地域性特点，在不同的地理环境和生产方式中将产生不同的民俗旅游资源。民俗旅游资源需要由相应的配套设施做辅助才能向游客表现出最佳的效果，在当地居民的支持下，使得游客积极的参与到民俗旅游活动中来体现其参与性的特点。我国的少数民族众多，产生的民俗旅游资源也具有多样性，丰富的民俗旅游资源吸引了世界各地的游客前来参观游览。
二、我国民俗旅游资源的开发举措
（一）坚持可持续发展原则
坚持可持续发展选择是我国民俗旅游资源开发的核心举措之一。明确开发旅游资源的同时也需要保护的现实要求。开发和保护是相对矛盾的个体，开发民俗旅游资源势必对其产生一定的破坏，为降低对民俗旅游资源的损坏程度，在开发的过程中需要坚持可持续发展原则，避免开发过度导致的资源商业化现象发生。民俗旅游资源属于不可再生资源，在可持续发展原则的指导下，采用科学的措施，将文化环境与当地的经济社会环境结合起来，有效的展开我国民俗旅游资源开发活动。在开发民俗旅游资源时贯彻落实可持续发展原则离不开国家相关部门的监管，通过国家的宏观调控，使得开发资源的各项内容朝规范化的方向发展。针对期间良好的开发措施，政府部门予以鼓励和支持。对于违反国家规定的民俗旅游资源开发行为，相关部门需要采取相应手段依法惩戒，避免过度开发造成的破坏国家民俗旅游资源现象发生。
（二）强化科学管理制度
对于我国民俗旅游资源开发举措中强化科学管理制度的内容需要在把握民俗旅游资源文化特色的基础上进行合理的开发，走一条循环利用的道路。针对现有的民俗旅游资源，依靠特色的民俗风情发展旅游化方向，对民俗旅游资源中的节庆、宗教、商品等进行系统规划，策划出满足游客需要的民俗旅游项目，提高地区民俗旅游景区的核心竞争力。通过切实可行的管理措施进行针对性的民俗旅游资源开发，避免重经济效益轻文化内涵的现象出现。全面了解地区内的民俗旅游资源，打造出创新性的旅游项目，以此提高游客满意度。科学管理制度离不开部门的审批机制，在开发国家民俗旅游资源时，需要上报旅游及工商部门审批，开具相应报告方可采取行动。在科学管理制度的指导下，培养专业的民俗旅游资源开发人才，努力提高民俗旅游景区旅游从业人员的素质，通过在职培训和引进人才等措施为民俗旅游资源的有效开发提供动力支持。
（三）做好宣传推广工作
做好宣传推广工作是有效开发我国民俗旅游资源的重要内容，创建出民俗旅游资源的品牌，利用品牌效应吸引游客前来游玩观光，以大幅提升民俗旅游资源的利用效率和民俗旅游产品的经济价值。开发独特的民俗历史活动、民俗宗教活拥扔卫窒钅浚以符合现代化的游客要求。我国特色的民俗旅游资源包括：景德镇瓷器、广西壮族的“三月三”歌圩节等，通过良好的资源包装，为宣传民俗旅游资源提供展示平台，吸引世界各地的游客参与其中，是合理开发我国民俗旅游资源的有效举措。部分少数民族中民俗旅游资源的开发需要政府及旅游部门乃至社会各界的宣传推广，通过各大媒体的推销，打响少数民族民俗旅游资源的知名度，以此促进地区民俗旅游业的发展。通过多样化且具有民族特色的民俗旅游资源来拓宽我国的旅游市场，并以此带动相关产业的经济增收。
三、结语
民俗文化的主要内容篇10
关键词：地方高校;舞蹈教学;民俗文化
在我国地方高校的民族民间舞蹈教学之中，离不开浓郁的民俗文化内容。为了更好地传承中国传统民俗文化，实现民俗文化在地方高校民族民间舞蹈教学中的渗透与融合，应当全面把握和领会民族民间舞蹈中的民俗文化内涵及底蕴，并在全面分析当前地方高校民族民间舞蹈教学中存在的问题前提下，探索地方高校民族民间舞蹈教学的创新之路。
一、民俗文化类型与文化底蕴
我国民族民间舞蹈源自于人们的生活之中，与各地民族人民的风俗习惯、、生产劳动、情感相链接，通过富于表现力的人类肢体动作，显现出独特的艺术文化内涵和魅力，绽放出绚丽多姿的民俗文化特色和风格。民族民间舞蹈与民俗文化之间有必然的联系，它与民族民间各地人民的生活环境、生活习惯、相关联，具体表现为以下民俗文化类型及舞蹈形式：
（一）农耕文化与汉族民间舞蹈
在我国以农业为主的经济社会背景下，农耕文化具有最为广泛的受众，具有主导性地位。在历史长河之中分为黄河流域的“栗作文化型”和长江流域的“稻作文化型”，另外还有西南云贵高原的梯田稻作文化、刀耕火种的原始文化留存。在农耕文化之中，汉族民间舞蹈与人们的农耕劳作密不可分，具有明显的季节性舞蹈特征，极具代表性的汉族民间舞蹈主要有灯阵、灯舞、秧歌、花灯、花鼓等。
（二）草原文化与蒙古族民间舞蹈
蒙古族民间舞蹈与草原文化有密不可分的联系，它是在辽阔蓝天的绿野之上孕育而出的耀眼文明之光，蒙古族的牧民们过着“逐水草而居”的牧放生活，是一种开拓性的动态文化，内蕴复合型的精神元素。它以青春绿色以及勇气和活力为文化内涵，形成的蒙古族民间舞蹈也流露出豪放、自信的风格特色，极具代表性的蒙古族民族民间舞蹈就有“安代”“萨满舞”“盅碗舞”等。以“盅碗舞”为例，它是一种表演性的蒙古族民间舞蹈，因使用“盅碗”而得名，与金元时期盛行的“倒喇”有极深的渊源，舞蹈舒展流畅、热情奔放，并掺加有“板腰”“圆场”“碎抖肩”等舞蹈技巧。
（三）绿洲文化与维吾尔族民间舞蹈
维吾尔族因基地理特征、生活习惯而形成了集农耕文化、草原文化、商业文化于一体的绿洲文化，其民间舞蹈也具有绿洲文化的典型特色和风格，他们的舞蹈传承了西域歌舞宴饮遗风，以“赛乃姆”舞蹈最为流行，它是维吾尔族人民自娱自乐性的舞蹈，舞姿柔媚动人，极具艺术感染和吸引力，表演风格别致，并拥有“晃头移颈”“弹指”“击掌”“快速”的动态中戛然而止的舞蹈技巧，引人入胜。
二、地方高校民族民间舞蹈教学中存在的问题分析
现代社会的快速发展使民族民间舞蹈的原始生态环境和民俗氛围淡化，民族民间舞作为中国优秀传统文化的一个部分，应当渗透和融入到地方高校的民族民间舞蹈教学之中。然而，我们看到在地方高校的民族民间舞蹈之中尚存在如下问题和不足，流露出对民俗文化的缺失现象，具体表现为：
（一）民族民间舞蹈的专业理论与技术课相脱离
在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，舞蹈文化理论教学与技术教学存在相脱离的现象，尽管在地方高校中开设了《艺术概论》《中外舞蹈史》《中国民间舞蹈文化》等理论课程，对于提升学生的舞蹈文化涵养具有较大的指导意义和作用。但是，因民间舞蹈理论课教学与专业技术课教学相脱离，而使民族民间舞蹈教学没有达到令人满意的效果，这就使地方高校民间舞蹈的教学存在对民俗文化忽视和缺失的现象和问题。
（二）对民族民间舞蹈动律及体态的文化背景挖掘不足
民族民间舞蹈的动律和体态是基础，在地方高校的民族民间舞蹈教学之中应当依循由浅入深的原则，使学习者可以深入地把握民间舞蹈的精髓。然而，在实际的教学之中，教师通常是采用口述的方式讲解民族民间舞蹈的动律、体态要领，并适当加以动作示范，这种口传身授的传统教学方法存在一定的普适性和有效性。普遍存在的问题是：教师在向学生悉心讲解动律、体态要领的过程中，却缺乏对民族民间舞蹈内蕴的民俗文化的深层分析和体悟，学习者只是从外表上对民族民间舞蹈进行动作模仿，而缺乏内在的文化体悟和理解，这就使他们在民间舞蹈学习中出现风格跳偏的现象和缺陷。
（三）突出技艺展示而忽略民俗文化风格的体现
在地方高校的民间舞教学舞目之中，显现出相对稳定、始终如一的民间舞风格，它综合反映出舞蹈表演者的艺术表演能力。在一些民间舞舞目之中，却存在突出技巧展示而忽略民俗文化风格的表现的问题，如：在维吾尔族舞蹈之中，舞蹈表演者充分展示出古典舞技巧“横飞燕”、原地旋转720o连360o旋转、连续原地旋转、连续原地跳转等，没有充分展示出维吾尔族民间舞的风格性，这种对民俗文化的忽视使民族民间舞的发展带来较大的困扰。
（四）舞目创编缺少民俗文化内容
在地方高校的民族民间舞目创编过程中，显露出脱离民俗文化的问题，使民间舞蹈“现代舞化”，在一些人的观念中被认为是潮流的趋势。我们应当看到，在我们借鉴和运用西方后现代舞的动作编舞方法：动作解构与重构的过程中，还应当以民俗文化为背景和前提，要保持民俗文化原有的、本土的文化底蕴，避免舞目创编异质化。
三、地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化渗透与融合路径
（一）增强地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化自觉意识
在民族民间舞蹈原生态环境日益受到冲击的背景下，要增强地方高校民族民间舞蹈教学的民俗文化自觉意识，主要应当从以下方面加以建构和提升：1.树立文化主体意识，明晰民族民间舞蹈教学的现实价值和意义，更好地实现中国优秀传统文化的传承和弘扬，要使年轻人充分认识到本民族的传统文化精髓，夯实自身的文化根基，追索民族魂魄；2.利用地方高校民族民间舞蹈教育教学的方式和渠道，提升民族民间舞蹈文化自觉意识，借助于自成一体的民族民间舞蹈教学体系，更好地应对时代变迁和社会发展带来的变化，坚守民族民间舞蹈的民俗文化精神和审美品格。
（二）营造浓郁的民俗文化氛围
在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，可以充分运用情景教学法策略，营造浓郁的民族民间舞蹈的民俗文化氛围，精心创设具有一定情绪体验、以形象为主体的仿真场景，引发舞蹈学习者的情感体验，在教师精心设计的角色设置、仪式设置、场地设置的民俗文化场景中，深入地把握民间舞蹈的文化内涵。1.角色设计。教师可以精心设计不同的民间舞蹈角色的形象和个性，使学生在形神俱备的角色设计中，充分把握舞蹈形态，如：花鼓灯表演“小花场”中的“鼓架子”“兰花”“岔伞”等角色，并充分体会“兰花”角色形象的对爱羞涩、矜持的个性。2.仪式设计。在民族民间舞蹈教学之中，教师还可以精心设计具有民俗文化特征的仪式性的程序和内容，如：藏族萨满舞中的驱魔、祭祀礼仪；山东鼓子秧歌表演前的祭礼仪式等，从而使舞蹈学习者充分体会到民间舞蹈中内蕴的文化底蕴。同时，教师可以充分借助于多媒体技术，让学生对民间舞仪式有直观的了解，从而较为真切地感受到仪式中内蕴的民俗文化心理。3.场地设计。在民族民间舞蹈教学之中，不可忽视场地设计这个文化因素，如藏族民间舞教学就可以搭配神秘、凝重的灯光效果、背景音乐、LeD背景画面等，并拍摄一些实地采购的场景，营造出藏民“朝拜”时的宗教色彩与气息，较好地实现民间舞蹈表演舞姿与民俗文化氛围的完美融合与渗透。这种场地设计方式不仅可以使学习者深入体会舞蹈的肢体表现力，而且可以激发学习者对民间舞蹈的民俗文化心理认同感。
（三）舞蹈服饰及舞蹈气质上的民俗文化渗透
在地方高校的民族民间舞蹈教学之中，舞蹈服饰是不可忽视的重要方面，教师要充分重视舞蹈服饰的选择，要使舞蹈学习者充分理解和认识不同民族民间舞蹈的服饰特色和风格，以更好地理解和学习民俗文化内容。如：藏族舞蹈可以穿上长袖袍子，感觉双臂松弛下垂的体验以及脚撩袍子时“似绷非绷”的感受，进而全面把握藏族舞蹈的动作要领和民俗文化风格。同时，教师还应当注重学生的舞蹈精神气质和审美情趣方面的学习，要使学生充分感知和体悟不同民族民间舞蹈的民俗文化精神气质及审美内涵，充分展示出民间舞蹈的精神风貌。如：东北秧歌舞蹈就突显出我国北方地域人民特有的浓烈色彩和意趣，通过眼、俏、幽、稳、美的动作韵律特色，感受东北秧歌舞蹈的出脚急、落脚稳、慢移重心的步伐特色，充分展示出东北秧歌舞的气质和独特韵律，深刻体悟东北秧歌舞内在的审美内涵。
（四）更好地实现民间舞的创编
地方高校民族民间舞蹈教师应当具有求知探索、积极上进的精神，在进行民间舞创编的过程中，理清不同民族民间舞内在的民俗文化内涵，研习民俗学、文化学、美学等知识。积极进行田野采风，获取民族民间舞动作元素，挖掘民族民间舞的民俗文化深层的文化意蕴，使高校民间舞创编更具有鲜活的艺术生命力。在当前多元文化冲击和碰撞的时代背景下，地方高校民族民间舞教学要有清晰的认知，坚守中国民族民间舞的精神气质和民俗文化内容，实现民俗文化在民间舞蹈教学中的渗透和融合，引领舞蹈学习者更为深刻地体悟中国优秀传统文化的内在精髓，实现对民俗文化的传承和弘扬。
参考文献：
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