非物质文化遗产管理制度篇1
关键词：非物质文化遗产；声像档案；技术条件
1非物质文化遗产声像档案技术条件的构成
1.1非物质文化遗产声像档案技术组织的建立
非物质文化遗产声像档案应建立技术小组。技术小组应该由技术过硬的专业人员组成。技术组织的建立是非物质文化遗产声像档案形成的基础。建立合理的技术组织可以提高非物质文化遗产声像档案的质量，加快非物质文化遗产声像档案建设的进程。
1.2非物质文化遗产声像档案技术原则的确立
为了非物质文化遗产声像档案相关工作的顺利进行，加强对非物质文化遗产声像档案的领导和管理，非物质文化遗产声像档案组织领导及相关非遗组织机构应该确立科学的管理制度，对非物质文化遗产声像档案进行整体规划，建立、健全非物质文化遗产声像档案工作法人规章制度，确定非物质文化遗产声像档案的收集范围，制定档案标准规范，明确非物质文化遗产声像档案工作人员的职责。
1.3非物质文化遗产声像档案前期的技术保障
非物质文化遗产声像档案前期的技术保障即影像的存储和收集。在每次活动结束后，就应将影像存入光盘，这样既方便浏览，又防止丢失。在收集过程中如发现有重大活动、重要会议上形成的影像没能及时归档，档案技术人员应立即进行追踪并索要。拍摄人员也应及时将精选的影像传递到档案技术人员手中。这样可大大地提高非物质文化遗产声像档案的收集率，确保其声像档案的完整与安全。
1.4非物质文化遗产声像档案中期的技术处理
非物质文化遗产声像档案中期的技术处理即影像的编辑和分类。照片的收集归档要进行挑选，选取具有代表性的照片归档，同一场景的照片仅留一到两张，归档的每一张照片都要有质量保证。同时，视频也需要进行严格的筛选与整理。视频的收集整理要进行剪切，将正片中多余的、无用的、与非物质文化遗产无关的、内容重复的部分删减掉，以保证视频的质量。对其他部门发送来的影像，档案技术人员要及时整理、编辑，包括时间、地点、人物、事由、拍摄者等。
1.5非物质文化遗产声像档案后期的检查验收
在非物质文化遗产声像档案的过程中就应对内容进行校对，为了提高效率，在影像编辑时就应对其进行检查与校对，确保影像完好，没有被修改过，以保证影像的真实性。对于编辑后的影像，经质量检查，校对无误后刻盘备份、归档，按顺序整理装卷，送库房保存。
2非物质文化遗产声像档案技术条件实现的影响因素
随着社会的发展及办公条件的改善，在非遗申报和各类非遗活动中形成了大量的声像档案。为了更好地保护、利用这些生动、形象的特殊载体档案，对辽宁省与沈阳市非物质文化遗产声像档案管理情况进行了调查。调查发现，非物质文化遗产声像档案普遍存在着存储载体自身易老化、管理制度不规范、开发利用之后等问题，直接影响了非物质文化遗产声像档案的保护及利用。
2.1保护意识较薄弱
非物质文化遗产声像档案管理工作缺乏法规和制度保障，长效管理机制尚未形成，管理重叠或部门缺位，相关部门未能充分发挥其优势和作用，导致经费短缺、人才缺乏、设施不配套、管理松懈等问题突出。对非物质文化遗产声像档案的保护与开发利用的重要性和紧迫性的认识还有待进一步提高，一些地方政府和官员重申报，轻保护，导致非遗档案沦为申报的附庸品，一旦申报成功，非遗档案便被置之一旁，得不到应有的保护和利用，忽视了非物质文化遗产声像档案所带来的长远利益。
2.2管理制度缺乏科学性
某些单位非物质文化遗产声像档案管理的无章可循，其声像档案散乱不集中，缺乏健全可行的管理制度；或是某些单位制定了相应的管理制度，但没有完全落实，缺乏有效的保障措施，导致非物质文化遗产声像档案缺损遗失。不具备恒湿、恒温、防磁等保存要求，设施陈旧，管理手段仍沿用传统纸质档案的管理模式，没有对二者进行区分。
2.3专业技术不足
非物质文化遗产声像档案技术人员对新技术学习不够、了解不深，无法取得比较突出的研究成果。某些地区的相关部门由于资金人力都有限，摄录人员缺乏专业知识和专业素养，致使在重大活动、重大事件上摄录形成的非物质文化遗产声像档案价值不大。
3非物质文化遗产声像档案技术条件的改善措施
3.1强化保护意识
提高人们对非物质文化遗产声像档案的认知，可以通过举办“非物质文化遗产日”、非物质文化遗产声像档案展览等活动，使人们加深对非物质文化遗产声像档案价值的认识，从而达到强化人们对非物质文化遗产声像档案的保护意识，让各级领导与其他同志提高对非物质文化遗产声像档案的重视，注重对其加强保护，才能为搞好其声像档案创造有利的条件。
3.2构建管理制度
相关部门必须建立科学的管理制度，强化规范管理，防止分散流失。对非物质文化遗产声像档案从收集、整理、鉴定、保管、利用做统一管理，制定一套严格的制度。要确保非物质文化遗产声像档案管理制度落到实处，必须制定有效的配套措施，明确责任，做到有章可循、有法必依，以确保非物质文化遗产声像档案的质量。对非物质文化遗产声像档案的日常保管、借阅、利用做出明确规定。
3.3配置专业设备
妥善保管，保障非物质文化遗产声像档案能顺利实现价值。非物质文化遗产声像档案要求专库或专柜存放，避免与文书档案混装，配备保管各种声像档案所必需的硬件设施设备，如防磁柜、除尘机、除湿机、空调设备、灭火装置以及防紫外线窗帘等。同时，使用移动硬盘这类新型存储载体。
3.4培养技术流程处理人才
在档案界广泛参与非物质文化遗产声像档案保护的过程中，必须加深档案人员对非物质文化遗专业产知识的普及，深入了解非遗现状与民族文化，认识非物质文化遗产声像档案的传承作用及价值。邀请档案馆（室）优秀的工作人员来单位授课对技术人员进行专业培训，全面加强对技术人员有关专业知识和技能的培训，为形成好、保管好声像档案奠定良好的基础。
参考文献
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非物质文化遗产管理制度篇2
关键词辽宁省非物质文化遗产声像档案法律效力
一、明确辽宁省非物质文化遗产声像档案的法律效力的含义
非物质文化遗产声像档案是否具有法律效力，其法律性由谁指定，怎样使电子文件具备法律效力，就成为当前档案工作者、非物质文化遗产保护工作人员、法律工作者共同关注的热点问题。
（1）凭证价值――非物质文化遗产声像档案具有法律效力的重要法理依据。根据《中华人民共和国刑事诉讼法》第四十二条规定，证据必须经查证属实，才能作为定案根据。一份声像档案是否具有法律效力取决于声像档案是否有足够的证明力度和是否有证据能力。非物质文化遗产声像档案是在非物质文化遗产的保护过程中或者是记录过程中形成的，所以声像档案具有客观存在的真实性、客观事实的相关性和客观证据的合法性。
（2）可分离性――非物质文化遗产声像档案具有法律效力的现实障碍。声像档案易于修改，而且改动后可以不留任何痕迹；不再具有固定的存储载体，根据利用需要，人们可以采用不同的格式输出；电子计算机软硬件技术和adobe公司推出的视频编辑软件和图像编辑软件的不断更新换代迫使声像档案必须不断地适应新的“生存环境”，这种适应往往需要以自身结构、格式的改变为代价。这使得声像的法律效力的确认面临又一大障碍。
（3）法律手段――确保非物质文化遗产声像档案具有法律效力的策略。除了采取适当的技术措施，对声像档案制作、修改、收发、签阅和传递等工作环节进行控制，另外，还要采取法律手段对技术手段处理不了或不易处理的问题加以规范、解决。通过技术手段与法律手段的有机结合，当可以保障声像信息具有依据凭证作用，并实现其法律效力。
二、完善辽宁省非物质文化遗产声像档案真实性与法律效力的要求
非物质文化遗产是人类在漫长的实践中不断总结出来的文化瑰宝，国家也非常重视对于非物质文化遗产的保护，国务院办公厅在2005年3月26日下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，并于2011年6月1日正式颁布实施《中华人民共和国非物质文化遗产法》，自此我国的非物质文化遗产的工作有了法律保障。辽宁省文化厅于2008年9月16日在沈阳挂牌成立了辽宁省非物质文化遗产保护中心，并于2010年9月6日颁布了《辽宁省非物质文化遗产代表作申报评定办法》，为辽宁省的非物质文化遗产提供了机构支持和制度支持。
（1）规范管理，建立相关的机制。对于辽宁省非物质文化遗产声像档案的保护工作应该建立一个长效机制，使得涉及非物质文化遗产声像档案的部门可以通力写作共同做好辽宁省非物质文化遗产声像档案的保护工作。
（2）及时归档。对于在非物质文化遗产工作中所收集的各种声像档案，经过档案人员和非物质文化遗产保护的工作人员的共同鉴定后，有归档价值的非物质文化遗产声像档案及时移交到专门的档案部门或是非物质文化遗产的保护工作部门，归档入库保管。
（3）保持原有的联系。对于即将进行归档保存的非物质文化遗产的声像档案一方面要保证所收集的声像档案的材料丰富、内容齐全，使档案能够全面地反映文化的风貌；另外一方面，需要保持档案内容之间的内部联系，禁止割裂文化所固有的体系和重复归档的现象发生。
（4）档案的分级保护。1987年全国人大常委会会议通过的《中华人民共和国档案法》的第五条规定：“档案工作实行统一领导、分级管理的原则，维护档案的完整与安全，便于社会各方面的利用。”这是用国家法律的形式确定了我国档案工作的基本原则。非物质文化遗产声像档案的管理和保管也应该遵循档案分级管理的工作原则，根据非物质文化遗产及其声像档案的价值划分其档案级别，便于系统的管理和重点保护。另外一方面，某些民间的非物质文化遗产可能会涉及某些作为保密的内容，对于反映这些内容的声像档案的管理和保管应该更加谨慎，要处理好保密和与利用之间矛盾的关系。要科学的制定非物质文化遗产声像档案的密级，做好档案的保密工作，维护非物质文化遗产的知识产权和所有权。
三、改进辽宁省非物质文化遗产声像档案真实性与法律效力的措施
（1）健全法规和制度。任何的法律法规以及相关的制度在颁布实施是都有一定的滞后性，随着时间的推移，社会的发展，这些法律法规和制度的滞后性越来越凸显出来。对于改进辽宁省非物质文化遗产声像档案真实性与法律效力的措施，首先应该健全现有的、较为滞后的法规和制度，有了健全的法规和制度，对于非物质文化遗产的保护工作就有了制度的保障。
（2）提高工作人员的水平。伴随着越来越多的非物质文化遗产逐渐被发现，相关的非物质文化遗产的声像档案也在逐渐地增加，这时需要提高相关工作人员理论水平，对工作人员进行相关的培训，提高对于非物质文化遗产声像档案工作的认识，便于非物质文化遗产声像档案的管理和保护工作可以更好地开展和进行。同时，派工作人员定期到非物质文化遗产的保护部门以及上级档案业务指导部门进行理论学习，提高自身的理论水平和业务水平。
（3）划立专门工作场所。随着非物质文化遗产声像档案工作的逐渐开展，相关档案的数量将会迅速增长，这时需要面积更大的库房以及专门的管理工作地点来保管以及管理非物质文化遗产声像档案。
（4）更新工作设备。由于声像档案依靠电脑等机器才能够读取为了不影响非物质文化遗产声像档案的读取，需要及时更换电脑等设备。当然，这不仅仅是硬件上的更新，对于软件业也需要更新，现在信息技术赈灾迅猛发展，越来越多的计算机病毒正在侵袭，在这样的情况下需要及时的更新软件以及网站的防火墙，更好地保护非物质文化遗产声像档案。
（5）使用新型的档案信息载体。现在材料技术有了较大的发展，对于非物质文化遗产声像档案来说，有了更多的新型的载体可以选择，这些新型的载体不仅仅使得保存的时间延长，而且经过加密可以更有效的保护所承载的档案信息，而且更加的坚固。
（作者单位为辽宁科技学院）
[作者简介：刘凤华（1977―），女，辽宁朝阳人，研究生，中级，研究方向：档案学。基金项目：本文系2013年辽宁省社会科学规划基金项目：辽宁省非物质文化遗产声像档案的研究系列成果之一（项目批准号：L13DtQ017）。]
参考文献
[1]冯惠玲，张辑哲.档案学概论[m].北京：中国人民大学出版社，2009.
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[3]李焕军.探讨影响数字声像档案真实性的原因与对策[J].兰台世界，2011（8）.
非物质文化遗产管理制度篇3
一、文化遗产保护的总体目标
到2010年，在对文化遗产资源全面普查的基础上，建立完备的文化遗产资源档案和数据库；重要文物保护单位险情基本排除，抢救一批珍贵、濒危的非物质文化遗产项目；文化遗产保护法制建设不断得到加强，文化遗产保护的长效管理机制逐步建立；文化遗产保护和展示的基础设施逐步完善，文化遗产保护队伍整体素质有较大的提高。到2015年，初步实现文化遗产保护的法制化、科学化和规范化，以政府保护为主、全社会共同参与的文化遗产保护体制基本形成，保护文化遗产成为各级政府及社会各界的共识和自觉行动，文化遗产对经济社会发展的促进作用显著增强。
二、加大物质文化遗产保护力度
（一）加强文物资源调查研究。20*年抓好文物资源普查试点，三年内完成调查、登记工作，建立完整的文物资源档案和数据库。推进文物普查成果转化，根据文物的历史、艺术、科学价值公布为不同级别的文物保护单位，尚未公布为文物保护单位的不可移动文物，由所在地政府行政部门予以登记并公布，建立档案。研究制定切实可行的保护措施，保护不可移动文物本体及周边环境的完整性。
（二）制定科学的文物保护规划，根据文物资源状况，结合各地实际，制定文物保护总体规划，将其纳入当地经济社会发展规划、城乡建设规划，并与环境保护、基础设施改造、旅游发展等规划相衔接。要统筹安排各级文物保护单位保护规划的编制工作，市人民政府具体组织省级文物保护单位保护规划的编制，经省文物行政部门审核同意；报省政府批准后实施。文物保护利用要严格按照规划实施、禁止过度开发和不合理利用破坏文化遗产。
（三）正确处理文物保护和基本建设的关系，各级政府和有关部门要注重基本建设中的文物保护工作，严格执行重大建设工程项目审批、核准和备案制度。凡涉及文物保护事项的基本建设项目，必须依法在项目审批前征求文物行政部门意见，进行必要的考古勘探、发掘并落实文物保护措施以后方可实施，基本建设工程涉及的文物保护单位要尽可能实施原址保护，因特殊情况需要拆迁和拆除的应依法履行审批程序，并注意保存文物的历史信息，建立完备的文物档案。
（四）切实抓好重点文物维修保护工程，按照全面保护、重点维修的原则，当前重点维修保护一批文化内涵丰富、利用潜力较大、急需抢救的重点文物保护单位，排除重大文物险情。规范文物维修工程的管理，完善工程审批程序，建立健全文物保护维修招投标和工程监理、验收制度。实施文物维修保护工程勘察设计、施工单位资质认证，文物维修保护项目必须由取得相应资质的设计、施工单位承担，确保工程质量。
（五）推进历史文化名城（街区、村镇）保护工作，在推进城市文化和社会主义新农村建设过程中，要切实保护好历史文化遗产及其环境，把保护好历史文化名城（名镇、名村）、历史文化街区等文化遗产作为城市化战略的重要内容，建设行政主管部门将会同文物部门启动我市历史文化街区、历史文化名镇（名村）的普查工作，摸清我市历史文化街区、历史文化名镇（名村）底数。公布第一批市级历史文化街区、历史文化名镇（名村）。积极指导和推动保护规划的落实，对历史民居、临街店铺及公共建筑进行保护性修复，对基础设施进行建设和改造，对环境进行保护和整治，依法严肃查处违反保护规划、随意建设等各种破坏行为，建立群众参与监督和跟踪检查制度，调动广大群众参与保护的积极性。
（六）进一步加强博物馆建设，积极发展博物馆事业，重点抓好唐山博物馆建设，具备条件的县（市）区建设填补博物馆门类空白和体现行业特性、区域特点的专题性博物馆，鼓励设立非国有博物馆，加强民族民俗类博物馆建设，抢救保护民族民间文化遗产和民间手工艺，改善博物馆陈列条件，充实、丰富、创新展览内容，强化精品意识，不断推出适应社会需求的陈列展览。提高博物馆服务水平，坚持向未成年人等特殊社会群体减、免费开放，充分发挥博物馆在加强未成年人思想道德建设中的作用。
（七）强化馆藏文物的保护和管理，根据本地馆藏文物状况，建设设施完善、达到国家安全技术防范标准的文物库房，提高馆藏文物保管条件。规范馆藏文物保护管理，建立和完善保管制度，落实文物安全责任制，实施文物调查及数据库管理系统建设项目，建立全市博物馆文物信息数据库，制定和完善保护措施。积极推广科学技术在馆藏文物研究、保护、展示等方面的应用，提高馆藏文物保护的科技含量。
（八）加强文物市场的调控和管理。依法实施文物流通市场行政许可，严格把握准入条件。加强文物流通领域的管理和执法检查，规范文物市场秩序，取缔非法文物市场。规范文物经营和民间收藏行为，完善文物出入境鉴定审核工作，依法加强对文物销售、拍卖前的审核备案，严防珍贵文物流失，做好社会文物征集工作，补充藏品缺项。
三、努力建立非物质文化遗产保护制度和保护体系
（一）制定非物质文化遗产保护实施规划。要制定非物质文化遗产保护规划，积极推动非物质文化遗产的传承、创新与发展，探索弘扬传统文化的有效措施，制定长远保护目标和阶段性工作任务，以我市民族民间文化保护工程为抓手，带动非物质文化遗产保护工作的整体开展，逐步建立起比较完备的非物质文化遗产保护制度和保护体系。
（二）认真开展非物质文化遗产资源普查，全面了解和掌握本地非物质文化遗产资源状况，确定一批具有较大历史价值、特色鲜明，又处于濒危状态、急需抢救的项目，制定保护名录，并运用各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立全市非物质文化遗产档案资料和数据库。
（三）建立非物质文化遗产代表作名录体系，要按照《唐山市非物质文化遗产代表作申报评审暂行办法》，严格评审标准和程序，对非物质文化遗产代表作进行认定，建立市、县级非物质文化遗产代表作名录，逐步形成我市非物质文化遗产保护名录体系。
（四）加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。要切实加强对非物质文化遗产的研究，加大相关学科建设力度；对各种非物质文化遗产进行科学认定，制定专门保护方案，通过多种方式对非物质文化遗产进行保存。建立健全实物资料征集和保管制度，防止珍贵实物与资料遭到毁弃或流失；要充分发挥各级公共文化机构的作用，对非物质文化遗产进行研究、展示和传播，有条件的地方可以建立非物质文化遗产资料库、博物馆或展示中心。
（五）建立科学有效的传承机制，要重视建立以人为核心、科学有效的传承机制，采取鼓励代表作传承人（团体）对列入各级名录的非物质文化遗产代表作进行传习活动，开展创建民间传统文化之乡等活动，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。要加强非物质文化遗产保护工作队伍的建设，建立科学完善的非物质文化遗产保护工作人才培训体系。
四、落实责任，进一步加强对文化遗产保护工作的领导
（一）强化政府行为，把文化遗产保护工作列入重要议事日程。各级政府和有关部门要高度重视文化遗产保护工作，制定文化遗产保护的近期、中远期目标及基本任务，为切实加强对我市文化遗产保护工作的领导，成立市文化遗产保护领导小组,市政府主管领导任领导小组组长，市直有关部门分管领导为领导小组成员（领导小组成员名单附后），定期研究文化遗产保护工作的重大问题，统一协调文化遗产保护工作。各世界文化遗产地和历史文化名城所在地及文化遗产较多的县（市、区）人民政府也要建立相应的文化遗产保护协调机构，切实把文化遗产保护的各项措施落到实处。
（二）加强协调配合，共同做好文化遗产保护工作。文化遗产保护涉及面广，各有关部门要各司其职，各负其责，齐心协力支持文化遗产保护工作。文化、文物部门要切实承担起对文化遗产保护的主导职责，落实文化遗产保护的各项法规制度。建设、规划、交通、水利、国土资源等部门，在制定城乡建设规划和审批建设工程时，应主动征求文物部门意见，涉及文物保护时应依法征得文物部门的批准。公安、工商、海关等部门要加强文物安全的综合治理，加大打击文物犯罪的力度。旅游、宗教等部门要依法合理有效地利用文物资源，确保不对文物造成损害。教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材。新闻媒体要加大宣传文化遗产保护的力度，发挥舆论监督作用。
非物质文化遗产管理制度篇4
【关键词】非物质文化遗产行政法保护实施细则
行政法是调整国家行政管理活动的行政法律规范的总称。行政法以行政关系为调整对象，其目的是保障国家行政权运行的合法性和合理性。尽管随着《非物质文化遗产法》的出台，非物质文化遗产的行政法保护已经做到了有法可依，但是现有的法律法规存在明显的缺陷。随着市场经济和全球化趋势的不断增强，非物质文化遗产自我传承的原动力渐渐消失，有些文化遗产甚至在“保护中”失去其原真性，有一些老艺人的生活状况堪忧，很多优秀的文化瑰宝濒临灭绝。因此，探究非物质文化遗产的行政保护中存在的问题非常迫切。
行政法在非物质文化遗产保护工作中的地位非常重要，对非物质文化遗产保护工作的重要性已获得学界的共识：第一，能克服在非物质文化遗产保护和传承工作中私法失灵的缺陷。第二，非物质文化遗产的公共属性需要行政法合法合理的介入。第三，行政法特有的制裁和奖励等功能能更好地引导非物质文化遗产的保护、保存工作良心运作。第四，加强行政法对非物质文化遗产的保护是我国《非物质文化遗产法》的中心思想，同时也是践行国际义务的需要。
公法保护模式是世界各国包括国际公约所采用的最普遍也是最具成效的保护方式。例如日本，1996年以来，日本新修订的《文化财保护法》确立了登录制度。日本从中央到地方都专门设立了“文化财保护委员会”这样一个专门的行政机构来从事这项工作。日本文化厅表示，其有“保护10万件历史遗产的”决心。①韩国于1962年出台了《文化财保护法》。韩国的文化遗产法非常重视行政手段对文化遗产保护的重要性，“强调奖励机制对文化遗产保护的作用”，并建立了专门的行政机构“文化财厅”来承担全国文化遗产的保存、管理、利用、调查、研究以及宣传职责。②此外，联合国《保护非物质文化遗产公约》第三章专门规定了国家一级对非物质文化遗产的保护义务，将各缔约国政府置于保护的主导地位。我国是《保护非物质文化遗产公约》的缔约国，公约的内容已成为具备法律效力的国家责任。
因此，无论从非物质文化遗产的本质属性，还是从国家行政权的特殊优势角度，或是从我国现有法律和国际责任角度分析，行政法作为非物质文化遗产保护的主导性法律都是毋庸置疑的。
我国非物质文化遗产的行政法保护现状
我国从20世纪80年代开始就对非物质文化遗产开始了行政法保护，但是立法比较零散，走的是一条从地方开始立法之路。
在地方，从20世纪90年代开始，我国的宁夏、江苏等地制定了保护民间美术和民间艺术的地方性法规或政府规章。从21世纪起，云南、贵州和广西壮族自治区等省市先后对传统文化保护进行了立法，制定了相应的地方性法规或规章。这些立法为后来的中央一级立法奠定了基础。
在中央一级，1982年的《中华人民共和国文物保护法》颁布，标志着中国文化遗产保护事业进入了法制化管理阶段，但它并未涉及非物质文化遗产。1990年，《中华人民共和国著作权法》颁布，其中第六条确认了采用著作权法保护民间文学艺术作品的基本原则。1997年5月20日，国务院颁布了《传统工艺美术保护条例》，强调了对重要非物质文化遗产持有者保护的重要性。在2011年6月1日《非物质文化遗产法》生效之前，该条例是非物质文化遗产保护领域效力最高的规范性法律文件。除此之外，在地方性立法的基础上，2005年，国务院办公厅了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，这是我国就非物质遗产保护工作的最高指导意见。2005年12月，国务院又了《关于加强文化遗产保护的通知》，并决定把每年6月的第二个星期六定为我国的“文化遗产日”。接着，2006年，文化部了《部级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》，该办法对部级非物质文化遗产的保护与管理进行了规范，有利于保护重要的非物质文化遗产。2006年11月14日，文化部了《世界文化遗产保护管理办法》，该办法是回应相关国际公约而出台颁布的，有利于世界文化遗产的保护。
值得强调的是，《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布，填补了我国非物质文化遗产保护在法律层级的空白，成为我国非物质文化遗产保护法领域的基本法。这部法律成为中国各级政府依法展开文化遗产行政的基本形态。③
当前非物质文化遗产行政法保护中存在的问题
通过以上的总结分析可以看到，目前我国对非物质文化遗产的行政法保护做到了有法可依，从法律层面到行政法规再到地方性法规都较齐备。行政机关在具体的活动和项目上，也积累了不少经验，民众的保护意识初步确立。但从整个法律体系来看，这些保护措施并不够，具体表现在以下几个方面：
非物质文化遗产行政法律保护体系并未真正建构。第一，我国的非物质文化遗产立法呈现临时性、应付性，导致多头管理、协调性差，行政成本增加。
一方面，由于立法技术的不成熟，加之中国的非物质文化遗产保护意识萌发较晚，中国的非物质文化遗产立法是先后出台的，而且是地方先于中央。每次新条例的出台，反映了文化和文化遗产的危机状态日益深刻化，需要弥补现有法律、法规存在的问题。这就导致了我国的立法缺乏前瞻性，新法的出台仍不能解决现实中的许多问题。
另一方面，单行立法是中国非物质文化遗产立法最大的形式特点。单行立法固然体现了我国对文化遗产保护的重视与积极态度，但容易出现与其他法律衔接问题突出化。我国在文化遗产保护方面，目前有两部法律，一部行政法规。也就是《文物保护法》、《非物质文化遗产法》和《传统工艺美术保护条例》。在分管部门上，这样就出现了三个行政机关，分别为国家文化局、文化部非物质文化遗产司和商务部。此局面导致在国家文化遗产政策的制定实施时，难以协调和合作。④
此外，《非物质文化遗产法》作为基本法没有很好地发挥其统领行政法规、地方性法规的作用。如规范的名称，部分地方性法规（如2000年制定的《云南省民族民间传统文化保护条例》）名称中诸如“民族民间文化”、“民族民间传统文化”等都没有正式更名为非物质文化遗产。部分地区依然没有制定《非物质文化遗产条例》，在具体制度上与现行的《非物质文化遗产法》没有很好地衔接。
第二，《非物质文化遗产法》作为一部以行政保护为主的基本法，与其他部门法也没有实现很好的衔接。
《非物质文化遗产法》作为非物质文化遗产保护领域的一部基本法，需要其他配套法规和制度的落实，也需要与现有的其他法律制度相协调才能得以有效实施。如：该法第四十四条规定：“使用非物质文化遗产涉及知识产权的，适用有关法律、行政法规的规定。”但现有的知识产权法律法规中，却没有可以直接适用于非物质文化遗产的规定。再如，该法第二条对传统医药知识的保护做了规定，接着第四十四条又规定“对传统医药、传统工艺美术等的保护，其他法律、行政法规另有规定的，依照其规定。”实际上指向了《中医药条例》，但是该条例涉及传统医药知识保护的内容却很少。
现行《非物质文化遗产法》还有一系列的理论和现实问题未得到协调解决。现行的《非物质文化遗产法》虽然使得非物质文化遗产的保护有法可依、有法可循，但是还有一系列的理论和现实问题未予以解决。如：非物质文化遗产的权利性质问题，是公权还是私权？非物质文化遗产的权利主体是谁？是集体还是个人还是国家？非物质文化遗产的保护期限有多长？是否应和《著作权法》衔接？非物质文化遗产的国际保护是否应当考虑境外侵权问题？我们知道，现在一些发达国家的个人、企业和研究机构已经开始有意识地收集发展中国家的非物质文化遗产宝贵资源，并对其进行商业化的开发利用，从中获取巨额商业利润。而我国现行的《非物质文化遗产法》只规定了境外组织及个人在我国进行非物质文化遗产调查的情况，并没有涉及到境外组织或个人使用我国非物质文化遗产用于商业开发利用的情形，也没有给予非物质文化遗产的所有权人进行维权的可能性。再如，非物质文化遗产的退出机制问题，传承人的传承方式问题。总之，《非物质文化遗产法》并未解决目前的一些问题，还存在诸多不足。
目前行政法规层级的非物质文化遗产法实施细则尚未出台，导致《非物质文化遗产法》的具体制度无法落实，造成法律体系的不完整。《非物质文化遗产法》的许多条文只是一些原则性的规定，而对目前纷纭复杂的非物质文化遗产现状，不能加以简单化、一刀切的处理，需要分别不同情况予以细化、个别化的处理。没有实施细则，这部法律实际上就无法实施。在《非物质文化遗产法》出台之后，一些地区已经根据本省的具体情况制定了适于本地方的地方性法规，实现了《非物质文化遗产法》在本地区的落实，但还有部分地区未及时进行立法跟进。而且，行政法规层级的实施细则尚未出台，对于已经出台的《部级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》、《部级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》等的修订和完善工作也尚未完成，无法确保这些旧的规定与法律一致。这些现状都造成了法律的不协调、不统一，急需改善。
总之，我国非物质文化遗产的法律保护体系存在很多缺陷，而当前，我国非物质文化遗产保护的工作重心已由普查、抢救转向全面保护，构建完善的法律保护体系是做好全面保护工作的必然选择。⑤
构建非物质文化遗产的行政法保护体系的措施
非物质文化遗产需要行政法的保护，这已是国际社会的共识，我国已确立了以行政法保护为中心的立法模式。但笔者认为，构建和完善非物质文化遗产的法律保护体系，需要注意以下几个问题，以避免非物质文化遗产的保护工作在指导思想上出现偏差。
处理好公法保护和行政干预之间的关系。本文强调以“建立以行政法为主体的公法保护模式”，其目的在于强调国家、政府在保存、保护非物质文化遗产方面的责任和义务；强调政府部门在对非物质文化遗产保护工作提供财力、物力、政策等全方位的保障措施，而非运用行政审批程序对非物质文化遗产进行不当干预。⑥因为，行政法为主导意味着政府的行政立法、行政检查、行政指导等行政行为，在遗产保护事务中具有统帅的性质，然而，“一切有权力的人都容易滥用权力，这是一条万古不易的经验”。⑦对于“活化石”非物质文化遗产来说，这种滥用会造成难以弥补的损失，会使我国的文化遗产流失，使文化传承的纽带断裂。因此，强调行政法保护主导的同时，政府执法时应当严格遵循宪法行政法义务，对行政行为的规制也是一项重要课题。
处理好公法保护和私法保护之间的关系。强调非物质文化遗产的行政法保护，并非摒弃知识产权等的私法保护。非物质文化遗产的权利性质一直是学界备受争议的话题。但不容否认，非物质文化遗产不仅具有公共属性，也具有一定的私权性质，有些是家族私权，有些是集体私权，非物质文化遗产本身还会产生经济价值。一些政府行为的生产性保护因利益的驱动被过度开发而偏离了其本真性，比如皮影、剪纸、酿酒等工艺，原本是手工的，现在有些地方却变成用机器生产。农耕时代的手工文明变成了工业时代的机器文明。而延续了多年的技艺是现代技术根本达不到的。所以私权保护还是必要的，保护非物质文化遗产的文化价值和经济价值，来促进非物质文化遗产的有效保护和可持续利用，体现其深厚文化底蕴的同时也保护其经济价值。
强调非物质文化遗产行政法保护的同时，要注重国内保护与国际保护相结合。我国非物质文化遗产保护的历史经验告诉我们：国际法在非物质文化遗产的保护中发挥了至关重要的作用，其中有些条款已成为我国制定国内法的立法依据。如联合国教科文组织所公布的《保护非物质文化遗产公约》、《教科文组织促使文化财产送回原有国家或归还非法占有文化财产政府间委员会章程》等法律性文件。再如，在适用《著作权法》保护非物质文化遗产方面，我们可以借鉴联合国教科文组织和世界知识产权组织联合提出的《保护民间文学艺术表达、防止不正当利用和其他损害行为的国内法示范条款》的有关规定。
此外，国际社会中许多国家和地区都十分重视非物质文化遗产保护的立法工作，很多国家和地区根据本国的实际情况制订了相应的法律保护制度和政策。例如，亚太地区的日本和韩国在这方面就走在前列。日本曾在1950年颁布了综合性的《文化财产保护法》，规定由国家对无形的文化艺术遗产进行保护。韩国在1960年颁布了《无形文化财保护法》，随后经过40多年的上下推动，国内的非物质文化遗产得以全面保护和振兴，并使其在保护过程中得到了传承。可以说，法律的制定和具体制度的实施奠定了日本和韩国非物质文化遗产保护的基础。⑧
结语
非物质文化遗产，作为全人类的宝贵精神财富，它的重大历史文化价值已是全世界共识，对它的保护是一项系统工程。本文仅仅是粗浅地论述了其法律保护体系的构建，现实生活中不排除民间保护、国际保护等多种保护机制的参与。尽管《非物质文化遗产法》出台了，但是这仅仅是非物质文化遗产保护工作的开端，保护非物质文化遗产，任重而道远。
（作者单位：长治学院法律与经济系）
【注释】
①王文章：《非物质文化遗产概论》，北京：文化艺术出版社，2006年，第56页。
②王云霞：《文化遗产法教程》，北京：商务印书馆，2012年，第23～25页。
③王军：“非物质文化遗产法律保护模式探讨”，《人民论坛》，2012年第29期，第190～191页。
④周超：“中国文化遗产保护法制体系的形成与问题”，《青海社会科学》，2012年第4期。
⑤徐蓓雯：“非物质文化遗产法律保护模式探析”，《安康学院学报》，2012年4月第2期。
⑥[法]孟德斯鸠：《论法的精神》，张雁深译，北京：商务印书馆，1963年，第45～50页。
⑦刘红婴：《世界遗产概论》，北京：中国旅游出版社，2003年，第30页。
非物质文化遗产管理制度篇5
[关键词]非物质文化遗产经济产业价值文化产业
一、非物质文化遗产概念的界定
在人类历史的长河中，先辈们创造了众多的灿烂文化，为后人留下了丰富的文化遗产。根据联合国教科文组织的标准，将这些文化遗产划分为物质文化遗产(文化和自然遗产)和非物质文化遗产。关于物质文化遗产已被大家所关注，但作为人类文化源头和核心内容的民间文化艺术――非物质文化遗产却未被人们所重视。我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。而保护非物质文化遗产工作，最先是由文化部和财政部联合国家民委和中国文联等单位，于2003年3月开展实施发起组织的“中国民族民间文化保护工程”开始启动。2004年8月28日，十届全国人大常委会第11次会议，表决通过了关于批准中国政府加人联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决定。标志着具有5000年不间断文明传统的现代中国，也将进一步保护自身拥有的“非物质文化遗产”的工作，全面上升为国家意志。在随后的2005年3月31日，《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。同年10月，“全国非物质文化遗产保护工作会议”召开。藉此推动建立国家、省、市、县四级非物质文化遗产保护名录体系，这标志着重视和保护“非物质文化遗产”工作，在中华大地全面展开，也标志着我国这项工作的规范化和法制化。
二、非物质文化遗产产业化经营管理的可行性分析
只有将非物质文化遗产中有条件的文化资源转化成为文化生产力，带来经济效益，才能有更多的资金反过来用于非物质文化遗产的保护和发展。因此，对非物质文化遗产，既要保护又要发展，以保护带动开发，以开发促进保护。那么怎样发展呢？发展文化产业经济是条捷径。特别是开发物质的和非物质文化遗产的经济产业价值，变文化遗产为文化产业，也就是说对非物质文化遗产进行产业化经营管理具有可行性。
1.我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。丰富的民族文化遗产、传统文化资源，使非物质文化遗产成为中国文化产业的优势所在，这为我们对非物质文化遗产进行产业化经营管理奠定了基本条件。首先，组织裕固族服装模特队进行节庆演出，中老年妇女、青年少女穿着不同的裕固族传统女装在舞台上大展风采，充分展示民族服饰的魅力。其次，将民族特色鲜明、文化内涵丰富的裕固族女用红缨帽子制成小巧好看的旅游纪念品出售，销量极大、利润可观。这种做法既利用传统工艺、传统文化资源取得了经济收入，更重要的是推动了传统文化的传承和发扬，促进了非物质文化遗产的保护和发展。
2.经济开发可以促进非物质文化遗产拥有地的经济发展。财政收入增加后，这些地区就有条件加大对非物质文化遗产保护资金的投入力度，扩大宣传力度，给非物质文化遗产的传承人提供更好的传承、保护、创新条件，提供更好的生活条件，使之更加安心地从事非物质文化遗产的保护、传承工作。一些发达国家已经认识到“无论是有形文化遗产，还是无形文化遗产，都应该在确保文化遗产不被破坏的前提下，尽可能进入市场，并通过切实可行的市场运作，完成对文化遗产的保护及其潜能的开发”，并实现了文化保护和经济开发的良性循环互动。”
3.在强调对非物质文化遗产进行本真性、原生态保护的同时，也要有适度的经济观念，有以开发促保护的头脑和意识。对那些既能显示民族文化特色又有经济产业开发价值、市场开发前景的优势文化资源、非物质文化遗产，要敢于树立产业化的发展思路，进行科学的品牌定位、制定合理的营销战略，集中力量培育优势文化品牌，将文化资源优势传化为经济优势，充分实现非物质文化遗产的产业价值。
三、非物质文化遗产产业化经营管理的政策建议
1.加大对非物质文化遗产的保护力度。这是对其进行产业化经营管理的前提条件。虽然我国文化遗产资源丰富，但是由于长期不被重视，保护措施不力，已经受到很大的破坏。所以我们要马上行动起来。无论是政府还是学术界，应从全球文化的背景下看待中华传统文化。对现存的非物质文化遗产进行调查研究，对其存在种类、数量和消失状况要做到心中有数；对将要消亡的非物质文化遗产要进行摸底，加紧挽救。政府要对非物质文化遗产保护立法，以做到有法可依。
2.坚持市场导向，尊重经济规律。改革开放以来,我们所进行的经济体制改革其核心内容是建立与完善市场经济体制，所以在以后的经济建设过程中,一切行为都要遵循市场经济的规律,非物质文化遗产的产业化经营管理也不例外。“无论是有形文化遗产还是无形文化遗产,都应该在确保不被破坏的前提下,尽可能的进入市场。
3.加大开发力度，增强文化吸引力。非物质文化遗产保存的比较好的地方一般都在较偏远的少数民族地区，这些地区恰恰是经济欠发达地区，所以我们要增加资金扶持，加大开发力度。非物质文化遗产具有地域性和群体性，每个民族都有其特色的文化遗产，我们要深刻挖掘各个民族的非物质文化遗产，发挥各自的比较优势。发展旅游业，增强文化吸引力，变文化遗产为文化产业，变文化优势为文化资源。
总之，在强调对非物质文化遗产进行保护的同时，必须要有经济开发的理念，注重产业集聚的经济效应。对那些既能显示民族文化特色又有经济产业开发价值、市场开发前景广阔非物质文化遗产，要敢于树立产业化的发展思路，进行科学的品牌定位，制定合理的营销策略，集中力量培养优势文化产业。将文化遗产优势转化为经济优势与产业优势！
参考文献：
非物质文化遗产管理制度篇6
关键词：非物质文化遗产；文化遗产保护；文化传承
中华历经了五千年的发展，中华儿女创造了深厚的物质文化和精神文化。为了让我国的非物质文化遗产得到更好地保护和传承，我国人民应该团结起来，共同展开保护行动。开展对非物质文化遗产的保护，对于保护中华民族文化，传承中华民族命脉有十分重要的意义。
一、非物质文化遗产的定义
“非物质文化遗产”这个概念是由1998年联合国教科文组织颁布在《人类口头和非物质遗产代表作条列》中首次提出的，而真正对“非物质文化遗产”做出定义的是联合国教科文组织在2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》中提出的，“非物质文化遗产”是指“各种各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”我国国务院颁布的《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》将“非物质文化遗产”定义为“各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。”
二、对非物质文化遗产进行保护的重要性
非物质文化遗产是人类传统文化的宝贵记忆，是人类的精神家园，对人类的生存和发展具有独特的意义，因此它值得我们珍惜、呵护。首先，非物质文化遗产是人类几千年来劳动和智慧的结晶；其次，非物质文化遗产是世界文化多样性的具体体现；再次，非物质文化遗产保证了人类的可持续发展；最后，非物质文化遗产是促进民族与民族之间的情感联系，是民族交流和相互了解的重要渠道。
三、如何有效保护非物质文化遗产，并将非物质文化遗产传承并发扬下去呢？
（一）建立健全法制法规，加强执法力度。政府可以通过知识产权这一渠道将非物质文化遗产纳入到法律的保护范围内，不断完善当前法律法规，健全非物质文化遗产保护政策。立法者可以根据我国非物质文化遗产和知识产权属性的基本结构特征，将我国非物质文化遗产法律法规不断完善和规范。明确划分非物质文化遗产的知识产权主体、客体及内容，并将它们法律化和规范化，这样才方便对它们的管理和开发。对即将申请非物质文化遗产的项目要严格要求申请程序，并将之规范化、法定化，明确拥有主体的权利和义务。对于某些特殊的非物质文化遗产，政府可以通过强制性手段进行保护。确立非物质文化遗产的使用权，包括法定许可制度、一般许可制度、特殊许可制度三类，并且对使用者应当承担的相应的义务做出明确规定，例如：免费使用，不经许可但可通过付费使用，经许可且需付费使用。国家可以通过立法来确定非物质文化遗产项目的保护期限。对于故意破坏非物质文化遗产的行为要给予严厉的惩罚，更严重者要动用刑法制裁。只制定法律法规而不实行是远远不够的，执法者要行动起来，运用法律武器来保护非物质文化遗产，不断增强执法机关的执法力度和执法水平。各级行政部门应当各尽其职，熟悉相关法律法规，积极展开保护行动，让我国非物质文化遗产在行政部门的保护圈内得到很好的传承和发扬。重要的是，执法人员在工作中要做到有法可依，有法必依，执法必严，违法必究。
（二）不断增强权利人知识产权意识。权利人是非物质文化遗产保护的主导力量，权利人知识产权保护意识对非物质文化遗产的保护与开发有至关重要的影响。首先，权利人非物质文化遗产保护在现有基础上，设计出更加长远的保护和发展方案，不断完善知识产权的生产化、经营化和商业化，最大限度的实现非物质文化遗产的价值和合法权益。其次，权利人不断提高自身的知识产权意识和维权能力，为更好地保护非物质文化遗产而不断学习相关法律法规知识，同时要学会先进的管理知识和管理手段，对非物质文化遗产进行合理的、科学的管理。最后，权利人要及时对非物质文化遗产的著作权、专利权、商标权进行登记，属于商业机密的非物质文化遗产要加强技术防范。
（三）调动广大人民群众对非物质文化遗产的积极行动。尽管现在国家将非物质文化遗产的知识产权进行归属人管理，但是广大人民群众也同样是非物质文化遗产的传承人和保护者。广大人民群众对非物质文化遗产的保护和抢救产生极大的影响力，没有人民群众的参与，非物质文化遗产就不能得到最好的保护。政府要通过宣传、教育等途径来不断提高人民群众的非物质文化遗产保护意识，让全民参与到非物质文化遗产的保护行动中，为保护非物质文化遗产营造一个良好的社会环境。非物质文化遗产是世界各种人民世代相承的，是群众生活的各种传统文化表现形式。非物质文化遗产根植于民族土壤中，是不断发展和变化的生活方式和行为方式。因此，它不能脱离生产生活而独立存在，它存在于特定的民族群体生活中，所以，应当以群众为保护非物质文化遗产的主体。
非物质文化遗产是人类的文化基因和文化命脉，保护非物质文化遗产，就是在保护和维护人类的文明，守候人类的精神家园。保护非物质文化遗产的任务迫在眉睫，它可以激发民族文化创造力，提升国家的软实力。非物质文化遗产是我们祖宗在长期的生产生活中劳动和智慧的结晶，它们是不可再生资源，是人类文明的魁宝。因此，加强非物质文化遗产的保护、传承、利用，对于发扬中华民族文化，弘扬中华民族精神，增强民族自豪感和凝聚力，大力发展民族文化，发展旅游事业，增进中外文化交流都具有重大的作用和意义。（作者单位：河南省柘城县文化馆）
参考文献：
［1］联合国.保护非物质文化遗产公约［eB/oL］.h-ttp://trave.省略/20051205/n240880319.shtm.l2010-04-01/2010-08
非物质文化遗产管理制度篇7
关键词：旅游管理专业；非物质文化遗产；课程体系；教学特色
中华民族历史悠久，在时代不断的积累和沉淀下，产生了非物质文化遗产，包括各种技艺、文化场所、表演形式、文学作品等，是一个民族表现出来的财富和智慧。非物质文化遗产是一个民族能够立于世界民族之林的核心力量，并且其不是以实物形式表现出来的。在五千多年的历史发展进程中，我国不但形成了多样的社会习俗，还拥有优良的社会传统。而在全球化进程中，我们要积极地保护、传承这些非物质文化遗产，使民族化成为一种核心竞争力。保护、传承非物质文化遗产不仅对社会主义精神文明建设具有很大的促进作用，而且也能提升学生的民族文化能力，弘扬中华民族优秀传统文化。另外，通过发展一些手工艺品的批量生产制造、民族戏剧歌舞等，能够推动我国的民族文化走向世界，推动社会进步，带动不同民族和地区的经济发展。
一、非物质文化遗产引入教学的现状分析
1.对非物质文化遗产传承人的认识不够清晰
通常情况下，学习某项非物质文化遗产或对某项非物质文化遗产有系统研究的人属于非物质文化遗产传承人，或者对某项非物质文化遗产的传承或者保护承担着主要责任的也属于非物质文化遗产传承人，他们熟悉并掌握着非物质遗产项目精神文化的内核和核心技能，同时，担负着非物质文化遗产传承和保护的使命。进入新世纪以来，民间工艺技能、艺术在慢慢流失，人们开始淡化本族文化。如在学术性的非物质文化遗产传承过程中，一些来自民间的传承人遗失了其精神、内涵和价值。因此，为了引导民族文化走向世界，国家应加大扶持力度，鼓励非物质文化遗产的研究、传承和保护。
2.对非物质文化遗产的意识不够强
对于民族文化的发展来说，非物质文化遗产的民族价值、文化价值对于社会发展具有极强的现实指导意义。其中，非物质文化遗产中最核心、最原始的部分———传统文化的持续性是最值得学习的。但现实情况是，有相当多的人对非物质文化遗产的内容了解不多，对非物质文化遗产与民间文学艺术、传统文化知识等之间的关系更是知之甚少。这说明在社会层面，引导人们重视非物质文化遗产的意识还远远不够，对非物质文化遗产的认识也不清晰，阻碍了非物质文化遗产的顺利传承和有效保护。
3.有关非物质文化遗产的法律法规体系不健全
目前，在国家层面的法律法规制定上，我国非物质文化遗产的执行力度不大，相关法律法规不够完善，导致一部分非物质文化遗产正在慢慢流失。因此，对非物质文化遗产传承和保护的首要抓手就是要加强制度和法律法规建设，在制度层面确立非物质文化遗产的地位，完善相关的申报程序和传承体系，确立保护措施，让人们加快对非物质文化遗产的了解和认识〔1〕。
二、旅游管理专业教学对非物质文化遗产保护的历史使命和文化重担
1.历史使命
目前，在全球化、经济一体化浪潮的冲击下，西方现代工业文明快速扩张，国家的民族与传统文化面临着强劲的挑战，不同民族、文化、宗教等民族文化被忽视，非物质文化遗产遭遇着日益严重的生存危机。社会的发展离不开教育，社会文明建设道路在未来社会的发展中都将面临机遇与挑战。旅游管理专业在传统文化的基础上，有着对文化创新的重任，对文化有着选择、传承、传播的功能，不仅要培养非物质文化遗产保护、传承的专门人才，还要培养学生的审美能力。
2.文化重担
对于中华民族来讲，精神文化尤其重要，而非物质文化遗产就是中华民族精神和文化的重要标志之一，是一个新的社会文化概念，其集中反映了民族精神，承载着一个国家、民族、族群文化生命的密码，蕴含着一个民族特有的思维方式和文化意识。在非物质文化遗产保护中，作为以文化为媒介和手段的高校旅游管理专业具有其他文化单位和个人不可比拟的优势，能够充分发挥积极作用。首先，旅游管理专业教学可以从各自的学术视野对非物质文化遗产保护加以研究，涉及到很多从事非物质文化遗产的相关学科，如社会学、艺术学等。其次，旅游管理专业具有丰富的科学研究资源，已经形成了从本科、硕士到博士等不同层级的培养格局，能够为非物质文化遗产提供学术支撑。另外，随着高等教育的不断发展，旅游管理专业具有资源优势，是收集和保护研究资源的场所，聚集了很多旅游管理方面的人才。同时，高等教育的旅游管理专业教学对加强学生的素质素养具有重要作用，承担着非物质文化遗产的重要传承功能，在传播与创造文化方面也发挥积极作用〔2〕。
三、旅游管理专业教学与非物质文化遗产保护的内在联系
1.旅游管理专业有助于更好地保护和传承非物质文化遗产
首先，为了实现非物质文化遗产“静态保护”与传承，在非物质文化遗产的原生土壤里，通过文字、录音、录像、现代多媒体技术等，可以实现对非物质文化遗产的“活态”保护，不仅可以实现非物质文化遗产的精神价值、文化价值甚至经济价值，而且可以对非物质文化遗产进行有效的保护和传承。因此，可以通过调整高校旅游管理专业的教学计划，开展相关的课程建设，为保护和传承非物质文化遗产营造良好的氛围，增强青年一代保护与传承非物质文化遗产的责任感和使命感，培养青年一代对非物质文化遗产的了解、认识和民族情感。更重要的是，旅游管理专业学生受过专业教育，具有一定的专业知识和艺术修养，富有激情，具有强烈的求知欲和探索欲，充满活力。他们完全能够使古老的非物质文化遗产在现代化文化中获得“新生”，对非物质文化遗产进行吸收和再创造，设计出符合时代特征和满足消费者喜好的创新性产品。其次，能够改变传统的非物质文化遗产传承模式。以往的非物质文化遗产传播方式手段古老，传播对象有限，主要采取师徒传承或家族传承，已经不能适应当前的需要。在一定程度上，这种传承方式会影响传承效率。目前，非物质文化遗产传承出现了断层现象，现有的非物质文化遗产传承人逐渐老去。因此，为了扩大非物质文化遗产的传播和普及，将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学中，打破了原有非物质文化遗产传承对象受限、场所受限、方式受限等局限性，能够丰富非物质文化遗产的传承渠道。用现代化的教育教学手段，能够使更多学生认真学习、传承非物质文化遗产，发挥校园传承的独特优势。再者，能够实现非物质文化遗产的旅游价值，推动地方旅游产业做大做强。对旅游者来说，非物质文化遗产具有独特的旅游吸引力，是重要的旅游资源。目前，在发展旅游业时，各地都在充分挖掘非物质文化遗产的内涵，但是由于对非物质文化遗产认识不够、理解不深等原因，存在着对非物质文化遗产的错误诠释和解读，在旅游产品的设计上存在着盲目抄袭现象，极大地损害了非物质文化遗产的旅游形象。而将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学中，能够使旅游管理专业学生走近非物质文化遗产，通过系统地学习旅游景点规划、旅游产品开发等专业课程，推动地方旅游产业做大做强，进一步开发非物质文化遗产资源的旅游价值。
2.非物质文化遗产引入旅游管理专业教学，能够提高人才培养水平和质量
首先，将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学能够提高学生的学习热情，增强学生的民族情感和民族认同感。因此，可以在旅游管理专业的教学计划中，增加相关非物质文化遗产课程。这类课程都具有很强的实践性，能够培养和激发学生进一步学习和研究的兴趣，有利于增强学生对祖国传统文化的自豪感。同时，通过让学生了解当地非物质文化遗产资源，能够为学生传承和开发非物质文化遗产提供强大的动力，进一步增强学生对家乡的深情厚意，为旅游管理专业学生了解区域文化、家乡文化提供更直接的途径。其次，将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学，能够为旅游管理专业的学生提供感受中国传统文化的机会，培养学生的职业素养，提高学生的综合素质，引导学生了解、认识、热爱非物质文化遗产。通过理论知识讲授、专业技艺学习等多种方式，充实教育教学内容，可以让学生更好地把握非物质文化遗产的知识体系，使学生有了学习一技之长的机会，增强学生讲解和传播非物质文化遗产知识的能力，从而更好地宣传、弘扬悠久的民族历史文化，促进学生的全面发展。再者，将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学中，可以直接在课程讲授、实训实习环节中，实现教育教学与行业需求的“零距离”对接。旅游管理专业对接产业、服务地方的能力，可以充分展示本地区、本民族优秀的民族文化。旅游管理专业要围绕地区发展，对教学内容进行更新和完善，担负起促进地区经济和社会发展的重要使命。如为了让学生学习、掌握设计非物质文化遗产线路等技能，让学生切身感受非物质文化遗产的独特魅力，进而实现人才培养与社会需要的“零距离”对接，可以在教育教学中让学生学习非物质文化遗产旅游产品，提高旅游管理专业的人才质量。
四、将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学的途径
1.加强教师队伍专业化建设，吸引非物质文化遗产项目传承人扎根
在非物质文化遗产传承中，旅游管理专业教师开展非物质文化遗产项目或课程教学的能力欠缺，师资问题是一大难题。为了破解这一难题，可以通过校企合作，在校内建立非物质文化遗产大师工作室、非物质文化遗产实训室，聘请行业专家或者非物质文化遗产项目传承人为客座教授开展纵向合作，甚至可以提供资金或技术支持，以实现双向互助合作，最大力度地吸引非物质文化遗产大师来学校教学。同时，为了提高专业教师的教育教学能力，还可以让非物质文化遗产项目传承人带领原有专业教师学习非物质文化遗产技艺。并且要让更多的旅游管理专业学生学习非物质文化遗产知识，通过课堂教学培养更多的非物质文化遗产传承人。
2.改革教学手段，实现活态保护与传承
非物质文化遗产是活的文化，是在族群间的交流与互动中得以延续、传承的，是在一种持续的构建和重构的过程中形成的，是在人民群众生产生活过程中进行传承与发展的。因此，为了培养学生的非物质文化遗产传承技能，旅游管理专业教学必须强调能力导向，开设非物质文化遗产课程，在实践中让学生感受、学习非物质文化遗产。并且，不要将教育教学的场所局限在教室、仿真实训室中，要改革教学手段，让学生到非物质文化遗产产生、形成和发展的原生地去体味非物质文化遗产文化，走出课堂，实现非物质文化遗产的活态保护与传承，从非物质文化遗产的原生环境中，寻找非物质文化遗产发展与创新的动力〔3〕。
3.设立非物质文化遗产基地，推动非物质文化遗产进校园
为了提升非物质文化遗产在高校的影响力和渗透力，行之有效的途径就是将两者融合。为此，有必要启动非物质文化遗产进校园工程，实现形式可以多元化，可以设立非物质文化遗产基地，将非物质文化遗产基地打造成一个形象窗口，帮助学生树立非物质文化遗产意识。为此，各省、市、自治区政府都在尝试不同办法，或者给予扶持政策，或者提供资金扶持，推动非物质文化遗产进校园。如浙江省很多高校旅游管理专业都设立了非物质文化遗产实训室，学生在校期间都会到实训室完成实训任务和作业，作为成绩评定的依据。
4.构建非物质文化遗产课程体系，形成旅游管理专业的教学特色
高校要以旅游管理专业的教育教学为基点，修订旅游管理专业人才培养方案和旅游管理教学计划，增加与非物质文化遗产相关的课程。课程的实施以实践形式开展，课程的考核以学生参与项目的难易程度和实操任务为标准。同时，可以聘请有深厚非物质文化遗产功底的老艺人、专家编写出高水平的非物质文化遗产校本教材，大力进行非物质文化遗产课程开发。为了形成旅游管理专业的教学特色，除了完善非物质文化遗产课程体系，开发非物质文化遗产教材外，还应采取教师强强联合的方式，培养旅游管理专业学生非物质文化遗产的文化素养。
参考文献：
〔1〕彭一敏，欧阳绍清.非物质文化遗产“合理利用”问题的探讨〔J〕.学术探索，2012，（2）.
〔2〕申绪湘.依托高校促进非物质文化遗产研究与保护初探———以湘西土家族苗族自治州为例〔J〕.民族论坛，2011，（12）.
非物质文化遗产管理制度篇8
【关键词】可经营性非物质文化遗产；非物质文化遗产保护；文化产业
【作者】李昕，中国人民大学博士，江苏省社科院哲学与文化研究所助理研究员。南京，210012
【中图分类号】G124【文献标识码】a【文章编号】1004-454X(2009)01-0165-007
aDiscussionontheindustrializationofmanageableintangibleCulturalHeritage’sprotection
LiXin
abstract：theprotectionofintangibleculturalheritagemustbebasedonthepersonalityofcertainintangibleculturalheritage.Here，theindustrializationofintangibleculturalheritagedoesnotmeanthatallkindsofintangibleculturalheritagecanbeindustrialized.itonlyreferstotheindustrializationofmanageableintangibleculturalheritage，whichisoppositetounmanageableintangibleculturalheritage.intangibleculturalheritagecanbedividedintomanageableintangibleculturalheritageandunmanageableintangibleculturalheritageaccordingtoitsfeatureofimpurepublicgoods.theaimofindustrializationofmanageableintangibleculturalheritageistoattractmoresocialforcestojointheprotectionofintangibleculturalheritage，soastomaketheprotectionmeettheneedofsocietyandthesocietybenefitfromtheprotectionofintangibleheritagedirectly.
Keywords：manageableintangibleCulturalHeritage；protectionofintangibleCulturalHeritage；Culturalindustry
鉴于非物质文化遗产的准公共品的性质，以及准公共品的多种提供方式，可以将非物质文化遗产(从产业化角度)分为可经营性非物质文化遗产与非经营性非物质文化遗产。非经营性非物质文化遗产主要包括非物质文化遗产的收集、整理、保存等，对于这一类非物质文化遗产的保护主要由国家政府与公民社会承担，其所需的人力、物力主要来自政府供给、社会捐赠等。本文所探讨的非物质文化遗产的产业化是指非物质文化遗产中可以用产业方式运作的那一部分――即可经营性非物质文化遗产的产业化。在市场经济条件下，可经营性非物质文化遗产的范围是非常广的，主要包括民间工艺品业、民间书画业、民间美术业、古玩业等。非物质文化遗产中不可以用产业方式运作的那部分，称之为非经营性非物质文化遗产，主要包括民间文学的搜集整理、民间文化和民俗学的学术理论研究、民间工艺品展览等。当然，这两部分非物质文化遗产并不是截然分开的，他们常常交织、融合在一起。
非物质文化遗产保护研究非物质文化遗产保护的产业化主要是指从事非物质文化遗产相关的文化产品的生产和经营，就是利用可经营性非物质文化遗产这种文化资源发展文化产业。根据我国对文化产业的界定，文化产业是指从事文化生产和提供服务的经营性行业，文化产业与文化事业相对应，文化产业与文化事业都是社会文化建设的重要组成部分，而文化产业是社会生产力发展的必然要求，是随着社会主义市场经济体制逐步完善和现代生产方式的不断进步而发展起来的新兴行业。文化产业分为影视业、音像业、文化娱乐业、文化旅游业、网络文化业、图书报刊业、文物和艺术品业、艺术培训业等九大门类。按照这样一个分类标准，非物质文化遗产隶属于现代文化产业运作的文化资源范畴。非物质文化遗产自身并不构成文化产业，它只是进行产业运作的文化资源。就如农业生产所使用的土地，工业生产所使用的原料一样，只不过文化产业因其行业特性所生产的产品与一般产业如农业、工业所生产的产品有着不同的特征而已。非物质文化遗产所包含的口传作品、民族语言、民间表演艺术、风俗礼仪节庆、美术音乐及乐器和传统手工艺技能等等无不凝聚着人类文化记忆的点点滴滴。这些文化记忆由于年代的久远、时事的变迁、以及其自身生存发展的需要，与其最初的形态已经相去甚远，我们今天所见的非物质文化遗产在很大程度上已经趋于符号化了。换言之，非物质文化遗产，作为人类文化“活的记忆”，所呈现出的是各种文化符号的活态聚合。非物质文化遗产所蕴含的丰富的、独特的、具有文化示差作用的文化符号可以成为发展文化产业的文化资源，为文化产品的符号价值的生产提供原材料，如利用各类传统节日可以发展旅游业，各种民间戏曲可以进入演出市场，实行产业化运作，各种民间服饰中的民族元素可以进入纺织业，提升我国纺织产品的竞争力……从而使非物质文化遗产的产业化运作成为可能。既然非物质文化遗产中有一部分可以通过产业运作获得利润，那么非物质文化遗产保护的产业化就是顺理成章的了。
一、可经营性非物质文化遗产保护产业化的涵义
非物质文化遗产保护的产业化是指可经营性非物质文化遗产保护的产业化。产业化中的“化”既可以理解为一种动态的过程，也可以理解为某一发展阶段的结果，如冰液化成水，水汽化为水蒸气。可经营性非物质文化遗产保护的产业化既可以指与非物质文化遗产相关产业的形成过程，也可以指非物质文化遗产保护产业化运作推进过程中产生的一定程度的阶段性结果。从把非物质文化遗产保护视为一种消耗社会资源的消费性文化事业到把非物质文化遗产保护作为具有全局性、先导性、基础性的，可以产生经济效益的产业；从排斥非物质文化遗产保护的内外部人力、物力、财力的竞争到鼓励和提倡通过竞争获取资源；从非物质文化遗产的保护仅仅依靠政府的力量到推进非物质文化遗产保护的大众化进程，拉动经济增长等等，都可以说是可经营性非物质文化遗产保护产业化的不同体现。所谓可经营性非物质文化遗产保护的产业化运作就是指在运用现代产业发展机制和管理方式推进非物质文化遗产保护的过程中，实现非物质文化遗产的保护由消费型、封闭型、福利型向生产型、开放型、效益型转变，使非物质文化遗产保护成为关注社会需求、有较高投资效益的一项社会公共事业。具体而言，可经营性非物质文化遗产保护的产业化运作包含以下三层涵义：
首先，可经营性非物质文化遗产保护的产业化就是要推进和实现非物质文化遗产保护主体多元化。
计划经济体制下的非物质文化遗产保护一直是由政府包办、附属于政府的社会福利性事业。将非物质文化遗产的保护作为独立运作、自主发展的产业经营，就是要从根本上改变政府包揽、集中管理非物质文化遗产的旧体制，推动社会团体、企业和个人通过合作、重组、改制(国有民办、民办公助、产权转让、股份制)等多种形式投资非物质文化遗产保护或与之相关的产业，形成政府和社会力量共同参与、公办、民办及其它多种形式并存，保护主体多元化的新格局，以便在政府财力投入不足的情况下，为保护非物质文化遗产、发展非物质文化遗产筹集更多的资金。同时，可经营性非物质文化遗产保护的产业化，就是要使投入成本分担原则合理化，从根本上动摇保护非物质文化遗产完全靠政府的旧观念，推行“谁受益，谁出钱”，使非物质文化遗产保护的资金来源渠道多元化。
其次，可经营性非物质文化遗产保护的产业化就是要推进和实现非物质文化遗产保护面向社会，以社会需求为导向。
可经营性非物质文化遗产保护的产业化过程就是推动非物质文化遗产的保护从封闭状态转向关注社会需求，成为面向社会、与社会大环境生息相通的开放系统的过程。一直以来，我们都认为非物质文化遗产保护的经费来源靠政府，由政府拨款进行与非物质文化遗产相关的资料整理、人才培养等。无论是负责非物质文化遗产保护的单位还是非物质文化遗产的传承人，他们所关心的只是如何保有固有的非物质文化遗产，往往忽视非物质文化遗产的发展，忽视对社会经济发展的适应性和贡献，导致非物质文化遗产对社会发展反应迟缓，保护与传承严重脱离社会和市场需求。知识经济的到来与文化产业的发展促使非物质文化遗产的保护逐渐由社会的边缘走向社会的中心，成为非物质经济时代重要的文化资本。以产业化模式保护非物质文化遗产，旨在打破非物质文化遗产保护长期脱离社会、漠视社会需求的自我封闭状态，增强其发展自身的社会责任感，使他们的人才培养和科学研究面向经济建设和社会发展需要，全方位加强与社会的结合，关注社会需求，形成与社会发展相适应的有效机制，从而增强非物质文化遗产的生命力。
再次，可经营性非物质文化遗产保护的产业化就是要推进和实现非物质文化遗产保护的投入产出效益化。
长期以来，政府及社会各界都将非物质文化遗产保护视为消费性事业和公共福利性部门，没有充分认识到非物质文化遗产保护的低投入、高产出的特点，缺乏对非物质文化遗产的投资观念，导致非物质文化遗产的保护难以为继。另一方面，政府对非物质文化遗产保护的大包大揽导致非物质文化遗产自身没有生存压力和发展竞争，其自身有限的人力、物力、财力、信息、时间等资源不能按效率原则和竞争原则进行有效配置。这种非产业运行成为长期以来制约我国非物质文化遗产保护的主要障碍。人们难以理解，为什么有些可经营的非物质文化遗产在国家大量拨款的情况下，仍然经费不足，而有些可经营性的非物质文化遗产在政府资助有限的情况下，却能够实现滚动发展，有的甚至还走上了集团化发展的轨道。中国的非物质文化遗产保护缺乏的不仅仅是经费，还有效益意识。推进非物质文化遗产保护的产业化，就是把产业化管理方式和运行机制引入非物质文化遗产的保护，使非物质文化遗产保护关注投资回报，关注成本核算，关注保护资源的充分、合理、有效的开发利用，从而使非物质文化遗产保护的投入产出效益化。
但是，对于可经营性非物质文化遗产保护进行产业化运作也要避免几个误区：
其一，可经营性非物质文化遗产保护的产业化运作并不完全等同于非物质文化遗产的市场化。市场化与产业化在根本目的上存在差别：市场化以利润最大化为目的，产业化以效益最大化为目标。虽然产业化要借鉴市场经济的竞争原则、效益原则、等价交换原则，但从根本上不同于市场化。一般来说，产业的发展不可避免地要面向市场，根据市场规律和市场需要发展。但是，可经营性非物质文化遗产保护的产业化的公益性很强，要在很大程度上考虑公众福利、社会稳定。因此完全根据市场规律与需要发展是不可能的。“产业化”走过了头，完全走向“市场化”，就会产生许多问题。可经营性非物质文化遗产保护的产业化中包含了某些市场因素，但是“市场化”因素必须受到抑制与管制。
与可经营性非物质文化遗产保护的产业化运作不同，非物质文化遗产的市场化是完全按照市场运营机制经营非物质文化遗产。而市场机制早已证明具有盲目性、短期性等缺陷，非物质文化遗产保护是关系到国家长远发展的全局性事业，市场化显然会使非物质文化遗产的保护走向歧途，甚至使其遭受重大损害。非物质文化遗产保护之所以不能完全“市场化”，是因为一旦完全市场化，就意味着非物质文化遗产完全沦为企业追求利润最大化的工具，可经营的非物质文化遗产失去其存在的本真性，非经营的非物质文化遗产在“市场失灵”中彻底消失。可以说，人们近年来对非物质文化遗产保护产业化运作的抱怨在很大程度上是对非物质文化遗产保护的产业化中出现的过度市场化的不满。所以，非物质文化遗产保护的产业化应当谨防过度市场化。
把可经营性非物质文化遗产保护的产业化理解为非物质文化遗产的商品化、市场化，实际上就是从根本上忽视了保护活态的非物质文化遗产与制造物、交换物的商品市场交换活动的本质区别。如前所述，所谓非物质文化遗产保护的产业化是从产业发展理论的视角审视非物质文化遗产保护，推进现有的非物质文化遗产单一的保护体制的改革，实现非物质文化遗产保护的发展方向和运行机制的转变。产业化理论相对于商品化、市场化之说是非物质文化遗产保护理念的进步。如果将市场化与产业化等同，就会陷入或因反对非物质文化遗产的商品化、市场化而否定产业化，或因赞同非物质文化遗产保护的产业化而支持其商品化和市场化的思维陷阱，从而阻碍我们对非物质文化遗产保护的产业化保护理论的有效研究。
应当看到，近年来随着非物质文化遗产保护的产业化运作的不断深入，我国的非物质文化遗产保护通过多种渠道获得和配置资源，在某种程度上取得了相当大的成就。我们不能因为在非物质文化遗产保护产业化运作中出现了某些过度市场化的问题，就否定产业化运作模式在非物质文化遗产保护中的重要作用，更不能使非物质文化遗产保护再退回到原来状态，使其成为毫无生气、单纯靠政府财政救济的政府附属品。我们在非物质文化遗产保护中，需要推进的是有控制的“产业化”，需要拒绝的是盲目的、完全的“市场化”，要认真纠正过度的“市场化”导致的问题，总结“产业化”的经验，健康、有序地推进非物质文化遗产的保护。
其二，可经营性非物质文化遗产保护的产业化不等于政府不再承担保护责任。与非物质文化遗产相关的文化产业不同于一般产业，其突出特点就是产品具有准公共产品的性质，即具有公益性，非物质文化遗产保护的产业化的运营的发展经费不能直接通过市场交换获得，主要应通过政府财政再分配获得。因而，非物质文化遗产保护的成本来源不能按私人产品那样“谁消费，谁出钱”，而应按“谁受益，谁出钱”的原则分担。推进可经营性非物质文化遗产保护的产业化对于保护非物质文化遗产，提升文化竞争力，维护国家的文化，寻求文化认同具有重要作用。社会是保护非物质文化遗产直接和间接的最大受益者。政府作为社会利益的代表，应认识到保护非物质文化遗产，发展与之相关的文化产业对于促进经济发展和社会进步的巨大作用。政府应从全局性、先导性和基础性的高度，更加深刻地认识非物质文化遗产保护的战略地位，视非物质文化遗产保护为有限投入但有巨大产出的产业，义不容辞地推进非物质文化遗产保护的产业化进程，为非物质文化遗产保护的产业化付费，并随着非物质文化遗产保护的产业化运作对社会贡献率的增大而加大成本分担比例，使非物质文化遗产保护的产业化对社会的经济价值得到直接补偿或兑现，改变非物质文化遗产保护的产业化一方面为社会做出巨大贡献，一方面还得乞求行政支持和资助的可悲状况。所以，非物质文化遗产保护的产业化并不意味政府财政可以少拨款或不拨款，而是要使非物质文化遗产保护的产业化成为政府从社会利益出发希望发展、愿意发展而且必须发展的产业。
其三，可经营性非物质文化遗产保护的产业化不是为了追求利润最大化，而是追求社会效益最大化。因此，可经营性非物质文化遗产保护的产业化不能“营利”，但可适度“盈利”或“赢利”。可经营性非物质文化遗产保护的产业化的宗旨是通过产业化的运作模式促进非物质文化遗产自身的发展，激发其内部活力，增强其文化竞争力，从而达到对非物质文化遗产的有效保护。因此，非物质文化遗产保护的产业化不能像某些产业那样追求利润最大化，它所追求的应是非物质文化遗产保护效益的最大化。虽然可以通过产业化方式利用非物质文化遗产“盈利”或“赢利”，但是不能以追求利润为主观目的。所谓“盈利”或“赢利”均指“获得利润”，体现为一种客观结果，前者通常指产业部门通过加强内部管理，合理利用资源而获得的效益利润，后者往往指产业部门在与对手的竞争中，依靠服务与经营的优质高效而获得的优势利润。要激发非物质文化遗产保护的经营观念，不断提高非物质文化遗产保护的积极性，努力提供全方位，高品质的文化产品与服务。社会责任感和制度规范固然也能调动个人和集体的积极性，但是要保持长久的动力，利益原则才能起到基础性的调节作用。只有允许各社会团体、个人在非物质文化遗产保护中，通过竞争和效益原则提高效益，获得适度的利润，才能调动全社会保护非物质文化遗产的积极性。非物质文化遗产保护的的产业化能否健康发展，不在于其是否“盈(赢)利”，关键是以有关法律规范“盈(赢)利”的大小及利润的使用方向。如果在政策上完全排斥“盈(赢)利”，将难以从根本上推动非物质文化遗产保护的经营思想、组织形式与发展机制的变革。
总而言之，可经营性非物质文化遗产保护的产业化运作模式主要有以下几个特点：
首先，可经营性非物质文化遗产保护的“产业化”意味着传统意义上的非物质文化遗产保护开始由政府完全控制甚至直接管理、运营的状态下解脱出来，按照产业发展的自身规律发展与运行。
其次，可经营性非物质文化遗产保护的产业化意味着传统意义上的非物质文化遗产保护单位由过去完全附属于政府机构、没有自主发展权力与能力，变成某种程度上具有自主发展机制与能力的经济实体；由事业单位转变为对自己行为负责的经济实体(外国法律中称为“特殊法人”)。
第三，可经营性非物质文化遗产保护的“产业化”，意味着非物质文化遗产保护由过去完全看政府脸色、按照政府想法行事，转变为必须考虑到人民群众的实际需要，考虑到不同消费者的需要和满意度去行动。消费者在非物质文化遗产保护中的作用，由以前抽象的、难以操作的政治约束(当前，还有很多地方并没有真正认识到非物质文化遗产保护的重要性，他们只是为了保护而保护)转变为看得见的、可操作的经济、舆论约束。非物质文化遗产的保护由过去在政府直接指挥下整体推进，转变为可以根据不同情况进行灵活的微观调节与转变。
第四，可经营性非物质文化遗产保护的产业化，意味着作为产业，非物质文化遗产保护同样要考虑资源的优化配置，同样要考虑投入产出比，其发展要受到基本经济规律的制约与影响。政府在制定非物质文化遗产保护与发展的相关政策时，不仅要从公共政策角度考虑非物质文化遗产的保护与发展，也要从经济政策角度考虑非物质文化遗产保护的现实效益。
第五，可经营性非物质文化遗产保护的“产业化”，意味着市场机制同样可能在不同程度上对非物质文化遗产保护产生作用。传统意义上的非物质文化遗产保护单位，不可避免地要受到市场机制的影响与诱惑。当然，作为公益性很强的产业，非物质文化遗产的保护首先要考虑其公益性，同时要抑制单一市场机制的作用。
二、可经营性非物质文化遗产保护产业化与物质文化遗产保护的互赢
非物质文化遗产是相对于物质文化遗产而言的，无论是物质还是非物质都是相对的，二者之间的界限从来就不是泾渭分明的。
意大利博物馆协会主席乔凡尼・皮纳将非物质文化遗产分为三种类型：第一类是基于物质形式表现的。例如某一社区的传统文化方式、传统生活方式、宗教仪式、传统社会模式、人们的文化活动场所等。联合国教科文组织公布的“人类口头和非物质文化遗产代表作”昆曲艺术、西西里岛提线木偶戏、摩洛哥加马俄夫纳文化广场和立陶宛的木制十字架工艺就属于这一类。这些遗产保持着属于他们社区(会)的文化或社会传统价值，并充满活力。第二类是不需要以物质形式表现的，如：语言、记忆、口头传统(表演)、歌曲、非曲谱传统音乐等。其中一些已经获得了联合国教科文组织的“代表作”称号，如厄瓜多尔和秘鲁的扎帕拉语言，格鲁吉亚的复调歌唱法。第三类的非物质文化遗产包含在物质文化遗产之中，即物质文化遗产所表达的象征和内涵。任何物质文化遗产都具有其物理外观和与之相关的文化内涵两维性质。所谓物理外观是指它的大小、尺寸、形状，与之相关的文化内涵就是指其所反映出的过去与现在的联系及其所表达的人类文明发展史等。物质文化遗产如果不具备这些相关的非物质的文化内涵，就不能称其为物质文化遗产。
同样，根据物质文化遗产所承载的非物质的文化内涵的多寡也可以将其分为三类：第一类是丢失了大部分非物质文化内涵的物质文化遗产，如玛雅时代遗留下来的一些建筑物。由于我们对于玛雅文化――这个失落的文明知之甚少，所以那个时代所留下的遗迹只能作为一个时代的印记或地理上的某个标记而已。第二类是指所含的信息虽然没有丢失，但其制作、建设、使用的条件、传统已消失的物质文化遗产，如长城、帝王陵寝等。第三类是所含的信息不仅保存完好，而且依然具有强大的生命力，由历史传承而来，并有可能继承下去的物质文化遗产，确切地说，这也就是非物质文化遗产的物质载体，如皮影、剪纸、古琴等。
由此可见，非物质文化遗产与物质文化遗产是你中有我，我中有你，非物质文化遗产保护必须与物质文化遗产保护相结合，才能实现对非物质文化遗产的有效保护。
以产业化形式对可经营性的非物质文化遗产进行保护在很大程度上就是要将非物质文化遗产中以某种物质形式表现出的、具有物质载体或形式载体的文化符号应用到文化产品的生产中，如以一种体验式旅游的方式展现某一社区的传统文化方式、传统生活方式、人们的文化活动场所；以演出的形式表现口头传统；以表演、体验、相应旅游产品的生产赋予无形的非物质文化遗产以物质形式，或给予呆板、生涩的物质文化遗产以生机和活力，这些无论对于非物质文化遗产的保护还是物质文化遗产的保护都是具有重大意义的。但是同时也要注意，可经营性非物质文化遗产保护的产业化运作必须以保护非物质文化遗产活态性、生态性、传承性、变异性的基本特征为前提，如果以损害非物质文化遗产的活态性、生态性、传承性、变异性等基本特征为代价对非物质文化遗产中的可经营性的非物质文化遗产进行产业化运作是得不偿失的。
三、可经营性非物质文化遗产保护产业化运作的多重效益
以产业化运作保护可经营性非物质文化遗产能够带来良好的社会效益，实现政府、企事业单位和社会的“三赢”。实际上，可经营性非物质文化遗产保护的产业运作与非物质文化遗产的相关研究、以非物质文化遗产为载体传播民族文化、保护和传承非物质文化遗产之间没有冲突，相反，如果运作良好的话，它们是相互促进、相互推动的。
首先，可经营性非物质文化遗产保护的产业化运作能更有效地传播民族文化。可经营性非物质文化遗产保护的产业化运作与事业运作相比，文化传播的优势十分明显。产业运作容易突破事业运作的时空限制，传播地域更广，速度更快。通过产业运作，文化产品或者当场为消费者消费，或者依附在物质载体上，通过各种商业渠道，迅速流转到消费者手中，其文化传播的扩散效应十分明显。与事业运作单一的模式相比，产业运作借助各种形式的运作方式，如通过影视观看、器物制作、旅游纪念、食品销售等，可以从视听、触、食等多方面进行全方位的文化传播。通过产业运作创造的经济利益可以迅速用来扩大再生产，而事业运作则意味着长期的简单再生产或缓慢的扩大再生产。能够迅速进行扩大再生产则文化产品日益丰富，能充分满足日益增长的文化消费需求；简单再生产或缓慢的扩大再生产则文化产品单一，消费需求萎缩。两相比较，产业运作的文化传播效应是扩张的，而事业运作的文化传播效应则有减弱的趋势。
其次，可经营性非物质文化遗产保护的产业化运作产生的经济效益可以为事业发展、科学研究、保护和传承非物质文化遗产提供物质基础。非物质文化遗产保护的事业运作一直是以财政支撑为经济基础的，如果改变旧有的运作模式，就可以加强自身的造血功能。人们现在普遍认识到，非物质文化遗产的生存发展既需要政府的扶持但又不能完全依赖政府。需要政府扶持是因为在没有产业化运作之前，盈利生存的能力弱；不能完全依赖政府是因为要考虑政府本身的多种经济压力，应该力争从各方面减轻政府的负担。同时非物质文化遗产保护也不可能要求政府为其发展提供所有的投资，因此非物质文化遗产的保护应该在部分领域进行产业化运作，以产养产，在其建设中引入产业机制，促进现代化的创造和自身的长期稳定发展。
再次，可经营性非物质文化遗产保护的产业化运作可以更好地满足人们日益增长的文化消费需求，满足对外文化交流的需要。随着社会经济的发展，收入和消费水平的提高，人们追求生活质量的欲望越来越强烈，对文化消费提出了新的更高的要求，追求品味、时尚的新消费群体越来越需要高质量的文化消费品。非物质文化遗产保护的产业化可以集精湛的传统艺术与现代科技之长，提供符合时代潮流的文化产品。这种产品不仅文化含量高，而且最能满足文化消费者追求精美时尚、古朴典雅的消费欲望，同时，由于越来越频繁的对外文化交流，来自不同文化背景的外国客人对文化消费品的需要也日趋多样化，这种交流需要文化机构把传统文化与现代科技手段结合起来，通过文化产品的生产更形象更生动地再现中国优秀的历史文化传统，让世界人民能够更全面更真实地了解中华民族的伟大成就和辉煌历史，为各种文明的融合和交流提供一个广阔的平台。
四、结语
从世界各国非物质文化遗产保护的现状看，完全由政府承担非物质文化遗产保护的重任是不可能的，一般来说，非物质文化遗产的保护都包括政府财政支持部分(公益性部分)和依靠市场机制支持部分(非公益性部分)。发达国家20世纪90年代进行的行政改革中，在许多公益性领域引进了市场机制和私人企业，但是不意味着政府干预不存在。发达国家政府对这些领域的私人企业管制而不管理，在价格等方面仍然存在着政府的严格管制。这些都有利于非物质文化遗产保护的产业化的健康发展。
可经营性非物质文化遗产保护的产业化可以满足人们日益增长的文化需求和文化消费，并能够创造出大量的社会财富，起到了增加就业、创造价值、刺激消费、涵养税源的作用，是近年来新的经济增长点。从本质上讲，非物质文化遗产保护的产业化属于经济学范畴，以赚取利润为目的，所以必须遵循经济规律、市场规律。作为一种经济行为，非物质文化遗产保护的产业化不可避免地带有自身难以克服的缺点和弊病。如果所有非物质文化遗产保护的都通过产业方式运作，一味地追求利润，那就走进了保护非物质文化遗产的误区。所以，保护非物质文化遗产，最重要的就是要对不同性质的非物质文化遗产采取不同的保护措施，具体情况具体对待。对于可经营的非物质文化遗产可以通过产业化运作模式进行保护，对于那些非经营性的非物质文化遗产，就要充分发挥国家政府、公民社会的作用，培养良好的公民性，建立各种政策法规进行保护。发展与非物质文化遗产相关的文化产业，就要不断完善文化产业的政策法规，保证非物质文化遗产保护的产业化在文化产业的框架内得到健康、稳定的发展。
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非物质文化遗产管理制度篇9
江西省非物质文化遗产条例全文第一章 总则
第一条 为了继承和弘扬优秀传统文化，加强非物质文化遗产保护、保存工作，根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》和有关法律、行政法规的规定，结合本省实际，制定本条例。
第二条 本省行政区域内非物质文化遗产的保护、保存工作，适用本条例。
第三条 本条例所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括:
(一)传统口头文学以及作为其载体的语言;
(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;
(三)传统技艺、医药和历法;
(四)传统礼仪、节庆等民俗;
(五)传统体育和游艺;
(六)其他非物质文化遗产。
属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用文物保护法律法规的有关规定。
第四条 非物质文化遗产保护、保存工作应当贯彻保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的方针，坚持政府主导、社会参与，注重非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性。
第五条 县级以上人民政府应当制定非物质文化遗产保护规划，将非物质文化遗产保护、保存工作纳入国民经济和社会发展规划。
第六条 县级以上人民政府文化主管部门负责本行政区域内非物质文化遗产的保护、保存工作。
县级以上人民政府其他有关部门在各自职责范围内，负责有关非物质文化遗产的保护、保存工作。
非物质文化遗产保护、保存工作涉及两个以上行政区域的，由其共同的上一级人民政府文化主管部门负责协调。
乡镇人民政府、街道办事处应当协助做好非物质文化遗产的保护、保存工作。
第七条 县级以上人民政府应当加强非物质文化遗产保护工作的宣传，提高全社会保护非物质文化遗产的意识。
广播、电视、报刊、出版、网络等新闻媒体应当开展非物质文化遗产代表性项目的宣传，普及非物质文化遗产知识。
第八条 鼓励和支持公民、法人和其他组织参与非物质文化遗产保护、保存工作，捐赠资金以及与非物质文化遗产相关的实物、资料。
第二章 非物质文化遗产的调查和代表性项目名录
第九条 县级以上人民政府应当根据本行政区域非物质文化遗产保护、保存工作规划和保护、保存工作的需要，组织非物质文化遗产调查。
县级以上人民政府文化主管部门负责对本行政区域内的非物质文化遗产进行调查;对相关部门工作领域内的非物质文化遗产进行调查时，相关部门应当予以协助。相关部门也可以对其工作领域内的非物质文化遗产进行调查。
鼓励和支持公民、法人和其他组织向县级以上人民政府文化主管部门提供非物质文化遗产线索。
第十条 县级以上人民政府文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查，应当对非物质文化遗产予以认定、记录，建立档案和数据库，并及时组织专家对调查信息进行甄别、整理和发掘。非物质文化遗产调查中取得的实物图片、资料以及建立的档案应当妥善保存，防止损毁、流失。
第十一条 境外组织或者个人在本省进行非物质文化遗产调查，应当报省人民政府文化主管部门批准。省人民政府文化主管部门应当将审批情况书面告知调查所在地人民政府文化主管部门，由其负责对境外组织或者个人的非物质文化遗产调查实施监督管理。
依法获得批准的境外组织在本省进行非物质文化遗产调查，应当与境内非物质文化遗产学术研究机构合作进行。调查结束后，境外组织与合作的境内非物质文化遗产学术研究机构或者境外个人应当在二十日内，向省人民政府文化主管部门提交调查报告和调查中取得的实物图片、资料复制件。
第十二条 开展非物质文化遗产的调查、考察、采访和实物征集时，应当征得调查对象的同意，尊重民族风俗、信仰和习惯，不得非法占有或者损毁相关实物和资料，不得侵害调查对象的合法权益，不得歪曲和滥用调查成果。
第十三条 县级以上人民政府应当建立本级非物质文化遗产代表性项目名录。列入名录的非物质文化遗产项目应当符合下列标准:
(一)体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值;
(二)具有历史传统和清晰的传承脉络，至今仍以活态形式存在;
(三)具有鲜明的地方特色，在本行政区域有较大影响力。
第十四条 县级以上人民政府可以从本级非物质文化遗产代表性项目名录中，向上一级人民政府文化主管部门推荐列入上一级非物质文化遗产代表性项目名录的项目。推荐项目应当提交下列材料:
(一)项目介绍，包括项目的名称、历史、现状和价值;
(二)传承情况介绍，包括传承范围、传承谱系、传承人的技艺水平、传承活动的社会影响;
(三)保护要求，包括保护应当达到的目标和应当采取的措施、步骤、管理制度;
(四)有助于说明项目的视听资料等材料。
省人民政府统筹协调各有关方面，可以向国务院文化主管部门推荐列入部级非物质文化遗产代表性项目和联合国非物质文化遗产名录项目。
第十五条 公民、法人和其他组织认为某项非物质文化遗产体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的，可以向县级以上人民政府文化主管部门提出列入非物质文化遗产代表性项目名录的建议。
第十六条 非物质文化遗产代表性项目的认定实行专家评审制度。评审工作应当遵循公开、公平、公正的原则。
县级以上人民政府文化主管部门可以建立非物质文化遗产专家库，专家库由文学、艺术、民俗、社会、宗教、医药等相关领域具有较高学术水平和良好职业道德的专家组成。
第十七条 县级以上人民政府文化主管部门应当组织专家评审小组和专家评审委员会，对推荐或者建议列入本级非物质文化遗产代表性项目名录的项目进行初评和评审。专家评审小组组成人员不少于三人，专家评审委员会成员不少于七人，参加专家评审小组的专家不得作为专家评审委员会成员。专家评审小组通过集体评议形成初评意见，送专家评审委员会审议。经专家评审委员会审议形成审议意见。
初评意见、审议意见应当经专家评审小组、专家评审委员会成员过半数通过。
专家评审小组和专家评审委员会从非物质文化遗产专家库中随机选择相关领域的专家组成。未建立非物质文化遗产专家库的，从相关领域选择专家组成。
第十八条 县级以上人民政府文化主管部门应当将拟列入本级非物质文化遗产代表性项目名录的项目通过报刊、网络、电视等新闻媒体予以公示，征求公众意见。公示期不得少于二十日。
公示期间，公民、法人和其他组织有异议的，应当书面提出。县级以上人民政府文化主管部门经过核查，认为异议不成立的，应当自收到异议之日起三十日内书面告知异议人并说明理由;认为异议成立的，应当按照规定程序重新组织评审。
第十九条 县级以上人民政府文化主管部门应当根据专家评审委员会的审议意见和公示结果，拟订本级非物质文化遗产代表性项目名录，报本级人民政府批准、公布，并报上一级人民政府文化主管部门。
第二十条 县级以上人民政府文化主管部门应当根据非物质文化遗产代表性项目的不同特点，制定项目保护规划和年度实施方案，并按照下列规定开展保护工作:
(一)对传统表演艺术类的项目，注重传统剧(节)目及其资料的发掘和整理，及时记录老艺人的代表性剧(节)目;
(二)对传统美术和技艺类的项目，注重代表性传承人的技艺传承及原材料保护，征集代表性传承人主要代表作品，鼓励探索生产性保护方式;
(三)对民俗类的项目，注重在相关地区开展宣传、教育和民俗活动，促进群体传承。
第二十一条 县级以上人民政府文化主管部门应当对列入非物质文化遗产代表性项目名录的项目确定保护单位。
非物质文化遗产代表性项目保护单位应当具备下列条件:
(一)经依法登记，并有专人负责该项目保护工作;
(二)具有该项目代表性传承人或者该项目相对完整的资料;
(三)具有编制并实施该项目保护计划的能力;
(四)具有开展传承、传播活动的场所和条件。
保护单位名单应当予以公布，并报上一级人民政府文化主管部门。
第二十二条 非物质文化遗产代表性项目保护单位应当履行下列职责:
(一)依据项目保护规划制定年度保护计划;
(二)收集实物、资料，并登记、整理、建档;
(三)保护相关场所;
(四)开展传承、展示、交流和利用活动;
(五)按照规定使用项目保护资金，为项目保护提供保障;
(六)推荐本项目代表性传承人，支持其开展传承活动;
(七)定期报告项目保护实施情况。
项目保护单位不履行前款职责的，县级以上人民政府文化主管部门责令限期整改。连续两年被责令整改的，可以取消其项目保护单位资格，重新确定项目保护单位。
第二十三条 县级以上人民政府文化主管部门应当定期对本级非物质文化遗产代表性项目保护规划的实施情况进行监督检查。发现保护规划未能有效实施的，应当及时纠正、处理。发现非物质文化遗产代表性项目名录中的项目濒危的，应当及时拟定濒危项目名单，报本级人民政府批准后予以公布。
县级以上人民政府文化主管部门应当对濒危的非物质文化遗产项目实施抢救性保护。抢救性保护应当在专家指导下进行，采取下列主要措施:
(一)采用文字、图片、录音、录像等方式进行记录和建档;
(二)征集、保存相关资料和实物;
(三)保护相关场所、遗迹;
(四)采取特殊措施培养传承人;
(五)其他抢救性保护措施。
第二十四条 对非物质文化遗产代表性项目集中、特色鲜明，形式和内涵保持完整的村镇、街区或者特定区域，经批准可以设立部级或者省级文化生态保护区，实行区域性整体保护。
需要设立文化生态保护区实行区域性整体保护的，当地文化主管部门应当听取文化生态保护区内居民的意见，制定文化生态保护区方案，报本级人民政府批准后逐级上报。省级文化生态保护区由省人民政府批准公布。申请设立部级文化生态保护区，按照国家有关规定办理。
第二十五条 文化生态保护区所在地的人民政府文化主管部门负责文化生态保护区专项保护规划的编制。专项保护规划应当委托规划设计单位编制，经省人民政府文化主管部门组织专家评审同意后，由所在地人民政府批准组织实施。
文化主管部门应当将专项保护规划提供给城乡规划和国土资源主管部门，由其根据规划要求将有关内容依法纳入当地城乡规划和土地利用总体规划。
文化生态保护区的保护工作涉及两个以上行政区域的，由其共同的上一级人民政府文化主管部门负责协调。
县级以上人民政府应当加强对文化生态保护区的保护和建设，在政策优惠、资金投入、基础设施建设等方面予以倾斜。
第二十六条 文化生态保护区专项保护规划应当划分核心保护区域和一般保护区域。核心保护区域应当将非物质文化遗产资源丰富、存续状态良好，具有重要价值和特色鲜明的街道、社区或者乡镇、村落纳入，并划定保护范围和建设控制地带，明确保护要求和保护措施。核心保护区域内不得开发建设，不得破坏非物质文化遗产及其所依存的建(构)筑物、场所、遗迹等。对一般保护区域的保护应当统筹协调文化生态保护和经济社会发展的要求，新建、改造或者修缮的建(构)筑物，应当在体量、形式、风格等方面与相邻传统建筑的风貌相一致。
文化生态保护区内涉及历史文化名城、名镇、名村、街区保护的，应当执行国家有关法律、法规的规定。
第三章 非物质文化遗产的传承与传播
第二十七条 县级以上人民政府文化主管部门对本级人民政府批准公布的非物质文化遗产代表性项目，可以认定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人(以下简称代表性传承人)。
代表性传承人应当符合下列条件:
(一)熟练掌握其传承的非物质文化遗产;
(二)在一定区域或者领域内被公认为具有代表性、权威性、影响力;
(三)积极开展传承活动。
第二十八条 符合条件的个人可以向非物质文化遗产项目所在地县级人民政府文化主管部门申请为代表性传承人。
非物质文化遗产代表性项目保护单位在征得被推荐人书面同意的基础上，可以向本级人民政府文化主管部门推荐代表性传承人。
推荐和申请代表性传承人应当提交下列材料:
(一)被推荐人或者申请人的基本情况;
(二)该项目的传承谱系以及被推荐人或者申请人的学艺与传承经历;
(三)被推荐人或者申请人的技艺特点、成就及相关的证明材料;
(四)被推荐人或者申请人持有该项目的相关实物、资料的情况;
(五)其他说明被推荐人或者申请人代表性的材料。
第二十九条 县级以上人民政府文化主管部门认定代表性传承人，应当参照本条例有关非物质文化遗产代表性项目评审的规定执行。所认定的代表性传承人名单应当予以公布，并报上一级人民政府文化主管部门。
第三十条 代表性传承人享有下列权利:
(一)开展传艺、技艺展示、艺术创作、讲学及学术研究等活动;
(二)按照有关规定享受传承补贴;
(三)开展传承活动有困难的，可以向文化主管部门申请扶持;
(四)其他与非物质文化遗产保护、保存相关的权利。
第三十一条 代表性传承人应当履行下列义务:
(一)采取收徒、培训、办学等方式传授技艺，培养传承人;
(二)妥善整理、保存相关的实物、资料;
(三)配合文化主管部门和其他有关部门开展非物质文化遗产调查;
(四)在开发利用过程中有效传承非物质文化遗产的文化内涵，保持传统工艺流程整体性和核心技艺真实性;
(五)参与非物质文化遗产公益性宣传。
第三十二条 县级以上人民政府文化主管部门应当采取下列措施，鼓励、支持代表性传承人开展传承与传播活动:
(一)提供必要的传承场所;
(二)资助其开展授徒、传艺、交流和传统节庆表演等活动，以及整理、出版有关资料;
(三)支持其参与社会公益性活动;
(四)支持其开展传承、传播活动的其他措施。
教育、人力资源和社会保障等部门可以采取助学、奖学或者职业培训补贴等方式，资助代表性传承人授徒传艺。
第三十三条 县级以上人民政府文化主管部门应当定期对代表性传承人进行评估。代表性传承人无正当理由不履行规定义务的，认定该项目代表性传承人的文化主管部门可以取消其代表性传承人资格，重新认定该项目的代表性传承人;丧失传承能力的，可以重新认定该项目的代表性传承人。
第三十四条 非物质文化遗产学术研究机构、保护机构和文化馆、图书馆、博物馆、纪念馆、科技馆等公共文化机构，以及利用财政性资金举办的文艺表演团体、演出场所经营单位等，应当根据各自业务范围，开展非物质文化遗产的整理、研究、学术交流和非物质文化遗产代表性项目的传播活动。
第三十五条 县级以上人民政府应当利用现有场馆、在新建公共文化设施中设立专门区域或者根据需要新建专项公共文化设施，设立非物质文化遗产展示场馆，并将其纳入公共文化设施网络建设，用于非物质文化遗产代表性项目的收藏、展示和传播。
鼓励和支持公民、法人和其他组织依法设立非物质文化遗产展示场所和传承场所，展示和传承非物质文化遗产代表性项目。
第三十六条 县级以上人民政府文化主管部门应当将非物质文化遗产传播与农村文化、社区文化、校园文化、企业文化、家庭文化建设相结合，组织非物质文化遗产项目传承人和保护单位开展文化服务和文化活动，丰富优秀公共文化产品供给。
第三十七条 县级以上人民政府文化主管部门应当开展非物质文化遗产的数字化保护和传播，运用数字化存储手段系统记录和归档相关资料，建立数据库和数字化保护系统平台，方便公民、法人和其他组织进行资料查询和复制，支持非物质文化遗产保护技术研究、传播推广和成果转化。
第四章 非物质文化遗产的合理利用与发展
第三十八条 县级以上人民政府鼓励采取与经贸、旅游相结合等方式，对非物质文化遗产进行合理开发利用。支持公民、法人和其他组织通过融资、合作、入股等方式将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品和文化服务。
以非物质文化遗产代表性项目名义生产文化产品或者提供文化服务的，应当使用该项目传统工艺流程和核心技艺，保证其真实性、整体性和传承性。
第三十九条 省、设区的市人民政府应当合理规划布局，加强引导扶持，建设非物质文化遗产生产性保护示范基地。
符合下列条件的单位，可以向所在地县级人民政府文化主管部门提出成为非物质文化遗产生产性保护示范基地的申请:
(一)拥有至少一项非物质文化遗产代表性项目名录项目;
(二)在生产性保护活动中坚持非物质文化遗产的真实性、整体性及核心技艺的传承;
(三)积极配合有关部门开展非物质文化遗产的抢救与保护，注重整理、保存相关资料，拍摄记录技艺流程;
(四)非物质文化遗产的传承有序、富有成效;
(五)积极开展非物质文化遗产的展示、展演和出版、宣传、教育活动，在本地及周边地区具有较高的影响力;
(六)已取得明显的社会效益和经济效益。
第四十条 省、设区的市人民政府文化主管部门对非物质文化遗产生产性保护示范基地申请材料进行审核后，组织专家进行实地考察和评审论证，出具考察论证意见。文化主管部门对经考察论证拟认定的单位名单进行公示，公示期为十五日。公示期满无异议的，由文化主管部门颁发非物质文化遗产生产性保护示范基地标牌和证书。申请设立部级非物质文化遗产生产性保护示范基地，按照国家有关规定办理。
第四十一条 县级以上人民政府应当加强对与非物质文化遗产代表性项目传承密切相关的珍稀矿产、动物、植物等天然原材料的保护，严禁乱采、滥挖或者盗猎、盗卖。
鼓励种植、养殖与非物质文化遗产代表性项目密切相关的天然原材料。鼓励代表性传承人在坚守传统工艺流程和核心技艺的基础上，开发、推广和使用与非物质文化遗产代表性项目密切相关的天然原材料的替代品。
第四十二条 鼓励和支持依法开展非物质文化遗产代表性项目对外合作与交流，提高非物质文化遗产的影响力，弘扬中华民族优秀传统文化。
第四十三条 鼓励和支持以弘扬优秀非物质文化遗产为目的的艺术创作、表演和展示，开展优秀非物质文化遗产原始文献、典籍、资料的整理、翻译、出版和研究工作。
第四十四条 鼓励有条件的文化生态保护区在保持非物质文化遗产真实性、整体性和传承性的基础上，依托文化生态保护区中独具特色的文化生态资源，发展符合其特色的旅游活动。文化生态保护区内有门票收入的景区，应当设置非物质文化遗产展示场馆或者传习场所。
省级文化生态保护区所在地的县级人民政府应当从每年旅游门票收入中安排一定的资金，用于文化生态保护区内的非物质文化遗产项目的保护。
第四十五条 鼓励和支持代表性传承人和保护单位利用现代科技、工艺或者艺术手段，在不影响非物质文化遗产真实性和完整性的前提下，对其进行创新。
利用非物质文化遗产代表性项目进行艺术创作、出版、产品开发、旅游活动等，应当尊重其原真形式和文化内涵，不得歪曲、贬损、滥用和过度开发。
第四十六条 列入非物质文化遗产代表性项目名录的传统工艺、制作技艺和艺术表现方法以及其他技艺，属于国家秘密或者商业秘密的，应当按照国家有关法律、法规的规定采取相应的保密措施。
第五章 保障措施
第四十七条 县级以上人民政府应当建立健全非物质文化遗产保护工作部门间协调合作制度，健全工作体系和机制，加强非物质文化遗产保护队伍建设和专业人才的培养与使用。
第四十八条 县级以上人民政府应当将非物质文化遗产保护、保存所需经费列入本级财政预算，可以用于下列事项:
(一)非物质文化遗产的调查与代表性项目名录保护;
(二)濒危非物质文化遗产项目的抢救和保护;
(三)对代表性传承人的资助、补贴;
(四)非物质文化遗产项目的宣传出版、专家咨询和数据库建设;
(五)非物质文化遗产实物、资料的征集;
(六)非物质文化遗产保护的其他工作。
第四十九条 县级以上人民政府文化主管部门应当会同有关部门，鼓励、支持代表性传承人和保护单位将项目申请专利、注册商标、申报地理标志、登记版权等。
公民、法人和其他组织合法拥有的非物质文化遗产代表性项目的实物、资料、建(构)筑物、场所等，其所有权或者使用权受法律保护。
任何组织和个人不得以任何形式非法侵占非物质文化遗产实物、产品和资料。
第五十条 县级以上人民政府应当对合理开发利用非物质文化遗产代表性项目的公民、法人和其他组织，在场所提供、宣传推介、产品销售等方面予以扶持和帮助。
单位合理利用非物质文化遗产代表性项目的，依法享受国家规定的税收优惠。
第五十一条 非物质文化遗产保护机构可以依法接受组织或者个人捐赠资金、资料和实物，并建立健全登记入库、管理使用制度，任何组织和个人不得侵占、挪用。
第五十二条 教育主管部门应当将具有本地特色的非物质文化遗产知识编入地方教材，纳入素质教育内容，提高青少年保护和传承非物质文化遗产的意识。
科技主管部门应当支持公民、法人和其他组织开展非物质文化遗产的科学技术研究和非物质文化遗产保护、保存方法的研究，对符合科研课题立项的项目予以支持。
文化、卫生主管部门应当关心代表性传承人的健康，为其建立健康档案。
鼓励和支持职业学校、高等院校、科研机构建立非物质文化遗产教学、研究基地，设置相关专业和课程，培养非物质文化遗产保护、传承等专业人才。
第六章 法律责任
第五十三条 违反本条例规定，在申报非物质文化遗产代表性项目、代表性传承人过程中弄虚作假的，由县级以上人民政府文化主管部门给予警告;已列入非物质文化遗产代表性项目名录或者取得代表性传承人资格的，由县级以上人民政府文化主管部门予以撤销，责令返还项目保护经费或者传承补贴，处一千元以上五千元以下罚款，有违法所得的，没收违法所得。
第五十四条 境外组织或者个人违反本条例第十一条规定，由县级以上人民政府文化主管部门责令改正，给予警告，没收调查中取得的实物、资料;情节严重的，对境外组织并处十万元以上五十万元以下的罚款，对境外个人并处一万元以上五万元以下的罚款。
第五十五条 违反本条例第二十二条第一款规定，非物质文化遗产代表性项目保护单位不履行职责的，由县级以上人民政府文化主管部门责令限期改正;造成非物质文化遗产实物、资料流失或者场所损毁的，对保护单位和直接责任人处一万元以上三万元以下罚款。
第五十六条 违反本条例第三十八条第二款规定，以非物质文化遗产代表性项目名义生产文化产品或者提供文化服务，不符合该项目传统工艺流程和核心技艺，对其真实性、整体性和传承性造成破坏的，由县级以上人民政府文化主管部门责令限期改正;逾期不改正的，处一万元以上三万元以下罚款;情节严重的，处三万元以上十万元以下罚款。有违法所得的，没收违法所得。
第五十七条 县级以上人民政府及其有关主管部门和非物质文化遗产保护机构的工作人员，违反本条例规定，有下列行为之一的，由主管部门或者监察机关依法给予处分;构成犯罪的，依法追究刑事责任:
(一)不履行保护管理职责，造成非物质文化遗产调查中取得的实物图片、资料及档案损毁、流失的;
(二)在非物质文化遗产代表性项目和保护单位、代表性传承人评审认定过程中弄虚作假、徇私舞弊的;
(三)不采取有效保护措施，造成濒危非物质文化遗产代表性项目失传的;
(四)过度开发致使非物质文化遗产遭到破坏或者造成不良影响的;
(五)贪污、截留、挪用、挤占非物质文化遗产保护、保存经费的;
(六)发现境外组织或者个人违反本条例规定在本行政区域内开展非物质文化遗产调查活动而不予以查处的;
(七)有其他玩忽职守、滥用职权、徇私舞弊行为的。
第七章 附则
第五十八条 本条例自20xx年9月1日起施行。
非物质文化遗产的申报基本特点
非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的活的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是活的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
截至20xx年，我国共有昆曲、古琴艺术等26个项目入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，羌年、中国木拱桥传统营造技艺等3个项目入选急需保护的非物质文化遗产名录，成为世界上入选项目最多的国家。
申报原则
非物质文化遗产管理制度篇10
关键词：非物质文化遗产传承人档案重要性
非物质文化遗产传承人是指在文化遗产传承过程中直接参与制作、表演等文化活动，并愿意将自己的高超技艺或技能传授给政府指定人群的自然人或相关群体。近年来我国已先后公布了三批共1488名部级非物质文化遗产项目代表性传承人。同时，各省自治区、直辖市及其地方也相继开展了代表性传承人的认定、命名工作，国家、省、地市、县共四级传承人保护制度基本建立，使传承人保护工作成为文化遗产保护工作的一大亮点。
非物质文化遗产是一种动态遗存，一种很容易随时代的迁延而湮没的文化记忆，它不能脱离人而独立存在，是存在于特定群体生活之中的活的内容。传承是非物质文化遗产的基本特性，非物质文化遗产是一种“活态”的文化，“人”是非物质文化遗产的承袭主体。从这个意义上来讲，保护非物质文化遗产就是保护非物质文化遗产的传承人，所以说，传承人是非物质文化遗产保护的核心因素。2011年2月25日第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中明确表明非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件：《1)熟练掌握其传承的非物质文化遗产；(2)在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响；(3)积极开展传承活动。《非遗法》第三十一条规定传承人必须履行开展传承活动，培养后继人才：妥善保存相关的实物、资料；配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查；参与非物质文化遗产公益性宣传的义务。2011年9月文化部《关于加强部级非物质文化遗产代表性项目保护管理工作的通知》中进一步明确规定：“在前期调查的基础上，对部级代表性项目及其代表性传承人进行文字、图片、影像记录，征集并妥善保管相关珍贵实物和资料，建立档案和数据库。加强对部级代表性项目的深入调查、研究，有计划地出版相关成果”。
笔者认为，加强对非物质文化遗产项目传承人的保护，建立非物质文化遗产项目传承人档案的重要性主要体现在以下几个方面：
1.非物质文化遗产项目传承人的老龄化现象严重。急需政府有关部门对传承人进行立档保护。
非物质文化遗产项目传承人老龄化是号称为“人间国宝”的部级非物质文化遗产项目代表性传承人的最大杀手，已成为共识。非物质文化遗产是世代相传的文化现象，它得以延续的主要方式就是通过一代代人传承下去，如果拥有民间艺术和技艺的艺人日渐减少，那么非物质文化遗产就会面临断绝的境地。
为了有效地传承和保护部级非物质文化遗产项目，鼓励和支持代表性传承人开展传习活动，进而建立起一套科学有效的传承机制，截止到2009年6月，文化部已经连续公布了三批部级非物质文化遗产项目代表性传承人的名单。其中包括民间文学、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、民俗等10类，共计1488名。各省、市、自治区也公布了省级非物质文化遗产传承人。通过对部级非物质文化遗产项目代表性传承人名单的研究，笔者发现在1488名传承人中六七十岁的占了大多数。部分传承人已到耄耋之年，非物质文化遗产传承人已经进入了老龄化时期和衰亡高峰期。很多国宝级的非物质文化遗产传承人年迈体弱，有的身怀绝技但未能传承给后人就已离开人世。如在第二批部级非物质文化遗产项目代表性传承人中，川剧六大传承人之一的陈安业和苏剧两大传承人之一的蒋玉芳在评定期间就已于当年元月谢世。
这样的例子不胜枚举，高尔基曾说过“一个民间艺人的逝世，相当于一座小型博物馆的毁灭”。随着非物质文化遗产项目传承人整体步入高龄时代、银发时代，通过建立传承人的档案来保护非物质文化遗产已刻不容缓。
2.传承人档案资源的建设是非物质文化遗产档案工作的核心内容，也是非物质文化遗产保护工作的重要内容。
坚持以人为本原则，是非物质文化遗产保护的根本宗旨，也是非物质文化遗产的灵魂和本质，人既是非物质文化遗产最重要和最宝贵的载体，又是非物质文化遗产的主体。非物质文化遗产的延续不能离开人而进行下去，传承人的存在和延续是非物质文化遗产存续的决定性因素。
严格地讲，我国现行非物质文化遗产保护政策关于传承人的规定力度是不够的，受“文化搭台、经济唱戏”产业思维模式的影响，甚至有些地方政府对传承人的关注远远不如对传承项目本身的关注，因为遗产项目具有潜在的经济价值，而对于传承人的关注却需要付出代价。如果这种观念不尽快改变，将会深层次地影响非物质文化遗产保护事业的可持续发展。
从档案工作服务于非物质文化遗产保护的角度分析，如果说非物质文化遗产传承项目档案记录和反映的是非物质文化遗产现象的话，那么传承人的档案则记录和反映了非物质文化遗产的灵魂和本质，传承人档案资源的建设是非物质文化遗产档案工作的核心内容，由这些人形成的群体传习、演绎和再现历史遗留下来的传统文化，是非物质文化遗产保护的目的与归宿。
3.为非物质文化遗产项目传承人建立档案既可以保护非物质文化遗产的完整性。又可以促进非物质文化遗产的宣传与保护。
建立非物质文化遗产档案应该包括两方面的内容：一是及时为非物质文化遗产项目建档，二是及时建立非物质文化遗产传承人档案。对于非物质文化遗产的记忆与保护来说，这两方面的工作必须同等重视，不可厚此薄彼。传承人档案是非物质文化遗产档案的重要组成部分，非物质文化遗产一个重要的特征就是传承性，由于传承人受诸如空间、时间等因素的限制不能顺利的履行他们的责任，建立传承人档案对传承人的自身信息、作品信息等进行入档记录，可以辅助传承人实现非物质文化遗产的正常传承，并对非物质文化遗产未来的研究和决策提供重要的依据。文化部于2008年制定的《部级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》规定，“部级非物质文化遗产项目保护单位应采取文字、图片、录音、录像等方式，全面记录该项目代表性传承人掌握的非物质文化遗产表现形式、技艺和知识等，有计划地征集并保管代表性传承人的代表作品，建立有关档案”。
非物质文化遗产传承人档案的建档与管理需要做好广泛深入的宣传和教育工作，使民众认识非物质文化遗产的地位、价值及作用，以增强他们保护和传承的自觉意识，从而得到更多的社会认同感。各级档案馆除了利用收集到的以文字、图片、录音、录像为载体的传承人档案向
公众提供基础的档案信息服务以外，还可以利用它们举办展览、参观、培训，让民众在轻松活泼的氛围下了解和加深认识非物质文化遗产，促进非物质文化遗产的弘扬与传播。
4.建立非物质文化遗产项目传承人档案有利于传承和发扬民族文化、民族智慧与民族精神。
2007年6月9日我国第二个“文化遗产日。”期间，总理在中华世纪坛观看非物质文化遗产精华专题展览的过程中指出“我对非物质文化遗产有三句话的理解：第一，它是民族文化的精华；第二，它是民族智慧的象征；第三，它是民族精神的结晶。”非物质文化遗产传承人在传承和发扬民族文化、民族智慧与民族精神的过程中发挥着极其重要的作用。
在一个民族中，非物质文化遗产传承人常常扮演着忠实传承历史的史官的角色，他们同时也是民族科技成果的创造者和传承者。历史上，传统农业社会中所使用的风车、水车制作技术、宣纸制作技术、蜡染技术等等，也主要是通过非物质文化遗产传承人教授民间的能工巧匠来传承的。在传承科学技术的同时，非物质文化遗产传承人同时还是一个民族的文学艺术的创作者和传承者。如昆曲艺术、曲艺杂技、民间音乐舞蹈以及民间传说故事等等，都是通过他们来传承的。这些具有独特审美风格与地域特色的文学艺术样式，为后来的新文学、新艺术的创造，提供了丰富的精神食粮与物质食粮。然而，随着时间的流逝一些非物质文化遗产处于面临灭绝的境地，及时的建立传承人档案可以保护这些非物质文化遗产，并通过其详细、真实的记录使这些伟大的民族文化得以继续传承和发展。非物质文化遗产传承人作为一个特殊社会群体，还是传承一个民族传统道德文化和民族精神的重要载体。我们在欣赏一幅幅剪纸、年画，一出出戏曲，一件件艺术品时，所能感受到的决不会是一种简单的艺术形式或是审美方式，透过这些艺术形式与审美方式，我们同时也会从中感受到一种磅礴的民族精神和这个民族所倡导的传统道德文化。其实不仅仅是上述各种非物质文化遗产表现形式，就是传统庙会、宗教仪式、传统节庆活动等，也无一不肩负着这样的社会责任，传达着这样的民族精神与传统道德理念。而这一切，正是通过民间艺人、匠人或是传统仪式主持人来完成的。非物质文化遗产的传承人由此也就获得了民族精神与传统道德忠诚捍卫者的身份。应该说，作为一种重要的、已经所剩无几的人力资源，非物质文化遗产传承人理应受到部级保护。而对非物质文化遗产传承人最为有效的保护就是建立传承人档案，利用文字、图片和音像方式详细记录其全部资料，化无形为有形，持续和广泛的传承民族智慧和民族精神。
结语
传承人以非凡的智慧创造和承载着非物质文化遗产相关类别的文化传统和精湛的技艺，非物质文化遗产通过他们的传承才能世代相传、永不断流。如今建立非物质文化遗产项目传承人档案已成为一种趋势。如日本的“人间国宝”认定制度，经过专家的严格审议与批准以后，确定“人间国宝”名录。为“人间国宝”建立档案，用文字、图片和音像方式存录其全部档案，文化厅长官负责监督被认定的“人间国宝”，“人间国宝”在传承“绝技”时要进行记录，这些记录要被保存并公开，这些活动是为了使“人间国宝”实现艺术价值。这一制度对于日本非物质文化遗产的传承和保存产生着越来越大的影响，并得到了联合国教科文组织的大力推广，被纳入“人类口头及非物质文化遗产抢救与保护”的整体框架之中。
我们应该充分认识到建立非物质文化遗产传承人档案的急迫性与重要性，积极借鉴学习国外在建立传承人档案方面的成功经验，尽快实现建立非物质文化遗产项目代表性传承人档案的体系，更好的保护好非物质文化遗产这一珍贵的历史记忆。
参考文献：
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