传统加工工艺论文篇1
关键词：茶壶制作工艺；陶艺教学；影响思路
引言
对于陶艺教学体系来说，其不仅需要完善的教学内容，同时也需要与学生具体学习需求相匹配。但是从目前陶艺教学活动开展状况看，由于缺乏合适的教学载体，其整体教学效果并不理想。茶壶作为陶艺产品在饮茶过程中的具体应用元素，无论茶壶设计理念，还是茶壶具体应用表现，都能展现陶艺技术的具体设计内涵。因此，融入茶壶制作工艺对陶艺教学活动开展来说，具有重要价值和意义。
1当前陶艺教学过程中存在的问题和不足分析
尽管当前我们认识到陶艺教学活动开展的价值，并且逐渐开展了有关陶艺技术教学的相关教育体系，但是由于缺乏对陶艺教学的体系化认知，以至于整个陶艺教学效果并不理想。想要完善开展陶艺教学体系，实现其学科价值，需要认清其整个教学过程中存在的问题和不足，具体而言，其主要表现为：首先，陶艺实践教学与理论教学之间存在脱节。陶艺是一门技术，因此其在开展过程中，不仅需要完善的技术理论融入，同时也必须体系化开展实践活动。想要实现陶艺教学目的，就必须将陶艺实践教学与陶艺技术理论教学进行融入。但是目前在该教学活动开展过程中，更多只是将整个陶艺教学活动停留在技术理论教学状态，忽视了陶艺技术实践理论的全面有效融入。正是实践与理论之间的脱节，就使得整个陶艺教学实际效果与理想目标之间的差距日益加大。其次，忽视陶艺教学过程中的文化理念融入，过多强调其技术体系，没有认识到陶艺的文化载体属性。虽然陶艺在生产初期，其是以生活应用为出发点，因此，整个塑造过程中，更多是一种塑造技术的体系化融入。但是随着当前陶艺技术发展程度日益提升，加上陶艺生产理念日益成熟，如今我们在开展陶艺教学活动时，需要认识到其中具有值得被我们继承的文化元素。而只有将这一文化元素融入到整个教学活动中，才能实现整个陶艺教学的价值。目前陶艺教学不仅是技术上的传承，其同时更是对陶艺文化内涵的全面有效认知。事实上，无论是陶艺制品生产，还是陶艺制品的具体融入，其整体都是一定文化内涵的具体表现。所以，一旦缺失文化内涵的融入，就很难实现其理想教学目标。最后，陶艺教学缺乏实质性载体，学生认知不具体，同时陶艺教学理论体系较为单一，整个教学活动与人才培养之间缺乏完全有效的融合。想要实现理想的教学效果，就必须让学生感知到具体的教学内容，尤其是陶艺教学，其作为一门应用性技术，因此其需要有相关载体作为铺垫。而当前，多数学校开展陶艺教学都是通过抽象手段和方法具体实施的，因此，无论是教学效果，还是学生的认知效果都不理想。
2茶壶制作工艺的具体内涵
茶壶是整个茶具体系中的重要组成部分，除了用于饮茶、泡茶之外，整个茶壶也可以被用来自饮，因此茶壶是对饮茶文化有成熟而体系化的融入。通常情况下，茶壶由四大部分组成，壶盖、壶身和圈足以及壶底这四个主要组成部分。茶壶基本形态多样，将近200多种，当前使用较多的茶壶，其质地主要为紫砂陶艺茶壶和瓷器茶壶两大类。在整个茶壶质地中，其制作工艺具有一定系统性和体系性。在进行茶壶加工制作时，其通常主要有以下过程：首先，确定此次茶壶加工制作的设计立场及核心，也就是该茶壶主要阐述什么内涵，表达什么理念。通过确定设计需求之后，进而确定茶壶加工设计方案。其次，在结合茶壶制作方案的基础上，通过揉泥、制坯、印坯、利坯、添釉、上色、画坯从而完成茶壶的陶艺坯胎制造，进而通过烧制技术，从而生产出满足人们需要的茶壶。最后，必须认识到想要实现理想的茶壶加工制作，最重要的就是在整个茶壶生产加工过程中，必须融入完善的文化内涵和设计理念，只有整个茶壶中能够展现和阐述相应文化内涵，才能最终实现其茶壶加工制作工艺的具体要求。陶艺技术是我国传统文化的核心，也是需要和值得被体系化继承的重要元素。当前随着陶艺技术这一传统文化和技术逐渐被人们所认可，因此越来越多的学校陆续开设了陶艺教学体系。
3在陶艺教学活动开展过程中应用茶壶制作工艺的具体思路
在陶艺教学活动开展过程中，要针对以往整个教学过程中文化内涵缺失，理论与实践教学相脱节、缺乏传承载体等一系列问题和不足，将茶壶制作工艺融入到整个陶艺教学过程中，从而实现陶艺教学的理想目标。而将茶壶制作工艺应用到陶艺教学活动时，应该做到：首先，体系化探究茶壶制作工艺的具体流程及规范，鼓励学生积极参与陶艺技术生产的具体实践活动中。对于陶艺教学来说，想要实现其教学目标，就不能简单将其当做一门技术，而应该将其当做技术生产与实践应用的教学内容，因此在开展陶艺教学时，想要完善应用茶壶制作的具体工艺，就需要将整个茶壶制作过程体系化和规范化，通过完善实践应用，从而实现陶艺教学目的。其次，丰富研究茶壶加工制作过程中所融入的文化理念和内涵，从跟本上实现陶艺教学活动的人文素养目的。陶艺教学是以陶艺技术为切入点的教学活动，但是想要深化和升华整个教学活动，则应该注重赋予其中丰富完善的文化内涵，让学生感受到我国传统陶艺文化的博大精深。以往陶艺教学活动开展时，只是将重点放在了技术教学上，忽视了整个陶艺中的文化元素和内涵，因此其整体教学效果被大打折扣。通过将茶壶制作工艺融入到陶艺教学活动中，能够让学生感受到整个陶艺教学活动中的文化内涵，从而实现对学生人文素养的有效培养。最后，完善教学理念，丰富教学内容和教学元素，体系化开展教学活动。因此，当前在开展陶艺教学活动时，要借助多种教学资源，丰富教学形式。通过借助互联网多媒体技术，加深学生对陶艺艺术的理解和认知，通过引入具体的陶艺加工实践环节，从而增强学生对陶艺教学活动的理解和认知。茶壶制作工艺作为当前陶艺技术与传统茶文化体系化融入的工艺，其在制作过程中，不仅体系化融入了陶艺文化，同时也有着必要的茶文化内涵，因此，要结合茶壶制作工艺，挖掘陶艺技术背后的故事，加深学生的认知和理解。对与陶艺教学活动来说，引入茶壶制作工艺不仅能丰富整个陶艺教学活动的内涵，同时也让整个教学活动与人才培养紧密结合，从根本上实现了教学与人才培养的融入。
4完善探索茶壶制作工艺对陶艺教学开展的具体影响
我国是茶文化大国，在长期以来的饮茶过程中，形成了一系列与茶相关的文化元素。除了具体的茶叶之外，饮茶的茶壶，描述采茶、饮茶过程的音乐、舞蹈、文学等作品更是层出不穷。在多元文化不断发展的今天，尤其是传统文化正在经历较大发展压力，如果我们不能寻找到良好的切入点，那么很容易造成传统文化的失传。与茶文化一样，陶艺技术也是我国极具生产应用历史的具体技术，在几千年的陶艺加工过程中，其也与饮茶和茶文化实现了成熟融合。因此，整个陶艺技术与茶文化的共同点在与茶壶这一饮茶工具。所以选择茶壶做为了解陶艺技术及陶艺文化的重要切入点，极具现实性。因此，茶壶制作工艺能够为陶艺教学体系化开展提供重要切入因素。对于陶艺教学活动来说，其不仅仅是一门技术教学，通过选择合适的教学素材，不仅能够有效提升陶艺技术教学的实际效果，同时更能让学生充分认识到传统陶艺文化的核心和内涵，从而实现多元文化背景下，陶艺教学活动的文化传承价值。结合茶壶这一器具的独特特点，因此当前在陶艺教学活动开展过程中，可以选择茶壶制作工艺进行切入，通过有效融入，从而增强陶艺课教学课堂的趣味性，丰富陶艺教学的具体文化内涵。通过陶艺教学文化内涵的融入，从而为陶艺教学活动效果的优化和目标的实施提供了重要帮助。选择茶壶制作工艺融入到陶艺教学活动中，是实现陶艺文化与茶文化在新时期传承价值目标的主要方法。随着多元文化传播日益加快，如今传统文化在传承发展过程中面临着巨大传承压力，由于缺乏体系化的文化内涵传承，加上时代化的价值理念日益多样，因此传统文化在传承过程中面临较大压力。而对于陶艺教学活动来说，如果能够将茶壶制作工艺融入其中，不仅能够有效丰富陶艺教学的教学过程，同时也能为传统文化传播寻找到合适的载体。让学生在感受到传统文化内涵的同时，有效认知陶艺文化和茶文化。此外，随着当前越来越多的人对陶艺技术、茶文化重视程度日益加深，如今陶艺教学活动的具体开展，能够有效提升茶壶制作工艺水平，优化茶壶加工制作过程，从而既实现了传统文化的有效传承，也实现了对传统技艺的创新发展。
5结语
虽然当前我们认识到陶艺教学的价值和重要性，并陆续开展了陶艺教学体系。但是目前在该教学活动开展过程时，由于缺乏成熟的教学理念和完善的教学思路，整个教学活动并不理想。尤其是当前更多教师将陶艺教学当做技术类教学活动，忽视了陶艺教学的艺术性和文化内涵，随着现阶段人才培养理念不断成熟，尤其是注重对学生人文素养的有效培养，这就决定了我们必须融入借鉴合适的教学元素，推动陶艺教学活动优化。茶壶作为陶艺技术的主要内容之一，将茶壶制作工艺体系化融入到陶艺教学活动中，将为整个教学活动有效开展寻找到合适的传承载体，从而丰富陶艺教学内容，实现教学目标。
参考文献
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传统加工工艺论文篇2
关键词：非物质文化遗产；高校艺术教育；传承与发展
一、非物质文化遗产与高校艺术教育结合的重要性
非物质文化遗产是由各族人民以大大相传的形式所传承下的一种文化想象，例如民俗活动、民俗礼仪、传统表演艺术、口头传统、传统手工技能、同宇宙和自然界有关的传统知识等。非物质文化遗产在文化交流、维系区域传统、凝聚民族精神等方面发挥着重要作用，不仅是中华民族伟大复兴的精神支柱，还是世界文化多元化发展的重要表现。在世界经济全球化发展的今天，国外文化对我国传统文化带来严重的冲击，在不少社会群体看来传统文化是一种落后、老土的信息，面对传统文化往往采取一种摒弃或者是鄙夷的态度，这一现象在青少年群体中表现的尤为突出。随着社会的不断发展，世界经济全球化发展趋势日益深入，我国不少传统文化正面临着消亡局面，如何扭转传统文化逐步消亡的这一结局，成为我国打造文化强国的重要出发点。在新时期发展的背景下，如何保护非物质文化遗产、发展非物质文化遗产，使非物质文化遗产能够紧跟时展的潮流，使非物质文化遗产具有鲜活的生命力，成为推动我国社会发展的重要课题。在国家相关部门的大力支持下，与非物质文化遗产保护工作、传承工作、发展工作相关的法律体系不断得到完善与优化，财政部门也为非物质文化遗产的保护工作、传承工作以及发展工作提供一定的财政支持，一系列现代化科学技术被陆续运用到非物质文化遗产的保护、传承、发展等工作中，并通过宣传手段提高非物质文化遗产在社会中的影响力与号召力，有效推动非物质文化遗产保护工作、传承工作的开展。“文化生态”就是一种“人文环境”，“人”作为“文化环境”中的重要因素，在“文化生态”构建工作中占据不容忽视的地位，需要依靠“人”的审美观念、价值取向对文化遗产保护工作与传承工作作出正确的判断。教育与媒体作为影响“人”审美观念、价值取向的直接因素，从教育与媒体入手提升“人”对文化遗产的保护意识与传承意识，使“人”能够积极主动的参与到文化遗产的保护工作中以及传承工作中。高校作为人才培养的主要阵地，是一个庞大的教育组织体系，通过将非物质文化遗产信息渗透到教育体系，创建与非物质文化有关的教育系统、学科体系、教学制度，使教育能够成为对非物质文化遗产实施保护工作、传承工作与发展工作的重要途径。艺术作为记载文化信息的重要载体，不仅是高校教育工作中的重要内容，还是非物质文化遗产的重要表现方式，通过将非物质文化遗产与高校艺术教育结合到一起，对非物质文化遗产进行保护、继承与发展。
二、非物质文化遗产与高校艺术教育的融合现状
随着非物质文化遗产与高校艺术教育之间的不断融合，高校艺术教育工作在一定程度上得到发展与优化，但是从整体发展视角来看，受教育课程设置、艺术课程实践等因素的影响，非物质文化遗产与高校艺术教育在融合过程尚且存在一定的问题，导致非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作并没有充分的发挥出其应有的作用与价值，非物质文化遗产保护工作与传承工作难以顺利展开。
（一）教育课程设置现状
现如今，艺术教育工作备受我国大中小学教育组织的高度重视，但是由于我国大中小学长期陷入到“智育第一”、“智育唯一”的思想下，大中小学校均以智育为中心，组织学生开展一系列智育教育活动，所创建的教育体系、管理制度均为智育服务。受我国传统教育思想的影响，高校教育工作者无论是在设置课程，还是在组织教学的过程，所运用的教学设备、考核制度均为智育提供服务，与艺术课程之间没有过多的联系，完全无法满足艺术课程实际需求。在新课程改革的背景下，不少高校纷纷将现有课程体系为基础，增设艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术课程，这些课程绝大多数均属于非艺术专业的选修课程，学生在专业必修课程的基础上，根据个人情况自由选择学习内容。不少高校在设置艺术课程时，并没有将非物质文化遗产融入其中，未开设民间艺术鉴赏等课程，且非物质文化遗产信息在艺术课程中并没有得到良好的体现。尽管艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏等课程均涉及一些非物质文化遗产信息，但是非物质文化遗产信息在艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏等课程中所占据的比例并不大，完全没有满足学生学习非物质文化遗产的需求，非物质文化遗产保护与继承等工作更是无从谈起。
（二）艺术课程实践现状
在社会需求、市场需求、个人需求等因素的影响下，绝大多数大学生对校内外艺术实践活动关注度极高，大学生时常会参加一些由电视台所举办的文艺活动、由学校所举办的文艺演出、由个人所具备的艺术交流活动。但是大学生所参加的这些艺术活动均以“流行文化”为主导，传统文化元素很少出现，导致我国非物质文化遗产不断受到“流行文化”的侵蚀。
三、非物质文化遗产与高校艺术教育的融合策略
非物质文化遗产与高校艺术教育的融合是新时期发展的必然需求，这不仅关系到非物质文化遗产是否能够长久的传承下去，还关系到我国高校艺术教育工作是否能够突出本国特色。因此，非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作是非物质文化遗产与高校艺术教育的共同需求。通过了解非物质文化遗产与高校艺术教育的融合现状，从中我们查找出非物质文化遗产与高校艺术教育在融合过程所存在的问题，在今后的发展中我们想要保证非物质文化遗产能够与高校艺术教育更好的融合到一起，需要从目标、内容、形式等方面入手，构建一个完整系统的非物质文化教育体系。
（一）目标
目标是一切教育工作开展的基础，教师在组织学生开展教育活动时，只有拥有正确的教育目标，才能够达到实施教育工作的最终目的。非物质文化遗产与高校艺术教育的融合其根本目的就是保护非物质文化遗产，丰富高校艺术教育内容，促进学生全面发展与个性发展。在设置教学目标的过程，我们需要结合新课程标准所提出的“三维教学目标”，分别从“知识与技能目标”、“过程与方法目标”、“情感态度与价值观目标”三个方面着手，针对非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作制定系统、全面的目标，确保目标的可行性与发展性。就“知识与技能目标”而言，教师在艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术类课程授课过程，需要根据教学内容将专业的传统艺术理念、传统绘画方法、民乐练法、传统演唱方法等非物质文化信息传递给学生，实现对艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术类课程授课内容的丰富与拓展，进一步加深学生对传统文化的认识与理解，让学生更能够灵活掌握非物质文化的相关知识与技能；就“过程与方法目标”而言，教师在授课过程需要将传统文化为契机，对学生进行巧妙的引导，让学生能够拥有一个完整的学习过程，正确掌握民乐、绘画、舞蹈的技巧与方法，在潜移默化中养成一个良好的学习习惯；就“情感态度与价值观目标”而言，教师需要关注学生的心理想法，主动与学生进行沟通与交流，端正学生的学习态度，让学生能够积极主动的学习非物质文化、保护非物质文化，树立正确的价值观念。
（二）内容
高校在设置艺术课程时，将民间艺术概论、中国传统歌舞、民族音乐欣赏等与非物质文化遗产有关的课程融入到艺术课程体系中，积极做好非物质文化遗产教育课程的开发工作，构建并完善非物质文化遗产教育体系，对各民族非物质文化遗产信息进行系统整理，将非物质文化遗产信息渗透到艺术教育教学中，将“多元化”作为艺术教育导向，将欣赏课程、理论课程与实践课程有机的整合到一起，让学生能够正视欣赏课程、理论课程与实践课程之间的关系，以传统艺术欣赏为起点，学习传统艺术理论，开展传统艺术实践，同时让学生能够在实践过程不断对传统艺术进行创新，充分发挥学生的创造力，激发学生对传统文化的传承热情，让学生能够积极主动的参与到非物质文化遗产的传承工作中。首先，教师在欣赏课程的设置上，需要将我国优秀的传统绘画艺术作品、民间音乐创作成果、民间舞蹈艺术融入到美术鉴赏、音乐鉴赏以及舞蹈鉴赏课程中，运用巧妙的语言对学生进行巧妙的引导，让学生能够通过欣赏传统绘画艺术作品、民间音乐创作成果、民间舞蹈艺术，有效拉近学生与传统艺术之间的距离，进一步加深学生对非物质文化遗产的认识，增强学生在非物质文化遗产保护工作中的自主能动性；其次，教师在理论课程的设置上，需要注重对传统艺术理论知识的讲解，灵活借助多媒体设备，将传统艺术理论知识体系直观、系统的展现到学生的面前，让学生能够对传统艺术理论有一个系统的认识，为学生开展非物质文化遗产的传承工作奠定基础；最后，教师在实践课程的设置上，需要与实际的社会生活结合到一起，将当地的风土人情、传统民间手工艺品、建筑遗迹等内容引入到实践课程中，对学生进行系统引导，让学生能够动手制作民间手工艺品，在实践中领略民间艺术的深厚内涵。
（三）形式
高校在选择艺术教学形式时，教师需要将校园文化艺术活动为媒介组织学生开展艺术教学活动，为学生开展艺术教育的第二课堂，并将非物质文化遗产融入到艺术教育活动中，使艺术教育的第二课堂能够成为民族艺术精神的承载体。为此，高校应充分调动现有的人力资源与物力资源，不断丰富高校艺术教育内容，深化高校民族艺术教育内涵，突出高校民族艺术教育的地域特色。例如，学校可邀请民间的老艺人为大学生表演民间“绝活”，例如“打铁花”、“变脸”等，以活动的形式吸引学生的注意力，激发学生的主观能动性，增强民族艺术教育的说服力。除此之外，高校还需要引导学生建设与民间艺术有关的学生社团，例如古筝艺术社团、民间剪纸社团、京剧社团、豫剧社团、黄梅戏社团、民舞社团等。
四、结语
传统加工工艺论文篇3
网络文艺是繁荣互联网的主要抓手。为推出更多有筋骨、有道德、有温度的优秀网络文艺作品，今年起，中央网信办推出了网络文艺创作传播工程，全方位、多领域推动网络文化的繁荣发展。
正能量作品在网络全面开花
“文章合为时而著，歌诗合为事而作。”在文艺座谈会上说，“衡量一个时代的文艺成就最终要看作品。推动文艺繁荣发展，最根本的是要创作生产出无愧于我们这个伟大民族、伟大时代的优秀作品。没有优秀作品，其他事情搞得再热闹、再花哨，那也只是表面文章，是不能真正深入人民精神世界的，是不能触及人的灵魂、引起人民思想共鸣的。”
那么，网络上如何创作出思想精深、艺术精湛、制作精良的文艺精品？中央网信办为生产、创作、发现正能量的网络文艺作品都有哪些举措？
组织网络歌曲、微电影、自制剧主题活动。中央网信办主要围绕重大节庆、纪念日，形成不同征集主题，挖掘遴选一批优秀作品，并在全网集中传播展示，逐步形成品牌。活动目前已经初见成效。
今年春节期间，中央网信办指导策划了“新春・变化・乡愁”微视频主题征集活动。截至3月16日，百度该主题网页搜索结果达2.13万个，相关新闻报道、评论文章达253篇，共收到征集作品1500余部，其中网民通过央视网报名作品达1200余部，涌现出一批制作精良、催人泪下、感人肺腑的作品。
为加强主旋律歌曲推送，中央网信办要求中央和地方新闻网站以及主要音乐网站分别在pC端和移动端开设专题。截至3月21日，人民网、新华网、国际在线、光明网、中国日报、央视网等已开设专题，推送《揣着梦想走四方》等30余首文艺局推荐的“中国梦”主题创业歌曲，制作H5页面嵌套歌曲mV在移动端推送，赢得网民好评。
建立正能量网络文艺作品发现推送机制。中央网信办牵头设立网络文艺正能量作品库，组织相关媒体网站主动发现、推荐优秀网络文艺原创作品和相关报道评论文章，择优在全网推送。
强力推进网络文艺评论工作。中央网信办协同中国艺术报打造了一支由知名专家学者组成的评论员队伍，开设评论微信公众号，同时，组织召开座谈会，邀请中国文联、《光明日报》等部门负责同志，白烨、庄庸等知名学者以及人民网、新华网等中央新闻网站负责人就当前评论现状，提出对策建议，精准“问诊”。
此外，中央网信办还以网络文艺优秀作品“五进”（学校、社区、企业、部队、乡村）活动、推进线上高端论坛及直播主创交流会、建设移动端网络文艺精品数据库、实施传统文艺与网络文艺融合发展等，加强正能量网络文艺作品传播。
传统文艺作品需与网络结合
在文艺座谈会上谈到：“繁荣文艺创作、推动文艺创新，必须有大批德艺双馨的文艺名家。要把文艺队伍建设摆在更加突出的重要位置，努力造就一批有影响的各领域文艺领军人物，建设一支宏大的文艺人才队伍。”
然而，目前我国网络文艺发展呈现出传统文艺界准备不足、网络文艺人才匮乏、网络文艺评价体系单一、主流文艺工作者网上发声不足等问题。
具体表现为，传统主流文艺工作者、文艺创作交流组织对互联网介入较少，拘泥于传统表达、局限于传统传播，没有完全融入互联网，引领艺术创作；当前从事文艺创作的人才存在严重的代际断裂和不衔接，目前从30后到90后共计七代人从事文艺创作，但从事网络文艺工作的基本以70后、80后、90后三代人为主，缺乏艺术传承；网络文艺作品以“点击率”“浏览量”论英雄，缺乏价值导向；当前文艺评论家主力年龄结构偏大，与年轻网民在思想认知、对网络技术掌握的熟练程度上存在巨大差异，传统文艺评论家无法接受网民网上情感宣泄式的表达，在情感上容易受到伤害，加据了对互联网的抵触心理。
多方引导严守网络宣传阵地
“要适应形势发展，抓好网络文艺创作生产，加强正面引导力度。”在文艺座谈会上指出，“我们要扩大工作覆盖面，延伸联系手臂，用全新的眼光看待他们，用全新的政策和方法团结、吸引他们，引导他们成为繁荣社会主义文艺的有生力量。”
那么，如何引导这些创作者成为文艺群体有生力量？中央网信办从三方面做工作，抓网络文艺创作生产。
积极扶持网络文艺创作传播阵地做大做强。在2017年底前，通过资金补贴、宣传推广等多种措施，形成数家网络文艺重点网站和重点文艺频道、栏目，建立正能量网络文艺的有效传播矩阵；做大做强传统部门网络文艺理论网站，重点发现并扶持民间网络文艺理论网站；建设交流互动平台，鼓励文艺名家投稿，定期举办沙龙与论坛，促进文艺工作者交流经验与联络感情；组建网络文艺传播分会等。
传统加工工艺论文篇4
【关键词】新时期文化自信陶瓷艺术创作
一、新时代陶瓷艺术发展中文化自信现状分析
1.1创作方法的西方化
在当代陶瓷艺术的创作过程中，传统创作方法被摒弃，反而是西方创作方法大受青睐，创作方法的西方化发展趋势极为明显。这是因为在西方文化艺术以及历史条件的影响下，当前陶瓷艺术人才培养沿用的是西方美术训练体系，陶瓷人才所接触的主要是西方陶瓷创作方法。在这种情况下，青年陶瓷艺术创作者自然会习惯性地使用西方化的创作方法，并对传统创作方式有所轻视。
1.2轻传统陶瓷艺术、重西方陶艺的倾向
鸦片战争以后，中国陶瓷艺术出现了显著的衰退，西方陶瓷艺术成为世界陶瓷艺术新的引领者，特别是20世纪后半叶以来，西方现代陶艺成为了世界陶瓷艺术的主流，导致一部分人丧失了对中国陶瓷艺术的自信心。再加上我国沿用西方美术训练体系，一代又一代陶艺创作者均接受了西方陶瓷艺术的熏陶，反而对传统陶瓷艺术了解不足，并形成了西方陶艺引领世界潮流的错误认知，对代表民族文化的优秀陶瓷艺术缺乏信心。实际上在当前的陶艺界，轻传统陶瓷艺术、重西方陶瓷艺术的倾向较为严重，是文化不自信的体现。
二、以文化自信为指引的新时期陶瓷艺术创作的内在含义
2.1报告中“文化自信”理论的内涵解读
报告提出“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”，标志着深化文化自信已经成为新时期我国建设建设发展的重要方向与目标。实际上，文化自信是一个民族、一个国家及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，同时也是对其文化生命力持有鉴定信心的表现。随着中国特色社会主义建设的深入，文化自信已经和道路自信、理论自信及制度自信一并成为社会主义建设发展的基础和关键，是民族传承、国家发展的重要基石。而基于文化自信的陶瓷艺术创作与发展，则是实现中华民族陶瓷艺术伟大复兴的关键所在。
2.2科学认知是新时期陶瓷艺术创作中文化自信的先决条件
文化自信并非是一句盲目的口号，而是基于科学认知而形成的具有实践意义的战略方针。在新时代陶瓷艺术创作中，文化自信的渗透、融合与体现并非是传统文化的无意义堆砌，而是以科学认知和理解为基础的正确应用。实际上很长一段以来，传统陶瓷艺术难以和西方陶瓷艺术争锋，当代陶艺创作方法西方化倾向明显的原因，都是因为传统陶瓷艺术没有得到科学认知，而西方陶瓷艺术则已经从理论与实践层次得到显著发展。此消彼长下，传统陶瓷文化自然难以与西方陶瓷艺术抗衡。因而在新时期陶瓷艺术创作中，只有对传统文化进行科学认知，才能将其应用在陶瓷艺术中。
2.3价值认同是新时期陶瓷艺术创作中文化自信的内在动因
文化自信是对文化价值的肯定与践行，反之价值认同是促进文化自信的核心目的。对新时期陶瓷艺术创作而言，文化自信的体现需要以科学认知为前提，同时也需要建立在价值认同的基础上。如果在陶瓷艺术创作中，创作者对传统文化价值的认同需求不大，自然也不会对传统文化加以重视，那么也不特意强调传统陶瓷创作方法的应用。换言之，只有形成正确的文化观念与强烈的民族文化认同感，才会对当前西方陶艺占主导的现状不满，探索传统陶艺的价值认同路径。2.4行动自觉是新时期陶瓷艺术创作中文化自信的现实力量新时期陶瓷艺术创作中文化自信不但要得以充分体现，还需要得以充分实现。但是，文化自信本身是理论性较强内容，缺乏标准化的规定与指标，相应的实现标准也不够明确。在缺乏明确标准的情况下，陶瓷艺术创作中文化自信的实现需要艺术创作者提高自身文化认知水平，通过自觉行动进行创作，深化文化自信在陶瓷艺术中的有效体现。
三、以文化自信为指引的新时期陶瓷艺术创作的重要意义与作用
3.1使陶瓷艺术工作者正确认识传统陶瓷艺术
很长一段时间以来，陶瓷艺术工作者都存在轻传统陶艺，重西方陶艺的认知偏差，而且其创作方法西方化较为严重，是文化不自信的明显表现。在新时期背景下，结合提出的文化自信理论对陶瓷艺术创作进行科学指引，能够促使陶瓷艺术工作者正确认识传统陶瓷艺术。在文化自信的践行过程中，陶瓷艺术工作者能够对传统陶瓷艺术有更加科学的认知，从而准确把握传统陶艺与西方陶艺的差异所在，而非盲目地认为传统陶艺在各个方面比不过西方陶艺。需要注意的是，文化自信并非是文化自大，基于文化自信的新时期陶瓷艺术创作并不会对西方陶瓷艺术进行毫无缘由的贬低，也不会盲目地对传统陶瓷艺术进行褒扬。如此一来，陶瓷艺术工作者能够准确把握传统陶瓷艺术的优缺点，并在实际创作中扬长避短，促进传统陶艺的创新进步和传承发展。
3.2使陶瓷艺术工作者增强中国陶瓷艺术复兴的责任感与使命感
以文化自信为指引的新时期陶瓷艺术创作需要以价值认同作为内在动因，即以复兴并推广传统艺术与文化作为使命与任务，促使优秀的传统文化在世界文化之林屹立生辉。在这一背景下，陶瓷艺术工作者不但能够对传统陶瓷艺术有着更为科学的认知，还会在创作过程中逐渐形成并强化自身复兴传统陶瓷艺术的责任感与使命感，进而积极实现创作方法的传统化过渡与发展，改变自身轻视传统陶艺的错误观念，依靠实际行动促进中国陶瓷艺术的伟大复兴。
3.3使陶瓷艺术符合报告精神及社会主义文化发展方向
随着中国特色社会主义建设与发展的逐渐深入，社会主义发展重心逐渐由物质建设向精神文明建设转移，相应的社会主义文化发展也越来越受重视。在社会主义文化发展背景下，促进传统文化的创新进步与传承发展，是提高文化发展水平的关键所在，传统音乐、书画、陶瓷等艺术成为广受关注的重要文化。不过，传统文化在当代背景下已经很难符合社会主义文化发展需求，必须得到适当调整与优化。而以文化自信为指引的新时期陶瓷艺术创作，是中国特色社会主义建设与传统陶瓷艺术的深度融合，是基于当代文化需求而形成的全新陶瓷艺术发展形式，与报告精神及社会主义文化发展方向一致，是推动传统陶瓷艺术在全新时代背景下传承发展的关键。
四、以文化自信为指引的新时期陶瓷艺术创作发展策略
4.1培养具有文化自信的陶瓷艺术人才
新时期陶瓷艺术创作离不开高素质的优秀陶瓷艺术人才，尤其需要具备深厚的文化自信。不过当前青年陶瓷艺术工作者普遍存在创作方法西方化，轻传统陶艺而重西方陶艺的问题，呈现出明显的文化不自信现象，难以充分胜任基于文化自信的陶瓷艺术创作工作。针对这一问题，应当加强对陶瓷艺术人才的培养，重点增强其文化自信，促使其在创作中加强对传统陶艺的有效应用。对此，应当加强对陶瓷艺术工作者的培训，引导其对传统陶艺及西方陶艺进行科学认知与合理对比，准确理解和把握二者的差异，并能根据实际创作需求科学应用传统陶艺创作方法，强化陶瓷艺术创作中文化自信的体现。
4.2构建以传统陶瓷艺术为核心的创作方法
在新时期背景下，以文化自信为指引的陶瓷艺术创作不但要凸显传统文化，还要确保传统陶瓷艺术与当代陶瓷艺术的有机融合。实际上，传统陶艺创作方法已经不再完全适用于当代陶艺创作，要想直接对其加以应用明显不太现实，否则反而会影响陶瓷质量以及艺术表现，无法真正实现文化自信。对此，陶瓷艺术工作者应当积极行动起来，探索并构建以传统陶瓷艺术为核心的创作方法，实现传统陶艺与当代陶艺的有机结合。
4.3构建是否具有“文化自信”为标准的评价体系
文化自信本身理论性偏强，在实践中难以进行准确评价，因而构建是否具有“文化自信”为标准的评价体系十分有必要，这是实现以文化自信为指引的新时期陶瓷艺术创作的重要基础。毫无疑问，陶艺创作中的文化自信离不开传统陶瓷艺术，但并非是将传统陶瓷艺术相关元素进行堆砌就能体现文化自信。组织大量专家对陶瓷作品的文化自信体现标准进行合理确定，是判断文化自信是否得以体现的关键所在，政府及行业人员应当积极行动起来，共同构建这一评价体系。
4.4对陶瓷艺术创作是否实施“文化自信”理论指引加强管理与监督
在新时期背景下，陶瓷艺术创作必然需要体现文化自信，这是当代陶瓷艺术发展的必然方向。但是因为种种因素的影响，部分陶瓷艺术创作者对陶瓷艺术创走是否实施“文化自信”理论存在争议和偏见，而部分创作者则无法准确把握和体现文化自信。因此，有必要加强对陶瓷艺术创作的管理与监督，结合科学的文化自信评价标准，指导当代陶瓷艺术的创新进步与传承发展。
传统加工工艺论文篇5
一、传统在服装教学中渗透的原因
在我们进行服装教学研究的过程中，一个很重要的问题就是传统文化对服装教学渗透的原因。在实际的研究过程中，我们结合服装教学的实际情况进行研究和分析，发现这一问题的原因是由以下几点造成的。
(一)传统文化中的优秀艺术元素较多
在我国的传统文化艺术中，存在着大量的优秀艺术元素。这些艺术元素包括了服装款式(如旗袍、汉服)、颜色(如中国红)、构图(如写意、书法)等艺术方法，这些元素在服装设计中可以起到很好的作用，所以在近期的国际服装设计领域，中国风的设计理念一直是存在。这种中国传统文化对于服装设计的影响，反过来一定会造成服装教育工作的反向影响。这种影响主要表现在以下两个方面。一方面，大量的中国传统文化元素设计理念出现在服装教育的过程中，这些文化元素在服装教育中的出现使传统文化对服装教育的渗透起到了很好的辅助作用。另一方面是在职业设计实操中的问题文化因素的应用越来越多。作为一门职业教学课程，服装教育中的设计实操课程非常重要。在实际的服装设计实操教学过程中，我们发现学生在设计理念、颜色、构图等方面对于传统文化因素的应用也越来越多。这种情况的出现为传统文化在服装教育中的渗透提供了保障。
(二)我国传统文化复兴的影响
服装教学作为一项职业教学工作，其主要的目的是为社会培养具有实际社会工作能力的职业人才。所以其教学工作的开展一定与社会发展的大方向相关联。随着我们国家和社会对于传统文化的日益重视，我国社会中的传统文化复兴趋势正在形成。主要的表现如我国对于传统艺术的支持的力度正在加大、非遗保护力度的加强等。在这种情况的影响下，服装职业教育在开展过程中，为了更好地适应社会发展趋势，一定会加大对传统文化艺术元素的利用，提升服装职业教育的实用性。在这个过程中传统文化加强了对服装教学的渗透，进而加大了其对服装教育的整体影响。
二、传统文化在服装教学渗透过程中遇到的问题研究
在实际研究过程中，我们对于传统文化对服装教学的渗透过程进行了研究。研究中我们发现，在渗透过程中遇到了一些影响渗透完成的问题。完成对于这些问题的研究和分析可以保证渗透的完成，为我国服装教学本土化过程的完成提供理论支持。
(一)在实际的教学过程中缺乏一定的理论化研究
在实际的服装教学工作开展过程中，因为中国传统文化的渗透属于一种新生的事务，其依然缺乏一定的理论研究支持。这主要是由于以下两点原因造成的。第一是因为我国的服装教学的理论研究起步较晚。我国的服装教学职业教育是近几十年才出现的，与国外的已经形成规模的教学工作相比较相差较远，所以这一教学的理论研究开展起步较晚。同时在教学工作开展之初，我们所采用的大部分是外国成形的教学理论，缺乏传统文化教学工作开展的意识。第二是我国对于传统文化研究的起步较晚。在我国的文化研究领域，对于传统文化及相关领域的研究的积极开展是近二十年才全面开展的。而传统文化的复兴是近十年左右才开始的。正因如此，对于服装教学工作中的传统文化因素的研究起步就更晚了。
针对我国服装教学中，缺乏理论研究的问题，我们可以利用以下的工作方法进行解决。首先是提高服装教学职业教育的水平。我国以往的服装职业教育是在中级职业教育中开展的，现在一些高级的职业教育学校也已经开展了这一职业教育课程。我们在研究中发现，高级的职业教学的开展为教学理论研究的进行提供了支持。所以我们应在更多的高等职业教学中开展这一课程，利用高水平的教学实践过程为理论研究工作服务。其次是在职业教育开展的过程中，结合实际工作做好理论研究工作。一切理论研究的基础都是从实践研究开始的。所以只有在实际的服装教学工作中，引导教育工作者借鉴教学实践的过程，开展研究分析工作才能做好教学的理论研究。最后是在研究领域加快专项研究建设工作。对于我国的服装职业教育研究而言，其传统文化渗透问题的专项研究还没有引起研究者的足够重视。这就使这一研究还没有形成专项研究。所以尽快地开展这一课题的专项研究工作，使之理论研究工可以更好地全面开展也是我们必须做好的工作。
(二)教学过程中缺乏创新和灵活性
在现阶段的服装教学工作中，对传统文化因素的应用中存在的一个重要问题就是教学过程中缺乏一定的创新理念和灵活性。这一问题在教学过程中的主要表现在以下几个方面。第一是传统文化艺术因素与时尚因素的冲突问题缺乏解决思路。作为一种紧随时尚变化而进行的职业教育课程，服装教学中对于时尚变化的跟随程度是很高的。这就会与我国传统文化中的一些文化元素产生冲突。在实际的教学过程中，我们一直缺乏解决这一问题的思路。第二是缺乏多种艺术元素的结合思路。服装教学工作中传统文化的渗透过程中经常遇到的一个问题就是很难实现多种艺术元素的融合。如在设计实操中如何实现现代艺术与传统文化艺术因素的结合一直难以解决。这就使得在服装教学中，传统文化因素经常被单独使用，难以全面地融进教学整体工作中。
传统加工工艺论文篇6
关键词：传统漆艺现代性转换
中国是世界上最早发现和使用天然漆对器物进行涂装的民族，距今已有七千余年辉煌的漆工艺史。历朝历代每个时期都拥有精湛的工艺，并形成各自独特的风格，留下了丰富的不朽之作，这也在很大程度上影响了周边国家的漆艺发展。然而,近百年来漆工艺在材料技术研究、传统文化普及教育、创作及产业方面的发展却不尽如人意,特别是现代漆艺创作在传承传统方面呈现出断层，曾经璀璨的漆艺在当代面临着形式与内涵观念的缺失异化，在现代方面却没有找到一个新的生长点。这就需要艺术家根据自身的成长环境、艺术创作和生存经验等因素来思考当代人的文化情境与生活境遇之间的关系，在继承传统漆艺的同时探索当代漆艺转化的种种可能性。
一、漆艺的发展现况与其特性
（一）漆艺的发展现状
从7000年前的朱漆髹涂木碗到汉代的漆绘，从唐代的螺钿镶嵌到宋代的一色髹漆器，从元代的雕漆到明清的百宝嵌，可以说漆工艺是伴随着人类文明的发展而存在和发展的，“漆器”在中国漆艺发展史上占主导地位，与人们的生活密切相关。虽然千文万华的髹饰令漆工艺更加璀璨，但中国古代的漆工艺主要体现在漆器的实用功能上，而漆器的加饰则从属于器物。而今，由于工业革命的冲击和历史原因，漆艺逐渐淡出人们的生活，与日常的生活不再密切相关，因此丧失了普遍的器用的功能，导致漆器的产业化发展不尽如人意。
（二）漆艺材料的绿色环保性与可持续发展
漆艺作为一种古老的传统文化，源于天然漆的不可比拟和不可替代性。天然漆在材料上与当今人类社会所追求的环保、回归自然的主题是一致的。天然漆是从漆树上采集下来的汁液，漆树是一种落叶阔叶乔木，主要分布在亚洲暖温带和亚热带的中国、日本、朝鲜、韩国等地区。天然生漆的主要成分为漆酚、漆酶、树胶质、水和其他少量有机物。天然漆经过过滤、提炼可制成茶色的透明漆，将透明漆与色粉相调和，可研制成黑漆和各种色漆，用于漆艺制作。天然漆一经干固就可以形成坚硬的漆膜，具有耐久、防酸防腐等特点，至今为止没能发现任何化学溶剂能够溶解和腐蚀天然漆的漆膜，具有划时代的物理意义。天然漆最基本的功能是一种涂料、一种黏合剂，因此被称为涂料之王，也有“大漆”、“国漆”、“土漆”等美誉。正因为天然漆有着其他任何化工涂料所不具备的众多工艺技法、自身的精神内涵和深邃神秘的光泽和观感，才能得以源远流长。
二、传统漆艺的现代性转换
当漆艺穿越七千年的时光和空间隧道从传统走向现代的时候，我们应该把握住什么，应该如何从传统中找到新的东西，如何用今天的文化眼光及所具备的综合素养和知识能力在当代的知识体系里去重新关照传统？
（一）传统漆艺现代性转换的基础
中国古代典籍中有关漆艺的理论为漆艺由传统向现代转换提供了理论基础。中国古代有关漆艺的理论大量记载于经、史之中，最为著名的是明代黄成所著的《髹饰录》，书中总结了四百多种髹漆表现技法，对我们后世的漆艺传播、创作和研究起到了不可估量的作用。近代的王世襄先生历经三十余年，对《髹饰录》作了详细的解说，影响深远。沈福文先生编著的《中国漆艺美术史》，朱家谩⑾母起等五位先生编辑的《中国漆器全集》，乔十光先生著的《谈漆论画》，等等，这些漆艺方面的著作是中华民族乃至世界的文化宝藏，为我们今天的漆艺发展提供了重要的可借鉴的理论依据。
中国传统漆艺发展不仅为现代漆艺的转型积累了丰厚的理论基础，更奠定了在材料及工艺技术方面的实践基础。纵观中国辉煌的七千年漆工艺史，历代的漆艺作品几乎汇集了所有我们能够认知的综合材料的使用：木竹、皮革、骨石、金属、百宝等；也几乎汇集了所有我们能够认知的工艺制作手段：描绘、雕刻、镶嵌、磨显、擦拭、推光等。这些综合材料与工艺制作手段在今天仍然不难加以利用，这也为漆艺由传统向现代转换提供了技术实现的可能性。
（二）传统漆艺产业的复兴支持其向现代转型
近年来，随着人们对凝固在传统实用漆艺器物上的艺术价值的重新审视与欣赏，传统漆艺产业出现了复兴的趋势，这也为其向现代转型铺平了道路。当前中国漆艺发展滞后的最重要的一个原因是漆艺淡出了人们的生活，脱离了其“用”的功能性和审美性，延缓了中国漆艺的发展。关注现代中国漆艺产业，不难发现其器型非常有限，缺乏创意，在表现形式上大多仍是沿袭传统，尤其是以明清风格为主，工艺繁缛而复杂，与人们的现代审美趣味产生了日渐明显的矛盾。不可否认，现代工业化手段生产出的器皿，确实有优于漆器的地方，例如价格便宜，生产周期较漆器短等。但漆器产品仍有许多独特的优点：漆器通常是用木、竹等胎料制成，轻便，容易洗涤，不易破碎，绿色环保，且有良好的隔热作用，更重要的是它特有的美及其深层的文化价值的体现。当代漆艺产业在设计定位上应进一步贴近市场和大众生活，在传承的基础上推陈出新，从现代大量的新科技中寻找革新漆艺的方法，使漆艺的材料、工艺技巧和艺术造型等都获得很有价值的研究成果，从而提高漆艺产业的审美价值和产品价值。
三、加强漆文化传播和教育对现代漆艺转换的重要性
（一）漆文化传播的影响力
首先要建立大众认同的文化氛围。现代漆艺可以借助大众文化的发展，借助建筑、空间、环境、家居等方面发展的大好形势进行广泛传播，从而让漆艺能够得到社会更大范围的了解和认识，引发大众对漆艺的兴趣。漆艺的文化认同要通过漆艺与现代生活的相关性来建立，结合今天社会的生态环境，通过漆艺的魅力来构筑我们生活环境的新形态。其次要拓展漆艺语言的渗透力，通过各种传媒宣传漆艺的文化性质和精神象征，使漆艺的文化特征和语言形态在社会上得到更广泛更深刻的理解，对大众产生影响，使漆艺的文化内涵得以发扬光大。
政府、企业要对现代漆艺发展加大力度予以资助和扶持，建立专门的漆艺博物馆、漆艺收藏馆等并对公众开放；开设专门的漆艺画廊，加大传媒、舆论对漆的宣传和引导；组织各种等级的展览或拍卖，扩大漆艺的社会影响力。让更多的人认识到漆艺的价值，提高整个社会对漆艺的认同，漆艺就能深深地植根于肥沃的社会文化土壤中。
（二）漆文化教育的迫切性
目前国内设有漆艺专业的高等院校屈指可数，还面临着缺乏资金、设备及师资力量和实习基地等问题，使得中国的漆艺教育和发展受到延缓和阻碍。漆艺作为一项非物质文化遗产在日本和韩国得以很好的保护和发扬。日本和韩国早已在大学教育中设置漆艺专业的学科体系，设有从本科、研究生直至博士的漆艺教育课程，学生们可以在这里接受专业的学术引导、最新的艺术观念和传统的髹漆技艺的熏陶。除此之外，在专门学校和漆艺研究机构也可以接受漆艺教育，在这里学习的目的是使设计、观念和技术能够同时进行，在传统漆艺的基础上对现代漆艺进行创造和发挥，并从生产者角度的教育课程向消费者角度的课程进行转换，把就业与创业相关联。另一个很好的途径是在大学、博物馆、美术馆、画廊、百货商店等公共机关和场所开设社会教育等资源的漆艺教育形式，这种教育形式可以言传身教，达到广泛宣传和普及教育的目的。日韩两国对漆艺教育的投入和扶持已经颇见成效，在当前世界经济高速发展、信息高速传递、科技不断更新的时代，中国应更加重视漆艺教育。
四、传统漆艺的现代性转换的多元化
现代漆艺发展呈现多元化发展趋势，这使现代漆艺充满更多的可能性和创造空间。漆艺自身独特的材质肌理与工艺技术是其他任何媒材和技艺所无法取代的。现代漆艺由传统漆艺发展而来，传统到现代是一个严谨而开放的过程。传统漆艺进入现代空间需要进行观念的转换和表现形式的创新。现代漆艺与传统漆艺在审美标准和制作工艺上有一定的差异，在技法上可以遵循传统的工艺技术手段，但在观念上要融入现代意识。漆艺在人类漫长的发展历程中一直服务于生活，因此当代漆艺的发展方向不仅限于工艺美术和艺术方面，鉴于漆艺丰富的表现力、漆材料的兼容性和千变万化的髹漆技法，近年来在展览馆、博物馆、高级宾馆等公共环境，漆艺都从不同维度、多方位地展现这一传统艺术门类的当代面貌。
（一）现代漆艺形态
在现代，漆艺所表现的主要形态及领域：一是纯艺术平面类的漆画。当前中国漆画从材料语言的表达和风格表现上可以归纳为装饰性漆画、绘画性漆画及绘画性与漆性和工艺性综合表现的漆画。二是具有实用和审美功能的漆器。现代漆器在设计上遵循崇尚自然、回归本源的审美诉求，器形更加趋于现代化、简洁化，髹饰方面更加注重个性化、随意化和自然纯朴的情感表达。三是具有三维空间性的漆立体作品。现代漆立体作品在形态上脱离了实用功能而着重展示它的审美功能，将独具东方气质的漆艺表现形式与现代立体造型相结合，是现代漆艺表现从二维平面到三维立体的一个飞跃。四是近年来漆艺及漆材料在艺术设计与空间环境方面的应用。只有正确把握当代人们生活环境和审美意识的变化，认识当代居住空间和其内部艺术形式的关系，才能最大限度地挖掘漆艺的艺术表现力和自由度。由此可见，中国漆艺的内涵已远远超出了传统概念的界定，漆艺创作所蕴含的情感、人性、人文的光辉，个体化的手工痕迹，自然纯朴的情感流露，独特多变、不可重复的人类原创活动力是任何高科技工业生产所替代不了的。
（二）漆艺的传承与创新
中国传统漆艺以实用功能为主，目的是满足人们的实用需求，到了近代漆艺才进一步显露出它的审美特征和文化内涵。传统漆艺比较注重造型的完整，传统造型大多工整、严谨、对称，追求完美，注重器物的实用性。就“用”与“美”的关系而言，现代漆艺已从其实用功能中蜕变出来，在很大层面上转到“美”的方面，强调艺术的欣赏性，这是漆艺渐渐淡出日常生活的主要原因。在材料方面，现代漆艺尽可能发挥材质的特性；在工艺方面，有意识地将起皱、断裂、不平、变形等表现形式发挥得淋漓尽致；在装饰方面，不强调过多的装饰，追求漆质、材质本身特有的特性，采用镶嵌、彩绘、堆漆、变涂、莳绘、金银箔等髹漆工艺的既成技法和制作过程中的创新性技法产生特殊的肌理效果，充分体现其自身的自然性、随机性和单纯性，保持并显露手工制作的痕迹，这是与传统漆艺审美上的一个很大差异。
促进现代漆艺的多元化发展，需要从现代审美观念的美术潮流中获取灵感，并将传统漆艺的精髓进行提取重建，借助于漆艺材料的特殊表现力，致力于漆艺实用与审美的完美结合，使其重新回归现代社会的生活和生态环境之中。
随着工业化程度越来越高，随着经济全球化所带来的生活样式全球化的趋势越来越普遍，人们越发追求一种文化的差异，尤其是对传统的民族的本土的固有的东西，反而会有一种越来越强烈的需求，这种需求对于漆艺来说是一种现代形态的回归。中国人对天然漆的创作源泉和感受有其特有的东方特点和气质，漆艺所表达的精神领域是民族精神的一种体现，是中国人的情感和思维的一种深度表达；漆艺从传统来说是源于东方的材料的一种创作行为和形态，更是中国文化的一种象征，是浑厚、和乐、幽谷、深邃、静穆、庄严等高贵品质的体现。漆艺作为一种东方传统文化，它的意义远远不止是艺术家个人的事情，而是整个社会区域文化之间关系的一种需要。现代漆艺应该顺应时代的潮流，在深入挖掘、弘扬传统漆艺精华的同时，更加关注现代意识和创造性的引入，更加关注漆艺进入人们的生活空间和精神生活，加入与时代同步的审美情趣和艺术理念，使现代漆艺走向更加宽泛、兼容、多元的发展趋势，完成从传统向现代转换的艰巨课题。
参考文献：
［1］沈福文.中国漆艺美术史.人民美术出版社，1992.
［2］乔十光.谈漆论画.人民美术出版社，2004.
传统加工工艺论文篇7
【关键词】传统手工艺；新丝路；文化重塑；创新模式
新丝路中国段沿途城市如西安、兰州、敦煌、乌鲁木齐等地区具有丰富具有鲜明的民族性和地域性的传统手工艺。但政府新政带动当地经济发展的同时，也将根植于特定土地的地域特色、风土人情快速抹灭；商家为了追逐经济效益对传统手工艺盲目开发，让许多独具匠心的传统手工艺沦为喧闹、低廉的复制品；消费者受到低廉、粗糙的手工艺品的影响也对传统手工艺文化感及价值感产生质疑。而真正有着手工艺人体温的器物，却因为没有市场而被快速淘汰，甚至消亡。如何将根植于这片新丝绸之路的传统手工艺通过文创产品的开发进行文化重塑，吸收国内外的成功案例，探讨文化重塑新模式。让中国优秀的传统手工艺乘着“一带一路”政策的春风传遍世界，真正实现汉唐驼铃、宋明海帆时的文化交流盛况。
一、新丝路上的传统手工艺发展状况
传统手工艺是以过往积累的经济条件、生产力、环境、地域、生活方式、人文活动等条件下形成的工艺技能，一般都为民间特有的产品。它不是通过一个个静止的物品去传递，而是通过一代又一代人手、口相传，在操作中不断地被记忆、被强化、被传承，处于一种“人在艺在”的状态。
新丝路位于我国历史最为悠久的历史文化带，传统手工艺十分丰富，但是由于战争、等历史事件的文化割裂及近些年对经济效益的盲目追求，导致新丝路沿线的手工艺逐渐没落并消亡。
传统手工艺存在于过去、现在和未来的时间轴中，新丝路开发政策的倾斜、沿线旅游业的发展、经济的复苏，让沿线的手工艺产品开发有了较快的发展，开发的状况分别从手艺人现状、手工艺产品的设计与开发、手工艺的生产这三个方面进行阐述：
第一方面为手艺人的现状。正是由于传统手工艺是“人在艺在”的技艺，因此手工艺人的现状是最需要阐述的。由于我国大部分传统手工艺者都是农民出生，在新丝路沿线工业、旅游业等经济的发展的同时，很少手艺人能专注于手工艺的传承与发展，老艺人认为这些手工艺并不能为他们带来直观收益而转向更为赚钱的行业，手艺人的流失造成手工艺逐渐消亡。
第二方面为手工艺产品的设计与开发。设计师有强烈的欲望接触这些宝贵的传统手工艺，但受限于产品的开发周期及开发成本，没有深入了解特定的传统手工艺的技艺及精髓后进行设计，多数为素材的附加和简单的拼贴，产品的附加价值低、功能脱离现代实际生活需要。而实际做此类工作的设计师少之又少，并未形成一定的规模和品质。
第三方面为传统手工艺的生产，由于受到机械化大生产的冲击，传统手工艺产品开始大规模的批量生产，同质化现象非常严重，出现了到任何一个旅游景点都是同类型的产品在进行售卖，不但失去了传统手艺独一无二的特性，也让消费者接触不到人独具匠心、精工细作的传统手工艺品质。
二、以文创产品为传递媒介的传统手工艺文化重塑
基于以上对新丝路沿线传统手工艺情况的调研、问题的分析总结，如何将即将被时光抹灭的传统手工艺能够复苏，提出了文化重塑这一概念，意在重点通过新丝路沿线文创产品的开发提升传统手工艺的文化价值以及地域特色。重点将设计师与手工艺人产生链接，达到在开发过程中达到共赢。
目前新丝路沿线的传统手工艺主要向两个方向发展：
第一个方向是被人当作收藏品收藏，以其艺术鉴赏价值为主，如和田玉雕、兰州刻葫芦等。但收藏品作为一种手工艺拉远了与大众的生活，而手工艺却是从大众的生活中来，在大众的生活中发展起来，也是受惠于与大众的。作为收藏品发展只会让传统手工艺发展的道路越来越狭窄。
第二个方向是固守原本手工艺的形式与造型，但功能已脱离当前生活。如千阳布艺、庆阳香包等。在传统的农业社会中虎头帽、香囊等具有辟邪等美好的寓意，也与当时服饰相搭配。而在目前的信息社会中，大众审美观念的转变及服装服饰的喜好改变，导致此类产品无法在生活中使用，或仅仅在相关节日作为礼物赠送亲友，并无实际的功能需要。
三、文化重塑衍生出的新丝路传统手工艺传承与再发展的新模式研究
1.建立设计师与手工艺人共赢模式
由于手工艺的发展并不能使单纯的复制再现，原封不动的照搬，这样的手工艺并不能适应现代社会的发展，传而不承的现象随即出现。而文创产品需要极强设计感和文化感的特性需要设计师的加入，将原本的传统手工艺与社会发展的潮流相结合，与消费者当前的审美喜好相结合，与旅游者的消费心理相结合形成新颖的文创产品。
2.搭建游客互动的体验模式
文创产品相较于一般产品而言需要购买者具有更强的文化认同感。因此如何让前来旅游的游客能够认同当地的文化与传统手工艺是搭建游客互动的体验模式的初衷。旅游地搭建大众体验的互动平台，第一可以把走马观花的游客滞留并带动起来体验传统的手工艺品的制作，在制作的过程中由经验丰富的匠人进行手把手的指导，对于较好掌握并能简单制作的传统手工艺品可让游客亲手制作后快递到指定地点；而对于具有极强工艺性的传统手工艺在游客制作的过程中产生文化的认同感，促进文创产品的一套龙销售。这种互动平台的搭建形成的手工艺制作氛围不再来自喧嚣、低廉的复制，而具有其独特性及回忆性。
四、结论
本文从新丝绸之路上的传统手工艺作为研究对象，提出通过开发文创产品进行传统手工艺的文化重塑，文化重塑的过程不是一次成功的，需要设计师、手工艺者与消费者的不断参与，融入更多的时代信息，因时因地制宜地重塑，让宝贵的传统手工艺传承下来。而如何进行文化重塑提出两种创新模式，期待通过建立设计师与手工艺人共赢模式和搭建游客互动的体验模式满足文创产品的特性，实现文化传播与经济价值的最大化。
参考文献：
[1]张道一.中华传统艺术论・传统工艺之旅[C].沈阳：辽宁美术出版社，2001
传统加工工艺论文篇8
关键词：中国传统文化艺术；美术鉴赏；教学改革
美术鉴赏作为高校公共艺术教育的重要组成部分，被列为普通高校的素质教育课程。当前美术鉴赏教学亟待解决的问题：即高校美术鉴赏教学应随着时代的变迁和美术生存条件的变化，结合中国传统文化艺术，深化教学内容，积极开展教学模式的变革，弘扬民族文化，发挥美术独特的教育价值，寻找美术与高校人文素质教育的深度融合，提升大学生的综合文化修养，真正发挥美术独特的审美教育功能。通过中国传统文化艺术与高校《美术鉴赏》课程教学改革，努力培养德、智、体、美全面发展的人才、高素质的复合人才、适宜时代要求的创新型人才。
1结合中国传统文化艺术来进行美术教学改革探索，提高教学管理水平
（1）结合中国传统文化艺术来进行美术教学改革探索，以课程教学质量工程为重点，加强教学质量工程的建设，加强教学质量与教学改革的紧密结合，提高教学的质量，以教学工作为中心，完善教学体系和质量，提高教师的教学水平。开展艺术活动培养学生实践能力，形成第一课堂教学与第二课堂活动相结合、课内与课外相结合、重点专项与大众普及相结合的教育模式。
（2）加强教学工作目标管理体系，强化教学课程的评估考核，完善教学质量标准体系;充分发挥教学的督导作用，加强教学的中期检查和学生的评教工作。组织教师积极参加多媒体教育软件制作比赛和青年教师讲课比赛。
（3）结合中国传统文化艺术，抓好教学工作，提倡教师开展教学方法的改革和创新。深化教师群的建设，充分发挥老教师、骨干教师的带头作用。创建课程的网络化教学体系。首期将建立网站以适应各门主干课程的网络在线教学的需要，为精品课程的申报做准备。
（4）进一步完善教学设施设备，创造良好的教学工作环境。在设施配备上，加大投入力度，以满足教学多元化的需求，使教学管理设备与时俱进。争取设立专门科研经费，制定鼓励教师参加科研的相关制度，促进教师从事课程相关的学术科研活动。尽快组建教学研究团队，为争创精品课程、打造教学名师及创办特色专业打好基础。
（5）加强学生的管理与考核，积极开展教育活动，全面提高学生综合素质。积极开展丰富多样的主题教育活动，开展艺术活动培养学生实践能力，形成第一课堂教学与第二课堂活动相结合、课内与课外相结合、专项重点与大众普及相结合的教育模式。通过竞赛促进和深化教学改革，促进教改与竞赛的双赢，加强指导老师对学生的创新指导与培养。争取取得更多的艺术成果，全面提高学生的综合素质。
（6）参与校园文化建设。参与管理和指导大型艺术社团的活动。举办人文艺术系列讲座及艺术展演活动，争取做到每月邀请一位国内外的学者、艺术家来校举办讲座或开展艺术展演活动。邀请部级、省市级的专业文艺团体来校举办“精品剧目展演”和“高雅艺术进校园”的活动，努力建构和谐的校园文化和优良的育人环境。
2结合中国传统文化艺术来进行美术教学改革探索，改进教育方法与工作方法，强化教学质量，提升大学生的综合文化修养
（1）结合中国传统文化艺术，坚持艺术理论教学和专业实践教学两个基本点，坚持开放性的互动性艺术理论教学，由学生被动接受改为主动学习。始终坚持项目式的艺术实践，由虚拟性的课堂作业与社会赛事为目标，促进实战型实习。由此，学生主动参与艺术理论学习与艺术实践的积极性被调动起来。继续加强常规教学工作，鼓励师生参加各级各类活动，在各方面取得一些成绩。积极参与省内外高规格艺术赛事和实践活动。重视文化素质教育专用教材及教学课件的建设。编制多媒体教学课件，有效促进教学质量的提高。
（2）结合中国传统文化艺术，不断扩充教育内涵。注重对于优秀的民间艺术、民俗文化的梳理与传播，努力把我国灿烂的文化遗产提炼、整合为公共艺术教育的内容。组织活动，增强学生的民族认同感和民族自豪感，深化其对于中华文化遗产的认知。坚持将创新能力的培养纳入公共艺术教育的范畴，力求在培养学生的创新能力方面有所突破、有所收获。通过开设专门课程、组织相关活动等渠道，有意识地发掘大学生的创造潜能。
（3）结合中国传统文化艺术，有效融合社会服务。与国内兄弟院校和省市博物院、文化馆、官方或民间展演团体及设计公司等进行合作，一起承办或联办相关艺术文化活动。除在校的艺术类大学生及非艺术类的在校大学师生外，主要面向广大工农兵群众。其中，包括城市街道社区市民、政府工作人员和大型公司职员，以及驻地、武警战士和广大农村各类劳动群众等。充分利用各种媒体进行相关的艺术文化活动报导。其中，包括墙报等书写媒体和报刊杂志印刷媒体、广播电视传统电子媒体以及各类官方网络传媒等进行宣传报道。丰富活动内容，突出活动特色，完善管理机制：在原有活动基础上，继续突出书画艺术及其文化、审美文化及本原文化等的教学、欣赏、创作、设计、展览及参赛等各项活动；同时，加强书画艺术及其文化、设计艺术及其文化、审美文化及本原文化活动中的文化考察和学术讲座、艺术科研力度；此外，适当增设并加强节假日特别是寒暑假艺术文化下乡等社会实践活动。形成完备的常效机制，明确管理机构，健全管理体系；明确日常管理工作内容；确立师生结合的日常工作管理机制。形式多样。除基本的教学、欣赏、创作、设计、展览及参赛等方式外，还包括了定期开放日宣传与普及活动、文化考察、举办学术讲座、参与艺术科研项目；此外，在保证安全和满足校内教学要求的基础上，新增艺术文化下乡等课外社会实践活动，定期或不定期举办系列群众性的艺术文化竞赛或群众性的艺术文化表演及相关的艺术文化论坛活动。
总之，结合中国传统文化艺术来进行美术教学改革探索，有效提升大学生的综合文化修养，逐步培养一批有文化、有思想、有能力的艺术爱好者、收藏者和经营管理者。对弘扬民族文化精神和深入发掘中国传统文化艺术都有一定的理论意义，对如何提高高校美术鉴赏课程的教学效果、指导当前的高校美术鉴赏课程教学改革实践具有实际意义。同时，逐步推动中国传统文化艺术可持续繁荣发展。
参考文献
[1]李泽厚.美学三书[m].合肥:安徽文艺出版社,1999
[2]尹少淳.美术及其教育[m]．长沙：湖南美术出版社，1995
传统加工工艺论文篇9
一、彝族刺绣工艺文化及其发展现状
（一）彝族刺绣工艺文化概述
刺绣，古称针绣，俗称绣花，是用绣针引彩线，按设计的花纹和色彩规律，在绣料（丝绸、布、帛）上刺缀运针，以绣迹构成花纹，图案或文字的工艺美术品。它是一种古老的传统民族民间工艺，在我国已有三四千年的历史，著名的有苏绣、湘绣、蜀绣、奥绣、京绣、瓯绣、顾绣等。由此可见，彝绣在我国刺绣行业中占有举足轻重的位置。
彝族刺绣称为“依鲁博”。刺绣、挑花、织麻，是彝族妇女的三大工艺，她们大多展现在女性服饰上，彝族女性服饰不仅是美的展台，也是一部“穿在身上的史诗”。刺绣是彝族文化中尤为艳丽的一朵奇葩，具有独特民族风格，普遍盛行于彝族集居区。彝绣制品一般作为彝族服饰尤其是女性服饰的装饰品，缝制并镶于衣领、衣袖、衣襟、肩部、衣裙下摆，或作围裙、背带、头帕，也有的用于居室装饰。绣品历来都是自制自用，既不假手于人，亦不用于交换，于是也就成为衡量姑娘们聪明、灵巧的标志，并与她们的婚姻密切关联。所以每个彝族女孩从小就开始学习此项技能，不仅要学会，而且要学精，如此世代相传，逐渐发展。
彝族刺绣尤其突出特点，大体上分为平绣、扣花绣、扣边绣、贴布绣、镂空绣、十字绣六大类针法。其表现的题材丰富多彩，有历史故事、神话传说、图腾崇拜、动物世界、花鸟虫鱼、果园畅想、生活纪事等几大类，彝族刺绣具有其独特的风格和特点，图案中的花鸟树木、飞禽走兽等都有一定的寓意，具有丰富的文化内涵。如：花象征美好的事物和少女；老人坐像象征怀念远祖；马樱花象征男女爱情；南瓜图寓意幸福生活；辟邪消灾的火把，反映图腾崇拜的老虎图等等。
（二）彝族刺绣工艺文化的发展现状
随着现代化的推进和面对世界经济全球化这一不可逆转的时代潮流，彝族刺绣工艺文化受到了前所未有的冲击。现代工业生产出来的大量实用性刺绣品，取代了彝族人民千百年来使用的刺绣品，长期以来的彝族刺绣工艺文化的传承、发展模式逐渐的被打破，短短20多年，就使已经使用、传承了几千年彝族刺绣工艺面临着失传，消亡的局面，使用了几千年的绣品迅速被现代工业绣品取代，年轻人不善于学习、传承刺绣老艺人的技艺，随着老人们的过世，流传了千百年的古老艺术，由于得不到继承而流失。经济和全球化的冲击，使本来就脆弱的彝族文化迅速地消失，经济方式的改革使人们的生活方式发生变化，彝族刺绣工艺继承、传承出现危机。
1、彝族刺绣工艺原有的文化生态发生了巨大的变化，正在失去其生存和发展的条件，面临着灭绝或处于濒危的状态。经济的冲击、人员的流动、旅游产业政策的导向、汉族文化和工业文明的冲击等，正使彝族刺绣工艺文化处于其它主流文化的包围之中，使原有的文化生态已经失去生存的物质条件和基础。
2、彝族刺绣工艺后继无人，面临失传和被割裂的危险。一方面，现代文化和外来文化影响并吞噬着传统的彝族刺绣工艺文化；另一方面，部分艺人出于商业目的，迎合当代人的需要，任意改变彝族刺绣工艺的文化内涵，使其产品失去了原有的文化性和民族性。同时，受市场经济和社会转型的影响，人民的生活方式和行业观念发生改革，对彝族刺绣工艺文化的价值缺乏认识，使彝绣品不再被人欣赏，进而导致彝族刺绣传统工艺的慢慢消失。
3、彝族地区由于社会经济发展相对滞后，导致设施落后，设备陈旧，使有关部门的整理、研究和抢救工作难以开展，使大量的彝绣品散落民间，而已经搜集、整理的彝绣品因条件简陋而老化、发霉、腐蚀等，面临着再次消失的危险。另外，对彝绣艺人、能手的待遇过低，使彝族刺绣工艺文化的研究人才和传承人流失，致使其保护和传承难以延续。
二、彝族刺绣工艺文化保护、传承和开发的战略思路与对策措施
（一）彝族刺绣工艺文化保护、传承与开发的战略思路
彝族刺绣产品，皆以彝族望风捕影的刺绣工艺制作而成，绣品上所绣的各种装饰、仿物、寓意的花纹图样、文化内涵极其丰富，具有重要的历史、文化、经济、审美等多重价值。因此，对于彝族刺绣工艺文化保护、传承与开发，首先应当从战略的角度上理清思路，要有步骤、有计划地保护、传承与开发彝族刺绣工艺文化，形成一个有机的、科学的、可行的保护、传承与开发的总体思路。
1、以市场为导向的彝族刺绣开发战略。针对不同的群、体，彝族刺绣市场可以分成两大部分：一部分是针对传统刺绣需求的市场，另一部分是现代刺绣需求的市场，这部分的市场需求量较少，但价格昂贵；另一部分即现代市场，这部分需求量大而价格便宜，消费群体主要是国内普通民众。在传统需求市场中，刺绣应当按照国际市场需求，企业接合同、收购、加工，彝族人民按照式样加工、销售、绣品销往国际市场；现代消费市场中绣品要融合现代流行的潮流，比如绣花内衣、绣花手袋、绣花背包、绣花窗帘和桌布等日常用品。
2、以塑造精品为核心的品牌化经营战略。要想让彝族刺绣有品位、上档次，在刺绣设计和创作中就必须从思想上路出现在的程式化、单一化、雷同化的框架，走精品化、品牌化的道路，这是彝族刺绣工艺文化开发的理性选择在，品牌是一种复杂的符号，它最持久的涵义应是它的价值、文化和个性，它代表着经营者所提供的商品和服务的质量性能、效用满足程度以及市场定位、文化内涵、消费者的认知程度等，然而，目前彝族刺绣在国内和国际市场上都没有统一的品牌战略、精品战略，进而影响了彝族刺绣的市场形象与市场拓展，这需要强化和加强。
3、以人为本的可持续发展战略。在彝族刺绣保护、传承与开发过程中，应当采取以人为本的可持续发展战略，使彝族刺绣具有持久的生命力和创造力，为此，要处理好保护、传承与开发中的重要关系：首先，必须处理好开发与保护的辩证关系，即保护是为了更好地开发和利用，而开发和利用反过来又要有利于保护。其次，处理好彝族刺绣工艺文化开发与彝族地区经济发展的关系。彝族刺绣工艺文化的开发能否实现可持续发展，在很大程度上依赖于彝族人民的参与程度以及他们对彝族刺绣工艺这一传统民族文化的自觉保护意识。现今当务之急，就是认真落实彝族刺绣工艺文化开发收益的合理分配，兼顾地方政府、企业与彝族人民等各利益相关者的利益，让彝族人民得到切实的经济利益，让他们成为彝族刺绣工艺文化保护、传承与开发的主人，实现真正意义上的可持续发展。最后，实现可持续发展的人才保证，为了让彝族刺绣工艺文化在当今社会中得以传承与发展，应在彝族地区的各类学校中开设以培养彝族刺绣工艺专门人才为主体的刺绣工艺班，教育更多的人学习彝族刺绣工艺，为其传承与发展准备充足的人才和后备力量。同时，培养一支研究苗族刺绣工艺文化的专家队伍，确保可持续保护、传承与开发的顺利进行。
（二）彝族刺绣工艺文化保护、传承与开发的具体对策与措施
保护、传承与开发彝族刺绣工艺文化，不仅要从战略的高度上理清思路，统筹规划，还要实施切实可行的与之适应的配套对策与措施，来指导传承和发展彝族刺绣工艺文化的行为活动，以达到保护、传承与开发彝族刺绣工艺文化的目的。
1、加强立法保护和坚持包容开放的发展态度。首先建立一系列相关的法律保护体系，做到有法可依、有章可循，让保护工作顺利进行。从实际发展来看，将彝族刺绣工艺文化通过立法的形式加以保护，是最为有效的保护措施，因此，建立健全地方性及全国性的民族文化保护的法律法规十分迫切，也是必须的。除此之外，从长远来看，面对现代化所带来的外来文化，彝族刺绣工艺文化应采取包容开放的态度，积极吸收其他民族优秀刺绣工艺文化，使自身获得再次提升与发展。
2、加大力度，进行全社会的广泛宣传教育活动，让全社会认识彝族刺绣工艺文化保护的重要性，让保护、传承与开展彝族刺绣工艺文化成为彝族人民的自觉意识和自觉行动。第一，普及教育。重视对彝族干部及群众进行刺绣工艺文化的保护知识教育，尤其要加强中小学生的民族文化教育，民族工作部门要组织人力、物力、财力开展常规性的刺绣工艺文化活动。第二，加大对外宣传力度。一方面，组织专家编写质量较高的有关彝族刺绣工艺文化的专著，加大新闻媒体和文艺文界的投入；另一方面，努力制作一批宣传彝族刺绣工艺文化的专题影视作品，强化彝族刺绣工艺文化的形象和氛围。第三，更新观念，使彝族人民增强对自身文化的自信心和自豪感，认识自己文化的价值，提高彝族人民保护彝族刺绣工艺文化的意识，让他们重新认识与理解彝族刺绣工艺文化，增强他们传承和发展彝族刺绣工艺文化的自觉性和主动性。
3、政府主导，社会参与。就政府而言，应当在主导立法、落实政策、科学管理、加大投入力度和努力培养继承人等方面狠下功夫。首先，进行全面摸底，发现重点刺绣传承人和传统刺绣工艺形式，及时做好采访和调查档案。如云南文山、贵州台江、施洞、湘西等更是重点调查地区，要作为今后调查、抢救与保护的重点。其次，对社会广大民众来说，不仅要有传承与发展彝族刺绣文化的责任心，还要从人力、物力、财力上给予支持，要认识到“一种文化艺术只有具有民族性，才有可能具有世界性”，进而形成自觉保护，主动参与到彝族刺绣工艺文化的保护队伍中来。
4、走彝族刺绣精品化、品牌化之路。作为彝族重要的旅游产品，彝族刺绣工艺文化的保护与开发，必须实行精品化、品牌化战略。第一，保持彝族刺绣手工制作技术。彝族刺绣工艺是中国一种古老的传统手工艺，也体现当代彝族刺绣的价值所在。彝族刺绣工艺的掌握需要几年甚至十几年时间的长期学习和训练，从现在开始着手总结、记录刺绣工艺的知识，培养刺绣工艺的后继人才已成为当务之急。第二，刺绣工艺的精益求精。要求每一道工序都精益求精，才可能保证产品质量，塑造刺绣精品，产生品牌效应。第三，彝族刺绣品的精加工。从彝族地区旅游发展的战略角度和彝族经济可持续发展的具体要求，都需要彝族刺绣向精品化发展，使刺绣制品真正成为彝族旅游产品中的精品和拳头产品，进而在竞争激烈的商品生产中羸得市场。第四，刺绣品的包装。精美的包装，可以增加彝族刺绣的附加值，提升彝族刺绣价格，让彝族刺绣上档次、有品位。
5、开发彝族刺绣工艺文化产业，走刺绣艺术经济化之路。一个国家的强大与否，除了经济实力支撑外、以外，文化产业的力量也非常重要。世界上有不少国家把本国的文化产业作为国民经济的重要支柱产业。具体表现有：第一，彝族刺绣在旅游经济中找到了一条新的保护、传承与开发的道路，成为旅游观光中游客争先购买的彝族文化商品，成为了解彝族文化的一种途径。旅游观光和刺绣工艺文化融为一体，使古老的彝族刺绣工艺文化得以保护和传承下来。第二，彝族刺绣在旅游发展中，作为旅游产业的一种附属产品，得到了规模化、产业化的创新与开发，使得古老的彝族刺绣工艺文化走向新生，得以传承和发展。第三，吸取彝族刺绣工艺文化的部分因素，结合现代社会的发展和人们的审美要求，走产业化发展道路，开发新的工艺品、绣品，抛弃过时绣品，保存富有特色的彝族刺绣工艺文化，在创新中传承。第四，树立彝族刺绣工艺文化理念，引进新的技术，扩大彝族刺绣工艺文化的外延，形成新的彝族刺绣。利用现代技术，使彝族刺绣的生产规模化、产业化，开发出具有彝族特色的彝族刺绣，在产业化的过程中，保护、传承和开发彝族刺绣工艺文化。第五，在旅游景点，设置彝族刺绣艺人的现场表演和传艺项目，让国内外游富身临其境地去观赏、了解、学习、体验、分享刺绣创造的乐趣。第六，在彝族传统节日习俗传承与保护彝族刺绣工艺文化。彝族最有特色的节日文化，如“过彝年”、“七月七”等，应当借这些节日习俗吸引社会各界的机会，宣传普及彝族刺绣工艺文化，在传统节日庆典、民俗活动和民俗旅游开展中传承和保护彝族刺绣工艺文化。
三、彝族刺绣工艺文化保护、传承与开发的意义
彝族刺绣是彝族历史文化的载体，是彝族文化的重要组成部分，是一份珍贵的优秀民族文化遗产。但在经济全球化、社会现代化的浪潮下，中国社会经济历着重大的历史变迁，传统民族文化正经受着前所未有的洗礼与考验。因而对彝族刺绣工艺文化的保护、传承与开发，不仅具有理论意义，财时还具有重要的现实意义。
（一）理论意义
首先，对彝族刺绣工艺文化进行保护、传承与开发，不仅有助于建立彝族刺绣工艺文化理论体系，填补理论研究的空白，构建对彝族刺绣工艺文化进行保护、传承与开发的理论框架，而且还可以丰富民艺学、民俗学、民族学、工艺人类学的理论，并为这些学科提供旁证。其次，对彝族刺绣工艺文化进行保护、传承与开发，、是对彝族文化意识的唤醒和强化，面对当今强烈的“全球化”、“现代化”的冲击，对其保护与传承，实际上是对彝族精神之根的呼唤、认同和养护，也是一个民族沿袭和发展的必要条件。同时可以唤醒彝族人民对彝族文化的自我认同和自我保护与传承。第三，从文化角度来看，对彝族刺绣工艺文化进行保护、传承与开发、有利于对人类文化生态的保护。在西方工业文明席卷全球之际，文化的多样性与文化生态日益遭到冲击与破坏。因此，对彝族刺绣工艺文化保护与传承，也就是保护人类文化的生态平衡，就是保护人类精神文化的多样性、创造性，促使人类文化的健康发展。
传统加工工艺论文篇10
一个国家要想自立于世界民族之林，除要具备相当的综合国力外，还必须保存和发扬其独具特色的民族文化，尤其是承载着衣食住行的工艺造物文化。在国际化的大潮中，一旦失去本身应有的特色和风貌，其民族文化存在的“根”和“脉”将会受到毁灭性的损伤。因此继承和发扬传统优秀的工艺造物文化和美学思想，是个十分重要的研究课题。众所周知，中国造物文化的悠久、发达、辉煌、丰厚，无与伦比、举世公认。然而令人遗憾的是未能形成独立、系统的理论学科。但是没有系统整理不能误解为没有系统的工艺美学思想存在。为此我在1989年发表的《传统工艺美学思想体系述评》一文（见《中国工艺美术》总第32期）中明确指出，早在春秋战国时代，传统工艺美学已经初步形成了思想体系和理论形态，并从7个方面对其重要内容作了简要述评。继续这一研究，本文将进一步对传统工艺造物文化的基本范畴、理论框架及其思想特色加以述评和探讨。
一、发掘传统工艺文化的理论基石
范畴是理论构建的基本概念，是构成体系“网结”的支点和要素。范畴系统，是概念范畴间的内在联系和层次结构。因此，发掘传统工艺文化的理论基石，寻求和建构传统工艺美学基本范畴的理论框架，是建立科学、系统理论的首要前提。但是，要想从传世的有限几本工艺著述中找到这样的理论范畴是比较困难的。因为中国古代的设计思想、技术思想是和古代的哲学思想融汇一体的。尤其是春秋战国时期，诸子百家对于道与器、物与欲、文与质、技与艺、用与美等工艺美学基本范畴展开了热烈的争论。或取譬引类，或直言阐述，连篇累牍，史不绝书。《周易·系辞》更是一部阐释天道易理“人文化成”的宏篇巨构和百科全书，其中就包括了工艺文化“开物成务”的丰富内容。例如制器尚象、立象尽意的致思方式；道寓于器、载礼释道的教化功能；以意立象、取象构形的造型意识；天人合一、共生共荣的美学追求等等。如果有人说引用这些范畴概念是妄测臆改，牵强附会，那么，我们如何认识这些范畴概念就成为问题的关键。下面有必要谈谈对这个问题的看法。
首先，作为概念范畴形态的精神文化，是建立在物质文化基础上的，人们对事物认识的概括升华。汉字“范”即工艺造物的模具。《荀子·强国》：“刑范正、金锡美、工冶巧、火得齐。”而“畴”指已耕作的田地或田地的分界。可见“范畴”就是人们在生产实践基础上对事物的认识。“道与器”，道即理，《说文》：“理，治玉也，从玉里声”。玉有脉理，依其脉理而治，就是理。“质与文”，质就是器物的质地，文即图案纹样之“纹”。可见这些概念，原本就是工艺造物原初意义的引申。我们只不过是把“借走”的概念“物归原主”，从本质上或本体上没有什么不妥。
第二，工艺造物的双重建构，工艺及工业历史的对象性存在，“是人的本质力量的打开之书，是感性地摆在我们面前的人的心理学”（马克思语）。因此，在一定意义上，实际上工艺美学比传统美学更接近哲学。建立在实用理性、经验直觉、意象思维方式和讲究“经世致用”的传统哲学如《易·系辞》，更接近于广义的“营造学”。“子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而己者也。”工艺与传统哲学的双向靠近，使《易·系辞》的工艺文化人类学和工艺文化生态学的理论内涵便凸显出来。对于人类文化的起源、社会文明的发展、衣冠文物与发明创造一一对应：渔猪时代（庖牺氏），作结绳而为罔罟，以佃以渔；农耕时代（神农氏），斫木为耜，揉木为耒；刳木为舟、剡木为楫，垂衣裳而天下治。“备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人”。把这些工艺造物、文明建树推崇为圣人的事业。“以制器者尚其象”视为推行“圣人之道”。“尚’就是注重、效法，这里明确指出了《易经》对于工艺造物方法论的重大意义。
第三，工具（广义）性的造物实践，“开始对观察世界造成极为多样而广泛的客观因果联系”（李泽厚语）这是《易》之所谓体察天道、人文、万物化醇的最深刻的基础。从钻木取火到烧陶、冶铜“五材”的掌握，再到“五行生克”和“五德始终”的“改正朔、易服色”，穷理尽性，品物流行，弥纶天地人“三才”之道；从形、色、材，位、向、数，时、比、应的构物系统要素，到天人合一的有机生成论和时空一体的文化生态观念，尽精微、致广大，囊括造物玄机。如果说《周礼·考工记》为传统工艺美学提供了基本的技术论，那么《周易·系辞》为传统工艺学提供了基本范畴和方法论。两者构成了传统工艺文化的理论基石。
二、传统工艺文化造物观念的基本范畴
传统工艺文化造物观念的基本范畴和理论框架（见图示一）
附图
图示一：传统工艺文化造物——造形基本范畴
（一）图示说明：
(1)概念设立：循用旧名，但要汇通古今之义。
(2)逻辑层次：由上至下，从普遍到特殊、从总体到个别，再到综合、整体。
(3)逻辑顺序：以人为本位，统搅道、器、形；造物即造形，“形”位居中心；由构思到构形，再由构形到统形（型器、形象、形制）。
(4)此表为传统工艺文化造物——造形基本范畴和理论框架。工艺美学的意匠美、造型美、色彩美、材料美、技艺美、形式美等基本范畴虽未列出，应为其中包含之义。
(5)传统概念的包涵性、多义性和模糊性，义理解释紧扣造物宗旨，不务诠析详尽。着重理解概念范畴的理论框架。
（二）基本范畴
1、本体论对偶范畴：天人、道器、理气、文质
(1)天人 天即自然、造化；人是人文、社会；物是物质、物体。天——人——物主要指人与自然物质变换之关系。天人合一是传统文化的最高理想，也是最基本的思维方式。自然与人的生命活动、生存方式休戚相关。尽人性以尽物性，尽物性以“参天地之化育”，人与天调，然后天地之美生（《管子·五行》）。师造化自然天成，尽人功巧夺天工。从而也规范了工艺美的两大基本类型。
(2)道器 从《易》开始，中国古代传统中道、器并举。“形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变。推而行之谓之通。举而错之天下之民，谓之事业。”总体看这里并非空说易道。“道者，器之道”，无弓箭即无射道，无车马也无御道。“道寓于器”到制器的“载礼释道”，是作《易》者的本意，也是传统造物的一条规律和基本社会功能。综观中华五千年的衣冠文物、宫室器用、典章制度，宗宗件件为既定的社会秩序形态提供着合法性的支持；为“大一统”社会体制的形成，发挥过何等重要的作用！“器之道”真可谓神矣！
(3)理气 理，通常指条理、准则。《韩非子·解老》：“理者，成物之文也”。《诗》：“天生蒸民，有物有则”。凡造物皆须“审理定则”，就是要符合物理、物性和规矩、法度。气是宇宙和生命化生之元。“气变而有形，形变而有生”（《庄子·外篇》）。故气又代表一种生命力。传统工艺造物传神，讲究“气韵”，是独具特色的概念范畴。
(4)文质 《说文》曰：“文，错画也，象交文”。段玉裁注：“像两纹交互也。纹者文之俗字。”可知本义为纹饰。它指的就是色彩、线条的交叉组合结构所呈现出来的形式美。《髹饰录》指出工艺造物要“质则人身、文象阴阳”，就是要求以人自身作为内在的尺度；外在形式要有阳刚和阴柔之美。中国古代文“”的宇源取象，肇自人体的文身。孔子引申为仪表修养，提出“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”对造物而言，就是要做到形式与内容的统一，功能与装饰的统一。
2、形象发生论范畴：意、象、形、法、技、意象、意匠、型器、形制、形象。
(1)意 有意图、意想的含义。作动词指意会、料想、测度。造物指创意。
(2)象 有二义：一是指形状象貌，“象也者像也。”（易辞）。二是想象之象，作动词指象征。
(3)形 《说文》：“形，象形也。从彡开声。”古人造“形”字是从毛饰画文而来。指形质、形状。
(4)法 《易·系辞》“制而用之谓之法”，指方法、作法，也指标准、模式。《管子·七法》：“尺寸也、绳量也、规矩也、衡石也、斗斛也、角量也，谓之法。”也指效法、遵守。
(5)技 《说文》：“技，巧也。”工部曰巧者技也。二字互为转注。指技术、技巧。古代观念“技艺相通”，因此，还包括艺术加工技巧。技艺美是构成工艺特殊本质美的重要因素之一。
(6)意象 是传统美学的一个核心概念。意象的形成是客观物象经主体意识的加工，糅入人的意志，情感，思想观念，带有理想化、创意化的形象。它也是介于具象和抽象之间的一种思维形态。刘勰《文心雕龙·神思》：“独照之匠，窥意象而运斤；此盖驭文之首术，谋篇之大端。”意象的获取乃是造型观念、审美心理最基本的部分。
(7)意匠 意匠是人心构想之象，心意如匠师之筹度。与现代词构思、设计同义。意匠是工艺形象发生论的中枢“大脑。”
(8)型器 工艺造物文化中“器物层”之统称。包括器皿、器械、工具、农具、仪器、兵器等。
(9)形制 工艺造物文化中“制度层”之名词。形制就是按规定的制作式样。例如：宫殿、陵墓、服饰、舆仗等象征礼仪、等级的器用和式样。
(10)形象 工艺造物文化中“观念层”之“工艺形象”，通常指从艺术和审美表观的角度，涉及功能、材料、技术以及装饰趣味与生活情感等方面，对于形象的塑造与评价。
3、造型要素系统范畴：形、色、材，位、向、数、时、比、应。
(1)形 此处指造形及造形要素点、线、面、体。“形乃谓之器”，“成形曰器”（易辞）。人类对形的深刻认识，主要是在制造工具的实践中，体察到各种形状变化与功能的关系，并在造物中形戍了物态化意识。
(2)色 即色彩。传统创立了独特的“五原色说”（青、赤、黄、白、黑）。非常重视色彩的作用。色彩成为地位、等级甚至国运的象征。
(3)材 材料、材质，造物的物质条件。《考工记》：“审曲面势，以饬五材，以辨民器，谓之工。”取材应时，因材施艺，讲究材美工巧。
(4)位 一指空间位置，也叫构图布局。二指定位，当位，如图案的“四方八位”。成位立象，各得其位。
(5)向 指方向和变化的向度与趋势。如发射、向心，二方连续、四方连续等等。
(6)数 指与形象呈现有关的所有可数字化的要素。如大小、长短、比例等。也指数理。《易·系辞》：“参伍以变，错综其数，通其变，逐成天下之文；及极其数，遂定天下之象。”
(7)时 指天时季节，也指时代、时尚。造物应时，识时知变。传统造物观念中，十分重视“时”的要素，因为万物因时而变，形成一个动态时空系统。
(8)比 有比较、比和、比喻之义。《易·序卦》：“众必有所比”比者，以彼物比此物也。比物连类、比类取象、取类供喻。无论形象、寓意皆因“比”而得，故视其为造型系统必不可少之要素。
(9)应 指物与物、物与人的交感对应。物与物同类相感、同声相应，或异质互补、相反相成；人与物的感应就是生理、心理作用以及精神对物质的“穿透性”。“观其所感，而天地万物之情可见矣”（《易·系辞》）。
三、传统工艺造物文化基本范畴的理论特色
传统工艺文化有自己独特造型理念、创造心态、视觉模式和构形规律。从形象发生学范畴讲求意、象、形三分，而不像西方“就形论形”或追求所谓科学的视象（如透视、光影等）。反映了中国造型哲学和艺术思维的独特性。首先形、象对举而有别：“视之则形也，察之则象也”（王夫之《尚书正义·毕命》）。形是视而得之的客观形貌，偏重于客观性、空间性、静止性的一面；象是“心眼”观察思考得来的形象，与形的实体性相比，具有空灵性、意想性、象征性的明显特征，是对有形之物的超越。王弼《周易略例·明象章》说：“触类可为其象，合义可为其征”。不仅对“象征”一词作了精辟的解释，同时指出象的意义生发结构是开放性的。这也决定了“制器尚象”类的工艺、建筑属于“象征性艺术”。
第二，以象形取意、立象尽意的致思方式，突出“意”的主导地位，树立了“意象”和“意匠”的核心概念，奠定了传统艺术注重心理意象创造的基本特征，也决定了传统美学偏向伦理或社会美学的价值取向。制器的社会象征意义或祈福、纳吉等观念意蕴的表达，成为传统工艺美学显著的构形意识。
第三，比类取象的思维方法，立象尽意的思维逻辑，规范了取象构形的造型意识。章学诚在《文史通义·易教下》中说：“物相杂而为之文，事得比而有其类。知事物名义之杂出而比处也，非文不足以达之，非类不足以通之；六艺之文，可以一言尽也。……故学者之要，贵乎知类。”比类取象就是通过提取具有相同特征事物的理想“范型”，共理相贯，据形系联，通过比喻、象征、联想、推类等方法，建立起形象符号与意蕴传达的普遍联系，即所谓“立象以尽意”。更通过类型化、程式化的艺术语言，取象构形塑造形象。这种方法的形象思维，使人的视觉经验和审美表现上升到理性而不趋于概念，（程式化不是概念化）“意象造型”成为传统造物最典型的本质特征。
第四，传统工艺造物文化有自己独特的造型哲学。造形是如何发生的？根据《易》的解释：“精气为物”，“气变而有形，形变而有生”。是自然界蕴藏的精灵之气，相荡相摩，辟阖相循，赋形以生命的呼吸。“在天成象，在地成形”，山川草木可见其形而不称其为器，何故？物质的自然形式就其不适合人的需要这点来说，还是一种“无形式的物质”，工艺造物赋予其使用价值、文化涵义和功能形式，方成其为器。“成形曰器”——成形就是造型。传统观念视物为“有机生命体”，各种造型相互连锁相互照应，这是贯穿了古代中国探颐索隐之“造型哲学”的大原理。（见〔曰〕杉浦康平《造型的诞生》）。钱钟书也说：“盖吾人观物，有二结系：一以无生者作有生看，二，以非人作人看。鉴画衡文，道一以贯”（《管锥篇》卷四1357页）。传统哲学和艺术中的直觉方法讲“体物”，“此是置心在物中究见其理”（《朱子语类》）。因此从不脱离人谈造物，也从不把物质生产与精神生产孤立地分开而“就物论物”。而是兼顾物理、数理、心理，使之具有人格化的人文特色和感彩。从而避免了物质与精神的对立而能做到和谐统一，这是非常高明的造物观。
第五，传统的造型机制即造型要素的组合和形式结构的生成，可以说是见解独到，自成体系。从造型要素而言，形、色、材是造型的外显层面，主要在造型的整体把握和特征的强调；位、向、数是造型的内构层面，着重空间、结构、数理、秩序和程式格律；时、比、应是造型的演化层面，强调造型的意义和形式随着不同的文化场景、时态环境而变化。尤其是“比——应”作为造物构形“系统”的两个“软件”，盘活了形色材等所有硬件要素。突出了传统造型“以意举、以类求、以比显、以应和”的构形特色。外部形式结构化的过程，也就是形象实体化的过程。三种基本心理图式决定了相应的形式结构的生成和基本形态：(1）摹仿造型图式——由自然形到工艺形；(2)抽象造型图式——由基本形到具体形；(3)综合造型图式——由功能形到装饰形。来自工具性经验和物喷实用性目的，与精神观念象征性和审美欣赏性目的，是具体形态发生和演化的内在动力。
第六，传统的造物机制，是一种动态的、有机的、整体的文化生态系统。中国古代天人合一的有机生成论和时空一体化动态模式的宇宙观念，对于传统造物观有着极为深刻的影响。造物讲究物态系统和物态环境的和谐，特别强调适应机制和调节机制。既包括对自然的适应，也包括对其他文化的适应。同时注重稳定性原则，达就是传承沿袭的各种典章制度和形制式样。形成观念系统的调和持中与保守性。扬弃其中封建迷信的糟粕，传统工艺造物的多维、动态、有机的文化生态观念，是值得我们很好继承和发扬的。学习这些将对中国的设计思想得到本质的提高。