儒家文化的仁爱思想篇1
关键词：初中德育；儒家思想；仁学
中图分类号：G658.4文献标识码：B文章编号：1002-7661（2013）29-001-01
当前经济发展迅速，人们都争先恐后地追求着物质，人的精神却变的非常空虚。青少年正处于价值观与性格形成的关键时期，这种迷茫与空虚对他们危害极大，使他们不能形成良好的人格，更不能以后很好的融入到社会当中。由于某些原因，我们的传统文化继承的不太好，好多学生认为这都是历史的糟粕，相反，这些都是历史的精华，是祖先留给我们的宝藏。
一、将儒家仁学思想用初中德育的重要性
1、仁学思想是儒家德育思想的精华
仁学是儒家德育思想的核心内容，是由孔子最先提出。仁最基本的规定便是爱人，这是一种普遍的伦理原则。进而便是忠孝，这是仁的一贯之道。孝敬父母，敬爱兄长，这便是孝悌，仁之本。“仁者爱人”，“克己复礼为仁”等儒家德育思想在德育目标上既体现基本做人准则，又体现对道德人格的追求。
2、初中生品德状况令人担忧且儒家仁学落实情况不佳
（1）当前青少年没有树立正确的人生观和价值观。由于中西交流的深入，使得西方资本主义的享乐主义成为很多青少年的行为标准，没有了远大抱负，甚至做出损人利已的事情。诚信缺失也很严重，有些学生为了自身利益弄虚作假，考试作弊方法层出不穷，以上道德问题的出现，可见初中学生德育工作的紧迫性和现实性。
（2）现代社会，人们为了最大满足个人利益，享受生活，致使道德出现滑坡。然而在这个利益至上的社会，要建设和谐社会是多么的呼唤我们这种传统经典的再现，我们现在应该积极的发扬这种精典的思想，全社会上下都要学习，更要让处于人格形成关键时期的青少年认真的学习。
二、儒家思想在初中德育中实施能提高初中生的道德素质
1、忠恕之道
关于忠恕的含义，朱熹说：“尽己之谓忠，推己之谓恕”，[2]就是说，在以仁爱。思想与别人相处时要做到：一是奉献自己的全部爱心，对人应尽心尽力，二是要设身处地为他人着想，不苛求于人。仁爱思想推己及人包括两个方面：孔子说：“己所不欲，勿施于人”，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。这两句话言简意赅的给我们讲述了，我们自己不喜欢的事情，也不要施加于别人，要多换位思考，多考虑别人的利益。青少年立身处世，要推己及人，做到设身处地地为他人着想，从他人的角度去看待和思考问题。
2、仁民爱物
仁民爱物是儒家重要的思想，儒家的仁学思想主张既要爱人也要爱物，仁德的思想既要施于人类，也要施于所有的万物，这也充分的说明，儒家仁爱思想承既认人有内在价值的，也肯定了自然界生命之物的内在价值。用儒家仁爱的思想来教育青少年，让他们把仁爱之心给每一个人。现在国家所提倡的和谐社会便是包括人与自然的和谐，然而我们这种仁爱的思想，不仅是爱人，而且爱一些万事万物，这样我们便能从小让他们有一种博爱的心，万事万物都是平等的，都需要得到我们彼此的尊重，更不能恣意伤害。这样也就实现人类社会与自然界的和谐美满发展。
3、孝悌—仁之本
孔子说：“其人也孝弟，而好犯上者，鲜矣，不好犯上作乱者，未之有也，君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本钦？”孝梯是仁的根本，“仁者爱人”最根本的来源是家庭血缘的亲情，离开了亲情，仁者爱人就成为了无本之源，无根之木。所以由此看出，学习儒家的仁爱思想，可以让青少年们懂得孝敬父母，敬爱兄长，关爱姐妹，这在当今社会对青少年们进行及时的儒家仁家教育尤为重要。
三、儒家仁爱思想用于初中德育的实施途径
1、家庭道德教育是儒家仁爱思想落实的第一站
儒家仁爱思想在前面就明确提到孝悌为仁之本。这便是要求我们为人首先要孝顺父母，友爱兄弟姐妹。对于当代初中学生，已经习惯向父母索取，认为父母的一切付出是理所当然，对于这些不好的习惯，初中学生都应对照儒家仁爱思想中的基本处世之道加以改进，孝悌传播了家庭中的一种人伦大道，告诉我们作为子女在家庭中的责任。因此对孩子的道德教育，应从家庭开始，让孩子真正做到“爱家”、“爱人”。家长以身作则，让学生观察，积极体验。
2、学校是初中学生进行儒家仁爱思想落实的大本营
（1）发挥教师言传身教作用
教师为人师表，应当以身作则，作好落实儒家仁爱思想工作。学校也要多组织一些教师的培训工作，组织专家来进行作演讲，以让老师们能够更好的理解儒家仁爱思想，更全面的掌握儒家仁爱思想的内涵。因此老师要精心研读儒家仁爱思想，领会其精神实质，并针对不同的年级，把仁爱教育教学纳入教学计划之中。
（2）儒家仁爱思想须渗透到课堂教学
赫尔巴特认为：“道德普遍的认为是人类的最高目的，因此也是教育的最高目的”[4]德育是学校实施素质教育的重要组成部分，课堂是教师对学生德育的主战场，课堂教学中的道德教育是学校教育中最基础的育人工程，必须以课堂为阵地渗透儒家仁爱思想。
（3）注重校园文化建设
加强校园文化建设，充分利用校园广播、校园网、多媒体、橱窗、板报、学习园地等宣传阵地，宣传和弘扬儒家仁爱思想等传统文化，营造校园浓厚的传统文化道德氛围。
参考文献：
[1]周立升.儒家文化与当代社会[m].济南：山东大学出版社，2000.
儒家文化的仁爱思想篇2
[关键词]儒家仁爱思想高校辅导员工作
[中图分类号]G645.1[文献标识码]a[文章编号]1009-5349（2016）12-0146-02
儒家思想源远流长，博大精深，作为其精髓的仁爱思想在今天仍然有着重大意义，其丰富、精妙的管理智慧，值得广大高校辅导员借鉴与应用。本文将主要针对儒家仁爱思想视域下高校辅导员工作的研究试作论述，如有不足，烦请指正。
一、儒家仁爱思想的主要内涵
仁爱思想是儒家思想的核心，在儒家思想的发展历程中具有重要的意义，经过两千多年不断的积累和发展，在如今社会依然发挥着巨大作用。了解仁爱思想，有助于我们深刻地领悟其内涵，将其精髓灵活地运用于高校辅导员工作之中。
（一）“爱亲”――仁之始发
孔子的仁爱思想是从最自然的血缘亲情即亲亲之爱入手的，在他看来“仁”最基本的德性即是“爱亲”，爱亲又同时包括孝和悌，《论语学而》有，“君子务本，本立而道生，孝弟者也，其为人之本欤”。[1]
亲爱父母为“孝”，孝是为人之根本。所谓孝，包括孝顺，孝养，孝敬。关于孝顺，子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语孟懿子问孝》）至于孝养，孔子认为，伺候久病在床的父母，是对孝子的最大考验。能做到久病床前仍孝子，才能称之为孝养。那么何又为孝敬呢？子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《论语子游问孝》）孔子认为，孝更需做到对父母发自内心的尊敬。
敬爱兄弟姐妹为“悌”，这里更加强调平辈之间的互敬互爱。孔子道“书云‘孝乎惟孝，友于兄弟。’”孔子不仅主张对父母要足够尽孝，而且强调手足之间的和睦相处，所谓“家和万事兴”，只有这样才能构建家庭和谐图景。
儒家强调的“爱亲”思想，即人本能的爱，正是“仁之始发”。
（二）“爱人”――仁之核心
樊迟问仁，孔子答，仁即是“爱人。”（《论语・颜渊》）孔子主张“泛爱众而亲仁。”（《论语・学而》）。从亲亲之爱出发，推己及人，爱人、爱众，正是“仁”之核心。《论语・颜渊》中有“四海之内皆兄弟也。”子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语・雍也》）诸多论述无不体现出孔子“爱人”、“爱众”之爱是博大宽广之爱，而非受之小众的偏爱[2]，具有普适性和传世性。
（三）“忠恕”――仁之践行
“忠恕”之说源自孔子，他为其定义为“其恕乎，己所不欲，勿施于人”[3]
“忠者，心无二心，意无二意之谓，恕者，了己了人，明始明终之意。”并将“忠恕”作为实现“仁”的根本行为方式，进一步推动了仁学思想的丰富与发展。
“忠恕”有两层含义：第一是严于律己，以身作则，宽以待人。“己欲立而立人，己欲达而达人。”[4]
第二层含义是将心比心，不施虐于人。“己所不欲，勿施于人。”做到孔夫子提倡的“四毋”，即“毋意，毋必，毋固，毋我。”（《论语・子罕篇》）不轻易怀疑他人，绝对地肯定自己，不固执己见，唯我独尊。
（四）“恭、宽、信、敏、惠”――仁之德目
“子张问仁。孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣。’请问之。曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”（《论语・阳货》）五德即恭敬、宽厚、诚信、敏达、恩惠，展现了爱人的具体要求。[5]在孔子看来，此五者做到即为仁爱。
二、儒家仁爱思想对高校辅导员工作的重要性
在经济全球化日益发展的今天，高校大学生面对的环境越来越复杂，他们所能接触到的信息也越来越多，良莠不齐，世界观、人生观、价值观受到多方面的冲击，这给高校辅导员的工作带来了新的难题与挑战。儒家的仁爱思想有益于辅导员更好地开展工作，解决问题，提升工作效能感。
（一）当今学生思想方面的主要特点
个人主义至上：如今经济发展，九零后的大学生物质生活丰富，基本上没有受过什么苦，再加上大部分为独生子女，从小备受呵护，这导致他们习惯索取却不习惯分享，一切以自身利益为先。在活动中，对自己不感兴趣或与自己无关的事情容易采取置身事外的态度，表现得冷漠，有时候只想着自己的利益却不重视他人的利益。在寝室里容易因为生活上的一些琐事与同学发生口角与争执，彼此之间缺乏包容和体谅，导致人际关系紧张。
功利观念过强：一些新生带着明确的目标参加学生会等各种竞选活动，并积极要求入党。然而，他们对大学作学生干部的责任、义务并不清楚，入党的动机也不正确，观念存在偏差。[6]在他们看来，做学生干部或入党是对个人有好处的事情，既然有好处那便要去做。
心理健康问题增多：在当今社会，就业压力越来越大，各种竞争也越来越激烈。有研究表明，90后大学生的抗压能力差，心理健康问题多。部分大学生在面对学业压力、就业压力和生活困难和挫折时，较容易采取消极逃避的办法，不能积极乐观的面对挑战，这将影响他们正常的生活与学习。
（二）儒家仁爱思想对辅导员工作的重要性
儒家仁爱思想中为人、待人、治人的思想精华不仅有利于辅导员素质和能力的提升，也为思想政治教育和学生管理工作提供了良好借鉴，有益于创造更加良好的校园环境。
在教育和管理内容中的重要性：我国高校辅导员主要负责学生的思想政治教育和管理工作，在一定程度上决定着学生今后将成为怎样的人，可谓是大学生人生的指引者。我国当前提倡和谐社会，这要求高校的人才的产出也要具有和谐性。[7]儒家仁爱思想提倡的“爱人”“忠恕”等思想正与此契合，有助于培养大学生和谐友爱的人际关系理念，完善其人格，从而为构建和谐社会提供合格的人才。
在学生管理方法上的重要性：为更加有效地完成工作，在学生思想政治教育和管理工作中，辅导员还必须具备科学的管理方法和技能。要把握好管理的度，走“中庸之道”；在选拔学生干部时做到“用人之长、人尽其材”“举直错枉”，充分发挥学生的主观能动性。当然，也要采用一定的激励手段，调动学生的积极性。
在辅导员个人素质提升中的重要性：如前所述，辅导员个人的素质将关系到学生的未来发展，因此须时刻注意自身的言谈举止，为广大学子树立榜样。工作中要勤恳负责，身体力行，实行人性化管理，做到宽严相济，言而有信，是非分明，平等地对待每一个学生，善于洞察学生心理，做到“敏于事”。只有这样，高校辅导员才能达到“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。[8]
三、儒家仁爱思想在高校辅导员工作中的具体应用
（一）将仁爱思想作为思想政治教育的重要内容
儒家仁爱思想的精华对于高校辅导员开展思想政治教育具有极为重要的借鉴意义，尤其是其中提倡的“爱亲”、“爱人”“忠恕”“诚信”等观点。
高校辅导员在进行学生思想政治教育时，应更加注重孝的教育，教导大学生孝父母、悌兄长，妥善处理与父母和兄弟姐妹的关系。在此基础上，把对父母的爱，推广到身边的所有人，养成助人为乐，善待他人，换位思考，宽以待人的优良品质。不论是将来的就业还是现在的与人相处，都离不开诚信，正所谓“自古皆有死，民无信不立”。诚信是立身之本，只有具备了诚信意识，才能取信于人，进而立于人。在思想政治教育中要培养他们的仁爱认知，陶冶仁爱的思想情感，锤炼仁爱的道德意志和行为，助其达到知行合一的境界。
（二）用仁爱思想升华辅导员工作理念
坚持“仁者爱人”理念，重视人本管理：身为高校辅导员，肩上要承担的责任十分重大，这要求辅导员应该坚持仁者爱人的理念实施管理。重视人本管理，坚持以学生为本，从学生切身利益出发，平等对待每一位学生，不仅要把学生看成管理的对象，也要把学生当作服务的对象，对学生要心怀热心、耐心和尊重之心。在学生管理工作中既要关注学生的学习，又要关心学生的生活，重视学生身心全面健康发展，充分体现人文关怀。
“正己德治”，重视管理者素质的提{：辅导员自身的形象与素质往往会对学生产生潜移默化的影响，因此，高校辅导员必须得重视自身素质的提高。最重要的是言而有信，作为管理者，只有言出必行，才能得到被管理者的认可，否则便会失去影响力，管理活动也就很难展开了，“君子信而后劳其民，未信，则以为厉己也。”讲的就是这个道理。要想获得学生的拥护与爱戴，辅导员就要善于约束自己的言行，“宽以待人，严于律己”，“躬自厚而薄责于人”，修己安人，用自身的人格魅力去赢得学生的认可，树立威信。
（三）用仁爱思想优化学生管理手段
“中庸之道”――重视管理的度：儒家思想认为，任何事物都有一个适当的标准，叫做中.处理事情要符合这个标准，就是执中。这个标准是经常性的，所以叫做中庸。[9]所谓中庸，并非简单的折中或调和，而是防止“过分”与“不及”，最终达到最合理、恰当的地步。鉴于高校的学生都是正在接受高等教育的成年人，自我意识和自控能力都较强，有能力进行自我管理，所以对他们的管理则无需过于死板和机械，应给予一定的自由，做到宽严相济。唯有秉持“中庸之道”，学生才有可能在相对协调和宽松的管理环境下，实现全面发展。对于不同类型的事务要灵活转变管理方法，例如，在学生正当的兴趣爱好和正常的社交活动等方面应当从宽管理，必要时可提供适当支持，而对于道德品质、专业知识和组织纪律方面的问题，则应从严要求，做到因实施管。
“举直错枉”正确选拔和培养学生干部：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”（《论语・为政》）即举用正直的人，老百姓便服从；举用邪枉的人，废置正直的人，老百姓则不服。[10]在辅导员工作中，选用学生干部也一样，必须正确地选拔和培养。必须选拔正直的人，这样不仅有助于形成良好的风气，而且也会起到事半功倍的成效；反之，则会事倍功半。为此，辅导员在选拔学生干部时一定要做到全面考察，之后选出真正素质好且能力强的人。特别需要注意，在选拔学生干部时忌凭个人喜好，如果让其他学生感受到其中的人情成分，那么在以后的管理中便难以树立威信。“用人之长，人尽其材”也是不可忽视的，要知人善用，充分发挥其才干，调动每个人的主观能动性和积极性，使其互相配合，实现最好的管理绩效。
四、结语
前人之事，后人之师，圣人之言行充满着智慧。儒家仁爱思想经过两千多年的丰富和积淀，在今天依旧充满着生机与活力，它在如今的教育领域依然光芒万丈，对今天的教育管理事业也仍发挥重要的影响。从现在开始，我们应加倍重视儒家仁爱思想，领悟其精华所在，不断自我剖析，养仁爱之心，行仁爱之事，同建和谐校园，共创文明社会！
【参考文献】
[1]朱熹.四书集注[m].长沙：岳麓书社，1987.
[2]李澄琦.浅议中国传统文化在高校辅导员工作中的运用[J].才智，2014.
[3]蓝宏儒.孔子仁爱思想对大学生思想道德教育的启示[J].广西师范大学学报，2011.
[4]芦琳.仁学思想对中医教育的影响[J].山东中医药大学，2014.
[5]陈媛媛.浅谈儒家仁爱思想对大学生道德素质的培养[J].鸡西大学学报，2009（09）.
[6]张颖.试论儒家仁爱思想在高校学生管理工作中的重要性[J].黑龙江科技信息，2013.
[7]韩冰.儒家仁爱思想在高校辅导员工作中的应用研究[J].2013.
[8]李泽厚.论语今读[m].安徽：安徽文艺出版社，1994.
儒家文化的仁爱思想篇3
关键词：仁爱；和谐；尚义；诚信
对传统文化的批判继承是社会主义文化建设的题中应有之义，也是中华民族文化进步和发展的重要条件。毛泽东同志在《新民主主义论》中指出：“清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件”。儒家伦理思想是我国传统文化的重要内容，批判继承儒家伦理思想的精华及合理成分，如仁爱、和谐、尚义、诚信等精神，对于弘扬中华民族的优秀传统，加强新时期企业职业道德建设，具有一定的现实意义。
一、儒家伦理思想贵“仁”
儒家伦理道德的基本核心是“仁爱”。儒家把“仁”概括为人的道德的最高原则，认为其他的具体道德准则都是由“仁”衍生出来的，这种“仁”的根本含义就是爱人。孔子要求人与人之间要充满爱心，要“己欲立而立人，己欲达而达人”《论语·雍也》；要“己所不欲，勿施于人”《论语·颜渊》，强调对人要温、良、恭、俭、让。孟子继承孔子的“仁爱”思想，认为人都应有“恻隐之心”，要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”《孟子·梁惠王上》对待别人，要将心比心，推己及人，推人及于万物，并认为仁是成人之道，不仁无以为人。仁者爱人的主张，在一定程度上肯定了人的尊严和人的价值，这在当时是进步的。用“仁”这个基本范畴把其他的道德规范统帅起来，爱人的道德意识也就以不同程度、不同方式体现在具体的道德规范和礼仪之中了。
企业道德建设的重要目的就是要建立人与人之间的和睦融洽的关系，在企业内营造一个充满关爱的环境。在企业职业道德建设中，将儒家的仁爱思想与现代的人道主义相结合，有利于在企业中形成尊重人、信任人、爱护人的氛围，有利于创立一个以爱换取被爱、以奉献换取感恩的良好人际关系环境。从而使全体员工不断增强无私奉献精神、知恩报德精神、热心服务，真诚奉献。仁爱思想要求管理者坚持仁爱、仁义、善待下属。要求企业员工之间精诚合作、相互爱护、乐行善事。只有在企业内部形成一种相互尊重、友好融洽的工作环境，才能最大限度地激发人的潜能和组织的活力。
二、儒家伦理思想贵“和”
“和为贵”是中国传统文化的主流。《论语》有言：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。”按现代话说，即礼的作用，以和谐为重；先王准则，以和谐为美。言下之意，一切典章制度和行为规范的制定，目的都是为了求得社会的和谐，先代尧、舜、禹、汤、文、武诸王，均以此作为自己安邦治国的宗旨，因此才有了中国远古时代的泱泱盛世。孟子曾说：“天时不如地利,地力不如人和”《孟子·公孙丑下》，主张人际之间和谐、安定，团结，协作，即“人和”。几千年过去了，“和为贵”始终是东方民族特别是中华民族信奉的治国方针和道德标准，中华人民共和国主席胡锦涛在美国耶鲁大学演讲时，即将“和为贵”作为中国传统文化的主要内容进行了讲解和阐述。??
和谐是一种对真善美追求的动态平衡，是企业伦理道德的理想境界。儒家思想祟尚亲密的人际关系，人际亲密强调个人以彻底和信任的方式把自己投入于群体之中。管理者与其下属之间，企业内部各成员之间亲密无间，情同手足，保持着相互感应的关系。当今企业道德追求的人与人之间和谐相处，相敬如宾，友爱互助的人际关系，与儒家的“人和”思想一脉相承。发扬儒家仁爱精神，就要以仁爱向善作为基本的职业道德规范，引导企业员工向善，使企业内团结和睦，亲如一家。
在商业交往中，儒商注重“和气生财”，“和”则“旺”。要坚持以正当手段竞争，不能搞小动作或诋毁竞争对手，摈弃不道德的竞争行为。对于同行业伙伴既竞争又合作，在竞争中合作，在合作中竞争。即树立合作竞争的“双赢”竞争理念。“双赢”模式正是儒家和谐思想的继承和发展。实践证明,和谐与竞争的统一才是企业经营的最高境界。
儒家提倡尊重一切生命价值，把尊重自然规律、维护人与自然的和谐友善协调发展作为最高的道德旨意。在今天提倡生态道德，保护自然环境，走可持续发展道路过程中，儒家思想的“和谐论”、“天人合一”于平淡朴素中有着奇迹般的深刻。
企业加强职业道德建设，要勇于承担社会责任，寻求祟高的价值取向和道德归宿。首先，企业要树立正确的发展观，走可持续发展之路，不能剥夺子孙后代生存发展的机会和权利。其次，企业要为国分忧，勇于承担社会重任和历史使命，坚持集体利益服从国家利益。再者，企业应该积极参与各种公益活动，慈善活动。将仁慈爱心献给最需要关爱的人，博施济众，兼善天下。
三、儒家伦理思想贵“义”
儒家创始人孔子关于义与利的名言是：“君于喻于义，小人喻于利”。（《论语·里仁》）用现代语言来说，就是：君子讲究的是义，小人讲究的是利。义指高尚的品格，利指物质利益。他说：“见利思义，义然后取”。（《论语·宪问》）就是说要用道德原则来统率自己的行为，财富该取的才取。把孔子的全部言论联系起来看，他并不完全否定物质利益，但认为一个人取得物质利益一定要符合一定的道德原则，这里就包含了把义和利统一起来的思想。并且认为“义”重于“利”。认为在义和利发生相互冲突，不可兼得时，强调义重于利，精神价值高于物质价值，重视道德境界的追求，重视人格尊严和气节。
在社会主义市场经济条件下，企业要谨尊仁义之德，要先人后己、先公后私、先利顾客，后自己获利。“不义之财不可得”，更不能见利忘义；唯利是图。
企业职业道德具有主观上的“利他”性和客观上的“利己”性，二者是辩证的统一。“利他”是“利已”的前提基础，“利己”是“利他”必然结果。只有依据仁义道德和正确的道理而去致富，其富才能持续下去。“义”是“利”的手段和途径。企业员工在职业实践中视顾客为上帝，对用户负责，必须会赢得客户，在激烈的市场竞争中立于不败之地。
以儒家思想塑造“企业魂”，就要把企业成员过分注重功利的道德心态引导到祟德尚义、见利思义的道德价值轨道上来，把主体性意识引导到自觉的道德精神上来，把以自我为中心的意识引导到以企业集体利益和高度的社会责任感上来。
四、儒家伦理思想贵“信”
儒家文化的仁爱思想篇4
儒家五常思想理想人格
一、引言
儒家思想中的“五常”思想即“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”是儒家思想的核心范畴之一，其精辟的思想精髓和优秀的传统道德内涵就是儒家思想中一笔宝贵的精神财富。
理想人格即圣贤人格。儒家思想强调在内圣基础上的内圣与外王的统一。在儒家文化里的理想人格建构中，最突出的特点是强烈的历史使命感和忧患意识。在强烈的历史使命感的驱使下，儒家对理想人格特别关注。因此，儒家“五常”思想就构建立理想人格提供了可以值得鉴赏的思想资源和现实启迪。
二、儒家的“五常”思想对塑造理想人格的具体体现
1.以“五常”思想中的“仁”来培养个人的爱心
“仁爱”思想是儒家道德思想的核心。儒家“仁爱”思想对构建理想人格重要的启示。“仁”是“五常”思想的核心，“仁”是孔子确定的最高道德原则，是孔子终身追求的政治理想和道德目标。“仁”的核心是爱人，即对人的关心和尊重，其本质规定是“崇尚仁道，追求博爱”；外延归结起来由四个层次所构成，即“爱身”、“亲亲”、“仁民”、“爱物”，不但有人类的爱，也有自然的爱。论语中孔子对“仁”作了几种诠释。首先，孝悌者也，是为仁之本质也。父母亲而又尊，要先之又先，必须孝敬。兄长同胞，又先我生，必尽悌道。其次，仁者，爱人。（《论语·颜渊》有道，“樊迟问仁，子曰爱人。”。孔子将“仁”视为做人的根本，孟子将“仁爱”之心归于人之天性，“恻隐之心，仁之端也。”，“无侧隐之心，非人也。”两位圣人的主张为人们自觉行“仁爱”，自觉维护“礼”提供了最根本、最有力的理论基础。再次，克己复己为仁。克制自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁。一旦这样做了，天下的一切就都归于仁了。
2.以“五常”思想中的“义”来增强个人的正义感
儒家所说的“义”主要指道义、正义和公利。“义”作为“五常”思想中的德目，是孔孟等人在继承和发展先秦以前正义、公平、无私等思想的基础上概括提升出的道德规范和价值取向标准。
在价值观方面，儒家文化一方面承认人有道德和物质利益的双重需要，不否定利的价值。而另一方面，儒家形成了明显的重义轻利、见利思义的价值模式。孔子说：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”强调在“义”和“利”发生矛盾时，应当“义以为上、先义后利、见利思义”，主张“义然后取”。孔子在义利观上抬高义而贬低利，具有轻功利的道德决定论倾向。
其次，在利益关系上，主张“先公后私”，认为公利大于私利、整体利益高于个人利益。荀子认为“人生不能无群”、“善群则善生”（《苟子·王制》），群体利益高于个人利益，主张“兴天下之同利”（《苟子·正论》）；孔子主张富国富民，要求权贵“博施于民而能济众”（《论语·雍也》）“因民之利而利之”（《论语·尧日》），认为人生的意义在于为社会谋福利。发扬集体主义精神，要不计较个人得失，以大局为重。集体就像是大海，个人就是其中的一朵浪花。有了大海的宽广，才有浪花的多姿多彩；也正是因为有了壮美的千万朵浪花，才为大海增添了无穷的魅力。
最后，在构建理想人格上，要追求高尚的精神境界，“以天下为己任”，注重人的尊严和气节。孔子曰：“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》），要求“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）。人更加需要雕琢、修养，才能构建出理想的人格，才能成为大器。在实践中不断的磨炼出自己的意志和道德品质，千锤百炼，才能造就一个有作为的人。
3.以“五常”思想中的“礼”来培养人的文明感。
“礼”指人们行为的最高准则和道德规范。从广义上来看，“礼”泛指典章制度。“礼者，法之大分，类之纲纪也”（《苟子·劝学》）“礼”是社会稳定有序的必要保证。小到从人际交往，大到治国，都需要我们各自规范自己的行为，遵循一定的规则，以形成一种有序化的状态。在“礼”的规范要求下，我们每个人都在严格的等级序列中明确好自己的位置，各就其位、各安其分、各司其职，充当好自己的社会角色。通过“礼以定分”而达到一种“和”的状态。“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），高度概括了礼的核心精髓和基本精神是“和”。“礼”强调在不同个体之间要彼此尊重，要形成一种“和而不同”的和谐氛围。这种和谐是一位总揽全局的决策者，让万事万物各就其位，让他们演绎真实的自己，成就真正的和谐。这种和谐的人和和谐的社会，就是“礼”的终极目的。狭义的“礼”是指最高的道德规范。首先，明“敬让”之礼。谦虚礼让，尊老爱幼。第二，明“和谐”之礼。和谐是一种合力。踮起脚尖往果皮箱里扔糖纸的孩子；采血车中无常献血的小伙子……这是一幅幅和谐之美的图画。我们一直在宣传“构建和谐社会”。什么是和谐我想这就是和谐。和谐不一定非要是行惊天动地的壮举，有的时候仅仅是流过心灵的涓涓细流，于细微处给人以温暖。第三，明“约束”之礼物。要遵纪守法，也要严格要求自己。规范和约束自己的行为，凡事有个度，不做违法犯纪的事情。因此，我们在日常生活中，不仅要行“小”礼，恪守尊老爱幼，谦虚礼让之礼；还要行好为人处事、遵纪守法的“大”礼。
4、以“五常”思想中的“智”来培养人的聪慧感
在儒家思想中，“智”的核心作用是明辨是非善恶，树立正确的道德观念。“是故夫智，仁资以知爱之真，礼资以知敬之节，义资以知制之宜，信资以知诚之实。故行乎四德之中，而彻乎六位之终始。”说明了仁的实质、礼的节文、义的适度、信的诚否，都必须由智来认识、理解，只有通过智才能使它们转化为内在的道德观念。智慧有先天的遗传，更有后天的努力。努力要有坚持不懈的精神，更需要巧，要动脑筋。这就需要发挥智慧，而不是做无用功，盲目、盲从、盲干，要遵循事物发展的规律。因此，我们要认真学习，勤于思考，善于思考，增长智慧，扩充自己的知识面，将知识活学活用。经过动脑思考，将所学的知识从“学会”变成“会学”。智慧是维系机遇和努力，获得成功的纽带
5、以“五常”思想中的“信”来培养人的诚实感
作为中华民族优秀道德遗产中的瑰宝。诚信思想对修身养性、塑造理想性格和追求高尚道德情操起到了积极作用。“诚信”之礼，是中国人引以为傲的美德。诚信，是一个人最重要的道德品质，要求我们言行和内心所想的一致统一，不虚假，它也是一个人立足于社会的无形的但又最具有说服力的“通行证”。塑造诚信要从小事着手，不仅包括做错事情要勇于承认，还包括不欺骗人，还有就是在荣誉面前不把人家的功劳揽作自己的等等。让诚信发挥其必要的现实意义。远离尔虞我诈，远离圆滑世故，多一份真诚的感情和信任的目光，脚踏一方诚信的净土，就可以浇灌出人生最娇艳的鲜花，夯筑起人生坚不可摧的铁壁铜墙。
参考文献
[1]康宇.儒家“五常”的道德优势及其当代意蕴[J].求实学刊，2007，（3）.
[2]郭齐勇.中国哲学史[m].北京：高等教育出版社，2006.
[3]儒学十三经[m].哈尔滨：北方文艺出版社，1997.
儒家文化的仁爱思想篇5
关键词:日本町人;中国儒商;伦理思想
日本町人是指自中世纪初期至明治维新以前，居住于城市的手工业者和商人，町人占当时全国人口的5%一6%，人数约50万左右。町人与武士和农民一样，身份上是固定的，不可自由改变。正因为如此町人才形成了一股力量，而且产生了很多鼓吹町人伦理思想的著作，并逐步形成了伦理思想体系。从而在日本由封建社会向近代资本主义社会转型过程中发挥了重要的作用和产生了深远的影响。中国儒商是指有文化教养的，以儒家理念为指导从事商品经营活动的商人。在中国历史上，儒商的发展经历了漫长而曲折的发展过程，在士、农、工、商四民之中，儒为四民只首，而商为四民之末，儒与商有天壤之别。由于封建当权者一直实行重农抑商的政策，因此商人备受贬抑，直到明末清初资本主义已经萌芽，这种传统的儒家伦理对商人的贬抑才有了很大的改观。“弃儒从贾”蔚然成风，至此才出现了真正意义上的儒商。
1、町人与儒商对“仁”的理解
在日本的德川幕府时期，对商人有一种偏见，“商社性恶论”。这种偏见也是对商人社会低下的卑视。为此，町人哲学家石田梅岩主张商人之道为仁。他说:不知商人之道者，则贪婪亡家。若知商人之道者，则应离欲心，勉仁心。此乃是学问之德。梅岩提倡商人要离“欲心”，行“仁心”，把“仁”作为商人必备之德。这种思想还是对职业的“行”无贵贱观点的发挥。梅岩把商人作为“市井之臣”
来辅助君治理天下，商人在社会机能运转中，具有士农工不可替代的作用。而商人要充分发挥自己的作用，就要以行“仁”为道，梅岩特意在“月会”上，以“行仁为本”这一题目，教导他的门人弟子说:我儒以仁爱万物，不杀无益之物。一家有仁，则一国兴仁。尧舜率天下以仁，则民从之。作人处事应以仁为本。梅岩从儒家观点出发，认为只有行“仁”道，才能治家、治国。
儒家文化的仁爱思想篇6
一、仁的概述
“仁”是孔子提出的最高道德原则和道德评价标准，是儒家思想道德规范的最高准则，在《论语》中，言“仁”者五十有八章，“仁”字凡百有五见。所谓“仁”就是“博施于民而能济众”，尊重人，爱护人，礼待人，重视人的价值和主观能动性。仁”是孔子思想的核心范畴，是其社会思想和政治思想的出发点。
孔子仁的思想内容包括了十个方面：
（1）礼，礼是实行“仁”的目的。（2）孝悌，孝悌是实行“仁”的基础。（3）义，义是实行“仁”的标准。“君子喻于义，小人喻于利”《里仁》，“见利思义”《宪问》。（4）忠恕，忠恕是实行“仁”的方法。（5）知勇，知勇是实行“仁”的首要条件。孔子把知、仁、勇联系，作为必就行的三要素。（6）恭宽信敏惠，这是实行“仁”的必要条件。（7）俭、好学，这是实行“仁”的要求。（8）中庸（道），这是实行“仁”的标准和境界。（9）温（温和）、良（善良）、恭（敬）、俭（节俭）、让（谦让），这指的是温和、善良、严肃、节俭、谦逊的德行。（10）刚（刚强、果断）、毅（坚毅）、木（质朴）、纳（言语不轻易出口）、直（质直，直道而行），子曰：“刚、毅、木、纳近仁。”
二、仁的思想对高校思想政治教育的借鉴意义
（一）丰富了高校思想政治教育内容的多样性
儒家文化的教育内容是十分丰富的，包括六艺、四教、四书五经等。其中，四教指文、行、忠、信，这是有关政治道德的；六艺指礼、乐、射、御、书、数，这是为全面培养受教育者的技能技巧而设；《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》）是为提升受教育者的文化素质而开设，并长期沿用，把《论语》《孟子》《大学》《中庸》并称为“四书”，至此“四书五经”一直是儒家教育内容的重要组成部分。
目前，随着社会经济的快速发展，社会竞争日益激烈，大学生面临的升学、就业压力增大，不利于大学生的心理健康，严重的甚至产生心理疾病。心理教育的重要目标之一就是提高受教育者的心理素质，培养他们健全的人格、乐观点的心态和顽强的意志，以适应竞争激烈的当今社会。孔子尤为欣赏颜回“身居陋巷，乐在其中”的豁达乐观，认为“士不可以不弘毅，任重而道远”，强调“发愤忘食，乐以忘忧”向上心态；孟子认为“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”是一个人担当重任、成就事业的必经历程。儒家文化中这种重视苦难经历的思想及其倡导的自强不息、刚毅不屈的积极进取精神，有利于增强受教育者直面挫折的自信心，培养他们拼搏进取的积极向上心态；有利于克服大学生中存在的心理问题，实现心理教育的目标。
道德教育是儒家教育思想的核心。高校的道德教育也有着丰富的内涵，如社会公德教育、职业道德教育、家庭美德教育等。儒家道德教育以“孝”为根本，“百善孝为先”是传承几千年的传统美德。“弟子入则孝，出则弟”（《论语?学而》）、“父慈子孝”、“兄友弟恭”等内容都是家庭美德教育的正面素材。社会公德教育和职业道德教育应该继承并发展儒家文化推崇的诚实守信、推己及人的“仁爱”精神。
“人而无恒，不可以为巫医”（《论语?子路》）、“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语?子罕》），强调有恒心，立长志；“内省不疚，夫何忧何惧”（《论语?颜渊》）、“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语?里仁》）、“博学而日参省乎己”（荀子《劝学》），强调省察；“学而不思则罔，思而不学则殆”“温故而知新”“人而无信，不知其可”（《论语?为政》）、“言必行，行必果”（《论语?学而》），强调学思并重、诚实守信。此外，教学相长、身体力行等思想都是思想教育的重要内容。
（二）增强了高校思想政治教育吸引力和说服力
儒家文化的仁爱思想篇7
关键词：责任感；培养；儒家经典；借鉴
责任感是一个人成才的基础与前提，一个人要成功，学识、能力、才华确实很重要，但一旦离开了责任感，这些都将成为无源之水、无本之木。
众所周知，“文以载道”是语文教学的重要原则，因此，语文教师在对学生进行责任感教育时，要从语文学科特点出发，在潜移默化中，提高学生的思想认识，陶冶学生的道德情操。如今的高中语文教材中儒家文章占有一席之地，源远流长的儒家文化，可供我们借鉴的内容很多，我们应以学生为本，把培养中学生的社会责任感与学习儒家经典自然地、不露痕迹地结合起来，将儒家的传统文化深深根植到学生心中，让学生成为能“修身”、有“仁爱”、能“治国平天下”的具有社会责任感的人。
一、借鉴“修身之道”，学会对自己负责
儒家很重视人的精神力量和精神主体价值，在《大学》中有“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。”由此可见，儒家把修身作为做人的根本，而学生的第一要务也应是学会做人，可以说，一个学生对社会的价值有多大取决于他的道德修养的程度。中学生的人格构筑被带入一个误区，功利实用成了处世的原则，所以我们应该转变这种狭隘的观点，让儒家的修身之道成为道德教育的前提。具体来说，儒家强调从自我教育做起，正己方能正人。
二、借鉴“孝悌之道”，学会对家庭负责
中华文化的精髓中，影响中国人数千年的重要精神，就是孝道，它维系家庭的每一成员，进而凝聚为社会、国家，是中华民族的宝贵精神财富。
孝悌，即对父母和长辈要孝顺敬重，“孝悌”是“为仁之本”，是儒家伦理思想中基本的行为规范和重要的道德范畴，孔子认为，凡是不能够做到敬爱父母的人，就是还没有确立起做人的根本。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”（《论语・学而》）在儒家道德体系中，孝敬是仁德的开始和基础，一个不“孝”的人，谈何为人，谈何做人，谈何道德品质？一个人，首先肯为家庭负责，肯为自己的父母亲人负责，才谈得上为他人负责、为社会负责。
三、借鉴“仁爱之道”，学会对他人负责
儒家思想的精髓是“仁”，认为“仁”是一种理想的人格，是协调人与人之间、人与社会之间关系的最高标准。仁的核心就是“爱人”，所谓“仁者爱人”，即对他人要有关爱之心。而这种“爱人”就是推己及人，由亲亲而扩大至泛众，即所谓“四海之内皆兄弟”“天下一家”。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”孟子提倡：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”《礼记》说：“仁者，人也，亲亲为大。”均具有明确的尊重和关心社会群体的价值取向。反观当今校园内，很多学生自私自利，对他人、集体漠不关心，这其实缺乏的就是儒家所言的“仁爱之道”。因此，我们借鉴儒家仁爱伦理引导中学生树立价值观时，要把仁爱之道合理地渗透到德育中去，把关心他人、诚而有信、关心集体、乐于奉献、遵守社会公德作为教育的重点。
四、借鉴“济世之道”，学会对国家负责
热爱祖国是中华民族的优良传统，千百年来，儒家的人生哲学涵养了中华民族“以天下为己任”的社会责任感。儒家追求的最高人生境界是“穷则独善其身，达则兼济天下”，这种兼济天下、博施于民的人生观，不仅在古代造就了大量的仁人志士，培养了一种对国家命运的关切与关注之情，对今天我们的爱国主义教育也具有鲜明生动的指导作用。周国平先生说：“几千年来，人类的精神探索形成了一个伟大的传统，这个传统既包容了又超越了一切时代和民族，对人类每一个有心提高自己精神素质的成员来说，它都是最广阔也最深刻的文化环境，那么，我们到哪里去寻找这个传统呢？我的回答是，到经典著作中去，因为经典著作正是这个传统的最重要载体。让他们了解、熟悉、领悟存在于其中的传统，受其浸染，加入到人类精神探索的伟大进程中去，在我看来，不可能有比这更名副其实的素质教育了。”对语文教师来说，以儒家经典为载体，渗透进课堂教学不失为一种很好的方法，因为最有效的教育就是熏陶和浸染，阅读儒家经典无疑就是这样一种熏陶。
儒学文化影响我国历史两千多年，其积极意义非同寻常，先贤们已离我们而去，但他们留下来的思想却永远不会过时，儒家经典是学校德育实践的重要补充，培养中学生的责任感是一项长期的任务，我们应该把儒家思想渗透到中学学习生活的各个领域，内化为学生的品德与修养，这样的责任感教育才真正达到了“春风化雨、润物无声”的最高境界。
参考文献：
[1]周国平.周国平论教育：华东师范大学出版，2009.
儒家文化的仁爱思想篇8
一个民族和国家价值观的形成与发展，“往往起源于本国的某一传统文化资质与资源，并随着时代和社会的变化与需求，逐步扩大、改进、改造，以成为一个新的、适合当下人们需要的价值体系。”儒家思想博大精深、内涵丰富，它强调传统道德文明，弘扬人文道德精神。我们应有效借鉴儒家思想之精华，与时俱进，将理想与信念建立在对社会和他人的关爱上，构建社会主义和谐社会，重塑人们的精神家园。
一、功能定位：儒家思想的当代意义
(一)儒家思想是追求和实现中国政治和谐的价值取向
儒家思想是探求“治国安邦”“长治久安”的思想体系。这种思想在21世纪中国的政治文化上，体现在追求以“和谐”为中心的执政理念、加强和创新社会管理、以德治国等方面，这体现了中国以传统文化为基础来构建社会民众的共同价值观和凝聚人们对国家的向心力。
(二)儒家思想是构建社会主义核心价值观的根本基石
两千多年来，儒家思想被统治者加以过滤使用，并将其推行于社会，形成整个社会的道德标准，随着历代统治者的不断推行，儒家思想自觉或不自觉地渗透到社会的每一个角落和每个人的日常生活中。构建社会主义核心价值体系，必须以传统文化为前提，在此基础上推陈出新。
(三)儒家思想是规范人们思想行为的强大力量
文化传统深植于生活在其文化圈内的人的心中和行为中，使其不自觉地表现出该文化的烙印，这是一种无法抗拒的客观事实。作为影响深远的儒家思想，无论其精华还是糟粕均渗透在中国人的血脉中，深深融化在中华民族的思想意识和行为规范中，直接间接地或自觉不自觉地影响、支配甚至主宰着今天的人们。
二、精神内涵：儒家思想的核心价值
(一)以和为用：儒家思想文化的基本取向
“和”是儒学传统的一个重要价值。孔子将“和”视为做人处事的重要标准，提出“礼之用，和为贵”。意即，礼制最为可贵的作用是营造和谐有序的秩序。他还提出“君子和而不同，小人同而不和”。孟子也曾论说，“天时不如地利，地利不如人和”。“和而不同”充满了大智大慧的深刻哲理。
“和”，一是主张多样;二是主张平衡。对不同的意见，不同的事物，持一种宽容的态度，“同归而殊途，一致而百虑”，提倡宽厚之德，发扬包容万物、兼收并蓄、淳厚中和的“厚德载物”的博大精神。
从孔子生活的年代去考察孔子的“和”思想，“和”者，止息纷争，没有战争之乱。“和”的思想透露出对人的关怀和“以人为本”的精神理念，“和”的践行需要妥协的精神，以“仁爱之心”行“和”之行为，也是社会走向和谐与文明的必由之路，这给人们提供了更深刻、更丰富的思想启示。
(二)以仁为体：人类思想观念的道德基础
“仁”既是孔子修己治人的根本原理，也是孔子实践道德的最高原理。孔子第一次提出了“仁者，人也”“仁者爱人”的人本主义哲学命题。在儒家看来，“仁”是血缘亲情的显发和推广，由爱父母兄弟推及社会其他人。其表现形式有两种，一是自爱;二是爱人。孔子认为，仅仅洁身自好还不足以构成“仁”，只有走向“爱人”，才算是“仁”。同时，从“爱人”出发，孔子提出了“忠恕之道”。所谓“忠”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”。所谓恕，就是“己所不欲，勿施于人”。所谓“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
儒家所有的其他品德都是“仁”这个核心的发端。温家宝总理曾谈到道德的两层含义：一个就是仁者爱人;一个就是己所不欲，勿施于人。这实际上都是儒家的仁爱思想，也是我们每一个人道德生命的根本。
(三)以中为本：自我管理范畴的道德标准
“中庸”是中国儒家道德智慧之精髓。在儒家思想中，“中庸之为德，其至矣乎。”中庸是最完美的道德，是一种最高的德性，言行符合中庸之道，才能真正把握“道”，才能进入圣贤之列。如果人能够呵护好自己的德性，能够慎独，能够恪守中道，那么天地万物就能各归其道。
儒家的中庸即致“中和”。“中”者，即合理适度，是事物的自然法则。“中和”之德使万物各得其所。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中和者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”“中”强调不可走极端，适中即可，“中”也是相对于过与不及而言的尺度的适中，中也强调矛盾的调和。对人而言，中庸思想要求人的任何思想言行都要随时处中、要适度。
三、本质超越：当代社会核心价值观的构建
(一)弘扬儒家“和孝悌”的思想，加强家庭美德建设
儒家十分重视家庭的建构，家庭作为社会的基本单位，是社会生产的最小单位，所以规范家庭秩序，形成和谐的家庭秩序至关重要。《礼记·大学》中“所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。”从中可以看出家庭的重要性，孔子提倡“夫妇和”“为人子，止于孝;为人父，止于慈”“兄友弟恭”等。构成了家庭秩序基本的准则，并且这些准则深刻地影响着当今的人们。
传统伦理规范非常重视孝的地位。有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”《孝经·开宗明义章》也说：“夫孝，德之本也。”今天，中国人的传统家庭美德和孝悌，已大打折扣或被遗忘——父母娇惯子女，子女不能独立，甚至有些人虐待父母亲。
“百善孝为先”。儒家对于家庭关系问题的理论构成我们对家庭认识的主要渊源，“和孝悌”有利于和谐的家庭氛围和良好的社会风气的营造。“和孝悌”也有当个人与他人发生矛盾时应采取宽容、谦让态度的涵义，这样不但有利于形成和睦的家庭关系，也有利于建立和谐协调的人际关系和良好的社会秩序，更有助于使我们家庭和整个社会形成强大的凝聚力。因此我们应积极借鉴儒家“和孝悌”的思想，构建尊老爱幼、夫妻和睦、勤俭持家、邻里互帮的家庭美德。
(二)汲取儒家“中庸之道”的思想，提高个人的品德修养
胡锦涛总书记曾指出：“一个社会是否和谐，一个国家能否实现长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。”当前，传统道德面临严峻挑战，拜金主义、个人主义、享乐主义等腐朽落后的价值观有所泛滥，并且在市场经济发展和社会转型时期变得越来越严重。我们急需合理借鉴包含着平衡和谐思想与智慧的“中庸之道”，提升每一个社会成员的自我修养，实现每一个社会成员的自我完善，妥善化解当前我们所面临的道德危机。
儒家思想明确地把“中庸”看作最高的道德准则，所倡导的“处中道”“致中和”“行中庸”的思想给我们提供了属于自我管理范畴的道德修养准则方法，不仅提示人们为人处世要不偏激、不保守，要持中而立、中道而行，而且是对自我和世界的一种反思和超越。
(三)遵循儒家“讲信修睦”的思想，深化职业道德建设
人无诚信则无以立足，行事则无以通达。在当前社会中，构建社会主义核心价值观需要推行“讲信修睦”的思想。在2012年通过的《民事诉讼法》中，将“诚实信用”作为民事活动的基本原则。在儒家伦理中，诚实守信是“立身之本”“立政之本”“进德修业之本”。孔子提倡“言忠信，行笃敬”，还把“言必信，行必果”作为规范弟子言行的基本要求。
诚实守信，是当今社会人们最基本的职业道德。谷建恩教授曾指出：积极倡导“诚信”的价值取向，把传统文化的“信”、市场经济的“诚信”统一于马克思主义的“实事求是”之中，将富有生命力的文化精华和社会主义市场经济规则规范结合起来，构建社会主义核心价值体系。
(四)汲取儒家“仁者爱人”思想，强化社会公德建设
“仁”是儒家思想的核心和基础，仁德是传统伦理道德的一条主线。孔子提出“仁者爱人”“推己及人”“己欲立而立人，己欲达而达人”等，归纳和概括起来就是人们要有友善、宽容、助人之心，不可过分强求别人，应设身处地为他人着想。儒家的这些思想，闪耀着人性、正义和公正的光芒。将儒家的“仁爱”精神作为社会道德予以推广，培养人们之间互相关爱、同情他人的恻隐之心，从而保证做到“己所不欲，勿施于人”，实现“己欲立而立人，己欲达而达人”的目标，形成文明礼貌、奉公守法、助人为乐、爱护公物、保护环境的美好社会公德。
儒家文化的仁爱思想篇9
一、儒家与“友善”
在儒家经典中，虽然没有把“友善”一词单独使用，但是在儒家经典中，却有着诸多有关“友善”内涵的论述，最早体现在亲情关系上，包括兄弟关系和朋友关系等。“儒家与友善有着一定的联系”[1]。
一是仁学思想。孔子认为“仁”是一种境界，拥有仁，就成为了有德性的人。
孔子提倡“仁者爱人”，为儒家仁爱思想的发展奠定了理论基础。儒家的仁爱思想首先是以爱亲人为起步，然后扩展到其他社会成员身上，达到“泛爱众而亲仁”，向普通的人际关系方向发展。按照朱熹的理解，“仁”是人所最为渴盼的，拥有仁是人的本性所趋，达到了仁的境界，则“人皆可以为尧舜”[2]。孔子还强调，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”一方面要完善自己的德性，另一方面还要善于奉献成就他人的德性，即“成人成己”。孟子还提出了著名的人性本善论，以及有名的“四善端说”，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”到了宋代又有儒家学者提出“民胞物与”，到最后发展成为“仁者以天地万物为一体。”[3]因此，笔者认为儒家友善思想体现在其政治哲学仁学思想中，通过施行仁政，对其他社会成员赋予仁爱之心，达到社会成员之间友善的目的。
二是和谐思想。孔子指出，“礼之用，和为贵。”，即礼治要达到的目标就是实现和谐。显然这里已经把和谐作为了人际交往中的重要原则。“君子和而不同，小人同而不和。”孔子认为，君子和小人之间的区别，在于君子能够看到差异，尊重个体差异才能达到协调与统一，而不是强求一致。小人则只看到一致，看不到差异。和而不同，体现的是在承认差异的前提下，达到和谐统一。这一道理同样适合于人际关系，只有尊重主体差异，施以宽容与理解，则人与人之间才有形成友善局面。因此，儒家文化中的和谐思想，蕴含着友善的内涵。同样，在国家治理上，孔子同样主张建设和谐国家，为政者要行仁政，对百姓友善，对其他国家友好，国家才会长治久安，实现天下大同的状态，这是友善的最高层次。
二、城邦社会与“友善”
在西方文化中，友善同样有深刻的内涵，是值得发扬光大的道德伦理。在古希腊的城邦社会中，思想家们关于城邦社会需要的德性进行了广泛探讨。特别是亚里士多德的友爱论。
一是友善是生活中的必需品。古希腊的城邦社会将友善作为最重要的德性，人与人之间需要友爱。城邦之所以能够存在，原因在于有友爱作为纽带。在其著作《尼各马可伦理学》中还探讨过友爱的问题。亚里士多德认为，友爱作为一种重要的德性，是对朋友最诚挚的祝福。他指出，善良的人，具有友爱德性的人，为了朋友、为了父母能尽心尽力，甚至不惜牺牲自己生命。亚里士多德把友爱分为有用的友爱、快乐的友爱和善的友爱三种，有用的友爱是指彼此双方都能获得好处，互惠互利。快乐的友爱则是互相友爱，彼此双方都能使对方愉悦。亚里士多德认为这两种友爱，“皆是出于实用性的目的而产生，并且易变且不长久。”[4]。第三种友爱则不一样，它发生的条件在于在德性相近的人们之间开展。真正德性好的人，会真心地对待自己的朋友，碛姓庵值滦缘挠寻，是友爱的最高境界，也是友善品质的最大价值的体现。
二是友爱是爱美、爱善、爱智慧。在亚里士多德友爱的范围里，不仅包括家庭亲情、城邦生活，也包括私人交往、商业伙伴关系等。亚里士多德的友爱论，为人际和谐型社会构建提供了重要的情感寄托。亚里士多德认为友爱就是要认真审视自己，客观公正的评价自己，特别是正确的认识自己，这是能够实行友爱的前提。在城邦社会生活中，公民应当具有不浪费、节制的优长，城邦社会之所以能够井然有序，个体节制行为起到了很大作用。连城邦的立法者们都认为友爱已经大大超过了公正。假如真正做到了公正，其实已经蕴含着友爱。友爱是由多种情感汇聚而成的实践德性，为了更好的生活，公民应当主动实施自己出于善意的行动，使双方感到愉悦。这种“利他”的实践性实质上应该是“互利”的。友爱是交往双方之间的互动。
综上所叙，人际交往的友善原则一直都是中西方文化中的重要价值追求。友善是人际和谐交往的纽带。宣扬友善，最终是为了实现社会和谐的目的，促进社会的发展和人的全面发展。友善是古人的追求，也是现代社会每一个人必备的一种品质，也是社会交往所需要的底线伦理。
参考文献：
[]王盛平.中西传统友善价值观发展趋势[J].大观周刊，2013（1）.22-30
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儒家文化的仁爱思想篇10
【关键词】韩愈人道人性人伦
中唐时期，社会危机日益严重，藩镇割据，权臣倾轧之状况有增无减．安史之乱以后带来的影响沉重，生产力破坏，物质缺乏，物价飞涨．朝廷昏庸，宦官专权，社会政治腐败．改革变新难以进行．另一方面，佛教道教势力日益蔓延，尤其信佛佞僧风气犹为奇重．韩愈一生经历了安史之乱后中唐五朝皇帝，这一时期的背景和韩愈自己的人生经历感觉到要结合现实社会，真正求圣人之志为己任，“冀行道以拯生灵”关心世道人心，民生疾苦，用“先王之道”来拯救当时混乱的政治和颓废的民风．韩愈认为必须要重新振兴儒学，强化儒学的正统地位，拒斥魏晋以来流传于广的佛道思潮，必须给人道仁义“定名”赋予儒家圣教内容，韩愈首创“道统”学说，倡导古文运动。而这一切他是为了解决一个尖锐的问题：如何从思想上巩固中央集权制度，保证全国范围内实现社会秩序的相对稳定，避免政治政局的动荡。韩愈敏锐的察觉到佛道的思想有着不事君父、不担赋税给社会带来了经济损失和离心倾向的消极面，而这些消极面在藩镇割据和动乱中已经充分暴露。韩愈认为应该要大大调整儒释道三者关系，必须大大提高儒学的正统地位。
韩愈在人道仁义方面，认为儒家道德乃是以仁义为具体内容，着重以仁义规定道德，以仁义充实道德，注重“定名”。他明确了儒家道德的涵义和重要标志，并把道德赋予了儒家社会规范的性质，以用来拯救颓废的民风，恢复社会“仁义礼智信”的儒家信仰。
在人性方面，韩愈提出了“性情之品有三”的学说，从人性分析出发，通过分析人性，来解决对人民教化问题，从人性上寻找拯救社会的本质依据。以因此来反对佛道二教的性情之论，弘扬儒家行为规范。
在人伦社会方面，韩愈最关心的如何改变社会的现状，解决佛道二教所造成的社会问题以及现实社会中的人际关系问题。他认为首先要正位纲纪，整合社会。他在批判佛教的清静寂灭的同时也构造了自己理想中的社会模式。在这社会模式注重“正位”，从人生人文人伦等方面赋予儒家憧憬“大同小康”的模式。
韩愈的人学思想在某种程度上，是对儒家人学思想的延续、继承和拓展，也是针对当时儒释道的争斗和社会危机所提出的社会思想。他的人道仁义思想还是人性理论的提出，都是力图解决社会当时的危机和政治昏朽，试图维护自己所处的朝代的政治制度的集权和复兴儒学思想中社会规范。可以说在他的人学思想也是继承了儒家文化的内涵：以伦理价值为中心、以社会国家为本位、以义务至上为准则、以民本主义为依据、以完美人格为理想以及以世界大同为归宿。也正因为如此，他的人学思想呈现出三重性，表现出对人道的追求、对人性的透析和对人伦的关注。
一、人道仁义的定名倡导先王之道
韩愈自述一生口不绝六艺之文,手不停披于百家之绝.对儒学“寻坠绪之茫茫，独旁搜而远绍”（《进学解》）。史家赞扬他“深深本元，卓然树立，成一家言”、“拨衰反正”、“可谓学道君子也”。韩愈在茫茫迷雾的儒学里，所“旁搜”和“远绍”的“坠绪”和所“推寻”、“深探”的“本元“正是中国传统儒学的先王之道，就是孔孟的仁义道德的人道定名。[1]
在韩愈看来，儒家的基本原则是仁义，而仁义最基本的精神是教人如何做人，以什么样的精神做人，做什么样的人等等[2]，也就是人道。儒家的道德原则在人道中被赋予了充实的内容。韩愈在《原道》一文中指出：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道，足乎己，无待于外之谓德。仁与义，为定名；道与德，为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。”
这里韩愈给仁、义、道、德下了定义，仁义二者有其特定的内容，是儒家所特有的；道德二者的意义比较宽泛，哪一个学派都可以用，对“仁”韩愈用“博爱”释之（与孔子“仁者爱人”相通），意即对人充满关怀和热爱，始于孝敬父母、友爱兄弟，进而推及于任何人“泛爱众”；这种“博爱”的心情必须通过行为表现出来落实到具体的实践中，如得体适宜，即是“义”（与孔子“克己复礼”相通）。所以仁、义二者，一表现为内心修养，一表现为行动。按照仁义的标准去做即是“道”，不必要外界的帮助和安慰，切实具备仁义，达到自得自乐的地步，即是“德”。韩愈在这里是用“仁义”来限制“道德”，用“仁义”来充实“道德”。[3]“道德”是以仁义为具体内核，“其道易知，其教易行”，能够达于四海，通于万世的“天下之公言”。而真正能体现“仁义”原则的是“除天下之害，兴天下之利”的“圣人”。韩愈弘扬仁义，给仁义道德寓于“定名”作为儒家总纲，其理论完整表现在韩愈以《大学》为纲领的儒学思想体系中，将齐家治国平天下的原则与个人的道德修养联系在一起，用“将以有为也”的仁义道德，贯通内外两个方面，融二者于一体。
韩愈对历史上儒学受到多次挫折表现了极度的感慨。为了倡导先王之道的崇高和悠久，给仁义道德寓于“定名”。他创造了对后世儒学发展颇有影响的“道统论”，“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。”以此“道统”为理论依据，力图恢复儒学在社会中的正统地位，同时以“道统”为人道价值标准，定名仁义道德，倡导先王之道，以存于内的“仁”到见于行的“义“来核实人道之本。
二、人性的三品规范善恶标准
韩愈十分注重现实社会生活中的人际关系问题，分析如何依靠伦理道德力量协调人际关系。他认为，协调人与人之间的关系，其解决途径不在于外在的礼法纲常，而是靠内在的严以律己、宽以待人之心。那么，人的内心是否能够具有约束自己行为的素质和能力以及人的本性如何，对此，韩愈主要针对佛教的人性论，提出了“性之三品，情之三品”的学说，用之衡量人心善恶标准，推进儒学仁义道德教化之过程。
韩愈认为人有性有情。“性也者，与生俱生也；情也者，接于物而生也。性之品有三，而其所以性者五，其所以为性者五，曰仁，曰礼，曰信，曰义，曰智。上焉者之于五也，主于一行于四；中焉者之于五也，一不少有焉，则少反焉，其于四也混；下焉者之于五也，反于一而悖于四也。情之品有上、中、下三，其所以为情者七，曰喜，曰怒，曰哀，曰惧，曰爱，曰恶，曰欲。上焉者之于七也，动而处其中；中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中也；下焉者之于七也，亡与甚，直情而行者也。情之于性，视其品。”他认为性的内容是仁义礼智信，也就是儒家的五种伦理道德。又把人性分为上、中、下三个品级。他认为五种伦理道德在不同人身上的搭配以及所起的作用是不相同的，这样，人性便有了高下之分；同时，他把情也分成三个品级，而高下取决于每个人对自己的情感表现不同。韩愈之所以认为如此，主要他认为情由性生决定，人的情感意志与人的本性是相一致的。人性中有中固有的仁义礼智信的道德伦理，但又因为情感的表现和人的禀赋能力的不同，而分为上中下。那么在现实社会伦理关系中通过情的“动而处其中”，来体现人的道德本性，人们的社会行为只有以儒家的社会规范作为标准，才能近善而远恶。
韩愈的“性情三品”之论是为了反对佛道二教的人性思想所发的，由于佛教主张无为、出世，宣传灭情，忽视社会规范和生活伦理。韩愈主张人不仅有“仁义”的本性，而且还有，和人的本性是相一致的，情之三品是性之三品的表现，性之三品是情之三品的发动。一方面人性有仁义道德的本性，有被教化向善的可能性；另一方面，由于的发动不同，导致人性的高下，有教化的必要性。“性情三品”之论是为了规范善恶标准，以为儒家先王之道的弘扬在人性上提供了理论基础。
三、人伦社会的正位宣扬理想乐园
韩愈一生弘扬儒学,倡导先王之道,他最关心的社会问题是佛教和道教盛行所造成的社会问题以及现实社会中的人际关系问题.在他看来，当时社会佛道二教的盛行给社会生产经济带来了巨大冲击,佛教思想对于中国传统民族文化的冲击和破坏深为严重,以及由此造成了人们行为方式的变乱,导致社会”伤风败俗”,”不知君臣之义,父子之情”.人际关系错综,人与人之间充满虚伪、欺骗和卑鄙，人情疏薄，人际不和谐。韩愈对此情形，他力图抑邪兴正，辨时俗之惑，正位人伦，弘扬儒学之社会伦理。他认为，整合社会的关键所在，是社会人伦正位之问题，要“君君臣臣父父子子”，要孔孟之道立纲纪，正名分，尽本分。
韩愈在《原道》一文中指出：“是故：君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛”。他认为首先要明确君臣父子社会之名分，理清君民关系。君臣民各守职责“在其位，谋其政”。把儒学的仁义之道，向下落实到具体的社会，注重分清群体社会中的各自地位和具体责任[4]。“其民士农工商，其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇”，“君使臣以礼，臣事君以忠”。
在正位人伦的同时，韩愈进而描述了自己理想中的社会乐园：“博爱之谓仁；行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道；足乎己，无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，礼、乐、刑、政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇、；其服，麻、丝；其居，宫室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假，庙焉而人鬼享。”韩愈用先王之道的仁义道德来规范人们伦理生活，在这个理想社会中，名分纲纪正位，仁义道德定名，儒家思想深入人心，人们生活无忧，人人都有仁义道德之心，都自觉恪守个中社会规范，“以之为己，则顺而祥”，使自己的欲望、理想得到满足；“以之为人，则爱而公”‘人际关系和谐，人情通达；“以之为天下国家”，社会安定，政治清明，整个社会生活秩序“无所处而不当”，呈现和谐安定的局面。
在韩愈的思想中，唯有弘扬儒家的仁义道德，先王之道，才能向内里通自身生命，“修身正心诚意”，完善人格修养，达到“体安而气平”；向外则通天下国家，“齐家治国平天下”，齐家于小康，融天下国家于大同，“施之于天下万物得其宜”。外在的社会政治和内在的自身生命共融于仁义道德之中，彼此融通，彼此通达，彼此成就，达到“成己成物”的“合内外之道”，从而达到“万物得其宜”的理想境界。
四、人道、人性、人伦的统一及其意义
韩愈一生仕途坎坷，但他一直致志于弘扬儒学，以复兴儒学为己任，随时随地倡导先王之道，攘斥佛道，捍卫中国文化正统。面对当时社会动荡，人心虚伪，道德沦丧之局面，其人生经历也多为坎坷。但韩愈却始终具有“往者不可复兮，冀来今之可望”的积极心态，有着关注人世、关切人生、关怀人事的胸怀。在其思想中，对人生、人伦、人道、人文等探索极其丰富。
韩愈在人道上是极度弘扬孔孟之道，发扬儒家仁义道德，想以儒家文化来拯救当时“不父其父、不君其君”伦理尽失的局面，把仁义道德落实到政治伦理日用生活之中；同时，他阐发传统的儒家的先王之道，用仁义来充实道德，推崇《大学》为纲领的理论体系，将“治心”与“修身齐家治国平天下”内外贯通，为了能够“明明德、亲民、止于至善”于天下，使仁义道德于众人，他又在人性思想上，提出“性之三品，情之三品”之说，为贯通仁义之道提供内在根据，一方面承认人性的道德本性，认为，任何人都是具有道德理性，它是“与生俱生”的；另一方面又承认在具体的生活中，人实现人性的禀赋能力和达到的境界是有差别的。这样，既指出依照儒家仁义道德标准来完善人性的可能性；同时又提供按照儒家先王之道原则对人民进行教化的内在必要性。而先王之人道，性情之三品之人性都是最终回归于人伦社会之中。
在韩愈看来，社会乃至整个宇宙本来是为“和谐”，人与人之间也是“和”的关系，社会规范的调整应该以儒家先王之道进行建构，对人民的教化应以仁义道德给予推行，社会名分得以确立，日常伦理得以正名，人道之仁义道德于内外贯通，人性去恶存善、改恶为善，人伦之社会和谐安定，三者统一以“无所而不当“。
【参考文献】
1《中国儒学史》：赵吉惠赵馥洁/等主编，中州古籍出版社1991年版
2《中国儒学史·隋唐卷》：许凌云/著，广东教育出版社
3《中国社会思想史》（上册）：王处辉/著，南开大学出版社1989年版
4《中国人学思想史》：李中华/主编，北京出版社
5《新编中国哲学史》（中册）：冯友兰/著，人民出版社
6《韩愈〈原道〉之解读》：苏文帅/撰，载于《孔子》（2000）
【注释】
[1]赵吉惠赵馥洁：《中国儒学史》中州古籍出版社第476页
[2]李中华：《中国人学思想史》北京出版社第353页