文化教育可行性篇1
目前中国社区文化的建设和发展虽然取得了很大成绩，但仍存在许多不足。社区文化脱离了本土的优秀文化便是其中一个问题。本文立足于如何充分利用本土文化资源的优势、示范、凝聚和影响的作用，构建健康向上的社区文化体系，营造和谐的社区文化氛围，丰富人们的精神内涵，把文化之魂融入社区教育，从而推进和谐社区与和谐社会的建设。
[关键词]
本土文化资源；社区教育；重要性；途径
一、本土文化的内涵及特点
俗话说“一方水土养育一方人”，中华传统文化源远流长，博大精深，表现在不同区域，形成了异彩纷呈的本土文化特色。本土文化，主要是指扎根于本土、世代传承的、有民族特色的文化，比如民俗风情、人文古迹、名人轶事、语言文化等。它是各种文化经过本民族的习惯和思维方式沉淀的结晶，重新阐释的文化，是本土独创的一种文化形式。优秀的本土文化既是这个地方的人民群众智慧和汗水的结晶，也是这个地方人们存在的理由和方式；它既是这片土地的血脉和灵魂，又是民族凝聚力和进取心的真正动因！在当今社会多元文化发展浪潮的冲击下，人们越来越多地被外来文化和商业文化影响，而对本土文化有所忽略。这样的现象不能不引起我们的关注。对本土文化的保护和传承，应该是每一个地方人的义务与责任。本土文化资源丰富多彩，从表现形态上划分，包括以下几种重要类型：
（一）文献形态，即通过文字记录方式表现出来的本土文化资源。它们蕴含着丰富的智慧和哲理，对社区居民文化素质的培养和提高具有十分宝贵的借鉴意义，是社区教育的重要资源。
（二）器物形态，即通过各种器具、实物等有形方式表现出来的传统文化资源。如福州的漆画、惠安的石雕、漳州的八宝印泥等，它们不应该只是旅游观光的看点和艺术品市场的拍卖品，还应该成为表现某种历史文化精神的物质具象，成为学校、社区、社会等各方面教育的生动素材。
（三）艺术表演形态，即通过各种艺术手段表现出来的富有当地特色的文化资源。如各类民族民间音乐、歌舞、地方戏曲等。
（四）节庆活动形态，即通过各种民间节日活动方式表现出来的传统文化资源，如厦门的“送王船”、漳州的“扒龙舟”等，包容了不同地区诸多的古老民俗信仰与习俗文化。搞好这些传统节庆活动，有利于弘扬传统美德，凝聚民族精神。
（五）人物资源形态，许多人谈起文化资源总是忘掉人。其实，人是文化中最重要的因素，所谓“物华天宝，人杰地灵”，就是把天地与人联系起来看问题。例如福州的三坊七巷，一方面，其富有特色的建筑被誉为“明清古建筑博物馆”；另一方面，那里人杰地灵，孕育了近百位历史风云人物，如民族英雄林则徐，黄花岗烈士林觉民，著名思想家、翻译家严复，名门望族陈承裘世家，著名的学者、诗人谢冰心等。他们如一颗颗熠熠明星，照亮中国近现代的夜空。说起漳州，自然要讲起开漳圣王陈元光，理学大师朱熹，一代文化巨子黄道周，开台功臣颜思齐，近代文化名人林语堂、许地山、杨骚等人。
二、利用本土文化推进社区教育与和谐建设的重要性
（一）当前社区教育与建设存在的问题
首先是社区内在的凝聚力不足。当前的社区居民是由不同单位、不同年龄、不同的个人以及不同文化程度的异质化群体组成，无形之中增加了社区民众之间的距离感，削弱了社区内在的凝聚力。其次，由于社区内部各种类型社会组织的缺乏，无法提供一种平台让社区民众互相之间进行充分的社会互动，这必然会疏远社区民众之间的关系。第三，由于社区居民单元式的居住结构，关上门就是各自的小世界，疏远了人与人的距离。与此同时，社区居民内部矛盾时有发生也影响着社区居民之间和谐的人际关系。来自不同地域、不同阶层的群体有不同的社会地位、文化素质、生活阅历和社会经验，这必然会导致他们在人生价值追求、思维方式、行为方式上形成差异，进一步引起观念和行为习惯上的不相容，从而引发矛盾冲突。针对这些问题，笔者认为可以利用优秀的本土文化资源组织和开展社区教育，提高社区成员的整体素质，增加社区民众之间充分有效的社会互动，提高社区居民对社区的认同感和归属感，从而促进社区和谐、健康地发展。
（二）本土文化资源在社区教育中的作用
对本土文化研究的成果可谓汗牛充栋，对我们来说，最重要的是其中的基本精神和传统的价值取向，它们体现了我国传统文化的本质，是传统文化特征的代表性内容。在社区教育中，主要是借用与弘扬这些最核心最基本的因素，促进社区教育，达成和谐发展的目的。
1.利用本土文化资源进行社区教育，有利于提高社区居民的素质和修养。
一个民族的素质，代表着这个民族的发展水平。我们也可以说，一个社区的居民素质，代表着这个社区的发展水平和受教育程度。所谓内强素质，外树形象，对于一个社区的教育来说更应如此。中国优秀的传统文化积淀了无数优秀的精神文化成果，经久不衰、历久弥新，激励着一代代中华儿女。利用本土文化资源对当代社区居民进行教育，对于提高社区居民素质和促进社区的进步来说，都是十分重要的。它将渗透到社区居民的政治素质、思想素质、能力素质、心理素质等各方面，从而提高整个社区居民的教育水平。例如泉州南安市深入开展“特色文化村”创建活动，经过三年探索，目前已建成60个特色文化示范村、15个宣传思想文化建设示范基地。自2012年活动开展以来，南安市将本地特色文化资源发掘、发展起来，准确定位文化发展的目标和方向，使社区的文化阵地发生了明显改变：“电视、喝酒、搓麻将”这文化老三样已成为“过去式”，取而代之的是常年开展的乒乓球、篮球、气排球等活动，广场舞、交谊舞夜夜跳，南音汇唱、书画交流周周练，文艺踩街、民俗表演月月办，大型文化节年年有，到处都能看到参与文化活动的人群。群众白天忙种养，晚上忙健身，“崇尚知识、追求健康”风气逐步形成，成为南安农村社区一道亮丽的风景线。
2.利用本土文化资源进行社区教育，有利于增强社区居民的凝聚力和向心力。
要提高社区民众对社区的认同和归属感，就需要社区内部有的精神纽带把社区和社区居民联合在一起。闽南俗语中的“三分靠注定，七分靠打拼”、“父母没嫌囝祛势（不美），囝儿没嫌父母穷”、“做田要有好田边，住厝要有好厝边（邻居）”、“众人一样心，黄土变成金，三人四样心，赚钱不够买灯芯”等等，传递着拼搏进取、宽容孝顺、团结一心等普世价值观，它们代代相传，为人们认可和接受。我们在社区教育中不妨吸收这些民间俗语的精华，把“千金买厝，万金买厝边”、“大石也要小石擎，红花也要绿叶扶”等传统的生活处世观念，和“社区是我家，发展靠大家”的现代社区意识结合起来，广泛宣传同心同德、互助互济的责任意识，强调礼仪规范，如尊老爱幼、孝敬父母、礼貌待人等，提高社区居民自我管理、自我教育、自我约束、自我服务的能力，潜移默化地培育社区民众的“宽容”、“孝顺”、“互助”等理念，弘扬倡导以“爱国、敬业、诚信、友善”为内容的社会主义核心价值观，以增进社区居民的凝聚力和向心力，形成共同的积极向上的价值取向。
3.利用本土文化资源进行社区教育，有利于促进城市精神的和谐发展。
社区教育水平的提升依赖于对本土文化资源的有效利用。以闽南著名的侨乡蚶江镇为例，它是与台湾交流、联系的重要窗口，独特的闽台对渡习俗被确定为部级非物质文化遗产。端午海上泼水节、北狮王、灯谜、南音以及高甲戏等被称为“蚶江五大本土特色文化”。作为“中国灯谜艺术之乡”，蚶江乡土灯谜猜制活动至今已有近百年的历史，谜友众多，屡屡在国内外折桂。值得一提的是，许多优秀的乡土灯谜作品来源于乡民，贴近乡民，雅俗兼备，富有情趣，一直在民间传猜。蚶江灯谜界先后接待了海内外各地谜友数百人次的来访与交流，同时和美国、菲律宾、泰国、马来西亚、新加坡、加拿大等10多个国家与港台谜界建立友谊、沟通信息、探讨谜艺。对于蚶江镇来说，本土文化资源不仅活跃了侨乡居民的文化生活，也成为海内外联谊的纽带。可见，我们要挖掘本土文化有的精神资源，发挥其在社区教育中的推动作用，为构建共享的和谐社区作贡献，同时也使其能在城市发展与城市精神的充盈中，成为建设良好环境与和睦人际关系的思想基础。
三、利用本土文化推行社区教育的途径
要构建和完善丰富的社区教育资源体系，社区学校就应该高度重视社区文化建设，平时要注重挖掘、开发、收集、整理本地区文化资源，注重打造社区文化品牌，充分利用本地区文化资源的优势，发挥示范和凝聚作用，构建健康向上、和谐发展的社区文化体系，营造和谐的社区文化氛围，积极提升人们的文化素养和道德情操，把建设和谐社区，提高社区民众的生活质量和文明素质作为社区建设的出发点和落脚点。要充分挖掘利用地方人文资源，传承人文精神，把文化之魂融入社区教育建设。一座城市，有历史才有底蕴，有文化才有内涵。以泉州这座千年古城为例，作为古代东方第一大港、海上丝绸之路的起点，泉州是古代中国与东亚文化圈交流的重要城市；泉州山川毓秀，人文鼎盛，素有“海滨邹鲁”之称。从唐至清一千多年间，见载史书的人物就有3500多人。他们中有才华横溢的文学家欧阳詹、王慎中，学识渊博的思想家李贽、蔡襄，可歌可泣的民族英雄郑成功、俞大猷等等。另外，泉州的戏曲文化异彩纷呈。南音、梨园戏、木偶戏、高甲戏、打城戏，传唱不衰，饮誉海内外，被称为泉州戏曲的“五朵金花”。今天，这些古老的戏曲文化已成为对外交流的“文化使者”，频频出访，播撒友谊。正如泉州的有识之士所言，要进一步“挖掘本土文化，保护本土文化，展示文化魅力，向世界推介自己”，除了政府的努力，针对广大民众的社区教育也能起到很好的推广作用。本土文化要想根植在社区，在社区教育中火起来，要考虑到以下几个方面。
第一，要发挥本土文化在社区的基础性作用。可以结合社区教育，比如在社区开展类似国学讲堂、名人讲堂这样的活动，引导居民学习了解本地的优秀传统文化，还要把这个理念根植在青少年的心中。挖掘、开发利用地方人文资源组织实施各级各类教育和乡土教育，这是继学校教育、家庭教育之外的又一种重要教育模式，也是实现终生教育、建设学习型社会的重要途径。社区教育区别于正规学校教育，旨在促进学校与社会的交流与沟通。而一个地方的历史文化资源是传承人文精神、彰显城市魅力的城市文化名片，将历史文化、人文资源贯穿于整个社区教育，既是社区教育适应知识经济时代的客观需要，也是社区教育走向世界、走向未来的一种必然。社区教育要紧紧围绕着建设和谐社会、科学发展观、知识经济时代、提高中华民族整体素质、构建全民终身教育体系这几个基本要素，充分挖掘利用地方历史文化资源不断丰富社区教育需要的各种信息资源。
第二，要坚持开展与弘扬传统文化与本土文化有关的活动。这样才能让文化氛围活跃起来，让本土文化服务居民，它才能有长久的生命力。比如可以在社区举办当地风光摄影展、书画展、城市文化知识竞答；可以结合泉州的茶乡特色，开展茶文化之旅、茶道礼仪培训；可以结合各种传统节日，与当地楹联协会、灯谜协会进社区，举行贴近本土文化的写春联、猜灯谜比赛等。还可以结合近期正轰轰烈烈开展的首届全国“传统文化进社区”微视频大赛，以原创纪实类微视频征集的方式，把具有当代价值的本土文化精神弘扬起来，把立足本国又面向世界的当代中华文化创新成果传播出去，让传统文化教育形成一个具有普及性、大众化、本土化、人性化的社区教育活动，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。
第三，可以发挥各级电大网站、终身学习在线等媒体优势和互动平台的优势。采取线上与线下相结合的方式，组织优秀艺术家和优秀民间艺人走进各个社区，开展送节目到社区、送培训到社区、送作品到社区等活动，并通过网络进一步充分展示。这样，既丰富人民群众文化生活，又把本土文化深深扎根在基层，在开展活动的同时也可拉近艺术家和人民群众的距离，共同营造浓郁的文化氛围，最终呈现出一个完整的活动专题在网上进行全面展示。通过种种本土文化进社区的主题活动，将中华民族传承多年的特色文化和本土文化融入社区教育，进而推动社区治理，使社区教育的功能得以深化和拓展。社区是社会的基因，我们开展社区教育的目的之一，就是要创造良好的环境，激发人们的凝聚力和创造力，在社区建设中弘扬真善美的风尚。挖掘和复兴本土文化中含有伦理、道德、理想等人文价值的东西，即为挖掘社区文化。因为作为本土文化的传承者和缔造者，人们除了物质生活方面的满足，还需在精神生活质量、社区风尚、人文指标上达到一定的满足。本土文化在自身发展的基础上，还可以拓展内涵，创新和提升社区文化特别是传统的本土的文化因素，使之更灵活地服务社区教育与社区的和谐建设。
【参考文献】
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文化教育可行性篇2
关键词：茶文化；大学体育；必要性
从目前我国大学体育教学的发展情况来看，体育学科特点要求体育教学方式与理念的创新和改变，除了要保障体育学科本身的人文性、循序性、综合性之外，还应该融入文化教学，为学生创建积极、健康、和谐的学习环境，而茶文化恰恰能够满足大学体育创新改革的要求，将茶文化融入当代大学体育教学中是非常必要的。
1高校体育教学活动的特点
1.1人文性
现代社会将各种文明的现象综合了起来，统称为“人文”。茶文化是现代人类文明中最主要的核心部分，为了将这种文化灌输到大学的思想当中，需要将茶文化与大学体育教学相结合，确保人类在运动过程中形成一种全新的文明形式。茶文化注重对人的重视，在对现代文明进行教育的同时，确保学生以体育运动为中心，全面发展个人素质和优秀文化素质，保证在运动的过程中，具有智慧、理性的思想，让现代茶文化作为运动的宗旨，并在不同项目中发挥巨大的作用，比如：在大学体育教学中，首先让学生观看不同的体育项目，并按自己的能力选择要学习的课程，尽可能的展现茶文化中具有的人文情怀。
1.2循序性
教育是一个循环往复的过程，只有不断对已有知识进行巩固，对各种知识进行积累，才能拥有系统、完整的知识体系。为了保证可以有针对性的开展大学体育教学课程，各高校需要以学生体育文化为中心，在宣传和进行各种体育理念教学活动中，保证学生可以耳濡目染的受到各种文化的洗礼和熏陶，并在体育运动中逐步提高自身素质。由于现代体育教学活动充斥着各种文化理念，因此，这是一个漫长的教学过程，不可以揠苗助长。学生需要有理念的进行钻研和探寻，在自己喜欢的体育项目上，找到能够支撑项目的文化内容和基本理论，并不断地吸收和学习，才能更好地完成对体育项目的探究任务。
1.3综合性
现代体育项目对学生的专业性要求十分严格，学生必须具有综合性体育素质，才能在各项体育运动中收获预期的效果。高校在制定不同体育制度的同时，需要符合各大体育赛事的要求，对学生进行训练时要十分严格，才能保证学生具有高素质体育运动精神，能够拥有应对不同紧急情况的能力。学校还需要为学生提供完整的体育运动器材，比如建立露天运动场所或者设立室内体育馆，满足不同体育项目需求的同时，让学生可以随时进行体育项目的锻炼。为了保证满足学生在各大体育赛事活动的要求，学校需要组建不同的体育科目，比如：足球、篮球比赛，学生需要在课余时间多多磨合，保证良好的团队合作，才能在比赛中稳操胜券。还有，学校可以按照学生要求开设不同的舞蹈、健身、太极、瑜伽等课程，让学生可以有选择地学习喜欢的体育项目，保证体育活动的综合性与全面性原则。
2茶文化在高校体育教学中的必要性分析
2.1丰富高校体育教学内容
由于我国的茶文化内容十分丰富，因此，将茶文化应用到高校的体育教学中，可以有效改变传统体育教学的模式，将茶文化基础理论应用到教学系统中，保证系统内容的完整性与成熟性。针对现在传统的教学系统和教学方法，学生只能学到单一的体育项目，而没有了基础的文化作为支撑，让体育活动显得更为枯燥。将茶文化作为新型元素融入到体育教学以后，可以保证学生拥有强大的体育精神，在体育运动过程中体会茶文化的精神导向与精神理念。首先，高校开展不同体育的项目时，需要以茶文化为基础，让体育内容结构和教学方法随着对茶文化的逐步理解和深入，变得更加具体。其次，茶文化可以有效保证体育运动爱好者拥有良好的运动形态和运动体质，针对不同的运动项目，有积极的运动思想和饱满的运动热情，才能促使运动员在各大赛事中取得傲人的成绩。
2.2促进茶文化的弘扬与传承
我国经过上千年的传承，形成了悠久的茶文化历史，对茶文化进行学习的过程，也是对茶文化的理解和宣传的过程。我国拥有着璀璨的华夏文明，为了保证茶文化得到更好地继承和弘扬，在进行体育教学活动当中，可以定期开展以茶文化为基础的文化教育课程，让学生拥有健康体魄的同时，可以学习到基本的传统文化知识。第一，在体育教学课程中开展茶文化教学内容，可以有效缓解学生在运动过程中产生的压力，同时，饮茶还可以让学生及时补充在运动过程中流失的营养元素。学生在学习茶文化以后，可以进行相互交流和沟通，保证对茶文化内涵正确理解和认识的同时，深入浅出地对茶文化进行弘扬。第二，学生在运动时还可以将茶文化中的亲人、爱人思想作为基本理念，遵从友谊第一、比赛第二的原则，让比赛更加公平、友爱。
2.3拓宽学生的知识而塑造其良好的品格
由于茶文化中融入了儒家、道家等思想，因此，体育运动员在学习茶文化的过程中，可以将其中所蕴含的宽己待人、严格做事的思想进行学习，促使学生养成高尚的体育运动精神和思想品格。茶文化中还包含了对各种茶艺、茶道思想的展示，满足了学生精神文化需求，也拓宽了学生对茶文化的掌握和了解境界。随着学生对茶文化认知度的不断深入，茶文化也渐渐地被各高校学生所认可，由此形成了一种具有中国传统风格的茶文化学习理念，学生通过学习这种怡然自乐的淡泊、质朴的精神内涵，养成了宽以待人、平等待事的处事风格，这对学生学习体育运动有良好的辅助作用，帮助学生建立平等、冷静的运动心态，重塑学生的人格，提高个人修养。
3茶文化在高校体育教学中的应用前景展望
3.1构筑完备的茶文化理论体育教学系统
作为一种全新的理论教学模式，茶文化对传统的体育教学形成了一种冲击，并促使传统体育教学内容不断完善，为体育教学增添了一股全新的文化力量。在传统的体育教育模式中，学生显得更加懒散，对体育运动变得更加消极，而融入了茶文化以后，学生由于有了更好的精神寄托，因此，更渴望通过体育运动达到强身健体并与文化内容相呼应的目的。建立完整的体育教学框架，让学生在有效的接受茶文化教学理论的同时，可以保证对体育教学内容更好地理解和接受。教师不应低估学生对茶文化的理解能力，可以设定有阶段的茶文化学习目标，让学生更好的进步与发展。首先，教师可以按照学生的运动需求，开展不同阶段的茶文化教学课程。其次，学生可以对教师提出的茶文化教学理论和教学方法进行思考，适当的提出自己的意见，完善茶文化教学内容。
3.2完善茶文化体育教学活动的硬件设施
随着现代教学理念和教学需求的不断提高，各大高校已经逐步完善相应的体育教学设施和配备。为了全面对学生的身体素质进行锻炼，专业的训练场地和完整的训练器材让学生对体育运动产生更浓厚的学习兴趣。随着更多与茶文化有关体育设备的引进，增强了学生运动的兴趣，也保证了学生的运动质量，同时，可以统一发放与茶文化有关的体育教学教材，让学生在进行体育活动中，接受专门的茶文化体育教学课程。学校还可以建立不同的品茶场所，按照学生的要求选择更具茶文化气息的茶壶、茶台、茶盏等茶具，保持学生学习茶文化的兴趣。由于开展与茶文化有关的课程，学生还可以在课下，通过查询电脑资料学习茶文化知识，这对提高学生的基本茶文化素养奠定了一定的基础，学校还可以定期开展与茶文化有关的体育运动活动，鼓励学生积极参加，让学生的文化课与体育课同步进步，帮助学生成为全面型、综合型人才。
3.3加强茶文化在体育教学活动中的创新工作
茶文化在被应用到体育教学的初期，需要经过长时间的磨合，才能得到学生的认可，但这并不是首次进入校园，之前也有过多所高校开展与茶文化有关的公开课程，教师也是沿用了传统的授课模式，但是却忽略了学生的理解和接受能力，因此，整体的教学效果并没有达到满意的程度。开展了全新的茶文化教学课程，时刻以学生为主体，在保证满足学生学习欲望和学习需求的同时，让茶文化的内容可以积极活跃课堂气氛，重塑茶文化在学生眼中的形象。首先，需要有一段时间融合茶文化与课外体育运动项目之间的过程，保证学生在掌握基础茶文化理论的同时，可以按照茶文化中的体育运动思想进行项目的选取，让学生时刻具有良好的运动心态。其次，由于在开展茶文化教学课程时，更加注重理论知识的讲述，因此，教师可以改变传统理论知识的教学方法，让理论知识与实践相结合，保证学生在体育运动中可以更好地借鉴茶文化运动精神，让与茶文化有关的教学方案可以有效激发学生学习体育的热情，便可以将茶文化进行继承和弘扬。
3.4开展丰富多彩的校园茶文化体育实践活动
学校在开展以茶文化有关的体育教学课程以后，学生可以不受课堂有限时间的限制，在课后，学生可以组织一定的团队进行相关的体育训练，还可以在团队中进行与茶文化有关的交流，保证茶文化思想可以贯穿到整个生活当中，让学生形成系统的、全面的茶文化思想理念，比如：在教学过程中增设《品茶文化》、《茶叶历史》等多种课程，学生在了解这些基础茶文化知识以后，可以听取与茶文化有关的知识讲座，或者观看茶艺表演等节目，保证对茶文化有更深层次的探究和理解。学校可以开展茶文化知识竞赛活动，学生通过课下自行组织和了解与茶文化有关的知识，并建立答题的团队，竞赛活动形式多以抢答、限时答题为主，既丰富了学生的业余生活，又让学生可以积极主动地去学习茶文化知识。学校还可以定期组织学生参观与茶文化有关的历史遗迹或博物馆，让学生可以切身地感受到来自茶文化的魅力，并由衷地产生对茶文化的敬佩之情。研究茶文化在大学体育教学中的应用必要性，对我国大学体育创新改革有非常积极的意义。希望通过本文的研究能够对我国传统茶文化的传承以及体育教学的创新有所帮助。
作者:王友单位:云南经济管理学院
参考文献:
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文化教育可行性篇3
革新性学术知识主要指挑战美国主流学术并反映了社会多样性的知识。这种知识扩宽了历史和文学等文化标准的理念、范式和观点，不赞同主流学术知识的宗旨，即知识能够保持中立和客观，不受人类利益和价值观的影响。这种知识体现了后现代主义对知识本质的观点。革新性学术知识认为知识受到了人类利益的影响，所有的知识都是权力和社会关系在社会中的体现，并认为知识建构的一个重要目标就是帮助社会进步，使其更公平和人性化。此外，班克斯的多元文化教育理论体系所具有的实践性、课程的文化构建性、研究的规范性与经验性特征都进一步说明了该理论体系的革新性特征。
直指实践的革新性多元文化教育研究
实践性研究（praxis-orientedresearch）以解决教育实践中的问题为目的，而不以客观“描述”和“解释”教育现象为目的。如果说实证研究和思辨研究的主要目的都是为了解释教育世界，那么教育实践性研究的主要目的是为了改造教育世界，为现实中所出现的教育问题指出切实可行的路径及方法。石中英教授在《论教育实践的逻辑》一文中引用了布迪厄的实践理论并比较系统地阐释了“教育实践的逻辑”的概念。他提出，把“各种教育实践共同分享和遵守的一般形式、结构或内在法则称为‘教育实践的逻辑’，它是教育实践工作者身处其中但又未必完全清晰和无法逃脱的文化系统，是各种具体教育实践样式得以存在、得以展开并在交流中走向未来的内在法则”。
革新性多元文化教育的实践性存在于多元文化教育的概念及目标之中。班克斯将多元文化教育定义为一种“理念”、一种“教育改革运动”或一种“历程”［2］，其基本诉求是要拓展所有学生的视野，消除不同的偏见与歧视，以接近真正的教育机会均等或公平。将多元文化教育等同于“教育改革运动”，以及对“过程性”的强调都是以实践性为导向的。除了多元文化教育概念与目标的实践性特征外，班克斯的多元文化教育理论始终围绕着文化多样性在教育实践中的作用及应用，并以平等与社会正义等因素为其核心价值主张，体现了多元文化教育的道德性及关怀性。他的教育理论在教育实践上重视课程与教材的设计与应用、受教者的社会文化背景，强调“平等教学法”（equitypedagogy）的教学与学校环境设计，重视教育工作者的文化知识与对学生的族群敏感度，以及学校与社区的互动，以协助学生认识与理解自己与他人的文化，理解并包容来自不同群体的人的文化。最终使学生通过多元文化教育提升自身的知识与技能，并在不同文化层次中发挥作用，以在生活实践中改变社会环境中的不公正现象。革新性多元文化教育的内容及教学策略具有丰富的实践性及应用性。班克斯更为重要的理论建构工作是多元文化教育的5个维度理论①、课程改革理论及教学策略等理论。教育者们可以直接使用这些理论体系来设计和评价他们的教学实践。班克斯设计了一系列表格（checklist）来帮助教师设计多元文化教育的课程设计策略，并帮助教育管理者评价学校的多元文化教育的实施情况。比如他设计的衡量学校多元文化教育程度的表格，其中有一系列详细的标准，如政策申明、教职员工态度、学校人员组成、课程、家长参与、教学策略、教材等。在一项长达4年的跨学科研究中，班克斯和他的团队就学校教育与文化多样性的关系提出了12个基本原则，并依据这些原则设计了包含62个检验问题的表格来供教育实践者设计与检验他们学校的教师教育、学生学习状况，学校的人际关系，以及学校的管理、组织和评估状况。
此外，革新性多元文化教育的实践性还体现在教学的实验与设计中。一些学者和组织根据班克斯的理论进行多元文化教育课程设计与实验，其中班克斯比较认可Vavrus、ozcan等人的研究。还有教育研究者使用了班克斯的多元文化教育课程理论进行了学校的多元文化教育课程设计与改革，比如宾夕法尼亚州立大学的andrewJackson在2001年夏季使用班克斯的多元文化教育课程理论设计了宾夕法尼亚州立大学的夏季教师教育研究课程———“研究者话语中的种族、民族、宗教及性别等多样性问题”，其中对学校的150多位师生做了问卷调查，并撰写了博士论文来验证班克斯课程理论对大学多元文化教育课程的帮助。immaculata大学的博士生milesa.edwards对美国宾州东南部的3位社会科教师使用班克斯多元文化教育理论进行的课程设计进行了研究。此研究表明班克斯的课程设计理论具有很强的现实性，而且容易使用［4］。eryca使用班克斯的“课程检验清单”来验证6个学区的社会科教材，发现这些教材没有足够体现“文化涵化与语言和女性的作用”；而且有些学校的课程属于添加模式，个别进入了社会行动模式［5］。学者Christiea.Linskens使用班克斯的多元文化教育课程发展理论来设计mar-quette大学一年级法学院的课程，其中使用了班克斯归类的知识，即在课程设计上通过发展事实、概念、概括性知识（generalization）作为课程设计策略，并取得了较好的教学效果。
上述研究表明班克斯的多元文化教育理论可以被应用于不同学科的教学实践中。多元文化教育实践的主要目标是提升有色人种学生的教育水平，促进教育公平，改善学校及相关社会环境中的人际关系，最终使得社会更加人性化。要实现多元文化教育的终极性的社会改良目标，不是一个教育家或者某种教育可以做到的。社会的政治与经济改革和学校范围内的教育改革应该同步进行，教育改革始终需要能够切实指导实践的理论。此外，教育家与教育研究者在学校环境外所发挥的作用是有限的，因此他们在教育领域开展的理论研究是必要的，也是可控的。教育是一个长期的过程，教育理论家的理论也需要经过长期的实践来验证，例如赞可夫的发展性教学理论就经过了20年的实践性验证。班克斯的多元文化教育理论也需要在实践中不断发展并经受验证。#p#分页标题#e#
更新课程文化的多元文化教育研究
教育是文化实践中的一环，各文化族群都有其教育活动。多元文化教育的重心不仅在教育，更要关注到文化。文化研究通常致力于关注社会中弱势群体的利益，解构支配性权势集团的文化概念，揭穿、批判这些概念与意识形态在不平等社会中的作用。因此，文化研究具有重新发现与评价边缘群体文化的研究机制。革新性多元文化教育理论是从文化的知识学基础来建构新的课程文化。班克斯的多元文化教育研究从革新性学术知识（transformativeacademicknowledge）的角度来强调族群文化研究及使用。革新性学术知识包括挑战美国主流学术知识，扩宽了历史和文学等文化标准的理念、范式和观点［7］。
革新性学术知识认为，知识受到了人类利益的影响，体现了社会中的权力关系。主流群体的知识体现了社会精英阶层的知识，并在学校教育中有意或无意地排除了有关少数群体的文化。知识建构的一个重要目标就是帮助社会进步，使其变得更公平和更人性化。在学校教育中，知识经验作为被提炼的文化而成为教育的重要内容与载体。因此，文化的多样性在一定程度上表现为知识的多样性。学校教育选取什么教育内容，是在一定知识价值观指导下进行的。就此问题，班克斯的多元文化教育强调了不同族群所具有的文化价值及对他们社会生存所有的工具性意义。学校教育文化选择若不能充分反映文化的多样性，就会缺乏考虑学习主体的多样化需求，这将使得学生在获得一种文化价值的同时又放弃了其原生的文化价值，因而可能会成为其自身文化群体的“边缘人”，他们将为此付出一定的心理代价。班克斯的多元文化教育理论挖掘了少数族群的教育本质、意义与功能，并试图以此为基础来评价和改变学校教育的入学机会、课程、教学、评估及学校环境因素。学校教育的受众均来自不同的文化群体，班克斯的多元文化教育理论包含了主流及少数群体的文化。因此，多元文化教育作为一种基本教育，可以提供给所有受教育者，而不是仅适用于少数或弱势受教育者。将教育视为文化实践之环节时，多元文化教育的革新性意义在于唤起不同文化群体的文化主体意识，并增强对异文化间的权力结构关系的理解，从而使其进入自我转化的“增能”（empowering）过程。
注重规范性的革新性多元文化教育理论
班克斯倾向于研究的规范性（normative）。“规范”就是评判事物的行为标准或尺度，规范性即能够衡量事物的准则性。班克斯在很多作品中多次提到“应该”（should）这个词。规范性研究探讨着应该怎样做才能达到教育公平，涉及了道德及价值判断的应然性问题。根据德国学者布列钦卡（Brezinka，w.）的见解，教育学对教育实践的规范与指导主要体现在理想规范与行为规范两个方面［8］。班克斯对多元文化教育的各个因素都有所规范，具体涉及多元文化教育目的、教育者、教育活动、教育内容的规范等。班克斯在不同时期对多元文化教育以上不同因素有所偏重。他主要通过一些制度性、技术性的规则与建议对教育者和受教育者提出要求，进行指导，告诉人们“怎么办”。班克斯以非常容易理解的方式，为教育组织（学校等）、教育行为主体（学校中的教师、学生、领导者）提供符合伦理的、有效的、可转为应用于具体情景中的教育操作技能与方法，比如他所设计的多元文化学校的标准量表，非常详细地为教育工作者提供了多元文化学校的改革与评估标准。在《文化多样性与教育》一书的第十五章中，班克斯还详细列举了长达23条的多元文化教育的课程指导原则。
在以上各领域中他最偏重的是多元文化教育的内容，即他所倡导的以革新性知识为基础的课程改革问题。对于不同时代的教育学来说，都需要对19世纪英国教育家斯宾塞（Spencer，H.）提出的“什么知识最有价值”（whatknowledgeisofmostworth）以及现代教育学者阿普尔（apple，m.w.）的“谁的知识最有价值”（whoseknowledgeisofmostworth）等价值性问题作出回答，对当下的教育知识选择作出规范性要求。班克斯的教育学理论发挥了规范和指导教育实践的功能，在他多年的教学过程中不断发展并为多元文化教育实践者提供理论支持。班克斯的多元文化教育革新性课程理论包含了较强的道德观。学生在掌握跨学科知识的概念与问题时，应该同时进行价值观与道德的探寻，以产生清晰的价值观来引导具有反思性的个人及公民行动。这个过程需要在具有民主气息的课堂中展开，学生能够自由地表达他们的价值选择，了解不同价值观之间的冲突，思考不同价值选择可能带来的结果，并能够在保持人类尊严、平等和美国核心价值观的前提下来做出具有道德性的选择。班克斯分析了一个9步价值探寻模式来帮助学生澄清价值并做出反思性的道德抉择［10］。革新性多元文化教育的另一规范性层面是提出培养学习者的批判性思维技能，使他们成为能适应多元文化社会的人才，并具备参与民主行为的知识、态度、技能和决心，成为拉近社会理想与现实的动力。班克斯就此具体提出了10步发展批判性思维技能的方法。
总体来看，革新性多元文化教育的规范性是统筹于班克斯一向倡导的推进人类尊严、平等和社会正义的核心价值观之中的。班克斯始终倡导这一原则来规范多元文化教育之目的、知识的选择及课程标准。
强调经验性的革新性多元文化教育理论
班克斯的多元文化教育理论是一种经验性理论（empiricaltheory）②。经验性理论强调理论的建构须有经验事实的根据，同时运用科学的方法，客观地验证事物及现象的本质，并据此做出评判，以求得准确的解释及结论。班克斯公民教育理论是从经验性角度来建构的。规范性理论与经验性理论在班克斯的多元文化教育理论体系中相辅相成，共同在他的理论建构中发挥作用。班克斯在《种族、文化与教育》一书中讲述了自己的教育经历，这种教育经历及其体验使我们理解到教师及教育研究者（尤其是他所提到的革新性学者）的个人化实践知识。这使得阅读其著作的人能够理解他的多元文化教育的独特之处，甚至在教育实践及研究之中能够进行自我反思与自我唤醒。西方经验主义范式的假设是：经验产生的知识是中立并且客观的，其原理有广泛适用性。这种的经验范式较少探讨研究者与学者的价值、参照系及规范性的立场。
班克斯的经验研究认为经验是受到研究者的文化、利益、价值观的影响，他通过自身的经验并从不同的文化群体及社会阶层群体的角度来看待人类经验，以此来揭示族群、社会阶层、性别等在知识建构中的影响，从而站在了更高的认识论领地。班克斯教育理论的转变过程也一直没有离开经验研究。在20世纪60年代末他由经验主义和理性主义出发来研究黑人教育学及多民族教育学，90年代初转变到具有后现代特征的批判理论导向的多元文化教育学。他的知识建构理论具有明显的后现代主义特征，挑战了实证主义关于人类价值、知识及行为的设想。然而他的这种倾向到90年代末有所减退，又回转至经验主义。此时他在研究知识的社会学中，对Karlmannheim之理论进行引用。又使用了标准的现代社会研究经验主义的框架来表述他的多元文化教育的核心概念和目标。他的理论发展一直围绕着一种经验的政治和道德的维度，这也是他离开后现代主义的一个原因。#p#分页标题#e#
班克斯革新性多元文化教育理论的启示
费孝通先生提出“文化自觉”，意思是要学者首先要了解自己的文化，其次要学会尊重、理解和欣赏研究其他民族的文化，研究“我文化”和“他文化”在人文世界中的角色和贡献［13］，从而清楚地认识自己的群体文化在不同文化层级中的地位。班克斯对自己及一些革新性知识分子的经验性研究就是要看透自己的局限性，看到权力阶层对边缘群体的约束，从而创建革新性知识的理论，以及以此为基础的多元文化教育理论体系，以帮助受压制及处境不利群体通过教育来改变自身状况，使得自身生存的社会更为人性化。由于班克斯的论述是以美国的社会和文化为背景的，他的研究经历与结论不能照搬到我国的教育研究中，然而，反思班克斯革新性多元文化教育理论，对我国的多元文化教育的研究内容、方向及研究方法等都具有借鉴意义：
1.应进一步关注不同文化群体的文化属性
班克斯的革新性课程论述围绕革新多元文化课程的取向，提出学校要建构具有文化多样性课程。班克斯的研究目标是为不同族群，不同文化、语言和宗教的群体构建具有文化自由及赋权的观点、理论和实践，使其致力于促进国家和世界的公正和人道性，并具有能够行动的技能。我国的少数民族教育从课程内容到体系等方面都具有明显的多元文化特征。我国学者以费孝通先生提出的“中华民族多元一体格局”理论为基础，构建了“中华民族多元一体教育”（“多元文化整合教育”）“、文化共生教育”等理论。班克斯的研究强调了不同族群所具有的文化价值及对他们社会生存所有的工具性意义。我国多元文化教育的出现与发展是与少数群体的发展需求相关的。我们在此思路上应该进一步思索学校教育文化选择如何进一步充分反映文化多样性，以适应学习主体的多样化需求。文化多样性除了族群特征以外，还需要涉及性别、语言、阶层、宗教等不同方面。
2.注重教育实践的不同层面
教育研究者可以根据教育在实践中的不同层面来进行研究。根据班克斯的个体认同研究，我们针对不同文化群体的教育可以聚焦于：1）如何在教育实践中使学生维持其原生族群、保持文化认同；2）如何使学生自由地在自身族群外发挥作用，形成在社会中积极参与公民生活的知识与技能；3）如何培养学生具有宽容和开放的态度，使其能够尊重价值差异和适应不同文化，成为具备跨文化适应能力的世界公民。我国于2001年开始的基础教育课程改革将课程分为国家课程、地方课程、校本课程三级体系。根据班克斯的革新性多元文化教育的实践取向，我国的教育研究者应更多聚焦于地方课程与校本课程，让本土性知识、地域性知识进入学校课程，并成为学校教育的有机组成部分，以使学校的课程更加贴近不同文化群体的学生生活。
3.注重挖掘教育所具有的规范性特征
文化教育可行性篇4
(一)体育教育生命化的意义
目前，我国的体育教育虽然说已经有了一定的改观，但是体育教育的生命文化还是需要不断充实的，然而，目前普遍大多数的体育教育部门，对于体育教育生命化的文化认识还是比较滞后的，这就致使体育教育生命化的弊端出现，而且在一定的程度上还阻碍体育的教育，因为受到传统观念的影响和束缚，大部分的体育教育都是在锻炼的时候并没有真正的实施生命化，也就说在进行体育教育的时候，只知道一味的进行单一的体育教育。然而要想改变这一现状，那么就要改善这一对体育教育生命化认识的误区，也就是所说的将体育教育生命化彻底的贯彻下去，只有这样才能更加完善的进行体育教育的生命化，并且在进行体育教育的时候，减少对体育教育生命化的误区。
(二)提升体育教育生命化的影响
提升体育教育生命化的文化意识目前最重要的一件事，也就是说要提升体育教育生命化文化意识。与上述的体育教育生命化的方法不同，前者是从精神上提升体育生命化的文化意识的作用以及积极意义，而后者则是从实际入手，利用学校中的大学体育优势，深入到体育教育体育知识以及锻炼身体的设计内容。然而，就目前的情况来看，实际实施永远没有理论来的快。因为体育教育的人员并没有统一性和规范性，因此，在这种情况下去提升体育教育生命化意识是非常的困难的，对于这种情况，那么解决的方法就只有建立一套完善体育教育生命化的教育体系，因为要想提升体育教育生命化的作用，那么首先就确认一套相对来说较为规范的体育教育生命化体系，此外还要加强体育教育生命化体系的管理，从而体育教育生命化在锻炼的时候能够有节制的去进行休息，以体现出体育教育生命化的意义。从而提升体育教育生命化的文化意识。
(三)利用优秀的体育人员去更好的实施生命化教育
在确定了体育教育生命化文化体系之后，就可以让优秀体育人才去体育教育体系中去普及生命化体育教育，传授锻炼身体的方式，这样的做法就是可以有效的帮助受教育人员提升其生命化教育的意义。此外降低受教育人员身体上的荷载，最重要的一点就是，建设这样的体育教育生命化组织，可以适用多方面性的体育教育生命化体系，因此他们在进行并没有一定的相同性，因为建立的体育教育生命化体系的时候，体育教育生命化的一些受教育人员并没有一定的组织性，此外，在实施体育教育生命化教育的同时，还要符合一些相关的教育规定。这样才能更好的实施体育教育生命化教育。
二、利用体育教育的优势进行生命化教育
在提升体育教育生命化教育的时候，应该充分的利用学校体育教育优势，比如说，学校中现有的体育设施，以及学校里体育文化的人才，在提升体育教育生命化的时候，应该充分利用这两个因素，在对体育教育生命化教育体系建设的时候，体育教育生命化的地点健身锻炼空间也仅仅局限于某个地方，这个时候，就应该充分的发挥学校现有的体育优势，比如说学校的体育馆，这样的做法可以充分的帮助体育教育更好的实施生命化教育。然而因为我国目前关于体育教育生命化教育的规定还不是非常健全，这个时候，要想去进行更加合理化体育教育生命化教育，那么就要在不断的摸索中去进行创新。就目前我国的体育教育的情况来讲，体育的教育模式的地位并不是非常的重要，重视体育生命化可以起到帮助学生们强身健体的目的。在体育教育的时候还可以尽量的将生命化融入到实际的体育教育文化当中，从而体现出体育教育的多面性，在本着“以人为本。”的教育理念，目前的体育教育文化已经体现出了多面性，体育教育的如何实施生命化教育已经日渐成为人们所关注的话题。因此，如何更好的实施体育教育人性化教育才中重中之重。要想做好体育教育人性化教育，必须要以人为中心，在进行体育锻炼之时，要有适当的休息时间，从而体现出体育教育人性化的宗旨。
三、结语
文化教育可行性篇5
关键词：博客空间;教育文化;核心价值观
中图分类号：G40文献标志码：a文章编号：1673-9094（2015）02-0060-04
博客空间不是简单的网络日志，也不是一个仅为个人发表看法的网络平台，而是具有即时性、互动性、典型性的在线教育媒介。在博客空间示例下建构教育文化，具有两层意义：一是建构具有先进性的教育管理理念和具有典型性的教育实践范式，并将优质教育资源呈现于博客空间这样的公用网络平台之上，将优质的教育文化转化为社会学习共同体的开放性、公益性资源，为教育现代化的实现和学习型社会的构建做出有益尝试;二是建构具有教育文化特质的博客空间，在博客空间中展示学校文化特色和教育活动，尤其是开发教育文化微课程，依托博客空间的即时互动等特性，充分发挥博客空间的在线学习、评价与管理功能，在博客空间平台上建构开放性学习范式，尝试慕课学习形态，让学校教育文化示例于博客空间，进而在博客空间的互动反馈中优化教育文化。据此而确立的博客空间示例下教育文化特质研究，既具有现实的行为价值，又具有前瞻性的深远意义;既具有个体学校的实践价值，又具有教育文化的普适价值。简言其研究目的：一是建一所具有教育文化特质的实验学校，二是建一个教育博客网站，并将二者整合为具有普适价值和推广意义的在线教育范式。
一、“在教育中”“基于教学”“为了学校”的博客文化
博客是网络媒介，在微信、推特等社区网络流行的大数据时代，博客似乎已经落伍，但将一个学校网站上的博客媒介做出“博客空间”这样的在线教育网络平台，需要对博客空间做出文化定位，而这样的文化定位是让博客空间独具教育文化特质的前提，所以博客空间不是一般意义的博客，而是“在教育中”“基于教学”“为了学校”的博客空间。江苏省如东县实验中学“博客空间”，是充分依据“享受幸福而完整的教育”理念，突显“以文化人”的教育文化功能，挖掘区域教育文化潜质，建立基于教育文化先进特性的实验学校和具有典型范式的多元虚拟教育共同体，充分展示教育的实践、理念、资源、评价、科研、课程、精神、智慧的在线教育社区。因此，博客空间的建设是基于“在教育中”“基于教学”“为了学校”的文化特性，并结合卓越学校理念的开发和推普，构建具有典型性的虚拟教育空间，研究教育文化的价值引领，着重在德性文化、课程文化、教师文化、课堂文化、学习共同体文化、网络社区文化等方面进行典型性实践研究，在教育文化现象、文化形式、文化载体、文化自觉以及文化引领等方面形成实践性个案示例，以此影响教师、学生、家庭、社会，将优质教育资源回馈于社会。
二、智慧的、精神的、课程的、科研的、评价的空间
教育文化不是单一的学校文化，也不是一元性的校园文化，而是包含教育文化现象、文化形态、文化载体、文化自觉和文化引领的文化外显和内隐的行为模式。博客空间示例下的教育文化特质研究，正是基于此建构了智慧的、精神的、课程的、科研的、评价的在线教育范式。
从文化现象层面建设虚拟教育文化共同体。其目的是：研究典型性的教育文化个案，并在大数据时代建构一个多维度、多视角的教育博客空间;研究具有普及性、示范性的教育博客空间建设，推广并普及“博客空间”在线教育。虚拟教育文化共同体是实体教育文化共同体的理想化和网络化，如东县实验中学利用网络将上海育鹰学校、浙江丽水实验学校等三所学校建构为“东方丽鹰”卓越教育文化联盟，将特色学校和区域教育文化有机融合，依托博客空间的信息互通与互动，做到资源共享，将教育文化做到最优化。江浙沪“东方丽鹰”卓越教育文化联盟的目标指向为：一是卓越学校建设，主要以如东县实验中学的教育文化呈现为主体，兼顾联盟学校、联谊学校，博采众长，优化教育文化资源。二是卓越学校联盟建设，主要依托“博客空间”建设，统筹友好学校和联谊学校，形成具有典型化的教育文化特质个案。卓越学校众采江、浙、沪、新、青、甘、陕、湘、川教育文化精华，在2014年11月又与美国威廉斯堡中学结为友好学校，力求教育文化的中西合璧，以不同地域文化背景下的教育文化差异与教育文化特质共融，以教育文化的差异性外显丰富为兼容并蓄的教育文化特质。三是学校教育文化与家庭教育文化、社区教育文化、社会教育文化共融，回馈社会，呈现出智慧的教育文化现象。
从文化形式层面构建教育的德性文化。德性文化构建的第一要义是培养合格的社会公民、铸造有精神有灵魂有文化的“全面”的人，精神引领是教育文化特质的核心，在塑造完整的、自然的、社会的、公民的教育中，教师是具有精气神的教师，学生是思想活跃的学生，家长是具有社会责任感的家长，这是理想的德性文化。博客空间的构建主要是在先进文化的精神引领之下，营造人文教化氛围，借助专家引领、骨干示范、全体践行的范式要求，让博客空间成为教育的精神空间。博客空间不仅营造着师德师范的引领氛围，同时也倡导着学生以及家庭的德性文化建设，充分发挥先进文化的社会教化功能，以先进文化促进教师专业成长，以先进文化濡染学生品性，以先进文化辅助学习型家庭建设，惠及教师的专业成长，惠及家庭教育的科学有效，惠及社会教育整体提升，呈现出精神的教育文化形式。
从文化载体层面建立在线学习课程体系。学校将微教学、微学习和微评价等微型课程引入到博客空间，在开发创新学校课程体系的过程中，借鉴慕课等在线学习网络平台建设，研究校本化的博客空间课程文化，将课程、课堂科学地构建在博客空间平台上，将学校教育课程和学校特色课堂科学构建于一体，将学校教育与社会教育合理交融，将课堂教学与课外学习统一于一体，从辅助课堂教学和互补学校教育两大方面建立在线学习课程。辅助课堂教学，即依托博客空间拓宽课堂教学的外延，延伸课堂教学的触角，实现课堂教学的效度，提高教育质量。互补学校教育，即依托博客空间弥补学校教育的不足，将隐性教育课程在博客空间显性化，加强学校教育和家庭教育、社区教育的沟通，科学整合学校教育、家庭教育、社会教育，优化教育的整体功效，使其呈现为多元化课程的文化载体。
从文化自觉层面改变教师专业成长生态。博客空间以教师专业自觉和教师教育研修为路径，以教师专业成长为目标，科学地将搭建在互联网上的信息技术载体运用到教师专业自觉、生命成长以及教师研修管理之中，改变教师专业成长的他律模式，促进教师个体的专业自觉和教师群体的专业发展，进而真正实现学校教育理想――享受幸福而完整的教育。教育本身就是一种文化活动，而文化自觉是教师专业成长的必由之路，博客空间示例下的教师专业发展呈现出科研的文化自觉。
从文化引领层面形成互动共生的在线评价。博客空间具有信息互动反馈的即时特征，具有在线评价的即时性、互动性和共生性，在解决了评价机制的不可控性的基础上，重点加强教师与学生以及家庭与学校教育等评价形式，以即时互动改变评价环境，以公平公开营造评价氛围，以在线评价和考试评价互补来加强评价管理，以量化和质化科学统筹，呈现出先进文化引领的教育教学评价形态。
三、核心价值观是教育文化的首要特质
教育文化的特质首要为教育思想，教育思想是教育文化历史积淀和创新发展的产物。用先进文化引领教育文化发展，这是教育文化的根本特性。教育是上层建筑，从本质上看是精神层面的，学校的教育文化首先表现在学校的办学理念上，只有办学理念超前，才能引领学校教育实践的先进性。如东县实验中学创办于世纪之初，“以人为本，以德为先，注重基础，强化创新，培养可持续发展潜能的中学生”的办学理念，是人本教育和德性教育的范例，学校发展的物质性是可以量化的，但质态的发展则是先进文化的最好诠释。
教育思想的关键又是学校核心价值观，如东县实验中学将“学会超越，追求卓越”确定为教育理想，这是学校的价值追求，也是学校的核心价值观。在核心价值观引领下，学生具有追求卓越的学习理想，教师具有追求卓越的教学理想，学校具有追求卓越的教育理想。学校核心价值观是提升学校教育文化的根本，决定了学校教育的走向和未来的发展。指出：“核心价值观是文化、软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。”所以，在核心价值观引领下形成的学风、教风、校风才具有文化的先进性。
四、行动与课程是教育文化的成长形态
博客行动，改变着教师、学生、家长对教育文化的认知观念，改变了教师、学校对教育文化的践行方式。博客空间是实体学校教育的数字化模拟环境，也是教育的精神家园。规章制度是外显的教育文化，而校风、教风、学风则是内隐的教育文化，博客行动构建的正是这样的一种精神氛围。借助博客空间这样的表象，以先进的教育理念、超群的办学特色、独有的人文精神打造卓越学校，则是博客行动的关键。学校联合江浙沪等学校建构的“东方丽鹰”共同体，践行了教育资源共享共建的博客行动。如果说这还只是教育文化的环境性现象，那么校本的活动则是教育文化的活动性现象了。学校在养成教育活动中，以“四个学会”“每日十问”“十六个从头做起”为抓手，将礼仪文化精致到学生的衣食住行等举手投足间;在素质教育活动中，以“三校”（少年军校、青年团校、父母学校）、“五节”（科技节、读书节、歌咏节、体育节、艺术节）丰富多彩的特色教育形式，将活动文化有机地融入在学校教育中;在校本教育活动中，以“三生教育”（生命、生活、生态）、“感恩教育”“性别教育”“心理健康教育”等特色教育，将德育和德性有机融合，科学提升了学校德性文化。虽然这是一种活动呈现，但是教育本身就是一种活动，有了校本的教育活动，才具有教育文化的行动特性，而教育文化的行动特性，则是教育文化的现象成长。
博客课程，是记述教育现象，表达教育思考，深入教育实践，提升文化品位的动态过程，是教育文化的成长样式。学校的教育活动具有传承性，而在传承的过程中固化为课程时，则具有了文化特性。学校以教育博客为特色，固化为共写随笔的教师文化;以南黄海课程、乒乓课程、名著导读课程、社团课程等固化为了地域特征和生本趣味的课程文化;以图书连廊、文化展板、报栏专栏固化为了书香学校和班级的环境文化;以“自主学习―多元探究―引领提升”的课堂模式和学生学习习惯养成固化为了“协进”课堂文化。博客课程的开发与创新，形成了学校多样化的文化样式，博客课程既有传承，又有创新，而教育文化正是传承与创新的产物。
五、传承、变革与创新是教育文化形成的基本路径
德国教育家福禄培尔在《人的教育》中指出：“只有使一切事物具有生气和一切事物得以在其中活动的精神和生命的气息，才是真正的学校应有的本质。”可见，教育文化的特质在于“活动的精神”和“生命的气息”，教育的核心价值观是教育的文化自觉，也是文化引领。在文化自觉与引领下形成的文化精神，既需要传承，也需要变革，更需要创新。
传承文化精神，积淀文化内蕴。如东县实验中学虽创建于21世纪初，但因其是从江苏如东高级中学分离而来，人本教育的价值体系，精致教育的管理文化，和谐教育的教师文化，高效课堂的教学文化，多样化的课程文化，也在传承中发展而来。学校在十六年的传承和整合、变革和创新中，拥有了如东县实验中学特有的“协进”教育文化精髓。“协进”教育文化成为了学校的价值体系，也是教育文化的精神所在。
变革文化范式，拓宽文化视域。教育文化具有传承性，但随着时代的发展，只有变革文化范式，才能拓宽文化视域，才能滋生出新文化。学校随着县城教育资源的优化组合和县域教育资源的优质均衡发展，原有的精品教育文化定位已经不适应时展了，所以，学校主要从两方面入手，变革文化范式。学校常规管理的基本单位是班级，所以学校的第一抓手是班级文化建设。在班级文化建设过程中，将班级文化标识和文化氛围作为考量班级管理的绩效标准。班级文化标识主要指班级文化布置，在校本的统一前提下充分彰显班级个性，让班级文化既具有校本书香班级氛围，又呈现出百花齐放态势。班级文化氛围主要指课堂的教学生态建设，以学为主、小组协进、教师引领是考量教学文化氛围的关键，学生的学习习惯、学习行为作为学习生态的考量依据，以此构建“协进课堂”文化范式。学校的第二抓手是备课组文化建设，将备课组建设作为教学管理的文化单元来建设，以荣辱与共、精益求精、协作共进为价值引领，以学进度、教学内容、教学设计、教学课件、作业布置等为“同”，以二次备课、基于学情、个性教学为“异”，做到求大同、存小异，进而达到“美美与共”的文化“大同”范式。正是因为“协进”文化的价值引领，造就了学校教育教学质量不断超越的文化特质。
创新文化行为，皈依文化本质。有人认为学校文化建设有两个来源：一是学校历史的积淀，二是学校所处地域的丰厚文化资源。这只能说学校文化建设的优势来自于这两方面，但教育的相通共融性决定教育文化可以在实践中创新文化。“江浙沪东方丽鹰卓越教育文化联盟”是沟通江苏、浙江、上海教育文化的共同体，集三地教育文化优势，不同地域的教育实践创造了更适合学情的文化，这是交流中创新了教育文化。学校作为全国首批“新教育实验学校”，将新教育的“数码校园”“师生共写随笔”“书香校园建设”等行动整合为“博客空间”在线教育，将特色文化整合为教育文化，这是整合中创新出教育文化。学校高质量完成了江苏省“十一五”规划课题“博客与教师专业成长研究”，又以“博客空间示例下教育文化特质研究”为课题申报并成长为江苏省“十二五”精品培育课题，这样的“博客”文化本身就是在传承中创新出教育文化。只有创新的文化才是教育文化的生命特质。
传承文化精神，变革文化范式，创新文化行动，教育文化才能不断丰富，不断拓展，不断创造，也只有这样，才能皈依教育文化特质――人的精神和生命教育。
educationCulturefromtheangleofBlogSpace
Hanming&LiXu-dong
（RudongexperimentalmiddleSchool，Rudong226400，China）
文化教育可行性篇6
一、校园文化对高等教育管理的积极作用
校园文化对教育管理的影响，可以从校园文化的表现、特征以及有效的学校管理中，总结出校园文化具有以下管理功能。
（一）校园文化的导向功能有利于学校管理目标的实现
校园文化的导向功能是指校园文化可以通过自身各种文化要素集中一致的作用，对校园整体和校园每个成员的价值取向及行为取向起引导作用，使之符合社会所确定的目标。校园文化之所以会有导向功能，是因为校园文化一旦形成就会使全体师生员工的理想信念、思维方式、价值观和行为追求与学校发展趋于一致，并在文化层面上形成一种趋同性心理特征。当学校群体成员在价值取向和行为方式与学校教学标准产生悖逆现象时，校园文化将发挥导向作用，使学校内部成员的行为方式与学校发展的总目标保持一致以利于学校管理目标的实现。
（二）校园文化的凝聚功能有利于学校成员形成奋发向上的精神状态
高等学校的师生员工有着较高的文化素养，比较注重精神需求和心理感受，这是校园文化凝聚和激励功能产生作用的基础。校园文化的凝聚功能主要体现在它借助校园文化的精神纽带和心理势样，团结和吸引学校的师生员工通过一致的精神需求激发他们对学校的真挚感情，在学校内建立起高度和谐、相互理解、信任、尊重的群体关系，并达成对真理和学校目标的共识和追求。在这种共识和追求中形成内求团结、外求发展的校园精神风貌。[1]在这种良好的文化环境下，师生员工们会觉得自己受到重视、有自身价值，就会有极大的荣誉感和责任心，自觉、高效地完成工作，从而形成一种积极向上的学习和工作氛围。本文由论文联盟收集整理
（三）校园文化的约束功能有利于降低教育管理成本
校园文化的约束功能主要指校园文化一旦形成对人们行为具有重约束和规范的作用。它是学校不断发展过程中逐渐形成的具有学校特色的精神环境和文化氛围，包括校风和学风，内化在学校肌体内，对校园人而言是一种非常强制的规范教育。“学风是一种治学精神，一种氛围，一种育人的环境，一种无形的力量。”[2]使校内成员进行自我管理、自我控制。这样，就在很大程度上弥补了单纯的硬性管理带来的学校成员的逆反心理，使学校成员朝着学校要求的方向发展，这样不仅可以降低教育管理成本也会提高其管理效果。
二、校园文化对教育改革的负面影响
校园文化对教育改革产生负面影响的主要根源是校园文化的惯性问题，校园文化的惯性问题是指校园文化一旦形成很难受外界环境的变化而改变，它具有一定的连续性和继承性，还会在组织发展中得到强化。
（一）校园文化对教育改革创新的障碍
学校是一个开放的系统，随着当今社会的经济、政治、文化等外部环境的不断变化，学校面临的内外部环境也变得日益复杂起来，学校管理者为了适应外部的环境的变化，为了有效的提高学校的办学效率，实现教学目标，需要不断的推进学校的改革与创新。然而，校园文化作为一种软约束文化，非常容易形成一种思维与行动的惯性模式。当教育内外部环境处于不断动态变化时，学校内部长期形成的稳定性的组织文化可能成为学校改革创新的阻力。如近些年素质教育的实施、基础教育新课程改革的推行在一定程度上也受到根深蒂固的校园文化的影响。
（二）校园文化对教育体制转化的障碍
高教园区是中国高等教育改革的试验区，作为一种教育制度创新，是中国高等教育从精英化走向大众化进程中以集约化的方式来解决高等教育资源供给短缺的一种可行途径。同时在当前社会转型的背景下，学校的办学体制、投资体制、管理体制、结构调整需要进行相应的变化以便适应于外部坏境变化的需求。但是在校园合并和学校体制转型过程中，往往对文化因素考虑甚少，而学校未合并和学校体制未转化之前的惯性文化也将长期存在并发生作用，兼容性差的学校组织文化将会对新的组织带来影响甚至危害。
（三）校园多元文化对学校管理的滞后性影响着教育改革的深入发展
学校组织是一个开放性的组织，校园内的成员来自不同国家和地区，正是他们来自五湖四海产生了校园的多元文化。不同年龄、民族、宗教、地域、性别的人，往往在文化价值取向上存在一定的个体差异，而组织文化对全体成员具有一种规范性、一致性的约束力，在一定程度上拟制了个性的发展。尤其是学校人员流动突破地域限制，实现了人力资源的自由流动后，学校组织成员的多元化结构趋势更加明显，稳定的组织文化带来的惯性也将可能成为学校实现兼容并包的多元文化障碍，造成内部冲突或管理失效，从而影响着教育改革的深入发展。
三、如何发挥校园文化作用推进教育改革
（一）建立开放性氛围的校园文化，进而推进教育改革
开放性氛围的校园文化的特征是合作性，在开放性氛围校园文化中校长乐于倾听和听取教师的意见，尊重教师、信任教师。正是由于校长和教师两者之间的行为是开放的，教师工作满意度高，责任心强，在高度自觉地完成工作任务时，可以对教学中出现的问题提出建设性的意见和建议，比如对教学制度、管理制度、课程改革等提出自己的观点和看法，这同样对教育改革的发展具有参考性的价值。
（二）发挥校园文化的价值和行为导向功能，进而推进教育改革
校园制度文化具有很强的教育导向功能，这一点是不言而喻的。学校针对课堂内外制定一系列的规章制度，保障教学活动的正常进行。在制度文化的导引下，青年学生形成核心校园文化内容—思想观念和价值规范，并逐步形成自己的道德信仰、人生目标、价值观念和行为规范，塑造自己的人格特征，确立自己的社会角色意识。从而在这种氛围下可以更有效地推进教育改革。当学校外部环境发生变化的时候，为了有效的实现教育目标，校园制度文化的约束力可以制约着教育组织向组织的目标方向进行改革，从而使组织在新的环境下实现育人目标。
（三）吸取惯性文化的精华去其糟粕，进而推进教育改革
文化教育可行性篇7
关键词：书院人文教育；现代性困境；传统文化符号空间；拓扑变形
中国教育人文精神缺失自身存在着一个问题域：人文精神缺失是源于西方科w主义学校教育的弊病，还是西式人文教育在中国的水土不服或者是中国传统人文教育的断裂。鉴于近代以前的中国传统教育以书院教育为重要形式，其人文精神或特质的重要性为学界所公认，因此，复兴书院人文教育自然成为这一问题域的解答之一。然而，由于当代文化的时代断裂和与西方现代文明的空间隔离，使书院能否承载起中国现代人文教育的使命，面临着颇具挑战性的现代性困境：人文主义教育与科学主义教育之间、民族传统人文教育与西方现代人文教育之间的双重冲突。
面对这种现代性困境，“书院”热潮出现徒有符号形式的虚空化倾向，缺乏实质性的精神内容和现实生存的生命力。书院作为诸多文化符号的意义集合，其人文教育的古代意蕴在符号意义上的现代创生成为文化复兴问题的关键。为此，运用文化符号学理论来探究书院人文教育面临的现代性困境及其化解方案，寻求理论上的可能性。这种理论假设，以书院教育是有中国特色人文的文化符号系统为前提的，原有的文化符号的系统不论受到多大的破坏和损耗，总会以现代人的人文精神需求为动力，可以获得一定程度的修复和重生。
一、书院人文教育的现代性困境：传统文化符合空间的断层与破碎
书院人文教育的现代性困境本来不应是一个能够成立的命题，但是由于以人文教育为要旨的书院教育在近代以来的断裂与当前中国学校教育的人文精神缺失之间存在一定的逻辑可能性，才得以形成一个需要探究的命题。核心问题是：书院与现代人文教育之间存在什么关联呢？一方面，书院是以人文精神为主要本色的教育形式；另一方面，任何人文教育都需要一定历史传统性的、民族性的文化环境，书院人文及其教育便是这种历史传统性和民族性的集中体现。从这个意义链接上可以获得一个洞见：现代学校教育的人文精神滑坡和文化品味下降，是由于缺乏像书院这样一种适当的人文教育环境。因此，复兴书院及其人文教育可以视为现代教育革新的新思路或有益的尝试，其要旨是要复活“书院”及其教育的人文精神。然而，自清朝末年，书院便被偏重科学主义的西方学校所代替而废止，直至当代已经出现了几代人的人文历史断层，当代的人们对历史上的书院人文，多已无从感知。随着中国封建制度的覆灭和西方高等教育体制在近代中国的逐步建立，书院制度遂被废止，这种经过千余载发展历程所积淀的宝贵文化精华，并未成为中国大学文化的组成部分。就此而言，书院这种历史上的人文教育样式能否在现代生活世界里得以生存发展，依然是个疑问。①对此，从最近几年兴办现代书院的现象中就可以看出。比如民间私人兴办的书院效仿古代书院而多远离都市，偏居山野之中，我国古代著名的五大书院都设在依山傍水之地，除了开始的热闹外，便少有人来问津；某些知名大学在校内兴办的书院，让学生仅感到一时的新鲜之后，仍然将更多的精力投入到现代大学的生活方式中；有的复兴活动只是局限于重新修复书院，或让学生身着古装举行孔子祭奠仪式，或者刻意恢复某些会讲、答问等古代书院教育形式，或者开设“读经”教育课程等等。这些复兴活动要么简单僵硬地复原古代书院教育形式的某些片段，要么只是仿效古代书院建筑特色形、选址特点及其治学或教育的一般形式。虽然在某种意义上其根本的精神追求是值得肯定的，同时也取得了一定的积极效果，但与中国书院的真正教育理想和人文精神是差之甚远的。表面看来，书院作为“古董”般的传统文化已经不合时宜，我们也无法回到过去的历史现实中，以此来恢复曾经辉煌的书院文化，而实际上，这只是表面现象的一般看法，而不是问题的实质。因为我国近代以来的文化断层才是书院人文复兴面临现代性困境的根本实质，进一步来说，这一实质体现在（文化）符号上的断层，成为现代性困境的根源。这种（文化）符号上的断层是如何导致书院人文及其教育复兴的现代性困境呢？具体来说，我们可以从两个层次上来逐层认识：符号空间的断层和符号价值及其审美的断层。
正如尤里・洛特曼所言：“没有一个符号机制能孤立地在真空中起作用……符号的空间是其运行的必要条件。”[1]因此，符号必然融入到特定时空的人类现实生活中，才得以运行产生符号意义的机制。符号属于特定空间的符号，是一种机制性的有机存在。“符号形成文本，文本形成文化，文化形成符号圈。”[2]根据这种符号理论，书院人文就是以符号空间为表达方式的文化空间，成为当时社会文化的符号圈的子符号圈，其文本可以表现为自然环境、建筑式样、文字书籍、仪式、举止行为、图像等符号系统，虽然它们相对比较独立，但是在共时上相互关联、相互作用，比如书院的仪式会影响人们日常举止行为的风格，书院的建筑风格会影响人们的感知观念等等。在纵向上，符号系统各有自身的记忆，尤其体现在文本的历史感上，比如古代文物的出土，可以通过与现时代的符号体系相“碰撞”产生新的符号意义，当然也可能由于符号系统的独立性而无法解码；一座建筑经过悠久岁月的积淀，会产生新的符号意义，并进入到符号空间进行交流，影响其他的符号系统，千年积淀的岳麓书院已经成为文化标志就是例证；古代典籍直到千年之后依然发挥着符号意义的作用，特别是书院的经学教育体现了这一点。可见，单一的文本必须进入到特定的符号空间，并且和这个符号空间相互作用才能产生意义。在此意义上，符号空间或符号圈，在时空的延展中，具有一定的连贯性。然而，近代中国的传统文化是在救亡与革命中被强行拖进现代进程的②，而且是照搬存在诸多科学主义弊端的西方现代性，没能实现“传统的现代转化”。这使得传统文化的符号空间的连贯性受到了冲击，出现了符号空间的断层。作为传统文化一部分的书院人文自然难逃这种冲击后的断层，甚至被直接废除了，失去了符号空间的连贯性，其符号、文本、文化都失去了符号空间的载体，而且符号空间是符号、文本、文化运作的前提和必要条件。[3]因此产生了巨大的符号空间断层，具体表现在书院人文教育与现代学校人文教育、西方科学教育之间的符号（意义上的）交流障碍和冲突上。面对书院的各种文化符号，无法用今天的规范语言和科学语言去解读的感觉，比如今天的白话语言无法解读到《易经》类文言文的完整意义，西医无法完全解读中医，实验心理学无法解读心性之学等，这就是书院人文教育现代性困境的最基本事实和根源。
以书院人文为特征的传统文化符号空间与现代文化符号空间之间存在断层，这种断层在解读上不可通约。基于这种认识，我们可以看到：从现代符号空间的环境中成长起来的青少年学生，在缺乏传统文化连贯性发展的社会文化教育环境里，深受西方文化影响，这种西方文化的影响只是局限在肤浅的外在形式上，特别是西式的金钱主义、技术主义、物质主义和感官刺激至上等不良影响。中国的青少年学生不可能像西方的青少年接受完整的西方人文教育，但同时更没有接受到中国传统文化的系统人文教育，比如具有良好效果和影响力的书院人文教育，仅仅通过思想政治教育更多的是获得了政治教育，而不是完善的人文教育。陈平原先生提到：“这其实正是本世纪中国大学教育的问题所在：成功地移植了西洋的教育制度，却谈不上很好地承继中国人古老的‘大学之道’。”[4]在这种架构下，青少年学生对人文符号的认知是残缺不全的，更谈不上形成一个完整的符号空间。而价值是符号在符号空间中取得特定意义的基础上才会有可能存在的，才可能获得价值认同或价值选择，直至对某种符号及其价值的审美，如对“忠”“义”“孝”等文字符号的意义或价值认知，就要放在中国传统文化背景中才有意义。简单来说，符号本身就是空间性的、系统性的、整体性的，符号本身意味着意义认知、价值认同、审美追求，那么意义、价值、审美必然具有同样的空间性、系统性与整体性。因此，青少年学生在这种不完整的符号空间里，凭着一些来自不同文化国度的碎片化符号的混乱集合，是无法产生完善的意义认知、价值认同和审美追求。在这种情况下，他们对待书院人文这种传统文化的价值认同就显得比较模糊，在文化心理上有隔离感和陌生感，更谈不上有精神上的欣赏。很多青少年学生痴迷于“哈日”“哈韩”的时尚风格，乐于圣诞节等国外节日，崇尚消费主义的物质生活，迷恋科技产品带来的各种欲望满足，很少关心内心深处的人性关怀等道德伦理问题；他们的一些价值认同观念也开始趋于西化，缺乏基于民族道德文化上的价值认同感、自豪感和审美感。
总之，传统的文化符号空间受到现代西方文明巨大冲击，在混乱中失落了许多文化要素。这种文化断层导致了现代书院文化只能机械地选取支离破碎的文化符号，因此而处于“支离破碎”与“意蕴失真”的境地。书院人文教育面对现代文化，缺乏空间上的存在感，价值上的认同感，审美上的情景感，没有形成文化符号的完整空间，无法与现实世界的文化力量相抗衡和沟通，继而没有足够的竞争力和吸引力。
二、书院人文教育的传统文化符号空间解构：一种困境突围的可能性
虽然书院人文教育已经脱离时代百余年，在文化断层的历史隔阂中趋于消逝，但是，书院人文教育所具有的特色和优势，仍然不失为优秀民族文化的精华所在，具有潜在的强劲生命力。我们只有张扬其文化个性，才能挖掘书院人文教育的这种生命力。那么，能否创新发展、如何创新发展成为问题的出路所在，这是我们将要探究的一个重点问题。
（一）书院人文教育跨时代的符号可通约性：普遍人性
首先，“普遍人性”是书院人文教育符号可通约性的伦理基础。古希腊和古罗马文明因宗教势力的强盛几乎断裂掉，一定程度上出现了文化断层，但是后来经过文艺复兴的人性复归，古希腊和古罗马文明开始成就了西方的现代文明。其中，这种现代进程之所以发端于文艺复兴，是因为文艺复兴中的艺术创新，比如雕塑、建筑、油画和文学作品等符号体系在表现形式上，不同时代的符号相组合而形成新形式，即由原来服务于宗教专制的压抑人性的文艺作品形式，转变为关怀人性、张扬生命力的文艺作品的创作形式。这种形式是对古希腊和古罗马时期艺术表现符号的复兴，比如油画作品人物、雕塑作品人物同古代作品一样具备表情生动、形体张扬等特征，而这些都是符合普遍人性的最基本形式与内容。从这个历史经验中可以发现，古代文明与现代文明之间存在文化断层的困境，但是某些文化符号能够超越所指、能指，在“意指”上都趋同于一致的方向，这个“意指”的指向就是“普遍人性”。以此类比，中国传统文化、书院人文教育，是否也具备像欧洲古代文明的那种能够复归的“普遍人性”呢？这个命题的成立成为书院教育具备“文艺复兴”般复兴可能性的前提，也成为化解其现代性困境可能性的伦理基础。一般来说，我们认为书院人文教育浸染于中国传统文化，特别是儒家文化，它当然具备我们民族文化语境中的“普遍人性”。③因此，在符号学意义上，文化断层导致书院人文教育与现代学校人文教育、科学教育之间存在意义表达和理解上的不能直接转译的不可通约性，但是这种“普通人性”的趋同性质成为符号可通约性的前提预设，更成为化解书院人文教育现代性困境的理论基础。
其次，“文化解码”能够成为书院人文教育符号可通约性的实现途径。古代文化表达“普遍人性”的符号机制与现代文化是不一样的，比如古希腊的公民意识不包括当时奴隶的权利和地位，显然与今天的公民意识不同。然而，现代公民意识的政治思想，很明显渊源于古希腊，“公民意识”作为一种政治文化的符号机制如何在古今文化的断层之间做到演化和转变，在现实中体现在对古希腊公民意识的文化解码上。文化解码实质上就是以现代作为时空参照系来抽取古代文化符号的某种精神内涵并予以应用，是一个理性过程，也是人类的本性追求。古希腊公民意识虽然存在对奴隶的不公平，但对城邦的市民意味着公平：公民拥有每人一票的民主投票权。现代文明就是抽取了古希腊公民意识中的公平精神、民主精神，“公民”作为符号，其所指和能指都发生了变化，只有“意指”没有变化，即尊重每一个人的公平价值没有变。从这个文化解码的例证来看，书院人文教育亦可以做这种“文化解码”，比如“因材施教”的教育文化，在古代以道德为本体的文化环境中，体现在不同德性的人需要不同的教育方式，那么，到了现代肯定具有不同的含义，可以体现在不同人的外在特性上。那么，是否能够闹谐槿∧持志神内涵而得以文化解码呢？我们可以把“普遍人性”作为伦理依据进行抽取，那就是尊重人与人之间的差异性和平等性。如此，我们可以通过这种文化解码，抽取人文精神内涵（符号的意指），使书院人文教育能够走入现代人文教育的符号空间中，实现符号跨时代的可通约性。
（二）全息式的传统文化符号空间创生：拓扑变形
以上论述的这种可通约性，可以证明：虽然文化符号的断层导致了书院人文教育的现代性困境，但是书院人文教育的现代塑造是完全有可能的。那么，创设现代书院人文教育成为我们化解困境的现实需要，并以文化符号作为解决问题的方法论。
洛特曼于1984年提出“符号域”概念，是指符号存在和运行的空间。因此就文化而言，符号域可以表示文化符号空间，实际上是一种文化环境、文化背景等。“它是民族文化符号系统产生、活动、发展的空间，是文化的载体、民族思想意识结构以及思维方式的表现形式和手段。”[5]同时，因为符号域概念受拓扑学影响，因此文化符号空间存在各异功能与结构上的空间构造。在时间和空间两个维度上，符号域可以衡量文化的共相与恒量。“我们认为，不同类型文化之间在思想精神上的相同点，就是整体文化的衡量，而文化语言及系统的特性，就是拓扑变形的结果。”[6]如在传统与现代的时间跨度上，东西方的空间跨度上，文化符号均可以在“拓扑变形”中保持文化统一和文化平衡。因此，文化可以因时因地发生变化，但是“透过语言和文化的表象洞察其中不变的共相和实质”[7]。
缘于拓扑学“变换下的不变”观念，文化符号空间具有动态性、平衡性与开放性，需要不同文化符号空间的交叉碰撞，以产生新的符号意义。交叉的核心是普遍通约的人性（即文化的共相与恒量），不同文化符号空间的交叉不是机械性的，而是有机的、生长型的创生；要利用不同文化符号空间的不可通约性产生的异质资源，通过“第一语言”对不可通约的“第二语言”（异质符号）进行诠释性贯通，产生新的“第二语言”，以此类推实现动态的滚动发展。举个例子，用现代科学这种“第一语言”对类似风水、中医这种“第二语言”进行诠释，风水与中医既存在科学技术上的理性，又有伦理上的信念归依，如此产生新的“第二语言”，可能产生人文性的科学语言，实现人文与科学的贯通，即新的符号空间的创生。那么，现代书院人文教育的创生就类似这种新的“第二语言”的产生过程。从这种理论推演过程中，我们可以看到现代书院人文教育在理论上应当是个什么样的人文教育：现代书院人文教育是符合人性需求的，并超越所谓的“现代性”的人性需求，对传统文化符号进行意义再造；具有书院人文个性特征的现代完整符号空间，应是立体而全面的符号空间体系。
在此，借用成像技术的“全息”概念，来诠释书院人文符号空间的立体性。从不同的侧面，会看到不同的立体成像效果，比如可以是第一语言的、或第二语言的；可以是传统文化的，也可以是现代时尚文化的；等等。可见，符合人性需求的全息式符号空间，是现代书院人文教育的核心内容。
三、现代书院人文教育的建构路径：重构传统文化符号空间
综上所述，符合人性需求的全息式创生是一个系统性的文化再造工程，其复杂性与困难性是显而易见的，并且，其时间跨度往往比较漫长，需要日积月累的沉淀过程。因此，就书院教育而言，出于能动的愿望采取若干教育改革措施或许能够一定程度上出现文化上的变革迹象，但不足以触动文化符号空间的主体，往往在形式上能够获得表现，却无法改变文化上的内涵。这种现象主要体现在学生对传统文化内涵所持有的心理与态度上，往往表现出不求甚解及一种陌生感。有研究者对某东部大学的大学生对传统文化的认知现状进行调查，发现“48%的学生对传统文化不感兴趣；关于是否应该继承传统文化，22%的同学认为应该继续并发扬，77%持中间态度”，分析造成的原因除了社会大环境和外来文化的影响等因素，传统文化在学校教育中的不足及学生对传统文化的认识有偏差、功利思想过重等也是比较重要的因素。[8]可见，以传统文化为重要载体的人文教育存在新引力不够、教育资源不足等根本问题。就学校教育而言，一方面需要学校教育提供更加充足的传统文化资源，另一方面要增强传统文化对学生的新引力，这是更加重要的方面。从教与学关系的视角，以满足学生基于人性的根本需求为出发点，创生全息式的传统文化符号空间，充实人文教育的场域。那么，书院教育以其特有的传统性与人文性成为比较合适的选择。结合当代学生基于传统文化上的人文精神缺失，建构现代书院教育的人文符号空间成为亟待解决的问题。根据传统与现代、东方与西方的矛盾关系，这一文化建构实际上是符号域的拓扑呈现，表现为文化的“动态平衡”。据此符号学原理，现代书院人文教育的文化空间创生存在三个路径：求同存异、异而化之与生生不息。求同存异意味着文化符号的传承与吸收、开放包容、多元融合；异而化之意味着文化符号的裂变与组合、独特的创新，及其不确定性；生生不息意味着文化符号的创新要满足基于人性的生命需求而不断成长。建构现代书院人文教育就是要这种符合人性需求的全息式符号空间创生，其具体思路便体现在这些内容中。
（一）求同存异
求同存异中的“同”，就是符号的可通约性（普遍人性），这是书院人文教育能够与现代学校的人文教育、科学教育“求同”的依据。当然，“存异”是对书院人文教育的一种包容态度，并且也需要对书院人文教育中相对今天来说是“异质”的符号要素进行文化解码，加以适用。我们可以利用现代人文学科研究的方法，将书院人文教育的诸多文化符号系统整理出来，这包括物质文化、制度文化与精神文化构成的书院文化生态系统，比如书院的教学内容、教育制度，礼节仪式、自然环境和建筑风格等，从中提炼与现代学校教育共有的人文教育精神。并且，要在整理的过程中，发现书院的人文符号系统如何发生道德的、情感的、信仰的象征作用，从而塑造了相应的人文精神。比如书院教育中关于“礼”的规定，实际上既包含着相关的知识学习，又包含着情感、意志的塑造，特别是良好行为习惯的培养。这与现代学校教育中的关于行为举止的行为规范，同样起到相应的教育作用，甚至更高一筹。再比如书院的儒家教育是讲究“三不朽”的，立德、立功、立言，如同我们现在的思想道德教育课程所要达到的教育目的。我们完全可以通过对书院人文教育的一些格言、德性旨趣进行现代的解码及适用，并增加这些精神内容在形式上的可审美性，以达到道德情感、信念能够内化的教育目的，比如将古代文言文类的格言名句融入到现代文化要素中来。在这种文化要素的沟通基础上，尝试建立比较宽泛和完整的书院人文氛围，即一种能够发挥符号意义的符号空间体系，具体就是在文化解码的过程中，进行“全息式”的构建。以书院礼节系统为例，不但要对此系统进行解码、提炼，与现代文化要素相沟通，以重构出现代书院的礼节系统，而且要对其他系统，如制度、情感模式、教学内容、教材、格言邮健⒔ㄖ风格等，进行同构性的解码、提炼，直至最后的共时、同步的现代重构。这就是现代书院人文教育的全息式构建过程，核心精神就是“求同存异”。比如，香港中文大学书院制便追求中国古代传统教育与西方现代教育的共同性，实施包括“博雅茶叙”“聚会及高桌晚宴”等带有书院自身精神及传统的通识教育。
（二）异而化之
异而化之，从字面意思来说，就是承接“求同存异”中的“异”，对其化而治之；从符号学意义来说，就是某种符号空间的“异质”，成为创新的资源。在对书院人文教育的文化符号整理中，发现了“存异”中的“异”后，对此进行解码分析，“去其糟粕，取其精华”，结合现代文化要素进行创新。比如书院的祭祀活动，是对师生的一种重要教育措施。祭奠儒家的“先圣”“先师”“先贤”，以在师生心目中树立模范人物，尤其在道德修养的意义上，如此来培养“知礼义、明廉耻”的道德品性。祭祀先祖，特别是对古代的教育家、思想家、道德家等圣贤的祭祀，是比较独特的道德文化教育。在现代学校教育中，这甚至被认为是“封建”的一些东西，但实际上，祭祀也是格物致知的一种方式，包含着尊师重道、崇尚圣贤、尚气节、讲风格等方面的知识学习和精神陶冶。对此，我们要客观对待。书院祭祀这种人文教育内容，相对于现代学校是“异质”的教育资源，有可能存在封建糟粕、道德附庸、权威崇拜、滥竽充数、刻板繁琐等弊病，但是，被祭祀的人物及其人格都是师生的人生榜样、理想追求，教育的价值目标可以实现形象化、象征化、模范化，使人既仰慕、怀念前贤，又能激励后人，确实是一种具有丰富内涵的文化传统教育和思想道德教育的资源，是既生动活泼又庄重严肃的教学形式和组织形式。这些比较形象生动的教育符号象征的人文精神意蕴，是现代学校教育所缺乏的。这种“异质”资源如何能够“化”而新生地创造出现代学校人文教育的新形式、新内涵，考验着我们的创新勇气和智慧。因此，实现传统文化资源的现代转化，是我们创建现代书院人文教育的基本认识。然而，这种现代转化的独特创新过程中，存在着诸多不确定性。因为传统文化符号的诸多裂变与组合，产生的可能性后果是多样的，有可能是优良的，能够适应现代社会发展，也有可能是错误的，阻碍社会的发展。一方面，我们要警惕完全凸诺姆号形式主义、保守的符号暴力主义倾向，如流于形式的文化复古，武断式的文化评断；另一方面，在传统文化领域，要发挥教育家、思想大师的人文符号魅力，以增强书院人文教育的生命力、创造力和国际影响力。
（三）生生不息
做到求同存异与异而化之之后，并不能很好解决文化创生和文化自觉的根本问题，只是解决了传统文化符号如何进入现代文化圈的途径。至于是否能在符号的意指上获得文化心理上的审美感与归属感，还存在一定的不确定性。而审美感与归属感是实现书院人文教育文化传承功能的根本前提。不论是现代文化符号圈还是传统文化符号圈都是个体生命的一种生存环境，沟通二者的桥梁从根本上说是现实存在的生命。因此，以中国人的生命观作为文化创生与自觉的根源，符合民族文化发展的规律。“生生不息”出自《易经》，对“道法自然”这种中国式生命观是一种形象性的诠释，对当代中国人的生活与生存依然有深刻的解释性。比如，中医建立在身体阴阳调和的生命哲学基础上，以“元气”意指生命力；人伦道德建立在长幼有别的生命规律上；教育的修心养德与格物致知建立在人与自然同为一个整体性生命体系的基础上，等等。以上命题本身蕴含现代性及其科学性的文化意义，只是在符号的所指与能指上二者存在不可通约性，而在更高的层次意指上总能获得某种新意义上的共鸣，比如中医科学研究的新发现（中药中青蒿素的现代药理机制），只是话语方式不同而已。然而，在以“人性为本”的人文所表达的意识而言，生命的“生生不息”在身体健康与精神文化上均要求人们在生活中表现出自觉的、自洽的、自足的、自证的文化样式，逐渐生成文化的新符号及新符号域。比如，古典服装设计潮流的出现，“以新造旧”人文建筑群的流行，以及诗书琴画的现代性创作等，逐渐以新的“价值意指”与“审美意指”重新表达传统文化资源，丰富人们的人文精神，找到精神的家园。这种社会文化的新时尚，一定程度上表现出对学校教育的新需求，因此，书院教育在人文上的文化传承理应受到重视，并以生命的“生生不息”为哲学基础，创生出应有的文化意义与形式，成为学校教育在文化自觉上的一种体现。具体而言，挖掘传统文化的教育资源，结合学生在身心健康上的根本需求，使传统书院所特有的人文教育发扬光大，深入人心。
注释：
①学校教育已经成为国民教育系统的主框架和主体形式，形成路径依赖和路径优势，书院人文教育的发展相对学校人文教育来说比较困难，书院与学校在人文教育上，存在竞争性的冲突。而且这里的现代性值得质疑，因为某种程度上现代化成了西化。实际上，现代性具有不同的意义表达，西方现代性具有科学技术主义的弊病，马克思主义哲学的现代性具有批判性，否定之否定，螺旋上升之意。书院就马克思主义哲学的意义进入现代的时间隧道，以完成现实的生存与发展。
②出于救亡强国的目的，从清末兴办洋务、学堂，废科举和书院等，还有后来的五四文化运动对传统文化的激进反对，再到时期的极端否定，使传统文化被掩埋在现代性大潮中。
③近年来的国学热和国家兴办孔子学院的基本事实，可以作为这个一般观点的例证，至于对传统文化的争议及其论证在此不作多议。
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文化教育可行性篇8
[关键词]民俗文化；大学生；思想政治教育；应用
[中图分类号]G641
[文献标识码]a
[文章编号]2095-3712（2013）10-0021-03
加强大学生思想政治教育是提高大学生思想政治素质、促进大学生全面发展的重要举措。当前，大学生思想政治教育面临一系列问题：大学生群体越来越壮大，高校培养任务越来越重；一些高校大学生思想政治理论课时效不强，与哲学社会科学等一些学科的合力尚未完成；大学生对接受式教育的兴致不高。为此，新时期的大学生思想政治教育亟需努力增强课堂教学的针对性和实效性，扩大自身的外延，充分利用社会学、法学、史学、文学等哲学社会学科的知识，调动学生的学习积极性，切实提高学生的思想政治素养，培养他们的爱国情感。形成于民间、流行于民间、应用于民间的民俗文化是进行大学生思想政治教育的重要资源，应该引起高校思想政治教育工作者的重视并加以应用。
一、民俗文化在大学生思想政治教育中得以应用的可能
（一）民俗文化具有信仰塑造功能
民俗文化是传统文化的重要组成部分，是人民群众在长期的生产和生活实践中总结出来并世代传承的一种生活习惯，是“民众的知识”，是“民间的智慧”，它动态地存在于人们的生活中，对人们的生活、观念和习惯产生了潜移默化的影响。美国文化人类学家露丝・本尼迪克特指出，“个体生活的历史首先是适应由他的社区代代相传下来的生活模式和标准，从他出生之日起，他生活于其中的风俗就在塑造着他的经验和行为，到他能说话时，他就成了自己文化的小小创造物，而当他长成大人并参加这种文化活动时，其文化的习俗就是他的习惯，其文化的信仰就是他的信仰，其文化的不可能性就是他的不可能”[1]。大学生是社会的一分子，他们所处社区的民俗文化在无形地塑造着他们的行为习惯，是他们形成世界观、人生观、价值观的重要文化资源。
（二）民俗文化具有社会规范功能
民俗文化源于民众的生产和生活习惯，在长期的形成和发展过程中，具有社会性和集体性、类型性和模式性、传承性和变异性、规范性和服务性等特征。也正是其特征使民俗文化在日常生活中起到教化民众、规范社会成员行为方式、维系社会稳定、调节社会生活和心理的作用。民俗作为一种可以规范行为和思想的文化，约束面较广，“民俗社会中经常使用的不成文法或习惯法，它对民众的思想和生活产生强大的约束力量，迫使人们在一定的道德和习惯规范中行事，以得到心理和环境的协调和平衡”[2]。民俗作为一种可以维护秩序的文化，在传承和弘扬的过程中可以促进人的思想交流、感情沟通、关系协调，维护社会的和谐。大学生在接受思想政治教育的过程中要形成正确的世界观、人生观、价值观，要树立民族自尊心、自信心和自豪感等，而民俗文化的特征和社会功能无疑是增强大学生思想政治教育时效性的重要资源。
二、民俗文化在大学生思想政治教育中应用的价值
（一）提高学生学习的兴趣，增强教育的针对性
民俗文化贴近生活、贴近实际、贴近人民，将民俗文化带入大学生思想政治教育课的课堂、融入与大学生学习和生活密切相关的校园文化建设、纳入大学生社会实践的环节，可以提高大学生的学习兴趣，使大学生在学习民俗文化的同时感受到思想政治教育所具有的说服力和感染力；民俗文化内容丰富，各地各民族民俗文化丰富多彩，将民俗文化应用于大学生思想政治教育中，可以拓宽高校思想政治教育的外延；有针对性地向学生讲述和传授民俗文化，如民间传说、故事中主人公义务为众人修桥铺路、办学校的善举等，可以让学生更好地接受“公益”，理解中华民族优良的品行道德和开放兼容、务实创新的思想观念，增强大学生爱国、爱家的民族自豪感和爱国热情。总而言之，民俗文化在大学生思想政治教育中的应用可以在一定程度上改变思想政治理论课过于理论化、与学生生活实际联系不紧、教材呆板、教学手段方法单一、学生不易接受的现状，增强教育的针对性。
（二）传承和弘扬民俗文化，激发学生爱国热情
当代大学生是我国未来社会主义现代化建设重要的人才资源，是民族的希望。大学生的成长、成才及文化素质水平直接关系着我国社会主义各项事业的建设质量，关系着民族的未来。深入开展大学生素质教育，以大学生全面发展为目标，是加强和改进大学生思想政治教育的主要任务之一。《国务院关于加强文化遗产保护的通知》（国发[2005]42号）中明确指出：教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。民俗文化是中国传统文化的宝贵财富，是对大学生进行传统文化教育和素质教育的重要资源。把民俗文化纳入大学生思想政治教育的视野，一来可以让学生更好地认识和了解我国丰富多彩的民俗文化及其所蕴含的优良传统，让学生正确认识到民俗文化的价值，培养其对民俗文化的热爱，进而起到传承和弘扬民俗文化的作用；二来可以作为弘扬和培育民族精神教育的切入点，加强对大学生的爱国主义教育，培养他们爱祖国、爱民族、爱乡土的高尚情感。
三、民俗文化在大学生思想政治教育中应用的有效途径
（一）民俗文化进第一课堂：大学生思想政治教育理论课
高校思想政治教育理论课是进行大学生思想政治教育的重要渠道，课堂教学的时效性直接关系到学生的思想政治素质。高校各门课程都具有育人功能，深入挖掘各类课程的思想政治教育资源，可以使学生在学习科学文化知识的过程中，自觉接受思想政治教育，提高思想政治素质。早在20世纪50年代，民俗文化就开始以课程的形式进入高校课堂。在对大学生进行思想政治教育的过程中，我们可以充分利用课堂资源，努力挖掘各地民俗文化的德育素材，把与大学生联系密切的民俗文化应用到大学生思想政治教育的课堂中，激发学生的学习兴趣，活跃思想政治教育课的课堂气氛，进而提高思想政治教育的时效性。除了利用民俗文化的专业课和选修课以外，在其他课程中，如在古代文学、现当代文学等课程的讲解中，适当引入一些民俗文化的内容，让学生讲解自己的家乡和地区的民俗文化、民间传说、民间谚语等，可以培养学生的民族情感和民族自豪感；在经济学等课程的讲解过程中引导学生了解自己家乡的经济现状和民生问题，让学生在参与学习的过程中潜移默化地受到思想的熏陶，在探索学习的过程中关心家乡、关心祖国的发展，提高思想境界。
（二）民俗文化进第二课堂：校园文化活动
大学生思想政治教育在很长的一段时间内都以课堂教学的形式存在。在组织教育方面，课堂具有集中、稳定的特点。然而长时间的课堂教学容易导致理论脱离实际、学生参与意识不强。要改善大学生思想政治教育的这一现状，需要思想政治教育工作者把目光投向课堂外的广阔天地。丰富多彩的校园文化具有重要的育人功能，是一种潜在的教育力量，而积极向上的学术、科技、体育、艺术和娱乐活动是大学生群体加强文化素质教育的重要载体。民俗文化的社会性、集体性、服务性等特征决定了其可以纳入校园文化的活动中，民俗文化的形成于民、应用于民也决定了其可以为大学生群体所接受。结合各传统节庆日开展相应的庆典、娱乐、竞技活动，如清明祭拜祖先、三月三放风筝、泼水节等活动，积极地宣传与大学生思想政治教育相关的文化载体，组织学生参与到校园民俗文化的活动中，既可以让学生在寓教于乐的活动中了解我国丰富多彩的民俗文化，也可以让学生在参与活动的过程中感悟民俗文化所中传递出来的民间智慧、道德规范和民间信仰，使大学生萌生对我国民族文化的情感，树立正确的人生观和价值观。
（三）民俗文化进社会实践：源于生活，回归生活
教育是人类特有的社会现象，无处不在。学校教育是形式化、制度化的教育，随着学校教育的快速发展，其与民众的生活联系逐渐削弱，教育空间逐渐变窄。在教育工作者认识到单纯靠学校教育无法满足学生文化素质培养的需求时，学校积极鼓励大学生回归生活。民俗文化源于生活、回归生活，大学生走出学校、走向社会的同时，也回到了民俗文化的大海洋中。民俗生活是大学生进行社会实践的大环境。钟敬文先生认为，民俗教育是一种特殊的教育方式，大学生在进行民间文化的调查时，可以通过感受人与人之间的伦理规范和道德观念进行自我教育，“歌谣至少可以滋养民众的心灵，使他们对人生、事物发生兴趣和理解；传说往往不但给以他们以知识，而且注入一种道德的教训。其它，像民间趣事、谜语等，也大都有智慧的或伦理的启发作用”[3]。学生直接接触乡亲、直接感受乡土气息、直接触及乡村的现实问题的同时，也无时无刻不在接受着民俗文化的熏陶。因此，在社会实践中，充分挖掘民俗文化的德育资源，并将其融入思想政治教育中，对促进大学生思想的成熟和厚重可以起到事半功倍的效果。
《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》（中发[2004]16号）中明确指出，既要充分发挥课堂教学在大学生思想政治教育中的主导作用，又要努力拓展新形势下大学生思想政治教育的有效途径。民俗文化是重要的德育资源，又与学生的生活密切相关，充分发挥它在大学生思想政治教育中的德育价值，对提高大学生思想政治教育时效性具有重要的意义。
参考文献：
[1]〔美〕露丝・本尼迪克特文化模式[m]北京：华夏出版社，1987：2
文化教育可行性篇9
1．内涵
在认识现代远程教育文化内涵的时候，需要从广义和狭义两个角度来进行分析。从广义角度方面来说，现代的远程教育文化基本包括行为文化、物质文化、制度文化和精神文化。在这其中，核心是精神文化，同时也是最高表现，制度文化是基本保障，行为文化是显性再现，物质文化是有形产品和固化成果。从狭义角度来说，主要是指远程教育，大部分的学生基本上都是出于特定的学校环境中，没有过多的在校时间，以班级和专业相互沟通从而形成彼此认同的文化思想观念、行为方式以及价值取向。也可以指全日制在校生，是非日常中心的成人集体，仪器享用和创造的特殊文化。
2．特征
远程教育是在远程环境中实施的教育活动，自然具有与传统不同的特征。从文化特性来说，具有虚拟性和服务型，基本上可以分为学习媒体性、服务大众化和理念高品位。
(1)学习媒体性
现代远程教育充分结合了教育和多媒体技术，通过充足的教育网络资源，进行自主学习。学习媒体性不仅是远程教育的学习特性，也是其文化特征。
(2)服务大众化
这是远程教育坚持的特色。在现代远程教育中，需要大量的文字教学资源和网络教学资源，来满足不同学习者的在线学习需求，例如:贫困山区和农村等地的学习者。这在一定程度上彰显了服务大众化的基本特征，也具有一定程度的公益性。
(3)理念高品位
通过远程方式进行学习的人，没有时间、场地、经济状况、智力、年龄和政治身份的限制，包括残疾人等也可以进行远程学习，这就充分体现了高度的人文精神和民主平等精神。在教学方式和内容上，以学习者为主，体现出了因材施教的思想。同时，还会定期开展高品位的文化生活和学术活动，网络媒体与文化生活是密不可分的，其在一定程度上承担了在虚拟社会和现实社会普及和宣传高雅文化的责任。
二、现代远程教育文化的主要建设内容
1．虚拟文化建设
在网络环境下，虚拟校园文化是校园文化中非常重要的一部分，是学校校风学风、管理水平、办学传统和办学理念的综合体现，是精神力量，极大地影响着学生身心的健康发展。创设虚拟校园和社区是远程教育的一个最大特点，为学生和教师创设了虚拟的学习和生活情境，在虚拟情境中，学生能够感受到校园文化的熏陶和感化。建立虚拟社区和虚拟校园，需要对现实社区和校园进行模拟，利用动画、视频和云烟文字等多媒体技术来进行不同专栏的创建，在虚拟现实校园中，每个专栏都发挥着特定的宣传作用。对于建设虚拟文化以及弘扬优秀文化来说，有着积极地意义。
2．教师文化建设
从内涵层次、形式化还是主体性等方面来说，在学校文化中，教师文化都是非常关键的组成部分。教师文化是教师行为方式、治学态度和价值观的综合体现，也是其师德师风、学术水平和教育思想的充分反映，影响着校风学风交涉和人才的培养质量。在现代远程教育文化中，教师是主要的体现者，其行为影响着远程教育的校园文明和精神风貌。所以，在现代远程教育中，需要建设优质的教师文化，充分发挥其主体作用，这对于远程教育的发展有着积极意义。
3．教学文化建设
在教育文化中，教学文化是重要内容，也是精神文化的基本载体。所谓教学文化，也就是在教学情境的情境下，教师与学生进行对话、交流与接触的过程，所呈现的文化形态。课程基本文化基本包括:学科知识、文化属性、媒体形式以及教学过程，等等。建设教学文化，是发展远程教育的重中之重。
4．物质文化建设
物质文化建设，是现代远程教育发展的物质保障。学校的物质文化，就是学校的人员在进行教育过程中所产生各种类型的物质设施，能够提供给人们一种感觉上的刺激，使学习者受到启迪和情感的熏陶。基本上是由环境绿化、形象标识和展示系统、实验场所、网络系统、技术文化和校园环境文化构成的。
5．精神文化建设
在现代远程教育的发展过程中，精神文化是至关重要的内容。远程教育的精神文化，与师生心理状态、时代文化特色、地理环境、历史等都有着密切的联系，并且具有强烈的渗透性、较强的融合性以及相对稳定性。现代远程教育中的精神文化对行为一项有着规定和支配的作用。它是远程教育创新和发展的源泉和动力，主要包括人才培养模式、教育方法和内容、教育制度以及教育观念等方面的创新。
三、结语
文化教育可行性篇10
论文关键词：民族地区；村寨；社区教育；文化中心
教育作为一种认定、选择、传承文化优化人生存的活动，其教育目的实现途径是多种多样的。社区教育是教育的必要组成部分，发挥着学校教育所不能代替的功能。然而，目前的社区教育不论是研究视角还是实践维度均主要聚焦在城市，村寨社区教育一直是一个被遗忘的角落。然而，村寨社区教育在文化传承、社区发展方面所应承担的使命是必须受到重视的。尤其是在民族地区，因为是社会发展水平的多样性，文化形态的多元性，社会环境的复杂性，决定了村寨社区教育的实践价值必须受到关注。为此，本文试图就民族地区村寨社区教育实践的相关问题做一些思考。
一、本土性：民族地区村寨社区教育的内在要求
（一）服务本土需求是世界社区教育发展的共同特点
世界上典型的社区教育模式，均以服务本土需求为其逻辑起点。
社区学院是美国社区教育的一大特色，其产生正是基于19世纪中期美国从农业国向工业国转变中对技术人才的需要。长期以来，美国的高等教育受英国的深刻影响，但在当时带有明显精英教育取向的英国高教却不能给美国提供充足的参考，于是符合本国人才培养模式的社区学院就应运而生了。之后，美国社区教育各时期的变迁，均体现了美国本土性的社区需求。当今美国社区学院“以社区为本的教育实施，科学、健全的管理体制，合理、有效的教师制度，它们共同彰显了美国社区教育发展的本土化特色。”
日本的公民馆也是特色鲜明的社区教育模式，其活动范围的目标定位于：扎根于地区生活、提高居民文化生活水平、加强地域联合事业。因此，公民馆是社区居民参与社区活动、交流情感的活动场所，是在职业余学习和休闲活动，中小学生课外活动，家庭妇女、退休人员等学习交流的地方，更是日本学校教育和社会教育的结合体。
作为德国睦邻运动产物的“邻里之家”是德国极具特色的社区教育组织，也成为社区居民解决衣、食、住、行等日常生活中的问题和困难、丰富业余文化生活以及进行社会福利和社会保障服务的社区服务中心。参加的所有居民均能在邻里之家参与服务或得到服务。
此外，北欧各国的民众学校，新加坡的社区中心等也和上述美、日、德的社区教育一样，正是在关照本土需求的基础上实现其教育价值，可见，成功的社区教育能将人的本土生存与社会价值的实现有机结合。
（二）民族村寨的生存带有典型本土性特点
我国民族地区的村寨绝大部分属于农村地区，当地村民一般从事农业或牧业生产，有少数地方从事诸如旅游业这样的第三产业。我国的城市地区和很多市场经济发展比较成熟的地区，其生存方式被有机整合到区域性或者全国性的市场中来，这样一来，人们的劳动产品的输出，生活资料的来源，生存环境的打造都与其他地区高度关联。而绝大部分民族村寨地区市场化程度较低，人们的生产劳动以自给自足为主，经济生产的独立性很强。
与经济生产的独立性相一致的是生活方式的独特性。民族村寨因为生存环境相对封闭，宗教信仰相对固定，文化生态相对独立，所以生活方式的独特性很强，人们的衣食住行方式长期不变。村寨里的人们对民族音乐、民族仪式、民族节日的兴趣和敏感度长期保持高度的热情，相反，对于外来文化的反映却相对迟钝。
经济生产的独立性和生活方式的独特性共同决定了民族村寨的生存具有典型的本土性的特点。
（三）民族村寨需要形成自己的本土性社区教育
从教育服务于生存这个角度来说，民族村寨的社区教育必须以让本村寨人民生存的更好为出发点和归属点，而生存本身是历史的具体的文化的，所以对于村寨人民有意义的社区教育应该是服务于本土需求，有具有本土特色的教育。
从我国社区教育实验工作的情况看，目前已基本形成了以下几种社区教育模式：以区（县）或街道（乡镇）为主体的地域体制模式，以学校为主体的辐射型体制模式，以社会为主体的社区学校（院）实体型体制模式。而一般意义上的社区教育在管理体制上，涉及三级社区教育管理体制。从决策层面看，分为区社区教育委员会、街道（镇）社区教育委员会、社区教育领导小组。从执行层面看，分为区社区学院、街道社区教育中心、市民学校。由此可见，目前社区教育及其研究具有明显的大一统和城市化取向。
城市化取向的根本原因是现代意义上的社区教育本来就是城市的产物，那么不论是从管理体制、执行层面还是价值取向都很少关注到村寨这一块，因此，城市化的社区教育很难在民族村寨落地生根。
此外，我国民族地区的生存需求多种多样，不论从民族的形成还是从现实的环境都反映出这样的特点。目前理论界关于民族社区教育发展模式的探讨很少，是对其特殊性关注不够，大一统的城市社区教育模式显然不适用民族村寨的需要。
民族村寨需要建立适应其社会、经济、文化环境和人际交往模式的村寨社区教育，这样的社区教育必然是本土性的。
二、文化：民族地区村寨社区教育的立足点
民族地区村寨社区教育的使命不同于学校教育，因为后者的功能定位在促进儿童社会化和个性化；也不同于城市社区教育，因为城市社区教育可以传授系统的科技知识和进行职业能力培训。民族地区村寨社区教育的功能定位决定于本土性的社区教育资源和人们的生存之需。优化村寨社区民众的生存，应该注重丰富人的精神文化生活，梳理整理创新传统文化，更新劳动能力，培育新的经济增长点或者服务社区经济发展需要。因此，我们认为以文化为民族地区村寨社区教育的立足点意义重大。
（一）有利于建设民族地区精神家园，维护民族地区文化基本元素
民族文化是民族成员处理与自然、社会和自身所形成的经验，是族群和民族的精神财富和精神寄托，民族文化民族成员的精神家园。正是从这个意义上，党中央强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量”。而民族文化的基本元素需要通过教育来实现延续。目前，少数民族村寨正在经历重大的社会变革，外来文化、市场经济所带来的思想观念正在冲击着民族文化的保存和延续。笔者在调查中发现，一些地区的村寨文化比如舞蹈、仪式、手工艺术正面临消失的危险，而随着这些文化的消失，文化所承载的价值也将消失。以文化为村寨社区教育立足点，让村寨文化在教育中得以保存和延续，也可以让民族文化基本元素和民族的价值追求得以保存。
（二）有利于实现民族地区文化代际传承，维护文化多样性
当前，民族地区儿童、青少年对民族文化的疏离现象越来越明显，这固然与现行教育制度密切相关，比如学校教育中较少反映区域性的民族文化。这对于民族文化的延续和民族成员的文化特性的维系，都具有很大的挑战。村寨中民族文化的延续需要特有的载体，希尔斯（edwardShils）认为，至少需要经过三代人的两次延传，文化才可以成为传统。这说明，世代的概念是表示传统持续性的一种方式。那么，世代之间的隔阂恰恰是对传统的一个威胁。因此，村寨社区教育机构在一定程度上可以弥补现有的不足，同时通过呈现民族文化，增加年轻一代接触自己民族文化的机会。
热力学第二定律认为，当差别越来越小，熵越来越大，各个组成部分越来越混一，结果就只能是停止、停顿、最后毁灭。此道理同样适用于文化生态，李亦园先生在回顾了一些现代化问题专家的意见后产生了这样疑惑：“试想所有的人类都没有了差异，所有的人都没有了自己的性格，所有的文化都没有了自己的特点——都像一个模型印出来的，就像蚂蚁、蜜蜂一样，那样的文化，那样的人类，是不是好?”他认为这样是不好的。因为，文化多样性是人类文化自我更新的前提，多样性的文化为文化之间的互相学习提供了可能，也为文化的自我修复提供了条件，更为文化的创造提供了机会。正如拉兹洛（Laszloervin）所说的：“真正的创造性并不导致一致性……不同文化的人所信奉的不同观点和观念只要互不对抗，就能使当代世界增添丰富性和活力。”故此，确立文化的立足点，对于村寨社区教育及其文化生态意义重大。
（三）有利于服务于民族经济的发展和繁荣
民族经济的发展需要与文化价值高度互动。正如德国社会学家马克斯·韦伯所认为的：“任何一种类型的经济，如果他要求一种与这个伦理道德相违背的民族精神，那么这种经济就不会发展;反之，如果一种经济与这种伦理道德相一致，那么他将兴盛起来。”因此，民族地区经济的健康发展以教育有效传承民族文化为保障。
同时，民族文化资源的开发具有明显的比较优势。目前，在很多民族地区，经济发展的基础比较薄弱，人才、科技、资金等生产要素相对短缺，加之在地理位置较为偏远，很难在第一二产业上找到经济发展的突破口，而在第三产业中，民族文化资源往往是开发的重点，最为常见的是发展旅游业。
为此，民族村寨中的社区教育应该把保存、整理民族文化作为促进经济发展的手段，同时要注重对民族成员的民族文化素质的巩固和教育。充分加速民族村寨对民族歌舞、餐饮、服饰、民俗、民族民间工艺、民族节庆等特色文化资源的开发利用，服务于村寨特色区域民族文化产业的形成和壮大。
三、文化中心：民族文化与村寨双向滋养的社区教育实践模式
民族地区村寨社区教育实践模式不同于学校教育，也不同于家庭教育。我们认为，民族村寨文化中心的建立是实施社区教育的有效模式。
（一）民族地区的村寨往往具有建立文化中心的现实基础
一方面，不少民族地区的村寨都具备集中活动的传统和场地，比如在藏族和羌族地区每年都有若干重大节日，还有日常性的文化活动，各类集体性活动一般会选择村寨中比较开阔的场地，或者比较固定的打麦场，而祭祀性仪式往往会选择同样的场所或者寺院中进行。比如在侗族地区，作为世界非物资文化遗产的侗族大歌和其他重要的仪式，特别是年未岁首或重大节日，进行庆典、娱乐就经常选择于鼓楼处搭台表演。
另一方面，不少民族地区的村寨都具备较为成熟的隐性社会组织机构，这些组织结构会让群众性或者团体性的活动中发挥重要的组织作用，如泰勒（Charlestaylor）在《原民间社会》中所言，“民间社会是指一种社会网络，此网络由自主的、不受国家支配的团体所组成。这些团体针对各种公共事务，将民众凝聚起来。同时，这些团体的存在本身，或者其行动，能够对公共政策产生影响。”比如，藏族地区虽然经历了多次整治变革，传统组织制度被取缔，建立了国家政权自上而下一体化组织体系，但并没能完全改变藏区传统社会的实际生产方式和产业结构。于是，在宏观的政治环境之下，依然存在调节社区事务的民间组织模式。因此，一个非正式权威应运而生。比如，在村子中被认为社会经验丰富、文化知识程度相对比较高、年富力强的人可能就被推举出来，作为某一个活动的组织和承办者，或者一个规则的制定者。这些人的权威不是来自官方，而是来自他们从事的公共事务的性质。共同的信仰和传统权力观念是民间权威形成的基础，这些民间权威会在传统仪式、日常纠纷等方面发挥作用。其他民族村寨也存在同类型的情况。
（二）作为民族村寨社区教育的文化中心的实践要素
1.功能定位。作为民族村寨社区教育载体的文化中心是一个进行教育、休闲、娱乐和文化交流与展示的开放式场所。其功能定位方面应该事先民族文化与民族村寨的双向滋养。一方面，实现对民族文化的滋养，让民族文化有更强的传承能力；另一方面，滋养民族村寨，让其获得更高的生存质量。具体说来，有如下具体功能目标：
第一，实现对村寨民族文化的整理和呈现。让村民对村寨民族文化经过认定、筛选之后，把能够记载村寨发展、民族精神、价值取向、生活智慧等方面的民族文化符号呈现在文化中心，并对其进行保存。
第二，对青少年进行民族文化教育。让村寨中的青少年能够在文化中心体会到民族文化的魅力，并能让村寨中的老人和文化传人有机会讲述、展示对民族文化的理解，从而增加青少年对民族文化接触的频度，特别是让青少年学生在假期有机会全面接触民族文化。
第三，对村民进行文化技术方面的教育。对村民进行民族文化经济化方面的教育，可以通过光盘学习、经验交流等形式进行；对村民进行文化保护方面的知识普及，可以通过播放视频材料的方式进行；对村民进行现代产生技术的教育，让村民掌握一些于生产生活密切相关的现代技术，等等。
2.教育场所。据调查，我国少数民族群体活动的主要场所集中在自家庭院、住宅小区、公共场所、公路街道等自然条件的场所。我们在调查中发现，不少民族村寨中都有固定或者临时的交流场所，比如藏族羌族地区锅庄表演的场地、侗族的鼓楼等。这些场所不管是临时的还是固定的，都可以作为民族村寨实施社区教育的地方。此外，一些闲置的房屋也可以作为场所资源，比如空置的村小、村委会的空余房间等，也可以作为社区教育的场地。
我们认为，村寨社区教育的场地应该实现固定与临时相结合，以临时辅助固定的形式进行，比如一些村寨中的文化交流活动可以在临时的场所举行，而对于本民族文化成果的展示，外来资源的陈列等则需要相对固定的场所。
3.教育内容。村寨社区教育的文化资源应该包括民族文化与外来文化。民族文化应该包括民间传说、生产生活技艺、民族歌舞、民族仪式等，特别是一些日渐失传的文化需要对其进行整理。整理的目的不一定是为了活化和重新利用，而是为了保存民族走过的足迹。整理过程中要特别注重对文化的来源、承载形式、传承形式、展示程序等方面进行记录。外来文化应该重点筛选三类，一是其他民族或者族群传承本民族文化的经验，特别是一些生活化的经验；二是一些对改善当地群众生活质量有益的生产生活经验；三是外来的具有适用价值的民族文化市场化和经济化的经验。
4.教育者。村寨中的社区教育虽然从其设施来讲可能是长期的，但其进行形式往往是临时的、应景的，不可能是固定的。所以基本上不需要日常化的教育师资。其教育者大致包括三种类型：
民族文化的继承人。他们对民族文化有深刻了解，掌握一种或者几种民族文化，他们由于掌握某些文化的全部过程和细节，所以有能力对其他人进行教育，这些人种类繁多，比如拥有民族工艺品制造技术的师傅、拥有建筑技术的师傅、拥有酿酒技术的长者、某一些民族传说的掌握者等。
当地学校的教师。当地学校的教师一般拥有较为宽阔的文化视野和较高的教育威信，在参与村寨社区教育过程中能够较好地介绍一些文化咨询，并有利于促进当地儿童对民族文化的学习兴趣。部分教师还可以介绍一些外来的文化保护经验和先进的生产生活经验。
外来志愿者。外来志愿者虽然是一种带有随机性的群体，但他们的优势也是明显的，可以带来较为先进的文化理念，和先进的生产技术。
5.管理者。社区教育的管理者可以是多种多样的，比如当地干部、宗教人士、赋闲家中的老人、学校教师、附近学校的教师。其中，应该尤其重视当地干部和宗教权利拥有者的作用。
民族地区村干部可能成为社区教育的管理者是因为他们能在管理教育资源、召集村民参加活动、协调多种力量等方面拥有权力。在带有群体性的教育活动中村干部的角色不可小看，比如通知村民、租借设备、沟通衔接等，他们能主动承担其中的一些任务。
民族地区往往是宗教色彩较为浓厚的地区，宗教权利拥有者往往代表神的旨意行事，他们的参与让这些教育活动更有神圣性。“当然，也不是所有的活动都需要他们参加，具体说来，群体性的教育活动往往都有他们的影子，有宗教特点的教育活动都会邀请他们，其他一些纯技术性的教育活动可以离开他们单独举行”。