非遗传承人的精神篇1
（福州大学党委宣传部，福建福州，350116）
[摘要]校园文化作为一所高水平大学的核心和灵魂，是体现学校办学水平的要素之一。具有地方特色的文化校园建设，是打造高校品牌文化、提升大学知名度和社会影响力的重要途径。非物质文化遗产（简称非遗）是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓，作为一种不可再生的文化资源，需要全社会的共同关注、保护和传承。就近几年福建省非遗进高校的传承新模式，非遗不单要进校园，更要扎根高校，从文化校园建设的角度出发，阐述地方高校如何在顶层设计、师资队伍建设、专业人才培养、传播方式等方面更好地保护和传承区域非遗文化。
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关键词]区域非遗；地方高校；文化校园建设
[中图分类号]G641[文献标识码]a[文章编号]1674-893X(2015)04?0149?05
非遗是文化遗产的重要组成部分，也是体现民族精神、民族文化的一部分。高校既是知识传播的主体，又是人才培养的场所，也是学术研究的前沿，作为人类文化遗产的传习地，承担着文化传承的使命。
当前，地方高校在校园建设中注重的是物质层面建设，往往忽视了精神层面建设，造成大学风骨和灵魂的缺失和错位。校园景观越来越美化，教育设施越来越完善，而精神文化的培育却愈发薄弱，使得校园文化整体功能的发挥受到限制。该以什么样的文化来引领地方高校文化校园建设？作者认为，应根据高校自身的区域特性、教育特点、办学特色，充分发挥文化强校、文化育人的功能，对文化校园进行创造性地建设与探索，将具有地方特色的非遗融入到高校文化校园的建设中，一方面有利于建设高水平的文化校园，另一方面也有利于探索本土非遗保护和传承的新途径。
一、区域非遗融入地方高校文化校园建设的意义
非遗文化是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓，凝聚着广大人民的勤劳和智慧，是民族认同感、民族精神和爱国主义情感的寄托。高校开展文化校园建设，归根到底就是要发挥文化育人的功能，以先进文化引领校园建设，以文化培养优秀人才。
区域非遗文化是当地极具人文底蕴的传统文化精髓，将区域非遗融入地方高校的文化校园建设中，以当地的人文底蕴发掘大学文化特色[1]，势必催生出具有独特魅力和个性特征的文化校园[2]。这不仅充分发挥了地方高校文化校园建设的文化育人功能，而且为非遗的研究注入了新的活力，对更好地保护、传承和发展区域非遗具有重要的意义。
（一）有利于弘扬民族精神，提升精神文化层次
区域非遗融入地方高校文化校园建设，这不仅是中华民族传统文化在高校的传承，还是民族精神弘扬、传递的过程。依托高校非遗保护协会，广大师生通过课程、学术讲座、参与非遗活动等方式，自发接受非遗方面的知识，可以增强民族文化的认同感，唤起传承民族精神的自觉性，激发师生的爱国精神和爱乡情怀，引导树立正确的世界观、人生观和价值观。
把非遗所蕴含的求知精神、理想追求引入高校文化校园建设，以此来提升师生的精气神。只有让广大师生充分认识到非遗的真正内涵，才能使他们对民族传统文化的认知发生根本性改变，在传承过程中实现从“文化自知”到“文化自觉”的转变，从而极大地提升大学的精神文化。
（二）有利于提高审美能力，增强校园文化竞争力
纵览全国各地非物质文化遗产形态，可以折映出各地文化的精要，尤其在福建非遗文化中能明显感受到海洋文化的博大精深。妈祖的传奇，客家的故事，惠安女的服饰，畲族女的头缠，神奇的寿山石雕，精美的脱胎漆器，南音，锦歌，闽南语歌谣等等，无不传载着福建百姓借助于文化纽带，和谐于自然万物的意愿[3]。无论是莆田妈祖传说、泉州南音，还是漳浦剪纸、宁德木拱桥、福州寿山石雕、武夷岩茶等独特制作技艺或三明朱熹祭典、厦门中秋博饼、龙岩客家春耕习俗等传统文化活动，都流露出人们对美的向往和追求，蕴含着独特意趣和境界的完美结合，给人以强烈的心灵震撼，具有积极向上的审美教育意义。
把非遗所蕴含的和谐理念、奋斗精神引入高校文化校园建设，以此来提高校园文化品位，增强校园文化核心竞争力，为地方高校校园文化建设的传统文化、人文文化、海洋文化、闽台文化、闽商文化等提供了具体的实践形式与机会，也为学校高水平校园文化品牌建设指引了新方向、新目标。
（三）有利于保护地方非遗，创新文化传承的新途径
非遗的保护是一个专业性强、涉及领域多、保护全面的工作，其保护与传承，离不开对传承人的培育和新鲜血液的注入。而高校作为人才培养的摇篮，其主体是青年师生，他们与文化校园的建设息息相关。由于非遗具有活态和变异的特性，造成了在判别其生存状态和濒危程度上的难度，必然导致实施具体保护工作更加困难。目前许多地方的非遗生存状况堪忧，尚未形成地方特色的保护体系。
在地方高校文化校园建设中引入区域非遗，积极推动非遗文化扎根高校，通过培养高素质、高技能的下一代，做到非遗保护与传承、文化教育与精神培育的相统一。例如，做为培养地方工艺美术人才的地方高校—福建艺术职业学院实施了“校企合作、工学结合”的人才培养模式，为企业培养了珠宝制作、传统家具设计与制作、木雕等急需的应用型技术人才。这既是有效保护和传承当地非遗的有益实践，又是创新发展本土非遗文化的有益探索。
二、区域非遗与地方高校文化校园建设的现状
（一）我国非遗的基本情况
中国作为世界非遗大国，近年来，在非遗保护和传承取得了一定的成绩。截止2014年，各地共有非遗资源近90万项，其中有45项列入联合国教科文组织名录，位居世界第二；共公布了1372个部级非遗名录，认定了1986名部级非遗项目代表性传承人，设立了18个部级文化生态保护实验区，成立了2645个非遗保护机构，投入非遗保护工作专项资金近30亿元；已有云南、福建、江苏、新疆、陕西等16个省区市颁布出台了地方非遗保护条例。目前，福建的非遗保护成果丰硕，走在全国前列。现拥有6项世界级、124项部级、364项省级、325项市级非遗，部级代表性传承人109人，省级代表性传承人552人，市级代表性传承人549人，成立了全国首个部级文化生态保护实验区—闽南文化生态保护实验区。
（二）在地方高校校园文化建设过程中，精神文化建设出现薄弱环节
高校校园文化建设的核心是精神文化建设，追求的是师生人格的塑造和人文精神的培育。而目前高校的精神文化建设，更多的是以校园活动为载体来构建校园文化，忽视了文化主观能动性的发挥，淡化了以精神文化引领校园文化建设的意识。优秀传统文化作为精神文化的重要组成部分，在大学的文化建设中重视程度严重不足。许多地方高校在大学建设过程中，往往是注重硬实力的提升，弱化了软实力文化的建设，存在重理工而轻文史，对传统文化的传承、教育和研究缺乏足够的投入。这就使得一些优秀的传统文化在大学文化教育过程中被逐渐淡化甚至边缘化，师生历史文化积淀愈来愈薄弱，造成艺术观、价值观甚至道德观方面的缺失。
（三）区域非遗进地方高校存在的主要问题
在文化多元化的今天，研究区域非遗的保护和文化传承模式，探索区域非遗融入地方高校文化校园建设新路径，已成为全社会共同关注的问题。就目前来看，福建非遗进地方高校的工作也是刚刚开始，正在积累经验和理论探索，在校园中的推广难免会存在一些问题。
1.非遗保护与文化校园建设关系的认识尚未形成共识，非遗在高校的文化传播难于全面顺利开展近年来，我国开展了一系列声势浩大的非遗申报、保护和研究活动，越来越多的地方高校开始关注非遗，并领悟到它所蕴含的教育意义，积极主动地将其融入校园文化活动中，形成了良好的了解、参与、学习和实践非遗的文化氛围，高校总体上对非遗的认识不断提高，但在非遗保护对校园文化建设的作用方面尚未形成共识。大多数地方高校的决策者们对非遗缺乏应有的重视和价值认识，教师和学生的认识仍存在不同的看法，如大学建设与文化建设、大学精神培育与民族精神传递、人才培养与非遗传承、非遗文化与校园精神文化等之间的关系，由于价值取向和利益诉求的不同而形成了各种复杂的差异和矛盾，直接影响了非遗进高校工作的顺利开展。
2.受益面窄，持续时间短，工作机制不完善
从2006年起，国务院把每年六月的第二个星期六规定为“文化遗产日”。为进一步加强区域非遗的保护和传承工作，各地陆续启动了非遗进高校的合作共建活动。可政策制定的时间却与高校期末备考时间相冲突，学生无暇顾及，教师更是忙于期末的收尾工作。非遗活动持续时间短，文化传播流于形式，在校园中难于对师生进行有效的非遗教育，从而唤醒师生的民族文化自觉意识。目前，在地方高校教育中，较系统、完善的非遗教育体系和内容并不多见。因此，在地方高校文化校园的建设中，如何构建长期有效的非遗保护工作体系，是当前非遗进高校需要解决的重大问题。
3.传播方式单一，文化内涵的传播缺失
现阶段，非遗文化在地方高校校园中的传播方式，更多的是依托于宣传栏、报刊、电台、电视等传统媒介来开展的。校园主流媒体通过向广大师生普及各类非遗文化知识，吸引他们的注意力，培养师生对非遗文化的热爱，提升他们的民族自豪感，同时也为非遗艺术团体和传承人提供帮助和服务，有力的推动了区域非遗在地方高校中的保护和传承。但由于新闻报道字数有限，海报版面有限，广播时间有限，都不能详尽地介绍非遗的相关内容，直接影响了非遗文化在高校传播的效果。并且，非遗文化具有丰富多样的特征，是一种活态文化，简单、流于形式的宣传报道根本无法有效地阐释和传播非遗文化所蕴含的求知精神、理想追求、奋斗精神、和谐理念，造成在地方高校的文化校园建设，尤其是精神文化的建设中非遗的教育作用得不到充分的发挥。
三、区域非遗融入地方高校文化校园建设的举措和对策
非遗不仅是传统文化的记忆载体，更是民族精神的文化底蕴，是文化建设的滋养。非遗的保护和传承，不仅是面对传统的发掘和修复，更是面对未来的文化构建。地方高校作为文化传播的一个重要基地，有责任发挥自身的职能优势、人才优势和手段优势，充分挖掘区域非遗的文化蕴含，实现区域非遗文化与校园文化的深度融合，充实大学精神文化建设的内涵，弘扬社会主义核心价值观，担负起地方文化建设和精神引领的重任。
（一）加强顶层设计，努力践行创新文化理念
党的十八大以来，党和国家的领导人在不同场合以不同方式，多次的提到了“创新”，创新已成为我国社会发展的主旋律。同样，非遗进高校的传承新模式，也是近几年地方高校进行校园文化建设研究的热点。那么，如何正确认识非遗保护与校园文化建设的关系？如何充分发挥非遗的教育作用有效推动文化校园的建设？这就需要我们改变观念，转换思路，形成共识。
在地方高校的文化校园建设中引入区域非遗，建设内涵丰厚、特色鲜明的高水平文化校园，并更好的保护和传承非遗，关键在于顶层设计，这就需要结合非遗保护和文化校园建设进行全方位、多邻域、深层次的战略设计。地方高校要认真制定非遗进校园的长期规划，明确范围、措施和目标，要根据其总体规划，有步骤、有重点地循序渐进，逐步实施。还要构建高校、政府、企业、艺术团体与传承人交流合作的文化传播新模式。通过建立包括政策、资金、人才培养等完善的组织管理体系，发挥各自所长，努力探索新时期非遗进校园的有效途径，建立起一套适应新形势发展要求、适合学校实际情况的工作长效机制，把非遗的保护和传承与校企合作、学科建设、教学改革以及创新创业人才培养结合起来，建设内涵丰厚、特色鲜明的高水平文化校园，发展成为具有地方文化特色的一流大学[4]。
（二）完善非遗教育体系和内容,构建长期有效的保护机制
非遗在地方高校的保护和传承，师资队伍建设和专业人才培养是根本。而在现在地方高校教育中，鲜有较系统、完善的非遗教育体系和内容。非遗的教育多数是由那些民俗学、民族学、艺术学、历史学、文学、语言学等相关专业背景的老师来完成，基础理论的缺失、教学内容的冗杂，根本无法培养出合格的非遗保护和传承人才。那么，如何加强师资队伍的建设，大力培养专业人才就成为今后工作的重点。
1.制定培养方案，成立研究机构，加强师资队伍的建设
首先，地方高校要结合办学特色制定非遗师资队伍培养方案，造就一支结构合理、素质优良的师资队伍。可通过聘用非遗传承人担任客座教授来充实教师队伍，也可不定期邀请相关专家学者对科任教师开展专题培训、学术交流。其次，要积极创造条件，成立非遗研究机构，组织科任教师深入民间调研，开展非遗科学研究，参与地方文化生态保护区的建设。还有，要树立开放型的文化理念，拓展社会资源，建立广泛的良性互动机制，努力推动非遗文化的资源优化与可持续发展。例如厦门大学朱子学会，组成一个老中青结合的国际化研究团队，举办了6届海峡国学论坛、12次国际国内朱子学学术研讨会、7届“朱子之路”研习营，积极参与福建省“朱子文化生态保护区”建设项目，并与福建非遗保护中心合作开展朱子文化和福建书院非遗项目申报。
2.立足广大师生，培养民族文化精神的自觉性，将非遗与校园文化活动相结合
一直以来，大学的教育注重的是道家、儒家等传统思想的熏陶和培育，而忽视了对本土传统文化精神的宣传教育和利用。非遗文化正是当地极具人文底蕴的传统文化精髓，它以独特的风格展示给人们以美的感受，潜移默化地影响着人们的思维方式和价值取向。校园文化活动是文化校园建设的重要组成部分，浓郁的非遗文化氛围与良好的校园文化相融合，既优化了学校的育人环境，又充实了师生的精神培育。
在每年的文化遗产日、文化艺术节、暑期社会实践等，采用“走出去，请进来”的方式，一方面，依托高校非遗保护协会，组织师生走访、探寻民间非遗，例如福建高校非遗保护协会组织的“青春非遗薪火相传—大学生的光影视角”摄影采风，既促进广大师生对本土非遗的进一步了解，又激发对其艺术的兴趣和爱好。另一方面，依托曲艺协会、琴社等社团，有计划、分阶段的邀请非遗艺术团体进校表演，让师生近距离了解非遗。此外，通过定期举办以地方非遗为题材的艺术创作比赛、展览和演出，例如闽南师范大学举办的“闽南古韵、两岸传情”海峡两岸闽南非遗展演，彰显了两岸同根同源的传统艺术魅力，推动了两岸高校文化交流与合作。这既提高广大师生的民族自信心和自豪感，又形成保护、传承和发展民族文化积极的、自觉的行为模式，也发挥了大学在非遗传播中的积极作用。
3.选择合适的非遗，营造文化保护的浓厚氛围，将非遗与校园学术文化相结合
非遗的产生和流传，必然是与特定的生产、生活环境紧密相连着。并不是所有的非遗都适合引入校园，校园传承选择的多是那些普及面广、推广性强、在当地有广泛社会群众基础的。浓厚的文化氛围是非遗得以保护和传承的根本，这是最值得关注的问题。像南音、妈祖、朱子文化等，它们的产生由来已久，流传至今，并且涉及面广，影响力大。因此，有选择地引进些具有优秀品质的非遗进入校园尤其重要。
利用非遗传播教育基地，开展与非遗相关的学术活动，可以为非遗的保护、传承和创新注入年轻的活力。通过主办或承办与非遗有关的各类学术交流会议，邀请国内外知名的专家学者、非遗传承人到校交流研讨，开设专题讲座，活跃校园学术文化活动。例如福州大学非遗传播教育基地邀请朱熹第二十七代裔孙朱人求教授为高校师生做的《朱子书院教化与当代社会》专题讲座，激发了师生对朱子理学学习和研究的热情。还有，在推进地方高校大学精神、人文精神、学科特色等文化馆群的建设中融入非遗元素，例如福建师范大学的漆艺楼结合了学科特点和传统特色工艺，通过漆艺术作品展示、制作汇演等方式让学生全面了解福建漆艺，真实感受其历史韵味和艺术魅力，同时也是一种非遗生态保护的新形式。
4.依靠课程建设，扎根教育一线，将非遗与学校教学活动相结合
非遗的保护和传承主要是通过传承人口传心授，边实践边讲解的方式得以实现。高校的人才培养模式也是通过课堂讲授与课外实践相结合，这与非遗的传承方式一致。非遗具有活态流变性的特点，呈现出多姿多彩、别具一格的特性，非遗的保护、传承归根结底还是要保护好其存在特色与存在方式，传承好传承人所需要的生活形态。因此，开发和推进非遗课程建设不可或缺。为此，高校要从“继承传统、学习民间、兼容内外、服务地方”的理念出发，以特色专业、精品课程为龙头，加大与地方政府合作共建，与行业企业合作办学，克服各自局限，发挥各自优势，共同承担起保护、传承非遗的使命。
根据高校不同的专业特点，“因地制宜、讲求实效”地进行非遗课程的建设，通过课堂讲授与课外实践并进、校内实训与校外实训结合、专业教学与公共教学交叉的教育手段，实现非遗课程建设的特色化。例如，泉州师范学院2003年首次将中国民间乐种引入教学，设立了全国首个南音本科专业；莆田学院在现代舞蹈、健身操等体育课程的建设中融入妈祖信俗、莆仙戏、车鼓等民间优秀的非遗元素，编排了妈祖舞、妈祖操、妈祖功等现代健身项目；福建艺术职业学院把学校办到工艺美术企业中去，“工学结合、半工半读”。
（三）善用多媒介，构建新旧媒体的融合传播，实现文化传承和精神培育的双赢。
随着互联网、移动通讯等现代科学技术的发展，越来越多的非遗信息是通过网络、手机、车载电视等新媒介来传播的。新媒体传播有着传统传媒所不及的优势，它具有即时性强、互动性强和富有人性化的特点，在一定程度上解决了传统媒体的宣传不足，传播非遗文化的效果更佳。但就实际情况来看，地方高校在新媒体传播中非遗信息被师生接受的程度低，大家更多接受的是那些点击率和关注度高的信息。由此可见，非遗文化在校园中的有效传播，不同媒介的合理运用是关键。
1.增加非遗信息的重复率，加深非遗文化的传播效果
当前地方高校对非遗的宣传逐年增加，但多数的宣传报道是一次性的、概括性的，专题报道和深度报道数量偏少，后续报道更少，所以非遗文化的传播效果不佳。因此，非遗信息重复率对非遗文化在校园中传播影响巨大，信息的重复出现使师生的观念和行为产生变化，加深了对非遗文化的认识。为此，地方高校可利用宣传栏、校报、电台、校园网、微博、微信等媒介多层次多角度广泛地报道非遗活动、传播非遗知识，不断提高师生对非遗的认知度，吸引更多师生自觉参与到非遗的研究保护中。还可以推出特色非遗专题、专栏，使广大师生能够深入、全面地了解非遗文化的精神内涵，通过报网互动，校内报刊服务于校园网站，校园网站丰富校内报刊，相互推动创新和传承非遗文化。
非遗传承人的精神篇2
【关键词】非物质文化遗产；私权；利益平衡
一、非物质文化遗产私权保护研究概述
自04年中国加入《非物质文化遗产保护公约》之后，学界对非遗保护问题的研究日益深入，公私权保护之争至今仍未定论。黄玉烨从产权经济学的角度提出：非遗的保护应当“以公法为主，兼顾私法”，并分析了私权保护的意义和必要性。孙昊亮则撰文从非遗的文化本位、公共物品属性和政府公权保护必要性三个方面论证了非遗的公权性本质，同时提出了“非遗的二维性”，即“在具有公权性本质的同时，其表达形式在特定情形下属于私权的保护范围”。在此，孙昊亮将非物质文化遗产与非物质文化遗产表达形式进行了区分，肯定了非物质文化遗产的公权属性，同时认为对非遗表达形式应当予以私权保护。除此之外，韩小兵、李顺德、齐爱民等学者均对非遗的私权保护展开了讨论，对非遗的私权保护模式概括有三：传统知识产权保护模式、特别知识产权保护模式以及结合前两种的综合权利保护模式。在私权保护下，权利主体的精神权利和经济权利得以重视，但也会造成利益冲突。为使私权利与公共利益相平衡，许多学者提出对私权加以限制，但目前有关研究对利益平衡的讨论集中于非遗权利主体同公共利益的平衡，少有对权利主体间利益平衡的讨论，本文试在非遗私权保护的前提下探讨私权与公共利益以及权利主体间的平衡问题。
二、非物质文化遗产的私权保护
（一）非物质文化遗产的私权保护对象
我国《非物质文化遗产保护法》将非物质文化遗产定义为“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所”，并从民俗学的角度对非遗进行分类，分为传统口头文学、美术、戏剧、传统医药、民俗等。从定义可以看出，法律并没有直接对非遗本身进行界定，而是采取由表及里的方式，从非遗的物质或非物质外在表达形式界定非遗的内涵。然而，这样的规定容易造成非遗与非遗表达形式的混淆，且分类为民俗学的分类，不利于确定非遗私权保护的对象。
根据非遗传承使用的地域性为标准，分为已在全国范围内广泛传习的非遗，如春节、端午等习俗节庆；具有鲜明族群特色在一定范围内传习的非遗，如哈尼栽秧歌、彝族烟盒舞等具有民族特色在特定范围内传承的。在此，第一种非遗已完全流入公共领域，属于公共资源，不应当予以私权保护，而第二种具有鲜明的地域和主体特色，对一定范围内的族群集体可以确认其对非遗的私有产权。此外还需注意非遗与非遗表达形式的区别，非遗是基于世代传承而来的精神文化财富，而非遗的表达形式是一种非物质可感官技艺或者物质呈现，其中融入了表达形式持有者的智慧创新，对于创新部分应当予以私权保护。另外，对于特定群体或个人持有的尚未公开的非遗也可以予以私权保护。
（二）非物质文化遗产私权保护的利益内容
非遗私权保护的利益内容包括精神利益和经济利益。精神利益包括表明来源及保护非遗不被不正当使用和贬损性使用两个方面。1982年，wipo-UneSCo关于民间艺术保护的《示范条款》中明确规定了“来源的承认”和尊重“文化完整”。而2002年的《南太平洋示范法》中亦将署名权和不受贬损使用的权利纳入其内。非遗的产生和传承与特定地域族群密不可分，其中包含有特定族群的文化习俗、和精神权利，不得擅自对非物质文化遗产进行修改，不得歪曲、篡改原生作品，不得违背原生作品独特的表现形式或艺术风格，不得作不适当使用。对于非遗的经济利益，根据洛克的劳动创造价值理论，土地和一切低等动物为一切人所共有，但是每人对他自己的人身享有一种所有权，除他以外任何人都没有这种权利。他的身体所从事的劳动和他的双手所进行的工作，我们可以说，是正当属于他的。也就是说，劳动使得劳动成果属于自己。非遗具有活态性特征，其发展和传承并非一成不变，传承人在传承过程中，对其持有的非遗表达形式付出了劳动，理应享有其劳动成果带来的利益价值。另根据获取和惠益分享原则，利益创造者和相关的贡献者共享利益。当代许多艺术作品的创作灵感来源于非物质文化遗产，如杨丽萍的大型舞台剧《云南映像》，其通过采风记录下云南很多民族的原生舞蹈，从中抽象出她认为能够表现当地民族文化的元素或特质部分，然后经过编排，使之成为一个服务于基本主题的舞蹈作品。然而对于为杨丽萍提供原生舞蹈素材的非遗表达形式持有者，虽然艺术价值得到彰显，但经济价值却没有任何体现。故根据劳动创造价值理论以及获取和惠益分享原则，当他人对传承主体所有的非物质文化遗产加以使用产生经济利益时，传承主体有权分享经济利益。
三、权利主体间的利益平衡
（一）代表性传承人与其他传承人之间的利益平衡
我国于2008年确认了部级代表性传承人认定管理办法，对掌握并承续某项部级非物质文化遗产，在一定区域或领域内被公认为具有代表性和影响力并积极传承者，经文化行政部门审核即可认定为代表性传承人。经认定的代表性传承人可以获得国家的政策资金支持，同时也因代表性传承人这一“金字招牌”带来经济利益。
代表性传承人与其他传承人之间的利益问题主要表现为基于祖先共同创造的非物质文化遗产，二者存在利益落差：在精神利益方面，代表性传承人因获得国家认可，享有盛名，获得更多的社会认可和尊重；在经济利益方面，由于影响力的不同，代表性传承人的非遗产品或服务所获得的经济收益远远高于其他传承人。如贵州水族马尾刺绣省级传承人韦桃花、宋水仙，苗族芦笙制作部级传承人莫厌学，苗族蜡染技艺部级传承人王等，他们均在成为传承人后大幅扩张了自己的事业。王雇佣了当地二十多名苗族妇女制作蜡染工艺，代表性传承人往往做起了老板，与其他传承人形成了雇佣关系。从经济学的角度考量，代表性传承人因其超群技艺和影响力获得更多的经济利益是公平合理的。但从法学角度来看，非遗是在传统族群社区中产生并传承发展的，属于族群生产生活中的一部分，并伴随着族群生产生活方式的变化而更新变化。在代表性传承人与其他传承人之间，由于最明显的经济利益落差，可能会导致代表性传承人在族群内部被敌视、鼓励，产生矛盾冲突，而其他传承人则会因利益不平等而抛弃甚至破坏非遗。
在代表性传承人与其他传承人之间利益平衡的问题上，首先应当肯定代表性传承人在非遗传承保护中的重要作用，其之所以能被认定为代表性传承人与其精湛的技艺和公认的影响力密不可分，其在传统技艺的研习中投入了更多的精力和成本，故代表性传承人比其他传承人获得更多的精神利益和经济利益是合乎情理的，若单纯将代表性传承人获取的经济利益分享于其他传承人，反而减弱代表性传承人对传统技艺的传承热情。但同时也应当看到代表性传承人在获得认可和利益的同时还肩负着传承非遗的义务，如前文所述，许多传承人在得到认定之后即开始扩展事业，很少从事非遗产品的制作，其文化代表身份被弱化，传承义务亦被经济利益掩盖。所以，二者的利益平衡应固守保护非遗立场，肯定代表性传承人在开发非遗中获取高于其他普通传承人的利益的同时，明确代表性传承人的传承义务亦大于其他普通传承人，换言之即付出与回报对等。
（二）传承人之间的利益平衡
传承人之间的利益平衡问题主要体现于非遗传统文化生态保护区之中。伴随着非遗保护区的旅游开发，当地传承人之间的利益平衡问题日益突显。保护区内的村民陷入恶性竞争，“游客争夺战”时常发生。在非遗传统文化生态保护区中，当地村民的民俗习惯、节庆礼仪以及歌舞表演常常被搬到舞台之上，让游客欣赏，而这些收益的分配办法也成为传承人之间利益平衡的难题。
有学者提出，保护区村民可基于对自然资源的习惯权利实现对周边资源的自治管理，以村民自治的方式自主进行利益分配，如中国第一个保护传统资源的民间组织――高黎贡山部级自然保护区新庄村传统资源共管会，村民之间按照“集体统一利用，个人按劳取酬”的原则分配本村传统资源所获得的经济利益。另贵州朗德苗寨对于社区最主要的旅游项目――苗族歌舞表演，由所有村民参与接待，按贡献大小计工分进行分配，多劳多得。
四、外来投资者与权利人之间的利益平衡
在非遗的开发利用中，常以“公司+农户”的方式实现非遗的商业开发，其中即涉及外来投资者与权利人之间的利益平衡问题。西双版纳傣族园的开发中，傣家竹楼是傣族园区内的核心产品，由于其建筑成本高，使用功能不及现代建筑，农户从园区旅游收益中获益极少，农户渐渐以小洋楼取代传统建筑；还有一些村民则以帮助游客逃票获取经济利益。在非遗的开发利用中，外来投资者实现了非遗的有序开发，增加商业机会，而权利人则能够保证非遗的传统文化底蕴，二者本应实现双赢，但由于利益分配不均，造成了二者的利益冲突矛盾。
高黎贡山新庄村在传统资源的开发中，由共管会作为社区唯一代表与非社区成员签订《传统资源利益分享合同》，以合同方式约定外来投资者与集体的利益分享办法，同时对内鼓励对传统资源的继承和发扬，并制止本村村民破坏传统资源、损害集体的行为。采取村民自治加合同协商的方式，由村民自治组织同外来投资者进行协商谈判，约定符合双方利益最大化的利益分配方式不失为解决二者利益平衡问题最直接的办法。需要注意的是，由于村民自治组织同投资者之间信息不对称，为保证签订合同的公平合理，公权力应当适当介入，为村民组织提供法律帮助和意见支持。
五、私权利益与公共利益的平衡
非遗的私权保护在于赋予传承主体对非遗的支配权，通过这种排他性的权利保护其精神及经济利益，从而刺激和鼓励传承主体对非遗的传承与创新。但私权保护会造成权利的垄断，使他人在利用非遗时需支付一定的费用或承担其他法定义务，由此增加了非遗的使用成本。有学者对非遗的私权保护提出质疑，认为保护非遗的目的在于“保持文化多样性，从而进一步激发人类的创造力”，而“非遗的传承问题肇始于这些遗产缺乏市场经济价值，以致罕有人愿意传承”，在面对非遗传承的客观窘境时，若还对使用非遗者多加刁难，则非遗的传承发展将更加举步维艰。
在非遗的私权保护中，一方面要发挥私权保护对权利人的激励作用，另一方面要防止因权利垄断造成负面影响，即做到私权利与公共利益的平衡。目前各国立法及国际条约中存在三种保护模式，分别为事先许可的积极控制权模式、事后禁止的消极控制权模式以及平衡模式。在积极模式中，权利人对非遗信息获取、使用和利益分享享有事先许可的绝对控制权；消极模式则不限制他人非遗的使用，只对不当使用和非法使用持有反对权；而平衡模式是在积极模式与消极模式的基础上对权利人与使用人的利益进行平衡，在精神利益上采取积极保护，强调表明来源和不得不当使用，而在经济利益上则采用消极保护，仅在事后对营利使用获取利益分享。积极模式侧重于对权利人的保护，消极模式偏向于促进非遗的开发利用，平衡模式则平衡了权利人与使用人之间的利益，注意到了精神利益对权利人的重要性应当予以高强度保护，且对权利人精神保护的同时不会过分增大使用人的利用成本，易于满足权利人的精神利益要求，而对经济利益的消极保护则可满足保护文化多样性发展，减少非遗的开发利用成本，仅对营利行为进行利益分享，满足了权利人的经济利益需求，是平衡私权利益与公共利益的有效方式。
所以，在私权利益与公共利益的平衡中，应当以保护文化多样性为根本目的，平衡权利人与使用人的双方需求，在精神利益方面采取积极保护，对非遗的使用应当表明来源，不得不当使用和贬损使用，在经济利益方面则采取消极保护，仅在事后对营利性开发利用进行利益分享。
参考文献
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非遗传承人的精神篇3
曹学娜，龙江省委党校哲学教研部副教授，黑龙江哈尔滨150080。
〔摘要〕传统文化的网络传承与发展，首先要推动中华文明在网络中的传播。按照文化的构成要素，分三个层次探析传统文化网络传承发展的内容，即民族文化遗产层面的传承与发展、汉语言文化和知识系统层面的传承与发展、民族精神和伦理价值观层面的传承与发展。传统文化在网络中的传承与发展，一方面是建，一方面是传。国家应发挥主导作用，全社会应有传承与发展意识，更要遵循传播规律提高传播效果。
〔关键词〕优秀传统文化；网络；传承与发展；中华文化；民族精神
〔中图分类号〕G122〔文献标识码〕a〔文章编号〕2095-8048-（2014）04-0118-005
传统文化的网络传承与发展，首先要明了传承什么，发展什么，即推动什么样的内容在网络中传承与发展。结合网络传播特点，我们从三个层次来分析传统文化在网络中传承发展的内容，即作为文化遗产来加以传承发展的层面、作为语言和知识系统加以传承发展的层面、作为精神价值加以传承发展的层面。传统文化在网络中的传承与发展，建设是传承的前提，传播是传承的路径。国家应发挥主导作用，全社会要有良好的意识，更要遵循传播规律。提高传播效果。
一、民族文化遗产层面的传承与发展
中华五千年文明史创造了大量的物质文明和精神文明，对于今人来说，是我们宝贵的文化遗产。按照文化遗产的类别，将其分为物质文化遗产和非物质文化遗产。
1.物质文化遗产
根据《保护世界文化和自然遗产公约》界定，物质文化遗产包括历史文物、历史建筑、人类文化遗址。文物，指从历史、艺术或科学角度看，具有突出的普遍价值的建筑物、碑刻和雕塑、书籍、书法与绘画、具有考古性质成份或结构、铭文、洞窟以及联合体；建筑群，指从历史、艺术或科学角度看，在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出的普遍价值的单立或连接的建筑群；文化遗址，指从历史、审美、人种学或人类学角度看，具有突出的普遍价值的人类工程或自然与人联合工程以及考古等区域。截至2013年6月27日，中国已有世界遗产45处，仅次于意大利（49处），位居世界第二位。其中文化遗产31项（包含文化景观3项）、自然遗产10项、文化和自然双重遗产4项。这些遗产包括了名山大川、历代建筑、石窟墓葬、遗址遗迹等等。对于这些宝贵的民族文化遗产，要以数字化网络化技术加强保护。物质文化遗产数字化、网络化，实现了中华文明的网上传播。从文化遗产所涵盖的历史文物、历史建设、人类遗址的具体内容可以看出，物质文化遗产具有物质性、有形性的特点。物质文化遗产虽然是有形的、物质的，但也内含着无形的精神文化。物质文化遗产的物质性、有形性，是不可承传的。我们在此所说的物质文化遗产的传承，一方面，是物质文化遗产作为中华民族特有文明形式的传承。要对中华民族所创造的物质文明在网上进行传播和传承；另一方面，是物质文化遗产中孕含的无形精神文化的传承。物质遗产，孕含着丰富的精神文化，要推动这些精神文化在网络中传承发展。
2.非物质文化遗产
联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》，给非物质文化遗产定义为：“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。我国把非物质文化遗产界定为：指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。非物质文化遗产内容包括：a.口头传统和表述；b.表演艺术；c.社会风俗、礼仪、节庆；d.有关自然界和宇宙的知识和实践；e.传统的手工艺技能。中国目前是世界上拥有世界非物文化质遗产数量最多的国家。联合国教科文组织命名的世界非物质文化遗产名录中，中国涉及28项。2013年12月4日，在阿塞拜疆首都巴库举行的联合国教科文组织年度世界遗产大会第八次会议宣布，珠算正式被列为人类非物质文化遗产。至此，我国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达37项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。这些非物质文化遗产是中华民族最为宝贵的财富，长期滋润着民族心灵，孕育了民族品格，尤应为我们重视和保护。国务院的《关于加强文化遗产保护的通知》，制定了国家、省、市、县4级保护体系，要求各地方和各有关部门贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。在现实中加强保护、传承发展的同时，以网络传承发展非物质文化遗产越来越必要。冯骥才认为，“民间口头文化数字化，是给古老的文明安了一个现代化的家”，指出了非物质文化遗产在网络中传承发展的必要性。
二、汉语言文化和知识系统层面的传承与发展
汉语言文化是中华民族所特有的文化现象。语言是文化的载体，汉语言是中华文化得以承传的基础和载体。汉语言文化是独特的音、形、意结合的文化形式，有独特的表达方式，蕴含着中国人特有的文化心理，是中华民族所特有的文化符号。中国文化在网络中的传承与发展，首先是汉语言文化在网络中的传播，要使汉语言文字在网络中达到一定数量，占有一定地位。从实际来看，网络中处处充斥着英语，而汉语言在网络中所占的比重不足3%，这和我们丰富的文化资源极不匹配。从推动传统文化在网络中传承与发展的力度看，还远远不够，迫切需要加快汉字的数字化步伐。
传统文化知识系统，指我国五千年文明史上积累下来的精神创作及思想文化。在历史文化方面，古代中国有许多伟大的历史学家，这些历史学家创作了光辉灿烂、闻名世界的史学成就。古代知名的历史学家有司马迁、班固、陈寿、刘知己、司马光等。在文学方面，古代中国孕化了大量文学著作和文学巨匠。古代中国在不同时代还形成了鲜明的文化特点的文学样式，如汉代的汉赋、唐宋时期的唐诗宋词、元代元曲、明清小说。中国古代盛产文学巨匠，如屈原、陶渊明、唐宋家、关汉卿、曹雪芹等等，他们都留下了传世之作。在思想文化方面，古代中国成绩斐然。先秦时期，我国的思想文化学说已呈繁荣景象。古典著作《周易》，说明古人开始对世界进行哲学思考。先秦诸子百家的著作有《论语》、《孟子》、《道德经》、《庄子》、《孙子兵法》等等。其后历史上又涌现了大量的思想家，如董仲舒、周敦颐、程颐、程灏、陆九渊、朱熹、王阳明、王夫之等等。在科技医药方面，古代中国成就非凡。古代中国形成了领先世界的四大发明，即造纸术、指南针、火药、活字印刷术。古代医药著作很多，有名的著作如《千金方》、《伤寒杂病论》、《黄帝内经》、《本草纲目》等等。古代名医有扁鹊、孙思邈、华佗，以及被称作医圣的张仲景，被称作药圣的李时珍等。
传统文化知识是中华民族创造出来的精神文明和精神财富，是中华民族的宝贵财富，也是世界文明财富。中华民族光辉灿烂的文明应该在子孙后代中得以传承，同时也应该传向世界，尤其应该借助现代网络技术向世界传播。
三、民族精神及价值观层面的传承与发展
民族精神是中华民族在处理人与生存环境、人与社会生活、人与自身矛盾的实践中所形成的认识世界、人生的一种精神价值，涵盖着中国人的世界观、人生观和价值观，是中华民族的魂。张岱年引用《周易・大传》两句名言“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”说明中华民族的民族精神。这种自强不息、厚德载物的精神融入中国人的血脉，进而铸造起中华民族不甘折服的坚强脊梁。在具体的现实生活和道德实践中，中华民族进而形成了诸如爱国主义精神、注重和谐的精神，以及以民为本的人本主义精神等一些基本精神。价值观是人们对自身或他人价值的总的看法，包括价值取向、价值理想、价值原则、价值尺度等方面，具有精神塑造的作用。反之，文化精神对人们的价值观也会进行引导和规范。自强不息的民族精神凝化为人们“奋斗进取”的价值取向；和谐的精神引导人们在处理人与自然的关系中，以“天人合一”为价值取向、在处理国与国之间、人与人之间的关系中，“以爱好和平”、“和而不同”为价值取向；爱国主义精神引导人们在处理国家利益和个人利益时，坚持“国家利益至上”的原则；民本精神和传统，引导人们在处理个人利益和人民利益时，坚持“天下为公”、“人民利益至上”的价值原则。价值体系是分层次的。奋斗进取、天人合一、爱好和平、和而不同、国家人民利益至上的价值取向和价值原则，是中国人在处理与自然、与国家、与社会、与人之间关系的指导原则，处于价值体系的最顶端。这些价值观一直发挥着积极作用，今天甚至具有了世界性意义，如“和而不同”、“天人合一”的价值取向仍对当今时代处理国家之间、人与自然之间的关系有指导作用。这些处于价值体系顶端的价值观，在今天要加以弘扬。建设中国特色网络文化，尤其需要凸显中国人特有的价值观。
个体成人的价值遵循上，“有德“是一个根本的价值取向。中国形成了独具特色的德文化系统，这和西方的“智”文化形成鲜明对比。传统价值观有“三不朽”说，即“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。说明道德本身就具有最大的价值。历史上有名的道德典型为伯夷的“清”、伊尹的“任”、柳下惠的“和”、孔子的“时”。伯夷和柳下惠虽无功业可建，但因德性高尚而青史流芳。中国德文化的价值取向，特别强调人的道德修养，这成为区别于西方文化的重要方面。甚至可以说，中国传统文化就是关于做什么人的文化。中国传统文化强调做人的问题，而且认为做人具有先天的前提预设性。也就是在儒家修齐治平的人生设计中，修身被放在首位，强调了做人的前提性。总之，中国传统文化凸显了重德性的价值观。中国历史传统中，积累下来了大量的传统美德，诸如孝道、礼义、诚信、爱国、为公、重义、勤俭、勇敢、律己等等。任何社会，无论是传统、还是现代，无论是西方、还是东方，培养有道德的人都是社会的目的。伦理文化是中华民族特有的和特色的文化。要把中国特有的伦理文化，把历史上积累下来的传统美德，加以传承和弘扬。在网络空间传播传统美德尤为重要，宣传“有德”的价值取向和传统美德，使网络空间积极的文化内容越来越多。网络空间德文化的建构，将有助于打造健康向上的网络环境。
有德是一个总的价值观，怎样做一个有德的人，要落实到具体的道德德目。仁、义、礼、智、信等德目在传统社会起根本指导作用，是传统社会核心价值观。核心价值观内化为中国人的道德品德，表达了中国人特有的价值取向、价值理想、价值原则、价值尺度。传统核心价值观是封建社会的指导思想，剔除其封建忠君的消极成分，其中包含着积极成分，要阐发其当代价值。
“仁”是仁、义、礼、智、信五德目的核心，总领五常。仁的价值取向为爱人。仁的价值原则体现为做人的五种品德，即按照恭、宽、信、敏、惠的要求行事。仁的价值尺度具体为“忠恕之道”，即“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。今天，这种“仁”的道德价值观仍有积极的意义。与西方以个人为中心的文化追求不同，仁表现为仁爱、宽厚，群体利益至上等道德品质。一个有仁爱心，宽容大度，有国家意识、群体责任感的人，同样是今天做人的标准，是社会对公民的道德期许。当今时代，仍要发扬“仁”的价值理念。
“义”是传统核心价值观中一个重要概念。义利之辨是价值观的核心内容，贯穿一个人的一生。重义是中国文化的一个特色。儒家主张重义轻利，孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义者也。”无不表达了重义轻利的价值原则和尺度。义的价值取向为合道义。董仲舒所谓“正其义不谋其利，明其道不计其功”，说的就是做人做事要合乎道义。尽管有人批判重义轻利不利于市场经济建设，反观之，一个没有道义的市场经济又能走多远？总之，“义”的道德价值观在今天仍有意义。坚持社会道义，强调精神价值，对现代社会过分强调物质利益有矫治作用。以“义”德为内容，加强社会建设，让人成为有道义和正义的人，意义重大。
“礼”是传统价值观中的一个重要德目。礼文化是中华文化的一个重要特色，书写了中华民族礼仪之邦的称号。礼的价值理想是追求和谐。在传统社会，礼的作用是对伦理关系的调节。五伦是主要的伦理关系，按照礼的要求，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。通过礼的调节，人们各行其是，君是君的样子，臣是臣的样子，实现社会的和谐。此所谓“礼之用，和为贵”。礼对于个人，其价值原则是做到文明礼貌。礼是人之为人的一个内在根本，是人和动物相区别的根本标准，人之所以为人，是因为人懂得礼。建设社会主义和谐社会仍是当今时代的价值理想，要进一步发扬“礼”对社会建设的积极价值。对于个人而言，要做一个文明礼貌的人。传统中国是世人皆知的礼仪之邦，而今国人在世界上的形象却很差。无论是在国内旅游，亦或出境旅游，某些中国人不讲公德，不注重文明礼貌，所经之处，皆留下不文明的痕迹。以至，中国人现在被给予最缺德的评价暴发户。总之，“礼”的价值取向对社会文明、社会和谐建设有积极意义。当下，进一步发扬我们文明礼貌的传统美德，对整个社会良好风气的养成，对改善中国人的国际形象十分重要。同时，也要把我们“尚礼”的美德价值观在网络中加以传播，传向世界。
作为传统价值观重要德目的“智”，表现为一种求真精神。孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”智的价值取向是明白是非、分清善恶，所谓“智而不惑”。孔子把“知”和“仁”、“勇”一起作为君子的德性。董仲舒进一步强调：“必仁且智”。说明既要做一个有仁爱心的人，同时也要做明辨是非的人。进一步来看，“知”德不但要明辨是非、分清善恶，而且要敢于坚持真理，敢于说真话。智强调崇真精神、坚持真理、明白是非，对形成风清气正的社会氛围、对智慧人生的培养有积极意义，今天仍要加以提倡。
作为传统价值观的“信”，其价值取向为诚实不欺。做一个诚实守信的人，要时时牢记诚实不欺。“信”不能用物质利益来衡量，诚实守信有可能会失去利益。信产生的是道德力量，赢得人们的尊重，得到人心所向。对于一个国家来说，信是立国之本，以信来赢得民心。执政者取信于民是立国的最根本条件。信的价值原则为言行一致。做一个有信德的人，守信用的人，要言行一致，说到做到，即“言必信，行必果”。信德还贯穿在其他四德之中，一个具备信德的人，才能真正做到“仁义礼智”诸德，即诚仁、诚义、诚礼、诚智。在行为上，要说道做到，履行自己的诺然，遵守职业操守，对待工作要敬业尽责。当今社会，普遍存在诚信缺失的现象，加强“信”德建设意义重大。“信”德对网络伦理建设也尤为重要，网络空间中，流言四起，谎言横行，加强网络空间的“信”德建设异常迫切。
当前，积极培育和践行社会主义核心价值观是凝魂聚气、强基固本的基础工程。无疑，传统价值观对今天的核心价值观建设有借鉴意义。同时，也要认识到，传统核心价值观毕竟有消极成分，要批判继承。传统核心价值观的消极成分也会在网络空间泛起，在网络空间，对传统价值观进行批判解读，创造性的应用极为重要。
四、加强优秀传统文化网络传承与发展的对策
传统文化在网络中的传承与发展，一方面是建，一方面是传。建设是传承的前提，传播是传承的路径。传统文化在网络中的传承与发展应该成为一种全社会的意识，要确保在网络中传播传统文化的精华内容。当然，传统文化网上传播，同样也要遵循传播的规律，通过相关措施提高传播效果。
1.国家应在优秀传统文化网络传承与发展中发挥主导作用
国际上，很多国家都相当重视传统文化保护。网络时代，大多国家开始了传统文化遗产的数字化。传统文化数字化保护走在最前列的是美国，紧随其后是欧盟、加拿大、澳大利亚、日本、韩国等国家。从国外传统文化保护的经验来看，国家发挥着主导作用，国外文化遗产数字化都是一种国家行为。首先，国家投入巨资进行文化遗产数字化。美国国会图书馆投入1200万美元完成500万件文献资料的数字化。其次，把传统文化在网络空间发展上升到文化及民族存亡的高度。网络时代，法国尤其重视对法语的保护。其他欧洲国家也极其重视本国传统文化遗产的保护。因此，国家在传统文化保护中，负有主要责任，是推动文化传承发展的主导力量。当前，传统文化热潮的掀起，离不开国家和政府的积极引导。官方祭祖大典活动，孔子学院海外推广，对文化遗产及文化传承人的保护，无不彰显了国家和政府在推动传统文化传承发展中的主导作用。传统文化在网络中的传承与发展，要上升到国家的战略高度，在资金上要进一步加大投入，要实施文化传承专项工程，还要从国家层面给予规范整合，加快打造传统文化示范网站，推动国内媒体海外发展，在产业政策上向传统文化倾斜。
2.全社会应在网络传承发展传统文化中增强自觉意识
自觉意识的养成，是通过主动和理性的行动，进而在生活中变成一种经常的无意识行为的过程。传统文化在网络中的传承与发展，绝不是一人之事，而应该成为全社会的一种责任。一是政府部门人员。首先，要提高政府网上文化宣传、传承的责任意识。传承发展传统文化是每个公民的责任，政府责任更大。政府有责任以主导身份去影响民众，实现优秀传统文化在网络中传承发展。其次，政府部门要认识到网络成为文化传承的重要途径。毫无疑问，政府文化网站承担着政策宣传、网上服务等重要功能。但不可忽视的是，政府文化网站除了承担网上办公和网上服务功能外，一个重要的功能是进行文化传播。各级政府要把文化网站打造成宣传、传播文化的窗口。二是文化教育部门人员。这一领域人员文化素质高，甚至是文化领域的专家，其中教师群体还肩负教授传统文化的职责，应该成为网上传统文化传承发展的领航者，成为推动传统文化网上传承发展的重要力量。三是普通大众。网络文化本来就属于普通大众，普通大众是网络文化发展的根本力量。政府和文化工作者的引导，最终要以影响整个大众来实现，而且普通大众中蕴含着巨大的力量。当传统文化在网络中的传承与发展，成为普通大众的一种共识之时，才在真正意义上实现了传统文化在网络中的传承与发展。
3.创新传统文化在网络中传承发展的技术
非遗传承人的精神篇4
一、引言
自改革开放以来，国家重视发展经济忽视文化的发展。在政府得影响下，人民也重视发展经济忽视文化发展。人们为了获取更多的财富，一心扑在赚钱。却忽视了丰富精神生活。导致一种现象，物质财富很多，精神财富很少。物质和精神不平等。非物资文化遗产就是在这种现象下长生的。因为没有人传承，成为遗产。国家也是在文化即将消失才重视文化的发展。这是错误的。文化是一个民族的精神支柱，如果连精神支柱都没有了，这个民族该怎么发展？父母都认为，读书才是最好的路，希望子女得到很好的教育然后找到一份体面的工作好好生活。就算父母送孩子去学习有关非物质文化遗产的东西，很多小孩都坚持不下来。因为学好这些东西是非常费时、很困难的。这不是一项简单的任务，这需要花费很长的时间而且得在相关环境里生活，最重要的是要有兴趣。现在，很多小孩都被家人宠坏了，根本吃不了苦。所以，非物质文化遗产面临巨大的问题。
二、非物质文化遗产面临的问题
（一）人们对非物质文化遗产了解少
虽然我国近年来加强对非物质文化遗产的保护，但是，对于非物质文化遗产的概念很多人都不知道。一是大家忽视文化发展；二是国家对非物质文化遗产宣传小。只有在某种文化将要消失被入为文化遗产时才会做下宣传。所以很多人不了解非物质文化遗产。即使是大学生也很少有人了解非物质文化遗产，因为大学生不是集中注意力学习就是玩手机干其它的事很少去了解时事，对课外的东西了解很少。如今，越来越多新颖有趣的娱乐方式出现，人们对非物质文化遗产的关注减少甚至不再关注。
（二）无人或少人传承
我国越来越多的非物质文化遗产面临失传或即将失传进而消失的局面。但是，很多人对这个一点也不关心。有些非物质文化遗产的传承人通过登上大舞台表演的方式希望能得到人们的认可然后吸引父母送孩子去学有关非物质文化遗产的东西。然而，许多观众在表演中惊叹这些非物质文化遗产的精彩，但是过后，很多人就会忘了这表演。父母重视子女的教育，他们认为读书是一条捷径。所以不管是城市还是农村，父母对子女的教育都很重视，他们不会让子女做无关教育的事。非物质文化遗产的东西对孩子的高考没帮助，而且很可能耽误孩子的读书时间。所以，没有人传承非物质文化遗产。只有一些是为了传承祖辈留传下来的文化和生活较苦不得已学习文化遗产的有关东西。
（三）对非物质文化遗产的保护存在问题
我国有些非物质遗产文化是能够得到传承，却停滞不前甚至倒退。这是为什么呢？因为我们对非物质文化遗产的保护重在“遗产”。学好一种非物质文化遗产是非常困难的，不到发这不仅费时而且得有学非物质文化遗产的生活环境，最重要的是兴趣。很多人坚持不下去，学到半路就不学了。所以，存在这种现象，有些人为了非物质文化遗产继续传承下去，就招收大量的学生，却对学生学习的要求不高。所以，有些非物质文化遗产能够得到传承却得不到发展。
三、保护非物质文化遗产的措施
（一）宣传非物质文化遗产的知识
政府要加大对非物质文化遗产的宣传，使更多的人了解非物质文化遗产。政府可以把一些有关非物质文化遗产的知识、课文编入中小学生的课本里或者开设相关的课程，使中小学生了解非物质文化遗产。政府也可以集中一些非物质文化遗产的传承人在民间甚至国外进行巡演，让更多的人了解我国的非物质文化遗产。非物质文化遗产的传承人可以通过去中小学校里进行表演，使中小学生近距离的了解非物质文化遗产。还可以通过一些商演或者在农村进行一些免费表演，使非物质文化遗产在农村也得到宣传。
（二）鼓励传承非物质文化遗产
政府要加大对非物质文化遗产的宣传，政府可以通过一些奖励来鼓励更多的人学习和传承非物质文化遗产。比如：把学习非物质文化遗产放在高考的加分项里；在春晚里添加一些非物质文化遗产的表演项目；适当提高非物质文化遗产商演经费等等。当然，非物质文化遗产的保护少不了传承人，传承人可以通过去中小学校里进行表演，使中小学生近距离接触非物质文化遗产进而产生兴趣。当然，也可以去大学校园进行表演，使大学生更了解非物质文化遗产，大学生可以建立相关社团，使非物质文化遗产得到更好的宣传。除此之外，传承人可以在农村进行商演或者在农村免费演出，因为农村有许多小孩上不了学，他们希望学到一些东西。而且，农村的小孩对新鲜事物很容易产生兴趣，这样可以吸引一些人学习，使遗产得到更好的传承。
（三）通过文化空间保护文化遗产
我们要从非物质文化遗产本身的文化空间入手。我们了解遗产的文化空间，才能更好的传承和发展遗产。我们要学习和传承非物质文化遗产时，我们要首先了解这种文化遗产是什么。它包含的文化有什么，它的表演形式和内容是什么，它的精华是什么。对非物质文化遗产，我们要取其精华，去其糟粕。这样，非物质文化遗产得到发展。如果我们一点都不了解非物质文化遗产，连它表演的形式和所要表达的东西都不知道，我们怎样传承和发展非物质文化遗产？所以，我们要从遗产本身的文化空间入手，这样，非物质文化遗产才能得到更好的传承和发展。
四、结束语
非遗传承人的精神篇5
关键词：非物质文化遗产旅游经济可持续发展
1旅游业的发展趋势
改革开放以来，国民经济的发展迅速使国民收入不断增加，人们手里逐渐积攒了一定的财富，同时也越来越注重精神享受，交通的便利、带薪休假等政策的实施，让人们越来越愿意走出家门，在闲暇之余带着家人外出旅游，在放松精神的同时去了解博大精深的各民族各地区文化。所以就带动了近几年旅游业的迅速发展，使之成为经济发展的重要支柱产业，推动社会经济的发展。我国拥有的丰富自然资源和人文资源，更是对发展旅游经济具有极高的利用价值，为旅游经济发展创造了更有利的条件。我国旅游业在近几年正在高速发展，最近几年，我国旅游业对国民经济综合贡献率以及对社会就业综合贡献逐渐增加。从2011年～2016年旅游人次数据统计中，我们能够看出，我国国内旅游人次逐渐增加，旅游俨然已经成为大众消费中必不可少的一项，尤其是城镇人口外出旅游比例大幅提高，所占比率大幅上涨。与此同时，外来游客数量也在稳步增加，2016年外来入境旅游人次达2814万之多，同比增长了8.3%。但是通过对近几年的入境人口数据分析来看，外来入境旅游人口并没有很大的提升。虽然2016年相比2015年有大幅度提升，但总体来说，入境人数还是在3000万人次以下。由以上数据显示，旅游业的高速发展为社会经济发展带来不少的效益，但同时，我们应该思考如何提升文化宣传力度，提升旅游文化内涵，保持民族文化特色，以中国文化特有的魅力吸引外来游客入境旅游。
2非物质文化遗产传承的重要性
2.1非物质文化遗产的理论概念
非物质文化遗产一般指的是以非物质形式展现的一种文化形态，比如皮影、杂技、曲艺、舞蹈社会风俗、传统工艺等等都是以实践和表演等形式呈现给我们的一种文化，而并非以物质形式展现在我们面前。但它并不是完全绝缘于物质，而是对于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其产物更加偏重。
2.2非物质文化遗产传承的必要性
文明的发展进步，体现了一个国家、一个民族、一个城市的精神内涵。城市建设的形象表现不仅体现在城市的建筑、经济发展成果上，更重要的是其文化内涵之所在。我国是由多个民族组成的，各民族在历史发展的长河中，都具有本民族特有的文化内容，比如服饰、舞蹈、工艺、语言等，这些都是我们祖先留来的宝贵精神财富，也是少数民族赖以生存和发展的基础。不仅仅是少数民族文化在我国丰富多彩，同时我国是世界上拥有物质文化遗产数量最多的国家。如果再不对民族文化加以传承和保护，那么他就会在历史的交融中逐渐淡出历史舞台。因此，对诸如少数民族文化这样代表历史文明发展的非物质文化遗产的保护是一个具有历史性意义的研究课题，对非物质文化遗产的开发与保护力度加强，不仅对弘扬中国传统文化有重要作用，还可以培养民族精神，增强民族自豪感和凝聚力，对大力发展文化产业和旅游业更是起着至关重要的作用，从而将加强中外各民族之间的文化交流，对各行业发展都有重大的推动作用，本文着重阐述非物质文化遗产传承对旅游经济发展的重要性。
3传承非物质文化遗产对旅游业发展的积极作用
3.1提升旅游资源的内涵
非物质文化遗产作为非物质形态而存在的一种精神领域创作的活动及产物，可以在旅游业发展中得以合理开发利用。我国非物质文化遗产形态各异，种类丰富，大力开发对非物质文化遗产的传承，将特色的民族文化融入到旅游文化中，丰富其内容，可以增加旅游开发的类型，提升旅游资源的文化内涵。
3.2提高旅游价值
我国非物质文化遗产包括民间曲艺、杂技、传统舞蹈、传统工艺、民俗等，比如苏州的昆曲、河南的豫剧、山东的秧歌、新疆的舞蹈、中国的剪纸、端午节、彝族歌舞等，各种形态的文化表现形式，让游客不禁在旅游过程中，在参观自然杰作的同时，对当地的民俗文化得以了解，通过欣赏传统舞蹈、曲艺、杂技、亲身体验手工艺创作等活动，融入到当地非物质文化遗产渲染的氛围当中，提升游客的旅游体验质量。影响旅游业发展的因素有很多，最重要的就是文化的发展与传承，包括自然文化与非物质文化。在大力开发旅游业的同时，不仅要注重保护自然资源，还要注重加大在民俗文化等非物质文化发展方面的投入，提高旅游价值，提升民族内涵。
4旅游业发展对传承非物质文化遗产的积极作用
4.1旅游业是非物质文化遗产保护和传承的载体
非物质文化遗产在传统方式的保护下，很难在新时代背景下得以传承，也很难将其真正价值体现出来。这就要求我们在对非物质文化遗产的保护过程中，对非物质文化遗产进行产业化开发。近年来旅游业的大力发展，对旅游项目的开发力度增强，非物质文化遗产因其本身极高的旅游价值，也被纳入旅游项目类型开发的行列当中。这些承载着人类文明、见证历史发展的文化，也给游客带来了巨大的吸引力，非物质文化遗产也在旅游业这一载体的开发中得以传承和保护。
4.2非物质文化遗产在旅游中传承发扬
非物质文化遗产通过旅游业的发展逐渐以崭新的姿态展现在公众面前，游客在旅游过程中，亲自参与情景体验，得到了极大的精神享受和震撼。游客通过政府对非物质文化遗产的宣传及亲身体验，了解旅游地的民俗文化、传统技艺，亲身感受文化的多样性，感受非物质文化遗产的魅力，从而增强其民族自豪感，同时真正意识到非物质文化遗产传承与保护刻不容缓，增强其责任感和使命感，做到对非物质文化遗产的传承与保护。
4.3旅游业发展为非物质文化遗产的传承注入了新的活力
非物质文化遗产的文化传承有它独特的方式，而在旅游开发的过程中，又为其开发出新的体验项目和活动空间，为其在陈旧的传承方式上增添新鲜感和吸引力，不断创新文化表现和体验方式，将非物质文化遗产以全新的姿态展现在游客的面前，供其观赏和参与，并为其增添了新的活力。
5协调非物质文化遗产传承与旅游开发的共同发展
5.1建立健全非物质文化遗产旅游开发的法规制度
在旅游项目开发过程中，注意对非物质文化遗产用之有度，合理有序地开拓非物质文化遗产旅游市场，尽快建立规范市场的相关法规制度，为非物质文化遗产的开发创造良好的环境，正确处理非物质文化遗产保护与开发的关系，坚持开发与保护相结合，坚决打击在开发过程中出现的不当行为，相关部门高度重视项目开发过程当中可能或者已经出现的问题，及时解决问题，从而进一步规范非物质文化遗产旅游项目开发市场，保障其合理化、规范化。
5.2创新开发模式
我国目前的非物质文化遗产旅游开发形式相对较少，涉及的内容不够全面，没有将其内在价值更充分地体现出来。我们可以在传统的博物馆展现、口头叙述、节目表演、节庆活动等形式下，开发出新的旅游项目，可以通过与旅游企业的合作，开创出新的旅游线路，比如建设具有文化特色的旅馆、酒店，开办农家乐，独特的参与体验等，全方位、多角度开发、宣传非物质文化遗产旅游项目。
5.3政府引导，全民参与
当下绝大多数人都没有意识到保护和传承非物质文化遗产的历史意义，同时也缺乏经验，不知道如何参与，如何去保护非物质文化遗产。因此政府可以加大对民众教育的宣传力度，通过拍摄宣传短片、利用媒体资源、建立交流演出机制等形式，不断提高社会公众参与保护非物质文化遗产的自觉性，同时在正确方式方法的指导下参与到保护行动当中去，并在保护过程中共享保护成果。
5.4为非物质文化遗产旅游开发资金技术支持
有些旅游开发商为了经济利益，吸引更多游客，将对非物质文化遗产的保护商业化、商品化、庸俗化，严重扭曲了非物质文化遗产旅游开发的真实目的和意义。我们可以通过对现有的非物质文化遗产建立档案并加以妥善保管和合理利用。当地政府还可以为非物质文化遗产的开发提供支持，设立专项基金，对传统工艺技术的保护和传承，可以用津贴鼓励的方式引导当地年轻人传承工艺手艺，使传统工艺精髓得以传承。一方面创立非物质文化遗产保护机构，为非物质文化遗产项目开发提供技术支持。
5.5开展非物质文化遗产专题旅游活动
在旅游宣传中增加以非物质文化遗传的宣传活动为主题活动，旅游地可以通过开办民族文化展览会、民间传统技艺大赛、舞蹈巡回演出等多种形式对非物质文化遗产进行宣传，提高公众参与度，让大家更加了解非物质文化遗产的内在价值，使非物质文化遗产得到传承的同时，也促进了当地旅游经济的发展，从而实现双赢。
6结语
近年来，旅游产业发展迅速，非物质文化遗产作为珍贵的旅游开发资源，如何得以正确保护，是我们在旅游开发过程中一直高度关注的问题。本论文中针对两者的相互作用做出了相应的阐述，通过对相关资料的研究及自身感受和网络宣传活动的了解，对如何正确引导开发非物质文化遗产的宣传和开发，正确处理好非物质文化遗产保护和旅游开发的关系,促进非物质文化遗产与旅游业发展的良性互动，提出了自己的看法，同时还有一些不足之处有待指出。
参考文献
[1]王文文,孙静.山东非物质文化遗产可持续发展与旅游开发[J].科技经济市场,2009(11).
[2]徐子帅.非物质文化遗产保护与旅游发展[J].淮海论坛,2012.
[3]王芳.加强非物质文化遗产保护的思考与建议[J].神州,2011(23).
[4]施榆榕.非物质文化遗产保护和传承的重要性[J].德宏师范高等专科学校学报,2011(03).
非遗传承人的精神篇6
【关键词】非物质文化遗产教育；大学生；思想道德建设
我国非物质文化遗产十分丰富，利用非物质文化遗产中蕴藏着的丰富的思想教育资源，对当代大学生进行思想道德教育，既可以保护民族文化遗产、丰富人民文化生活，传承民族文化传统、提高民族人文素质，发扬民族文化精髓、弘扬民族优秀精神；同时，又可以提高大学生的政治素养，健全大学生的人格素养，完善大学生的文化素养。
一、非物质文化遗产教育的内涵
（一）保护民族文化遗产，丰富人民文化生活
保护非物质文化遗产对于保护民族文化的多样性、拓展民族文化形式的发展空间有着重要的意义。发掘、抢救、保护民族非物质文化遗产，对社会主义精神文明建设，丰富人民群众的文化生活，提高人民群众的素质，构建和谐社会，都将产生重要的促进作用。
（二）传承民族文化传统，提高民族人文素质
非物质文化遗产中饱含民族学、民俗学、哲学、文学、艺术、医学等知识，也饱含织造、制茶、酿酒等科技知识，学习掌握这些知识技能可以帮助大学生成为德智体美劳全面发展的高素质人才，无形中也提升了学生的人文素养[1]，对传承民族文化传统，提高民族人文素质具有积极意义。
（三）发扬民族文化精髓，弘扬民族优秀精神
中华民族的民族精神是中华民族文化延续发展的主导思想与精华。作为中国文化遗产组成部分的非物质文化遗产，在培养大学生的创造力、增强其凝聚力以及培育大学生的民族精神方面有着重要的意义。[2]
二、非物质文化遗产教育对大学生思想道德建设的作用
（一）非物质文化遗产教育能提高大学生的政治素养
1.培养大学生爱国主义素养
非物质文化遗产中蕴含的爱国主义传统，对培养大学生树立正确的人生观、世界观、价值观，培养爱国主义精神，具有十分重要的作用。让学生学习非物质文化遗产发展史，可以增强他们的民族自豪感和自信心，激发爱国主义情怀，树立报效国家的宏伟志向，为形成正确的人生观提供了良好的保证。[3]
2.完善大学生民族精神素养
中华民族是一个勤劳勇敢的优秀民族，其民族精神深深包含在“非物质文化遗产”中。大学生作在接触先辈们遗留下来的历史文化的过程中，能真切的感受到先人们的勤劳、智慧。中华民族的优秀文化传统和民族精神会潜移默化，润物无声，使大学生产生强烈的民族自豪感和自信心。
3.增强大学生远大理想素养
应该说，我国当代大学生理想信念状况的主流是积极、健康、向上的，但某些腐朽落后的生活方式也侵蚀着大学生的心灵。因此，对学生进行非物质文化遗产教育，使学生从中汲取优秀的民族文化传统和民族精神食粮，有助于大学生树立远大、崇高的理想，并为之而奋斗。
（二）非物质文化遗产教育能健全大学生的人格素养
1.促进大学生高尚的情感素养
从某种意义上讲，情感素养对人的成功起着决定性的作用。而非物质文化遗产，尤其是其中的精华本身就是“情感的符号形式，艺术家掌握了创造艺术符号形式的本领，把无形的内在情感，变成了可供人感知、观赏的东西。”[4]因此，通过加强非物质文化遗产教育，对促使大学生情感素养的提升意义重大。
2.促进大学生优秀的理智素养
大学生有较浓厚的学习意识，在接触先辈们遗留下来的非物质文化遗产的过程中，他们能真切的体会到先人们的勤劳、智慧和当时的生活场景，受到各种情感体验，促进学习的兴趣和求知欲，并从中得到启迪，不断完善自己的道德修养，使自己得到道德理智的升华。
3.促进大学生良好的个性素养
加强对大学生非物质文化遗产方面的教育，注重文化艺术对其的熏陶，重视加强大学生人格修养、道德升华，强调树立高尚情操和远大理想，对大学生个性发展、文化品位、审美情趣的提高有着举足轻重的作用。
（三）非物质文化遗产教育能完善大学生的文化素养
非物质文化遗产是劳动人民在长期生产生活实践中运用集体的智慧创造并传承发展下来的，是一笔宝贵的精神财富。这一财富可以使大学生获得除自己所学专业以外的文、史、哲等多学科知识，有助于大学生扩大知识面，开拓视野，为大学生文化知识素质和文学理论方面修养的培养打下坚实的文化基础
三、非物质文化遗产教育加强大学生思想道德建设的实施途径
（一）将民风民俗、节庆礼仪教育与大学生思想道德建设相结合
利用民风民俗等非物质文化遗产对大学生进行思想道德教育，要结合具体的民风民俗、节庆礼仪等非物质文化遗产，坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，树立和落实科学发展观，本着传承文明、更新文化的要旨，摒弃封建糟粕，从优秀文化传统和儒家伦理的精华中汲取养分，并赋予其时代精神，形成具有民族特征和现实意义的文化内涵，使思想道德教育活动收到良好效果。
（二）将中国戏曲表演艺术欣赏与大学生思想道德建设相结合
可以通过在大学中开设传统戏曲赏析课等形式，选择宣扬具有爱国主义和高尚道德品格的剧目来陶冶大学生的情操，感染他们的心灵，提高他们的认识水平，从而达到对其进行思想道德教育的目的。
（三）将民族传统体育活动与大学生思想道德建设相结合
将民族传统体育活动与大学生思想道德建设相结合，就是通过让大学生参加民族传统体育活动的途径，深刻体会蕴含在中华民族传统体育活动中丰厚文化内涵，通过竞技使大学生的精神、道德、思想及意志品质得到全面的提高。
（四）将非物质文化遗产教育纳入学校课程体系
首先，教育主管部门在进行专业设置和调整的时候，将民俗学和民间文学作为本科专业，促进高校人文基础学科与应用学科相结合，由单一学科向多学科、交叉学科的转变。
其次，各高校要通力合作，组织各方面的学术力量编写具有中华民族特色的非物质文化遗产课程大纲、教材，大力开发和构建非物质文化遗产课程。
在教学过程中，教师要将课内课外结合，特别要在实践环节上下功夫。
（五）利用中医药文化加强对医学院校大学生的思想道德教育
在中医教学中不仅要对学生进行中医药知识的教学，更应加强对中医文化的教学，这是振兴传统文化的需要，是提高学生学习兴趣的需要，也是对大学生思想道德建设的需要。对保护中医药这一非物质文化遗产也会起到积极的作用。
参考文献：
[1]刘伟辉.非物质文化遗产的素质教育功能初探[J].教学与管理，2008，02，20.
[2]贾艳.用非物质文化遗产培育大学生民族精神[J].内蒙古电大学刊，2009（2）.
[3]蔡运桂.艺术情感学[m].三环出版社，1989.
非遗传承人的精神篇7
关键词：非物质文化遗产；保护；人力资本投资
中图分类号：F24文献标识码：a文章编号：1674-7712（2013）08-0000-01
“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）是世代相传的文化瑰宝，更是我们建设社会主义文化强国的民族根基和重要的精神源泉，是经济和社会发展的内在动力。关注非遗保护工作中的人力资本投资并充分利用，必将极大促进“文化强国”的实现。
一、非遗的概念及其保护的意义
“非遗”是相对于有形的物质文化而言的，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所；主要包括：民间文学、传统美术、传统技艺、民俗、传统体育和游艺及庙会等六大类；综合性强、种类繁多、个性复杂。
“非遗”保护的意义。首先，非遗在民众生活中以活态的、现实的、不断运动的方式体现、发扬和传承，非遗的保护，可丰富人们日常生活中的精神文化生活、创造社会和经济效益。其次，文化是其民族精神和民族意志力的体现，非遗保护，是多民族文化和民族意识的唤醒和强化，是建设社会主义文化强国的民族根基和重要的精神源泉。再次，非遗保护也是对国家民族独立的维护。国家民族在历史发展中所形成的独特民族精神和民族传统，是区别本民族与其他民族的重要标志，是民族和国家重要的文化积淀和精神遗产，体现着国家和民族深沉的凝聚力。
二、对人力资本投资概念的理解
人力资本投资，可以从多角度加以理解。首先，从投资形式看，包括教育投资、培训投资、劳动力流动投资、卫生保健投资、“干中学”投资等几种方式；其次，从投资主体看，包括国家和政府的投资、企业和各类单位组织的投资、家庭和劳动者自身的投资；再次，从投资收益看，国内外相关研究显示，对人力资本进行投资具有比物质资本投资更高的收益率，具有很强的正外部性，表现为劳动者自身的教育水平、思想素质水平、健康水平的提高和全面发展，人的生活质量、社会经济地位的提高、社会物质财富增加、推动科技创新、提高国家综合实力、推进社会精神文明进步等等。总之，凡是能有利于增加人的资源而影响未来收入的各种活动，有利于提高人力资本利用率的各种费用和行为都属于人力资本投资的范畴。
三、加大非遗保护工作的人力资本投资力度，推进非遗传承
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。非物质文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，承载着先民的劳动智慧和中华民族漫长历史进程，但由于科技进步、观念改变、自然村落消失等种种原因，其消亡速度惊人。我国现实的非遗保护工作与实际的需要还有很大差距，亟须从以下方面加大非遗保护工作的人力资本投资力度：
（一）加大正规教育方面政府人力资本投资，增强全民对非遗保护的教育认知，培养高质量的劳动力资源。
首先，组织相关专家编写教材，逐步将承载中华民族优秀传统文化的民间故事等艺术形式更多的以动画片、漫画、白话文、文言文等一系列形式列入幼儿园、小学、中学的教学内容，使孩童从小就能通过非物质文化遗产加深对祖国人文历史、气候地形变迁、自然科学等的认知，使人类的精神财富得意保存、延续、发展，同时丰富强化受教育者的高尚情趣和良好性格，发展智力和能力，激发热爱历史文化、建设国家的壮志豪情。
其次，在高校的逐步建立健全非遗保护工作的专业性学术梯队，培养高质量的非遗保护的劳动力资源。非遗保护是长期而复杂的工作，非遗涉及学科广泛，对人才的专业知识和素质要求较高，在资料整合和理论研究方面需要科研工作的长期积累和沉淀，培养结构合理的专业性非遗研究人员梯队，除了要有经验丰富专家的介入和帮助，还要注重后继人才的培养和提高，从经济角度看，即为提高非遗保护的人力资本存量。
（二）加大在职人员专门培训的人力资本投资力度，完善人力资本培训激励机制。
非遗保护的国家和地区的各级相关组织和单位，在“以人为本”的培训理念下，要根据不同层次、不同阶段工作人员的实际情况，深入研究非遗保护的特点和需求，汇集并有效分析培训所需信息，从而确定培训目标、计划、类型，选派优秀教师，并在培训过程中及时收集对培训的意见，采纳合理化建议，以取得良好的培训效果。同时，完善人力资本培训激励机制。一方面将培训作为考核内容的一部分，在职称、岗位、薪酬等方面把是否经过培训以及培训结果作为重要的参考条件，以期增加工作人员参加培训的积极性，增强培训效果；另一方面将培训本身作为一种激励手段，让工作人员认识到，组织愿意为工作成绩好、发展潜力大的人提供培训机会，让工作人员从“要我学”变为“我要学”。通过有组织、分步骤地培训，使之对非遗保护的愿景和目标有切实感受，有强烈的使命感、认同感、责任感，感受非遗保护的成就。
（三）加大对代表性非遗项目和具体艺人的人力资本投资，使技艺能够传承。
各级政府要加大对代表性的非遗项目和具体艺人的人力资本投入，建立非遗保护专项基金，专款专用。民间艺人承载着中华民族民间艺术的精髓，大多数是在“干中学”中投资了大量是时间、精力、劳动，甚至金钱，才成长起来的不可多得的非遗专业人才，保护好民间艺人才是保护非遗的根脉。在人才优先、以人为本、尊重人才、人力资源是第一资源理念，引导民间艺人走进高校传教、收徒传授，在各方面提供必要支持，使蕴藏的人力资本发挥出价值，使技艺能够传承。
参考文献：
[1]韩树杰.以人力资本投资推动发展方式转变[J].中国人力资源开发，2010.
非遗传承人的精神篇8
在现今这个人类精神文明越发进步的年代，人们对非物质文化遗产的保护也越发地注重起来，并在全球兴起了保护人类非物质文化遗产的活动。因此，深入研究我国的戏曲表演的艺术传承的特性与功能，不仅仅是符合现代人对精神文明的追求，也可以更好地弘扬与保护我国的非物质文化遗产。
二、中国非物质文化遗产的艺术传承特点
对于保护非物质文化的措施，国际上曾有一个明确的规定：首先是以真实的文字记录或者是影音视频录像、图片留底记录，其次对相关的人物，或者是事物进行专门的保护与传承。与物质文化遗产的传承方式不同，非物质文化遗产的传承主要是依靠着人来进行一代代地传授与讲述，从而进行传播。传统戏剧表演艺术是以一个动态的传承模式呈现的，因此必须依靠有实际代表性的表演传承项目与表演人员。对于非物质文化遗产的传承与发扬，必须依靠着传统的表演模式，依靠艺术家的一代代传承，因此传承人是传统戏剧表演艺术传承的一个生动的载体。传统戏剧中，黄梅戏、京剧、越剧、京东大鼓等，都必须依靠优秀的表演艺术家对学生进行示范，演示，言传身教。这些无论如何无法以单纯的文字形式记载出现，因此只能依靠着表演艺术家去进行传承。人物传承的特性有以下三点：
1.非物质遗产的传承方式是依靠人为的延续。非物质文化遗产所体现的是以往的生活以及行为发展的过程，因此非物质文化遗产的传承离不开使其延续的人，通过人来讲非物质文化遗产进行表演、复制与制作，而传承的人则是非物质文化遗产的体现与证明。尤其是传统戏剧，如京剧，其所存在的方式也不能通过纸笔来记载，必须通过人来演绎与表现。因此非物质文化遗产与其传承人相互依存，共存共亡，以此就体现出了传统戏剧的艺术传承的本质与特性。
2.对于传统戏剧来讲，其本身的价值、呈现状态、人们的接受程度，与传承人有着直接的关系，并非所有的非物质文化遗产都应该被延续传承。人们所去留存的、重视的、延续的，应该是那些拥有极高的精神价值，拥有深刻意义，蕴含浓厚的民族感情，深藏民族文化与民族精神的精髓，并随着时间的发展，能焕发出更耀眼的光芒，散发出更顽强的生命力的非物质文化遗产。
3.为了保证传统戏剧表演艺术可以被更好地延存，其传承人也必须是一名非常优秀的导师：可以把本身的技能，以及从古至今流传下的各种表演技，进行一代代的延续与传承。传统戏剧表演艺术与非物质文化遗产相比，拥有可延续性、非单一与可替代的特性，因此可以不断地培养传人，使之传统表演艺术也可以一代代地进行发展与延续，不会像非物质文化遗产一样淡出人们的视野中。
三、传统戏剧表演艺术的文化传承功能
1.对于传统戏剧的传承与发展，我们要以长远的眼光来看待问题。要弘扬与发展传统戏剧的文化，不发展创新就意味着灭亡，因此传承人需要以开放性与包容性的眼光去看待问题、思考问题。传统戏剧表演艺术依托于传承者得以延续，因此传承者必须以开阔的眼光去审视问题，在原有的古老的技艺基础之上吸收新的技艺，使其焕发出勃勃生气。
2.对艺术的传承不能墨守成规，要不断地更新文化内涵，真正的文化意识形态是穿越时空、时间、空间、种族、国家的一种形态意识，是从古至今无数艺术家一代代延续至今的艺术珍品，这代表了一个时期内人们对戏剧表演艺术的审美眼观与审美角度。随着无数传承者的发扬光大，中国传统戏剧艺术丰富了中华民族的文化内涵。
3.传统艺术的领域并不仅仅是脸谱、水袖，表演形式也不仅仅是唱念做打，而是一种基于中国传统哲学思想的，贯穿整个中国古典表演艺术的形式。同时传统表演艺术中的场景、故事、对白等，都使得整个表演形式充满了东方的古典魅力。
非遗传承人的精神篇9
探秘黔乡，守护和谐多彩的精神家园。在历经八天跋涉2000多公里后，2014“Bmw中国文化之旅”圆满完成了对当地文化的深入探访，并对“苗族芦笙舞（滚山珠、鼓龙鼓虎-长衫龙、锦鸡舞）”、“侗戏”、“布依族勒尤”、《亚鲁王》、“毛南族打猴鼓舞”、“铜鼓十二调”等贵州八项亟待保护的非物质文化遗产项目进行了100万元的捐赠。至此，“Bmw中国文化之旅”已在八年间对77项中国非物质文化遗产项目给予了总计800万元的资金支持。
“食、俗、技、艺”――铺陈黔乡文化长卷
苗家长桌宴、水族马尾绣、侗族大歌、布依族山歌十八调……在贵州神奇秀美的喀斯特地貌与田园风光间，17个世居少数民族共同创造了丰厚而多彩的民族民间文化，构成了绚丽多姿的“文化千岛”奇观，贵州也被联合国教科文组织确定为“人类需要保护的生态文化圈”之一。这些传承千百年的民族文化遗产，不仅凝刻着每个民族最深远的历史记忆，更是民族古老智慧的结晶，向全世界讲述着最动听的独特文化华章。2014“Bmw中国文化之旅”组织了两支探访车队前往贵州，针对“食、俗、技、艺”四大重点领域进行探访，为公众铺陈开了一幅缤纷绚烂的民族文化长卷。
东线车队一路深入黔东南的山乡村寨，聆听芦笙铜鼓之声，品味天籁大歌之韵，对沿途丰富的民族音乐、舞蹈、传统手工技艺类非物质文化遗产项目进行了深度探访。西线车队则前往黄平、都匀、安顺、贞丰等地，对当地别具特色的少数民族饮食文化和民俗风情进行了深入探访；于“黔南第一洞天”飞云崖，品味苗族长桌宴，亲手制作黄平泥塑、欣赏苗族板凳舞、家山歌；走进天龙屯堡，探寻安顺地戏，一探大明朝遗落的桃花源；拜访岩鱼古寨，聆听布依八音、勒尤小调，感受多彩贵州的自然之美、人文之美，品味人与自然和谐相处的醇美乐章。
活动期间，除了对将近40项非物质文化遗产项目的深入走访，Bmw还诚邀中国艺术研究院民间美术研究中心主任王海霞、中国艺术研究院戏曲研究所副所长刘文峰、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员祁庆富、中国著名服装设计师祁刚、中国民俗学会副理事长陶立、知名作家赵珩等文化专家加入车队，并举办四场各具特色的文化论坛，汇聚各方睿智，共同解读贵州厚重久远的民族文化，为保护贵州大山深处的文化瑰宝献计献策。
八载守护――践诺传承梦想
自2007年正式启动以来，“Bmw中国文化之旅”不断探访那些蕴含着中华民族智慧精华的非物质文化遗产，并对陷入传承和发展困境的项目给予捐助。截至目前，“Bmw中国文化之旅”已累计行程超过一万七千公里，足迹遍布21个省及直辖市，探访了中国六大部级文化生态保护区以及210多项非物质文化遗产，并对其中77项亟待保护的“非遗”项目和研究课题进行了总计800万元的捐助，切实助力中国传统文化的保护与发展。
中国非物质文化遗产保护中心常务副主任罗微女士在捐赠仪式上表示：“每一年的‘Bmw中国文化之旅’都给我们留下了深刻的印象和深远的回想，这次的贵州之行同样让我们受益匪浅，难以忘怀，这次活动带给我们的感动与鞭策将长留心间。让我们携手为保护传承中华非物质文化遗产，延续民族的根基和血脉，促进中华文化发展贡献自己的力量！”
Bmw中国文化之旅
非遗传承人的精神篇10
关键词：“本土化”教学实践音乐类物质文化遗产传承
近年来，随着我国非物质文化遗产理论研究与实践的不断发展，对于非物质文化的保护和传承已经引起了社会各界的普遍关注。我国拥有多项部级以及省级非物质文化遗产，对于非物质文化保护过程中出现的问题和挑战，相关单位应积极面对，尤其是在非物质文化资源丰厚的音乐类领域，更是应该积极探索和尝试多种不同路径，以取得对音乐类非物质文化的保护和传承。
一、“本土化”教学实践的方式
在近年来高等艺术院校的教学实践过程中，对于音乐类非物质文化遗产的保护，要结合教学实践传承民族民间音乐艺术的举措来进行，立足当地的文化特色，重点突出“本土化”的特色。所以，本文提出了高等音乐艺术教学的“本土化”教学实践方式，也就是立足于非物质文化发源地的丰富人文资源，在此基础上，选择非物质文化所在地民族艺术特色最突出音乐艺术价值比较高却濒临传承危机的音乐类非物质文化品种，通过将其熟练掌握的传承人请入课堂实施教学的方式，使学生近距离观察到少数民族“本土化”的音乐形态与表演技能，并建立良好的少数民族传统音乐学习机制。通过艺术教育与传统音乐保护相结合的教学方法，使学生逐渐养成对少数民族民间音乐文化的传承与保护的习惯，促进音乐类非物质文化遗产的传承。
二、“本土化”教学实践对音乐类非物质文化遗产传承的意义
（一）保护精神家园的现实意义
一直以来，我国对于音乐类非物质文化遗产的传承大多是师傅带徒弟式的口传心授，大多没有相应的文字记录等传承方式，这样做的结果就是非物质文化遗产逐渐流失消失，没有真正起到对民族文化的传承作用，而通过“本土化”教学实践，让学生近距离观察以及学习的前提下，通过文字记录等方式对音乐类非物质文化遗产真正地实现保护和传承，有着保护精神家园的现实意义。
（二）有利于保护优秀文化，维护文化多样性
通过“本土化”教学实践的运用对音乐类非物质文化遗产进行传承，有利于让长期忽视的优秀民族文化进入主流教育的范围，进而使优秀古老的民族艺术文化得到延续与传承，在保护优秀文化的基础上，实现了民族文化多样性的维护。
（三）有利于继承和发展优秀文化，弘扬民族精神
音乐类非物质文化遗产凝聚着中华儿女的辛勤劳动和创新，是中华文明的重要组成部分，对于非物质文化的保护，可以增强人民的民族自豪感和自信息，而就当前来说，“本土化”教育传承是最佳的音乐类非物质文化遗产的保护和传承形式，通过这种方式，可以让学生近距离接受中国博大精深的传统文化，切身感受非物质文化的魅力，从而加深对祖国以及非物质文化所在地的了解，激发学生的民族自豪感，培养学生的爱国主义精神，并使非物质文化所传达的民族精神世代相传。
（四）继承的前提下进行非物质文化遗产的创新与开发
对于音乐类非物质文化的继承不应在继承后就草草了事，而是应该建立科学有效的非物质文化传承机制，通过对音乐类非物质文化遗产编制代表作、授予称号以及资助扶持等等方式，进行相关的继承人传习活动，在尊重民间文化艺术本身发展规律的基础上，进行开放性与共融性的创新与发展，完善音乐类非物质文化遗产的传承。
三、“本土化”教学实践的具体实施办法
（一）在高等艺术院校创建民族音乐传承的“文化空间”
所谓的“文化空间”就是具有文化意义或性质的物理空间、场所等，以云南少数民族的音乐类非物质文化遗产的保护与传承为例，云南的民间音乐与其定期开展的文化、宗教以及民俗活动等息息相关，在“本土化”的教学实施中，就要进行相应的背景性教学，比如讲述演奏的音乐在形成过程中的运用场所、形式、如何表演学习以及音乐样式的存在状态、是否有资料记录、乐谱记录、特定限制等等，让学生在了解上述信息的情况下，创建艺术高校课堂的“文化空间”，丰富音乐类非物质文化遗产的整体性。在未来的教育发展中，也可以在条件允许的前提下，让学生亲临少数民族的音乐艺术式样的生存环境，让学生亲身以“局内人”的身份去体验和认知这种音乐形式背后所蕴含的民族文化，在了解学习中更好地进行音乐类非物质文化遗产的传承。
（二）在创建“文化空间”的基础上促进文化认同
“文化认同”是对一个群体或文化的身份认同，在艺术高校“本土化”教学实践的实施过程中，基于高校封闭环境的现状，学生更容易将自己的注意力集中在少数民族民间音乐的表现手法上，可以进行音乐样式以及艺术思维的渗透，通过和音乐艺术传承人接触，构成一种少数民族音乐文化交流的“文化空间”，促进学生对所学音乐文化的文化认同感，进而较为全面地进行对非物质文化的了解与传承。
四、结语
综上所述，为了更好地保护和传承音乐类非物质文化遗产，本文应用“本土化”教学理念，从“本土化”教学实践入手，在对“本土化”教学实践保护和传承音乐类非物质文化遗产意义的研究基础上，进行了对音乐类非物质文化遗产的教学实践探索，通过在高等艺术院校创建名族音乐传承的“文化空间”和促进文化认同等方法的运用，为更好地保护和传承音乐类非物质文化遗产做出了积极探索。
参考文献：
[1]马薇.云南省高等音乐艺术教育“本土化”教学实践――兼论实践对音乐类非物质文化遗产传承的积极意义[J].民族艺术研究，2011，（02）.