非遗传承的创新方式篇1
【关键词】非物质文化遗产；传承；创新
与城市文化相比较而言，“非遗”一般来自于文化相对封闭、落后，经济发展滞缓的地区。值得思考的是，从非遗概念提出之时，就预示着其赖以生存的原汁原味的生态土壤已被人为地介入和干涉，即对非遗所采取的各种措施，包括行政措施和商业驱动等。由此，人们必须正视非遗传承因人为的介入性保护所带来的双重后果。一方面，非遗因介入性保护得到了发展；另一方面，不可避免地使非遗传承的原生性遭到无意识的改变和破坏。
一、最大限度地保持原汁原味的传承之路
（一）原汁原味的非遗生存环境消失
只有在具备生存环境和活态族群这两个先决条件下，才能称为原汁原味的非遗传承，才能在相对稳定的状态下，按照历史流变的规律以其该有的姿态延续文脉。因此，满足非遗传承原汁原味的先决条件是维持其赖以生存的农耕经济的纯粹性和封闭的村寨环境的独立性，以确保非遗传承土壤不会在城市文化的冲击下，成为现代信息和大众传媒的接收地和交流场所。然而，伴随着非遗传承保护的不断深入，任何形式的中介作用，包括政府行为、调查者和研究者行为、商业行为等，都作为一种人为介入的形式不断渗透到原生态的封闭环境中。非遗赖以生存的环境、族群、个人因外界信息的不断渗入而受到干扰，从而或多或少地影响和改变着其原生性。国家发起非遗保护的初衷源自于其濒临灭绝的困境，是一种保护、抢救手段。同时，介入性的保护措施势必造成对非遗原生性的干涉，政府强力的行政主导和商业利益的驱动在一定程度上使非遗母体的纯粹性变得模糊和难以界定。因此，非遗传承保护似乎陷入了一个悖论循环圈，即各种形式的介入性保护措施，同时也是对其纯粹性进行消解的过程。纯粹的原汁原味的传承只是一种理想状态。因此，笔者提出最大限度地保持原汁原味的传承之路这一概念，是对这一矛盾的正视，也是对非遗保护中传承与发展这一目的的强调，更是对非遗与当代文化相适应、与现代社会相协调的积极回应。
（二）保持非遗原汁原味的传承方法
第一，要提高公众对非遗的保护意识，特别是培养当地百姓的自觉和自信，使其积极参与到非遗的日常生活应用中，从而建立起具有高度责任感和自觉意识的可持续发展的非遗传承群体。同时，加大对传承人群的保护和培养力度，给予传承人必要的生活保障，改善其生活状态，以保障传承人尽快走出生存与坚守之间的困境。非遗项目具有多样性和复杂性，如说唱艺术“莲花落”被认为是门“要饭”的技艺，传承这样的艺术形式被当做“不务正业”，普通群众瞧不起，传承人也不愿意学，造成了这种寓教于乐、淳化民风的方言说唱艺术濒临灭绝。鉴于此，政府可以给予传承人一定的社会名誉，这样既能鼓励身怀绝技的传承人全心全意地投入到非遗的传承之中，又能激励和促进非遗的多样性发展。当然，在鼓励政策和保障机制的推行过程中，难免有部分传承人受利益驱使或商业影响，在传承过程中有粗制滥造、应付公事等消极行为。因此，适时、适度地推出相关监督管理政策也是一种必不可少的行政手段。2016年，为帮助非遗传承人群强基础、拓眼界、增学养，鼓励传承人群积极参与当代文化的学习和交流，增强传承优秀传统文化的自信，由文化部、教育部联合启动的“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”，即是一个覆盖面广泛的培训模式和范例。第二，专家的介入和倡导也是最大限度保持非遗原汁原味的方法。在偏远落后的农耕社会和村寨环境中，老艺人、老工匠虽有精妙技艺，但由于文化水平普遍偏低，加之语言差异，导致非遗传承的障碍和局限。专家的介入可以弥补非遗因口传心授而无完备文字资料记载的缺陷，可通过充分搜集和整理非遗技艺最核心的文化资源，为其建立详实可靠的档案，从而将非遗传承落实到具体、科学的方式、方法上。同时，专家介入还可以在最大程度保留民俗精华的基础上，对非遗传承的工艺、工具进行科学分析和改良，赋予其新的形式和时代内涵，以此更加有效地保持技艺的本真性，从而达到发扬优秀传统文化和弘扬民族精神的目的。
二、适度地创新发展之路
联合国教科文组织制定和通过的《保护非物质文化遗产公约》，在提倡保护非遗的同时，强调在文化传承过程中要保持创造力和活力；“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”要求传承人群在秉承传统、不失其本的基础上，实现为民族传承、为生活创新；在《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中，中共中央办公厅、国务院办公厅第一次以中央文件的形式阐述了优秀传统文化的传承发展工作，提出“创造性转化”和“创新性发展”的基本方针。因此，把握处理好传承和创新的关系是非遗工作的重中之重，必须坚持辩证唯物主义的观点。从事物客观发展规律和历史发展流程来看，如果一味地注重对非遗本身稳定性的延续，以及对非遗样式一成不变地保存，而忽略唯物辩证法一切事物都是运动、变化发展的规律，就会割断非遗传承的文脉，使非遗传承偏离其宗。因此，要正视非遗的历史流变性，正视其在不同阶段的传承和变化。那么，今天的非遗传承如何既不辱其传承使命，又能保有文化和经济的双重价值？清华大学美术学院教授贾京生提出：“要分清传承与创新的界限，要创新就不能叫非遗，而只能叫‘非遗创新’。因此，非遗的保护与发展应‘两条腿走路’，传承和创新都要重视，但不能彼此混淆，否则就乱了。”
（一）非遗生产性保护的创新发展之路
传统技艺类的非遗项目本身就是一种世代相传的“生产力”，有着明确的生产目的和实用性。传统技艺只有在动态的生产过程中才能得以继承和保存。非遗作为人类创造力的载体来自于生活，有着强大的使用价值和明显的功利性特征。因此，在尊重传统、立足当下的基础上，为了让非遗重新走进生活，可以通过适当的创新手段将传统技艺导入现代生活中，采用“生产性保护”的手段，继续发挥其经世致用的生产能力，使之在创造社会财富的实践活动中得到有效的传承和保护。中国非物质文化遗产保护协会副会长马文辉曾提出：“我们要对非遗进行生产性保护，非遗传承人要在继承传统技艺的基础上，结合现代生活进行创意提升，然后再进入市场。”生产性保护要求以服务日常生活为切入点，借助生产、流通、销售等手段对传统技艺进行适当的转换和创新。在实践中，为防止生产性保护质变为产业化开发，应提倡手工制作式的重复生产，反对以数量、规模化取胜，要求以“为日常生活需要而生产”取代“为赢利目的而生产”。因此，这种生产方式规模较小且比较灵活，无需高精尖的技术投资，只需利用当地天然的原材料和本土的生产技艺进行生产制作。这种小规模、物美价廉的生产方式，不仅可以聚集当地松散的劳动生产力，还可以在一定程度上解决当地人口的就业问题，并且推动具有地方特色的经济发展。在生产过程中要明确生产目标，针对现代社会的消费人群从原有的生产目标中转化出来，生产适销对路的产品，以满足当代人的生活需要；要确保手工技艺真正融入当代物质财富的创造中，从而使非遗项目达到生产性自救的目的。非遗只有服务于日常生活，才能具有长久的生命力，才能真正实现活起来、传下去。
（二）非遗设计文化的创新发展之路
非遗设计文化创新并不是对传统文化的肤浅理解，而是将非遗传统文化的精髓融入其中，正视非遗存在的时代语境以体现其时代特征。通过对非遗文化精髓的提炼，从审美内容、象征寓意、文脉传承、教化意义等层面进行适当的创新设计，既可以是观念上的创新，也可以是形式上的创新。通过提炼产品的民族文化特色来体现非遗的历史性、地域性和民族性特征，凸显其丰富性和多样性，再现传统文化底蕴，满足文化主体与文化客体的精神或物质需要，以达到提高社会效益和教化公众的目的，从而使非遗无形的文化价值得以在现代社会中得到良好的保留和传承。在非遗设计文化的创新上，如刺绣、云锦、髹饰、雕镌、织染、烧造等，较多采用生硬的“拿来主义”，忽视了非遗的人文取向和人文内涵，为获得短期经济利益而肢解民俗、迎合市场。在艺术形式的创造上，随意嫁接大量传统的、流行的、外来的元素，进行生硬的删减和随意的拼凑，丧失了非遗的文化价值和艺术魅力，消解了能够体现非遗核心技艺和文化内涵的艺术元素。因此，设计师必须在考虑当代生产生活需要的基础上，从艺术、技术、使用等层面创造性地展开设计，使民族文化特色和现代设计手段相融合。在艺术上，注重多层次消费者的审美需求和文化需求，强化产品的民族文化特色和民间艺术情趣；在技术上，将现代科学知识融入非遗的研究开发，以严谨的科学数据弥补一般经验传承上存在的不足；在非遗使用上，既要培养本土消费市场，又要扩大使用人群，开拓海外市场。
结语
非物质文化遗产作为中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族独特的精神标识，其传承和发展是一项复杂而艰巨的系统工程。在农耕社会快速消亡、封闭的村寨环境遭到破坏的今天，追求原汁原味的非遗传承的可能性已经微乎其微。因此，在农耕经济向现代社会经济转型的过程中，唯有通过非遗传承与创新的协调发展，通过对传统与现代的有效整合，才能回应时代的需求和挑战，才能保障非遗在当代社会得以活态保存和常态发展，才能最终实现其为民族传承、为生活创新的目的。
参考文献：
[1]贾京生.中国现代民间手工蜡染工艺文化研究[m].北京：清华大学出版社，2013.
[2]吕品田主讲——《中国非物质文化遗产生产性保护》研究专题[eB/oL].
[3]王逍.人类学视野中非物质文化遗产的创新式保护[a].非物质文化遗产研究集刊（第一辑）[C].北京：学苑出版社，2008.
[4]马知遥.非遗保护中的悖论和解决之道[J].山东社会科学，2010（3）.
非遗传承的创新方式篇2
关键词：新农村建设；非遗产业化；非遗生产性保护；传承与创新
新农村建设是指在社会主义制度下，按照新时代的要求，对农村进行经济、政治、文化和社会等方面的建设，最终实现把农村建设成为经济繁荣、设施完善、环境优美、文明和谐的社会主义新农村的目标。新农村建设是一项重大历史任务，抓住新农村建设这一历史机遇，推动我国农村非遗的保护，不仅是为了传承和弘扬优秀传统乡土文化，更是实现广大农村地区经济和社会全面发展的重要途径。
一、新农村建设中非遗产业化对非遗生产性保护的意义
新农村建设的根本任务是促进农村经济和社会的全面发展，从而推动建设中国特色社会主义的进程，而非遗产业化正是新农村建设中开发保护非遗，发展文化产业的一项重要内容。非遗产业化是指由政府主导、将非遗资源转化为文化产业引向市场参与竞争，借助市场拓展非遗的生存空间。非遗生产性保护是通过“产业化”经营而达到“非遗”核心技艺和核心意蕴的保护。两者对立统一，相辅相成。非遗生产性保护是非遗产业化的前提，非遗产业化是非遗生产性保护的升华。在新农村建设中非遗产业化对非遗生产性保护具有重要意义：
（一）非遗产业化为非遗注入新的生命力，促进农村非遗资源的开发利用
我国的文化生态随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，正在发生翻天覆地的变化。大量非遗以其最传统的方式保留在农村，它是深厚中华文化的历史积淀和直接来源。农村文化的内容种类繁多，其中属于非遗的包括各类民俗活动、民间文学、民间戏剧和各种传统技艺，等等。这些文化是建设社会主义新农村的基础，是新农村文化建设的重要组成部分。非遗是本民族本地域人民群众生产生活必不可少的精神食粮，是因为它是一个民族的生活习俗、历史渊源、生存环境等许多内容的文化艺术表现形式的总和。非遗同时具有商品属性，只要通过合理挖掘其价值，使其成为人们新的消费需求，就能实现它的商品价值，进而推动该地域相关产业的综合发展，并使这一特色文化不断发展壮大。唯物史观认为，经济决定文化，文化对经济具有反作用。当今社会创新性地使用了“文化经济”的概念，即由文化与经济融合催生，两者紧密结合，相互渗透所形成的以经济为依托的新文化形态，或者说以文化为内涵的新经济形式。非遗作为各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式，它的产业化可以促进文化体系的进步，形成传统与时代相结合的发展新平台，有利于文化内涵的提升，加强文化对经济的反作用，实现文化产业的跨越式发展。
（二）非遗产业化有助于非遗生产性保护
非遗不能独立地存在，它必须依附于某个特定的载体方能发展与传承。在现代社会环境下，市场已成为非遗最好的载体与传播空间。要实现非遗的保护与发展，市场化是最有效的手段之一。“非物质文化遗产生产性保护是指在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。”①以生产促保护，将非遗融入日常生产生活，这有利于保持它们的生机与活力，为非遗拥有更广阔的市场提供了可能。要有效保护非遗的传承就必须使该文化形式具有一定的规模。而产业化追求规模经济的动机与非遗得以存续和发展的规模前提是可以有机契合的，走产业化道路，将零散学习，私相授受的传承方式转变为按照市场运作的经济形式，并统一规范、整合资源、形成规模、产生利润。只有这样，非遗才能顺应新的时代潮流，并找到自我图强、自我发展的道路。产业化也为一些政府资金所未涉及的非遗项目提供了自我发展、自我保护的可能。
（三）非遗产业化有利于非遗的传承与创新
非遗产业化，使人们对它们的前景有了很好的展望，从而保持着高涨的传承积极性，这种创新性的保护方式为非遗的保护奠定持久、深厚的基础，促进人类优秀传统文化的传承与发展。同时也扩大了就业，促进文化消费，将非遗的保护与改善民生相结合，有利于社会的全面协调可持续发展。所以非遗产业化是符合非遗发展特定规律的。当然非遗的生产性保护并不是保护非遗一成不变，时代在变迁，人们的生活观念和习惯在变换，要想非遗永葆青春，必须赋予其时代内涵。适当地使用现代技艺，融入时尚元素，在汲取传统文化精髓的基础上不断创新，去满足当代的市场需求，才能为文化的传承铺设一条更为宽广的道路。要实现非遗的生产性保护，务必要明白：保护传统手工艺不等于盲目排斥机械化，否定创新。对非遗的保护关键是对传统核心技艺的保护，只要保证了这一点，机械化并不被排斥。
二、当前我国农村非遗产业化传承创新存在的问题
一直以来，农村非遗保护是整个文化遗产保护工作中的薄弱环节。随着经济社会的快速发展，工业化、城市化进程的加快，农村文化遗产更是面临着人为破坏和自然损毁的双重威胁。不少青年人崇尚现代文明，对民族传统和民间艺术缺乏热情，民间文化后继乏人，非遗很可能因为没有继承人而失传。目前，农村非遗保护工作中遇到的主要问题有：
（一）认识不到位，缺乏非遗生产性保护意识
当前，宣传新农村建设的力度很大，已经家喻户晓、深入人心，而对于新农村建设中非遗保护的宣传还有些不够。一些地方特别是基层干部群众，对于新农村建设的认识还不够全面，在理解上一定程度存在“新农村建设就是新村庄建设”的偏差。一些地方官员对农村非遗的保护重视不够，而且对非遗重要性的认识往往只停留在其旅游开发价值上，忽视其丰富的历史文化价值，因而难以很好地处理保护和利用的关系，片面追求文化遗产的经济价值，重开发利用，轻抢救保护。
（二）非遗生产性保护的法规、政策还存在不完善的问题
当前我国关于农村非遗生产性保护的政策法规不健全，与农村非遗保护的紧迫需求不一致。我国农村非遗内容丰富，表现形式多姿多彩，如何通过立法确立抢救、保护的认定标准，是一个具有现实意义的重要问题，无论在理论上还是实践中，这个标准的确立都有一定的难度。没有明确确立农村非遗保护标准，不到位的农村非遗保护的政策和法规，影响了农村非遗有效的生产性保护。
（三）管理力量薄弱，专业人才匮乏，非遗开发不足
当前，许多农村尚未建立专门的保护管理机构，非遗保护工作缺乏强有力的组织和领导，工作难以正常有序地开展。特别是一些历史文化村落，村民委员会难以承担依法管理的职责。同时，非遗生产性保护是一项专业技术性很强的工作，但实际上现有的专业技术力量非常薄弱。民间艺术后继乏人，随着老艺人相继离世，一些口传身授的民间非遗未能传承。目前农村缺少创意设计人才也是非遗传承创新的一大瓶颈。非遗产业化因人才缺乏而难以为继，许多有市场潜力的非遗资源得不到开发利用。
（四）注重非遗产业化的眼前利益，忽略可持续发展
非遗的产业化与市场化，为一些厂家提供了赚钱的机会，但他们往往过分地追求眼前的商业利益而违背了产品所赖以生存的文化精神，偷换了文化精髓，使之失去原生性。长此以往的发展，会起到“脱胎换骨”的作用，这就剥夺了后代一睹这种非遗原有风采的机会。始于经济角度的开发容易导致对非遗的误读。从产业化角度开发利用非遗资源，能有效地拉动地方经济增长，但从具体实践来看，开发商往往对非遗生产性保护认识不深，热衷于追求短期经济效益，而忽略了非遗的稀缺性和不可再生性特征。目前文化旅游业的发展，多以经济为导向，忽略了生态文化发展的规律，导致文化旅游业难于持续发展。我们必须保持非遗的完整性，尊重历史，在发展的同时保证它们的可持续发展的可能性，而不是肤浅地只注重眼前利益，自私地剥夺了后代领略非遗风采的机会。
（五）目光过多地停留在经济潜力较大的非遗项目
走规模化道路的产业化经济将零散学习，私相授受的民间技艺按市场化模式进行运作，完成自我发展。但在具体实践中，开发商在利益的主导下，往往只对潜在经济价值高的非遗项目感兴趣，使得那些经济价值相对较小的项目失去了一展身手的舞台。但是从非遗自身的角度来讲，它具有稀缺性和不可再生性，所以这种忽视正在无形地将部分非遗推向消亡边缘。
三、新农村建设中非遗产业化传承创新的宁波经验
我国农村非遗保护目前主要采取生产性保护措施。非遗生产性保护就是在保护非遗核心技艺和核心意蕴不变前提下，将非遗资源转化为产品，既传承又创新，推动非遗产业化，使非遗在生产中得到保护。我国于2006年提出“大力发展农村文化产业”，农村文化产业就是农民依据市场需求，把具有地域特色的文化资源转化为商品的一种现代生产。农村文化产业的主要行业包括乡村旅游产业、手工文化产业、园艺产业、地方土特产业等。目前，我国农村非遗生产性保护取得了卓越成绩，因为其具体的艺术产品形象和广泛的群众基础，已通过生产性方式进行保护，除了对文化进行传承和保护，农民也在保护过程中获得经济收益。以宁波为例，介绍宁波在新农村建设中非遗传承创新所取得的成绩与经验。
（一）打造“三位一体”的非遗宁波传承模式，推动非遗生产性保护
宁波创新非遗传承模式，2006年在全国率先提出“三位一体”模式：做到非遗项目、项目传承人、传承（传播）基地三联合；创建非遗展示馆，做到政府、企业、个人三联建；加强生产性保护，做到政府主导、社会参与、市场运作三联动。这为非遗传承创新提供了一个相对完整的生态土壤，最大程度地保护了非遗的生存空间，非常有利于非遗的产业化发展和生产性保护，对非遗传承创新具有探索性的意义。“近年来，宁波市在非物质文化遗产保护方面创新实践，积累经验，探索规律，‘三位一体’保护模式推出3年多来，全市建立了市级以上传承性、传播性‘三位一体’项目208个，有21项非遗列入部级名录，象山海洋渔文化生态保护实验区被文化部批准为部级文化生态保护区。通过‘三位一体’建设，大大激发了传承人和学校、企业、旅行社、行业协会等单位的保护积极性，使一批濒临消逝的非遗项目重获新生，实现了大部分非遗项目的可持续发展，如‘三金一嵌’传统工艺全部与市场接轨，恢复传统生产；奉化布龙、宁海耍牙、宁波走书、甬剧、木偶摔跤、犴舞、北仑造趺、渔民号子、奉化吹打等众多非遗项目，或走出国门展示风采，或进入校园培育传人，或登上舞台成为精品……”[1]宁波的经验告诉我们，对农村一些有群众基础和社会需求的非遗项目，采取传承核心技艺、创新非遗产品和刺激市场需求等方式进行生产性保护，增强非遗项目的造血功能，把文化资源转化为经济资源。
（二）首创传承基地与传承人挂钩，走产业化之路，促进非遗活态传承
宁波市全国首创传承基地和传承人挂钩，这一做法在2009年出台的《宁波市非遗传承基地管理办法》中明确提出。②传承基地与传承人挂钩，既可以给传承人搭建平台，解决传承对象难以物色、场地等问题，又可以使传承人在传承基地专心传授技艺，从而使非遗得以传承和弘扬。如宁波拥有包括朱金漆木雕、金银彩绣等在内的不少生产型传承基地，在那里，人们既能参观“静态”的藏品陈列，又能看到一条龙的生产过程，看到“活态”的传承。位于鄞州区横溪镇的宁波朱金漆木雕艺术馆就很好的使传承基地和传承人相结合。工人作为传承人在其中向游人展示朱金漆木雕的技艺，艺术馆又给工人提供一个展示其技艺的舞台，同时还可以使游客真实地感受到朱金漆木雕的技艺，有益于该技艺的传承与发展。“包括朱金漆木雕、金银彩绣等在内的不少生产型传承基地，把厂房和艺术馆结合起来，既有静态的藏品陈列，又通过产业化之路，促进非遗转化为工艺产品进入市场，实现活态传承。这些传承基地还集聚、培养了一大批传统工艺技师和工人，使传统工艺薪火不息，活力永续。”[2]另外，宁波为了扩大非遗传承人队伍，将一些容易普及且趣味性强的非遗请进校园。如“金银彩绣”“宁波走书”“泥金彩漆”“鱼拓画”等技艺主要是把学校作为传承基地，请传承人到学校讲课，介绍这些技艺，学生将这些技艺作为选修课进行修读。这些非遗技艺传承者可以从学生中物色新的传承人，学生毕业后到基地从事非遗生产工作，使技艺不断延续下去。
（三）非遗传承基地走产业化之路，促进非遗创新发展
有人说生产性保护是非遗的“自我造血”，非遗传承基地走产业化之路，促进非遗不断产生新鲜血液，笔者认为这是对该类保护措施最贴切的解说。以宁波市鄞州区的非遗项目金银彩绣为代表，看看它是怎么实现自我造血的。当裘群珠得知从事金银彩绣的人越来越少，这项技术的传承面临着莫大的困境时，她主动出击，筹资成立了宁波金银彩绣公司，为金银彩绣文化设立了一个关键的传承基地，使金银彩绣不只是停留在展品的行列。在艺术品生活化，日用品艺术化的发展目标的指引下，研发、生产家居软装饰品，宗教用品和艺术收藏品以及提供度身定制、纯手工制作高档服饰的服务，将中国元素融入精品当中，以文化引领时尚，打造高端非遗产品。尤其是家居软装饰品以及以钱包、服饰为代表的生活用品的推出，紧随艺术品生活化，日用品艺术化的发展目标，使文化根植于生活，深入到群众，大大提高了产品的文化附加值。通过生产扩大了金银彩绣的影响力，展现其特有的魅力，金银彩绣生活品的推出，完成文化与生活的紧密结合，生活中有文化，文化中有生活，是保持金银彩绣健康发展的基础，巧妙地完成了非遗的自我造血。金银彩绣公司还巧妙地结合目前市场的消费需求推出了相关的服饰与汽车坐垫等产品，为非遗的创新推广再添一翼。
（四）开展文化旅游，促进非遗保护，提高非遗品牌知名度
文化旅游从本质上讲是一种文化活动，本身具有传承、发展和保护非遗的功能。文化旅游业是非遗产业化的重要途径，它的发展有助于非遗的保护和传承。旅游业的发展可以全面展现非遗风采，赋予非遗鲜明的地域特色和文化内涵，给予它们保持生机与活力的沃土，为其发展提供最有力的支撑。实践证明，非遗保护得越好，其利用价值也越大，旅游业和其他产业才能得到更进一步的发展。宁海县把部级非遗“十里红妆”打造成博物馆，成为知名的旅游文化品牌。另外，根据笔者指导学生对宁波市鄞州区农村进行实地调查，在收回的286份问卷中，有237位接受调查的对象对开发民俗旅游这项非遗的市场化措施颇感兴趣（表1），所以通过这种为大家所接受的形式来发扬非遗是很明智的举措。以鄞州区的“梁祝传说”非遗为例，非遗对发展旅游经济有着积极作用。梁祝文化公园是全国唯一的爱情主题公园，吸引了来自世界各地的游客。梁祝文化产业园的规划和开发深入挖掘了梁祝文化的内涵，巧妙运用梁祝文化资源的独特性、稀缺性、产业优势和国内外的影响力，打造“东方爱情圣地，国际浪漫之都”。梁祝文化产业园的设立，突破了文化观光的消费层面，将梁祝传说渗透到旅游活动中，挖掘旅游项目的历史内涵，提升其文化品位，不仅使旅游过程更加丰富多彩，也增添了梁祝传说这一非遗的魅力，更有利于梁祝文化的传播和非遗品牌的塑造。可见，将非遗渗透到乡村旅游活动中，在开发旅游资源、打造旅游产品、策划旅游项目、宣传旅游形象时会更有说服力，也可以使旅游资源产生整合效应，塑造个性鲜明的旅游品牌，借助旅游业实现文化产业的跨越式发展。
四、我国新农村建设中非遗产业化传承和创新的对策
对新农村建设中非遗的开发利用要以马克思主义文化遗产观为指导，遵循文化遗产传承与发展规律，非遗产业化开发要适度。对非遗应“去其糟粕，取其精华”，既要保护传承，又要创新发展。通过总结和归纳宁波市农村非遗传承创新存在的问题，结合我国目前农村非遗保护的现状，提出新农村建设中非遗产业化传承和创新的几点对策。
（一）充分利用传媒等现代科技手段，加强农村非遗宣传力度
现代生活已经越来越依赖传媒，在实地调查过程中了解到，有87%的人是通过电视、广播、网络、报刊等传媒方式来了解非遗的，所以充分利用媒体手段对非遗的保护工作会起到事半功倍的效果。我们需要实现文字、图像、视频、实地活动开展等多种样式的综合形式，建立起立体的、互动性强的感知环境，营造出融合性强的文化氛围。用现代科技诠释中华文化的博大精深，赋予其强劲的生命力，符合现代人的审美追求，在文化、传媒与大众三者之间编织牢固的网络，达到理想的宣传与保护效果，这是实现非遗产业化的重要基础。
（二）完善农村非遗产业化的法律保障与管理机制
法律保障是开展农村非遗保护的前提条件。由于农村非遗保护法律的缺失，对农村非遗保护工作的深入开展有一定程度上的制约。因此，要尽快出台有关指导农村非遗保护的政策，使农村非遗产业化有据可依。在继续推动地方法规建设的同时，规范地方非遗保护工作。完善管理机制，不断督促基层工作。政府对非遗的重视程度直接影响到社会的认可程度，只有政府及相关部门加大对非遗的保护力度，设置相应机构，委任专人负责，建立权、责、利考核机制，严格监控非遗保护的每个环节。避免出现个别开发商为了自身利益而扭曲非遗原有的精神内涵，必要时进行干预。
（三）完善农村非遗生产性保护和传承机制
目前，我国已建立了有中国特色的非遗保护工作机制，但在很多方面还存在着不少问题和缺陷。今后需要进一步改进农村非遗生产性保护和传承机制，比如通过建设相关制度保护农村非遗项目以及传承人、建设农村非遗保护基地、积极开展非遗进校园活动、建设非遗展示馆与非遗博物馆等方式，更好地促进农村非遗生产性保护工作的开展。另外全国性与地方性的非遗博览会，也可以成为非遗生产性保护成果集中展示区，有利于非遗的保护。如今，还要充分利用科技手段扩大农村非遗的影响，如把互联网打造成为农村非遗销售与传播的主渠道之一。
（四）增强农民“文化自觉”意识
著名社会学家费孝通晚年提出“文化自觉”这一重要思想，他主张每个民族都要通过文化自觉来重新审视自己的文化和他人的文化，找到本民族文化的“安身立命”之地，最终达到“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的境界。而民族文化自觉后的具体行动就是保护本民族的文化遗产。我国广大农民既是新农村建设的主力军，同时，也是农村非遗保护的坚实力量。因此通过加大农村地区非遗保护相关法律法规的宣传力度，建立健全农民的相关教育制度，可以提高农民群体对于农村非遗保护的整体素质。并且在宣传教育过程中可以使农民深刻认识到保护非遗对他们自身的重要意义，从而培养他们自觉保护非遗的意识，引导和鼓励他们主动参与非遗的保护工作。
（五）通过非遗教育，加强对非遗传承人的培养
非遗是植根于民族民间的活态文化，它依靠传承主体而存在。为了促使农村非遗传承人更多地投入到非遗保护与传承工作中，政府给予主要传承人一定资助，切实解决他们的后顾之忧。在培养非遗传承人方面，除了设立奖励制度外，还鼓励有志青年把传统的生活方式、祖传的技能不断延续下去。此外，通过积极搭建农村非遗的生产、交流平台，充分挖掘农村民族民间传统文化的潜力，发挥广大农民群众的积极性、主动性和创造性。加强非遗教育。针对目前国民对于保护非遗意识薄弱的情况，我们应当加强教育与宣传力度，认真做好非遗教育普及工作，与学校联手，进行宣传教育，免费传授相关非遗技艺。
（六）合理开发与活态传承相结合
农村非遗保护真正需要的是通过合理开发使它能够活态传承下去。农村非遗只有与民众日常生产生活紧密联系，才具有持续稳固的生命力。宁波市鄞州区探索出了一种新模式，就是建设生态博物馆群。这种博物馆群的主要模式是使非遗在其所属的环境中完整地被保护起来并传承下去，同时结合非遗的产业开发，既解决保护经费不足的问题，又提高了传承人和当地村民的生活水平。
作者:鲍展斌黄亚男单位:宁波大学
注释：
①文化部：《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》文非遗发〔2012〕4号。
②宁波市政府《宁波市非遗传承基地管理办法》，2009年5月。
参考文献
非遗传承的创新方式篇3
【关键词】非物质文化遗产；文创产品；开发
随着我国国力的不断增强，建设文化大国、文化强国的重要目标日益凸显。在经济全球化大趋势下，中国传统文化受到各种因素的冲击与影响。如何在这样的宏观环境下加强文化发展建设，提高文化自信心及文化自豪感，增强中华文化在世界上的影响力，成为不可忽视的重大问题。非物质文化遗产是独特民族文化与深厚民族思维的重要载体，是中华传统文化的瑰宝，是人类最宝贵的财富，具有重要的文化、历史及艺术价值。基于非物质文化遗产的文创产品开发，能够让使用者感受到产品中独特的民族思维、文化内涵，助力非物质文化遗产的传播与推广，使中华传统文化在新时代焕发青春活力。
一、文创产品与非物质文化遗产的概述
（一）文创产品。随着经济全球化的推进，世界文化不断交融，中西方文化在交流传播碰撞的过程中创造了巨大的经济效益。好莱坞电影文化就是美国最大的文化经济产值来源，每年能够创造超百亿美元的经济收入。我国作为唯一一个文明没有中断的文明古国，历史文化源远流长。随着我国经济实力的不断增强，国家提出了建设文化大国、文化强国的战略目标，文化经济产值呈现指数式的快速上升。其中文创产品因其内含的丰富文化及民族特色，深受世界各国人民的喜爱，既展示了中国优秀传统文化，又助力这些文化的保护与传承。（二）非物质文化遗产。人类的进步包括了科技的发展与文化的提高。人们物质水平不断提高的同时，人们的精神文化生活也是丰富多彩。华夏儿女五千年生产、生活实践中创造了大量的表演形式，历史传说、诗歌绘画、风俗习惯甚至宗教信仰等经受了漫长历史的扬弃而传承至今的就是非物质文化遗产。非物质文化遗产既体现着国家的历史厚度，也体现着国家的民族内涵，是国家重要的精神力量及重要宝藏。
二、非物质文化遗产与文创产品之间的关系
（一）非物质文化遗产是文创产品设计的灵感来源。我国拥有的非物质文化资源种类特别丰富，是五千年华夏文明传承下来的文化积淀，具有明显的民族性和文化传承性等特点。与物质文化遗产不同，非物质文化遗产属于无形的文化资源，必须借助物质化或媒介化的符号才能传达或展现其中的文化韵味或内涵。而要求原创、有价值的文创产品则是其最好的信息载体，能够激活非物质文化遗产的活力，赋予其新时代新的生命力。而非物质文化遗产则能够提升与丰富文创产品开发的资源与素材，给予文创产品更深厚的文化内涵与民族特色，提升文创产品的影响力与吸引力。基于非物质文化遗产的文创产品开发，能够实现文化创意与非物质文化遗产之间的碰撞与融合，将非物质文化遗产转化为具有创造性与可推广性的产品，以活态的传承方式来保护它们的同时，实现两者的共同发展。（二）文创产品承载着非物质文化遗产的内涵。文创产品有具体的形态或形象，大多以实物产品的形式呈现出来。基于非物质文化遗产的文创产品开发，能够实物化、具体化非物质文化遗产的文化内涵，实现文化的动态传达。在非遗文创产品开发方面，应当针对具体的非物质文化遗产进行深入研究、创新设计，发现其中的特色并产品化，创造出既符合当代审美需求又承载非物质文化遗产内涵的文创产品，发挥非物质文化遗产特有的文化价值、精神价值，以产业化发展的文创产品助力非物质文化遗产的保护与传承。
三、基于非物质文化遗产的文创产品开发
（一）开发的原则。基于非物质文化遗产的文创产品开发是将小众的文化转变成大众化的产品，不但要传承其文化内涵，还要与现代创意结合起来，将民族文化以一种更平易近人的方式呈现在日常的工作生活之中，从而在激烈的市场竞争中占据一席之地。这就要求相关产品的开发应当遵循基本原则，具体而言就是文化性、创新性、体验性、传承性及地域性。（二）开发的方法。基于非物质文化遗产的文创产品开发，绝不是简单地将非物质文化遗产与文创产品相加，而是要“量身定制”“量身开发”。我国拥有的非物质文化遗产项目数不胜数，面对如此众多的文化宝库、创意资源，要针对具体的非物质文化遗产进行具体分析。1.保持传统工艺与材料。为数众多的非物质文化遗产是传统生活与生产的表现，非物质文化遗产传承人大多选用身边的天然材料制作。随着现代技术的发展，机械化逐步取代传统工艺，但对于不少技艺或其中一些环节，传统工艺与材料的美是无法取代的。因此，对于那些以手工艺为核心特点的文创产品，务必保持其手工制作。手工制品是有温度的、有感情的，每一件都有着差别，在精工细作里展示无可取代的珍贵。以刺绣为例，手工刺绣的美是机器绣花远不能及的，以“破线绣”为例，技艺高超的绣娘能够将一根真丝线破成细如毫发的128根，这是机器难以达到的精致。再如浙江安吉竹编、四川青神竹编等，也离不开手工技艺的使用。当然，手工制品最大的问题在于保持统一的标准及制作的速度。无论是为了控制品质还是提高速度，在开发非遗文创产品时，都可以考虑“流水线”的生产模式。在中国传统手工艺发展，早就有了分工协作的“流水线”，有些手工艺人在掌握全套制作技艺的基础上特别精通某些环节，有些手工艺人则只掌握某一环节的技术。比如部级非物质文化遗产的北京灯彩就是最好的代表，北京红灯厂的师傅们各自掌握一些技能，在制作时各司其职、各有所为。2.提炼传统图案与造型。中国传统文化中蕴含的图形、装饰纹样、器物造型等各种图案都属于传统图案。这些传统图案经过千百年的变迁传承，表现着不同民族的民间艺术、民俗仪式及文化信仰等，为民间美术造型提供了众多的创意源泉与活力。提炼传统图案中的亮点或特色用于文创产品的开发是最常见的方式，市场上这类文创产品的数量也是最多的。设计师们大多从那些具有极强视觉冲击力的非物质文化遗产中提取最经典的图案，印制在布料、明信片、记事本等产品上。以蓝印花布为例，印在布上的图案或中心对称，或上下左右对称，以质朴的平衡动态体现出中庸之道中生生不息的寓意。实际上，蓝印花布中的传统图案大多都寄托着人们最美好的愿望或祝福，比如多子多福的石榴与鱼、青梅竹马的梅竹图等。蓝白相间的图案中既能展现非物质文化遗产的创作手法，又能感受到中国人乐观的心态及对美好生活的向往。3.部分创新材料或造型。不少基于非物质文化遗产的文创产品既承担着宣传中国非遗文化、拓展文化旅游市场、发展文化创意产业的职责，也承担着以产业发展传承工艺的重任。这使得相关文创产品开发时，保留非物质文化遗产的核心部分，却对文创产品的材料与造型进行创新或修改，既节约物料与工时，又能保证应有的文化内涵。脱胎于“北京绢人”的“唐娃娃”就是一个较为成功的文创作品，“唐娃娃”虽然不再贴绢制手，而是以树脂或塑料制手取代，但保留了北京绢人的特征与韵味，相对传统绢人，“唐娃娃”体积小、易携带，一经推出受到了众多消费者的追捧。4.引导手工体验制作。基于非物质文化遗产的文创产品既可以是成品，也可以以材料包的形式出现，引导消费者亲身进行手工制作，从深度的体验中感受到非物质文化遗产的魅力。针对非物质文化遗产项目，设计开发材料包是一种传播面广、简单快捷的方式，文创产品的设计师与非物质文化遗产的传承人们讨论后，计算好完成一件手工制品需要的材料数量，配成具有视觉效果的材料包。对于那些制作工艺相对复杂的手工制品，不但要提供纸质的说明书，还应提供相应的电子教程或视频演示教程，让用户们拿到材料包后，能够跟着教程完成制作。5.用好互联网的力量。2016年以来，国家多个部委共同发力并编制了《“互联网＋中华文明”三年行动计划》，提出要用好互联网技术，助力文化创意产品的开发与销售。随着信息技术发展，社会信息化、信息化社会已经成为必然趋势，互联网成为大多数人工作学习生活中不可或缺的重要内容。基于非物质文化遗产的文创产品是优秀传统文化新载体，在开发过程中应当用好互联网的力量，将非物质文化遗产与互联网实现深度融合，构建“互联网+非遗文创产品”的开发与推广模式。传统模式的文创产品开发环节无法广泛收集社会各界的反馈，而互联网的加入能够最广泛地建立与潜在顾客群的沟通与交流，从而开发出更符合时代需求的个性化非遗文创产品；可以通过“线上+线下”的方式推广非遗文创产品，通过旅游景区、书店、博物馆等推广非物质文化遗产，实现非物质文化遗产及相关文创产品具体化、生活化。而线上则建立相应的app小程序、微信公众号等网络宣传途径，让消费者能够随时随地了解相关文化知识，增添文创产品的文化价值，还可以建立网络销售渠道，通过“直播带货”“网店”“微店”等方式，给予消费者更多的购买渠道，使之获得与众不同的文化熏陶，扩大非遗文创产品的影响力。
四、结论
总的来说，非物质文化遗产是华夏儿女在五千年的生产生活实践中积累创造出来的区域经济化发展的产物，是中华传统文化的灿烂成果，其中蕴含了丰富的民族思维、精湛的工艺技术、独特的文化思维，是当代全球化、同质化发展大环境中最可宝贵的财富之一。但是，由于多种因素的冲击，众多非物质文化遗产受到冲击，损害了应有的完整性与发展活力。为了更好地保护、传承、发展非物质文化遗产，必须创新优化传承的载体。将非物质文化遗产融入文创产品的开发之中，就能够将非物质文化遗产与日常生活结合起来，增强非物质文化的影响力与覆盖面，实现非物质文化遗产的继承与开发。因此，要深入研究基于非物质文化遗产的文创产品开发，摆脱传统单一的产品样式，创新开发具有时代价值的非物质文化遗产文创产品，实现非物质文化遗产与文创产品的双赢、双发展。
参考文献
[1]曹贞贞.基于非物质文化遗产的文创产品开发与设计[J].产业与科技论坛，2019，18(22):53-54.
非遗传承的创新方式篇4
摘要：河北历史悠久，文化底蕴深厚，不仅拥有大量的物质文化遗产，也拥有众多珍贵的非物质文化遗产。这些非物质文化遗产是燕赵儿女宝贵的精神财富和智慧结晶，也是中华文明的瑰宝。保护非物质文化遗产，保持民族文化的传承，是增强民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是建设社会主义先进文化，推进文化大省建设，构建“和谐河北”，实现河北更快更好发展的必然要求。各地、各部门要按照《河北省人民政府关于加强文化遗产保护的实施意见》和《河北省人民政府办公厅关于加强全省非物质文化遗产保护工作的意见》精神，认真贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产保护、管理和合理利用工作。
关键词：非物质文化遗产；保护；传承发展
河北是非遗资源大省，散落在燕赵大地上，被历代河北人民创造出的耿村故事、武强年画、衡水内画、蔚县剪纸、井陉拉花等1万多项非遗项目，宛如一朵朵盛开在中华传统文化百花园中的民间奇葩，散发着燕赵泥土的芬芳，延续着燕赵大地的千年文脉。但是，随着全球化和现代化进程对传统文化生态的巨大冲击，非遗的生存发展面临着诸多问题：大量非遗正在不断消失，许多技艺濒临消亡，保护法规不够健全，政策流于形式，保护经费匮乏，后备人才短缺等。
纵观我省对非物质文化遗产进行保护工作，目前主要表现在以下几方面：
一.设置专门机构、划拨专项事业经费支持保护2006年10月，文化部以部长令的形式颁发了《部级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》。在此基础上，全国各省区市也都建立了省级非物质文化遗产名录，国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系逐步形成，初步实现了非物质文化遗产的分级保护。随着国家保护类相关文件出台，我省非物质文化遗产得到了省市领导的重视，相关政策和经费给予了极大支持，在非遗文化生态示范区、非遗博物馆、非遗研究传播基地等的建设和非遗传人传承保护等方面都设立了专项资金。
二.生产节庆性保护一些非物质文化遗产自身仍然具有旺盛的生命力和生产开发潜质，这些传统手工艺和民间艺术，通过合理开发推广，形成了较为成熟的生产销售产业链，这种模式既便利于它们更好地传承与发展，又能体现造福后代，活性传承的价值，比如曲阳石雕、衡水内画等。尤其一些非物质文化遗产在生产性保护的实践中，通过举办各种类型的民间文化艺术节、旅游节、工艺品展销会、民间歌舞比赛、开展集中宣传展示活动等，使非物质文化遗产转化为经济资源，获取了一定的经济效益。如“吴桥杂技艺术节”等等，不仅促进了国际文化交流，而且拉动了当地经济的发展。
三.观光旅游、主题公园建设的保护模式采用政府或民间投资建设博物馆、主题文化公园，一方面使古代智慧受益大众，另一方面借助旅游收益，弥补非物质遗产的维护。成都非物质文化遗产主题公园，云南世博园等在传承建设上面给我们带来许多思考。
但由于我省非物质文化遗产的种类、数量、规模极其庞大，相应保护方式显得单一，同时公众保护意识、开发经验的匮乏以及保护经费的不足致使我省非物质文化遗产保护事业面临日益严峻的挑战。如何搭建保护传承的平台，有效地争取民间资源、采用创新的、灵活的手段、融入现代科技智慧创意因素，强化市场导向，使非物质文化遗产的保护在国家公益事业的基础上运作成产业化开发的模式，既提高非物质文化遗产保护的全民认知并合理利用祖辈智慧获得一定的市场收益，反哺非物质文化遗产保护，完善其造血功能，保障其可持续发展，成为我国非物质文化遗产保护与传承亟待解决的课题。这样不仅能实现非物质文化遗产自我生存的活态传承，而且能带动文化产业发展，具有极大的经济潜力和社会效应。
充分利用我省大力发展文化产业的良好契机，整合政府、民间各方政策、资本、人才等优势资源，倡导文化元素、创意思维以及创新手段融入非物质文化遗产的保护与传承领域，以全新信息技术手段和前瞻的市场眼光，开创一条非物质文化遗产的保护与传承的探索与创新之路，使得非物质文化遗产的保护与传承不仅仅是国家公益文化事业的组成部分，而是充分盘活民间力量、市场手段和文化创意产业的创新力量，做成一个既有公益性又有市场收益的全新可持续循环经济产业园区。为此，我们提出建立石家庄河北非物质文化遗产传承发展产业园区的建议：
一.在园区建设投入方面，整合有效资源，实现优势对接
以政府主导，民间参与的方式，调动政府、民间投资者、非物质遗产传承人几方面的优势资源，实现优势对接，打造成一个既能实现文化公益建设又能生产研发销售的文化产业名片、形象窗口。
二.在园区规划布局方面，融旅游观光、文物展览、洽谈交易、研发创新于一体，形成科学合理完整产业链。河北非物质文化遗产中，一部分工艺品及民间艺术已经基本实现活性传承的形态，具备一定的产业规模，在核心园区中建立窗口，能给他们提供更广阔的的宣传推广交易平台，诸如磁州窑陶瓷，邢窑白瓷，曲阳石雕，秦皇岛贝雕画、人造琥珀，武强年画，蔚县剪纸，衡水内画壶，涿州金丝挂毯，易县古砚，魏县麦秸秆工艺品，唐山皮影，承德木皮雕及木雕.固安柳编，景县仿古钟表，唐县佛像等等。同时还有一部分，尚不具备自身生存能力，或者已经失去了传承的生态环境，可以以观光旅游的形式，设立旅游区或博物馆。
三.集非物质文化遗产的平台、文化产业的发展优势、现代科技技术、全新市场营销理念创意打造出全新的产业链条模式
非物质文化遗产有着十分丰富和绚烂的资源潜质，为开发提供了坚实的基础，在现有传统产业基础上，围绕非物质文化遗产形象设计的版权开发、展览展示、高仿品和相关衍生品的产品策划设计、授权、制作、营销等环节，并以其为基础对这些文化遗产的文化、艺术、收藏鉴赏和社会教育等价值展开一系列的社会活动和市场开发拉动一批文化产业的发展，同时在园区内对产品和服务进行扩大化商业开发，更能逐渐形成以以非物质文化产业促进文化产业，以文化产业促进服务产业的良好产业链条模式。
在非物质文化遗产的保护和发展方面，我们任重而道远，需要政策、资金和智慧，但是我们坚信非物质文化遗产资源的产业化发展必然将会成为一项文化经济热点，只有在不断地完善产业化发展模式的情况下，其发展才能获得更多的机会。（作者单位：临沂大学教育学院）
参考文献：
①河北省政府，河北省人民政府关于加强非物质文化遗产保护的实施意见.2006
非遗传承的创新方式篇5
关键词：分享经济背景；通道非遗；创新人才培养
一、引言
非物质文化遗产是人类文明的一部分，同时也是中国传统文化中最重要的组成部分之一。如果在当前社会发展中忽略了非物质文化遗产对于社会发展的重要意义，甚至将非物质文化遗产随着社会的发展而逐步淘汰，就会促使非物质文化遗产的传承难以发展，甚至会让非物质文化遗产面对更多更大的困境，如果无法对这些困境积极进行解决，中国传统文化的发展与融合，也难以在当前文化一体化的今天取得更加积极的影响，更无法做到文化自信、文化自强。在文化一体化的今天，想要让中国文化在世界文化中占据非常独特的位置，就必须要对非物质文化遗产的传承以及创新进行分析。
二、分享经济背景下通道非遗创新人才培养存在的问题
（一）缺少公众认知非物质文化遗产的平台
虽然我国非物质文化遗产工作在如火如荼的展开，公众也逐步认识到了非物质文化遗产工作对于当前社会发展的重要性，越来越多人开始关注这项工作，但是却难以通过信息了解到更多有关非物质文化遗产的消息，这就导致公众想要保护非物质文化遗产，却不知道应该如何做起，从哪里了解更多有关非物质文化遗产的信息，当前在开展非物质文化遗产的保护与传承时，所面对的阻碍。为此，必须要建立有关非物质文化遗产的网站，或者相关公共平台能够促使更多的人了解有关非物质文化遗产的相关内容。年轻人越来越重视的非物质文化遗产对于社会发展的重要性以及积极性，想要通过自己的力量来为非物质文化遗产的发展做出贡献，但是由于技能所获得到的知识过少，进而促使越来越多的年轻人难以去了解更多有关非物质文化遗产的内容，而老一辈的非物质文化遗产传承人多处在偏远山区，难以对这一文化进行宣传。
（二）非遗代际传承培养模式单一
通过对我国非物质文化遗产的发展以及既成状态进行分析，发现很多非物质文化遗产存在的最大问题之一就是缺少传承人。由于非物质文化遗产在传承的过程中所需要学习的技术文化相对较多，进而导致越来越多的年轻人难以通过对非物质文化遗产技术的短暂学习而了解这一种文化。使得非物质文化遗产在传承是处在断代状态，越来越多的传承人逐步迈向老龄化，然而年轻人却不愿意去学习这一种技术。长此以往，就会导致这些技艺的失传与灭绝。但是很多非物质文化遗产在学艺时，其要求的学习时间，较长，并且对于工艺的要求十分严格，学习难度大，却没有办法获取更多的经济效益。在学习上所需要花费的成本较高，劳动收入较低，促使越来越多的年轻人不愿意去学习，也无法去学习非物质文化遗产。如果不将非物质文化遗产逐步向现代经营模式进行传承，就会导致非物质文化遗产逐步在当前社会中消亡。
三、分享经济背景下通道非遗创新人才培养的新模式
（一）建设非遗工作站
在建设非物质文化遗产创新人才培养时，可以在不同的地区搭建非物质文化遗产工作站，同时搭建相关的公众认知平台，要求当地政府必须要给予一定的政策支持以及指导，同时结合不同地区所具有的独特特色，比如说通道非物质文化遗产中所具有的民族特色，可以将其作为非物质文化遗产工作站设立的背景之一。让政府与社会中的企业、高校等等联合工作，让非物质文化遗产可以得到保护与研发，充分以及合理的利用社会中各种资源对非物质文化遗产的传承，开展深度研究，也可以建立高校师生的调研以及实践基地，让越来越多的有才之士，参与到非物质文化遗产工作站以及公众平台的文章更新、建立维护中，使得非物质文化遗产可以被更多人了解，也可以在地区打造地方公益的培训，积极创建相关的品牌推广和展销中心，让普通民众可以通过日常的游览了解到该地区所存在的非物质文化遗产，使得文化能有效地传播，这种方式也可以吸引更多文化传承者回乡进行就业，而不是一定要在外地打拼，增强本地的经济发展，也使得我国各地区的经济发展都找到了全新的突破口。当前是大数据的时代，应用大数据可以解决很多问题。不仅如此，在开展非物质文化遗产工作，也需要利用大数据创造非物质文化遗产公众认知平台，让更多的公众了解该地区所蕴含的非物质文化遗产，并且更加全面的了解这一文化所具有的历史背景以及独特魅力。利用微信、微博等等不同的公众平台既可以使得更多的非物质文化传承人去展示自己的技术，同时也能使得更多的人了解非物质文化遗产，对这一技术产生兴趣，进而进行消费。也可以在地区的文化区域开展作品展览，做到活动场地宣传，让非物质文化传承人与民众进行沟通交流，让更多的人了解到其中所蕴含的历史背景以及技艺等等。这些方式可以致使公众充分地参与到非物质文化遗产的保护与学习中，更能感受非物质文化遗产中所具有的中国传统文化的独有的活力与魅力，也可以定期与政府合作，进行国内外的交流会议和培训，加大对非物质文化遗产的推广力度，真正地做到文化自信、文化自强，让社会各界的资源和不同的机构都能建立起非物质文化遗产的发展认知。
（二）建立多样的非遗人才培养模式
在当前我国非物质文化遗产人才培养创新中存在另外一个问题，就是我国缺少非物质文化遗产的专业人才，很多高校都没有建立相关专业，更无法使得非物质文化遗产工作的工作人员，其自身的专业素养不断提升，为此，结合社会的实际发展以及社会对于非物质文化遗产传承人的要求，必须要不断的培养更多的专业素养人才。作为我国高等院校可以联合相关地区开展专业的培养，促使越来越多的人能真正的了解非物质文化遗产，具有专业的素养，以高等院校作为培养基地，可以与企业进行联合，使得这一教学方式变成校企结合，合作培养人才，让学生在毕业之后快速地走入到工作模式。这种方式也是在与市场结合、与企业结合，为企业储备出更加具有高素质、高技能的人才。为此，在开展校企结合非物质文化遗产人员培养时，可以从以下几点进行工作：第一，必须要结合不同高校所具有的专业课程特点以及高校自身的专业强项进行分析，结合当地地区企业的人才需求，重点突出人才培养的创新性以及实验性，不断的在课程目标中加入实践培训内容，让学生在学习时可以提高自己的创新思维以及创新意识。创新一直以来都是。社会发展的重要主题是非物质文化遗产在与现代文化相融合时，最重要的一个技能。企业之所以注重实践，培养学生的创新能力及目的，就是为了让学生在实际开展工作时为企业奉献出更多的创新型建议。可以采用两化三新的培养方式。在培养学生时注意学生的多样化、差异化、创新化，校内以及校外的培养方式，创新型学习，让学生可以在大学学习的过程中体验到企业、研究所的生产工作氛围，让学生在毕业之后融入到职场工作中，也能让学生通过短时间的校外实践学习来获取最直接、最有效地工作经验。通过理论知识，可以将工作经验与知识相结合。为非物质文化遗产的传承和发展做出更加记得贡献，理论到实践，实践到理论，只有将两者不断地结合，才能真正的发挥校企结合的优势，也能提高学生在社会中的价值。让越来越多的学生既具有专业化的知识，也具有职业化的素养，能够为非物质文化遗产的发展做出良好的影响。
（三）建立专业的非遗人才培养的专业师资队伍
当前在培养非物质文化遗产的人才时，仍旧缺少一定的师资队伍，如果缺少师资队伍，就难以培养出更多具有专业素养的人才，没有老师的教导，学生不可能无师自通。为此，在当前社会发展中，建立非物质文化人才的培养也同样是非常重要的一个问题。只有不断提升教学水平，才能培养出越来越多符合社会需求的人才。为此，需要从以下几个方面进行工作的开展：第一，作为高校的管理者，必须要定期从社会中选取具有专业素养的人才，通过不断的晋升。来提高教师的工作质量以及工作效率，让教师在岗位中可以得到成就感，并且在选拔教师时必须要注重教师的实践能力以及理论知识双重能力。在晋升教师时，同样，也需要注重这两点，让教师的科研水平能够不断提升，也能让教师逐步从理论型向应用实际型进行转型。作为学校管理者，还需要破格聘请学历较低，但是具有技能高超的非物质文化传承人进行任教。作为学校管理者，应意识到非物质文化传承人其自身所具有的历史背景，以及非物质文化所具有的独特记忆，这是理论知识无法替代的，只有这样才能不断增强非物质文化遗产教师的实践能力。第二，必须要注重与国外以及校外的企业，不同省市之间的合作交流，才能让学生与社会之间的了解不断提高，让学生做到交叉和跨专业合作越来越频繁，使得自己在毕业之后可以与不同专业的人进行沟通，促使非物质文化遗产创新与发展，注入更多的新鲜活力。
四、结语
非遗传承的创新方式篇6
关键词：非物质文化遗产；科学保护；评估标准；传统文化Dna；文化多样性；民族文化
中图分类号：G122
文献标识码：a
文章编号：1674-621X（2017）01-0137-03
非物质文化遗产保o是一门技术含量颇高的学问。保护得好是保护，保护得不好便是破坏。那么，什么样的保护是科学保护？什么样的保护又是反科学的保护呢？在长期的非物质文化遗产保护实践中，我们提炼出了非物质文化遗产保护科学评估三标准。
一、通过保护是否保住了民族传统文化的Dna
非物质文化遗产是最能代表一个国家或是一个民族文化传统的地域标志性文化。譬如看电影，屏幕上掠过的是满目青山，肯定不知道这是到了哪里。但如果随着画面切换，《沂蒙小调》响起，肯定知道到了山东沂蒙；《海菜腔》响起，肯定知道到了云南石屏；《信天游》响起，肯定知道到了陕西北部。而这《沂蒙小调》《海菜腔》《信天游》便是地域标志性文化，也就是非物质文化遗产，一个民族的民族文化Dna主要蕴藏在这里。
非物质文化遗产是一个民族最稳定的文化Dna，也是一个民族区别于另一个民族的标志性符号。“同时，它也是一袋救命的‘脐带血’――无论世界如何变化，外来文化如何冲击，自身传统如何失落，只要保护好这最后一袋‘脐带血’，这个民族的传统即或命悬一线，也能起死回生”[1]。传承人的任务，就是要把本民族的传统文化Dna以活态的形式原汁原味地继承下来并传承下去。“原汁原味”的标准有三：一是“表现内容”必须“原汁原味”；二是“表现形式”必须“原汁原味”；三是“所用原料”必须“原汁原味”。这既是判断一个非物质文化遗产项目是否“原汁原味”的基本标准，也是衡量传承人是否在科学传承的三条“底线”[2]。
（一）对表现内容“原汁原味”的要求
拿传统戏曲来说，只要唱的是传统剧目，在内容上便是“原汁原味”。拿唐卡来说，画的是佛祖菩萨、佛本生故事、密宗本尊各神、观音度母、护法神、上师高僧与大成就者等，就是“原汁原味”；如果是旧瓶装新酒，排的是当代戏，画的是世俗人物或是风景名胜，在传承内容上肯定已经出了问题。
（二）对表现形式“原汁原味”的要求
拿传统戏曲来说，只要用的是传统唱法，在形式上便是“原汁原味”。拿唐卡来说，只要所绘唐卡符合《造像量度经》规定的比例，符合《造像量度经》的固有表现方式，就是“原汁原味”；反之，如果在表现形式上已经发生改变，不再按《造像量度经》规定比例与表现方式来画，这样的传承至少在表现形式上已经出现了问题。
（三）对所用原料“原汁原味”的要求
称得上“原汁原味”的戏曲，生旦净末丑的角色定位、说白方式、曲词唱腔、科介表演必须是固有的。只要坚持这样做，传承便是“原汁原味”的。拿唐卡来说，一幅“原汁原味”的唐卡，所用原料必须是传统的矿物质颜料。如果使用原料出现变化，用广告色、油画色取代了传统的矿物质颜料，就不再是正宗的唐卡。
总之，只要传承人没有逾越这三条“底线”，即或有所变动，都算是“原汁原味”。作为传承人，就算很好地完成了自己的本职工作。相反，如果传承人放弃传统，在表现内容、表现形式、使用原料上已经不再沿用传统，而是摒弃固有，全心创新，那么可以肯定地说，这时的他，已经不再是真正的非物质文化遗产传承人，这样的传承人必须“下课”。这样要求传承人，是想告诉他们：这一代传承人是在中国非物质文化遗产已经极度濒危的境况下“上岗”的。全国人民都希望通过传承人让已经所剩不多的非物质文化遗产“起死回生”“死灰复燃”。如果传承人不负责任，而是一门心思地搞所谓的创新，其结局只有一个――这些已经传承了千百年之久的好东西，如历史上的金砖制造技术、弓箭制作技术、皮影演唱艺术、评书表演艺术等，很可能就会在这一代因为传承人的“渎职”而彻底“断流”。我们尊重所有人的每一个选择――毕竟人们服务社会的方式各有不同。但一旦走上了传承人这条路，就应该把该传承的东西传承好。如果不愿从事这项工作，当然可以早早退下，千万不要因为自己的嫌弃而影响到民族优秀文明的传承。因为，传承人所传承的非物质文化遗产不是简简单单的工艺品，简简单单的民间土方，更不是简简单单想编就能编出来的歌舞表演。相反，它是一个民族最重要的历史创造，代表着一个民族某一历史时期传统手工技艺的最高水平，传统医疗技术的最高水平，传统表演艺术的最高水平。它们既是后人了解本民族历史与文化的重要窗口，也是创造新文学、新艺术、新科学、新技术的重要源泉。正因为非物质文化遗产如此重要，所以，历史上一代又一代的先人们，即使遇到再大的困难，也都义无反顾地坚守了下来。作为社会一分子，一定要明白传承人所做工作的特殊性，一定要鼓励他们凝神聚气、全心全意地保护好中华民族的传统基因，而不是仅凭着自己的嗜好，让传承人学素描、学人体、学一点透视、学时尚构图，对传承人施以“西方化”“时尚化”或是“艺术化”的改造。改造后的非物质文化遗产也许会变得更加“靓丽”，更加“时尚”，但是，这些改造后的“非物质文化遗产”已经不再是祖先所创“遗产”，而是今人所创“现产”，保护这样的每天都能生产出来的“现产”有何价值？有何意义？中国的非物质文化遗产保护已经走过了整整14个年头，现在想想，我们是否真的已经忘却了出发时的目标？是否真的已经无法找到“回家的路”？
社会在发展，但社会为了更快更好地发展，肯定会给人分为两类：一部分人负责保护传统――比如考古工作者、博物馆工作者、非物质文化遗产保护工作者以及非物质文化遗产传承人。他们的任务不是创新，而是原汁原味的继承；而另外一部分人――也是社会上的绝大部分人专门负责创新――譬如小说家、文艺工作者、文化创意工作者。他们的任务，就是根据祖先留下的老样子，创作出更多更好的产品。一个治疟疾的老方子成就了屠呦呦，就是最典型的一例。如果你把老方子改得面目全非了，对屠呦呦而言，就已经失去了起码的借鉴价值。在中国，承载祖先智慧的这种老方子可谓成千上万，到底能成就多少个屠呦呦呢？但有一点可以很负责地告诉大家，继承与创新并不矛盾，只要处理得好，两者就会相辅相成，共同促进人类社会的可持久发展。事实将会证明，人类社会的发展完全没有必要以牺牲本民族传统基因的纯正性为前提。
二、通过保护是否保住了民族文化的多样性
中国地大物博、人口众多，再加之山水阻隔、族源差异，中华文明本身便具有明显的多样性特征。作为非物质文化遗产保护工作者，其任务就是要保护好这些独具特色的地域文化，特别是那些独具特色的优秀的地域文化――非物质文化遗产，并最终实现对于人类文化多样性的保护。如果经过培训或是改编改造，多样性变成了单一性，独特性变成了普泛性，保护便是失败的；如果经过努力，保住了地域文化的独特性，并进而实现了对于人类文化多样性的保护，保护便是成功的。目前，中国非物质文化遗产保护急需解决的问题是来自各个层面的“文化霸权主义”。它们最典型、最直接的做法，便是根据自己的喜好，用西方文化取代中国文化，用汉文化取代少数民族文化，用时尚文化取代自以为“已经过时”了的传统文化。事实已经证明，这样做的结果只能有两个：一是导致本国传统的迅速“异化”，二是导致本国传统的迅速“同质化”。这与联合国教科文组织所倡导的通过保护地域文化的独特性，进而保护好人类文化多样性的初衷显然背道而驰。
有人也许会问：为什么历史上从未提到过保护人类文化多样性，而偏偏在工业化迅猛发展的今天提出这个问题？原因很简单――在传统农耕社会中，由于手工操作的缘故，人们每生产一个产品都是独特的，整个社会生产出的产品自然呈现出明显的多样性特征；但进入大工业时代之后，大工业生产的单一性，严重地破坏了人类文化的多样性，这让人们突然意识到人类文化多样性的可贵，故而以非物质文化遗产之名，启动了保护人类文化多样性的历程。历史将会证明：只有保护好人类文化的多样性，才可找到更多的与祖先交流的渠道与窗口，才会了解到更完整的古代文明；只有保护好人类文化的多样性，才能为新文化、新艺术、新科学、新技术的创造，积累下更多更好的参考与资源；只有保护好人类文化的多样性，才能建立起更多的与其他民族交流的渠道，进而促进民族和谐、推进社会稳定，实现天下大同。
如果对保护非物质文化遗产的目的认识不足，就会很容易想到用自己的审美一统天下审美，用自己的文化一统天下文化。其结果，必然会伤及人类文化的多样性，并最终成为破坏民族文化、破坏民族传统的罪人。费孝通先生生前曾说过这样一句话：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。他的意思是说，各民族人民在保护好本民族认为最美好东西的同时，也应学会欣赏其他民族认为美好的东西。只有把所有美好的东西都保护下来，天下大同的理想才能真正实现。保护遗产应该从尊重遗产，特别是尊重他人遗产做起。
三、通过保护是否促进了民族文化的可持续发展
一个民族要想实现可持续发展，创新是必不可少的。但盲目创新的危险如影随形。譬如前些年，听说人们喜欢红心鸭蛋，便有人喂鸭子苏丹红，结果给人吃出了癌症；听说人们喜欢浓牛奶，便有人往牛奶中添加三聚氰氨，结果把娃娃脑袋吃大了；听说人们喜欢白馒头，便有人在笼屉中吊白块，结果把人的肝肾吃坏了。这都是“创新”，但无人喝彩。说明没有榜样、没有参照、没有道德底线的创新不仅误国，而且害民。
人类社会要发展，创新是必然的选项。但创新决不能以否定传统为前提。历史经验证明，作为一种宝贵的民族文化资源，非物质文化遗产不但不会阻止社会发展，反过来还会在文化创新、艺术创新、科学创新和技术创新的过程中发挥重要作用，是创造新文化、新艺术、新科学、新技术的重要源泉。历史上，无论是乐坛上的《茉莉花》《梁祝》，文坛上的《水浒传》《三国演义》，还是让屠呦呦获得诺贝尔奖的青蒿素，都是在民间智慧的基础上创造、研制出来的。反之，如果蔑视传统、否定传统，人类社会的发展就会因资源短缺、后劲不足而裹足不前。恼飧鼋嵌壤此担要想实现人类社会的可持续发展，首先就要保护好那些尽管已经所剩不多，但却足以代表人类文明最高水平的非物质文化遗产。这些祖先留给我们的遗产就像一潭“源头活水”，只要保护好，想做可乐就可以做可乐，想做雪碧就可以做雪碧，想沏茶就可以沏茶。但是，如果我们霸占了、搅浑了这潭“源头活水”，或是在源头上直接做起了可乐，以后别人做什么都只能是一句空话。对于一个民族来说，非物质文化遗产就是那潭“源头活水”，再好的“开发”也应该在它的“下游”进行。
总之，无论是谁，无论说了什么，做了什么，在非物质文化遗产保护过程中，只要通过努力，保住了中华民族的民族文化Dna，就能够保住中华民族的民族文化多样性，并为中华民族的发展积累下深厚的文化资源，从而促进中华民族的可持续发展，那么保护就是科学的，反之就是破坏。参考文献：
非遗传承的创新方式篇7
关键词：非物质文化遗产；文化创意旅游；绍兴花边
中图分类号：F592文献标志码：a文章编号：1673-291X（2016）31-0149-02
绍兴是一座有着两千多年历史的古城，是首批国家历史文化名城、中国优秀旅游城市。绍兴的旅游文化积淀较深，但以原有的人文及自然景观为主，在国家大力发展文化创意产业背景下，旅游行业的设计创新有待进一步提升。而在绍兴同时还存在着众多的各级各类非物质文化遗产（以下简称“非遗”），它们是历史发展长久以来所e淀而形成的文化表现形式（如表演艺术、习俗仪式、传统手工艺等），是我们值得尊重的古老文化，也是文化创意的灵感来源。
一、文化创意旅游的提出
在当前经济全球化背景下，创意产业的兴起为城市的转型升级提供了新视角，古城的发展也需要进入以创造力为核心的新兴文化创意产业时代，利用文化创造力驱动城市新发展，建设具有个性特色的创意城市。由此提出发展文化创意旅游，以能有效诠释城市特色，让人感受到城市的文化底蕴。
所谓文化创意旅游，是一种与传统自然山水观光旅游不同的旅游发展模式，它是以文化为核心，以创意为手段，以技术为支撑，以市场为导向，创造多元化的旅游产品载体，形成产业联动效应，促进城市和区域经济的文化创意化转型。
文化创意旅游产业有其高融合性、高渗透性的特点，结合“非遗”的文化资源，既有利于“非遗”的活态传承，又有利于形成城市的特色产业体系，树立城市的特色文化品牌。
二、“非遗”传承的困境
随着全球现代化进程的加快，以及工业化、城市化的冲击，许多地方传统文化，都面临着消亡的危机。虽然我国政府已经深刻意识到了保护地方传统特色文化的重要性，出台了有关“非遗”保护的多项举措，颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，并设立“文化遗产日”，但很多优秀的“非遗”不能自己转化成适应市场需求的产品，依然处于濒临灭绝的境地，尤以传统手工艺为甚。
如“绍兴花边”，在2012年7月已被列入第四批浙江省非物质文化遗产名录的。绍兴花边原名“万里斯”，又名“万缕丝”，曾有着“一根线艺术”“中国的骄傲之花”之美誉。绍兴花边以其设计美观、层次分明、结构对称、色泽素雅、地方特色浓厚见长，其载体主要为服饰和家纺用品，一度成为外贸出口的精品。20世纪七八十年代是绍兴花边的巅峰时期，其先后被评为轻工业部优秀新产品、优秀出口产品金质奖、中国工艺美术百花奖金杯奖等荣誉。但随着现代化绣花机械设备的发展，随着经济发展带来农村劳动力结构的变化，绍兴花边的挑花队伍日渐缩小，绍兴花边逐渐走向没落。目前，在年轻一代中，连知道绍兴花边的人都已较少。
虽然绍兴市“非遗”保护中心针对社区或中小学不定期的开办绍兴花边“体验班”，但由于绍兴花边的传统工艺较复杂，挑花要求较高，过程又较为枯燥，很多人只是一时兴起，却不能真正耐心学习制作，能够学到技艺并且作品出彩的学员更是少之又少。长此以往，绍兴花边这一优秀的工艺美术文化遗产将面临后继无人的境地。
三、“非遗”与文化创意旅游对接的可行性分析
（一）“非遗”是文化资源
“非遗”是在不同的年代、不同的地域、通过不同的形式所表现并被记载和记忆的文化成果，能够体现出各个地区不同的历史与文化特色，是我们重要的历史文化资源。绍兴作为著名的纺织大市，绍兴花边作为纺织特色的“非遗”产品，拥有浓郁的地方特色，将其应用到文化创意旅游产业中，既能为文化创意产业提供灵感来源，又能提升旅游文化内涵，增加旅游产品附加值，更能形成绍兴旅游的原创品牌，体现区域文化的差异性与原创性，保护本土文化免受外来文化浪潮的冲击。
（二）文化创意旅游产业是新渠道
旅游的本质是为旅游消费者提供商品和服务，使他们得到精神文化需求的满足。在文化创意旅游产业下来做“非遗”的传承，既能促使“非遗”在内容或形式上根据市场需求做出设计创新，又能利用现代声光电等高新技术将其保护并传承发扬下去，给“非遗”注入新的元素和活力。同时，文化创意旅游业的发展，也为地方性“非遗”提升知名度，为“非遗”项目的保护与传承创新提供资金，两者之间可谓相互促进，相得益彰。
四、“非遗”与文化创意旅游的对接模式
“非遗”与文化创意旅游对接的模式选择会受到各种内外部环境的影响，包括旅游产业的集中程度、“非遗”项目对游客的吸引力大小等，但无论是何种对接模式，首先应该努力增强“非遗”的竞争力，形成适应市场的、满足产业化运作的产品，才能使项目有可持续的发展前景。结合绍兴地区文化旅游发展现状以及“非遗”绍兴花边的观赏性和工艺特点，本文提出以下三方面对接模式。
（一）设立“非遗”体验馆
体验馆是能够为游客或当地学生、群众提供亲身参与的场馆，通过让人们亲自体验设计制作过程，而对“非遗”产生兴趣。如2010年的上海世博会，很多国家的展馆都不仅仅是展示地方美景，更通过增加游客互动体验，让人能够切身感受到当地特色的手工技艺及各种新兴技术。
体验的诱惑就像外国友人到中国，不仅一定要尝尝中国的饺子，更希望学习做一做饺子，甚至对做的过程更有兴趣，自己做出的成果也就更有成就感。绍兴花边虽然整体工艺过程较为复杂，但通过前期的工艺准备设计，通过体验花型的选择，通过成品的形态及配件设计，游客依然可以在较短时间内体验到完成一个绣品的快乐。
此外，体验馆不仅可以面向游客，也可以面向当地群众。随着人们生活节奏的加快，很多女性都受到较大的生活工作压力，她们需要有一个地方可以缓解释放这种压力。而在体验馆，可以让她们暂时放下压力，静下心做手工，即得到了心灵的释放，又通过自己动手做出成果，可以作为亲戚朋友馈赠的礼物，从而也使“非遗”逐渐融入人们的生活。
o论是游客还是当地群众，只要在体验过程中收获了成就感与快乐，就会对“非遗”的技艺产生兴趣，在学习和欣赏的过程中，潜移默化地实现对“非遗”的保护与传承。
（二）建立现代化的“非遗”数字博物馆
博物馆是各地文化旅游中的必备景点，而数字博物馆又可称为“虚拟博物馆”，是通过数字化技术对濒危的“非遗”项目进行创新保护。建立数字博物馆主要通过对需要保护的“非遗”项目进行录像、录音、拍照等工作，将其工艺、作品等进行数字化存储，并通过数字化手段、多媒体技术展示出来，也可与传统博物馆的实物展览相结合，进行多维展示。
在2015年十二届全国人大三次会议上，总理在政府工作报告中首次提出“互联网+”行动计划。2015年7月，国务院印发《关于积极推进“互联网+”行动的指导意见》，这是推动互联网加速提升产业发展水平，增强各行业创新能力的重要举措。目前绍兴的很多景区已经实现通过扫二维码听景点讲解的技术，那么对于绍兴花边类工艺美术“非遗”项目，结合数字博物馆资料，也可以实现扫码看视频的功能，既可以宣传绍兴花边的辉煌历史，展示绍兴花边的精美作品，也可以作为传授绍兴花边挑花技艺的手段之一。
（三）“非遗”走入文化创意产业园
文化创意产业园是一个城市文化娱乐集中的地方，一般都会聚集着拥有先进科技、超前理念的文化创意企业。“非遗”项目入驻文化创意产业园，有助于获得传承和产品开发的设计创意人才，以及先进的科技支持，从而让“非遗”可以得到更好的保护与传承，通过与文化创意旅游产业需求的结合，继而开发出更多的衍生产品，有助于“非遗”深入市场，走到游客和群众身边。
当前已有一些产业园经过多年的建设和发展，初步形成以文化艺术、创意设计、新媒体、动漫设计、制作为特色的产业集群。绍兴花边作为“非遗”项目需要传承与创新，可以在产业园内找到新媒体或动漫设计的合作，可以通过3D技术制作花边模型，可以通过现代影视技术制作绍兴花边工艺展示宣传资料，可以通过与动漫作品的结合让年轻一代也关注到“非遗”的传承。文化创意产业园通过与“非遗”的结合，有助于提升产业园的文化底蕴，真正形成带有地方特色的产业园，进而可以吸引游客形成新的文化旅游线路，又反过来扩大“非遗”保护与传承的影响力，获得产业园与“非遗”项目的“双赢”。
五、总结
当前国家正大力推动发展文化创意产业，但很多地方性文创产业缺乏自身的特色，将“非遗”项目与文化创意产业相结合，利用“非遗”的独特性、稀缺性和不可替代性，能为绍兴文化创意产业带来颇具地方特色的新项目，形成本土原创品牌，增加文化创意产品附加值。
绍兴是著名的文化旅游城市和纺织大市，旅游景点众多，但具有地方特色的旅游纪念品却以食品类为主，没有体现出纺织专长。将“非遗”绍兴花边与文化创意旅游产业开发相结合，为旅游行业带来独具地方文化特色的项目和纪念品，提升旅游的文化内涵，增加旅游者的精神生活体验，提高旅游的质量和行业收入。
参考文献：
[1]王慧敏.文化创意旅游：城市特色化的转型之路[J].学习与探索，2010，（4）：122-126.
非遗传承的创新方式篇8
文化部副部长董伟，中国艺术研究院院长、中国非物质文化遗产保护中心主任王文章，文化部非物质文化遗产司司长马文辉，中国艺术研究院常务副院长刘茜，中国艺术研究院党委书记、副院长高显莉，文化部非物质文化遗产司副司长马盛德，中国艺术研究院副院长吕品田，专家代表中国社会科学院荣誉学部委员、研究员、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任委员刘魁立，国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任委员周小璞，中国艺术研究院工艺美术研究所副所长、研究员邱春林，北京师范大学文学院教授萧放；第一批“部级非物质文化遗产保护研究基地”传承人代表张美芳、吴元新、苗长强、林友华等50余人出席了今天的命名暨颁牌仪式。仪式由中国非物质文化遗产保护中心常务副主任李新风主持。
文化部副部长董伟在讲话中代表文化部对“部级非物质文化遗产保护研究基地”命名暨颁牌仪式在中国艺术研究院·中国非物质文化遗产保护中心隆重举行表示热烈祝贺。他指出：“非物质文化遗产体现着中华民族的集体智慧，凝聚着我国劳动人民的丰富情感，是当代文化发展、创新不竭的动力源泉，更是建设我们精神家园的重要基础。保护好非物质文化遗产，对弘扬中华民族优秀传统文化，推动社会主义文化大发展，具有重要而深远的意义。”他认为，“近年来，我国非物质文化遗产保护取得了令世人瞩目的成果。但是我们也应该看到，由于我国非物质文化遗产资源丰富、形态多样、存续状况复杂，保护任务仍然十分艰巨。随着保护工作的不断推进，及时总结经验、广泛深入开展研究工作，对探索建立符合非物质文化遗产保护基本规律、符合我国国情的非物质文化遗产理论体系，指导保护实践的进一步深化，具有重要意义。”“2011年6月1日起施行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确提出，国家鼓励开展与非物质文化遗产有关的科学技术研究和非物质文化遗产保护、保存方法研究，鼓励开展非物质文化遗产的记录和非物质文化遗产代表性项目的整理、出版等活动。只有将非物质文化遗产保护研究与保护实践相结合，我国的非物质文化遗产保护工作才能得到不断发展。中国非物质文化遗产保护中心作为我国唯一的部级非物质文化遗产保护专业工作机构，一直致力于非物质文化遗产保护的理论研究和实践指导，并已取得国内外业界高度认可的丰硕成果。这次由中国非物质文化遗产保护中心命名的‘部级非物质文化遗产保护研究基地’，旨在倡导和鼓励传承人在努力做好非物质文化遗产的传承与保护工作的同时，将所掌握的非物质文化遗产项目的历史、现状、价值以及在保护与传承中获得的宝贵经验、有价值的保护方式方法等等予以总结概括，上升到理论的高度，以此推动非物质文化遗产传承、保护的实践探索与理论研究的有机结合。命名‘部级非物质文化遗产保护研究基地’，是贯彻落实《中华人民共和国非物质文化遗产法》精神的一项重要举措，对于引导、推动非物质文化遗产研究工作的深入开展，促进非物质文化遗产科学保护，将产生深远而积极的影响。”
中国艺术研究院院长、中国非物质文化遗产保护中心主任王文章在命名暨颁牌仪式上致辞。他首先向参加仪式的全体人员表示热烈欢迎和衷心感谢，向命名为第一批“部级非物质文化遗产保护研究基地”的四位传承人和四家单位表示热烈祝贺。他说，近十多年来，在党中央、国务院的关心支持和各级政府部门、社会各界的共同努力下，我国的非物质文化遗产保护工作取得了令人瞩目的巨大成绩。通过我国广大非物质文化遗产保护工作者的不懈努力和创造性实践，已形成一系列非物质文化遗产保护的“中国经验”。其中一点，就是我们十分重视非物质文化遗产及其保护的理论总结和学术建设，尤其强调非物质文化遗产理论研究，要与非物质文化遗产保护的实践密切结合。在这方面，一些专业理论研究工作者已出版了一批优秀的研究成果，更令人欣喜的是我们一些优秀的传承人，在全力做好自己所掌握项目的传承、保护工作的同时，还努力对其传承的非物质文化遗产项目的历史、现状，它的渊源、特性、价值，保护的方式、方法，以及该项目所面临的困难、问题等等，加以理论性的总结和研究探讨，努力将非物质文化遗产保护实践中的感性经验上升到理论认识的水平，以求得对非物质文化遗产的科学保护。其中有一些传承人在这方面取得了较为突出的研究成果。这是十分可贵的现象。为了推动非物质文化遗产的研究工作，大力提倡非物质文化遗产的理论研究与保护实践密切结合，中国非物质文化遗产保护中心从已列入部级非物质文化遗产名录的项目中首批遴选出四个保护成效好，具备一定研究能力并已推出初步成果的部级项目传承单位，命名为“部级非物质文化遗产保护研究基地”。这是我国非物质文化遗产理论研究领域倡导理论联系实际，从保护实践中总结经验，概括理论，并运用从实践中总结的理论更好地指导保护实践。无疑，推动以传承人为主体的理论总结，对深化非物质文化遗产保护具有重要意义。
董伟、王文章、马文辉、高显莉为第一批“部级非物质文化遗产保护研究基地”传承人颁牌。
苏绣艺术创新中心主任、艺术总监张美芳为享受国务院特殊津贴专家、高级工艺美术师、中国工艺美术学会刺绣专业委员会会长、中国艺术研究院工艺美术研究所客座研究员。她创立的苏绣艺术创新中心由著名科学家、诺贝尔奖获得者李政道先生所倡导并为之题辞：“苏绣创新、能生万象”。中心汇聚苏绣技艺人员，综合运用刺绣针法、技法，在研制刺绣精品方面，选择文化品位高、艺术内涵丰富的作品进行研制，其作品多次参加国内外展览会，获得社会各界高度评价。著名画家吴冠中、常沙娜分别给该中心签署使用作品授权书。中心在精心研制苏绣精品的同时，十分重视积聚自身内在文化、艺术底蕴，认真学习苏绣历史、传统技艺及历代苏绣艺人的刺绣精华，从研究他们刺绣代表作品中，总结其刺绣技艺时代特征，在不断吸收营养基础上提升自己，在继承传统刺绣技艺的同时，融入今天的思考与创意，为静态的刺绣针法、技法，不断赋予动态的艺术生命。张美芳及其苏绣艺术创新中心创作的苏绣艺术精品，屡获国内国际各种奖项，或被国内外重要文化机构收藏。由她撰写的多篇苏绣研究论文，曾在有关国际学术研讨会和国内学术论坛发表，引起人们关注。
吴元新为中国工艺美术大师、部级非物质文化遗产传承人、享受国务院特殊津贴专家。2007年荣获“中国民间文化杰出传承人”称号；2012年荣获“中华非物质文化遗产传承人薪传奖”。他于1996年创建的南通蓝印花布艺术馆，是我国第一家集收藏、展示、研究、生产、经营为一体的蓝印花布专业艺术馆。开馆以来，坚持以宣传民间艺术、继承传统工艺为宗旨，以抢救、保护非物质文化遗产为重点，以研究传承民间工艺为己任，竭尽全力弘扬和传承民间传统蓝印花布，整理收藏明清以来实物及图片资料近两万件，保存着大量优秀传统民间印染制品，出版《中国蓝印花布纹样大全》藏品卷、纹样卷、《刮浆印染之魂——中国蓝印花布》、《蓝印花布》、《中国传统民间印染技艺》等专著及论文，赴海内外展览三十多次，接待中外宾客五十多万人次。南通蓝印花布艺术馆先后设立了蓝印花布印染技艺传承基地（传习所）、蓝印花布研究所及蓝印花布生产性保护销售中心。他还在多所高校开设蓝印花布研究中心及相关课程，培养传承人才，传播蓝印花布技艺。
中国陶瓷艺术大师苗长强，在继承父亲苗锡锦制作技艺基础上，不断搜集与考察钧瓷传统艺术，搜集古钧标本三万多片，深度挖掘古往今来的钧瓷制作技艺。将钧釉研究上升至科学层面，在钧瓷烧成工艺逐渐采用新型工艺的情况下，一直传承着钧瓷老泥质、老釉色制作工艺，其作品从内到外散发出一种钧瓷原始的古风神韵，并主持钧瓷新釉色的开发和新造型的设计，使钧瓷的造型以及釉色更显恢弘大气。其作品打破“钧不过尺”传统理念，其大型方体钧瓷作品的制作及传统釉色研制，受到专家一致好评。苗长强大胆创新制作出的《世纪雄风》被昆明世博园中国馆永久珍藏；一米见方方体钧瓷《长城鼎》陈列八达岭长城。成功恢复柴烧钧瓷、复制宋钧官窑天青、月白、葡萄紫等名贵釉色，破解钧釉中蚯蚓走泥纹制作奥秘。他在钧瓷制作方面取得突出个人成就，许多作品获得部级评比金、银奖，一些作品为国际及国内一些重要文化机构所收藏，并被作为国礼赠送外国友人。他将自己研究成果撰写成论文《钧釉中的蚯蚓走泥纹》以及《唐花瓷釉体分相原理》；并参与《钧瓷志》的编辑，任《钧瓷赞歌》副主编，《中国钧窑考》主编。
林友华为部级非物质文化遗产项目莆田木雕的重要传承人。其作品多次获部级大奖，作品《宝塔》获中国文联、中国民协第九届中国民间工艺·山花奖；《十大圣人·十大谋士》、《十大才子·十大才女》、《和谐盛世》三连冠获得中国（深圳）国际文化产业博览会“中国工艺美术文化创意奖·特别金奖”。由他担任董事长的福建省仙作古典艺术家具研究开发有限公司，是专业从事仙作古典艺术家具传承、创意、研发、生产的机构，主要目的在于传承和保护仙作古典艺术家具传统制作技艺。作为仙作古典艺术家具保护的项目，有仙作古典艺术家具的图案；仙作古典艺术家具的刀具；仙作古典艺术家具的雕技（包括薄浮雕、镂空雕、圆雕、半圆雕、透空双面雕、锯空雕、圆木浮雕、半雕、满地雕、阴雕、树根雕）；仙作古典艺术家具的榫卯，榫卯的构造有明榫（出榫）、暗榫（半榫）、长短榫、夹头榫、插肩榫、棕角榫、格角榫、格肩榫、套榫（闷榫）、燕尾榫、穿带榫、双夹榫、楔钉榫等；仙作古典艺术家具的镶嵌等。
由中国非物质文化遗产保护中心命名、设立“部级非物质文化遗产保护研究基地”，是我国非物质文化遗产理论研究领域的一个创举，对深化非物质文化遗产保护具有重要意义。
非遗传承的创新方式篇9
关键词：非物质文化遗产旅游经济可持续发展
1旅游业的发展趋势
改革开放以来，国民经济的发展迅速使国民收入不断增加，人们手里逐渐积攒了一定的财富，同时也越来越注重精神享受，交通的便利、带薪休假等政策的实施，让人们越来越愿意走出家门，在闲暇之余带着家人外出旅游，在放松精神的同时去了解博大精深的各民族各地区文化。所以就带动了近几年旅游业的迅速发展，使之成为经济发展的重要支柱产业，推动社会经济的发展。我国拥有的丰富自然资源和人文资源，更是对发展旅游经济具有极高的利用价值，为旅游经济发展创造了更有利的条件。我国旅游业在近几年正在高速发展，最近几年，我国旅游业对国民经济综合贡献率以及对社会就业综合贡献逐渐增加。从2011年～2016年旅游人次数据统计中，我们能够看出，我国国内旅游人次逐渐增加，旅游俨然已经成为大众消费中必不可少的一项，尤其是城镇人口外出旅游比例大幅提高，所占比率大幅上涨。与此同时，外来游客数量也在稳步增加，2016年外来入境旅游人次达2814万之多，同比增长了8.3%。但是通过对近几年的入境人口数据分析来看，外来入境旅游人口并没有很大的提升。虽然2016年相比2015年有大幅度提升，但总体来说，入境人数还是在3000万人次以下。由以上数据显示，旅游业的高速发展为社会经济发展带来不少的效益，但同时，我们应该思考如何提升文化宣传力度，提升旅游文化内涵，保持民族文化特色，以中国文化特有的魅力吸引外来游客入境旅游。
2非物质文化遗产传承的重要性
2.1非物质文化遗产的理论概念
非物质文化遗产一般指的是以非物质形式展现的一种文化形态，比如皮影、杂技、曲艺、舞蹈社会风俗、传统工艺等等都是以实践和表演等形式呈现给我们的一种文化，而并非以物质形式展现在我们面前。但它并不是完全绝缘于物质，而是对于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其产物更加偏重。
2.2非物质文化遗产传承的必要性
文明的发展进步，体现了一个国家、一个民族、一个城市的精神内涵。城市建设的形象表现不仅体现在城市的建筑、经济发展成果上，更重要的是其文化内涵之所在。我国是由多个民族组成的，各民族在历史发展的长河中，都具有本民族特有的文化内容，比如服饰、舞蹈、工艺、语言等，这些都是我们祖先留来的宝贵精神财富，也是少数民族赖以生存和发展的基础。不仅仅是少数民族文化在我国丰富多彩，同时我国是世界上拥有物质文化遗产数量最多的国家。如果再不对民族文化加以传承和保护，那么他就会在历史的交融中逐渐淡出历史舞台。因此，对诸如少数民族文化这样代表历史文明发展的非物质文化遗产的保护是一个具有历史性意义的研究课题，对非物质文化遗产的开发与保护力度加强，不仅对弘扬中国传统文化有重要作用，还可以培养民族精神，增强民族自豪感和凝聚力，对大力发展文化产业和旅游业更是起着至关重要的作用，从而将加强中外各民族之间的文化交流，对各行业发展都有重大的推动作用，本文着重阐述非物质文化遗产传承对旅游经济发展的重要性。
3传承非物质文化遗产对旅游业发展的积极作用
3.1提升旅游资源的内涵
非物质文化遗产作为非物质形态而存在的一种精神领域创作的活动及产物，可以在旅游业发展中得以合理开发利用。我国非物质文化遗产形态各异，种类丰富，大力开发对非物质文化遗产的传承，将特色的民族文化融入到旅游文化中，丰富其内容，可以增加旅游开发的类型，提升旅游资源的文化内涵。
3.2提高旅游价值
我国非物质文化遗产包括民间曲艺、杂技、传统舞蹈、传统工艺、民俗等，比如苏州的昆曲、河南的豫剧、山东的秧歌、新疆的舞蹈、中国的剪纸、端午节、彝族歌舞等，各种形态的文化表现形式，让游客不禁在旅游过程中，在参观自然杰作的同时，对当地的民俗文化得以了解，通过欣赏传统舞蹈、曲艺、杂技、亲身体验手工艺创作等活动，融入到当地非物质文化遗产渲染的氛围当中，提升游客的旅游体验质量。影响旅游业发展的因素有很多，最重要的就是文化的发展与传承，包括自然文化与非物质文化。在大力开发旅游业的同时，不仅要注重保护自然资源，还要注重加大在民俗文化等非物质文化发展方面的投入，提高旅游价值，提升民族内涵。
4旅游业发展对传承非物质文化遗产的积极作用
4.1旅游业是非物质文化遗产保护和传承的载体
非物质文化遗产在传统方式的保护下，很难在新时代背景下得以传承，也很难将其真正价值体现出来。这就要求我们在对非物质文化遗产的保护过程中，对非物质文化遗产进行产业化开发。近年来旅游业的大力发展，对旅游项目的开发力度增强，非物质文化遗产因其本身极高的旅游价值，也被纳入旅游项目类型开发的行列当中。这些承载着人类文明、见证历史发展的文化，也给游客带来了巨大的吸引力，非物质文化遗产也在旅游业这一载体的开发中得以传承和保护。
4.2非物质文化遗产在旅游中传承发扬
非物质文化遗产通过旅游业的发展逐渐以崭新的姿态展现在公众面前，游客在旅游过程中，亲自参与情景体验，得到了极大的精神享受和震撼。游客通过政府对非物质文化遗产的宣传及亲身体验，了解旅游地的民俗文化、传统技艺，亲身感受文化的多样性，感受非物质文化遗产的魅力，从而增强其民族自豪感，同时真正意识到非物质文化遗产传承与保护刻不容缓，增强其责任感和使命感，做到对非物质文化遗产的传承与保护。
4.3旅游业发展为非物质文化遗产的传承注入了新的活力
非物质文化遗产的文化传承有它独特的方式，而在旅游开发的过程中，又为其开发出新的体验项目和活动空间，为其在陈旧的传承方式上增添新鲜感和吸引力，不断创新文化表现和体验方式，将非物质文化遗产以全新的姿态展现在游客的面前，供其观赏和参与，并为其增添了新的活力。
5协调非物质文化遗产传承与旅游开发的共同发展
5.1建立健全非物质文化遗产旅游开发的法规制度
在旅游项目开发过程中，注意对非物质文化遗产用之有度，合理有序地开拓非物质文化遗产旅游市场，尽快建立规范市场的相关法规制度，为非物质文化遗产的开发创造良好的环境，正确处理非物质文化遗产保护与开发的关系，坚持开发与保护相结合，坚决打击在开发过程中出现的不当行为，相关部门高度重视项目开发过程当中可能或者已经出现的问题，及时解决问题，从而进一步规范非物质文化遗产旅游项目开发市场，保障其合理化、规范化。
5.2创新开发模式
我国目前的非物质文化遗产旅游开发形式相对较少，涉及的内容不够全面，没有将其内在价值更充分地体现出来。我们可以在传统的博物馆展现、口头叙述、节目表演、节庆活动等形式下，开发出新的旅游项目，可以通过与旅游企业的合作，开创出新的旅游线路，比如建设具有文化特色的旅馆、酒店，开办农家乐，独特的参与体验等，全方位、多角度开发、宣传非物质文化遗产旅游项目。
5.3政府引导，全民参与
当下绝大多数人都没有意识到保护和传承非物质文化遗产的历史意义，同时也缺乏经验，不知道如何参与，如何去保护非物质文化遗产。因此政府可以加大对民众教育的宣传力度，通过拍摄宣传短片、利用媒体资源、建立交流演出机制等形式，不断提高社会公众参与保护非物质文化遗产的自觉性，同时在正确方式方法的指导下参与到保护行动当中去，并在保护过程中共享保护成果。
5.4为非物质文化遗产旅游开发资金技术支持
有些旅游开发商为了经济利益，吸引更多游客，将对非物质文化遗产的保护商业化、商品化、庸俗化，严重扭曲了非物质文化遗产旅游开发的真实目的和意义。我们可以通过对现有的非物质文化遗产建立档案并加以妥善保管和合理利用。当地政府还可以为非物质文化遗产的开发提供支持，设立专项基金，对传统工艺技术的保护和传承，可以用津贴鼓励的方式引导当地年轻人传承工艺手艺，使传统工艺精髓得以传承。一方面创立非物质文化遗产保护机构，为非物质文化遗产项目开发提供技术支持。
5.5开展非物质文化遗产专题旅游活动
在旅游宣传中增加以非物质文化遗传的宣传活动为主题活动，旅游地可以通过开办民族文化展览会、民间传统技艺大赛、舞蹈巡回演出等多种形式对非物质文化遗产进行宣传，提高公众参与度，让大家更加了解非物质文化遗产的内在价值，使非物质文化遗产得到传承的同时，也促进了当地旅游经济的发展，从而实现双赢。
6结语
近年来，旅游产业发展迅速，非物质文化遗产作为珍贵的旅游开发资源，如何得以正确保护，是我们在旅游开发过程中一直高度关注的问题。本论文中针对两者的相互作用做出了相应的阐述，通过对相关资料的研究及自身感受和网络宣传活动的了解，对如何正确引导开发非物质文化遗产的宣传和开发，正确处理好非物质文化遗产保护和旅游开发的关系,促进非物质文化遗产与旅游业发展的良性互动，提出了自己的看法，同时还有一些不足之处有待指出。
参考文献
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[4]施榆榕.非物质文化遗产保护和传承的重要性[J].德宏师范高等专科学校学报,2011(03).
非遗传承的创新方式篇10
关键词：非遗传承；职业教育；非遗教育
2005年3月26日，国务院法制办公室第18号《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第七条第三款中指出：“通过社会教育和学校教育等途径使该项非物质文化遗产的传承后继有人，能够继续作为活的文化传统在相关社区尤其是青少年中得到继承和发扬。”2013年的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，明确提出要“推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。”借力于学校教育的一大组成部分的职业教育，此举是教育参与非遗保护传承的切实可行的措施之一。
一、非遗与职业教育相结合的必要性
1.非遗是中华文化的富贵财富，时代要求职业教育更有文化内涵，内容更加多样化，而引入非遗的内容，无疑迎合了这一需求。一旦与非遗结合，职业教育将成为非遗人才培养和文化传承，解决非遗问题的有力途径之一。
2.作为地方性院校的职业教育，从地方学术和教育的功能性上具有不可推卸的责任，应该成为非物质文化遗产传播的前沿阵地。一方面，职业院校担负着培养技术实用型人才的任务，与此同时，他们还担负着文化传承的任务。非物质文化遗产的特色之一是其典型的地域性，作为地方类职业教育，本应牢记服务地方经济社会发展，推进地域文化发展，文化育人、进而传承和开拓创新。与本地的非物质文化遗产项目结合之后，职业教育将更具亲和力，在教育和人才资源上拥有优势，可以为非遗传承提供良好的平台，并有利于相关的科研创新的发展。
二、职业教育与非遗相结合的意义
1.非遗教育有助于提升职业教育水平。
非物质文化遗产是极其丰富的教育资源，体现出了爱国主义情怀、创新精神、审美意识、意志品质等教育价值。保护非物质文化遗产，就是保护人文历史的根脉。有利于培养学生的人文素养和文化传承的使命感，培养一大批非遗研究的专业人才。推进职业院校民族文化传承与创新，不仅有利于增强广大师生员工的文化自觉和文化自信，提高职业教育人才培养质量也具有重要意义。
2.职业教育有力推动非遗保护。职业教育增加了非遗保护的传播途径，依靠职业教育培育传承人，为非遗储备人才。非物质文化遗产人才断层问题日益严重，作为一大教育群体的职业教育一直是丰富非遗传承人的受众群体的最佳方式之一。在职业教育院校内做好相应的人才储备工作可以保证非物质文化遗产顺利传承。另一方面，通过职业教育加强了非遗项目理论建设。
三、非遗进入职业院校的问题：教育基础相对薄弱
1.在校学生对非遗了解不深，尚未形成很深厚的校园基础。根据一些非遗项目代表性传承大师的介绍，目前一些“年轻大学生不愿意学习传承项目，成长速度又太慢，非遗代表人们只能干着急。”人才短缺、对年轻大学生的吸引力不足，如今已经成了制约民族文化传承与创新的一大短板。另外，校园文化建设缺乏特色，缺乏与地方文化的充分融合。院校开展具有“非遗”色彩的校园文化活动更是少见。
2.目前，职业院校开始开设非遗教育类的课程，但是数量有限，且师资力量相对比较薄弱。从事非遗教育与研究的师资队伍也严重匮乏，非遗教育课程教材体系的匮乏等问题也比较突出。非遗保护工程的迫切需要和社会对非遗专业人才的实际需求日益增长与“非遗”人才培养缺少系统性和理论形成了矛盾。
3.教育领域与非遗的学科发展与课程建设尚未进入实质阶段。作为非物质文化遗产大国，我国还没有创办部级的文化遗产管理学院，教育部也没有较高级别的文化遗产学科设制，基本是以相近专业替代式发展文化遗产专业学科的。对于文化遗产实践的需求，教育领域的学科开拓严重滞后。同时，专业研究缺乏社会学视野，具有针对性与实践意义的个案研究成果较少，大量科研项目资金的投入，得到的是文本式的空泛理论，而现实的文化遗产问题并没有得到建设性的研究或解决。
四、非遗传承与职业教育结合途径的探索
要推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，围绕非物质文化遗产的传承与保护，调整专业设置，加强专业建设，更新课程内容，创新教学方式，实施对口培养，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。
1.结合职业教育专业课程建设开展“非遗”教育。首先，结合学校的教学实际与人才培养特色，开设相关专业课程及选修课，培养新一代非物质文化遗产传承人。其次，教育主管部门也应出台相关政策，鼓励高职院校专业、课程设置上向非物质文化遗产教育倾斜。除此以外，还可以请非遗方面的专家、代表性传承人以及相关研究人员担任兼职教师，进一步增强学生对“非遗”保护与传承的积极性，深刻体悟当地“非遗”文化精神。
2.发挥第二课堂作用开展“非遗”保护与传承各种主题活动。由于职业教育学时较短，课时比较紧张，可以发挥第二课堂的作用，积极开展“非遗”保护与传承各种主题活动。树立高职学生人生观、价值观、文化观、艺术观，提高自身的综合素质。
3.加强“非遗”教育师资建设与传承人培养。职业院校应制定“非遗”教育师资队伍培养方案，邀请相关专家以及民间文艺工作者，参与非物质文化遗产民间艺术类课程师资队伍的培养，有计划地对相关教师进行培训，定期举行相关“非遗”教育实践活动和教学研讨等，培养一批集保护、科研和传承为一体的专业教师队伍。
4.在现实生活中，非物质文化遗产教育往往依靠师徒授受的传、帮、带教习模式，因此，还应将当地非物质文化遗产代表项目传承人聘为学校的名誉教授，承担部分实践内容的教学或专题讲座，民间艺人大师与学校教师共同授课，进行示范教学，将非物质文化遗产的传承与教学实践密切结合，使教学和传承融为一体。有条件的话，还可以在学校开设“非遗”工作室，使之成为非物质文化遗产教育传承实训中心，并挑选一些有潜质的学生收为徒弟，成为后辈的传承人。与此同时，还可以发挥高职院校学科专业交叉、专业人才聚集的优势，推进“非遗”教育人才队伍的建设。
非遗是中华文化的宝贵财富，然而，目前大多数非遗项目面临着传承危机。如何更有效率、更科学地传承非遗，与职业教育相结合显然是一个值得尝试和关注的途径。基于时代的要求，职业教育将面临巨大挑战，使得其更有文化内涵，内容更加多样化。那么在职业教育中引入非遗传承，无疑迎合了这一需求。在各大职业院校中开展“非遗”教育，对我国非遗保护和发展职业教育都有着重要意义。
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