非遗文化的保护篇1
一、引言
自改革开放以来，国家重视发展经济忽视文化的发展。在政府得影响下，人民也重视发展经济忽视文化发展。人们为了获取更多的财富，一心扑在赚钱。却忽视了丰富精神生活。导致一种现象，物质财富很多，精神财富很少。物质和精神不平等。非物资文化遗产就是在这种现象下长生的。因为没有人传承，成为遗产。国家也是在文化即将消失才重视文化的发展。这是错误的。文化是一个民族的精神支柱，如果连精神支柱都没有了，这个民族该怎么发展？父母都认为，读书才是最好的路，希望子女得到很好的教育然后找到一份体面的工作好好生活。就算父母送孩子去学习有关非物质文化遗产的东西，很多小孩都坚持不下来。因为学好这些东西是非常费时、很困难的。这不是一项简单的任务，这需要花费很长的时间而且得在相关环境里生活，最重要的是要有兴趣。现在，很多小孩都被家人宠坏了，根本吃不了苦。所以，非物质文化遗产面临巨大的问题。
二、非物质文化遗产面临的问题
（一）人们对非物质文化遗产了解少
虽然我国近年来加强对非物质文化遗产的保护，但是，对于非物质文化遗产的概念很多人都不知道。一是大家忽视文化发展；二是国家对非物质文化遗产宣传小。只有在某种文化将要消失被入为文化遗产时才会做下宣传。所以很多人不了解非物质文化遗产。即使是大学生也很少有人了解非物质文化遗产，因为大学生不是集中注意力学习就是玩手机干其它的事很少去了解时事，对课外的东西了解很少。如今，越来越多新颖有趣的娱乐方式出现，人们对非物质文化遗产的关注减少甚至不再关注。
（二）无人或少人传承
我国越来越多的非物质文化遗产面临失传或即将失传进而消失的局面。但是，很多人对这个一点也不关心。有些非物质文化遗产的传承人通过登上大舞台表演的方式希望能得到人们的认可然后吸引父母送孩子去学有关非物质文化遗产的东西。然而，许多观众在表演中惊叹这些非物质文化遗产的精彩，但是过后，很多人就会忘了这表演。父母重视子女的教育，他们认为读书是一条捷径。所以不管是城市还是农村，父母对子女的教育都很重视，他们不会让子女做无关教育的事。非物质文化遗产的东西对孩子的高考没帮助，而且很可能耽误孩子的读书时间。所以，没有人传承非物质文化遗产。只有一些是为了传承祖辈留传下来的文化和生活较苦不得已学习文化遗产的有关东西。
（三）对非物质文化遗产的保护存在问题
我国有些非物质遗产文化是能够得到传承，却停滞不前甚至倒退。这是为什么呢？因为我们对非物质文化遗产的保护重在“遗产”。学好一种非物质文化遗产是非常困难的，不到发这不仅费时而且得有学非物质文化遗产的生活环境，最重要的是兴趣。很多人坚持不下去，学到半路就不学了。所以，存在这种现象，有些人为了非物质文化遗产继续传承下去，就招收大量的学生，却对学生学习的要求不高。所以，有些非物质文化遗产能够得到传承却得不到发展。
三、保护非物质文化遗产的措施
（一）宣传非物质文化遗产的知识
政府要加大对非物质文化遗产的宣传，使更多的人了解非物质文化遗产。政府可以把一些有关非物质文化遗产的知识、课文编入中小学生的课本里或者开设相关的课程，使中小学生了解非物质文化遗产。政府也可以集中一些非物质文化遗产的传承人在民间甚至国外进行巡演，让更多的人了解我国的非物质文化遗产。非物质文化遗产的传承人可以通过去中小学校里进行表演，使中小学生近距离的了解非物质文化遗产。还可以通过一些商演或者在农村进行一些免费表演，使非物质文化遗产在农村也得到宣传。
（二）鼓励传承非物质文化遗产
政府要加大对非物质文化遗产的宣传，政府可以通过一些奖励来鼓励更多的人学习和传承非物质文化遗产。比如：把学习非物质文化遗产放在高考的加分项里；在春晚里添加一些非物质文化遗产的表演项目；适当提高非物质文化遗产商演经费等等。当然，非物质文化遗产的保护少不了传承人，传承人可以通过去中小学校里进行表演，使中小学生近距离接触非物质文化遗产进而产生兴趣。当然，也可以去大学校园进行表演，使大学生更了解非物质文化遗产，大学生可以建立相关社团，使非物质文化遗产得到更好的宣传。除此之外，传承人可以在农村进行商演或者在农村免费演出，因为农村有许多小孩上不了学，他们希望学到一些东西。而且，农村的小孩对新鲜事物很容易产生兴趣，这样可以吸引一些人学习，使遗产得到更好的传承。
（三）通过文化空间保护文化遗产
我们要从非物质文化遗产本身的文化空间入手。我们了解遗产的文化空间，才能更好的传承和发展遗产。我们要学习和传承非物质文化遗产时，我们要首先了解这种文化遗产是什么。它包含的文化有什么，它的表演形式和内容是什么，它的精华是什么。对非物质文化遗产，我们要取其精华，去其糟粕。这样，非物质文化遗产得到发展。如果我们一点都不了解非物质文化遗产，连它表演的形式和所要表达的东西都不知道，我们怎样传承和发展非物质文化遗产？所以，我们要从遗产本身的文化空间入手，这样，非物质文化遗产才能得到更好的传承和发展。
四、结束语
非遗文化的保护篇2
关键词：非物质；文化遗产；新模式；创意性保护；文化创意产业
“非遗”是指人类口述和非物质遗产（简称“非物质文化遗产”），是相对于有形遗产即可传承的物质遗产而言的概念。是指各族人民世代传承的与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。我国传统文化的重要一环就是非物质文化遗产，保护好非物资文化遗产对我们的文化传承有重要作用。文化创意产业是以文化元素的创意与创新为基础，再经过现代技术的加工形成的创意与文化相结合的产品，从而形成了一定规模的且较为有潜力的产业。
1从抢救带生产：“非遗”保护的实践历程
非物质文化遗产，指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。包括以下几个方面：口头和传统表现形式，表演艺术，社会实践、仪式、节庆活动，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统手工艺。联合国教科文组织在2003年出台《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》），我国在2004年加入这个《公约》。该《公约》内容是文化遗产的保护对象不再只是历史文物与历史遗迹了，还增加了对非物质文化遗产的保护。我国在2005年出台《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，这使我国对非物质文化遗产的保护工作的目标以及基准原则得到了明确，且使有中国特色的非物质文化遗产的保护制度逐渐形成，2006年，我国设立“文化遗产日”。这些措施使我国非物质文化遗产的保护实践工作热火朝天地开展起来。
我国对非物质文化遗产保护的方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”，对非物质文化遗产的保护经历了三种保护模式，分别是抢救性保护、整体性保护、生产性保护。
1.1抢救性保护
我国最主要的对非物质文化遗产的保护模式是抢救性保护。国家的财政投入会偏向那些濒临灭绝的项目，为了使非物质文化遗产的原生态性得到保护，我国推行了文物保护的方式。经济全球化日渐发展，工业画、城市化的步伐也越来越快，这使得我国部分非物质文化遗产面临消失的危机。在这个大背景下，我国实行了对“非遗”的抢救性保护措施。这几年，我国对非物质文化遗产的普查力度逐渐加大，建立了国家、省、市、县四级“非遗”名录体系，制订了关于非物质文化遗产项目传承人的认定制度，同时“非遗”博物馆也开始兴起。
1.2整体性保护
说到最专业、最科学的对非物质文化遗产的保护模式，那就不能不提整体性保护这一模式了。随着人们对非物质文化遗产保护的意识越来越强，人们慢慢认识到“非遗”不存在于空中，而是在其本身发源起来的土地上，“非遗”一旦离开它自己的发源地和发展环境，那么想再对“非遗”进行保护就难上加难了。在这样的背景下，整体性保护应运而生。在对非物质文化遗产进行保护的时候要遵循它自身的发展规律，把文化生态保护区作为载体，之前都是对“非遗”进行单独保护，现在还需要对它赖以生存的环境进行保护。经过这些年的实践证明，这种保护模式是非常科学并且有效的。
1.3生产性保护
我国对非物质文化遗产的保护的积极探索是生产性保护这一模式。在对生产性保护模式进行实践的过程中，整个工作的核心是保护“非遗”的真实性与传承性，在保证可以传承“非遗”的这个大前提下，借用流通、销售等渠道，把“非遗”包装成文化产品的形式进行保护。在传统技艺、传统美术等领域实施的都是生产性保护这一模式。国家文化部在2011年公布了41个部级的“非遗”生产性保护示范基地，这对于展示我国对“非遗”的生产性保护的成果是非常有帮助的。
2从遗产到资源：“非遗”开发的理论支点
我国一直在研究非物质文化遗产到底采用什么样的保护模式比较好，结合人类的实践和对事物的认识不断地对其进行分析与探讨。就生产性保护这个概念而言，理论界仍然有一些人对“非遗”的开发与利用没有清楚的认识，不明白对“非遗”进行产业化开发的理论依据。所以就不得不提一下人文资源这一个概念了，所谓的人文资源就是指人类在经过文化创造之后留下来的、可以供人类继续发展的文化基础。人类从古代传下来的文化遗产，如果只是静态不动的或者是存在于博物馆中的，与人类没有联系、没有互动，就只能成为遗产，只有当这些遗产与现实生活挂钩，并且可以联系社会实际，这才能称之为资源。可以这么说，人文资源与文化遗产在一定程度上可以画等号，当它故步自封，不与外界联系时，就变成了过去社会的遗留物，就是所谓的文化遗产；当社会生活与之联系起来时，在具备了可以被文化产业开发利用的价值时，就转变成了资源，我们称之为“文化资源”。
从遗传转变为文化资源，这使得非物质文化遗产的产业开发得到了较为科学的理论根据。人们渐渐意识到“非遗资源”不只是有历史价值、审美价值等，还具备潜在的巨大经济价值。民间社会中早已开始了对“非遗”的开发与利用，在一定程度上为他们赚取了钱财。并且，“非遗”具备一般资源所没有的优势，那就是“非遗”的不可复制性、唯一性以及稀缺性，它最大限度地体现了文化之间的差异性，所以非物质文化遗产经济价值的潜力是十分巨大的，因此地方在发展特色文化产业时得到了极大的支持。
3创意性保护：“非遗”与文化创意产业的完美结合
我国非物质文化遗产的类别非常多，可以大致分为以下十个类别：民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育游戏与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗。对非物质文化遗产的开发与利用，我国主要分为两个方面：一是各个地方基于对民俗与节日的开发，大力发展旅游业；二是对传统美术及传统技艺的保护。是否与当今的社会生活相联系，是区别文化遗产与文化资源的最好办法，然而仅限于上述两个方面的开发与利用并不能说明我国的非物质文化遗产得到了最大化的开发。特别是如今刚刚发展起来的文化创意产业，非物质文化遗产在文化创意产业上的发展活力十足，可以说文化创意产业的崛起给“非遗”带来了第二春，让它获得了一个非常好的发展机遇。文化创意产业，即源于个体创意、技能及才能，通过知识产权的生成与利用，有能力创造就业机会的产业，涉及的面非常广，有广告、工艺、设计、休闲软件游戏等。文化创意产业与传统的文化产业相比，其核心要素是人的创造力，即人们对创新的认识，对创造力的理解以及创新一个新事物的能力。最重要的一点就是创意，不能抄袭，必须是原创的、有价值的。践证明，非物质文化遗产和文化创意产业结合起来对彼此的发展是非常有利的，二者相辅相成，为彼此创造出更美好的明天。
首先是“非遗”。“非遗”走进社会和大众生活的有效途径，主要在于通过文化创意产业。保护非物质文化遗产的难点主要用于“非遗”很难走进人们的生活，对于人们来说其可有可无，导致活态传承不能很好地进行。然而“非遗”的文化魅力被河南平顶山的少林寺展现在人们面前。文化创意产业的出现让“非遗”走向大众生活，不再无路可走，打开了通向现代世界、新世界的一扇大门。
其次是文化创意产业。“非遗”使得文化创意产业的创意资源与素材得到了丰富。在我国河南流传的董永与七仙女的故事在我国家喻户晓，同时也是我国传统文化中的一员。被国内的影视公司加以改编拍成电视剧后，引起了巨大反响，与此同时也给该影视公司带来了巨大的利润。这是文化创意产业与传统文化资源相碰撞产生的结果，也是两者相结合、开发利用彼此资源的成功典型案例。作为非物质文化遗产资源最丰富的国家之一，文化创意产业可以获得丰富的资源，这是值得我们骄傲与自豪的。
笔者认为，在抢救性保护、整体性保护、生产性保护这三个保护模式之外，还存在着另外一种保护模式，即创意性保护。在文化创意产业与非物质文化遗产相结合的这一基础上，可以通过创意把“非遗”融入如今的社会生活。创意性保护的宗旨是以创意为手段，激活“非遗”的生命力，这是整个“非遗”保护发展历程中产生的新产物。创意性保护大体上可以分为三个类型：一是改良型，即适应大众的审美习惯及趋势；二是创造型，令“非遗”与科学技术相结合，在原创创意的这个大前提下，创造全新的文化产品；三是融入型，即经过设计等途径，把“非遗”的关键特点与现今社会中的产品结合起来，如服装设计等。
4结语
需要我们注意的是，归根结底，产业追求的是利润，是如何使效益最大化，如果“非遗”过度的商业化，这对于非物质文化遗产的保护而言是非常不利的；应该建立文化创意产业时代对“非遗”保护的监测评估体系，同时设立“文化预警”机制，即在对非物质文化遗产进行开发与利用之前，相关的部门要先采取一定的保护措施，以防出现过度或者破男缘目发，这在一定范围内可以使“非遗”受到较小的破坏，对于保护非物质文化遗产起到了积极的作用。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。保护非物质文化遗产不仅是国家和民族的需要，也是人类社会可持续发展的必然要求。本文对文化创意产业时代“非遗”保护的新模式作出了一定探讨与分析，但还需要更多的人来探索这个新模式，希望能够给相关从业人员一定的帮助。
参考文献：
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非遗文化的保护篇3
关键词：中国非物质文化遗产保护发展
一、非物质文化遗产概述
（1）名称由来
起初，国际上对非物质文化并没有一个统一的称呼。就拿联合国教科文和我国来说，前者曾称之为“传统与民间文化”、“非物质遗产”、“口头和非物质遗产”，后者也曾有“民族民间传统文化”、“民族民间文化”等诸多称谓。这一混乱现象直到2003年10月17日才宣告结束，在巴黎举行的联合国教科文第32届会议通过《保护非物质文化遗产公约》。英文名为intangiblecultureheritage，而在中文本中用“非物质文化遗产”来对译，随着公约的出台，“非物质文化遗产”一词被正式确立。
（2）概念
《保护非物质文化遗产公约》是这样定义“非物质文化遗产”的：指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。根据上述的定义可以把“非物质文化遗产”分为五个门类⒈口头传统和表现形式；⒉表演艺术；⒊社会实践、仪式、节庆活动；⒋有关自然界和宇宙的知识和实践；⒌传统手工艺。非遗的核心是：以人为本，相对于其他类型的文化遗产，它更加注重技艺、经验、精神，是以活态流变为特点的活态文化遗产。我们可以根据非遗所覆盖的对象把非遗分成两种存在形态：一是单一属性的非物质文化遗产，二是综合性质的非物质文化遗产。
（3）认定
一个是“非物质文化遗产”本身的认定，二是对于“非物质文化遗产”传承人的认定。我国认定非遗的标准是由父子（家庭）、或师徒、或学堂等形式传承三代以上，传承时间超过100年，且要求谱系清楚、明确。对单一形态的非物质文化遗产传承人的确定，以其所掌握的才艺的文化内涵与技术品质为第一标准，选择掌握才艺的杰出者；综合性非物质文化遗产的认定，可按非物质文化遗产的样态进行切分，找出主干的文化环节，然后确定其中具有组织推动力量的关键人物，即在特定文化环境中形成的知识人或文化权威。
二、非物质文化遗产保护
（1）我国对于非遗保护的有关措施
我国是联合国教科文《保护非物质文化遗产公约》缔约国之一，对非遗的保护在国际起到举足轻重的作用。公约生效以来，我国出台一系列文件、措施积极保护和挖掘境内“非物质文化遗产”，取得了很好的成果。
开展非物质文化遗产普查工作、制定非物质文化遗产保护规划、抢救珍贵非物质文化遗产、建立非物质文化遗产名录体系、加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护，这一系列的措施有效的推进了我国的非遗保护工作。
特别是2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》的出台，它是我国首部系统规范非物质文化遗产保护和保存工作的专门立法，也是我国文化遗产保护领域最重要的基本立法之一。它弥补了我国长期以来在文化遗产基本立法方面仅有物质文化遗产保护立法而无非物质文化遗产保护立法的不足，完善了中国特色社会主义法律体系。
（2）关于我国进一步保护非遗的几点意见
1.制定“非物质文化遗产”普查周期
2006年开始，我国在全国开始了长达三年的“非物质文化遗产”的普查工作。普查工作结束后，至今再也没有进行新的普查。“非物质文化遗产”是以人为核心难免有遗漏、新增和失传，因此有必要制定普查周期。但是因为普查是一件很费人力和物力的工作，所以建议周期时间可以相对较长。在一个周期内所出现的“非物质文化遗产”新增和失传可以由各地申报决定，直到又一轮“非物质文化遗产”普查。
2.完善“非物质文化遗产”名录体系
“非物质文化遗产”在我国已经建立了国家、省、市、县四级，可以进一步完善。最理想的名录体系应该由国家、省、市、县、乡五级组成，分别由五级文化部门负责名录体系，毕竟乡也是我国的一级行政区划。乡级名录的确定可以有助于农村户口的民众对于“非物质文化遗产”的了解，从而普及“非物质文化遗产”的保护工作，也分担了县级名录的负担。
3.建立“非物质文化遗产日”
我国已经从2006起，将每年六月的第二个星期六，定为“文化遗产日”。因为文化遗产的范围太过庞大以及“非物质文化遗产”相对其他类型的文化遗产来说还是后起之秀，所有有必要在“文化遗产日”的基础上再设立“非物质文化遗产日”。区分两者的推广对象，前者注重于物质文化遗产，后者注重非物质文化遗产。
4.从国家到地方建立各级非物质文化遗产博物馆
虽然目前文化部在网上建立了“中国非物质文化遗产数字博物馆”，但是由于网络空间立体方面的局限性，还不足以让人们全面了解非物质文化遗产。虽然目前部分地方已经建立了实体的非物质文化遗产博物馆，但数量和规模远远不够。从国家到地方建立各级非物质文化遗产博物馆（经济薄弱地区可以在原有博物馆里开辟非物质文化展厅）有助于全民保护非物质文化遗产，也有助于国际友人更好的了解中国的非物质文化遗产及保护。
5.倡导全民保护非物质文化遗产
从2008年以来，笔者一直在倡导“全民保护非物质文化遗产”，并为之而奔走疾呼。笔者曾通过联合国教科文民间艺术国际组织（简称iov）为2009年南京云锦的成功申遗提出来建设性意见。笔者认为非物质文化遗产起源于民间、成长于民间、传承于民间，它的根始终是在民间。只有全民保护非物质文化遗产，非遗保护才有出路。只有全民认同非物质文化遗产，非遗保护才有发展。
参考文献：
[1]联合国教科文组织2003年10月17日《保护非物质文化遗产公约》
[2]乌丙安.非物质文化遗产的界定和认定的若干理论与实践问题[J].《河南教育学院学报》，2007（1）.
非遗文化的保护篇4
[关键词]非物质；文化遗产；民法保护；行政法保护
[作者简介]谢岩福，中共宁德市委党校副教授，福建宁德355000
[中图分类号]D923.4 [文献标识码]a [文章编号]1672-2728(2008)10-0115-04
我国是非物质文化遗产大国。五千年的古老文明，漫长的农耕文化历史，以及56个民族多元化的文化生态，显现了中华民族民间文化艺术资源十分丰富，许多种类或世界独有，或世界第一。然而，随着现代化进程的加速，我国原本丰富的非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击。如何保护非物质文化遗产，成为我们必须严肃对待的重大课题。
一、非物质文化遗产的含义、范围和特点
1 非物质文化遗产的含义和范围。《保护非物质文化遗产公约》指出，非物质文化遗产是“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。我国《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》指出：非物质文化遗产是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。上述两种定义，表述有所不同，但都表明：第一，非物质文化遗产可以在艺术表演活动、关于自然界和宇宙的知识与实践活动、手工艺活动等各种社会实践活动产生；第二，非物质文化遗产必须具有文化遗产的内核。文化是人类社会历史发展中所形成的物质与精神财富之总称，因此具有历史传承性和民族性。遗产则是从文化的形成与传承的角度强调人类社会知识与实践之成果的历史久远性。
据此，非物质文化遗产的范围至少包括：(1)口头传统，包括作为文化载体的语言，即在民族民间流传的口传文学、诗歌、神话、故事、传说、谣谚等及相关濒危的语言；(2)传统表演艺术，即在民族民间流传的音乐、舞蹈、戏曲等；(3)民俗活动、礼仪、节庆，即反映某一民族或区域习惯风俗的重要礼仪、节日、庆典活动、游艺活动等；(4)有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践，即天文、地理、自然、人文、医药等；(5)传统手工艺技能，即世代相传、技艺精湛、具有鲜明的民族风格和地区特色的传统工艺美术手工技艺，传统生产、制作技艺等；(6)与上述表现形式相关的文化空间，即集中体现或展现某种特定文化传统的区域、场所如文化生态保护区等。
2 非物质文化遗产的特点。第一，具有特定的民族性。任何一个民族均有不同于其他民族的特点，这些特点可以通过该民族成员的语言、思维方式、行为方式等表现出来。以特有的语言进行口头表述，以特有的民族风格表演自己的艺术成果，以特有的方式举行各种礼仪活动和节庆活动，以独有的方式表达本民族或本区域的民众对自然界和宇宙认识，以不同的方式展示自己的具有历史传承的手工艺技能，这些均是文化具有民族性的具体表现。第二，具有活遗产性。它不仅向人们传递出一个民族、一个地区历经一定时期的发展而形成的特有文化传统信息，而且更应当具有世代传承的可能与必要，因而也就具有了“活遗产性”。有学者将非物质文化遗产称为“活遗产”。第三，具有以口传身授方式体现的传承性。非物质文化遗产大多是以口头形式通过人们的视觉器官和听觉器官在成员内部集体性地传播、演绎与发展。口头性和集体性是非物质文化遗产传承上的突出表现。前者是指人们以口头形式世代相传和演进已有的口头传说、表演艺术、社会礼仪、有关自然界和宇宙的知识认识和传统的手工艺技能；后者则强调非物质文化遗产不是一个或若干个自然人或者团体的产物，而是在不断地被民族内的众多成员传播、演绎过程中，受到无数的传唱者、讲述者、表演者、礼仪司职者、手工艺者不断的琢磨与加工，同时也融入了许多听众、观众的意见和情趣，从而使文化内涵不断丰满。第四，具有利益性。非物质文化遗产享有者享有的权利，其内核是利益，包括财产利益和人格利益。财产利益主要以有体物为其载体而体现，但也包括未被物质载体固定的利益，如人们的表演、技能实践所体现的财产利益。人格利益通过从道德、伦理和哲学等角度对人的人格认识所产生的一种观念利益。
二、我国非物质文化遗产保护的重要性和紧迫性
1 非物质文化遗产的保护关系到国家的文化安全、社会的和谐发展和民族文化的血脉传承。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。第一，在经济全球化的形势下，西方一些国家极力在全世界推销其思想文化，在文化上推行“单边主义”，威胁到其他国家的文化和文化安全。保护不同民族、群体、地域的传统文化，维护世界文化的多样性，成为国际普遍关注的重要问题，包括中国在内的发展中国家已意识到保护本国非物质文化遗产的重要性。第二，非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，是世界文化多样性的体现。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，其所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化的基本依据，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。
2 我国非物质文化遗产保护中存在的问题。目前，我国非物质文化遗产保护中存在的主要问题有：第一，政府对非物质文化遗产普查力度不够。由于民间文化历史悠久、种类繁多，政府部门长期不够重视，普查工作力度不大，导致对非物质文化遗产整体状况、存在种类、数量和消失的状况认识不清，缺乏深人和广泛的了解。我国申报非物质文化遗产工作也相对滞后，如陕西户县的农民画、陕北的安塞腰鼓、青海同仁的热贡艺术、新疆哈萨克族的“姑娘追”、壮族的“三月三”、苗族的姊妹节、云南傣族泼水节等，在数量上明显占有世界总量的很大份额，但仍没有申报成功。第二，保护非物质文化遗产的观念滞后，资金技术缺乏，对非物质文化遗产的价值缺乏正确的开发利用。由于对非物质文化遗产的保护工作未纳入国民经济和社会发展总体规划，与保护相关的一系列问题得不到系统性解决，保护标准和目标管理以及收集、整理、调查、记录、建档、展示、利用等工作相对薄弱，保护、管理资金不足。观念滞后表现在：一是轻视或忽视
民间文化在主流文化中的地位和作用；二是在认识和实践及法制建设中，“文化遗产”被“文物”所取代，“文物”保护被等同于对整个文化遗产的保护，从而使非物质文化遗产的保护得不到足够重视；三是认为非物质文化遗产的消失是一种客观必然，主张任其自生自灭，无须保护；四是认为目前国家财力有限，无暇顾及，等经济高度发达后，再进行保护。这些认识上的偏差对有效开展非物质文化遗产的保护工作产生了严重的影响。第三，非物质文化遗产缺乏法律保护依据。现有的文物保护法只是将有形文化遗产列入保护范围，对非物质文化遗产，既没有科学的界定和权威的说明，也未能列入该法的保护之下。虽然少数地方出台了地方性法规，但仍不能适应非物质文化遗产的保护需要。第四，缺乏非物质文化遗产的教育及人才的培养，传承渠道不畅。教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值认知，教育与非物质化遗产保护、传承脱节。我国大学中与非物质文化遗产相关的学科极度缺乏，不能培养提供保护非物质文化遗产所需的社会人才。年轻一代的公民越来越远离本民族的传统文化，生活在充斥着网络、选秀、圣诞节的环境中，而丧失了对民族文化的关注与热爱，中华民族五千年绵延不断的民族民间文化将面临断裂的危险。
综上，我国非物质文化遗产面临着前所未有的严峻形势。非物质文化遗产体现了特定民族或群体的审美个性和文化精神，其独特性是其他依附现代工业社会所产生的文化所不能取代的。从某种意义上，它的消亡意味着民族个性、民族特征的消亡。非物质文化遗产大多是口耳相传，诉诸视听而疏于记录和固态化，因而常常是转瞬即逝的、不可再生的。一旦消亡或流失，在落后的记录手段和技术条件下，基本无法恢复或再生。我国的非物质文化遗产虽然丰富，但也很脆弱。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临失传危险；一些独特的语言、文字和习俗迅速消亡；非物质文化遗产的研究人员短缺，出现断层；如民间戏曲、戏剧在衰落，年画、剪纸、皮影正在逐渐消失，许多传统的民俗文化艺术如萨满调、子弟书等已经绝灭，岔曲、古琴也濒临绝灭，剩下的摔跤、拉洋片、庙会等生存环境不容乐观。因此，加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。
三、我国非物质文化遗产的法律保护
鉴于非物质文化遗产的特殊性，单靠“确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴”等保护措施已远远不够。必须加强立法，建立完善的法律体系，才能对非物质文化遗产进行全面的保护。
1 加强国内立法。我国对非物质文化遗产保护的法律尚不健全，修改后的《著作权法》，虽然将杂技艺术作品列为保护的客体，但仍没有将“民间文学艺术作品”列入保护范围；《文物保护法》也没有将非物质文化遗产作为保护的客体。由于立法的滞后，致使许多具有一定历史价值的文化遗产不能得到明确的法律保护，制度性因素对文化遗产保护的影响很大。因此，我们应当借鉴其他国家的做法加大立法的力度。1950年，日本就颁布《文化财产保护法》；1960年，韩国颁布《无形文化财产保护法》；1966年，突尼斯颁布《文学和艺术产权法》，用法律来保护民间文学艺术；1976年，美国制定了《美国民俗保护法案》。现在世界上以知识产权法保护民间文学艺术的国家已有50个左右。当然，我国对非物质文化遗产保护的立法工作已逐步展开。1997年，国务院出台《传统工艺美术保护条例》；云南和贵州先后颁布了《民族民间传统文化保护条例》等地方性法规。2002年8月，《民族民间文化保护法》的建议稿出台，后该法名称改为《非物质文化遗产保护法》，并成立了专门小组，协调各方加快该部法律的立法进程。2005年3月，国务院颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，这是国家最高行政机关首次就我国非物质文化遗产保护工作的权威指导意见。立法工作是一个复杂的过程，因而，我们必须加大对一些基本问题的深入研究，在实践经验中总结提炼出相关的法律原则并通过立法以完善非物质文化遗产保护的法律制度。
2 加强对非物质文化遗产的民法保护力度。非物质文化遗产与有形的文化遗产相比，其最大的不同在于它是一种知识性的信息，是人类智力活动的成果。有形文化遗产可以采取“确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴”等抢救性方式进行保护，而非物质文化遗产的保护涉及的法律关系繁杂，如何解决非物质文化遗产创造者或保有者与利用者和获利者之间的关系，是民法保护中必须要解决的问题，根据现有确立的有效保护人类智力活动创造成果的知识产权法，非物质文化遗产因其年代久远被划人了不受保护的“公有领域”或“现有技术”里，而利用非物质文化遗产产生的新成果则可以获得知识产权。在当代，现代信息技术可以使一些有保护价值的信息轻易地脱离其原始的载体和环境而被无限地复制并加以利用。在现实中，有技术和资金保障的非物质文化遗产利用者通常都是来自该非物质文化遗产发源地之外的人。从而引起一系列的问题。知识产权法不能对现存的非物质文化遗产的创造者带来利益的专有权保护，且非物质文化遗产一直由特定的族群进行活态传承，如果判定其创造者早已消逝而不提供保护必然引起该族群的不满和异议。
从知识产权法的角度对非物质文化遗产的保护，可操作性方面亦存在一些问题。《非物质文化遗产保护法》(草案)在知识产权保护方面，只作了三条原则性的规定，即民族民间传统文化知识产权的保护期不受限制；公开使用时应表明其来源民族、群体或区域；国家机关和自治机关应当维权并可提讼。这样的规定显然不够具体，而且缺乏可操作性，它不能构成完整的非物质文化遗产的知识产权保护制度。其不足在于：第一，没有明确规定知识产权的权利主体。非物质文化遗产的知识产权保护，首要解决的便是谁是权利的主体或权利的归属问题。该草案第30条规定“公开使用民族民间传统文化表现形式，应当通过适当方式表明其来源民族、群体或者区域”，说明民族民间传统文化表现形式属于其来源民族、群体或者区域。但此条款本身是对署名权的规定，没有明确规定权利的主体。因此，建议增加：“特定民族、群体或者区域的民族民间传统文化表现形式归该民族、群体或者区域所有。”作为本条第1款，原先的规定为第2款。第二，没有规定知识产权的权利内容。对非物质文化遗产享有知识产权的主体究竟有哪些权利?根据《著作权法》应包括精神权利与经济权利。前者有发表权、署名权、修改权与保护作品完整权；后者有复制权、演绎权与传播权。由于非物质文化遗产具有群体性、传统性、变异性、地域性的特点，它不同于一般知识产权所保护的创造性智力成果，因而
其知识产权的具体内容也会有所不同。因此，非物质文化遗产的权利主体应当享有的精神权利包括：(1)公开权，即将尚未进入公有领域的民族民间传统文化表现形式通过书面出版、广播、电视、网络等方式向本民族、群体、区域以外公开的权利；(2)署名权，即表明民族民间传统文化表现形式来源于何种民族、群体或者区域的权利；(3)保护作品完整权，即保护民族民间传统文化表现形式不受歪曲、篡改的权利。权利主体应当享有的经济权利包括：凡以营利为目的，在本民族、群体、区域以外使用非物质文化表现形式，须经所有人或者法律规定的行政主管部门、民族自治机关许可，并支付一定使用费用。
3 加强对非物质文化遗产的行政法保护力度。我国已是《保护非物质文化遗产公约》的成员国，需要一部国内法与之衔接配套。尚未出台的《非物质文化遗产保护法》应当是一部规范各级政府及文化主管部门进行与非物质文化遗产保护相关的公共文化服务时的目标、原则、职责和权限的法律，也必然涉及并调整在非物质文化遗产保护工作中，政府、社会、专家、非物质遗产权利主体之间的相互关系。对于尚处于仪式、民俗阶段的非物质文化遗产，政府应当保护其持续存在和自主发展，努力从多种角度认识其价值的复杂性，并加强调研、记录与沟通；对于已经发展到有独立作品形态或高难个人技艺水平的遗产品种，政府应当采取不同的做法，对有市场需求的可支持其产业化操作，以贸易的方式促进文化“走出去”；而对暂时没有市场前景的则要靠政府公共服务支持。这些专业问题都需要在立法中认真处理。从行政法的角度看，就是要规范和调整政府在保护非物质文化遗产的职责或行为；规范政府在普查、建档、研究、保存、传承、弘扬等方面的行政保护行为，以及为实现这些保护行为而提供的财政、行政、技术等措施。
对非物质文化遗产而言，法律上的民法保护和行政法保护，各有侧重，也各有局限和难度。现行著作权法等知识产权法律所提供的民法保护通过两个途径实现：一是依赖于著作权人权利的确认和对权利的主张；二是依赖于其作品的市场价值。因此，通过民法手段来保护非物质文化遗产仍然面临着巨大的障碍：一是许多非物质文化遗产项目的知识产权归属难以确认，谁主张并行使权利、保护期有多长等问题已超出传统知识产权理论的范畴；对此法学界并没有形成共识；二是许多珍贵、濒危的非物质文化遗产没有或基本上没有市场价值。如果单靠民法保护而没有行政法保护，其结果就会导致大量缺乏市场价值，却有着珍贵的历史、文化价值的非物质文化遗产迅速自生自灭，其作为历史文化遗产所需要的保存、记录或传承、弘扬等就无以为继，而且得不到其他法律上的救助。
非遗文化的保护篇5
【关键词】非物质文化遗产；知识产权；商标权
在目前追求文化精神的现代社会中，为非物质文化遗产的知识产权保护建立完善的立法体系不仅是时代的要求，也增加了我国的软实力，维护了我国的民族尊严。对于非物质文化遗产立法保护的体系构建，法学界及社会相关人士有着不同的见解。笔者认为应当顺应我国的基本国情，借鉴国外的有益经验，以现有的非物质文化遗产相关法律为基础，量身定制一套能够有效起到保护作用的法律体系。
一、非物质文化遗产保护的重要性
（一）维护非物质文化遗产传承人的权益
在非物质文化遗产的保护中，对传承人的权益保护主要在精神权益和物质权益两方面。首先，传承人的精神权益是指不受污蔑、精神上的不受冒犯等等，这些精神权益不仅仅代表着传承人强烈的民族荣誉感和归属感，对传承人物质权益的实现也起到了承上启下的作用。其次，传承人的物质利益因为现代科技力量的强大，使非物质文化遗产遭受带了大量的复制、收集、滥用。因为法律保护的欠缺，致使我们面对这样无偿的使用甚至牟利无法拿出有力的法律手段捍卫自身的权利，只能通过外交方式解决。
（二）促进非物质文化遗产发展
正所谓传内不传外，在过去我国非物质文化遗产的传承仅限于家族内部间流传，一些古老的技艺渐渐成为了一家人的生活经济来源。但是随着社会商业化的发展，若依旧以家族流传文化爱好作为主要传承方式，难免会偏离时展。所以为了避免我国珍贵的非物质文化遗产陷入后继无人的尴尬境地，非物质文化遗产的发展时刻需要新的动力以及强有力的知识产权保护措施。
二、非物质文化遗产保护现状
（一）非物质文化遗产的保护内容
在我国，非物质文化遗产的保护主要从以下几方面展开，第一，著作权保护。著作权即版权，是对文学、科学作品作者精神上和经济上的权利保护，更倾向于作品表现方式的保护。但是对于非物质文化遗产来说，其外在体现的多是精神层面的内容，而且文化是不断变化和发展的，就这与著作权的要保护形式产生了一定的偏差，使由著作权手段保护非物质文化遗产进入了困境。例如，在非物质文化遗产中的剪纸技艺已经家喻户晓，应当受到法律保护的不是我们欣赏的剪纸作品，而是传承人的技术以及精神信仰，但是它无法作为法律客体成为著作权的保护对象。所以从这一例子来看，非物质文化遗产的著作权保护还有待完善。
第二，商标权保护。商标对产品的保护时间可以通过续展而持续存在，并且主体既可以个人、团体，也可以是法人。所以这两个特点决定了商标权可以用作传统文化识别的保护，其保护主要有两种方法，其一是与非物质文化遗产有关的标志、字符、文字等等可以作为商标进行注册保护，其二是通过非物质文化遗产资源产生的产品可以进行商品商标注册，具有独特性的文化服务也可以注册服务商标。此外一些可以代表传统工艺技术的招牌也可以成为标志，进行商标申请，以便后续更好地保护传统文化。
（二）藏医药的商标权保护现状
藏医药学有着悠久的历史和大量的临床疗效，是我国传统医药学的重要组成部分。然而因为科技的不断前进，传统藏医药学文化面临着文献损毁、技术无法传承等严峻问题，其中关于藏医药的知识产权保护也已成为社会关注的焦点。我国在未来的全球化发展中能否保有一定的地位，能否争取更有利的科学社会资源，还要依靠自主创新、知识产权的力量。因此藏医药学如何在知识产权方面得到更有效地保护是亟待解决的问题。
在藏医药中，那曲的冬虫夏草可谓是极具代表性的一种药材原料，已经成为各民族人民都十分认可的良药。那曲冬虫夏草名声大噪带来的是藏药产品的好信誉，成为藏药产品质量可靠的标签，并且为当地藏族人民带来了丰厚的经济收益。这一例子很好地说明了商标权在非物质文化遗产的保护和发展中起到的良好推动作用。因为在商标权的保护中只要满足可识别性这一个条件即可，其不受文字、颜色、图形、声音、时间等条件的限制。但是在这一事例中，藏医药在形成了商品化状态后才发挥了商标权的作用，商标权使藏药产品得到了保护，藏医药知识却无法得到有效保护，因此仅仅依靠知识产权保护非物质文化遗产还是不完整的，我们还需寻找其他保护之道。
三、非物质文化遗产的知识产权保护建议
为了弥补知识产权对非物质文化遗产保护的缺陷，完善我国的非物质文化遗产保护工作，笔者有如下建议。
第一，规范知识产权保护的非物质文化遗产主体及客体。对相关的主客体给予明确界定，不用再多加考虑其是否属于知识产权的保护范围，有利于对非物质文化遗产的及时抢救、保护、发展。第二，完善我国现有知识产权体系。为了全面、长久地保护非物质文化遗产，可以借鉴其他国家的有益经验，如在商标法、反不正当竞争法等有关律法内容中加强对传统识别标志的保护，避免遭到其他人恶性抢注。第三，笔者建议成立特别法以加强对非物质文化遗产的保护。因为我国目前知识产权法存在一定的局限性，无法对非物质文化遗产做到全方面的妥善维护，所以可以在某些方面，如民间艺术文化作品、历史科技等，针对其特点及发展前景有针对性地制定特别法进行保护。并且在此基础上，构建统一的非物质文化遗产保护法，有效协调各个法律法规之间存在的空隙或部分交叉点。
综上所述，对非物质文化遗产的知识产权保护如果仅仅依靠著作权法、商标法等个别法律的零散规定o法从根源上使其得到真正有效的保护，因此制定专门法律法规是非物质文化遗产法律保护的必要手段。
参考文献：
非遗文化的保护篇6
一、非物质文化遗产与旅游对接中存在的问题
1.保护力度不够。现有的社会发展状况还无法对非物质文化遗产的保护、开发和利用达成共识。虽然有些地方出台了政策，但是没有与市场对接产生新的经济效益，非遗传承人还是难以维持生计。一些地方政府把申遗成功视为政绩工程，缺乏长期保护传承和发展的规划和措施，很多非遗的保护传承仍处在自生自灭的状态，情况堪忧。
2.开发利用不足。很多地方非遗保护还停留在摸底、申报和审批等基础性工作上，这与非物质文化遗产的“保护、开发、利用”存在很大差距。
3.与市场经济对接不够。由于缺乏与市场对接的专业营销平台，众多内容的非物质文化遗产没有与市场经济相衔接，无法产生更大的经济和社会效益。
二、做好非物质文化遗产保护开发，促进旅游提档升级的建议
1.进一步加大非物质文化遗产保护开发力度。一是把非物质文化遗产保护工作纳入整体规划,建立以政府为主体、社会各界广泛参与的非物质文化遗产保护机制。二是加强专业人才队伍建设，建立一支非物质文化遗产保护工作的人才队伍。加强民间艺术的传承力度，培养一批新型的民间艺术传承者。设立再教育基地，对非遗传承人和从业人员进行再培训，举办各种形式、各个层次、各类专业的进修班和高级研修班，使行业内广大从业者通过继续教育，提高素质，跟进潮流，促进创新，推动进步。三是加大挖掘整理力度。将村头田边的文化遗存纳入生产性保护的范畴，同时对传统人居文化、农耕文化和山水文化中丰富的生态思想进行挖掘和弘扬，培育和建设一批具有浓厚乡土色彩和地方特色的文化项目。四是发挥社会民间团体的作用。采取政府购买社会服务的方式，在资金上适当予以支持，将一些非遗项目以市场招投标的方式交于有能力的民间团体来完成。
2.加大宣传力度，强化旅游中的非遗文化特质。一是借助世界“非遗保护日”等契机，广泛宣传文化遗产保护的意义、任务和作用，让非遗资源走近大众，营造良好的文化遗产保护氛围。二是借助媒体加强非遗旅游宣传。加大与主流媒体的合作力度，加大非遗项目的推介。
非遗文化的保护篇7
关键词：非物质文化遗产；保护策略；立法保护；保护开发
非物质文化遗产资源是我国各民族保持对祖先的记忆和历史延续性的独特展现，形象地体现了中华民族的内在精神；它融民族性与大众性于一体，是各族人民智慧与文明的结晶，是社会主义先进文化的重要组成部分。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，构建和谐社会，实现经济社会全面、协调、可持续发展具有重要意义。
一、非物质文化遗产的范围与特点
非物质文化遗产的范围包括：口头传统以及作为文化载体的语言；传统表演艺术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等)；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。
我国共有昆曲、古琴艺术等29个项目入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”，羌年、中国木拱桥传统营造技艺等3个项目入选“急需保护的非物质文化遗产名录”，成为世界上入选项目最多的国家。
非物质文化遗产体现了我国传统文化的特点。总览我国传统文化，它以儒家思想为内核，道教、佛教等文化形态亦融入其中，形式丰富，覆盖了多种艺术形式。经千年文明演化形成一种独特的民族特质和风貌，是民族史上各种思想文化、观念形态的总体表征。同时，鲜明的民族特色和地域特色赋予非物质文化遗产特有的性质：一是具有无形性；二是具有传统性；三是其创作的主体具有群体性；四是其传承和发展具有动态性和不平衡性：五是具有某种公开性；六是其表现形式具有多样性。
二、我国非物质文化遗产的保护困境
我国非物质文化遗产保护还处于起步阶段，随着“非遗”保护工作的深入展开，也出现了不少问题，需要我们关注和解决。
(一)无法适应现代化生活
由于工业化和城市化的加速，人们生产生活方式发生了重大改变，全球一体化的加剧，使西方发达国家的价值观念和文化模式不断渗透，在工业化和城市化推进的过程中，我国非物质文化赖以生存的土地――农耕文化遭到巨大破坏。一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，祖祖辈辈传承下来的优秀文化逐渐被遗忘；市场经济和就业观念，导致年轻人不愿学习传统文化艺术。科技的发展和生产力的提高，改善了人们的物质生活，也使“非遗”赖以生存的环境遭到不同程度的影响。
(二)保护机制的不完善
有的地方领导认识不到位，对非物质文化遗产保护工作的重要性和紧迫性认识不足；有的地方文化部门积极性很高，但当地政府在落实资金、建立保护工作机构等方面的措施不力，致使一些地方资源的普查、抢救、保护工作迟迟不能开展；有的地方保护工作缺乏领导，保护思路不清，盲目开发，对“非遗”歪曲和滥用的现象时有发生。这些现象导致“非遗”保护工作不能正常开展，影响了文化建设的全局。
(三)立法保护力度不足
经过几年的努力，目前已经初步建立起符合我国国情的非物质文化遗产保护制度，但“重申报轻保护”、“重利用轻管理”的现象还不同程度地存在。基层“非遗”保护机构仍较薄弱，相当一部分市县级保护工作机构尚未建立或健全，许多地方尚没有专门的负责人，理论研究仍落后于保护工作的实践。我国已于今年三月通过了首部《非物质文化遗产法》，其具体实施效果有待观望。
(四)财力支持不足
自2006年以来，中央财政专项拨款补助地方进行国家非物质文化遗产的保护，截至2009年，四年来已累计投入国家“非遗”保护经费为5.86亿元，并呈逐年增长的态势。保护经费的逐年增长体现了国家对“非遗”保护工作的高度重视。但与我国丰富的“非遗”项目资源相比，“非遗”保护经费还远远不足。特别是在现代经济全球化浪潮的冲击下，“非遗”濒危程度日益严重，这些保护经费的投入显得“杯水车薪”。
三、韩日非物质文化遗产保护的经验
韩国、日本与我国文化同宗同源，且对传统文化的保护起步较早，积累了相当丰富的经验，对于我国非物质文化遗产的保护工作有重要的借鉴意义。
(一)强烈的民族传统文化自觉意识
在韩国，民族传统文化得以保护和传承，其很重要的一个原因是广大民众有强烈的文化自觉意识。韩国一年四季都拥有各种民俗文化节，完整地继承和保存了民族传统文化。这些节庆活动完全是民间自发组织的，且一般规模也相当大。在传统节日中，韩国各大旅游景点都对穿着传统服饰的人们免费开放。正是通过文化普及教育的形式，民族文化得到了保留与发展，
(二)非物质文化遗产的制度性保障
日本政府官方对文物保护十分重视，颁布了许多部级和市级的“文化财”项目，并将有重要意义的民间节日列为国家法定节日。韩国也是较早制定非物质文化遗产保护政策的国家。自20世纪60年代开始，着力于传统民族、民间文化的搜集和整理。半个世纪以来，韩国陆续公布了100多项非物质文化遗产，制定了金字塔式的文化传承人制度。韩日两国均制定了“文化立国”战略，并建立相关机构支援文化产业。
(三)非物质文化遗产的立法保护
1950年，日本率先制定了《文化财保护法》。政府制定了相关的保护政策和健全的法律法规，用管理经济市场的方法管理文化市场，通过机制化的法律法规手段来调控文化市场，逐步建立起完备、成熟的文化市场体系与网络。韩国早在1962年就颁布了《韩国文化财产保护法》，至今已经进行了14次修改。一套完整的管理体系和严格的奖惩制度，有力保障了民族传统文化的保护与传承。
(四)“非遗”的现代文化产业化保护
韩国电视剧是韩国民族传统文化和现代文化工业的成功结合。韩国认真思考和研究了本国的传统文化特点，以及其他周边国家地区的国情和文化，广泛借鉴众多其他文化产业强国的成功经验，立足自身的文化和地理优势，巧妙地把自身的传统文化和现代传媒工具有机的相互结合，多方位多渠道的向周边国家，乃至世界推销他们引以为自豪的韩国传统文化，产生了世界范围内的巨大影响。
四、我国非物质文化遗产保护发展方向
(一)加强国民对非物质文化遗产的认同感和自觉保护意识
加强国民对民族传统文化的认同感和自觉保护意识，积极倡导各族人民热爱、珍重、保护自己的民族文化。韩国传统文化保护的经验启示我们，应利用学校教育，从孩子抓起，构建民族文化认同感；另外还应结合各种宣传方式，倡导全民认识保护民族传统文化的重要意义，并积极主动地参与到民族传统文化保护与传承中来。充分利用广播、电视、报刊、远程教育网络等媒体进行广泛宣传，并通过在农村、街道社区举办培训班、发放宣传资料等有效形式，多渠道、多层次加强对“非遗”保护工作相关政策和知识的宣传，积极营造良好的社会氛围，不断提高人们对非物质文化遗产的保护与开发利用意识。
(二)构建我国非物质文化遗产的法律保护制度
文化产业的发展，与政府的大力支持和政策扶持是分不开的。政府通过制定相关的保护政策和健全的法律法规，根据各种产业所占的市场份额、税收比例采取相应的扶持政策：用管理经济市场的方法管理文化市场，通过机制化的法律法规手段来调控文化市场，逐步建立起完备和成熟的文化市场体系。建立完善的法律体系将有力的保障民族传统文化事业的健康发展。
立法保护“非遗”，关系到国家的文化安全、民族文化的血脉传承。然而，由于我国缺乏专门的“非遗”保护法律，致使我国非物质文化遗产的保护受到很大影响。如我国的民间文学《花木兰》，被国外公司制作成卡通影片并获30多亿美元的收入，但民间文学《花木兰》无法获得知识产权保护，自然无处获得相应的收益。为此，我国新制定了《非物质文化遗产法》。它的出台将“非遗”保护的有效经验上升为法律制度，为非物质文化遗产保护政策的长期实施和有效运行提供了坚实保障。
(三)拓展保护资金来源保障传承人生存发展
非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
韩日文化产业的发展主要得益于政府的各项财政、基金扶持以及灵活的投资体制。公司、基金会和个人的商业性赞助以及公益性的捐助是文化艺术团体经费的主要来源，其数额远高于各级政府的资助和拨款。因此，我国中央和各级地方政府应设立支持文化事业发展的财政预算，直接或间接提供资金，对传统文化产业和民间文化传承人进行扶持和补助；各级地方政府还应通过税收减免制度等扶持措施，鼓励企业、机构、团体、组织对文化产业进行资金投入；同时，动员社会各界，有计划有步骤地培养传统文化人才；对已经消失或濒危的传统文化形态，要组织专家挖掘并实施恢复抢救工程。完善的政策体系是民间技艺传承人得到发展的重要保障，尽快出台对其的补贴扶助措施显得尤为关键。
(四)重视非物质文化遗产申报工作
加强非物质文化遗产的保护和申报，已成为各国文化发展战略的一个重要内容。由于我国历史悠久，长期对周边国家产生影响，因此他邦也保存有与我国相同的非物质文化遗产，而相应保留遗存被先行申报的象现也已经出现。在文化产业全球化加速的今天，谁先理解并合理利用相关国际法规，谁就会对共同的传统文化现象抢先实施申报，并肯定能在今后的文化产业领域里占得先机。
(五)重视传统文化与现代文化产业合作开发
我国是发展中国家，但同样要以战略性发展眼光认识文化产业和传统文化。加大对文化产业的理论研究深度和综合开发力度，集中优势资源，逐步打造有影响的国际文化品牌。对内可加强各民族的凝聚力，对外可潜移默化地扩大我民族传统文化在全球范围的影响力。这将对民族传统文化的保护和传承有积极的作用，更会提升我国文化产业产值在世界市场的份额。
目前，我国对文化遗产的开发已经取得了长足进步。如传统玩具、木雕、刺绣等工艺技术类文化遗产，歌舞等表演类文化遗产，神话、史诗等民间文学类文化遗产，端午、中秋等传统节日类文化遗产以及传统医药术、食品制作、冶金术等知识经验类文化遗产，已逐渐步入市场，并通过市场运作的方式开始了它们的产业化经营。在这个过程中，文化遗产的持有者不但从遗产产业化经营中获取了高额回报，同时还在经营过程中弘扬了本民族的优秀文化以及附着于这些文化产品之上的民族精神。
毋庸置疑，文化产业已经成为2l世纪各国国民经济的支柱产业和新的经济增长点。充分认识文化产业在国民经济中的重要地位，探索民族传统文化与现代文化产业合作开发之路对我国的经济、文化的发展有重要意义。
非遗文化的保护篇8
一、日本对于文化遗产保护的历史
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义，非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其相关的工具、实物、工艺品和文化场所。同时，联合国教科文组织还对“保护”进行了定义：采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、建档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴。
对于文化遗产（日本统称“文化财”）的保护主要可以分为静态与动态两种。就静态保护而言，对于建筑、风景等物质遗产（日本称之为“有形文化财”）更适用。非物质文化遗产（“无形文化财”）更多要进行活态保护，活态保护故名思及就是要保持文化遗产本身的活性，要是“活”的保护“活”的文化现象。就命名来讲，日本的名称更具有人文关怀一些，遗产是遗留的财产，更强调时间性；而文化财指的是一种文化财富，更强调其现实价值。
日本是世界上最早提出对文化遗产进行保护的国家，也是世界公认的文化遗产保护最为成功的国家之一。在东西方文化碰撞的160余年里，日本引入了许多西方生活方式，同时也很好的保留了本民族传统的节庆，生活方式、手工艺等有特色的文化现象，这应该就是“活态”保护。尊重文化遗产本身的特点与规律，同时要注重传承与可持续性发展。这一切的基础都是经济问题。如果文化技艺传承人不能够依靠自身的文化技艺生存，那么就无法进行活态保护。日本在1950年颁布了《文化财保护法》[1]，与有形文化财对应提出了无形文化财概念。非物质文化遗产不能独立存在，必须依靠载体即文化遗产传承人。从中国的保护现状来看，仅有少部分非物质文化遗产找得到传承人，其根本原因依旧是经济问题，绝大部分非物质文化遗产都依附于当地特有的文化生态而存在，脱离了这种生态即失去了活性。
《中国华人民共和国非物质文化遗产保护法》中所定义的非物质文化遗产为，各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。这也从另一个角度说明，保护文化遗产最重要的是要保持其独特的活性。
二、对非物质遗产传承人的保护
针对“活”的保护方式，其核心部分是文化本身的生态环境，生态环境最核心的部分是人，即非物质文化遗产的传承人（日本称为“人间国宝”），近年来，中国对非物质遗产的发觉与保护越来越重视，也应运而生了一批“传承人”，无论口述文学及语言、表演、手工艺、传统礼仪、节庆等，都不仅仅需要文字或者图像的资料，更重要的是能够理解其内涵的人作为传承载体。也正是如此，纵然有许许多多的传承人，但这些年来非物质遗产保护的效果却未见有任何进展。
全国人大科教文卫委员会曾经在调查报告中这样描述：随着现代社会的发展，我国非物质文化遗产的生存和发展面临十分严峻的形式。主要表现在：一些民族民间传统文化表现形式后继乏人，面临失传危险。许多少数民族语言文字渐渐消亡；一些传统工艺生产规模缩小，市场萎缩，处境艰难；人们的生活方式和观念发生变化，一些民间艺术不再被人欣赏，有的传统习俗再慢慢消失；青年一代崇尚现代文明，对民族传统和文学艺术逐渐失去兴趣，不愿学习继承；那些身怀绝技的民间艺人门庭冷落，而这些民间艺人大多年事已高，如不及时传承，则会使这些“绝技”随着他们的去世而失传甚至灭绝。[2]
对于非物质文化遗产传承人的保护应采用二分法来看：
一面是得到政府支持或有市场价值的“非遗”。跟风式的“开发”传承人。许多人对于“非遗”的重视更多还是由于政府在保护方面给予的经济支持，既然是非物质文化遗产的传承人就不是简单的仅仅学习技艺，更重要的是要知其精髓，明其文化，懂其渊源，一窝蜂的集中“开发学习”出来的“传承人”对非遗保护并没有更多正面意义。从另一个角度来说，这类非物质文化遗产反而没有太大消失的风险。
另一方面是还没得到政府支持或已无法适应市场的“文化现象”。文化现象脱离了其产生的土壤是难以为继的。随着社会的发展，我国大量脱胎于农耕文化的非遗的生存发展空间在迅速的缩小。前面提到过，这一切的根本原因是“生存”问题，由于生活难以为继不得不另谋生路。从经济角度来说，这样的文化现象已经不适应当今的社会生活，对于经济已无更多存在意义。但是，这样的现象从文化角度来说，则更加难能可贵，这是一个地域，一个人群，在某一段时间的生存印记。在文化与经济出现矛盾时，政府的政策导向应及时发挥积极作用，采用补贴式抢救类似的文化遗产（输血式抢救保护）。
在日本，艺术家一旦被认定为“人国宝”就意味着其技艺及作品广泛被社会所认可，这不仅仅是一种经济上的认可，更重要的是文化传承的重要性的认可。“人间国宝”艺术家每年可以从政府领取200万日元，约合122000人民币的补助金，由于是补助金，所以资金的去向必须向政府报告。在相对完善的保护及帮扶体系下，日本特有的传统艺术“能”、“歌舞伎”、“狂言”、“讲谈”等得到了有效的保护与发扬。
最后，也是最重要的一点，去过日本的人都能感受到日本整体社会对于文化的仪式性以及生活的仪式感相当重视。就好像茶道，剑道，柔道等，一切不仅仅是技艺，更多的是一种方式，一种道。因此，日本对于“人间国宝”的认定异常严格，从1955年至2004年间，仅有145人被认可。在保证了技艺的传承的同时，保证人间国宝的稀有性。
三、非遗传承人的培养与选拔
自幼我们的课本中这样描述中国：“地大物博，人口众多。”在文化遗产方面，也是这样，正因为人口众多，才保证了文化的多样性。但是，从目前经济欠发达地区的非遗保护情况来开，人口众多，依旧保证不了非物质文化遗产的多样性。理由依旧是钱的问题。因为没有直接有效的经济利益，许多具有当地地域特色的文化现象无法保存亦无从考证。稍好的，留存有影像与图片，但是非遗更多的是一种动态的文化，且文化会随着生活环境的变迁不断演化，如果仅仅停留在资料层面，这样的非物质文化遗产就真的成了“遗产”，不再有生命力。
保持文化生命力的最有效途径就是保证这个非遗有足够的市场，有人愿意消费这种文化产品。如海南黎族的织锦，虽然还有一些黎族妇女可以制作，工序也并不非常复杂，但是，市场萎缩，需求很低。通常一条黎锦领带要织一周左右，但是，公社收购价格也不过20-30块。久而久之，技艺持有人们对于本身所持有的技艺的热情也会降低，现在，黎族人也愿意自己的孩子出外打工，而不是继承自己的手艺。原因很简单，打工挣钱多。现在看来，黎锦并不是什么稀有物品，但是，如果某一天真的只有几个人能够织的时候，就自然会变得稀缺。反过来说，如果能够因为变得稀缺而得到重视也是不幸中的万幸，但是，实际上，在许多经济欠发达地区对于这样的技艺的消失已经习以为常了。
四、文化财的开发与效果
日本在1995年确立文化立国方略，文化市场成为日本发展潜力大、增长速度快的重要经济领域。
旅游业是日本文化产业的重要支柱之一。虽然日本是高度城市化和现代化的国家，但同时又保存着十分丰富的传统文化和历史遗存。据日本政府观光局统计，2014年上半年访问日本的外国游客数较去年同期增长了26.4%，其中中国大陆游客增长了88.2%，总人数为100.92万人，位列第三，排在中国台湾和韩国之后。今年是中日之间敏感的甲午年，去年年底安倍参拜了靖国神社，中日政治关系紧张，但中国赴日游客大幅增长。[3]中国游客到日本看的必然不能是高楼大厦，因为中国的超级大城市的规模与硬件发达程度已不落后于任何一个国家的大都市，而是去看日本的传统或者说，日本保存着的我们的传统。这也体现出了日本对于非物质文化遗产的保护是以开发为基础和最终目标的，而中国的保护则是以保护为目的。这也就造成了我国现在非物质文化遗产开发与发掘无法衔接，最终造成许多大力开发的文化资源很难产业化，从而收不回投资，更无法以此来保护其他文化资源，长此以往资本对于文化产业的热情就会逐步消退。在经济欠发达地区的文化资源产业化上，则更加明显，纵然不说没有被发现的，就算被发现且被国家认可的文化遗产都没有得到有效的开发与产业化。这其中最根本的原因，并不是钱的问题，而是人的问题。
五、文化扶贫中值得借鉴的经验
1、对经济欠发达地区非遗普查方式的调整。
应将主动普查制度结合自主上报制度，并且减少地方文化关于对于本地文化遗产（资源）的评价。这其中原因有二：
其一，由于交通条件恶劣与文化环境差异，目前针对经济欠发达地区的文化遗产普查相对较差，国家专项资金也无法深入到各贫困村镇。具体来说，由于绝大部分经济欠发达地区的交通都较不方便，想要深入比较困难。但是，这也有助于其保存某些地方风俗的完整性域纯粹性。文化差异本身具有两面性，一方面给予了当地特有的文化内涵，另一方面阻碍了现代文明对其进行探索。
其二，地方文化干部通常为本地人甚至是本族人，对于本地文化资源过于熟悉，过分熟悉在文化资源开发与保护上是一把双刃剑，熟悉可以使发掘划归生僻文化资源更容易，也会使人本能的忽略许多“习以为常”的文化财富。而且，许多地方文化干部本身就是少数民族，受过教育的文化干部尚且无法对自身民族的文化、艺术进行正确判断，更何况没有受过教育的文化资源持有人。
无法正确认识和对待身边的文化资源才是目前经济欠发达地区文化遗产保护上的最大问题。因此，不仅要被动的进行调查，还要激发当地居民自身上报的积极性，使其对自己持有的文化资源更加敏感，对自己的文化更有自信。
2、明确文化遗产持有人与传承人
由于中国国土面积大且人口数量大，民族众多，并不能对于日本文化财保护的方法进行照搬。借鉴日本人间国宝的方式，明确个级别重要文化遗产传承人。但不能完全照搬由文化部同意审批管理，要逐级管理，就像现在非遗的分为地方级与部级一样。我国现在只对技艺与活动进行了分级，并没有关注人本身，这也是现在地方对于非遗保护不力的另一个原因――找不到正统传承人。与其向社会广泛招学徒，不如深入挖掘自身优势。在相同文化背景下，更容易接受一种非物质文化遗产。正所谓，知其然，知其所以然。
在认定非遗传承人之后，非遗传承人应有特别的权利：
1）署名权
作者有权在其作品上署名以显示自己的身份，同时也是一种版权的象征与认证，在非遗作品进行消费时署名权不仅仅代表著作权，同时也是一种品牌标识。
2）传承权
非物质文化遗产传承人拥有传承权，是指传承人有权将自己所掌握的知识和技能传承给自己选择的传承人。
传承权的内容主要包括：
a.选择新传承人
为了让文化遗产更好更广泛地传承与发展，下一代传承人的选择并不限制但也不排除在家族范围之内或民族群体之内，可以由传承人自己选择有天赋和适宜继承的人选。
B.选择传承方式
非物质文化遗产传承完全依赖个体行为的某种自然性传承延续，最典型的就是个体之间的“口传身授”；而今，必要时需要文化部门及社会力量如社会团体参与下的传承方式。对于某项非物质文化遗产来说，具体采取哪种传承方式，由传承人决定，但是，当传承人无法决定时，文化部门也应该给予建议与推荐。
3）衍生权
传承人也并不是仅能机械性地重复遗产本身形态的人，而是持有者或占有者，他懂得其中的文化内涵。随着时间的推移，传承人是最可能根据现今社会状况（前提是传承人与现代社会接触足够多）创作出根据非遗改变或者衍生的文化作品（产品）的。
3、开发与抢救并重
本身没有高低贵贱之分，但是市场化的时候就需要人为的通过对市场的调查与分析，选出比较有市场价值的与不具市场价值或价值较低的。市场价值较高的，要着力进行商业开发如旅游、演出、展示等。对于市场价值较低的则可分为两类，一类由政府出资进行抢救性保护，另一类则可依靠有市场价值的文化资源开发后的盈利进行保护。
传承人或原始材料提供者为了更好地传承非物质文化遗产，有从国家和社会获得物质帮助和政策支持的权利。传承人有权从国家、政府获得经济上的帮助和政策上的支持；政府应该为传承人的传承活动提供所需的场所、条件和环境。[4]
从非物质文化遗产传承人的角度来看，传承不仅是一种权利，更是传承人的义务。在传承人身上承载的不仅是一门技艺或知识，也是这个民族或地区历史发展的精华，既是一个群体或者一个地区存在过人类文明的活的证据。传承人都应该完整保存其所掌握的知识、技艺及有关的原始资料、实物、建筑物、场所等，依法开展展示等传播非物质文化遗产的活动。有条件的传承人还应该留下口述史或书面著作。对部级非物质文化遗产代表性传承人规定了比一般的代表性传承人更为明确具体的传承方面的义务。非物质文化遗产传承人的权利应成为非物质文化遗产法律保护的核心内容。在传承人不能主动履行传承义务的时候，文化部门应采取有效的抢救保护的方式进行强制传承。
4、提高青少年对本地非遗的认知与接受
对于符合地方习俗的文化遗产应带有强制性的让青少年进行接触与学习，也就是非遗进课堂。永新县算是在经济欠发达地区里面做得比较好的例子。在经过多年的整体培养后，学生们对于书法有了自发的热情，这是中国非遗保护的一种理想状态。对于这样的传承，才是对于书法及各种非遗的最好的保护方式。把非遗传人请进校园，把非遗技艺送入课堂，旨在进一步激发孩子们对非遗精湛技艺的关注和热情，丰富孩子们的课余生活，进一步提升瑶海非遗的社会影响力，从而为保护和利用好非物质文化遗产、优秀文化传统起到积极的推动作用。将非遗文化引入课堂的做法不仅使非遗文化得到了传承，同时为非遗文化元素产业化培养了人才，使非遗文化元素产业化平台充满了生命力。
参考文献：
[1]陈又林《从日本经验看非物质文化遗产的活态传承》神州民俗2012（188）
[2]《浅谈中日非物质文化遗产保护比较研究》山东大学
[3]朱兵《非物质文化遗产传承人的保护及法律制度》2008年
[4]王文章《非物质文化遗产概论》文化艺术出版社2006
[5]川寸恒明《文化财政策概论――文化遗产保护的新的开展》东海大学出版社2002
[6]铃木良《文化财与近代日本》山川出版社2002
非遗文化的保护篇9
［关键词］非物质文化遗产保护思考
［中图分类号］G11［文献标识码］a［文章编号］1009－5349（2011）06－0073-01
随着我国非物质文化遗产申报工作的进行，人们对非物质文化遗产这一名词的认知程度已经越来越高，但是这些认识大多停留在表面层次，事实上，它具有自己的内涵和特点以及保护它应该遵循的原则。
一、非物质文化遗产的内涵及分类
联合国教科文组织把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类。而非物质文化遗产又被称之为无形文化遗产，最早提出保护非物质文化遗产的组织是世界知识产权组织。
非物质文化遗产的真正概念是什么呢？在联合国颁布的《保护非物质文化遗产公约》中对这一问题做出了明确的回答。即非物质文化遗产指的是被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。另外公约还对非物质文化遗产进行了分类，主要包括：1.通过口头流传和表述，这其中包括了用来传播的交流语言；2.各种各样的肢体表演的艺术；3.不同民族的各种风俗习惯、节日礼仪等；4.通过实践总结出的各种知识，包括自然界和宇宙；5.通过各种活动总结得到的手工艺技能等。而在我国，又在原有公约的基础上，补充上了“文化空间”的概念。
二、非物质文化遗产的特点
在学术界，关于非物质文化遗产特点的研究，提出了很多有价值的意见和理论，通过对非物质文化遗产概念及分类的理解，总结出其具有的以下几个典型的特点。
（一）本土性。所谓的本土指的是生存的空间、根基。从本质上说，非物质文化遗产并不是从某一特定空间外传入的，而是在这一空间地域内土生土长的，具有这一地域特点的。它的产生受到该地区历史环境的影响，是本地区人们通过长时间的生活习惯形成的，并世世代代传承下来的。不同民族、不同地域的非物质文化遗产大多是不同的，就算是同一民族、不同地域也可能产生不同。
（二）民族性。人的生存与活动都是一种以历史为前提的实践方式，不同民族人的生存方式与实践活动都有着各自的差异，所产生的结果也必然带有一定的民族差异。所以作为不同民族创造而来的非物质文化遗产，有着很强的时间和地域的文化差异，即鲜明的民族性是非物质文化遗产的一个重要特点。
（三）整体性。这一点是从非物质文化遗产的内在结构来说的，任何一种文化遗产都包含历史环境、传承载体和精神内涵这三个必不可少的构成要素，三者之间相互作用，相互联系形成一个统一的整体，缺少任何一种都无法称之为文化遗产，同样非物质文化遗产也不例外。特定的历史环境、传承载体和精神内质有机地结合在一起，相互作用形成统一的文化整体，从而产生了非物质文化遗产形态，这是非物质文化遗产产生所必须遵循的规律，也是学习非物质文化遗产时所必须注意的。
（四）传承性。相比较于传统的物质文化遗产，非物质文化遗产是一种正在，而且以后还会继续传承下去的文化遗产，它在特定的群体、时间、地域依然具有相当旺盛的生命力。而这些是物质文化遗产所不具备的。非物质文化遗产依然在群体中传承并且不断改变着，这里的改变是基于特定的文化主体的前提下，原有的内在精神是不会发生改变的。比如说传承中的民族语言、歌曲、舞蹈等。
三、保护非物质文化遗产所要遵循的原则
人们已经越来越意识到保护非物质文化遗产的重要性，但是如何保护才能达到较好的实际效果呢？通常情况下为了很好的保护非物质文化遗产，应该遵循以下几个原则：
（一）生命原则。作为一种人类精神创造的结晶，非物质文化遗产具有自己旺盛的生命力，这一生命力的存在包含很多条件的存在。所以如果想要不断维持增进非物质文化遗产的生命力，就必须通过调研等手段，寻找到这一生命的存在根本，把握其精神灵魂。即贯穿其中由特定民族精神(心理)凝铸的核心价值观，从而在源头和根本上准确认识，精心保护。
（二）创新原则。从逻辑上说，这是第一项原则的必然延伸。既然非物质文化遗产是一种生命存在，它就不可避免地在与自然、社会、历史的互动中不断发生变异。这种变异，有正负两个方向：其负向为畸变――走向扭曲变形，导致自身基因谱系的损伤以至断裂；其正向便是创新――它是非物质文化自身生命在面对新的生存环境时，吐故纳新，顺应同化，自我调节变革的结果。这种积极创新，促使保护对象得以应时而变，推陈出新，生生不息。
（三）整体原则。有两重意思：一是生态整体――这是由非物质文化遗产的生态性特征决定的。二是文化整体。一个具有悠久历史的民族，她所创造的非物质文化，是多种多样、丰富多彩的，虽然在具体内涵、形式、功能上有所不同，但它们都是该民族精神情感的衍生物，具有内在的统一性，是同源共生、声气相通的文化共同体。我们所要保护的，正是这样一个文化整体。
总之，如果保护工程能在这样的原则下进行，可以肯定，保护力度越大，就越有益于对象生命力的恢复与发扬，同时避免新的破坏，真正实现“有效保护”。
【参考文献】
[1]余悦.非物质文化遗产研究的十年回顾与理性思考.江西社会科学,2010(9).
非遗文化的保护篇10
关键词体育非物质文化遗产价值
在中国，非物质文化是中华名族几千年的文化核心，是整个中华文明繁荣昌盛的根基所在。体育是我国社会主义事业不可缺少的组成部分，我国体育的发展迅速，已经跻身奥运体育强国。我国体育非物质文化形式多样，它与每个年代的政治、经济、文化、军事、等方面密切相关。然而，随着时间的流逝，人类社会的高速发展和生活方式的转变，很多传统的体育文化遗产遭到肆意破坏甚至消失，一些技艺不能得以流传，具有独特中华文化内涵的民族体育文化正在慢慢消失。体育非物质文化遗产，蕴藏着巨大的价值，是祖先遗留给我们的财富。但是现代人们的认识和保护意识比较薄弱，造成非物质文化遗产的留存面临严重挑战。
一、体育非物质文化遗产的概念及现状
体育非物质文化遗产，是指被群体或个人认为具有游戏、教育和竞技特点的运动技能或运动艺术，以及在实践这些技艺与技能的过程中所使用的各种器械、相关实物和空间场所等。我国的体育非物质文化遗产是祖先在漫长的历史长河中根据当时社会发展的需求，创造和积淀下来的传统体育文化，体育非物质文化遗产是各民族区域文化得以展示的重要载体，体现了我国各民族共有的文化价值观念和审美观，与人们的生活息息相关，具有重要的价值。
我国的体育非物质文化遗产面临着严重的危机，许多传统体育项目，具有民族特色的技艺消失，发掘与保护困难重重。随着现代社会的发展，人们的生活方式发生转变，发达的交通工具、先进的电子产品等与人们的生活息息相关，人们每天的生活离不开手机和电脑，人们更注重的是享受生活。传统的体育与时代格格不入，许多技艺的传承人也被现实社会同化，面临传承人断代的危机。现代体育对体育非物质文化遗产保护具有较大的冲击，现代的人们更多的关注新兴的体育项目，如篮、排、足、乒、羽、网等比较热门的体育项目，忽视了传统体育项目的学习。体育非物质文化遗产保护与商业利益存在矛盾，在相同的条件下，现代的人们更看重经济利益。体育非物质文化遗产的传承人严重缺乏，好多传承人迫于生计，更多的放弃了自己父辈遗留下来的技能。民族地区保护的意识淡薄，大都重视申报和开发，开发后的保护管理得不到足够重视，得不到延续性，开发后如何长时间的保护又是一项难题。
二、体育非物质文化遗产的价值及保护
体育非物质文化遗产是历史发展的见证，是一个民族文化发展的历程，是不同历史时期人们发明创造出来，并被广泛运用的运动艺术和技能。经研究表明具有以下价值：（一）历史价值；体育非物质文化遗产展现出了不同历史时期民族文化发展的历程，见证了历史的发展。（二）体育价值；体育非物质文化遗产中的很多传统体育项目被现代人们广泛喜爱，具有健身休闲的功能，达到体育锻炼的目的。（三）文化价值；体育非物质文化遗产是中华民族文化的子文化，与历史事件、阶段、人物紧密相关，是历史发展的证物，对研究历史有着重要的价值。（四）教育价值；体育非物质文化遗产蕴含了丰富的历史文化知识和科学知识，有大量独特的艺术技能，具有重要的教育价值。（五）经济价值；体育非物质文化遗产中的少数民族项目吸引着越来越多游客，是旅游产业的重要支柱，能促进地方经济的发展，具有重要的经济价值。（六）养生价值；体育非物质文化遗产中的传统类体育养生项目，具有延年益寿，增进健康的价值。
体育非物质文化遗产存在巨大的价值，需要合理的开发与利用，克服保护的种种难题。第一，加大宣传的力度，让人们深入了解体育非物质文化遗产，增强保护意识；第二，重点加强区域性保护，我国幅员辽阔，民族众多，加强对民族特色遗产的保护；第三，加大对传承人的保护和培养，给予他们更好的社会保障，让更多的人参与进来；第四，构建社区体育非物质文化遗产传承与发展体系，融入到社区文化中，丰富人们的业余生活；第五，重视学校教育的传承，开设部分传统体育类养生课程；第六，开展全面普查工作；建立非物质文化遗产数据库。
三、结语
我国体育非物质文化遗产种类繁多，存在形式多样，是中华民族发展历史中遗留下来的宝贵财富，具有重要的价值，正面临着逐渐消失的危机，需要引起人们的高度关注，加强保护意识。重视普查、申报和开发工作，让更多的项目得到应用，得到保护与传承。
参考文献：
[1]崔晋静，中国体育非物质遗产的存留状况[J].体育史分会.
[2]伍娟，林志军，民族传统体育非物质文化遗产保护传承研究[J].沈阳体育学院学报.2011年10月，第30卷第5期.
[3]钟典模.非物质体育文化遗产的价值与继承[J].唐山师范学院学报.2010年9月，第32卷第5期.