民间艺术文化传承篇1
关键词：传承；民间民俗文化艺术；群众文化
民间民俗文化艺术作为国家与社会文化的一个重要组成部分，不仅可以详细、充分地显示出地区历史文化遗产的特征和种类，还可以生动、深刻地体现出地区与社会人文精神及景观。除此之外，通过直接或间接地作用于群众文化内容与形式，可以传承民间民俗文化艺术，使地区内外的人们通过这个层面进一步了解地区人文精神与风俗文化，有助于促进地区内外的人们更好地交流，甚至实现融合。
1传承民间民俗文化艺术和发展群众文化存在的关联
1.1传承为发展指明方向
民间民俗文化艺术是我国传统文化的精髓，所以传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。站在概念层面来分析，民间民俗文化艺术是在政治观念和经济发展上形成的，是人类社会日益发展的重要经验。从历史发展历程可知，民间民俗文化艺术诞生于本民族先祖时期，传承状况虽然比不上社会的更新，但是因为民间民俗文化艺术具有一定的时代特征和地域特征，因此这是对社会发展的最佳纪实。这和发展群众文化具有一定的相似性，更符合当前社会发展的需求。所以，可以将民间民俗文化艺术视为一定历史条件下的群众文化，如唐诗、宋词及元曲等内容具有显著的时代特征。随着历史的不断发展，诸多民间民俗文化艺术慢慢消散在历史长河中，也有一些民间民俗文化艺术与时俱进，在内容与形式上获得了全新的发展。［1］黑格尔说“存在即合理”，人们的生活、工作及学习都在无形中受到那些与时俱进的民间民俗文化艺术的影响，即使是在现代文化的影响下，这些文化也对群众文化发展产生了影响。所以，传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。
1.2发展是传承的途径
群众文化的发展有了传承的前提与累积，就成了传承和发扬民间民俗文化艺术的关键，也是最有效的方式和途径。也可以说，因为群众文化的发展，民间民俗文化艺术获得了人们的理解与认可，同时通过有效融合具有更强大的生命力。这种生命力使民间民俗文化艺术经历了漫长历史的沉淀和考验，不会因为历史和时代的发展而磨损或消散。发展群众文化使民间民俗文化艺术稳扎在群众层面，通过众多普通群众的一传十、十传百和专业教育中获得了传承发展，并随着我国社会不断发展和繁荣而进一步拓展、延伸了其影响力。［2］
2传承民间民俗文化艺术的方式
2.1依靠民俗文化资源，联系地区特点与时代特征，造就地方文化品牌
民俗文化中蕴含着大量的传统文化，这是传统精神的一种体现。但是因为时代在不断发展和变化，这些民俗文化要想获得传承和发展，就必须与时俱进，进行适度创新。特别是近些年来，我国国民的生活水平大幅度提升，人们的生活方式也发生了极大的改变，这使得一些民间民俗文化艺术难以适应现代社会的发展需求，在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化的同时，还需要人们不断创新，融合现代工艺和技术，让民间民俗文化与群众文化适应时展趋势，与时代接轨，从而获得更好的传承与发展。例如，可以发展民俗工艺品、民俗旅游以及通过网络环境来传承和发展民间民俗文化及群众文化。除此之外，民间民俗文化是发展群众文化的一笔宝贵的财富，需要人们充分利用民间民俗文化资源来开展群众文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］
2.2通过旅游业发展民间民俗文化艺术
随着人们生活水平的日益提升，旅游逐渐成为人们喜爱的休闲娱乐，相对人特别是城市居民对旅游的需求越来越高。许多人喜欢旅游的主要原因是因为通过旅游可以看见其他城市的不同景观，这为传播民族民间文化提供了良好的环境。所以，一些民间民俗文化艺术资源相对丰富的地区，可以通过旅游业来传播发展这种文化。但是，在此过程中应避免这种文化旅游过于商业化，从而在为当地居民带来收入的同时，有效推进该地区民俗文化产业的发展。［1］
2.3适度整理加工及规范，取其精华
在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化时，需要采用辩证的思维看待两者，不仅要看到民间民俗文化与群众文化的精髓，合理挖掘和传承，也应看到两者的不足之处，做好整理和转换工作。在民间民俗文化中挑选出符合社会发展的优质部分，进一步挖掘利用，相反，针对不适合社会发展、劣质部分就应推陈出新。［2］民间民俗文化应与群众文化有机整合，促进民俗文化发展。
民间艺术文化传承篇2
关键词：剪纸文化；诗歌题材；现代剪纸艺术
中图分类号：J528.1文献标识码：a文章编号：1006-026X（2013）08-0000-01
一、民间文化作为剪纸文化的语境
剪纸文化即是中国民间文化之一也是民俗的艺术载体。它传承了数千年来的民间文化传统。剪纸文化历史悠久、风格独特，它即有浓烈的东方传统文化气息，又有着浓厚的乡村文化习俗的氛围。无论是从剪纸的用材，方式以及造型特点来看，它都充分体现了中国传统的民间文化习俗。不同的地域特点有着不同的剪纸文化特色，北方的剪纸文化则体现出了北方人所具有的人文特质，北方人的粗矿但是有不失细节；南方的剪纸文化则体现出南方人特有的精巧细腻。
剪纸文化行业了人们爱好和平、追求幸福的愿望，表现了幸福安康、吉祥如意的内容，抒发了人们内线美好的情感。收到民间文化的影响，人们往往有着追求美好的愿望和趋吉避凶的民俗观念，这些常常以剪纸的形式表现出来，一般采用象征、寓意、谐音来表现，如“年年有余”、“吉祥如意”、“五福临门”等。剪纸的内容也很讲究，娃娃、莲花、葫芦等象征多子多福；吉祥、五毒意味着吉祥辟邪，瓜果鱼虫还有家禽等暗示着喜庆丰收等。这些象征美好的符号是人们以物寓意、托物寄情的表现。
民间古老的神话题材也成为了人们剪纸艺术创作的灵感来源。精彩的“哪吒闹海”“西游记”等神话故事，以及一些动人的爱情故事“白蛇传”“梁祝”，正义的“海瑞罢官”等，这些我们在以前的剪纸中精彩都可以看到。这些剪纸表现了人们对民间文化传统和历史的传承与深深的敬意。
中国悠久的文化历史造就了剪纸文化，剪纸文化则凸显了中国民间文化在人们心中不可磨灭的深深烙印。
二、剪纸艺术对民间文学的继承与发展
作为非物质文化遗产之一，它不仅仅传承了一些民间习俗与特色，它还对文学界有着较大的贡献。在数千年前，人们对剪纸有着丰富的感情和依赖。
大红色是民间剪纸艺术最常用的一种颜色，通常在逢年过节时期，人们用剪刀，刻刀剪出各色各样的图案，当然作为过年的一大特色，鱼的组图剪纸是必不可少的；也会配合着一些花、鸟、植物的图案。
在民间文化中也蕴藏着无数关于剪纸艺术的诗词歌赋，这些诗歌首先表达了诗人们对剪纸艺术的欣赏；其实也说明在过去，剪纸在人们生活中是随处可见，人们情感依赖的事物，因为毕竟诗歌是属于人们内心世界表达的一种形式。
剪纸艺术源远流长，在古代诗词典籍中，也有些许诗歌以剪纸为题材来抒发内心的情怀。在唐朝的崔道融所留传的诗中，有着这样的词句：“欲剪宜春字，春寒人剪刀”这里所讲的“宜春帖子”，也就是现在人们所熟悉的剪纸。作者以春节剪纸贴花为题材，家家户户都用剪纸做装饰，来表达过年喜庆的心情。
元代《大德乐清县志》在描写乐清民间元宵佳节的请及时写道：“社里笙歌达旦，通衡剪彩，与众共赏，为民同乐。”这里让乐清人“社里笙歌达旦”的，是玩“龙船灯”习俗，此俗至今不衰。“龙船灯”除轧制工艺精巧处，更以装饰工艺精美称奇。各村在自己龙船的外国，一格一格地贴上许多精致的刻纸，互相攀比，争奇斗巧，“龙船花”精工细刻的功夫由此形成，成为中国南方剪纸艺术的代表――乐清“细纹刻纸”。
这些诗题都体现了剪纸艺术对民间文学的继承与发展。于此同时，民间文学也说明了对剪纸艺术的重要性与深深的感情寄托，在当时的文化氛围下是不可缺失的一部分。
三、剪纸艺术与民间文化的现代关联
剪纸艺术对民间文化的传承是总所周知的，即使是在这个科技飞速发展的时代，剪纸艺术的变形我们在生活中不难发现。
剪纸也是作为装饰的一种类型，最早期还没有发明纸的时候，便已经有了剪纸中以镂空的形式在石器，玉器以及皮革上雕刻花纹。西汉时期纸发明之后，人们就开始使用纸张来进行剪纸的创作；由于纸张的轻盈和便捷，人们选择了这种材料作为表达的一种途径，利用纸进行刀刻镂空来表达人们内心的事物与想法；久而久之便形成了剪纸这一伟大的民间艺术之一。
在剪纸发展的过程中，随着社会生活发生的变化，用途功能和风格也得到了不断的拓展，成为与中国民众生活联系最广泛的，具有文化符号特征的民间艺术种类之一。其包含的民族信仰、民族情感、民族心理、民族智慧、思维方式及审美方式，留存在中华民族的文化记忆中。
现代的很多工艺品和一些事物都跟剪纸有着密不可分的联系。剪纸形式的多样，功能性语言突出。镂空是剪纸艺术常用的艺术手法之一。它形式多样，通过不同大小平面的镂空，以各种线条粗细不同的变化来表现剪纸艺术的审美情趣，使人从中得到美感的韵味。镂空设计具有设计实用性，它对墙体有着整体面积的保护，海域遮挡墙体的作用，是把艺术融入生活，并且将艺术实用化充分表现出来，这说明中国剪纸对现代艺术创作的影响，对其具有使用价值。
在社会的不断进步发展中，剪纸艺术慢慢的开始不仅仅以剪纸的形式来丰富人们的生活了。剪纸艺术还运用于包装，利用剪纸含有的丰富的中国文化传统底蕴来表达我国的文化素养。成为民族类型包装的重要表现形式。在日常产品包装中，常有着剪纸元素的出现，神兽消费者的青睐。如：烟酒包装、月饼包装、书籍装帧等，设计师们不约而同地选择了剪纸的表现形式。
剪纸艺术也运用于建筑。上海世博会上有一座剪纸造型的场馆――波兰馆。这座建筑是以剪纸民间艺术为主题的构造设计，它带给人们很多的视觉体验。该馆外部由相互交织的剪纸图案所组成，阳光可以透过缝隙进入大厅走入波兰馆，剪纸的图案随处可见，当黄昏降临，五彩斑斓的室内光线穿透剪纸的图样，使整座展馆呈现出不同的色彩展馆设计与传统相联系，但同时具有现代主义风格从此方面看，既传统又现代的剪纸艺术正是这样极具视觉体验的抒情诗室内的家具风格受到展馆图案的启发，由外墙的剩余材料切割出来制作而成，形状和材料与展馆建筑相呼应，体现出剪纸中的阴刻与阳刻交相呼应的特点。
由此可见，民间文化对现代剪纸艺术有着密不可分的影响，随着时代的变化，我们保留了优良的民间文化再对其进行剪纸的变形和运用，这是现代剪纸艺术最大的创新与传承。
参考文献：
[1]傅作仁，朱一.中国剪纸艺术研究.黑龙江美术出版社，2000年9月.
民间艺术文化传承篇3
关键词：民间艺术；文化；传承；发扬；艺术教育
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献：
[1]王平，中国民间美术通论中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育人民出版社，2008
民间艺术文化传承篇4
关键词：民族记忆；文化传承；彝族；艺术档案；保护模式
艺术档案工作是文化工作的重要组成部分，也是国家档案工作的组成部分。艺术档案是指文化艺术单位和艺术工作者在艺术创作、艺术演出、艺术教育、艺术研究、文化交流、社会文化等工作和活动中形成的，对国家和社会有保存价值的各种文字、图表、声像、实物等不同形式的历史记录，是宝贵的文化遗产。[1]参照《艺术档案管理办法》，民族艺术档案的归档范围包括：文学创造，艺术表演，美术、摄影，社会文化，艺术研究，艺术教育，文化交流，个人艺术等活动中形成的具有保存价值的各种艺术材料。[2]彝族民间艺术档案的开发利用包括音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、雕塑、绘画、传统工艺品等档案内容。
1彝族艺术档案社会价值定位
民族艺术档案具有多样性、本土性、唯一性、丰富性、成套性、历史性、形象性、群众性等特征，其中最为重要的特征就是本土性。彝族艺术档案是能反映彝族文化原始材料和展现彝族文化的实物与过程的历史记录。彝族艺术档案中包含有彝族的历史渊源、居住环境、生产生活方式、染织服饰、民间工艺、习俗礼仪、歌舞戏剧、等民族记忆，有较高的历史、文化、艺术、文学和民俗等多种社会价值。
2楚雄彝族民间艺术档案保护开发现状
近30年来，随着农村产业结构的调整和现代化农业生产水平的提高，楚雄地区彝族生活方式有了较大改变。加上大众传媒的普及，社会成员流动的增强，使得拥有悠久历史的彝族文化不能处于主导地位，长期以来维护和支撑着彝族传统生活方式的价值观念也正发生急剧变化，彝族传统社会的农耕文化日趋衰弱，使得传统歌舞活动赖以生存的环境有了较大改变。
2.1彝族歌舞类艺术档案。随着社会的发展和进步，农村生产生活条件的不断改善，各种娱乐形式不断丰富，民族文化生态环境的变迁使得艺术档案的传承、保护环境发生了巨大的改变。在广大农村，一些颇有造诣的彝族艺人年事已高，加之后继无人，使这一优秀的民间艺术急剧消亡。群众对本民族文化的保护意识淡薄，自我保护能力弱，许多民族艺术处于濒危状况。
2.1.1羊皮鼓舞。羊皮鼓舞作为一种祭祀性舞蹈有着严格的程序。其传承方式以家族式传承为主，在传带授徒中要举行一个严格传徒仪式来筛选后继人才，许多学徒在这个仪式中落选。羊皮鼓舞的重要传承活动场所――土主庙，大多年久失修，破败不堪，其文化功能逐渐丧失。根据普查资料显示，目前，楚雄市辖区内尚有土主庙500余处（含遗址），场所较为完整，尚能正常活动的土主庙仅有10余处，对彝族羊皮鼓舞这一传统文化的传承和弘扬产生了严重的影响，彝族羊皮鼓舞逐步淡化，已经濒临灭绝。目前，楚雄市境内能够独立完整主持彝族羊皮鼓舞活动的艺人仅30多人，基本掌握舞蹈动作的也不足百人。[3]
2.1.2葫芦笙舞。彝族葫芦笙舞曲目众多，目前，楚雄市收集整理有《开场调》《霄夜调》《吃白酒调》《天亮调》《关龙调》等103个曲目，每个曲目各有不同的舞蹈动作，形式上较多保留了原始古朴的艺术特点。葫芦笙的演奏一般多名艺人共同完成，在民间，葫芦笙舞表演队伍称为“班”，大多由一个村组里的人组成，在楚雄市境内经常受邀到各种场合开展活动。传承队伍仅存5班，人数约40人，掌握基本演奏技巧，能够演奏出部分曲目的还有150多人，这部分人大都年龄在50岁以上。近年来，由于经济社会的不断发展，少数民族地区生产生活条件不断改善，农村人口的不断减少，作为传承载体的讨亲嫁娶、起房盖屋等喜庆场合也在大量的减少，加之许多年轻人外出打工，传统技艺后继无人，民族传统文化的传承岌岌可危，彝族葫芦笙舞也面临逐渐消亡的危险。
2.2彝族工艺美术类艺术档案。
2.2.1三街刺绣。彝族先民主要属南诏国的彝族族群，由西迁而来，汉族先民多数是由中原地区迁入。由于三街村先民族源繁多，三街村传统工艺刺绣品品种也就十分繁多，应该说三街的刺绣是三街多民族文化渗透、融合的地方产物。三街刺绣品作为艺术实物档案可分以下几种：服饰如围腰、肚兜、马夹、儿童衣裤；随身饰品如钱夹、烟袋、香囊、挎包、裹背等；床上用品如被面、床单、被套、枕头套等；鞋类如女式拖鞋、男式凉鞋、虎头（绣花）童鞋、裹足鞋、方口鞋、鞋垫；居家装饰如刺壁画、刺书、电视机绣花套、沙发绣花套等。三街刺绣品作为产品在国内主要销往楚雄、昆明等地，国外销往缅甸、毛里求斯。销售方式以自行批发零售为主。单价则根据不同的品种而定，高者可达300元，如壁画；低者20元，如鞋垫。[4]
2.2.2云龙美工。云龙镇民族民间艺术多姿多彩，随着滇剧、花灯、踩高跷、打捌钱、洞经古乐、书画艺术等各种艺术门类的不断传入，受中原文化的影响，到了民国初年，民间工艺的制作极为盛行，经世不衰，至今流传于古镇的民间工艺品制作的种类还有：根艺、编扎、石雕、盆景兰艺、泥塑彩绘、刺绣、木雕、锻造等最具地方民族特色，影响较广，在楚雄州内外均有较高的声誉。在云龙镇，各个门类的民间工艺品制作，有普遍的群众基础，且骨干队伍稳定，传承后继有人，作品独具地方特色，民族风情较浓，深受各地客户的喜爱。各级政府给予适当的资金扶持和指导，进一步挖掘产品的文化含量，开发适应不同需求的产品。
2.2.3彝族雕绘。传统民居的大门都是用木雕刻的，墙上画有壁画。楚雄市口夸村的汝兴寺内花窗、格子门，雕龙刻凤。口夸村建有南、北两座山神庙，墙上的土地、山神像彩画而成，汝兴寺内还塑有观音、送子娘娘、龙王、山神、土地、韦陀、庙马等塑像。位于楚雄市郊苍岭镇紫峨山的布里塔土主庙，土主塑像生动传神，历经数百年而完好，其工艺精湛，在整个云南都不多见，是彝族民间艺术水平的实证。
楚雄市达诺村现存三幢四合院传统民居，始建于清末民初，门面上有各种式样的艺术雕塑（木雕），插头上雕有龙、凤凰、金鸡、莲花、麒麟、绣球等吉祥物。距王建章旧居200米处有其古墓，坐西向东，面水而立，建于民国二十九年（1940年），占地约210平方米，墓高4.3米，宽7.4米，为青石仿三重檐木结构建筑砌筑，中间设有殿堂，占地4平方米，三面石壁上镶有五块大理石碑，门前立有两棵高浮雕龙抱柱，门框上有石联。檐下、两侧雕刻有龙、凤、马鹿、大象、狮子等瑞兽，以示守灵魂。殿堂距地面1.1米，修有五级台阶。整座墓十分壮观，雕刻精美，且保留了当时一些知名人士的祭文。[5]
3彝族艺术档案的保护模式
民族民间艺术档案能改变传统档案馆馆藏单一的纵向记录方式，突出艺术档案的多样性优势。面对彝族民间艺术档案保护的严峻形势，根据《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作意见》《中华人民共和国非物质文化遗产法》《云南省非物质文化遗产保护条例》和《楚雄州民族文化发展战略实施纲要》，楚雄州、市文化部门，对彝族民间艺术采取了行之有效的抢救保护措施。一方面加大了对彝族传统文化的保护力度，建立民族民间传统文化传承队伍。另一方面，开发与保护并举，着力打造文化品牌。加大对该地区的旅游开发，融入民族文化特色，开发与保护并举，形成旅游业与传统文化宣传保护共同促进的良好态势。
3.1非物质文化遗产项目的申报模式。彝族艺术档案作为非物质文化遗产项目来保护、利用，可以为彝族地区经济建设和社会发展提供精神动力和智力支持。2000年，经楚雄市委、市人民政府批准，成立楚雄市彝族习俗传袭所，专门负责对市辖区内民族民间文化的挖掘、搜集、整理和弘扬、传承、展示工作。2003年，楚雄市六届人大常委会通过议案，每年财政列支15～20万元的专项资金用于民族民间文化保护工作。2006年成立楚雄市非物质文化遗产保护中心，市政府成立了以分管文化的副市长为组长，相关部门负责人为成员的楚雄市非物质文化遗产保护领导小组。
开展彝族葫芦舞、大三弦舞、羊皮鼓舞非物质文化遗产项目申报工作，制定具体的保护规划，真正形成“政府主导、社会参与、合理利用、传承发展”的保护模式，逐步使保护和传承工作更加科学化、规范化、网络化、法制化。2013年底，十二兽舞、羊皮鼓舞作为一项优秀的非物质文化遗产，申报部级非物质文化遗产保护名录。2名民间艺人申报为羊皮鼓舞云南省民间舞蹈传承人，3名公布为楚雄市市（县）级羊皮鼓舞舞蹈传承人。[6]
3.2传承人队伍建设模式。信息网络技术在民族地区的发展使得原有民族文化传承人相对封闭的生活方式被打破，独立的传承方式也发生了改变。传承人队伍建设可以定期开展传承活动，培养传承队伍，申报公布各级项目传承人。2014年在楚雄市十二兽舞传承较好的树苴乡建立彝族十二兽舞传承点。通过不断努力，收录、整理了彝族葫芦笙舞曲100多首，两名葫芦笙舞艺人申报为州级传承人，同时在州立民族小学、大过口民族完小分别组建了民族歌舞传承队，并请当地葫芦笙演奏艺人传授技艺，形成了民族文化传承从娃娃抓起的良好局面。
结合彝族传承文化保护区，建立彝族原生态歌舞文化传承点，集中开展传承活动。在彝族聚居村寨组建彝族葫芦舞文艺队，切实加强传统文化传承人的培训培养工作；积极组织民间文艺队伍参加火把节、马缨花节等传统节日的原生态歌舞展演活动；在彝族聚居乡镇的中小学组建彝族葫芦舞传承队伍，培养彝族歌舞后继人才。2013年，彝族葫芦笙舞申报楚雄州非物质文化遗产项目，公布一批市级传承人，并申报一批州级传承人。2014年，楚雄市制定彝族葫芦笙舞传承保护规划，培养一批葫芦笙舞传承队伍，指导开展传承活动。
3.3旅游开发模式。民族艺术档案具有的多样性、丰富性、独特性、生动性等特征，为推进文化事业的发展和各地旅游经济的开发，提供了信息资源，是地方旅游的支撑。在旅游开发中，利用民族档案对民族文化深入挖掘和整理，可使趋于衰退与消失的民族文化得到复活、振兴，民族文化精华得到锤炼、发扬。民族文化旅游地可借助新理念新方法，依据民族档案的记载，重建、修复和增添新的风景点，让景点重现历史的沧桑和文化的古蕴，展示出一种绘山川灵秀、育人文精华的旅游文化时尚。[7]
紫溪山西部彝族文化园，园区内建有彝族土主庙、葫芦笙纪念塔、彝门、迎宾石牌坊、摩祖师殿、六祖殿等彝族文化活动场所，成为彝族文化展示区，同时建立了板凳山民族文艺队、紫溪彝村文艺队、西坝河大号队、彝山民族小学彝族文化传承队等队伍，为紫溪山彝族传统文化保护区民族民间文化的传承发挥着重要的作用。[8]
3.4档案资源开发模式。
3.4.1收集整理建设。现存彝族档案文献遗产的分散保存不仅破坏了彝族文化之间的有机联系，也影响了其资源构建的系统性。将民族档案文献征集到档案馆、图书馆、博物馆珍藏，有利于其资源建设的完整性，更好地发掘利用这一珍贵的民族文化遗产。彝族民间艺术档案的征集方式可参照收集整理毕摩经卷的方式。以每本200元（40至60多页）的价格，以原件格式抄录他们保存的舞谱、画卷等。
3.4.2编研出版建设。加强彝族艺术档案的研究工作，进一步规范、完善档案，建设传承、展示基地。档案部门可以开展彝族十二兽舞、葫芦笙舞、羊皮鼓舞相关彝族饮食、服饰、祭祀等民间文化习俗及彝族民间歌舞艺术研究、收集、挖掘、整理、录音、录像及出版工作。可以整理出版彝族歌舞艺术研究丛书及录音、录像资料，并开展彝族歌舞文化的传承保护工作，使艺术档案的传承、保护和继承工作进入规范化、制度化的轨道。还可依据彝族舞蹈的艺术特点和文化内涵，完善档案，并对档案加工提炼，打造原生态歌舞艺术精品，使其登上现代艺术舞台。
3.4.3数据库建设。通过广泛开展走访调查工作，认真组织采访、座谈、记录、收集整理非物质文化遗产资料，把采访调查所拍摄的照片、音像、录音及收藏的实物规范立档，建立数据库。2015年，从楚雄市民族文化专项经费中列出资金重点扶持，进一步挖掘、搜集、整理十二兽舞相关资料，建立档案数据库。在注重原生态传承的同时，认真提升其舞蹈艺术水平，积极参加每年彝族马樱花节、彝族火把节等民族传统节日中的文化交流活动和原生态歌舞展示活动，切实加大保护宣传力度。
3.5文化产品市场化运作模式。各级政府应给予适当的资金扶持和指导，进一步挖掘产品的文化含量，开发适应不同需求的产品，注重拓展旅游工艺品市场。
3.5.1民族工艺品刺绣。手工刺绣品的制作是一项历史悠久、技艺精湛、实用性和观赏性都很高的工艺，它以鲜明的地方特色和民族特征世代相传，渗透、融合各民族文化并名扬彝州。三街手工刺绣可以作为当地富有民族特色、文化内涵深厚且具特殊意义的旅游纪念品，带动山区乡镇群众脱贫致富奔小康的步伐，也可培育出当地又一新的经济增长点。为适应市场经济的发展，顺应民族文化旅游业的兴起，对三街剪花、自画、刺绣工艺的保护和开发利用。刺绣厂的建设可以形成分工合作制，集团化计划生产，增加村民的经济收入。
民间艺术文化传承篇5
一、引言
我国传统民间艺术体现了我国悠久历史文化的传承与延续，民间艺术是我国的文化瑰宝，彰显着我国的民族精神，发挥着重要的传承作用。冀东民间艺术经过千年的传承，已经成为我国民间艺术文化的重要组成部分。时至今日，冀东民间艺术的表现形式主要有评剧、皮影、乐亭大鼓等，当然还有许多其他形式的民间艺术。此类民间艺术的传承方式与那些通过出土挖掘文物的传承方式有着很大的区别，民间艺术的传承过程中，必须包含口口相传、技艺传授等活动，所以冀东民间艺术的活态传承与保护意义重大。然而，在经济飞速发展以及工业化程度不断提高的现代社会，冀东民间艺术的活态传承与保护却受到了很大的威胁。为了使这些已有千年历史的民间艺术文化继续传承下去，其活态传承与保护工作则显得十分必要。
二、冀东民间艺术活态传承与保护影响因素分析
（一）地方政府执行民间艺术保护政策力度不够。近些年来国家政府关于民间艺术的传承与保护也出台了相应的法律法规，如《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《自治区民族民间文化保护条例》等，我国政府针对民间艺术传承与保护的主导思想是通过各种可行方式保护好传承民族优秀文化历史的载体，从而不断丰富我国的民间文化。冀东地区地方政府虽然也出台了相应的保护政策，但是在发展民间艺术文化过程中，其主要目的是创造经济效益。只有那些可能带来经济效益的民间艺术才会受到当地政府的重视，那些无法凸显经济价值或暂时无法创造经济效益的民间艺术往往会被地方政府忽略。由于冀东地区地方政府在其民间艺术活态传承与保护中的出发点就有失偏颇，导致民间艺术的传承与保护受到了很大的影响。再者，冀东地区一些地方政府的自身经济条件也不太好，所以在传承与保护民间艺术的过程中，无法全面地进行。还有一些地方政府对此缺乏保护意识，很多地区都没有进行过普查工作，如，唐山的许多乡镇没有意识到民间艺术的真正价值，从没有过非物质文化遗产申报的想法，这就给冀东地区的民间艺术活态传承与保护带来了很大的负面影响。
（二）民间艺术团体传承民间艺术力量的不足。随着时代的发展，我国的市场经济体系也在不断地完善之中，我国政府也逐渐向服务性政府转变，在这一背景之下，冀东地区民间艺术团体在民间艺术的活体传承中发挥着重要的作用。就目前的情况来看，民间艺术团体主要包括两类，第一类是民间艺术的传承人自发组织起来的团体组织，这样的组织又可分为盈利性和公益性组织。第二类则是由政府相关部门组织起来的民间组织。第一类民间艺术团体的特点为松散、缺乏约束性，而且没有明确的发展规划，也无法获得可靠的经费保障。第二类团体的大多数成员为业界的专家学者，虽然在很多方面都具有优势，但是由于缺乏民间艺术的传承者，所以，在发展过程中也会受到很大的阻碍，不利于冀东地区民间艺术的活态传承与保护。加之许多民间艺术人思想的局限性，不愿意加入带有较强官方色彩的团体组织，这就使得关于冀东地区民间艺术的理论研究与社会实践无法有效融合，从而造成民间艺术资源被浪费。加上活动费用供应的不足、相关制度建设不完善，冀东地区民间艺术的活态传承受到了很大的阻碍。
（三）相关的系统性理论研究缺乏。从冀东地区民间艺术的发展历史来看，我们可以很容易了解到，虽然民间艺术历史悠久，但是政府部门对民间艺术的活态传承所做出的干预远远不够，冀东地区民间艺术的传承主要是以亲属或师徒关系进行的。但是随着时代的发展，社会人口流动性加大，从而给这种传承带来了很大的困难。受资金、资源、政策等多方面因素的影响，有关民间艺术的活体传承与保护研究非常少，针对冀东地区民间艺术活态传承与保护的研究成果更是少之又少，所以，理论系统的构建与完善对冀东民间艺术的传承保护也造成了很大的影响。
（四）外来文化的影响。随着时代的发展，不同的国家和地区之间的文化交流活动日益频繁，这就导致我国的民间艺术文化不可避免地会受到外来文化的影响，冀东地区又靠近沿海，其民间艺术文化受到外来文化的影响程度会更深。其次，我国文化多元化的程度不断加深，但是在冀东地区许多民间艺人的思想观念比较保守，面对多元化的社会，却丧失了传承本族艺术文化的动力，这也会对民间艺术的活态传承带来很大的影响。再者，年轻人对当地传统文化的了解不足，且认同感在不断下降，这在很大程度上影响了冀东地区民间艺术的活态传承与保护。
三、冀东民间艺术活态传承与保护策略分析
（一）加大政府部门的保护力度。复旦大学教授胡守钧在关于恢复和弘扬优良民间传统的时候指出：“政府要带头，媒体加强宣传，社会各界参入。政府带头尤其重要，被公权损害的民间传统，当然还需公权来恢复。”党的十六大文件中明确提出，要“扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”。具体说来，政府作为民间艺术传承的主体应该做好以下两个方面的工作：政策制定和经济投入。在目前的情况下，两者相辅相成，缺一不可。目前很多地方政府在文化部的要求和自身发展的综合考量下，已经制定并颁布实施了关于保护民间艺术的政策，但是在经济投入方面却存在较大差异。部分民间艺术项目因为具有一定的市场开发前景成为地方政府的宠儿，而其余的项目只能分到很少的传承经费，有时候这些经费还不能按时发放到位。冀东地区当地政府应该把民间艺术传承工作纳入到文化事业发展的系统中来，把地方文化事业的繁荣状况写进政府的绩效考核指标中去。政府具有较大的权威性，同时在人力物力的调配上有很大的优势，政府的重视与投入对民间艺术的传承、发展影响深远。当然，政府的初期干预也只是起一个引导作用，而不能作为长久措施。民间艺术的发展，还需自身“造血”，只有这样才能可持续。
（二）利用协同创新精神实现民间艺术的活态传承与保护。世界经济一体化的进程不断加快，文化一体化的趋势也在不断加强，不同领域之间的关系也越来越密切，所以，在进行冀东民间艺术活态传承与保护的过程中，必须适应国际化的发展趋势，实现传统民间艺术与其他部门的协调和创新。对于冀东地区来说，要尽可能避免民间艺术传承保护工作有部门或企业单兵作战的现象，彻底改变之前思路固化、缺乏创新的旧习惯，加强当地政府、企业以及传承人之间的有效沟通联系，促进民间艺术的合理开发。通过与政府企业的强强联合，为冀东地区民间艺术的活体传承与保护争取到强有力的资金和政策支持，从而为冀东民间艺术的活态传承与保护提供良好的保障。为了推动冀东民间艺术的活态传承与保护，必须将相关机构有效连接起来，文化发展需要进入良性的联系和循环之路。
（三）适应市场经济发展要求，进行产业化发展。随着我国经济的快速发展，市场经济在资源配置中已经起到了决定性作用，民间艺术作为一种文化资源，其传承和发展必须适应市场经济的要求，所以，冀东地区民间艺术的活态传承与保护也必须实现产业化的发展道路。在这一过程中，技术创新是不可缺少的手段之一，但是在进行技术创新之前，必须改变保守的传统思想，如，对唐山皮影或乐亭大鼓的表演形式进行适当的创新，或许会收到更好的表现效果，从而受到更多人的关注。在进行技术创新的过程中，要从现代大众的审美习惯着手，满足大众的审美需求，当然，这也符合市场经济中的供需理论。随着新时期国家文化发展战略的提出，非物质文化遗产的传承和保护成为国家和地方非遗发展的关键需求，在冀东民间艺术的活态传承与保护中，实现产业化发展，不仅响应了国家的号召，促进了我国文化产业的整体发展，而且又为我国传统非物质文化传承提供了合适的途径。冀东地区在我国算不上非常发达的省份，通过民间艺术的产业化发展，可以实现当地文化发展与经济发展的有效融合，进而有效推动整个河北地区的发展。
（四）加强理论研究。冀东民间艺术活态传承与保护的悲观现状，是由多方面因素造成的，为了将这些民间艺术继续传承下去，最有效的方式之一便是加强理论体系的建设。业界专家学者应该试图利用社会学、经济学、营销学、传播学、人类学等理论知识，通过深入分析和客观总结，进而提出一份具有一定操作价值的研究成果。业界学者不能够仅仅局限在民间艺术的圈子内探究冀东民间艺术的活态传承与保护，最好的方式是将这一研究课题放在社会大环境中进行深入探究。但是，在相关理论体系的建设过程中，我们必须明白，这会耗费很长的时间，而且还会遇到很多困难，因此，各类学者决不可抱着毕其功于一役的想法，要加强与政府以及民间艺术传承人的合作，力争为冀东民间艺术的活态传承与保护提供强有力的理论支持。
民间艺术文化传承篇6
【关键词】校园；传承；民间艺术；有效性；互补性
中图分类号：G40文献标志码：a文章编号：1007-0125（2017）06-0210-02
中国民族民间艺术是几千年传统文化的积淀，是经过无数代民族民间文化艺人创造、发展、传承下来的，是中华民族集体智慧的结晶，体现了中华民族的精神、信仰、性格、习俗、修养和审美。然而随着社会经济的高速发展，现代化进程加快，文化融合以我们无法想象的速度在进行，很多曾经与人民息息相关的民族民间艺术逐渐淡出我们的视线，有些甚至面临传承、发展乃至生存危机。中国民族文化的生存发展状况，近年来引起了广大学者的重视，国家各种保护、弘扬传统文化的呼声也越来越高，各种政策、文件逐步出台，对我国传统文化的保护、传承和发展起到了很大的推动作用。贵州是一个多民族省份，少数民族约占全省总人口的38%，拥有以苗族、布依族、侗族、土家族等在内的40多个民族，其中世居少数民族有17个。生活在这片土地上的各族人民在生产生活或迁徙过程中，创造了风格迥异、特色鲜明的本土文化和民间艺术，并一直保存延续至今。
贵州由于地域条件的限制，相对封闭落后，受外来经济文化的影响较小，原生态文化状态较为稳定，许多原有的自然生态和民族民间文化保存得较为完整，具有很强的地域性、民族性和独特性。这里主要的民族民间艺术形式有地戏、蜡染、刺绣、银饰、木雕、山歌、铜鼓、唢呐、侗族大歌、芦笙歌舞、苗族舞蹈等，部分优秀的民族民间艺术已走向全国、走向世界。然而由于贵州长期处于经济落后局面，在中国飞速发展的今天，贵州人民奋起直追，却面临着经济发展和优秀民族民间文化保护、传承和发展的两难局面。这些优秀的民族民间文化的传承方式主要靠口传心授，且部分民族民间文化在短时间内是无法产生经济效益的。新时期，年轻人多靠外出打工发展经济，使得我们的本土文化无法得到有效传承、发展和保护。以笔者所在的村子为例，以前春节跳地戏时，全村人都围着看，是全村人整个春节期间的娱乐方式，现在跳的人少了，看的人更少，有时看地戏的还没有跳地戏的人多，大家都在家打麻将、看电视。可见如果没有有效的传承和保护，我们将眼睁睁地看着这些传承了几百年、几千年的优秀民族文化逐渐消亡。
贵州省委书记陈敏尔在中国（贵州）第一届国际民族民间工艺品文化产品博览会开幕式上表示“越是民族的，越是世界的；越是优秀的传统文化，越是现代的传播价值。”他指出，多彩和谐的民族民间文化，是推动贵州省文化繁荣发展的动力源泉，贵州将加大民族民间文化的挖掘阐发力度、保护传承力度、开发创新力度，推进民族民间文化内容创新、传播方式创新，让传统文化活在当下、服务现代。如何传承、保护和发展贵州的民族民间文化艺术是值得我们思考和研究的重要课题。近年来，很多专家学者都在提出自己的建议和思考，但都限于在民间进行保护、传承和发展，这是有很大局限性的。文化的传承、保护和发展需要民间的自我意识、自我觉醒、自觉参与，以现在的社会发展情况是很难做到的。仅靠这些民间文化艺人自觉地去保护和传承，就得牺牲他们的经济利益，更谈不上发展。即使有部分有经济头脑的民间艺人在这方面做出了成绩，取得了一定的经济效益，但也无法广泛要求他们做好这方面的工作。所以必须要有政府的支持和相关部门的相互协调，共同参与。校园传承是贵州民族民间文化继承、保护和发展的重要组成部分，可以有效补充和发展贵州的民族民间文化艺术。
一、贵州民族民间艺术校园传承的条件和优势
民族民间艺术的传承、保护和发展，多少年来都靠本土艺人自觉传承，与政府行为关系不大，但随着经济的发展，这种自觉性逐渐消失，要很好地传承、保护和发展自己的民族民间文化，必须要有政府政策的支持，政府宣传部门和教育部门不得不介入其中，共同推动本土文化的保o和发展。从贵州省目前状况来看，很多教育部门无论是普通高等院校、高职院校、地方文化团体，还是中小学，都是在自觉地进行本土文化的宣传和保护，但由于都是自觉性的，并未引起广泛的研究，基本上都停留在基本的了解和认知层面上。部分高校虽然出现了一批研究本土文化的学者，并成立了一定的研究机构或建立了一些小型博物馆，但其重视程度还是远远不够的。校园传承是一个全方位的系统工程，不仅需要政府支持、领导重视，还需要更多的人才、人力和资金，还需要严格计划、投入和研究，要有组织、科学合理地进行资源整合。
随着贵州教育的发展，很多高校都设立了艺术学院或艺术专业，有专业的教师队伍及学生，数字化、信息化程度高，信息来源广，有可供研究的资金，与地方政府、文化单位及民间艺人之间都有着很好的沟通渠道，有一定的研究平台和研究基础，这是很好的条件。同时，国家大力提倡应用型人才培养，重视职业院校发展，政府对高校研究本土文化也都给予了大力支持，这些优势条件给予了高校继承、保护和发展民族民间艺术较大的空间。近年来，很多高校教师都在通过撰写论文、申报课题对本土文化进行调研、发掘整理和研究，取得了一定的研究成果。但能够记录、整理和保存一定的本土艺术，只是尽到了知识分子应尽的部分责任。但我们在如何培养适合继承、保护和发展本土文化艺术的人才方面还做得不够，在如何培训指导民间艺人、提高他们的艺术创造力方面还做得不够，如何结合地方经济的发展在继承和保护地方文化艺术的同时，让我们的本土文化艺术焕发青春，并产生一定的经济效益和社会效益方面还做得不够。只有充分利用校园人才优势和条件，结合本土资源优势，才能保证我们的本土文化艺术在校园内得到很好的保存和发展。
二、贵州民族民间艺术校园传承的有效性和互补性
民族民间艺术在传承保护方式上相对随意、松散，没有专业的管理、宣传人才和研究机构，受市场经济和文化融合的冲击，有组织的管理、合作及研究迫在眉睫。民族民间艺术校园传承有较好的条件和优势，但如何利用好校园的人才队伍、教学条件以及其他的一些优势，需要合理规划，充分论证，同时要很好地结合地方文化团体及引导好民族民间艺术传承人来进行。在中小学，应以宣传为主，要让学生了解和认识我们有哪些本土民族民间文化，使其闹惺艿浇袒和熏陶。民族民间艺术校园传承以高校和职业学校为主，这类学校教师专业性强、教学条件好、资金来源广，一般开设有艺术类专业，学生队伍庞大，有一定的研究基础，培养出来的人才可直接应用到民族民间艺术的传承、保护和发展的事业中来。以安顺学院为例。近年来，安顺学院部分教师开展了大量民族民间艺术研究，发表了大量民族民间艺术研究的论文，申报了一定数量的相关研究课题，建成了“屯堡文化研究中心”和“安顺民族民间艺术研究所”，收集、记录、整理了大量民族民间艺术的研究资料，出版了关于蜡染、地戏、屯堡文化方面的研究著作。艺术学院开设了蜡染、木雕、陶艺等特色课程，与“福远蜡染艺术有限公司”共同成立了产学研合作基地，开设的特色课程可直接到蜡染厂进行实习实训，聘请安顺蜡染艺术方面的民间艺术传承人为艺术学院的特聘教师直接参与课程开发和教学，师生共同参与蜡染方面的设计、包装、产品开发、举办作品展等，把当代艺术理念融入到了蜡染设计中。艺术学院音乐专业以布依族文化为基础排练了大型舞蹈，艺术学院与多个地戏、蜡染方面的传承人建立了长期合作关系，并在筹备成立艺术学院的蜡染、木雕实验室。政府正在安顺学院建立安顺博物馆，中国蜡染艺术研究院也即将在安顺学院成立……这些相关研究和工作已有效地推动了安顺蜡染的继承、保护和发展、创新。近年来，国家和政府对传统文化的重视和支持，使得安顺蜡染和地戏的传承、保护和发展又迎来了一个新的春天。安顺学院培养的部分艺术人才也在毕业后继承了安顺蜡染艺术，创立了自己的蜡染艺术设计公司，加强了蜡染艺术人才队伍，起到了承上启下作用。虽然安顺学院在支持地方民族民间艺术传承、保护和发展创新方面做了大量工作，也取得了一定的成绩，但目前依然处于探索阶段，还需加大人才培养力度及合作力度。比如能直接开设民族民间艺术专业，加大对民族民间艺术创作人才的培训培养，支持政府和企业做好产品开发等工作。同样，很多贵州省本科院校和职业学校也在结合学校资源和地方文化资源开展这方面工作，特别是职业学校，它的自由度更大，更能直接面对地方文化开办相关的特色专业，输送能直接参与传承、保护和创新民族民间艺术的人才。
文化需要传承和保护，更需要发展和多元，多元才能相互吸收借鉴，才能创新突破。贵州民族民间艺术丰富厚重，是贵州的宝贵财富，继承、保护和发展贵州的民族民间艺术是我们共同的责任和使命。没有政府支持，没有专业的研究人才和研究机构，我们的民族民间艺术将在中国的改革大潮中逐渐萎缩和消亡。民族文化的传承和保护不能仅靠传统方式，校园传承更是有益的补充。随着新时代的到来，必须打破传统意识，共同努力才能保护好我们的地方文化，增强我们的特色和文化内涵，让民族民间艺术焕发新的生命力。
民间艺术文化传承篇7
（一）民间艺术丰富的视觉表征适于“活态传承”
民间艺术具有丰富的视觉表征，例如平面类的年画、剪纸、皮影，立体类的面人、玩偶，综合类的地方戏等，这些样态只有通过活态传承的方式才能流传下来。比如第一期河南省非物质文化遗产代表性传承人培训班中共130人，项目名称包括麻纸制作技艺、黄河澄泥砚、汴京灯笼张、北宋官瓷烧制技艺等等，符合受众的生活审美与需求，因而也就使活态视觉表征在此时得到了创新。
（二）民间艺术的“活态传承”可以有效地扩大传承规模
民间艺术的传承经历了不同的阶段，在新媒体时代，民间艺术的视觉表征势必会打上新媒体的烙印，衍生出新的技艺与传播手段，而这时的传承也势必会加入新媒体的元素，使传承的技艺的样式增添了以往所不曾有的新元素，因此丰富、壮大了传承规模，也是传承之后的视觉表征再次因为科技的发展而呈现出新元素。
（三）民间美术涉及的多学科特色为“活态传承”提供了条件
民间美术的研究涉及多学科，在时展过程中，民艺学界已将研究重点从固态文本研究转向活态语境研究，注重民间美术与历史传统、传承主体、社会结构之间的关系，并在民间美术的传承中不断积攒实践智慧，从活态多维的角度考虑问题。活态性理论研究最典型的是民族志，将对象放在具体的时空背景中观察其视觉表征的合理性，如靳之林的《生命之树》，乔晓光的《沿着河走—黄河流域民间艺术考察手记》等等，这些研究著作摒弃了以往艰涩的研究理论，通篇充满了生活质感。这种民族志式的观照形式应成为以后理论研究的重心，对活态视觉表征的实践提供了人文视野及智慧参照。
二、民间艺术在新媒体时代下不同的“活态传承”方式
（一）“活态传承”下的原生态保守理念
民间艺术的活态视觉表征是建立在“活态传承”的基础之上的。由于传承的手段与目的不同，不同主体对于民间艺术所秉承的传承理念也各异。目前最为广泛的“活态传承”还是家庭手工作坊式的身心相授，通过口口传承的方式将自家的制作方法与技术传给后人，且认为进行技术创新是破坏民间艺术的行为，坚守原生态的保守观，这样的传承虽然保证原生态的本真，但在新媒体时代却容易将民间艺术至于崩溃的边缘境地。
（二）文化意蕴与技术创新的多元融合
部分民间艺术的传承者意识到了现代化进程下工艺的挑战，于是部分摒弃了原生态民间艺术的技术制作，改用更加方便快捷的技术创新来迎合受众群体的生活方式，这是一种比较理性化的传承。改变技术，却保留其中的文化意蕴，将民间艺术的图像与新媒体结合，或者是改变民间艺术的图像，来适应当今时代的审美口味，这些都是现代元素与民间艺术的融合形式。
（三）消费文化下的受众情感需求
当今社会商品的市场性与消费性决定了民间艺术的境地，迎合大众情感需求和审美口味已经成为了不少人追求的目标。许多传承人冒着摒弃民间艺术的文化精髓的危险，根据大众的情感需求来对民间艺术的具体表征加以设计，使之在盲目的消费文化下畅销，而不是坚守理念，将传统文明持久性保存更久。这种盲目的改变对于民间艺术的传承是一种摧毁，但却为企业或个体经营挣得了大量的资金，因此成为不少人选择的“活态传承”方式。
三、结束语
民间艺术文化传承篇8
关键词：自制影像；少数民族文化；少数民族艺术；传承；载体
引言
随着媒介技术的发展以及各类媒介工具的普及，少数民族地区村民对于各类媒介工具的使用越来越普遍。在日常生活中，少数民族村民通过视频、影像等形式记录着少数民族传统的风俗习惯以及各类艺术形式。这些少数民族村民自制的影像起到了传承少数民族艺术文化的作用，成为了当代少数民族艺术文化传承的新载体。此外，许多少数民族自制影像作品也流入了影像市场和旅游市场，起到了传播少数民族艺术文化的作用，促进了少数民族艺术文化与全球文化的交流。然而，少数民族自制影像在传播中也存在一定的问题，例如：自制影像的内容和质量缺乏审核，盗版问题严重等等，这非常不利于民间自制影像发挥其传承与传播少数民族艺术文化应有的作用。
一、民间自制影像在传承与传播少数民族文化艺术中的载体作用分析
（一）传承少数民族语言
民间自制影像的生产对于少数民族地区语言和风俗习惯的传承起到了积极的作用。随着我国九年制义务教育的普及，我国少数民族地区的孩子同汉族孩子一样，进入学校学习汉语等知识。这也导致许多少数民族地区孩子不会使用本民族语言。但是，由于许多少数民族家庭里有用民族语言的自制影像制品，所以许多小孩都会唱带有本民族语言的歌曲，再经由父母解释其歌词意思，使得接受义务教育的孩子有另一种渠道学习本民族的语言。这对于少数民族语言文化的传承来说增加了其被更长远传承的可能性。
（二）记录少数民族风俗文化
民间自制音像还可以记录少数民族当地的风俗文化。不少民间制作者将所在民族的重要节日文化录制成视频。例如：我国彝族是一个节日众多的民族，节日众多意味着习俗和讲究就越多，彝族对于山林、火种、动物的崇拜都是长期积淀下来的丰富民族文化构成部分。许多彝族青年在参加节日的过程中，会利用DVD或者手机制作彝族节日影像，并将其上传到优酷等视频网站上进行传播。又例如：我国拉祜族有着独特的婚礼风俗，已婚女子需要剃光头，当地村民为了记录自己的婚庆风俗，特意制作了拉祜族婚庆视频，并在视频中解释了这一风俗的由来，让广大游客了解到拉祜族独特的婚俗仪式。
（三）发扬少数民族民间艺术
民间自制音像还可以传播少数民族民间艺术，随着我国近年来对于少数民族地区旅游业的重视，我国许多少数民族地区旅游业获得了长足的发展。同时，我国少数民族地区有许多民间艺人，这些艺人不仅包括手工艺人，而且包括少数民族民间音乐艺人以及传承者。这些民间艺人通过传播自制影像来发扬少数民族传统民间艺术文化。
二、少数民族地区民间自制影像原因分析
（一）娱乐原因
在少数民族地区，经济水平相对落后。但是人对于娱乐活动的追求却都是相同的。德国哲学家席勒和英国哲学家斯宾塞更是认为人类的艺术就是起源于游戏，人将过剩精力运用到没有功利目的的活动。在少数民族地区，村民除了在农忙时节会比较忙碌之外，其他时间相对较为枯燥。在这种长期的枯燥生活之下，对于娱乐活动的期盼值会上升。笔者调查发现，娱乐原因是少数民族村民自制影像的主要原因。这是因为随着现代化媒介的普及，不少少数民族村民发现通过录制DVD，视频等影像，可以回顾当地重要节日、重要活动，这给少数民族村民的生活带来了乐趣。
（二）经济利益原因
经济利益也是大部分少数民族村民从事民间自制影像作品的重要驱动力之一。随着少数民族地区旅游业的发展，通过自制影像制品向游客贩卖成为许多少数民族村民创收的手段。因此，经济利益是驱使少数民族村民自制民间影像作品的重要原因。然而，单纯的经济利益驱使导致一些民间自制影像的质量和内容较差，难以反映少数民族优秀文化。同时，受到经济利益驱使，导致许多影像制品在内容上较为单一，缺乏多样性。
（三）传承与传播原因
随着我国城市化的不断发展，越来越多的少数民族地区受到了现代生活文化的影响。一些传统的民间文化、传统节日正在消失。因此，一些少数民族地区的民间艺人和传承者为了保存地方民间文化艺术，选择通过自制影像作品的方式来传承其手艺或者文化。除了保存和传承民间文化艺术之外，一些少数民族民间制作者希望通过自制影片或者视频的形式来传播地方民间文化艺术，他们利用自制影片这种新的文化载体，利用各种网络传播渠道，例如：优酷、微信、微博等来传播地方民间文化艺术。这类民间制作者往往是少数民族民间音乐人，他们希望通过视频、影像来传播他们自己的少数民族原生态音乐。
三、民间自制影像在少数民族文化艺术传承与传播的现状及存在问题分析
目前民间自制影像已在我国大部分少数民族地区普及，发挥了传承与传播少数民族传统文化的作用。然而，民间自制影像在作为少数民族文化艺术传承与传播的新载体的过程中，也存在不少问题，笔者通过调查，归纳了以下一些问题：
（一）缺乏监管与审核，自制影像的内容与质量参差不齐
少数民族自制的影像质量参差不齐，对于优秀的少数民族民间自制影像，消费者和少数民族乡民自然会乐意为其买单，这对于传播与传承当地艺术文化而言能起到积极作用。但是，目前也存在一些内容低俗的少数民族民间自制的影像制品，比如打着少数民族文化的旗帜，内容却不顾伦理及道德，有的碟片内容与少数民族文化无关，只是穿上当地人的服饰，编写男女之爱的碟片。这对于少数民族文化的传播与推广起到了负面的作用。然而，由于缺乏专门的监管部门对自制影像内容的审核，导致许多劣质的自制影像也流入了少数民族旅游市场，不仅没有起到宣传少数民族传统文化的作用，甚至违反了我国对于影像制品的相关法律法规。因此，我国少数民族地区政府应考虑如何提高和规范民间自制影像的制作，使民间自制影像真正为传承少数民族文化艺术服务。
（二）影像制作者防范盗版的意识薄弱，盗版问题严重
少数民族自制影像作品传播中另一大问题是目前盗版问题严重。由于广大少数民族村民防范盗版意识不强，当他们制作了优秀的影响作品时，常常被一些受商业利益驱使的商贩盗版。由于是自制影片，政府对于这种民间盗版行为也没有办法管理。这不仅使制作者的利益受到损害，而且也不是制作者本来的意图。例如：四川峨山彝族民间音乐团队坡拉坡团队曾自制了反映彝族当地文化艺术的mtV《坡拉坡来果味》，这部作品受到了音乐界的广泛好评。因此，由于坡拉坡团队防范盗版意识不强，这部作品在影像市场上出现了大量的盗版。盗版影像也从某一个角度说明民间艺术在媒介化过程中除了能够传播民族文化之外，同时也会伴随着危机。由于市场的不规范、不健全，导致人们追逐利益的时候忽视了基本的道德底线。
（三）民间艺术传承人普遍缺乏利用现代媒介工具的知识能力
通过对我国少数民族地区民间影像制作者的调查发现，许多民间影像作品的制作者都是较为年轻的少数民族村民。他们制作影片主要出于兴趣或者经济利益考虑。然而，在少数民族地区，大部分掌握民族传统文化和艺术的传承者都是一些年纪较大的少数民族地区村民，这些传承者由于缺乏运用现代媒介工具的能力，在日常生活中并不注重利用媒介工具来记录和保存他们的民间艺术。因此，如何提高或者帮助这些民间艺术传承人利用现代媒介工具的能力是非常值得思考的。
（四）传播受众有限
虽然目前我国少数民族村民已经开始利用现代媒介工具来自制影片，但是影片的受众只有本民族内部的观众。这主要有两方面的原因：第一，大部分民间制作者的影像制作的技能有限，这导致影片有很大的观赏难度。例如：一些反映少数民族传统文化的影片的语言是当地语言，由于影片制作者不会制作汉语字幕，导致外族的受众难以理解影片的意思。第二，不注重对自制影片的文化解释。许多少数民族文化非常复杂难懂，影片制作者由于水平有限，在制作影片时不注重对于影片中的民族文化进行解释，这导致外族受众很难理解自制影片的文化内涵。
四、发挥民间自制影像在少数民族文化艺术传承与传播中的策略和建议
从上述对民间自制影像在少数民族文化艺术传承与传播中存在的问题分析可以知道，目前要充分发挥民间自制影像的传承与传播作用，仍需要我国政府有关部门对其引导与监督。具体来说，笔者认为我国政府部门可从以下几方面入手：
(一)加强民间影像传播的制度建设
对于自制影像的内容与质量参差不齐的问题，笔者认为政府部门要加强民间影像传播的制度建设。这主要包括三方面：第一，建立发行注册制度。对于在市场上发行的民间自制影片，要求制作者将影片的内容递交有关部门审核，审核通过后，给与其相应的注册号，在有注册号的情况下准予其发行。第二，在市场上流通的影片的审核制度。我国少数民族地区政府要设置专门的部门，加强在旅游市场、影像市场上对少数民族自制影片的内容监督和审核，对于没有发行注册号和不符合要求的内容的民间自制影片，将对其取缔。此外，对于严重违反国家影像制品制作规定的影片，例如：涉及黄、赌、毒等内容的民间自制影片制作者，应追究其法律责任。第二，制定在市场上流通的民间自制影片的内容标准。我国少数民族地区政府部门应对需要发行的民间自制影片的内容进行规定，鼓励民众制作反映当地优良风俗文化和民间艺术的影片，严禁各类违反伦理道德的影片制作。
（二）提高民间制作者的防范盗版意识，依法打击盗版者
对于民间自制影片中猖獗的盗版问题，笔者认为我国少数民族地区政府有关部门在制定民间影像传播的制度时，可以通过各种技术途径来加强民间制作者防范盗版的意识。例如：少数民族地区政府可以要求民间制作者在发行前通过各类打码机在影片上加上防伪码和注册号，从而保证影片的版权。此外，少数民族地区宣传部门也需要通过各类媒体渠道和发放防范盗版小册子的方式来加强民间制作者的防范盗版意识。另外，除了加强民间制作者的防范盗版意识之外，笔者认为我国少数民族地区政府还应依法打击盗版者，对于非法出售盗版民间自制影片的商贩或者个人追究其法律责任，从而解决民间自制影片的盗版问题。
（三）鼓励传承人的朋友或者家属主动制作影片
我国少数民族地区政府应通过设立保护传承人制度来传承各类民族文化和艺术，并鼓励传承人通过制作影像制品的方式来传承民族文化和艺术。鉴于大部分传承者年龄较大，缺乏使用现代媒介工具的知识能力，笔者建议少数民族地区政府鼓励传承人的朋友或者家属主动制作影片，并给与一定的经济奖励，帮助传承人将民间文化和艺术利用民间自制影片的方式来传承少数民族民间文化。此外，少数民族地区政府还可以利用教育途径来帮助传承人制作影片。例如：少数民族地区政府可以让当地中小学校开设一些视频制作的课程，让孩子们在业余时间录制反映少数民族传统文化的视频，让孩子们去主动联系民间艺人、民间传承者，帮助他们录制影片，从而取得传承少数民族传统文化艺术的效果。
（四）培养民间制作者的影片制作技巧，加强影片中对民族文化的诠释
从前文对民间自制影像在少数民族文化艺术传承与传播中存在的问题分析了解到，目前少数民族民间自制影片的传播受众十分有限，这主要是由于民间制作者影像制作方面的水平有限以及在影像中没有对少数民族传统文化充分地诠释所导致。笔者认为我国少数民族地区政府部门应通过一定的途径来加强对民间制作者的影片制作技巧的培训，例如：少数民族地区文化部门可以开设影像制作培训班，鼓励民间制作者参加影像制作培训，教会他们如何对视频进行剪辑、如何在视频中插入字幕，并教会他们一定的拍摄技巧，使观看视频或影片的观众能够快速地了解影像内容以及所反映的艺术文化。
五、结束语
综上所述，民间自制影像在传承与传播少数民族文化艺术中发挥了重要的作用，目前民间自制影像已被广泛用于对少数民族风俗习惯、民间艺术的记录、传承与传播。然而，由于缺乏监管与审核，民间自制影像的内容与质量参差不齐，影像创作者防范盗版的意识薄弱，导致盗版问题严重，民间艺术传承人普遍缺乏利用现代媒介工具的知识能力，传播受众有限。笔者认为今后少数民族地区政府应加强民间影像传播的制度建设，提高民间制作者的防范盗版意识，依法打击盗版者，鼓励传承人的朋友或者家属主动制作影片，培养民间制作者的影片制作技巧，加强影片中对民族文化的诠释。
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民间艺术文化传承篇9
在民间艺术的传承中，出现了这样那样的问题，民间艺术古老而优秀，但在现阶段经济高速发展，更多的人将目光放到了金钱上。所以，作为从事艺术教育研究的人来说，如何将民间艺术产业化，使从事民间艺术表演者能够突破传统的民间艺术的原有价值，创造更多的经济价值，是研究者的重要课题。民间艺术得到很好的传承，从而能够利用其优势来提升城市的文化软实力。
二、民间艺术要在“娱人”的同时，研究如何充分挖掘其“内需”市场，如何组织富有特色的表演“娱己”
现代生活节奏加快，各种形式的文化、乃至“文化快餐”扑面而来，各种虚拟的网络文化形式、电脑游戏、电视、电影，以及各种现场表演、选拔赛、表演秀等等。在多种文化形式面前，民间艺术并不占明显优势。而且不同年龄的人，其基本的审美倾向是有所侧重的，尤其对于青年欣赏群体来说，他们可能更倾向于动感、激情、新潮、时尚、先锋性的文化形式，相对于这个群体来说，可能“中国好声音”“星光大道”、“模仿秀”“超女”、nBa、足球、网络游戏、街舞、极限运动等对他们更有吸引力。民间艺术传承应该不仅仅停留在呼吁层面，而应努力适应现代社会及多元文化的冲击，思考怎样吸引更多层次的观众。选择保定地域典型的民间艺术的产业化因素，结合我国典型民间艺术产业化的现状，研究出保定地域民间艺术产业化的实施途径从而解决农村剩余劳动力的就业问题，部分地区农村剩余劳动力的转移问题关系到保定经济软实力的提升，具有一定的实用性。农村剩余劳动力就地转移对非物质文化遗产保护及传承的依托。
三、利用社会团体和科研机构展开民间艺术的整合，营造文化氛围
应发动群众力量，鼓励民间艺术的爱好者、演员和传承人提供资料、撰写相关回忆录等。同时组织曲艺表演和比赛，发掘人才。如成立曲艺社，让民间艺术艺人和爱好者有固定的场所活动、定期表演，既互相交流、切磋，有可以扩大知名度，吸引更多的爱好者来学习、关注。要进一步发挥科研机构的机制作用，鼓励科研机构和研究者做民间艺术的课题，进一步搞好调查、走访、收集整理资料的工作，利用现代科技技术搭建信息统计平台，完善民间艺术的各项数据，建立完整的数据库并实现资源共享。通过相关的科研机构对保定地域的典型民间艺术展开深入的专业调查，研究其进入市场的现状，及出现的一些产业化因素的特点，为民间艺术产业化的存在与可行性提供佐证。积极推进非物质文化民间传统艺术的产业化发展，将其建设成为产、学、研结合的民间艺术产业基地。要进行深入调研才能产生科学论证，科学论证又是民间文化产业良性开发的前提和基础。
四、充分利用高校资源，使高校成为民间艺术传承的桥梁
民间艺术文化传承篇10
关键词：松江民间文化艺术现代设计再创作
一、松江民间文化艺术的发展现状。
“上海之根”是历史赋予松江宝贵的文化财富，也是松江兴起文化建设新高潮、提升文化软实力的战略选择。“上海之根”亦是历史对于松江的馈赠，无论是从上海的发展历史还是松江的历史文化，抑或是历史文化的传承来看，今天的松江比较完整地保留了历史文化的遗存，同时优秀的文化传统仍然在焕发着蓬勃的生机。府城文化、山水文化、农耕文化、书画艺术、饮食文化、宗教文化、民族文化、非物质文化等方面，都有着丰富的内涵和鲜明的特色，并仍然在上海和全国发挥着较大的影响和作用。
目前松江地区较为著名的民间文化艺术代表主要有：松江顾绣、古乐《十锦细锣鼓》、松江剪纸、松江皮影戏、松江丝网版画等。另外，还有一些比较有特色的农耕文化，如搓绳、草编、竹编工艺等。这些民间文化艺术遗产名声远扬，具有悠久的历史和鲜明的地方特色。但随着城市化进程，这种具有浓厚地方特色的民间文化艺术在艺术传承方面已后继无人，濒临消失，更谈不上发展。
比如松江地区著名的皮影艺人有九亭陶鸿儒皮影戏班（已故，毛氏第四代徒），洞泾陆留其皮影戏班（毛氏第五代徒，现年83岁），泗泾余友三皮影戏班（毛氏第六代徒1921―2008，6），还有九亭毛耕渔的嫡孙朱国明（又名毛宝祥，1927―1993）。83岁高龄的陆留其老先生是上海地区健在的具有代表性的皮影传人之一。其他还有79岁的朱锦洪（后场和绘制皮影）、孙品同（79岁，乐队）、吴厚生（90岁，乐队）、唐洪官（69岁，副手）。这些皮影艺人们大多已步入高龄，有的已经去世，松江皮影艺术的抢救保护和传承发展工作已到了刻不容缓的地步。
又比如松江著名的民间剪纸艺术，随着社会的发展，其传统功能在不断减弱。一直以来，松江的民间剪纸艺人大多是凭个人的喜好，或者是家庭的影响在继续着剪纸手艺，手工艺者之间缺少交流和创新，只是艰难地维系着剪纸血脉，在传承和发展方面亟待突破和创新。
二、松江民间文化艺术发展不足及逐渐淡化的原因。
进入二十一世纪后，松江的民间文化艺术得到了重新的认识和重视，自2000年起，在松江区文广局文化馆的积极倡导下，松江区每年举办松江迎春剪纸展，有很多民间艺人积极参与和支持。时至今日，已连续举办了十届剪纸展。松江民间文化艺术保护工作取得了令人瞩目的成绩。但是松江民间文化艺术在文化功能上仍然表现出了一些不足：一是地面文物、历史遗迹在传播历史文化、乡土文化、爱国主义教育方面的作用发挥有限。二是硬件设施相对不足，缺乏标志性的和较为完备的文化设施，使文化魅力不能得到充分的展示。三是民间文化艺术的保护与传承缺乏有力的支撑。四是整合融汇的功能没有充分发挥。
松江民间文化艺术缺乏传承、逐渐淡化的原因主要如下：一是松江民间文化艺术传承缺乏现实基础。随着生活方式的改变，传统载体不复生存，如：修祠堂、修家谱、祭祖等习俗未见延续，使得文化基因难以传承。二是松江民间文化艺术传承缺乏重点倾斜扶持政策。各类描写相关文化的影视作品、书籍、展演活动等都极其稀少，或影响较小。三是人们普遍对此类文化价值缺乏认识，缺乏自觉发扬光大的传承责任意识。
三、科学系统地展开抢救、保护、研究、开发、利用等各个环节的工作，让代表松江地域文化的各种艺术形式以现代的方式继续“活”在大众的生活中。
上海松江素有“中国民间艺术之乡”之称。民间文化艺术的保护对传承上海历史文脉、推动上海发展、全面展示上海悠久的历史和城市形象具有重要的作用，高等院校、文化艺术研究所与地方政府、民间艺术团体应该联合，改革现有的松江民间文化艺术的传统宣传、教育模式，以艺术与科技手段重塑松江民间文化艺术的独特魅力，通过双向交流、培养兴趣、鼓励探索和促进动手动脑的展示和活动内容，使大学生、普通公众对松江民间文化艺术自动自觉地关注和传承。
具体可以利用科学的产学研方法，系统地展开抢救、保护、研究、开发、利用等各个环节的工作，让代表松江地域文化的各种艺术形式通过现代设计来进行再创作。
（一）松江民间文化艺术的抢救与保护
我们认为，应当立即着手对松江地区民间文化艺术的抢救、保护工作，以避免因为民间艺人数量的急剧减少而导致松江优秀民间文化艺术的消失。可以充分发挥松江大学园区学生群体优势对松江传统民间文化艺术进行收集、调研；将大学生“走出去”与民间艺人“引进来”相结合，推动民间艺术走进校园，与学生形成面对面的有效沟通。具体措施如下。
1.组织学生对松江民间文化艺术的历史、现状进行收集和调研，并进行记录和整理。
2.通过采访民间艺人，以文字、录音、摄影、影像等方式记录和整理松江民间文化艺术的工艺流程和民间艺人的精湛技艺特征。
3.将松江民间文化艺术与其他地区相关艺术形式进行横向比较，分析松江民间文化艺术在内容取材、艺术形式、表现手法和制作工艺等方面的特点。
（二）松江民间文化艺术的传承
松江正全力打造“上海之根”旅游休闲文化品牌，市场定位是以山水风光、老城古建、民间文化融为一体的休闲观光型旅游。到目前为止，松江旅游主要以古建筑、余山国家旅游度假区和现代观光农业见长，缺少了松江地域长期积淀并能突出地域特色的民间艺术的文化性内容。对于松江民间文化艺术进行抢救和保护，正是为了让公众真正关心松江民间文化艺术的历史积淀及其内容的文化价值，让公众了解目前松江民间文化艺术濒临失传的现状，认识到问题的严重性和紧迫性，使公众树立传承和发展松江民间文化艺术的责任意识。具体措施如下。
1.定期组织大学生与松江民间艺人的交流活动，比如举行大学校园的人文素养讲座、松江民间艺术品鉴和交流活动、松江民间文化艺术类剧目欣赏活动等，引导大学生增强对松江民间文化艺术的感性认识。
2.组织学生对松江民间文化艺术的传统技艺进行临摹复制，提取松江民间文化艺术的核心元素，进行再创作。
3.不定期在大学校园、居民社区等场所策划举办松江民间文化艺术的系列展览活动。
4.组织学生以松江民间文化艺术的元素进行校园创作活动，比如组织剪纸图案设计竞赛、松江旅游纪念品创意设计大赛等。
（三）将松江民间文化艺术以新的艺术形式导入群众休闲娱乐生活
松江大学城的师生、松江地区不断膨胀的常住人口，具有接受和传承文化的数量基础，地铁9号线和发达的现代媒体是这一基础不断辐射扩大的有利条件。应整合具有推广和发展潜力的松江民间文化艺术，提炼松江民间文化艺术的核心价值，结合多元化的展示手段和体验式的活动组织，更广泛更深入更持久地辐射松江地域、民俗文化的影响力。具体措施如下。
1.搭建松江民间文化艺术体验平台。通过民间技艺与大学校园之间的互动，培养学生的兴趣，鼓励怀疑探索和促进传承，体现科学的人文精神、方法和过程，以及对社会发展的全面影响，发挥终身素质教育服务场所的重要作用，展现松江民间文化艺术独特的社会价值和精神魅力。
2.让大学生走进中小学教育场所，借助年轻人之间更加直接有效的沟通链条，将丰富的调研体验与青少年分享，使松江“上海之根”的品牌建设与青少年的爱家教育相结合，同时也是伴随上海国际都市化进行的文物博物馆知识的科普宣传。
3.把松江民间文化艺术开发的系列成果，通过进校园、进企业、进社区，运用社区文化交流、展览和体验等多途径手段的实际操作活跃群众文化（包括特色地方节庆活动，企业文化、校园文化、社区文化），形成深入学生和群众生活、丰富文化生活内涵、具有当代浓厚文化氛围的松江文化特色风貌区。
（四）发掘松江民间文化艺术的经济功能，发展松江文化产业。
松江民间文化艺术除了急需保护的工作之外，亟待寻求一条适应现代审美需求的新型发展道路，只有在新开发的道路下才能获得更好的传承。可以依托松江区文化馆的政府资源和松江大学城高校的专业设计资源，合力开发和推广创新型的松江民间艺术产品，把松江民间文化艺术充实到松江旅游休闲产业链的各个环节，利用现代宣传和营销手段，扩大松江民间文化艺术的影响力，打造松江民间艺术文化品牌，为后期发展具有时代特色的松江民间文化艺术的市场化、产业化寻求可开拓的依据。具体措施如下。
1.通过调研，针对松江民间文化艺术的历史背景、工艺流程、传承方式、表现手法等资料进行归纳整理，结合新的表现载体、创意设计、创新形式等手段，开发出多个有内涵传承、有吸引力和表现力的原始元素和构成结构。研究开发代表性的文化产品、作品，包括影视、书籍、书法、礼品。
2.将广富林、唐经幢、方塔、云间第一楼、博物馆五个文物遗址（包括松江十八景、松江新十八景）等特色景观，通过提取松江民间文虎艺术的独特技艺并进行再设计，结合新材料、新工艺，开发一系列松江民间文化艺术的旅游休闲产品。
松江这方享誉“上海之根”的文化热土，千百年来积淀了丰富的民间艺术文化，我们应该依托政府民间合作，大力保护松江非物质文化遗产，繁荣发展松江民间文化艺术，注重文化内涵，注重保护传承，确保文化有传人，特色能传承。
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