孝文化的含义篇1
一、孝文化困境的历史成因
近代中国经历着“数千年未有之大变局”（李鸿章语）。如果我们将近代以来的这二百年放在整个人类历史进程中来看，近代以来的中国无疑处在一个巨大的转型期内。这一段时期经历的时间虽然不长，但是从社会结构到伦理道德，到政治、经济等方面却都经历了一次前所未有的大变化。这一点，在作为传统社会伦理核心的孝的方面体现得尤为明显。
首先，近代以来由社会政治结构和经济体制及其总量的变化所带来的是整个社会各个方面的转变，短短二百年左右的时间改变了整个中国人生存状态。在传统农业社会中，作为传统伦理核心的孝必然地要放在极为重要的位置，是传统社会中衡量一个人的最基本准则。但是在市场经济高度发达的今天，金钱与物质却取代了传统社会中的忠、孝而被放在了社会生活中的首要位置。我们并不能简单地因此而否定商品经济为我们现时代的生活所带来的便利与福祉，但是却不得不承认，商品经济所带来的一些弊病对于以“亲亲”、“尊老”为核心的传统孝文化而言，其打击无疑是致命的。
其次，伴随着经济结构变化的是社会家庭结构的变迁，家庭结构也从原来三世、四世同堂的大家庭转变为一家一户的小家庭。近几十年来逐渐形成的以独生子女为中心的家庭模式也滋生了许多社会性的问题。父母过分地溺爱使孩子在人格的培养上不够健全，在遇到问题时容易逃避，并且造成了孩子在一定程度上责任感的丧失与缺乏，“独生子女更容易以自我为中心，其好的一面就是他们的独立意识、自主创新意识、开拓意识增强，不好的一面在于，一部分年轻人对父母过分依赖，过分地自我中心”。与此同时，社会的老龄化问题的日益突出，婚姻结构的不稳定也对传统孝文化的传播构成了不小的冲击[1]。
第三，近代以来的教育体制伴随着政治体制的改革与社会结构的转型而进行着全面的革新。教育制度的革新与转变涵盖着从教育选拔人才的形式到教育的内容，再到教育的目的等各个方面。从形式上来讲，近代以前的教育形式是私塾教学与科举制，而考试的内容就是以“四书五经”为主的儒家经典文本。诚然在以“四书五经”为代表的儒家经典文献中有很多思想在今天看来有些不合时宜。但是其对于孝与德行的重视却是值得肯定的。在晚清废除科技制度以后，传统以重德为本的教育模式必然地遭受了前所未有的打击，以西学为代表的科技与器物之学则为显学，并且作为一种社会的趋势一致延续至今。改革开放、1977年恢复高考制度以来，相比于文史类学科技术性更强的理工类学科明显的要更受人重视与追捧而成为当世之显学。而即便是人文学科，也相应地向专学的方向发展，不在考试范围之内的德性教育更得不到相应的重视。
第四，20世纪80年代以来，伴随着改革开放和西方思想的传入，人们开始追求曾因时代原因被禁锢已久的个性与自由。个性与自由的过分追逐使人们容易片面地把传统文化都理解为封建的、禁锢的，把西方的文化都理解为现代的与自由的。对自由与个性的片面的理解又会导致人们对于个体感受性的过分重视。于是我们一方面看到了享乐主义在当代的泛滥，另一方面则又同时看到了人性的日益脆弱与敏感，由于个性的过度解放造成了的人与人之间关系的疏离与淡漠。孝，作为一种人与人之间联系的最基本准则不再受到重视，人们考虑与思量的重点不再是对于父母与长辈的孝与代际之间的和谐与关爱，而更多的是自己的个体自由与享受。而当自由和个性被片面地理解为自私与享乐，那么为父母的孝也就不再是一种必然下的应然，而退变成了一种可有可无的责任。
二、孝的构建与传承是构建社会主义和谐社会的内在需要
党的十六大以来，我党坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，在准确把握国内外形势和深入分析国内发展现状的基础上，提出了建设以人为本、全面协调、可持续的科学发展观，并在此基础之上明确提出了构建社会主义和谐社会的重大战略思想和重大战略任务，并将弘扬传统孝文化和离退休老人的养老问题作为构建社会主义和谐社会的重要的组成部分予以重视。这种重视在党的十八大以来也一直作为一项有关社会和谐的重要政策加以延续。作为中华传统文化中的重要组成部分，孝文化的当代传承本身是构建社会主义和谐社会的内在需要。
首先，和谐社会的构建本身即包含着孝的内在含义。党的“十六大报告把社会更加和谐作为全面建设小康社会的一个重要目标。十六届四中全会进一步提出了构建社会主义和谐社会的任务，强调社会主义经济建设、政治建设、文化建设、社会建设的统一。把不断提高构建社会主义和谐社会的能力确定为加强党的执政能力建设的重要内容，指明了社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。”[1]424-425而孝作为一种普世伦理与传统文化本身就包含有代际和谐、诚信友爱的内在因素，因而天然的与构建社会主义和谐社会理论本身包含有内在的一致性。
其次，孝文化的构建与传承是建设社会主义和谐社会的首要前提。要构建社会主义和谐社会首先就是要讲和谐，不仅是人与人之间的和谐，还是人与自然的和谐。而孝作为一种普世伦理，首先是人与人之间和谐的基础。《孟子?尽心上》“亲亲而仁民，仁民而爱物”，孝首先是亲亲的基础与首要前提，孟子将孝作为仁爱的逻辑起点而连接贯穿了从人到物的整个世界，也就是说孝不但是人与人和谐的基础，同样是人与自然万物和谐的基础与前提。
第三，孝文化的建构与传承是构建社会主义和谐社会的有效途径。作为中华民族的传统美德的孝在整个中华文明发展的历程中始终扮演着极为重要的作用，是中华民族传统美德的核心内容和具体体现，因而在现代建构社会主义和谐社会的大背景下更要凸显出孝的重要性。孝具有极强的广泛性、很强的双向性，包含着浓重的爱国主义情怀。从先秦时期被提出而成为社会的基本准则发展至今，孝文化的内涵也一直在逐步深化，其理论外延一直在扩大。随着孝的概念的发展，也就自然的与爱国主义联系到一起。所以在当代构建社会主义和谐社会的大前提下，将孝与爱国主义结合自然的也就成为一种必须，并且由孝作为构建和谐社会的起点而发展到整个社会，也更能凸显出和谐社会和谐的特点与本质。
三、和谐社会视域下的孝文化建构及其传承
根据2013年2月中国社会科学院的《中国老龄事业发展报告（2013）》指出，截至2012年底，我国老年人口数量达到1.94亿，比上年增加891万，占总人口的14.3%，其中80岁及以上高龄老年人口达2273万人，2013年老年人口数量将突破2亿大关，达到2.02亿，老龄化水平将达到14.8%。
据报道，目前我国城乡空巢家庭超过50%，部分大中城市达到70%；农村留守老人约4000万，占农村老年人口的37%，城乡家庭养老条件明显缺失，而截至2009年我国的老龄人口已达1.67亿，其中80周岁及以上的高龄老人1899万，占其中的11.4%。应该说人口老龄化问题已经成为构建社会主义和谐社会的一个必须要应对与解决的问题。而如何去应对老龄化问题，首先就是一个如何将传统孝文化与现代性相结合，与当今构建社会主义和谐社会的时代使命相结合，并促进社会和谐发展的问题。
首先，就是要强调责任与权利，权利与义务对等，从“孝”与“慈”的双向性建构民主、平等、和谐的孝文化体系。要建构出与社会主义和谐社会相适应的孝文化首先就是要建立民主、平等的孝文化体系。当然这种民主、平等的孝文化体系的建构本身也是包含着多方面内容，但究其重点，就是要建构出与现代性民主、平等相适应的家庭关系与代际和谐。现代社会家庭中无论是父于子的“慈”，还是子对父的“孝”都不能只停留于“是谓能养”的层面，而更多地要从“敬”的方面入手。现代社会家庭中所讲的“敬”并不单单是指尊敬或孝敬，而其中包含着现代社会对于人格与民主的尊重。父母要充分尊重子女的权利与自由，而不能仅仅将子女当作自己意志的延伸与附属，而是要充分了解子女的意愿，用自己的生活经验对子女加以正确的导向；而子女也必须要充分的关心父母，了解父母年老后的精神诉求与物质诉求，并使父母能够得以安享晚年。只有建立起这种慈孝互助、互相尊重、互相平等的代际关心与家庭关系也才能够构建出与构建社会主义和谐社会相适应的孝文化体系。
其次，就是要强调孝的延伸性，构建出平等、博爱的现代孝文化。传统德性社会的理论构架中，“孝”不仅是作为父子之间的一种亲情伦理，而且同时也被延伸到社会的各个方面。传统社会孝被作为“泛爱众”的起点而延伸到社会的各个方面。而在现代社会，孝则可以作为一种普世伦理充分的发挥孝天然的延伸性与广泛性，转化为爱国主义情感，是社会主义和谐社会视域下的爱国主义。同时，从孝的“推己及人”的特性而出发、延伸，孝还可以由对父母的爱与敬延伸到自然万物的敬与对他人的爱，从而构建出人与自然、人与人之间广泛的、普遍的和谐。并通过现代社会孝文化的建构，而解决现代社会所带来的生态破坏与人际关系疏离等一系列问题。
再次，就是要强调孝与法治的统一性，构建出与现代法治相适应的现代孝文化。与传统德治不同，现代社会的一个基本特点就是强调法治。如果说传统社会的特点是以德治国，现代社会的特点则是依法治国。传统社会中法所起到的作用只是德的辅助作用，社会的基本秩序是由德以及礼所维系的。现代社会是法治社会，法治渗透到社会的各个方面，并且代替传统德治，成为维护社会秩序的最主要准则，人们的法律意识也随着法的效用的增加、深入而愈加增强，所以现代社会必须将传统孝文化的德性宣传与现代法治相结合，即强调孝的普世性与应然性，又强调孝的法律效应。孝，作为一种权利与义务在法律面前都是必须遵从的，无论是父母对子女的“慈”，还是子女对父母的“孝”都不仅仅是一种个人的德性行为，同时也是具有法律效应而必须履行的。
孝文化的含义篇2
关键词：孝文化；和谐社会；建构；传承
中图分类号：G02文献标志码：a文章编号：1002-2589（2014）29-0024-02
一、孝文化困境的历史成因
近代中国经历着“数千年未有之大变局”（李鸿章语）。如果我们将近代以来的这二百年放在整个人类历史进程中来看，近代以来的中国无疑处在一个巨大的转型期内。这一段时期经历的时间虽然不长，但是从社会结构到伦理道德，到政治、经济等方面却都经历了一次前所未有的大变化。这一点，在作为传统社会伦理核心的孝的方面体现得尤为明显。
首先，近代以来由社会政治结构和经济体制及其总量的变化所带来的是整个社会各个方面的转变，短短二百年左右的时间改变了整个中国人生存状态。在传统农业社会中，作为传统伦理核心的孝必然地要放在极为重要的位置，是传统社会中衡量一个人的最基本准则。但是在市场经济高度发达的今天，金钱与物质却取代了传统社会中的忠、孝而被放在了社会生活中的首要位置。我们并不能简单地因此而否定商品经济为我们现时代的生活所带来的便利与福祉，但是却不得不承认，商品经济所带来的一些弊病对于以“亲亲”、“尊老”为核心的传统孝文化而言，其打击无疑是致命的。
其次，伴随着经济结构变化的是社会家庭结构的变迁，家庭结构也从原来三世、四世同堂的大家庭转变为一家一户的小家庭。近几十年来逐渐形成的以独生子女为中心的家庭模式也滋生了许多社会性的问题。父母过分地溺爱使孩子在人格的培养上不够健全，在遇到问题时容易逃避，并且造成了孩子在一定程度上责任感的丧失与缺乏，“独生子女更容易以自我为中心，其好的一面就是他们的独立意识、自主创新意识、开拓意识增强，不好的一面在于，一部分年轻人对父母过分依赖，过分地自我中心”。与此同时，社会的老龄化问题的日益突出，婚姻结构的不稳定也对传统孝文化的传播构成了不小的冲击[1]。
第三，近代以来的教育体制伴随着政治体制的改革与社会结构的转型而进行着全面的革新。教育制度的革新与转变涵盖着从教育选拔人才的形式到教育的内容，再到教育的目的等各个方面。从形式上来讲，近代以前的教育形式是私塾教学与科举制，而考试的内容就是以“四书五经”为主的儒家经典文本。诚然在以“四书五经”为代表的儒家经典文献中有很多思想在今天看来有些不合时宜。但是其对于孝与德行的重视却是值得肯定的。在晚清废除科技制度以后，传统以重德为本的教育模式必然地遭受了前所未有的打击，以西学为代表的科技与器物之学则为显学，并且作为一种社会的趋势一致延续至今。改革开放、1977年恢复高考制度以来，相比于文史类学科技术性更强的理工类学科明显的要更受人重视与追捧而成为当世之显学。而即便是人文学科，也相应地向专学的方向发展，不在考试范围之内的德性教育更得不到相应的重视。
第四，20世纪80年代以来，伴随着改革开放和西方思想的传入，人们开始追求曾因时代原因被禁锢已久的个性与自由。个性与自由的过分追逐使人们容易片面地把传统文化都理解为封建的、禁锢的，把西方的文化都理解为现代的与自由的。对自由与个性的片面的理解又会导致人们对于个体感受性的过分重视。于是我们一方面看到了享乐主义在当代的泛滥，另一方面则又同时看到了人性的日益脆弱与敏感，由于个性的过度解放造成了的人与人之间关系的疏离与淡漠。孝，作为一种人与人之间联系的最基本准则不再受到重视，人们考虑与思量的重点不再是对于父母与长辈的孝与代际之间的和谐与关爱，而更多的是自己的个体自由与享受。而当自由和个性被片面地理解为自私与享乐，那么为父母的孝也就不再是一种必然下的应然，而退变成了一种可有可无的责任。
二、孝的构建与传承是构建社会主义和谐社会的内在需要
党的十六大以来，我党坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，在准确把握国内外形势和深入分析国内发展现状的基础上，提出了建设以人为本、全面协调、可持续的科学发展观，并在此基础之上明确提出了构建社会主义和谐社会的重大战略思想和重大战略任务，并将弘扬传统孝文化和离退休老人的养老问题作为构建社会主义和谐社会的重要的组成部分予以重视。这种重视在党的十以来也一直作为一项有关社会和谐的重要政策加以延续。作为中华传统文化中的重要组成部分，孝文化的当代传承本身是构建社会主义和谐社会的内在需要。
首先，和谐社会的构建本身即包含着孝的内在含义。党的“十六大报告把社会更加和谐作为全面建设小康社会的一个重要目标。十六届四中全会进一步提出了构建社会主义和谐社会的任务，强调社会主义经济建设、政治建设、文化建设、社会建设的统一。把不断提高构建社会主义和谐社会的能力确定为加强党的执政能力建设的重要内容，指明了社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。”[1]424-425而孝作为一种普世伦理与传统文化本身就包含有代际和谐、诚信友爱的内在因素，因而天然的与构建社会主义和谐社会理论本身包含有内在的一致性。
其次，孝文化的构建与传承是建设社会主义和谐社会的首要前提。要构建社会主义和谐社会首先就是要讲和谐，不仅是人与人之间的和谐，还是人与自然的和谐。而孝作为一种普世伦理，首先是人与人之间和谐的基础。《孟子・尽心上》“亲亲而仁民，仁民而爱物”，孝首先是亲亲的基础与首要前提，孟子将孝作为仁爱的逻辑起点而连接贯穿了从人到物的整个世界，也就是说孝不但是人与人和谐的基础，同样是人与自然万物和谐的基础与前提。
第三，孝文化的建构与传承是构建社会主义和谐社会的有效途径。作为中华民族的传统美德的孝在整个中华文明发展的历程中始终扮演着极为重要的作用，是中华民族传统美德的核心内容和具体体现，因而在现代建构社会主义和谐社会的大背景下更要凸显出孝的重要性。孝具有极强的广泛性、很强的双向性，包含着浓重的爱国主义情怀。从先秦时期被提出而成为社会的基本准则发展至今，孝文化的内涵也一直在逐步深化，其理论外延一直在扩大。随着孝的概念的发展，也就自然的与爱国主义联系到一起。所以在当代构建社会主义和谐社会的大前提下，将孝与爱国主义结合自然的也就成为一种必须，并且由孝作为构建和谐社会的起点而发展到整个社会，也更能凸显出和谐社会和谐的特点与本质。
三、和谐社会视域下的孝文化建构及其传承
根据2013年2月中国社会科学院的《中国老龄事业发展报告（2013）》指出，截至2012年底，我国老年人口数量达到1.94亿，比上年增加891万，占总人口的14.3%，其中80岁及以上高龄老年人口达2273万人，2013年老年人口数量将突破2亿大关，达到2.02亿，老龄化水平将达到14.8%。
据报道，目前我国城乡空巢家庭超过50%，部分大中城市达到70%；农村留守老人约4000万，占农村老年人口的37%，城乡家庭养老条件明显缺失，而截至2009年我国的老龄人口已达1.67亿，其中80周岁及以上的高龄老人1899万，占其中的11.4%。应该说人口老龄化问题已经成为构建社会主义和谐社会的一个必须要应对与解决的问题。而如何去应对老龄化问题，首先就是一个如何将传统孝文化与现代性相结合，与当今构建社会主义和谐社会的时代使命相结合，并促进社会和谐发展的问题。
首先，就是要强调责任与权利，权利与义务对等，从“孝”与“慈”的双向性建构民主、平等、和谐的孝文化体系。要建构出与社会主义和谐社会相适应的孝文化首先就是要建立民主、平等的孝文化体系。当然这种民主、平等的孝文化体系的建构本身也是包含着多方面内容，但究其重点，就是要建构出与现代性民主、平等相适应的家庭关系与代际和谐。现代社会家庭中无论是父于子的“慈”，还是子对父的“孝”都不能只停留于“是谓能养”的层面，而更多地要从“敬”的方面入手。现代社会家庭中所讲的“敬”并不单单是指尊敬或孝敬，而其中包含着现代社会对于人格与民主的尊重。父母要充分尊重子女的权利与自由，而不能仅仅将子女当作自己意志的延伸与附属，而是要充分了解子女的意愿，用自己的生活经验对子女加以正确的导向；而子女也必须要充分的关心父母，了解父母年老后的精神诉求与物质诉求，并使父母能够得以安享晚年。只有建立起这种慈孝互助、互相尊重、互相平等的代际关心与家庭关系也才能够构建出与构建社会主义和谐社会相适应的孝文化体系。
其次，就是要强调孝的延伸性，构建出平等、博爱的现代孝文化。传统德性社会的理论构架中，“孝”不仅是作为父子之间的一种亲情伦理，而且同时也被延伸到社会的各个方面。传统社会孝被作为“泛爱众”的起点而延伸到社会的各个方面。而在现代社会，孝则可以作为一种普世伦理充分的发挥孝天然的延伸性与广泛性，转化为爱国主义情感，是社会主义和谐社会视域下的爱国主义。同时，从孝的“推己及人”的特性而出发、延伸，孝还可以由对父母的爱与敬延伸到自然万物的敬与对他人的爱，从而构建出人与自然、人与人之间广泛的、普遍的和谐。并通过现代社会孝文化的建构，而解决现代社会所带来的生态破坏与人际关系疏离等一系列问题。
再次，就是要强调孝与法治的统一性，构建出与现代法治相适应的现代孝文化。与传统德治不同，现代社会的一个基本特点就是强调法治。如果说传统社会的特点是以德治国，现代社会的特点则是依法治国。传统社会中法所起到的作用只是德的辅助作用，社会的基本秩序是由德以及礼所维系的。现代社会是法治社会，法治渗透到社会的各个方面，并且代替传统德治，成为维护社会秩序的最主要准则，人们的法律意识也随着法的效用的增加、深入而愈加增强，所以现代社会必须将传统孝文化的德性宣传与现代法治相结合，即强调孝的普世性与应然性，又强调孝的法律效应。孝，作为一种权利与义务在法律面前都是必须遵从的，无论是父母对子女的“慈”，还是子女对父母的“孝”都不仅仅是一种个人的德，同时也是具有法律效应而必须履行的。
最后，则是与构建社会主义和谐社会相适应的现代养老机制的建构。孝文化的建构不仅是一种文化上、伦理上的宣传与建构，同时也应该是而且必须是一种体制性的建构，在体制与制度的建设上必须要得以体现。我国自1999年以来，社会老龄化问题日益严重，呈现出老年人口基数大、增长快，高龄化、空巢化趋势明显，需要照料的失能、半失能老人比例高等态势，都为和谐社会的建构增加了难度，凸显出建构和落实当代孝文化的紧迫性。
总之，孝作为一种传统美德在当代的发展，孝文化在构建当代社会主义和谐社会视域下的文化建构与传承都是极具理论意义与实践意义的。它不仅能够促进家庭内部的代际和谐，也能够促进整个社会的和谐发展。同时，孝作为一种传承千年的传统美德，在当代的传播发展并不是“无源之水，无本之木”，而是有着弘扬并发展以孝为代表的，以“仁”、“爱”为中心的优秀传统文化的深远意义。“远行是为了回家”，对孝的复归同时也意味着对我们中华传统文化的一种复归与寻根，而且也只有深刻理解优秀中华民族的传统文化，才能够在现代社会中寻求更好、更快、更和谐的发展。
孝文化的含义篇3
【关键词】孝义文化；江南第一家；建筑；形制；
在我国汉族传统的民居中，广受主流文化即儒家思想的影响。其中位于浙江金华浦江县的“江南第一家”是中国古代社会家族文化的典型代表，更是以孝义著称于世。江南第一家有着极高的历史价值和文化内涵，其耕读乐业、崇尚孝义的家规和家风成为社会的典范。
一、孝义文化
在我国悠久的历史进程中，儒家文化以其博大的宽容度和森严的体制影响着古代社会的方方面面。其中，忠孝义文化可以说是儒家文化的核心和统领，作为古代道德规范伴随着封建专制主义的形成和巩固。儒家鼻祖孔子认为忠表现了人与人交往中的忠诚老实和坦诚，但是随着历史发展，忠更多意义上代表了对国家和最高统治者君主的忠心耿耿。而对于孝，孔子认为孝悌是仁的基础。广义上的孝不仅局限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝的观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，如：提倡子女对父母的尊敬和养老，将孝亲与忠于民族大义相结合。义原指宜，即行为适合于礼，孔子以义作为评判人们的思想、行为的道德原则。义的本意中包含了公正、合理和应当去做，孟子在孔子的基础上进一步阐释了义，认为信和果都必须以义为前提，并且把它放在了儒家最高的道德标准之一。忠孝义是对儒家思想简要的表达和概括，一言蔽之即是忠心、孝道和仁义，其对象分别针对了国家、父母和朋友。
二、浦江江南第一家
我国历朝历代对家族文化的重视和传承在世界罕见，一家一社会，家族文化受到历代当时主流文化的浸染，同时也是与之相对应的家族个体文化的体现。治家与治国有着紧密的联系和共通之处，道德规范和人际相处、等级制度和治理原则都是我国儒家文化的有力体现。在我国浙江金华，有一座以“郑氏宗祠”为中心的古民居建筑群，它被称之为“中国古代家族文化儒学治家的典范”。历代的统治者都很重视家庭问题。“修身齐家治国平天下”，“欲治其国者，先齐其家”，家庭的重要性由此可见。“郑义门”的忠、孝、节、义被统治者所推崇，其治家经验甚至被明太祖朱元璋借鉴用以治理天下。故而赐封其为“江南第一家”。在这个大家庭中，其所推行和崇尚的孝顺父母、尊师重教、兄弟友爱、邻里和睦、勤劳朴素等治家持家原则，是长久以来我国优秀家族文化和精神内涵的充分体现。以郑氏治家的中国古代家族文化和所体现的儒学治家的原则受到了我国乃至世界范围内广大学者的关注。浦江江南第一家以其丰富的古代家族文化和明清建筑组合为独特，将儒家文化和民俗传统融为一体，是江南难得的蕴含丰富文化内涵的风景名胜。浙江省浦江县郑宅镇“郑义门”，被明太祖朱元璋赐封为“江南第一家”。它以孝、义治家，郑氏家族同居共炊三百六十余年，因其忠、孝、节、义而屡屡受到历朝皇帝的表彰。明开国文臣宋濂在此居住32年，郑氏《家规》、《家仪》就是经宋审订，至今典籍尚存。浦江江南第一家历经宋、元、明三朝十五世同居共食达330余年，鼎盛时三千多人同吃一“锅”饭。数百年间173人为官无一贪渎，168条家规经宋濂整理成为明代典章制诰的蓝本。
三、建筑形制
“一门尚义，九世同居”九座牌坊矗立在古镇入口。牌坊群的第一坊，就叫“江南第一家”。“江南第一家”是明朝开国皇帝朱元璋所赐。郑氏家族从南宋开始同居，到明初已经几百年没有分家，几千人同财共食，和睦相处。第二座牌坊叫“孝义门”。郑宅原叫仁义里，后来因为郑氏家族的孝义家风被历朝所推崇，又经常被朝廷表彰，就改成了孝义门，后来连村名也叫作孝义门了。第三座牌坊叫“三朝旌表”。郑氏义门从南宋开始始终如一，家族的日子过得有条不紊。所以在宋元明三朝都受到朝廷的旌表。第四座牌坊叫“有序”。因为郑氏义门把“有序”和“师俭”当作了治家的两大支柱。没有序肯定要乱的。郑氏义祠堂专门设立了一个有序堂，制定了168条家规教育子孙。“有序”牌坊后，依次叫“恩德”牌坊、“麟凤”牌坊、“取义成仁”牌坊、“礼部尚书”牌坊和“九世同居”牌坊。令人称奇的是九座牌坊的建筑风格和建筑材料各不相同，有砖木混合结构的，有木结构的，有石雕的，有砖雕砌的。
郑氏古建筑前，主建筑物高约四米，宽约两米，长约十米，房屋上有匾额书写着“江南第一家”几个大字。这是元朝末代皇帝元顺帝所赐，匾额下有对联：“三朝旌表恩荣第，九世同居孝义家”和“文章空冀北，孝义贯江南”。迈过“江南第一家”的十大牌坊，矗立在眼前的是“郑义门”的治家规范――“郑氏规范”。这是世界上最齐、最全的家庭管理规范，共168条。而在新修郑氏规范石碑图和郑氏规范木刻碑图上，可以看出郑氏祠堂能被称为“江南第一家”的理由。郑氏家族168条家规，森严而极具道德规范。郑义门白麟溪南岸有口“孝感泉”井，相传为南宋初期郑义门九世同居第一世郑绮双膝跪地三日三夜为其病重的母亲求泉，孝心最终感动上天而得。郑氏后人将这井挖大，砌了石|，在井上建了亭子，供村人饮用至今，已有七百多年了。
郑氏义门的古建筑群体同样有着极高的历史和文化价值，它的布局是孝义文化观念的体现。整个民居以郑氏宗祠为建筑主体，以白麟溪为主线，以孝感泉、东明书院、老佛社、维仁斋以及青萝故址、宋文宪公祠等为基点。分布有公共建筑，布局上平等于集聚的民居建筑，民居以“台门里”、“房头”等为单位。一个大的家族群体集居是义门的一大特色，号称“九世同门”，这种独特家族文化的形成与孝义同居的传统习俗文化分不开。至今在社会所流行的养老和敬老都是我国古代社会孝义文化的遗留，多世同堂、人丁兴旺、子孙绕膝的家庭被认为美满。，郑义门一年有大小祭祀、礼仪一百零八种，主要的有祭祠、祭祀、春祭和初献礼、亚献礼、冠献礼、终献礼以及劝食礼、荐苟礼、受福礼等，另有迎灯试水龙等民俗活动，融合与建筑环境之中。
四、结语
“江南第一家”以其饱含的家族文化特色，体现在了古民居的建筑形制上，实现了儒家所推崇的忠孝仁义、和睦相处、乐善人生等观念，符合了“肥水不流”的建筑特征。“江南第一家”正是反映了儒家所传承的“耕读”传家朴素为本的观念，建制规范而极富整体性，朴实大方而艺术性强。古建筑不以华丽取胜，平直而规整，将建筑环境与文化传统紧密结合。浦江郑氏建筑不仅是儒家文化的活化石，更是家族文化的展览馆，不负其“江南第一家”的美名。
参考文献：
[1]傅瑾启.江南第一家联匾辉天下[J].对联（民间对联故事），2007，03：8-10.
孝文化的含义篇4
关键词：传统文化；语文教学；承传
中图分类号：G633.3文献标识码：B文章编号：1672-1578（2012）06-0077-01
“文化”是社会现象，而不是自然现象，是人类的创造性成果，而不是人的本能活动的结果。文化的初始含义是与自然物、自然行为相对的人的创造物和创造行为。文化是人所具有真、善、美的一种素养。古文中“文”指交错有序的现象，如“经天纬地曰文，照临四海曰明。（尚书舜典）”。古文中“化”指变异和转化的过程及结尾。“以文求化，因文而治”乃“文化”。刘向的〈说苑指武〉一书说“文化不改，然后加诛。”意思是说“说服、教育、谈判、外交等方式解决不了就要动刑惩罚。”“文化”简言之即“文治教化”，也是人类不断从蒙昧走向开化、从野蛮走向文明、从落后走向进步的过程，它包含了物质文化、制度文化、行为文化、精神文化、审美文化和符号文化等。那么，中国传统文化又有什么内涵呢？
“中国传统文化”是指以汉民族为代表的中华民族历代相沿共同认可的不断更新的生活方式、民情习俗、知识系统、道德意识、思维特点、价值观念、理想追求、人生态度的聚合体。它孕育于上古时期，兴盛于春秋战国，鼎盛汉唐，延续宋明清，衰退于1840年鸦片战争，终竭于“五四”新文化运动，再度破坏于""。它主要以：典籍册卷、文物古迹、风俗习惯、口口相传四种方式留存下来。它具有三大基本特点：①具有强大的凝聚性。如“叶落归根”“眷念祖国”“怀念故乡”等思想人皆有之，而且很多集合团体也因此而萌生和发展。②具有严密的伦理性，在一定意义上可称为道德文化，如“以德为先”“以孝为先”“礼仪廉耻，忠孝仁爱。”（八德）等。③具有突出的人本性。如：“民贵社稷次之，轻之。”“民为水也，水能载舟，亦能覆舟。”“为官一任，造福一方。”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”等。
《语文新课标》强调语文教育的人文性，何为人文？文明以止，人文也。目标到达经天纬地照临四海，即为人文。素质教育借鉴有大量的传统文化，在教师素质、教材素质、教育管理者素质、教育思想理论等方面无处不含传统文化。中国的教育现实已经达到了普遍关注传统文化教育的趋势。语文、历史、政治等学科教材饱含了丰富的传统文化。因此,语文教育不容忽视传统文化。在语文教育教学中如何播洒传统文化的种子呢？我坚持要求学生在积累字、词、句、段、篇的基础上创作并整理自己的文化簿。并开展以下活动实施传统文化教育。
1.每周一字辩文化
我每周给学生示范辨析一个字，从辨析中融会传统文化。当然也要求学生每周自己积累一个字，并能够辨析。如：“孝”，会意，形声字。解：金文“孝”字，为子承老形。小篆之孝，从老的上半部分，从子，意谓子背着父母，意即子能承其亲，并能顺其意。故其本意作“善事父母者”，此之谓孝。其义有：①善事父母之道曰孝。如《孝经·开宗明义》“夫孝，德之本也。”②善事父母之人曰孝。如《汉书·武帝纪》“兴廉举孝”。③居丧曰孝。如守孝、在孝。④奉养、孝顺曰孝。如《礼记·祭义》"内则孝于亲"。⑤服父母与祖父母之丧的曰孝。如孝媳、孝孙。⑥能继先人之志也。如《中庸》“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”“孝”，上为老、下为子，是上一代与下一代，融为一体，称之为孝。子女从父母那里承传血脉和家训，子女之身，就是父母的分身，不孝父母就失去了自身的大根大本。故古云：“孝乃天经地义”。《诗经·蓼莪》写道：“父兮生我！母兮鞠我！拊我畜我，长我育我；顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极！”。因此，身为子女，如何行孝，是我们每个人不可不知的。如果能将孝敬双亲的心，扩大到对所有的师长、宗亲；如果我们还能在立身行道方面有所努力、贡献，让父母宽慰，使他们一生的辛勤没有白费，这就是古人所谓的“光耀门楣”，“孝行”至此就更加圆满。“孝，乃百行之本，众善之初也。”孝不分老少、富贵贫贱，是人人可行可做的。愿我们能牢记这些话。及时把握行孝的机会，切莫等到“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”的悲痛，至此追悔已迟。
2.课前故事说文化
我依据学生学号轮流值日，每节语文课前由值日生讲一个有意义的故事，之后发动对故事进行评论，在评论中引导学生说出故事中蕴涵的深刻的传统文化。如〈赵孝争死〉。
汉赵孝，字常平，与其弟礼相友爱。岁饥，贼据宜秋山，掠礼，将食之。孝奔贼所，曰，礼病且瘠，不堪食，我体肥，愿代之。礼不允，曰，我为将军所获，死亦命也，汝何辜。兄弟相抱大哭，贼被感动，并释之。事闻，诏分别迁授。
赵氏昆仲，以至性孝友，而化及盗贼。夫恶至杀人而食之贼，且当众贼饥饿亟亟待食之时，尚可令起慈心，则世间安有不能化之人。《大学》云「宜兄宜弟，而后可以教国人，不其然乎。
【译文】
汉朝时候，有一个人姓赵，单名叫孝的，表字常平，和他的弟弟赵礼，很是友爱的。有一年，年成荒歉得很，一班强盗占据了宜秋山，把赵礼捉去了，并且要吃他。
赵孝就赶紧跑到了强盗那里，求恳那班强盗们说道，赵礼是有病的人，并且他的身体又很瘦，是不好吃的。我的身体生得很胖，我情愿来代替我的弟弟，给你们吃，请你们把我的弟弟放走了。强盗还没有开口说话，他那弟弟赵礼一定不肯答应。他说道，我被将军们捉住了，就是死了，也是我自己命里注定的，哥哥有什么罪呢。两兄弟抱着，大哭了一番。
强盗也被他们感动了，就把他们兄弟俩都释放了。这件事传到了皇帝那里，就下了诏书，给他们兄弟两个都做了官。
3.每天一得记文化
我要求每位同学每天在日记本上记下自己的体会，把自己想说的话写下来。有的同学在日记中写道：“星期天跟同学到红军烈士陵园去爬山，越感觉自己运动得太少了，爬不了多久就累了。里面埋的大部分都是红军长征途中为国捐躯的烈士。我向他们致敬！”
孝文化的含义篇5
“孝”在作为中国传统文化中相对独立的文化体系时,基本框架已经确立，并且呈现出非常丰富的内涵。但是,在这一领域中,仍然存在着许多需要我们进一步探索和思考的问题，目前有关于“孝”的起源和内涵是孝文化研究探讨所涉及的最基本的问题，许多学者在这个问题上都存在着很大的分歧。我们如何使传统“孝”思想现代化、以及如何解决当前学术研究的视角相对较单一这一问题,学界经常性的忽视了有关“孝”哲学这一重要的角度;“孝”是“仁”之本，我们要深刻的理解孔子的“仁”,可目前却是探讨“仁”的多，而研究“孝”的少。
我们不能忽略早期学者所作的贡献。国外的学者们例如郝大维、罗思文对孔子的研究较为突出，他们主要介绍孔子以及孟子的思想，翻译《论语》《孝经》等著作。由于当时语言上直译的条件匮乏,导致了西方人经常用西方的思想来解读中国的传统文化,使得后来中国哲学被西方哲学思想同化。这些学者们在对“仁”“孝”“忠”的思想上进行了全方面的注释，极大地促进了当时东西方文化的交流。本选题将在吸收前人先辈巳有的研究成果基础上，从“亲亲相隐”的视角来解读《论语》中的孝道思想。
二、孝文化产生的渊源
儒家哲学的理论运思模式是从天人角度去思考问题,通过对天道的理解，来形成现实社会的哲学伦理观念，孝本质意义上基于儒家对“一阴一阳之谓道”，对天地男女这种创化本源的思考。“《周易》讲道：‘有天地，然后有万物;有万物，然后有男女;有男女，然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子，然后有君臣;有君臣，然后有上下;有上下,然后有礼仪有所错。’
这里所讲的就是把基于天道本源的男女作为社会最初始建的一种现实起点，男男女女组建成的家庭以繁衍后代的这一家国建构为要求，客观上要求基于这种亲子之间的血缘关系以及维系这种伦理的“孝道”，任何的生命个体,都是来源于父母的精血汇集而成。自然界当中生命个体的孕育成长，都离不开父母双亲的呵护哺育，自然界的动物尚且有跪乳之恩、反哺之义，我们作为人子，自然也会产生出这种原始“孝”的观念。从“孝”观念的起源来看,其最本来的含义就是“对于生命的延续”。由此逻辑发展而出的祭祀祖先的行为和敬老意识。在西周春秋战国时期，衍生出了善事父母。“善事父母”还应当包含繁衍后代、以及尊祖敬老等行为。
在以血缘关系为纽带的“家天下”的中国社会当中，“孝”是人伦关系得以创建延续的基础,只有懂得了孝，才能够使得家庭和睦,使得社会和谐稳定,进而促进国家的繁荣。“孝”是人对人伦的一种深入的认识，要构建一个好的人伦关系体系，需要一种正直、真心、虔诚、尽心的品质，这种品质最基本的实现形式就是“孝”。只有遵循了人性中最本能、出于本心的道--孝道,个人意识到“孝”是人的本性，通过修身达到对孝的一种认同、践行和传承，这个过程是“成己”的，即先使自己成为一种为社会道德伦理所遵循的样子，才能成为一个真正的人;再推而广之才能使别人得到益处，对国家、社会做出贡献。
“孝”不仅是一种家庭伦理规范,而且是一种社会伦理规范,孝与仁，孝与忠，在孔子看来这二者是不可分割的，是在道德实践当中共生的。孝悌是仁的根基。《论语》当中就讲到：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本,本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与!”“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”在孔子看来,为人孝悌，也就做到了仁，这是一以贯之的。而“孝”与“忠”，自然就可以做到推而广之。 “贤贤易色，事父母,能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信”;从事父母可以推广至事君主,孔子在这里就将“孝”扩展提升到了社会、政治层面,赋予了其社会价值和政治价值,具有一定的政治色彩,但是我们从孔子的表达中不难看出。孔子最终注重的还是民德之厚，而非单纯的政治教化，所以孔子讲“慎终，追远。民德归厚矣。”“弟子人则孝，出则悌,谨而信，泛爱众，而亲仁。”[2]“教以人伦:父子有亲,君臣有义，夫妇有别，长幼有序,朋友有信。”
作为人之本,“孝”贯穿于人类生活的始末，“孝”作为血亲伦理的基本元素，对家庭和社会都发挥着不可磨灭的作用。中国有句老话叫百善孝为先”,讲的就是这种血缘亲情所产生的“孝”。“孝”是家庭关系中最为重要的道德规范。血缘关系是家庭关系中最核心的内容，“孝”是最重要的家庭伦理原则，孝亲观念乃是儒家思想中的重要一脉。
“孝”在孔子所创立的儒家思想学说当中占有十分重要的地位。是孔子以“仁”为核心、以“礼”为形式的道德体系之中最为重要的组成之一。要认识孔子的孝道思想，就要先了解孝，“孝”并非只是对父母进行物质生活上的奉养，即孔子所要求的“能养”,这只是“孝”应该具有的本义，是最为基本的要求。
孔子认为“孝”的产生是必须以人类最自然的血缘亲情作为基础。《论语》一书中，从“老”与“子”的家庭观念关系角度出发来阐述“孝”的两个基础。其一，就是从人类的自然血缘亲情出发，“老”产生“子”;其二，就是从社会等级的差别上出发老”与“子”之间是有着本质差别的，“子”就应当守礼，对“老”敬孝。《论语》就是从这种人类最原始的自然亲情血缘关系出发，来确定“孝”产生的基础。
三、从传统文化的视角践行孝敬的思路
在《论语》的记载当中,子谈论“孝”，有两个大的突破性观念是过去所没有的。在西周时期孝”这一观念主要是体现在我们对祖先的祭祀活动中，因此，它带有极其浓重的宗教色彩，在当时分封制的社会大环境大背景下,“孝”主要是作为一种宗族道德，而“孝”所蕴含的人伦意义，或者是“孝”作为家庭道德所具有的内涵并不突出。而孔子论孝，则实现了“孝”由宗族道德向家庭道德的转换，“孝”主要是用来规范以父子关系为主的家庭伦理关系,其过去尊祖敬宗的涵义尽管没有被“孝”完全的替代，但是分量也已经微乎其微了。
孔子所讲的“孝”，无论是讲“不远游”也好，知“父母之年”也好，其目的都是在于为了施孝，这里并不单单是指为人子女要在物质生活上奉养父母，更多的是要表达对父母所产生的情感，这种情感就是敬爱之情。孔子对于“孝”的重视，当中也贯穿着仁的精神理念，他将“孝”与“敬”、“孝”与“礼”相互关联在一起,这极大的丰富了孝的内涵，这是过去的思想中所不曾有过的。
孔子认为，作为子女，我们应当从内心深处去尊敬父母,对父母行使孝心也是要求我们要发自内心的敬重、奉养父母。“爱亲”与“敬亲”是相互的，“爱亲”可以从“敬亲”中表现出来，“敬亲”也可以在一定程度上反映“爱亲”的行为。孔子认为如果仅仅是在物质上X才父母进行赡养，这不是真正意义上的孝，孝亲的最基本要求便是要养亲、事亲。子曰：“父母在,不远游,游必有方。”孔子所讲的“孝”其实就是无违于礼、所讲的“仁”就是爱亲爱人、我们要能够做到对父母发自内心的敬重、在父母在世的时候尽心的侍奉、做到不让父母挂念自己的安危、这就是孝的表现。孔子不遗余力地弘扬“孝”文化，孔子的一生，验证了从平凡到不平凡的过程。三岁丧父，由其母亲带回家养大,生活的十分贫困,地位也极其的卑微，孔子的青少年时代极其的平凡和普通。然而,孔子却立志求学，不仅改变了自己的一生，也间接的影响了其后中华两千多年的历史。
在西方的启蒙时代，像孟德斯鸠、伏尔泰这样的大思想家们都非常崇拜孔子的思想，他们认为孔子的思想是理性、和平、以及人道的象征。法国的人权宣言就曾经引用过孔子的话“已所不欲，勿施于人”，这句名言现在同样也被刻在了联合国的大厦里面。这说明孔子的思想已经不单单只是属于中国的思想，孔子的思想已经开始超越国籍和国界。两千多年前的孔子，以天、天道、天德为思想背景,将“孝”提升到了人文关怀的高度，身体力行的推广“孝”。孔子的“孝”思想以“礼”为外在表现形式忠”为内在的情感表达，通过外在的礼仪规范和内在的“忠恕之道”,最终达至“仁”的境界，实现“孝”的皈依。孝道的思想观念，已经深深扎根在了中华民族的土壤之中,溶进了中华民族的血液里，成了我们伟大民族的传统文化之一。孔子因袭周礼,虽然继承了西周时期敬祖祭祖、慎终追远的净胜,但是对于“孝”思想含义当中这些观念涵义的表述则是尽力的淡化，更多的是在于强调“孝”在伦理思想上所蕴含的意义。在数千年的中华文明历史进程中,传统的孝道内容以及表现形式,是紧随着时代的变迁进而不断的演变着的。“孝”观念最早形成是在以血缘亲情作为基础的父系氏族社会。血缘就是我们传统意义上的血统，它是人类因为生育后代而自然形成的社会关系，父母和子女之间，兄弟姐妹之间的关系。血缘可以说是人类社会组成体系的基础，而人既然知道血缘，那么就一定知道血缘至亲,也就会产生后来的报答生养之恩的观念,这种起源于自然的血缘亲情之爱，这便是最初孝的意识。孔子所提倡的父慈子孝、兄友弟悌、孝悌爱亲是一种人之常情,如果处于每个血缘关系中的人都能够珍视这种感情,那么社会上的人自然就不会做出违法乱纪的事情来，处于这一温温脉络亲情关系之中的人，也会将这一温情扩散开来,温暖的对待身边的每-个人。
孝文化的含义篇6
关键词：新型孝文化；元素；企业文化
中图分类号：C931文献标识码：a
文章编号：1005-913X（2013）02-0119-02
孝文化是中国传统文化的重要内容，深刻影响着每个中国人。而现代企业管理的关键是对人的管理，为了更好地对员工进行管理，现在许多企业弘扬孝文化，将孝文化融入企业文化、企业制度中。这种尝试把孝文化融入企业管理中，探索孝文化与现代企业管理制度相结合的做法，对于企业实行人本化管理，提高企业管理水平，增强企业竞争力具有重要意义。同时，将孝文化融入企业管理中，对于探索中国特色的管理，也具有重要意义。基于此，本文对孝文化对企业的影响进行探讨。
一、孝文化的内涵及其“元素”
（一）孝文化的内涵
孝文化的内涵是孝文化研究的基本问题之一，许多学者对孝文化的内涵进行了阐述。肖群忠[1]认为：孝道是由爱心、敬意、忠德和顺行构成，爱、敬、忠、顺是孝道的伦理精神本质。计志宏[2]认为孝文化的内行包含五个方面：养亲尊亲，善事父母；生儿育女，珍爱生命；慈老爱幼，和谐万物；承志立身，光宗耀祖；移孝为忠，忠孝相通。周淑萍[3]认为孝文化包括三个方面的基本意义：一是对父母生时的奉养，二是对父母死后的丧葬和祭祀，三是娶妻生子延续香火。一些学者根据中国古代孝文化的发展，认为孝文化的基本思想是事亲、敬亲，但在历史的演进中，孝文化进一步演化为对君主、对国家的忠心，对社会的责任，“小孝事亲，大孝事国”成为孝文化的内涵。从不同学者对孝文化内涵的阐述可以看出，孝文化的本质是“养亲、敬亲”，以及在“养亲、敬亲”基础上的拓展。
（二）孝文化的“元素”
随着时代变迁，传统孝文化所拓展出的一些极端思想明显具有局限性，需要建立与时代特征相适应的新型孝文化，许多学者对此进行了研究。杨昌江[4]认为传统孝文化要现代化，需要正确处理孝与公德、民主、科学和法律的关系。吴锋[5]认为，传统孝道的最大冲击来自于自由、平等、民主，并认为孝的本质在于对父母的爱。彭淞[6]认为，现代孝文化要回归“孝”的本源，并认为现代孝文化的本质是“家庭式的感恩文化”，周峰[7]认为：新型孝文化的基本内容包括敬爱、平等、共享、和谐等理念，而其核心是尊老爱幼，是人与人之间的真爱，是建立在人格平等、权利和义务平等基础上的爱与敬。从许多学者的探索中可以看出，新型孝文化就是要摒弃传统孝意识中的极端思想，回归“孝”的本源，建立平等、共享、民主基础上的孝文化，这种新型孝文化包括以下基本“元素”。
1.爱。传统孝文化的本质“养亲、敬亲”的价值基础是“爱”，爱是整个孝文化的基础，已根植于中国人的心中，并随着历史的演进，孝文化的“爱”已从爱父母，演延到爱长辈、爱亲人、爱周围的人。在当代，“爱”仍具有强大生命力，是当代孝文化的基本内涵。
2.敬。敬与爱一样，都是传统孝文化的基础，也是孝的本源。随着历史的演进，孝文化的“敬”，已从敬长辈发展到敬亲人、敬周围的人。“敬”作为孝的本源，也是新型孝文化的基础，只是新型孝文化的“敬”剔除了传统孝文化的不平等，是建立在平等基础上的“敬”。
3.感恩。孝文化的本源“爱、敬”观念是出于对父母“生养之恩”的回报，其精神实质是感恩，孝文化产生于感恩的精神之上，是一种感恩文化，并随着历史的演延，这种感恩文化，已从对长辈的感恩，发展到对有恩的人的感恩。在当代，这种感恩文化仍然十分可贵，也是孝文化需要弘扬的精神，因而也是新型孝文化的“元素”。
4.忠诚。忠诚是在孝的基本价值观基础上演延出来的，是传统孝文化的内涵之一，但“忠”的思想在历史的演进过程中被极端化，而成为“愚忠”。在新型孝文化中，要把包含在“忠”中的极端思想摒弃，新型孝文化的忠诚是建立在平等、自由、共享、民主基础上的“忠诚”，并把对父母的忠诚扩展到对周围人的忠诚。
5.责任。传统孝文化的本源“爱、敬”体现的就是对父母的一种责任，责任意识是传统孝文化的内涵之一，并在历史的演进中，责任意识已从对家的责任，逐步深化为对家族的责任、社会的责任、国家的责任。责任意识是传统孝文化的基本价值观，在当代，这种责任意识与时代相适应，因而新型孝文化需要传承责任意识。
综上所述，新型孝文化是传承传统孝文化中的合理部分，而摒弃与时代不相符的意识，其文化“元素”表现为“爱、敬、感恩、忠诚、责任”。
二、孝文化对企业的功能
作为中国传统文化的重要组成部分，孝文化所包含的价值观必然影响着人民的思想、行为，进而对个人、组织和社会发挥独特的功能。对企业来说，孝文化可通过影响企业员工、影响企业文化和企业管理制度等多种方式来影响企业，从而发挥一定的功能，具体来说，基于企业的视角，孝文化对企业的功能如下。
（一）教化企业员工的功能
孝文化的元素“爱、敬、感恩、忠诚、责任”已成为中国人道德素质的重要组成部分，弘扬孝文化，可以增强员工的“爱、敬、感恩、忠诚和责任”等价值观教育，有利于培养员工良好的道德素养，形成员工良好的道德观。
（二）和谐稳定企业的功能
孝文化的本源是“爱、敬”，弘扬孝文化，既有利于在企业内员工之间形成相互关心、相互敬重、和睦友好的氛围、融洽的人际关系，又有利于企业形成“仁爱”的企业文化，“仁爱”的企业文化强调人与人之间的友爱，从而有利于企业的和谐稳定。此外，企业弘扬孝文化有利于企业形成“以人为本”的管理制度，进而有利于企业的和谐稳定。
（三）凝聚企业人心的功能
孝文化是一种感恩文化，弘扬孝文化，有利于员工“感恩”于企业，凝聚员工的人心，使员工以企业为家，把企业的利益与个人利益结合起来，从而爱岗敬业，一心一意为企业谋发展。另外，孝文化强调忠诚，弘扬孝文化有利于培养员工的忠诚度，提高员工的凝聚力、归属感，从而有利于员工队伍的稳定。
三、孝文化对企业的影响途径
弘扬孝文化，使孝文化的功能在企业中得以充分发挥，从而促进企业发展。孝文化作为一种文化，与其它文化相似，会通过文化的渗透来影响企业，具体说，孝文化可通过三种途径影响企业：
（一）孝文化通过提高员工道德素养来影响企业
孝文化具有教化员工的功能，弘扬孝文化，让孝文化的价值观深入员工的价值体系，既能增强员工对企业的忠诚度和凝聚力，使员工以企业为家，促进企业发展；又能增强员工对企业的责任感，培养员工爱岗敬业的精神和提高员工的职业道德，从而促进企业发展；还能促进员工之间融洽和谐的人际关系的形成，进而促进企业发展。
（二）孝文化通过形成“仁爱”的企业文化来影响企业
孝文化最本质的元素就是“爱、敬”，弘扬孝文化会增强员工之间的友爱、关怀和相互敬重，导致和谐的人际关系，进而形成“仁爱”的企业文化。现代企业管理关键是对人的管理，“仁爱”的企业文化不仅会进一步形成员工之间和谐的人际关系，而且有利于形成员工的凝聚力、向心力和归属感，必然促进企业发展。
（三）孝文化通过形成“人本”的企业制度来影响企业
孝文化包含着“以人为本”的价值导向，弘扬孝文化，有利于企业采取人性化管理，进而形成“人本”的企业制度。“人本”的企业制度，既有利于形成和谐的人际关系，又有利于增强员工的积极性、主动性和创造性，有利于员工队伍的稳定，从而有利于企业发展。
当然，上述的三条途径也是相互影响的。以孝文化作为价值观的道德素养的提高，必然有利于形成“仁爱”的企业文化和“人本”的企业制度。同时，“人本”的企业制度和“仁爱”的企业文化也有利于增强员工的道德素养。此外，“仁爱”的企业文化与“人本”的企业制度也是相互影响、相互促进。
综上所述，孝文化对企业的影响途径可表述如下图所示。
四、在企业中构建孝文化
（一）在价值层面上，突出培养员工的“爱、敬、感恩、忠诚、责任”等孝文化的价值内涵
在企业内通过弘扬孝文化的“爱、敬、感恩、忠诚、责任”的价值观，在员工、企业、客户、社会之间形成良好的关系，让孝文化的这些价值观深入员工之间、员工与企业之间、员工与客户之间、员工与社会之间以及企业与社会之间。通过孝文化价值观的提倡，让孝文化渗入每个员工的内心深处，成为员工的共同信仰，进而成为员工的行为规范和行为准则，从而形成“仁爱”的企业文化，这样一方面提升了员工的道德素养，另一方面在企业内及企业外构建了和谐的关系。
（二）在制度层面上，将人性化的管理制度化，形成企业“以人为本”的管理制度
在制度的制定和实施中，要重视员工的需要，鼓励以员工为主，突出培养员工，以员工为中心，围绕着激发和调动员工的主动性、积极性和创造性展开工作，以实现员工与企业共同发展。同时，将孝道通过制度化引入企业中，建立尊老、敬老、爱老和守孝道的制度，通过制度来保证员工尽孝道。
（三）在行为层面上，将孝行为引入企业中，在企业内提倡尊老爱幼，上级关心下级，高层关心基层
如企业不定期地问候员工的父母；在重要日子以公司名义给员工父母寄去一份礼物；在员工困难时，企业与员工共度难关；引导员工尽孝道，帮助员工解决后顾之忧等等。通过将孝行为引入企业中，形成员工之间、上下级之间相互尊重、和睦的良好氛围。另外，企业内提倡民主协商，员工之间、上下级之间建立起灵活的沟通渠道，通过灵活多样的协商、沟通来处理不同个人、不同部门之间的利益分歧。
（四）在环境层面上，企业要营造家庭式的工作环境
企业的各种文化设施、活动充分融入家庭元素，使员工对企业有家的感觉，到企业工作有种回家的感觉，激发员工的忠诚度、归属感。
参考文献：
[1]肖群忠.“夫孝，德之本也”：论孝道的伦理精神本质[J].西北师大学报，1999（1）.
[2]计志宏.中国传统孝文化的内涵特征及社会功能[J].前沿，2010（10）：149-151.
[3]周淑萍.孟子的孝道思想底蕴[J].唐都学刊，1994（4）：25-29.
[4]杨昌江.谈“孝文化”的现代化问题[J].湖北社会科学，2006（4）：132-133.
[5]吴锋.孝道精神与普世伦理[J].南京社会科学，2005（2）：38-42.
孝文化的含义篇7
论文摘要：中国传统父子关系的核心准则——“孝”隐含着父子关系的冲突和隔阂，不平等与沟通不畅，情感表达的形式化和功利化等问题，而现代社会中的“孝”受到了独生子女政策、个人主义价值观的影响，其约束力有所下降，父子关系更加民主平等。
中国人对于家庭有着特殊的依恋，家庭内部成员间的关系十分密切而微妙，如婆媳关系，兄弟姊妹关系等，而父子关系中的“孝”在中国传统社会的家庭伦理中是极为重要的一条。由于中国传统的家庭结构以纵向为主，强调的是宗族、血脉的延续，所以尤为看重父子间的关系，而“孝”作为父子关系中的最基本的原则．甚至成为了家庭伦理的核心准则。本文试着探讨“孝”这一家庭伦理的文化内涵及其对父子关系的影响，并以小范围的随机抽样调查为辅助。以分析在现代生活中“孝”的含义的变化。
一、传统价值观中的父子关系与“孝”
(一)父子关系
要探究孝的观念从何而来，首先谈谈“孝”这一伦理原则所依附的父子关系。文化人类学认为：灵长目的母子核心团体与一个男性——“父亲”——形成永久的结合是人类生活成为可能的首要转变。母亲的伴侣担负起男性的角色，例如，供应养育所需的食物和劳力、当母亲的性伴侣、肩负起管教子女的权威和对子女的法律责任等。所以，父子关系是随着母子关系的建立而建立的一种血缘人际关系。是最原始的社会关系之一。而随着父子关系的形成，“父亲”与“儿子”的角色也就产生了。角色就意味着相互间的义务与责任。父亲对于儿子，承担着抚养、保障安全、教育及社会化等职责，而儿子对于父亲的责任在中国传统社会则集中体现为“孝”。
(二)传统价值观中“孝”的含义
《论语》对“孝”有这样的评价：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤!”儒家思想的精华是仁，而孔子给予了孝“仁之本”的地位，在中国这样注重家庭的社会中，可见“孝”的地位之高。
那么何谓“孝”呢?一般来说，“孝”是指中国古代子女善待父母长辈的伦理道德行为的称谓。《尔雅》中说：“善事父母者日孝。”而孔子在《论语》中是这样解释“孝”的：
子游问孝，子日：“今之孝者是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎?”(《论语·学而》)
子夏问孝，子日：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生撰，曾是以为孝乎?”(《论语·为政》)
子日：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)
孟武伯问孝。子日：“父母唯其疾之忧。”(《论语·为政》)
以上的几句话是《论语》中直接提到“孝”的，总结起来是说：尽孝不仅仅是奉养父母，恭敬才是“孝”之本，在侍奉父母时应表现得恭顺、自愿；遵循父亲的戒训，顺从父亲的志向也是必须的；另外，“孝”还表现在不应让父母为子女担忧。所以遵循孔子的想法。“孝”的内涵已经从奉养父母拓展到了不仅是奉养，还必须尊敬父母，遵从父亲的志向与行为准则。
而《孝经》的第一章《开宗明义》中这样说道，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”在这里，孝不仅仅是对父母而言，而已经再进一步拓展到了“事君”与“立身”。
所谓“事君”指的是做官侍奉君主，以忠诚体现出自己的孝道；封建社会的五常为“君臣，父子，夫妻，兄弟，朋友”，其中君臣的关系即是父子关系的延展。在封建社会中，提倡的是将君主当作自己的父亲一样来敬爱。所以，“孝”不仅仅表现在对于父亲的恭敬与奉养，更表现在臣子对于君主忠诚之上，在此基础上，儒家认为，“孝”是治理天下最好的方式，《孝经》开篇中写道“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝乎?唯孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚为政乎?”这就是说，孝推而广之，就是治理国政，这和《大学》里说的“修身、齐家、治国、平天下”的观点是一致的，均认为治国和治家的道理是相通的。《孝经》里第八章为孝治，认为以孝道治理天下，就可以达到“天下和平，灾害不生，祸乱不作”的境界。可见，“孝”的含义与意义，已经超越了家庭伦理，成为统治人民与治国的方略，并且被统治者所用．成为了维护封建统治的规范与秩序的工具之一。在汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，孝道正式成为了统治者教化的根本和有力武器。这是“孝”极为重要的内涵之一．但由于本文所致力探讨的是孝对家庭间父子关系的影响．所以对这一点就不做更多的延展。
那么何谓“立身”呢?——“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”也就是说，要有崇高的修养，成就功名与事业，显扬名声，为他人所称道赞誉。所以说，孝的施行，从侍奉父母开始，最终在于实现修身立世的宏伟志向。这也就将“孝”与个人的成就联系了起来，所以，要尽孝，在中国社会，仅仅奉养爱戴父母往往是不够的。还要求儿子们在事业上有所成就，有好的名声，给予父母以荣誉，这才是最好的孝道。
“孝”的内涵与要求由善待父母发展到尊敬、顺从父母，又拓展到忠诚于君王，修身立行，光宗耀祖，并且进一步为封建统治者所用，成为教化人民，维护统治秩序的手段之一．并且在二千多年的封建社会史中，在中国父系继嗣制度中，成为了中国人根深蒂固的家庭伦理观念之一。
二、传统社会父子关系中的“孝”
在父子关系中。“孝”是对儿子这一角色的要求。在传统社会中，“孝”要求的是对于父亲权威的尊重、服从，以及传宗接代、名门显亲，为家族的繁盛兴旺做出贡献。必须说明的是．“孝”虽然是对“父”与“母”而言的，但是具体的要求是不同的。《孝经》中说，“资于事父以事母，而爱同。”对父亲的行孝既要敬，又要爱，而对母亲的行孝不要求敬，只要求爱。在本文中，笔者不对母亲的“孝”做探讨，而集中于对父亲的“孝”的研究。
(一)隔阂与冲突
由于“孝”强调的是儿子对于父亲的绝对顺从，在带来家庭关系秩序的同时，也不可避免地使得父子之间产生冲突与隔阂。
《孝经》第十五章《谏诤章》中，曾参问道，“敢问从父之令，可谓孝乎?’’孑L子是这样回答的，“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎?”指出若父亲的行为不符合道义，儿子应坚持进行劝谏、制止，否则父亲就会因为不义而受到危险，遭受侮辱，这才是真正的孝道。这是儒家思想中积极、民主的，被称为《孝经》中最为闪光的部分。然而后来被“歪曲和阉割”了，董仲舒提出了“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的教条，强调子对父的绝对服从。
按照以上的分析．“孝”作为封建纲常的基本规范，是不可避免地与“儿子”的个体想法与意愿产生冲突的。“孝顺”，“孝”总是与“顺”相联系，“顺”强调了家庭的集体意识与尊卑长幼，却忽略了个体意识。费孝通曾指出在传统乡土社会，父母在孩子的抚育中有着不同的分工，母亲担负生理性抚育的责任，父亲则担任社会性抚育的责任，为了维持父亲在家庭的尊严，必须保持父子间的隔离，故家庭里往往是“严父慈母”．子女有“恋母仇父”的情节。马林诺夫斯基也曾说，“父权大部分是家庭冲突的根源．因为父权给其父亲的社会要求及其专有的权利”。《红楼梦》中宝玉与贾政之间的关系可以说就是传统父子关系的一个典型。并且。父亲往往认为儿子是他“理想自我再来一次的重生机会”，将自己的理想托付在儿子身上，这就难免与儿子成熟之后对自我发展的期望发生冲突。
因此，笔者认为，“孝”作为一种封建家庭伦理，除了带给家庭关系以秩序外。也带给父子间以隔阂与冲突。
(二)不平等与沟通不畅
“孝”这一家庭伦理要求，实际上反映出了父子关系间的不平等，造成了父子间沟通的不畅。在传统的家庭中，父子之间较难有良好的沟通与绝对的平等。这种不平等在由父子关系放大的君臣关系中一目了然。费孝通曾将亲子间的权力关系定义为“教化权力”。并且拓展到乡土社会中长幼之间的关系。因为作为长辈的父亲比孩子有更多的生活经验，所以其获得了“教化”晚辈的权力。
在笔者所设计的问卷中。有一道问题是：与和您的母亲相比，您和父亲间的相互的情感交流和表达：
a很少 B较少 C一样多 D较多 e很多
结果显示选择a与B的“儿子”超过了半数。可见，父子之间的日常交流与母子之间相比的确要少一些。
究其原因．除了传统孝道所赋予人们的观念根深蒂固外，笔者认为还因为“孝”不仅是对儿子的要求，也包含了社会的正统价值体系对父亲的要求。传统的孝道以宗族的利益、荣辱为出发点，作为儿子就应该要传宗接代，知书达理，有所成就，这正是父亲养育的责任所在。子不教。父之过。儿子若不孝，也是父亲角色扮演的失败。所以，背负着这样近乎沉重的社会责任，父亲无法不对儿子恩威并重，有所要求。这点费孝通在《乡土中国生育制度》中也曾有过描述，“溺爱子女会受社会的贬责。这种压力逼使父权社会中当父亲的板起面孔来对付子女”。这也就使得父子关系看起来总是比其他几种家庭关系(夫妻关系，母子关系，兄弟姊妹的关系)显得沉重，严肃。并且二者在价值观上也往往存在差异，沟通的结果也容易不尽人愿，几次失败之后，一定会更加难以以平等友好的方式进行沟通，也不愿再做沟通的努力．这就给父子间的交流带来了困难。
(三)“形式化”抑制了情感的表达需要
“孝”这一伦理要求，可能带来父子间关系的“形式化”，不利于情感的自然流露与真切表达。除了以上两点外，“孝”带来的副作用还可能是父子间关系的“形式化”，僵化了父子关系。孔子在强调“孝”包含恭顺父母时，他提到“色难”，也就是在尽孝的时候，保持愉快与自愿的神色是最难的，换句话说，他要求的底限其实只是在表面上装出孝顺恭敬的样子。父子之间毫无疑问有着天然的情感，那么这种封建礼教是否是抑制了其自然流露，而给它套上虚伪的模板，使得本是属于心灵的纯净情感套上了社会道义与主流的枷锁?孔子不停强调的是礼与乐，强调的是秩序是礼仪，却不顾及人真实的情感与个体间的差异。因此可见，礼乐都是表面的一种表现形式罢了，“孝”作为其重要思想之一也是如此。在《孝经》中，提出了侍奉双亲时要有五要三戒，例如，要求在日常奉养的时候要竭尽恭敬，要表现出快乐。在办丧事的时候要极度的悲痛。在最后一章《丧亲章》中还详细地规定了如果父母逝世，孝子具体的行为，哭声必须表露出自己极度悲痛的心情，决不能产生欢愉的表情等等，形式化的倾向明显。难道对于父亲的爱与孝，一定要通过葬礼上的放声大哭来表现吗?实际上不同的人有不同的处理与表达情感的方式，这些所谓的“孝道”，不过是做给别人看的。
(四)功利化色彩
“孝”的要求中带有功利化的色彩。如前文所述，“孝”的要求的最高境界是要成就个人事业，为父母家族带来荣誉。那么，如果不能成就事业，不能扬名立万，就不是一个孝子了么?对父亲来说，是让儿子心灵饱满、生活幸福重要。还是在物质与声望上有所成就重要呢?笔者认为。“孝”最重要的是有心，是对于父母情感的表现，是真情的呼唤，即使贫困潦倒，能将父母放在心中，一碗茶，一声问候，都是孝道；即使腰缠万贯，声名远扬，不将父母放在心中，只是给予物质上的资助，做出表面上孝顺的样子，这又能算是“孝”么?
所以笔者认为，将对于个人成就的要求放进“孝”的要求，忽视了人们之间最重要的情感依恋，显得功利化，这更多的是传统社会中用来教化百姓，维护统治的手段，与真正的“孝”没有太大的关系。
故总体来说．传统的“孝”给父子关系以一个稳定的模式，它不仅对“儿子”也对“父亲”提出了要求，一方面，有利于社会文化的传承与统治秩序的维护，另一方面，忽视了儿子作为独立主体的自主性，实际上是父子间不平等关系的体现。而且，它使得父子间原本自然和谐的亲密感情变得呆板、冰冷，更多的是给外人看的一种行为，一种外在的表现(例如守孝)，而不是真心真情的流露。它对于儿子所提出的过多成就的要求，多少显得功利，笔者并不认为这是“孝”所必须的表达形式。
三、现代社会父子关系中的“孝”的变化
“孝”的权威毋庸置疑。但是到今天，经过了历史动荡对传统文化破坏，以及社会经济体制的改变与改革开放后西方民主平等等思想的大量涌入，父子关系中的“孝”也发生了一些变化。
(一)更加平等、民主与和谐的父子关系出现
父子问的不平等关系大大改善．但是父亲的要求与希望，仍然很大程度上控制着儿子的思维与选择。在笔者的问卷中，有这样一道题：
您觉得您与您父亲间的关系最接近下面哪一种：
a领导者与被领导者B朋友C师长与学生D兄弟
约35％的人选择了“朋友”．其次是“师长与学生”，选择“领导者与被领导者”的人数则是最少的。可见，父子间的关系更加平等融洽。《中国父子关系正在进化》一文中提到，“中国父子两代关系正在发生巨大变化，那种以父为主的单项沟通不再有效，而和孩子像朋友一样交流的‘好哥们’关系越来越多，这反映的其实是从家本位到人本位的转变过程。即从强调个人要服从家庭，变为主张个体意识的独立。”
可以说，个体意识的加强是显而易见的。代际之间出现了平等、民主和自立的现象，表现在晚辈婚姻大事的决定、职业的选择等。
但是在“您所认同的尽孝方式”中．约有40％左右的人选择了“面临人生选择时多多考虑父亲的希望与想法”，有30％左右的人选择了“尽量听父亲的话，顺他的心愿”，可见，父亲的权威对于儿子的影响力还是不言而喻的。父亲仍然是儿子们在做出人生选择时极为重要的参考。虽然不像以前那样按孔子说的要遵循父亲的想法与行为，但是父亲、家人，对于中国人来说有着太不一样的意义。“中国人有着比其他任何文化圈里的人都更强的恋家心理。在中国人的心里，家是心灵的港湾，在那里可以获得安慰和支持。”父亲的支持无疑也是儿子最为重要的心灵支柱，在考虑问题时，一定会受到家人，尤其是父亲的建议极大的左右。
(二)核心家庭的增多使得父子关系更加亲密
核心家庭增多的现象在农村和城市都有表现，笔者认为，在多子女家庭中，多是由于“分家”渐渐成为一种趋势，尤其是在农村，使得传统的主干家庭和联合家庭拆散为核心家庭，而在城市，则主要由于计划生育的独生子女政策使得核心家庭增多。但是不论是哪一种，核心家庭的出现都促进了传统父子关系的变化。
1．对于主干家庭或者联合家庭．分家之后．儿子们能够拥有和控制家庭财富的权利和个人选择的自由，看起来似乎是削弱了父亲的权力和地位，但是正如阎云翔指出的，当代农村家庭的核心化并没有削弱家庭成员和亲戚之间在伦理、情感、互助等方面的紧密联系；恰恰相反，分家之后这些联系反而有所加强，从而形成一种松散而又持久的“网络家庭”。限这主要是由于子女为人父母，组建起自己的小家庭后，开始真正理解自己父母的艰辛和不易，俗话说“生子才知父母恩”，并且由于农村子女多外出打工，往往把孩子交给父母教养，父母出于对子女的关爱，也愿意悉心照料孙辈，使得代际之间的关系更为密切，父子关系更为和谐、平等与亲密。
2．而在对问卷进行统计分析时，笔者发现，对于父子关系中“孝”的变化，计划生育政策起了很大的影响。在“自己与父亲的关系与父亲与祖父关系的差别”这一道开放式问题中．很多被调查者都提到由于自己这一辈是独生子女，所以父子关系相对有了很大的不同。《中国父子关系正在进化》一文中提到，“独生子女时代的小家庭模式，使得父母与孩子之间的沟通成本减少，家长有精力来关注孩子的心理状况和精神需要”。除此之外，笔者认为，独生子女政策使得父子间沟通的机会增加，父亲对于儿子的疼爱也更甚。一种典型的核心家庭是由父亲、母亲与儿子，即两个男性与一个女性组成的。在男孩幼年时，可能与母亲更为亲近，但是由于独子的关系。父亲对他的爱与关注一定不会少。待其进入青春期直到成年，父亲都会成为其成长过程中的男性范本。这是母亲所无法给予的。所以父子之间的关系更加紧密和谐也是显而易见的。
(三)个人主义价值观对传统孝道提出挑战
汶川地震“范跑跑事件”中的主角曾说：“在这种生死抉择的瞬间。只有为了我的女儿我才可能考虑牺牲自我，其他的人，哪怕是我的母亲，在这种情况下我也不会管的。”范跑跑的言论，一定程度上反映出中国传统的集体主义与当前的个人主义之间的冲突，这种冲突具体到家庭内部，也可以反映在“孝”这一传统价值所具有的约束力减少的情况上，今天的“儿子们”，对于孝顺是否还会那么重视，是否还会将父亲放在至高无上的位置?这是值得探讨的。
孝文化的含义篇8
关键词：家庭；孝文化；文化差异；养老模式
中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的。从新旧石器时代到父系氏族的建立，人类自身的力量十分弱小，因此这个阶段的人时刻也离不开氏族这个集体，当然更不可能独立生存。随着生产力水平的不断提高，人们对于氏族集体的依赖逐渐减少，但孤立的个体劳动仍不足以满足人们对于物质及精神生活的需要。因此，家庭(家族)核心制成为最直接与最佳选择。孝同样是随着生产力的发展和社会的进步，特别是由于个体家庭和私有制的产生，人们对与自己相关的血缘亲族关系的认识逐步得到提高而慢慢产生［1］。家庭是人类由于客观的原因迫不得已的选择，同时又是历史发展的必然。由于中西方家庭产生的不同步性，中西方孝文化也不是同时出现的，但最初形态的孝文化却是一样的，即善待长辈。而随着历史的发展，中国的孝文化逐渐发展成为一个博大精深的体系，而西方的孝文化却成了只在文献中出现的很狭义的概念，甚至连最初的孝文化的一些观念也发生了改变。中西方孝文化有较大的差异。
一、中西方孝文化比较
为了对中西方孝文化的差异有更清楚、更全面的认识，我们先从文献的角度对中西方的孝文化进行考证研究，然后在此基础上对中西方孝文化进行对比分析。
（一）中国孝文化
中华民族的孝文化历史悠久，源远流长。在中国五千年灿烂辉煌的文明记载中，中华民族的传统美德涉及方方面面，内容极其丰富，其中“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题，也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。中华民族有着一整套关于孝的理论。中国历史上，“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。传说尧时，“虞舜，性至孝”，感天动地，“帝尧闻之，遂以天下让焉”。这可能就是中华孝文化的雏形。肖群忠认为，“孝”当产生或大兴于周代，其初始意指尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命；至孔子，使“孝”从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义，从宗族道德转化为家族道德；至《孝经》，“孝”这个反映家庭亲子关系的道德观念被全面政治化了。［2］
孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。孔子提出了“孝为仁之本”，而儒家思想也就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。在《孝经》中，“孝”被置于道德规范的最高地位，“孝者，德之本也，教之所由生也”，意思说，孝是道德的根本，一切教化都从此产生。同时，《孝经》还认为：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”就是说，“孝”是天经地义的事，是人民固有的自然的行为。“孝”，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。
中国孝文化对“孝”有明确的规定，并强调“孝”与“顺”的一致。曾子认为：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”“尊亲”不仅指尊敬，更有一系列礼仪规定；“弗辱”就是要安分守己，不许玷污祖上的名声和家族的尊严，还要珍爱父母给予的身体；“能养”并非一般的供养，而是敬养。在中国的孝文化中，还强调“顺”，即顺从父母的意愿，孔子对孝的简洁解释是“无违”，儒家所提倡的“孝”从本质上来说，就是服从长上的意志。
中国孝文化有着重要的政治内涵。“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德，主要指子女对父母的道德义务，是家庭伦理的范畴之一。但传统的中国社会是家国同构、君父同伦，正如孔子所言“君君、臣臣、父父、子子”，“孝”也就具有了重要的政治意义。“普天之下莫非王土，率土之宾莫非王臣。”君为天下父，行孝道就是行忠道，忠孝是一体的。在统治者看来，忠孝观念是每个社会成员必须遵守的规范。无论家与国，其权力配置都是严格的父家长制，而皇帝通常被称为君父，皇帝派遣的官吏、地方行政官员则被视为老百姓的“父母官”。“以孝治天下”成了历代君王成功施政的经验总结。可见，在传统的中国社会，孝文化不仅仅局限于单纯地敬养父母，已经明显地扩展和泛化了。《孝经•开宗明义》认为：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝敬父母只是孝的开始，进德修业才是孝之终。这与儒家伦理“修身、齐家、治国、平天下”的思想相一致，与儒家“身—家—国”的模式相统一。可见，“孝”已经同时向个体道德领域和政治领域扩展，它起源于个体道德修养，贯穿于家庭中赡养父母和家庭和睦，终于进德修业，对国家和社会履行职责。
同时，中国孝文化对“不孝”有明确的规定，即“孝”与“不孝”是有衡量标准的。《孝经•五刑》认为：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。”在应受大辟等五种极重刑罚的三千罪行中，“不孝”是最大最严重的罪行。在《孟子•离娄章句上》中，孟子提出：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也。君子以为犹告也。”赵岐为其做了如下注解：“阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”“阿意曲从，陷亲不义”从精神层面提出致亲于义则为“孝”，陷亲于不义则为“一不孝”。可见，孝不是简单的恭敬顺从，而是以“义”作为“孝”的评判标准。“家贫亲老，不为禄仕”则从物质层面，即温饱与否和是否为考取功名而努力提出“孝”的标准。最后，“不娶无子，绝先祖祀”又从发展的层面，即后继是否有人的角度提出“孝”的标准。此处的“无后”并不是侧重“不娶无子”，而是强调“绝先祖祀”，即无人继承衣钵才是真正的无后，真正的大不孝。
（二）西方孝文化
西方文化有三个源头：一是以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表的古希腊文明；二是古希伯来犹太教文明；三是古罗马文明。这三大源头后来融会起来并以基督教的形式构成了西方文化体系。［3］因此，要探讨西方的孝文化必须研究《圣经》。《圣经》一直被认为是西方文学和艺术创作的源泉，很多西方社会中的道德规范亦源于此。据《圣经》记载，基督徒所信奉的耶和华上帝给人类社会颁布了十条必须谨守遵行的戒命，其中的第五条就要求“当孝敬父母”。基督教教义要求基督徒“要孝敬父母，使你得福，在世长寿”。
在对中西方孝文化进行对比研究中，笔者发现除《圣经》外，西方对孝进行系统阐述的文献几乎没有，这与中国的情况正好相反。西方哲学家们所关注的并不是家庭养老，而是社会养老。这导致了西方的孝文化发展缓慢，但却使社会养老理论得到了充分发展。
（三）中西方孝文化比较
中国的孝文化已经渗透并流动于中国社会生活的方方面面。很多地方都以“孝”而闻名，孝子会受到全社会的尊重。董永是中国古代有名的“二十四孝”之一，其“性至孝，家贫，父死，卖身贷钱而葬”的事迹感天动地，传为佳话。但是，西方的孝文化却远没有这么发达，不仅没有什么地方以“孝”而闻名，也没有哪个地方因“孝”而引以为荣，更没有“二十四孝”这样闻名的人物。中国有很多关于“孝”的谚语，如“百善孝为先，行孝当及时”、“孝顺公婆自家福，勤种天地自家谷”、“在家孝父母，强如远烧香”、“不孝有三，无后为大”，等等。而在西方，这方面的谚语却很少，在《英汉双解英语谚语应用词典》所收录的谚语中，居然一条都没有。
中国的孝文化有双重意义，即家庭意义和社会意义。“孝”在家庭中主要体现在子女对父母的行为和态度上。在中国传统的孝文化中，父母在家庭中是绝对的权威，服从父母被视为孝顺的一种体现。孔子认为：“事父母几谏，见志不同，又敬不违，劳而不怨。”即子女侍奉父母时，对父母不对的地方要婉转地规劝，若自己的意见不被接受，要仍然保持恭敬，不能生气，也不能去触犯他们，虽然自己感到苦闷，也不要流露出埋怨。“孝”的社会意义在于维持一种社会和谐，即对长者和统治秩序的敬畏和基于敬畏的服从。在西方，“孝”主要并不体现在子女对父母的行为之中，而是更多地体现在宗教文化中。西方的孝文化也没有多少社会意义，而其家庭意义仅表现为对父母的尊敬。这种尊敬也并没有导致对父母的服从，而是更多地强调独立，强调家庭成员之间彼此平等。
传统的养老模式极大地丰富了中国的孝文化。在中国，几千年来，赡养的义务主要由子女完成；而在西方，不强调子女有赡养老人的义务，父母年迈后，赡养的义务主要靠国家通过社会保障制度来完成。因此，中国的孝文化包含赡养的义务，而西方孝文化中并不包含赡养的义务。在中国，赡养的义务如同自然界中的“反哺”；而在西方，赡养的义务则如同“接力棒”，由子女或父母本人将自己转交给社会。
中国人家庭观念非常强，父母对子女的付出也是最大的，这一点令西方人无法想像。而在西方，一旦成年，都会自食其力，不需父母过多付出。中国人一般都与父母住得比较近，即使到外地工作，一般也要把父母接到身边。孔子认为：“父母在，不远游，游必有方。”孔子不赞成父母健在时儿子离家远游，如果因故非远游不可，必须有明确的方向。孔子这种思想是怕儿子远行在外，老人无人照顾。西方人一般不会这样，他们为了事业不会过多地考虑父母，也没有必要考虑父母。而且西方人并不像中国人有很深的故土情结，相反，他们喜欢不停地变换居住地，尤其是美国人，他们一生通常会搬好几次家。这种父母与子女之间互相付出的差异，也部分地解释了中西方在财产继承方面的不同。在中国，父母的财产毫无疑问是由子女继承的，这不需要任何书面的证明，子女也认为这是理所当然的。而西方人则通过遗嘱决定财产的归属，他们可以根据自己的想法把自己的财产给任何人或机构，甚至给自己的宠物，而他们的子女也不会觉得不可接受。
中国人将“孝”同生儿育女相结合，强调不能绝先祖祀。“不孝有三，无后为大”，时至今日这种传统的观念依然根深蒂固，这是数千年来形成的一种民族心理［4］。西方人强调自由，为了自由可以选择dink（doubleincome,nokids）家庭，甚至独身。在中国，由于孝文化的原因，“断子绝孙”是最恶毒的咒语；而在西方，“断子绝孙”却没有这样的文化含义。正因如此，当“断子绝孙”被直接翻译成“sonless”时，西方人觉得莫名其妙，根本无法将其与贬义词联系起来。
二、中西方孝文化差异原因分析
中西方孝文化的不同在于文化差异。中国文化是重农文化，这是因为中华民族的生存环境最适宜农业生产。几千年来，农业生产也一直是中国经济的主要形式。重农文化是群体本位的沃土。群体本位注重群体价值和人际和谐，个人价值依赖于社会和他人，把个体看成是社会的一员，强调个体对社会、对他人的责任，强调人与人之间相互关心和相互爱护，以集体利益为重。西方文化发源于爱琴海地区，由于多山且不适宜农业生产等生存环境的限制，人们很早就从事手工业和商业活动，并生活在城邦中，经常迁徙和流动。西方文化强调重商主义，重商主义是个体本位的温床。个体本位以个体为本位，强调个体利益高于一切，即使在家庭关系中也是以个体利益为中心。
群体本位使中国人时刻把自己看作是某一集体的一员，体现在家庭中就是每个人都很看重家庭，都很注重以亲子关系为主的家庭成员之间的关系。几千年来一直如此，因此造就了中国丰富的孝文化。个体本位使西方人更加看重个体的价值，认为社会价值在于每个个体价值的实现，他们并不像中国人那样提倡集体主义，有些社会学家甚至称西方人尤其是美国人为“离群”，在家庭中也不像中国人那样在处理家庭成员之间的关系上花大量的精力。相反，由于离婚率偏高，西方的家庭相当不稳定。在这样的家庭模式中，孝文化是不可能得到全面发展的。因此，虽然与《论语》同时代的《圣经》已经有了最早的关于“孝”的阐述，但西方的孝文化并没有在家庭中得到发展，更没有在社会上得到广泛认同。
三、结语
经过以上分析，我们不难发现，中西方孝文化截然不同。这些不同源于文化差异。但是在跨文化交流的今天，中西方的孝文化正在彼此影响、互相吸收。在中国，随着社会保障制度的发展，“养儿防老”和“家庭养老”的观念正在逐步发生改变，dink家庭的数目也在增加。在西方，当越来越多任感情泛滥的“少女母亲”已经成为全社会舆论焦点的时候，人们开始探讨中国极少有这种现象的原因，中国孝文化中子女对父母“不违”的观念受到了许多社会学家的关注。随着全球化广度和深度的不断发展，这种相互影响的趋势还将继续，因此对中西方孝文化研究有着深远的现实意义。
参考文献：
［1］朴钟锦.儒家“孝”道观念的时代价值［j］.北京第二外国语学院学报，1999（2）：3643.
［2］肖群忠.《中国孝文化研究》介绍与摘要［j］.伦理学研究，2004（4）：107108.
孝文化的含义篇9
关键词：孝道；大学生；思想道德素质
中图分类号：G642文献标识码：a文章编号：1672－9749（2012）01－0112－02
孝道作为支配中国古代社会最基本的道德伦理规范和做人的基本准则，长期以来已经渗透于人们的思想之中，成为传统伦理道德的核心部分，体现了中国传统伦理始于家庭扩展至社会，始于私德扩展至公德的特点。
一、中华孝道文化的核心内涵
“孝”的思想内容极为丰富，按照陈德述教授的观点，中华孝道文化的内涵有八点：保全身体，珍惜生命；赡养父母，满足其物质需求；尊敬父母，满足父母的精神需求；关心父母的身体健康，有病及时治疗；承志立身，成家立业；诤谏劝止，从义不从父；文明安葬，不忘父母，追思祖德；尽职尽忠，清正廉洁，为国立功。这就是中华孝道文化的内涵或核心内容。只有明白了孝道文化的内涵和核心价值，才能更好地继承、弘扬、发展和创新，运用到大学生思想政治工作中才能更好地开展工作，培养有用人才。儒家所倡导的“孝”是建立在以人为本、“仁爱”和追求社会和谐的思想基础之上的，其基本意思是“善事父母”，其基本内涵是对父母“敬爱”和“赡养”，其本质是“敬”以及自身的成家立业，“爱”、“成才”。这种“敬”、“爱”和“成才”中所包含着的人的价值、珍视生命、人与人之间的“敬爱”与和谐以及自身的成家立业，这就是孝道的核心价值，它是不会受时间和空间局限的，不论是过去、现在还是未来，不论是世界上任何民族、任何国家都是需要的。
但是传统的孝道经历了极其漫长的历史发展，其中经由统治阶级的多次诠释修改，将孝亲与忠君联系起来，成为封建统治阶级维护宗法等级制度的道德武器，严重歪曲了孝道的自然本意。对于传统孝道文化，应“取其精华，去其糟粕”，继承其积极的思想和理念，摒弃其消极、落后、愚昧的做法，真正实现“古为今用”，并不断推陈出新，与时俱进，赋予传统孝道丰富的内容和特定的外延，进一步内化为大学生永恒的精神追求，为强化我国的文化软实力奠定坚实的基础。［1］
二、孝道文化对当代大学生思想政治教育的现实意义
当今中国，正处于社会转型时期，东西方文化在信息化社会中相互碰撞与整合。利益关系和价值取向日益呈现多元化趋势，社会伦理道德失范现象相当严重。作为中国传统文化的核心内容之一，孝道文化所蕴涵的处世哲学、道德修养、人格塑造的理念对当代大学生的人生观和价值观产生了不可低估的影响。弘扬孝道文化对于大学生思想政治教育有着重要的现实意义。
1.践行孝道文化，有利于提升大学生的思想道德素质
《孝经·开宗明义》：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝为入德之门，德为成事之本。一个人要有所作为必须具备良好的道德修养，而良好的道德修养是由孝道教育来培养的。在改革开放、发展社会主义市场经济的条件下，孝道文化中蕴涵的“尊敬父母”、“珍惜生命”、“忠孝仁爱”、“清正廉洁，为国立功”等思想至今闪耀着智慧的火花，给我们很大的启迪。在提升大学生品行修养、完善人格时，要继承、弘扬和吸收传统孝道中的有益因素，把孝道中的忠孝仁爱、谦和礼让、清正廉洁、诚信守义、成家立业与培养大学生自尊、自信、自立、自律等良好品质结合起来并逐渐内化为他们自觉的行动，最终使大学生形成健康的人生观、价值观和积极的人生态度。
2.实践孝道文化，有利于改善大学生人际关系
孝是形成和谐人际关系的精神力量。在传统孝道思想中，孟子有“申之以孝悌之义”的论述，主张人们应修其孝悌忠信，“入事父兄，出事之上”。《弟子规》中第二篇也有“兄道友、弟道恭，兄弟睦，孝在中”的论述。这些思想对于大学生认识与处理人际关系十分重要。现今大学生多为独生子女，思考问题多以自我为中心，人际关系中较缺乏宽容与谅解，尊重与互爱。而按照孝道的精义，应该由孝及悌，将对父母之爱敬，对兄长之尊推及于人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从而处理好各种人际关系。
3.实践孝道文化，有利于大学生孝亲敬长
我们应敬长返本、亲亲感恩，而感恩报恩，即为孝道。我们应尊重父母的感情和为养育自己所付出的艰辛劳动，从而内化为奋发努力、立志成才的动力，以进取向上的人生姿态与良好成绩来回报父母。孝亲，既是我们的法律义务，更是我们的道德责任，不仅要有物质供养，更要有精神关爱和心灵抚慰。孝亲是孝敬与赡养父母，敬长是孝敬老师和长辈。在大学阶段，家长和老师是学生最直接的孝敬、尊重的对象。老师给予了学生知识和文化，参与了学生的精神发展，因此对老师的培养教诲，理应给予足够的尊重。
4.实践孝道文化，有利于构建和谐校园
墨子说过:“父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调”，“人与人不相爱必相贼”，“天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚，凡天下祸篡怨恨所以起者，以不相爱也”。孝为仁爱之根本，是拉近人与人之间关系的情感基础，而这正是和谐的核心价值。孝道教育就是要引导大学生像爱自己的父母那样，尊敬老师、帮助同学、感恩他人、回报社会。只有这样才能祛除人性的自私、冷漠，培养与人为善、与人为乐、乐于助人的品德，不断提升思想道德境界，逐步营造出团结友善、和谐安定的学习和生活环境。
三、践行孝道文化，提升大学生思想道德素质的途径
弘扬孝道文化，不能只停留在研究层面，更重要的是在实践层面。要在大学生中宣传孝道、弘扬孝道、践行孝道，使孝道成为学校每一个学生基本道德，使之成为公民道德建设不可缺少的重要内容。
1.学习传统孝道文化，提高理性认识与道德认同
传统的孝道属于中华民族优秀文化传统范畴，在高校德育内容中应占有一席之地。在当今以德治国，构建社会主义和谐社会的大背景下，大学生思想政治教育要牢牢把握《公民道德建设实施纲要》中关于“社会主义道德建设要以社会公德、职业道德和家庭美德为着力点”的论断，在大学生中大力实施孝道教育，在开展大学生德育工作中加入孝道元素，使之参与育人过程。
2.将孝道文化融入德育教育，丰富教育内容
孝道文化是中华民族文化的精髓，具有鲜明的民族特色，体现出伟大的民族精神，是中华民族不断蓬勃发展的前进动力。［2］孝道文化教育是长期的，也是艰巨的。要提升大学生的思想道德素质，我们就必须结合当地大学生的特点制定切实可行的相关策略，根据学科特点实施整体规划，落实科学评价机制，将孝道文化教育贯穿学校德育的全过程，使大学生在不断学习中提高社会责任感，将孝道文化教育所养成的道德习惯迁移到一个人的学习、生活工作等方面，形成社会自觉遵守的道德规范和行为准则。
3.创新孝道实践载体，增强育人效果
将孝道文化融入道德教育工作之中，提高育人效果，笔者认为关键在于道德实践环节。各高校需要根据自己的实际情况，坚持与时俱进，不断创新思想政治教育方式方法和实践载体。以孝道教育活动月为载体，在大学生中开展“孝敬父母”评选活动。还可以通过“一封家书”、“生日念亲恩”、“我的人生账单”等有意义的活动，让每个大学生体会到父母的含辛茹苦与养育之恩，并引导学生从点滴做起，回报亲恩。开展关爱空巢老人活动，引导大学生践行孝道。开展关爱空巢老人活动就是把孝的情感教育与实践教育相结合，促进学生起教于微细，尝试于躬行，做到知行统一。这也是我们对广大学生内心那份深藏的“孝道”的唤醒与外化，是一种知恩、感恩、报恩和施恩的人文教育，是一种以情动情的情感教育，是一种以德报德的道德教育，也是一种以人性唤起人性的生命教育，具有思想政治理论课堂以及日常思想教育活动无法代替的效果。
参考文献
孝文化的含义篇10
【关键词】大理；白族；本主信仰；意识
本主崇拜是白族独特的民族，本主崇拜经过长期的发展已成为一种宗教文化，本主文化蕴含的道德规范和观念是白族传统民族道德的重要组成部分。它是白族先民在生产生活中与自然抗衡、与其他民族文化交织碰撞融合的产物。
一、本主的形成、发展过程
本主，即本境之主，是白族某一自然村落或某一地域的保护神。本主崇拜源于原始神社崇拜和农耕祭祀，形成于南诏时期，在南诏大理国时期成为白族的一种重要。本主的发展经历了自然崇拜、龙神崇拜、人神偶像崇拜三个阶段。
“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等地语言中的精神生产也是这样”。由于经过长期的生产实践，民众的积极参与，本主信仰已经由自然宗教过渡为具有世俗性的人为宗教。本主文化在漫长的发展中，深受儒佛道三教的影响。白族先民将儒佛道中有利于民族发展团结的因素吸取过来整合在本主文化中，这也是白族文化发展中独具特色的“文化重叠”现象。
尽孝是白族人民的传统美德，白族人民对“孝”历来都很重视，孝文化更是本主文化的重要内容。
二、本主中的“孝”内涵的形成及其表现形式
（一）本主中的“孝”内涵的来源
1.孝子本主故事。孝子本主的故事为白族人民广为传颂，从中可以看出，孝子本主都是来源于白族先民尽孝的典范，人们将这些孝子奉为本主、歌颂他们的孝行，表明了白族人民对孝道的重视与推崇。白族人民创造了孝子本主，也是孝观念的接受者和积极的参与者。
2.儒佛道的影响。儒佛道三教文化的传入，尤其是儒家文化，对本主文化孝意识的发展有着重要的影响。白族人民并不反对多教同时信仰，在很多本主庙中，佛教的代表观音与本主同在一庙供奉被信徒拜祭，这在其他地方的中是很少见的。“洱源凤羽三教宫”反映了儒佛道在白族地区的融合。
3.统治者的提倡。南诏大理国时期，统治者采用“以儒治国，以佛治心”的政策，对儒佛在白族地区的传播起到了巨大的作用。加之汉民大量涌入屯边开垦，不仅为白族孝主题奠定了坚实的理论基础，更为民间孝主题的形成与发展增加了新元素。各代统治者的政策不仅加强了中原地区与边疆少数民族地区的联系，还增进了中原文化与少数民族文化之间的交流，带动了少数民族地区的发展。
（二）本主孝文化的表现形式
本主孝文化的表现形式主要有如下这些：祭祀本主的盛会、娱神娱人的活动。与此同时，以本主为核心的祭祀活动、本主庙、各种文化载体，构成了本主孝文化体系。本主孝文化也为民间的孝文化作品提供了真实丰富的素材。
三、本主孝意识的演延形态
孝意识是基于血缘关系而生的一种认同意识，随着社会形态的演变，形成了各个宗亲利益家庭组成的社会关系。为了调节社会矛盾、促进社会发展、和谐人际关系，需要一种超乎狭小宗亲利益关系的推动社会进步的道德意识，孝意识的演延形态便不可或缺。宁业高、宁业泉、宁业龙三位先生在《中国孝文化漫谈》中曾对孝意识的演延形态做了专章的论述，对孝意识的“亲戚性演延、政治性演延、社会性演延”三个系统做了主要的阐释。“孝意识是有其发展过程和演延形态的”，“这种孝意识的演延，是人类社会发展作用于人际关系的一种必然结果，是人类自身生存的需要，也是人类社会文明的需要”。本主孝意识也有其演延形态。
白族谚语中的“见老要弯腰，见小要抱抱”便是这种“大孝”的典型表现，白族人民通过各种形式将这种“博孝”深化内化为一种
四、社会转型时期继承发扬
当前我国社会处于剧烈的转型时期，受这一复杂环境的影响，我国传统道德体系面临解体，适应现代社会的道德体系尚未形成。因此，分析白族本主文化中的孝文化，继承发扬其精华部分，抛弃废除其不合时宜的成分，对于构建民族地区现代精神文明体系，增强地区民族团结，维护地区稳定发展有着重要的意义。
（一）继承发扬优秀民族传统道德的精髓
本主信仰有现世性、功利性的特点，更有很强的引导和教育功能。首先，将白剧、古装戏、大本曲的戏剧类文艺活动中积极向上的体现传统美德的部分进行保护、发扬，应该加大对它们的保护力度；其次，本主信仰已由自然中宗教过渡为人为宗教，但是它还没有适应现代宗教发展趋势的宗教教义，应当开发；最后，建立健全公共文化服务体系，推动社会主义文化大繁荣大发展。
（二）摒弃本主孝文化中的不合时宜的成分
由于长期地缘偏远、生产力落后、科学技术不发达，不少人尤其是中老年群体凡事都要祭祀跪求本主保佑。这些封建迷信的习俗应该摒弃，但是本主崇拜在白族人民心中有很高的地位，所以不适合用命令禁止或者直接宣传摒弃的方式，这样极易引起民族矛盾。在白族村落地区加大对科技、教育、医疗、卫生、体育等方面人力、物力、财力的支持力度，让白族人民共享改革开放的成果，只有科学技术得到发展、生产力得到提高，人民生活水平得到改善，让人们在实践中认识“寄希望于大自然神”的不合理性。