孝文化研究篇1
［关键词］传统文化;孝文化;研究;影响;发扬
孝文化是我国传统文化的重要组成部分，我国自古以来就对“忠孝”特别重视。孝文化具有非常顽强的生命力，伴随着我国历史的演进，孝文化不断被继承和发展。现今社会，人们对孝文化等传统文化的研究逐渐增多，通过对传统孝文化的分析和研究，深入发掘孝文化的现代价值，使得传统的孝文化很好地促进当今社会经济的发展和进步。
一、中国传统文化中蕴涵的孝文化
我国一直以来注重“家国同构”，在这种环境之下，孝文化在我国得到了很好的发展和传承。在经济全球化发展和世界文化多样性的当代背景下，我国的传统文化再次受到人们的重视，这也就要求我们对中国传统文化中所蕴涵的孝文化进行更加深入细致的了解和认识。
(一)古代孝文化的内涵与特征
中国传统文化中的孝文化是一种伦理文化，它为我国农耕文明和封建社会处理、调整各种关系提供了相应的规范标准。伴随着孝文化的不断发展，孝文化逐渐的系统化、稳定化，“养亲”“敬亲”“顺亲”“荣亲”“祭亲”“念亲”等逐渐成为孝文化丰富的内涵。从自发阶段到自觉阶段，孝文化在“家国同构”的政治大背景下，逐渐形成了其鲜明的特征。孝文化是建立在血缘情感上的文化，具有血缘原始性;孝文化规定了父子君臣之间的伦理纲常，具有伦理政治性;《孝经》《二十四孝》等对不同的社会阶层所应该履行的行孝义务做了具体的规定，具有普遍义务性;孝文化的普遍性，使得它在全国范围内得到传播，发挥着良好的教化功能，具有实践教育性。
(二)历代对孝文化的重视和倡导
中国传统文化中的孝文化经历了先秦时期的雏形、汉代的政治化、魏晋隋唐的弱化、宋明的系统化、新文化运动的反思，总的来看，由奴隶社会到封建社会，孝文化逐渐的系统化、理论化、愚昧化和绝对化［1］。先秦时期处于孝文化的雏形时期，在这个时期孝文化还没有形成具体的理论，只是儒家思想中包含了“孝”的一些内容而已。汉朝建立之后，统治者推行“罢黜百家，独尊儒术”“孝治天下”等治国理念，将先秦尚处于雏形阶段的孝道予以实践，孝文化逐渐具有了政治色彩。汉代大一统时期的形成，为孝文化的实行奠定了良好的基础，孝文化的教化作用得到了很好的发挥。但是这个时代的孝文化，对后世产生的影响既有积极方面的，也有消极方面的。例如，“父母在，不远游”在很大程度上就对人的自由形成束缚。魏晋隋唐时期的孝文化，从整体来看并未发生太大的变化。此时，佛教的传入、道教的兴盛，对孝文化产生了一定程度的冲击，但是统治者依旧重视孝文化，到了隋唐时期，一方面由于统治者对佛教的推崇和佛教的广泛流传，另一方面由于唐朝民族大融合的影响，孝文化的地位有所下降。宋明时期，我国的封建社会逐渐走向衰弱，孝文化逐渐的系统化和完备化。由于受到政治思想的影响，孝文化虽然有积极的发展，但消极方面也逐渐加强。例如程朱理学提倡的“三纲五常”，禁锢了人们的思想，使得愚忠、愚孝逐渐的普遍化。辛亥革命了两千多年的封建统治，为新文化运动的开展提供了良好的环境，这一时期人们对传统的思想文化进行大规模的反思，一方面批判孝文化的愚昧性，另一方面批判封建的伦理纲常，这些都为自由平等、民主科学思想在中国的传播奠定了基础［2］。
(三)传统文化中丰富的“孝”
元素殷商时期，卜辞中的“爻”字，是对孝的一种最早的定义，虽然这个时期的孝道并没有系统化，但是人们在观念上已经有了孝的意识。《论语》中有关于孔子对“孝”的见解:“三年无改父之道，可谓孝。”“弟子入则孝，出则悌”是《弟子规》对孝的解释。《孝经》是我国古代对孝文化详细阐述的著作，书中对“孝”深入细致的叙述，为人们理解认识孝文化提供了参考，同时也为人们的行为提供了准则。“不孝有三，无后为大”是孟子对孝的观点和见解，在性善论当中，孟子对孝文化有具体的阐述，这在一定程度上为孝文化蒙上了一层政治色彩，为后来“以孝治天下”局面的出现奠定了理论基础。传统文化中具有丰富的孝元素，伴随着时间的推移，孝文化也逐渐成型。
二、中国传统文化中孝文化的作用
我国传统文化中的孝文化具有非常丰富的内涵，它经过历史的积淀成为人们普遍认知的伦理道德和社会精神。不论对于传统社会还是对于现代社会，孝文化都在塑造个人、约束家庭以及引导社会方面发挥着重要的作用。
(一)孝文化对社会的引导作用
随着中国的不断强大，西方国家逐渐加强对我国的文化渗透，另一方面为了解决改革开放所带来的一系列问题，我们需要在意识形态领域进行建设，使得人们在正确的意识形态下，用正确的价值观念服务社会，孝文化的弘扬，有利于引导人们树立正确的价值观念。“老吾老，以及人之老”等传统的孝文化观念，在现代社会中的使用能够引导养成敬老爱老的习惯，从而促进良好和谐的社会关系的建立，增强社会的稳定性。发挥岳飞以及董永等孝子的榜样作用，引导社会大众向名人学习，使得我国的民族精神能够很好弘扬。自古以来，我国崇尚“道法自然”“天人合一”等理念，孝文化的核心就是“爱”，利用孝文化能够培养人们热爱自然的意识，帮助人们树立生态和谐的观念，从而促进人与大自然之间矛盾的缓解。
(二)孝文化对家庭的约束作用
伴随着我国社会的不断进步和经济的不断发展，我国的孝文化的落实现状令人堪忧。我们知道，家庭是社会的重要组成单位，家庭的融洽与和谐对于生产生活以及社会经济的发展极其重要。孝文化在对家庭的约束方面具有重要的作用:1．在亲子关系方面当今社会关于父母被子女遗弃、子女拒绝赡养老人的现象非常多，同时父母由于各种原因丢弃子女的现象也同样普遍，这种情况的存在，很大程度上是因为孝文化在现代社会中的缺失造成的，因为孝文化强调感恩，孝文化的传承和弘扬能够培养人们学会感恩，从而协和亲子关系。［3］2．在夫妻关系方面我们知道，其实夫妻双方之间并没有血缘关系，不过正是这种不具血缘的关系构成了家庭关系的核心内容，孝文化在夫妻关系中能够起到和睦夫妻、增进情感沟通等作用，从而进一步促进和谐融洽的夫妻关系的建立和发展。3．在婆媳关系方面作为亲子关系和夫妻关系的派生关系，婆媳关系一直以来在家庭关系中备受人们的重视，由于婆媳关系的特殊性，伴随着社会经济的快速发展，人们思想的解放，妇女的地位逐渐提高，婆媳矛盾逐渐升级，我们知道孝文化中的感恩元素对于人际关系具有重要的作用，那么，孝文化对于婆媳关系的处理也发挥着重要的作用，一方面婆婆要像对待自己的孩子一样对待嫁过来的媳妇，另一方面媳妇要理解婆婆们的辛苦，爱屋及乌，像对待自己父母那样对待老公的父母，这样婆媳之间的矛盾就会逐渐淡化，从而建立融洽的婆媳关系。孝文化对于家庭的约束作用，很好地体现在亲子关系、夫妻关系、婆媳关系等家庭关系方面，发挥孝文化的重要作用，构建和谐融洽的家庭关系。
(三)孝文化对个人的塑造作用
与西方的社会道德观不同，我国的社会道德与人身心具有紧密的联系，孝文化经历了起源、形成和发展的阶段，逐渐地深入人心，成为人们的基本行为准则和行为规范，在规范个人行为、促进身心健康发展方面，发挥着不可估量的作用。我国传统文化中的孝文化对“孝”进行了明确的定义和阐述，“能养”(养活父母)、“弗辱”(不让父母感到耻辱)、“尊亲”(尊重父母)———这是对行孝的三个要求，这三个层面的要求为人们的行为提供了规范的标准，让人的行为无论是从行为方面，还是从言语情绪方面，都能够达到“和谐”，从而进一步使得人的身心健康发展，为个人性格的塑造奠定坚实的基础。人们在良好的社会道德氛围当中，也会受到潜移默化的影响，在德行以及品行方面，按照社会道德标准对自己进行要求，这就有利于人德行的塑造［4］。人们从性格和德行等方面不断地完善自己，将有利于促进人的身体和心理达到和谐的状态，促进人的全面发展。
三、将传统文化中的孝文化发扬光大
(一)以孝敬规范家庭成员行为
孝文化强调感恩，家庭成员具有一定程度的复杂性，它是由具有血缘关系的人和不具有血缘关系的人共同构成，当复杂的多元化的家庭成员共处一室之时，难免会产生矛盾和纠纷，对于这些矛盾和纠纷的处理，我们需要有相应的规定和准则进行约束和规范。传统孝文化中所倡导的“三从四德”，虽然具有一定的规范性，但是这种规范性是建立在不平等的基础之上的，因此，我们应该发挥孝文化中的感恩元素，用符合现代化建设的孝文化对家庭成员的行为进行规范，避免不孝、愚忠以及愚孝等现象的出现。
(二)以孝敬促成良好人际关系
现如今，我国社会主义市场经济的发展弊端逐渐显现，另外，由于深受西方思想观念的影响，物质至上的现象渐趋普遍化，人与人之间关系渐趋物质化。我国传统文化中的孝文化提倡互尊互爱，因此，加强孝文化的宣传和学习，为人们的社会人际关系注入新的活力，让人们在人际关系当中感受到爱的存在，促进人与人之间建立良好的互动关系，这样还能够在一定程度上减少利益矛盾等的产生，从而用孝敬建立良好的人际关系。
(三)以孝敬形成社会行为示范作用
当今社会长幼、家庭等矛盾突出，我们可以通过“感动中国十大人物”等活动，引起人们对孝文化的重视和学习，让人们加深对我国孝文化的认识和理解，促进社会大众正确孝道观念的树立。在社会主义现代化建设过程当中，发挥孝文化的教化功能，发挥模范榜样的示范作用，用孝文化对人们的社会行为和道德行为进行规范，从而形成互帮互助、和谐友好的社会氛围［5］。
(四)以孝敬构建和谐社会
利用孝文化促进和谐融洽的亲子关系、夫妻关系以及婆媳关系等家庭关系的建立，利用孝文化对个人进行塑造，利用孝文化对社会进行引导，以达到家庭成员行为的规范、良好人际关系的建立以及社会行为的示范的效果。发挥传统文化中孝文化的重要作用，用孝敬加强中国特色社会主义精神文明和物质文明建设，从而加强对社会行为和道德的规范，营造和谐友爱、团结互助的氛围，促进各种社会矛盾的化解，从而推动我国和谐社会的构建。
［参考文献］
［1］余玉花，张秀红．论孝文化的现代价值［J］．伦理学研究，2007，(2)．
［2］李翔．试论中国传统孝文化的历史变迁及其价值［J］．四川民族学院学报，2010，(5)．
［3］张洪玲．家庭养老的孝文化透视———试论孝文化与家庭养老的“本原关系”［J］．社会工作，2007，(2)．
［4］韩文根．中国传统孝文化在青少年德育中的作用———由青少年孝道缺失引发的思考［J］．中国青年研究，2011，(6)．
孝文化研究篇2
摘要当今时代要求构建和谐社会，社会的和谐须植根于民族的传统文化，孝文化作为中华文化的核心是解决中国人道德建设的精神给养。近代社会转型时期，孝文化的地位也一落千丈。之后，虽有新儒派对孝文化的合理分析，但孝文化在整个20世纪的转型仍然没有成功。对于孝文化的重建，我们必须本着辩证的观点，在批判继承的基础上，结合当代社会的实际，重构孝道传统，赋予孝文化以新的内容，才能使之焕发出生命力。
关键词传统孝文化新型孝文化道德提倡
孝敬父母、尊重长者是中华民族的传统美德，是我国人伦道德的基石。我国有着十分悠久的孝传统，在博大精深的中华传统文化中，孝文化是一种核心的理念与精神，是一个重要的组成部分。
从本质上说，孝文化所涉及的是子女对父母、晚辈对长辈的家庭伦理关系的处理，它主要包括孝的理念系统和行为系统，这在中华传统的文化典籍中有着比较全面系统的阐述。例如《孝经》指出，“孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“夫孝，德之本也，教之所由生”；“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备也，然后能事亲”。既阐述了孝之天经地义的地位和孝为道德之本的重要，又提出了孝的具体行为方式，要求为人子的做到敬爱父母，奉养双亲，生病当医，死则当哀，祭则虔敬。
作为中华民族的优秀传统文化，孝文化是随着我国社会文明的进步而不断丰富发展的。我国孝文化源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。这说明在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。到了春秋战国时代，我国在尊老敬老方面就已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本规范。我国儒家传统文化的创始人孔子，对于孝文化有着精辟的论述和杰出的贡献。尤其他不但要养亲，而且要敬亲的思想，是传统孝文化的核心与精华。《论语•为政篇》记载，针对当时社会上养父母即为孝的观点，子游曾经问孔子：“何为孝道？”孔子答曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎？”意思是现在的所谓孝，以为能够养活爹娘就行了。狗马都要饲养吧，如果对父母不尊敬，那养活爹娘和饲养狗马又如何区别呢？这就明确提出了不但要在物质上奉养老人，更重要的是要尊敬老人。孔子还说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”意思是儿女在父母面前轻易没个好脸色，只是有活儿时帮着干活，到吃饭时让吃饭，这能算是孝吗？《荀子•子道》中也有记载，子路曾经请教孔子：“有人夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝以养其亲，却还没有孝的名声，这是为什么呢？”孔子回答：“这是因为他行为上不敬，言语上不恭顺，态度上没有愉悦的容色。”子女虽然辛劳养亲，但不敬，同样可能无孝之名。因此可见，孝不能仅仅满足于供养父母，更主要的是要在内心里敬爱父母。真正的孝顺，既要使父母在物质上有保障，生活上得到照顾；又要让父母有情感上的慰藉，在精神上能享受到天伦之乐，得到满足。另外，孔子并不赞成愚孝，它提出，父母如有不义之事，应当“谏诲”，“唯父命是从”并不是孝。
在孔子思想的基础上，孟子提出了“老吾老以及人之老”的思想，把人们对父母之爱，延伸到“敬天下为人父者”，使孝的内涵由孝敬父母，扩展到尊重长者，关爱老人，继而发展到“继先祖之志为孝”。这就使得儒学所提倡的孝道，不仅仅是一种家庭的人伦道德行为，而且还是一种社会，使个人的孝行肩负起了社会的责任，成为一种对社会公德负责的行为。
到了近代，孙中山先生则把孝上升到爱国、强国的高度来认识。孙先生指出：“谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是‘忠孝’，”“讲到‘孝’字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。”“要能够把‘忠孝’二字讲到极点，国家便自然可以强盛”。中华民族是一个大家庭，中华民族几千年历史连绵不绝，中华儿女散布世界各地。由于孝文化的影响，祖国不再是一个简单的名词，它成了一个充满骨肉之情的结合体，成了每一位中华儿女的亲生母亲。倘若不管岁月沧桑，每一位中华儿女爱家、爱国的情怀永不改变，就会为祖国母亲的强盛而奋斗，为中华民族的伟大复兴而奋斗。当“母亲”遇到危难之时，也会有千千万万的中华儿女挺身而出，视死如归。由此可见，孝文化的继承与发扬光大，对于我们整个中华民族来说也有着非常重要的意义。
当然，在长期的历史发展过程中，尤其在两千年漫长的封建社会中，孝文化也出现了一些消极的成分，例如“不孝有三、无后为大”，“父要子亡、子不得不亡”，“父母在、不远游”之类的思想和行为等。然而，瑕不掩瑜，从整体上讲，孝道是中华民族的传统美德，孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，我们应该理直气壮地发扬光大。因为作为中华民族普遍认同的优良传统，强调幼敬长、下尊上，要求子女孝敬父母，晚辈尊敬老人，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在，还是将来，都具有普遍的社会意义。同对待一切传统文化的态度一样，我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别，要继承其精华，剔除其糟粕；要与时俱进，不断赋予其新的内涵，使其更具有现代价值。
参考文献：
[1]马克思.马克思恩格斯选集第一卷.人民出版社.1972.
[2]林安弘.儒家孝道思想研究.台湾文津出版社.1993.
孝文化研究篇3
“孝”在作为中国传统文化中相对独立的文化体系时,基本框架已经确立，并且呈现出非常丰富的内涵。但是,在这一领域中,仍然存在着许多需要我们进一步探索和思考的问题，目前有关于“孝”的起源和内涵是孝文化研究探讨所涉及的最基本的问题，许多学者在这个问题上都存在着很大的分歧。我们如何使传统“孝”思想现代化、以及如何解决当前学术研究的视角相对较单一这一问题,学界经常性的忽视了有关“孝”哲学这一重要的角度;“孝”是“仁”之本，我们要深刻的理解孔子的“仁”,可目前却是探讨“仁”的多，而研究“孝”的少。
我们不能忽略早期学者所作的贡献。国外的学者们例如郝大维、罗思文对孔子的研究较为突出，他们主要介绍孔子以及孟子的思想，翻译《论语》《孝经》等著作。由于当时语言上直译的条件匮乏,导致了西方人经常用西方的思想来解读中国的传统文化,使得后来中国哲学被西方哲学思想同化。这些学者们在对“仁”“孝”“忠”的思想上进行了全方面的注释，极大地促进了当时东西方文化的交流。本选题将在吸收前人先辈巳有的研究成果基础上，从“亲亲相隐”的视角来解读《论语》中的孝道思想。
二、孝文化产生的渊源
儒家哲学的理论运思模式是从天人角度去思考问题,通过对天道的理解，来形成现实社会的哲学伦理观念，孝本质意义上基于儒家对“一阴一阳之谓道”，对天地男女这种创化本源的思考。“《周易》讲道：‘有天地，然后有万物;有万物，然后有男女;有男女，然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子，然后有君臣;有君臣，然后有上下;有上下,然后有礼仪有所错。’
这里所讲的就是把基于天道本源的男女作为社会最初始建的一种现实起点，男男女女组建成的家庭以繁衍后代的这一家国建构为要求，客观上要求基于这种亲子之间的血缘关系以及维系这种伦理的“孝道”，任何的生命个体,都是来源于父母的精血汇集而成。自然界当中生命个体的孕育成长，都离不开父母双亲的呵护哺育，自然界的动物尚且有跪乳之恩、反哺之义，我们作为人子，自然也会产生出这种原始“孝”的观念。从“孝”观念的起源来看,其最本来的含义就是“对于生命的延续”。由此逻辑发展而出的祭祀祖先的行为和敬老意识。在西周春秋战国时期，衍生出了善事父母。“善事父母”还应当包含繁衍后代、以及尊祖敬老等行为。
在以血缘关系为纽带的“家天下”的中国社会当中，“孝”是人伦关系得以创建延续的基础,只有懂得了孝，才能够使得家庭和睦,使得社会和谐稳定,进而促进国家的繁荣。“孝”是人对人伦的一种深入的认识，要构建一个好的人伦关系体系，需要一种正直、真心、虔诚、尽心的品质，这种品质最基本的实现形式就是“孝”。只有遵循了人性中最本能、出于本心的道--孝道,个人意识到“孝”是人的本性，通过修身达到对孝的一种认同、践行和传承，这个过程是“成己”的，即先使自己成为一种为社会道德伦理所遵循的样子，才能成为一个真正的人;再推而广之才能使别人得到益处，对国家、社会做出贡献。
“孝”不仅是一种家庭伦理规范,而且是一种社会伦理规范,孝与仁，孝与忠，在孔子看来这二者是不可分割的，是在道德实践当中共生的。孝悌是仁的根基。《论语》当中就讲到：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本,本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与!”“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”在孔子看来,为人孝悌，也就做到了仁，这是一以贯之的。而“孝”与“忠”，自然就可以做到推而广之。 “贤贤易色，事父母,能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信”;从事父母可以推广至事君主,孔子在这里就将“孝”扩展提升到了社会、政治层面,赋予了其社会价值和政治价值,具有一定的政治色彩,但是我们从孔子的表达中不难看出。孔子最终注重的还是民德之厚，而非单纯的政治教化，所以孔子讲“慎终，追远。民德归厚矣。”“弟子人则孝，出则悌,谨而信，泛爱众，而亲仁。”[2]“教以人伦:父子有亲,君臣有义，夫妇有别，长幼有序,朋友有信。”
作为人之本,“孝”贯穿于人类生活的始末，“孝”作为血亲伦理的基本元素，对家庭和社会都发挥着不可磨灭的作用。中国有句老话叫百善孝为先”,讲的就是这种血缘亲情所产生的“孝”。“孝”是家庭关系中最为重要的道德规范。血缘关系是家庭关系中最核心的内容，“孝”是最重要的家庭伦理原则，孝亲观念乃是儒家思想中的重要一脉。
“孝”在孔子所创立的儒家思想学说当中占有十分重要的地位。是孔子以“仁”为核心、以“礼”为形式的道德体系之中最为重要的组成之一。要认识孔子的孝道思想，就要先了解孝，“孝”并非只是对父母进行物质生活上的奉养，即孔子所要求的“能养”,这只是“孝”应该具有的本义，是最为基本的要求。
孔子认为“孝”的产生是必须以人类最自然的血缘亲情作为基础。《论语》一书中，从“老”与“子”的家庭观念关系角度出发来阐述“孝”的两个基础。其一，就是从人类的自然血缘亲情出发，“老”产生“子”;其二，就是从社会等级的差别上出发老”与“子”之间是有着本质差别的，“子”就应当守礼，对“老”敬孝。《论语》就是从这种人类最原始的自然亲情血缘关系出发，来确定“孝”产生的基础。
三、从传统文化的视角践行孝敬的思路
在《论语》的记载当中,子谈论“孝”，有两个大的突破性观念是过去所没有的。在西周时期孝”这一观念主要是体现在我们对祖先的祭祀活动中，因此，它带有极其浓重的宗教色彩，在当时分封制的社会大环境大背景下,“孝”主要是作为一种宗族道德，而“孝”所蕴含的人伦意义，或者是“孝”作为家庭道德所具有的内涵并不突出。而孔子论孝，则实现了“孝”由宗族道德向家庭道德的转换，“孝”主要是用来规范以父子关系为主的家庭伦理关系,其过去尊祖敬宗的涵义尽管没有被“孝”完全的替代，但是分量也已经微乎其微了。
孔子所讲的“孝”，无论是讲“不远游”也好，知“父母之年”也好，其目的都是在于为了施孝，这里并不单单是指为人子女要在物质生活上奉养父母，更多的是要表达对父母所产生的情感，这种情感就是敬爱之情。孔子对于“孝”的重视，当中也贯穿着仁的精神理念，他将“孝”与“敬”、“孝”与“礼”相互关联在一起,这极大的丰富了孝的内涵，这是过去的思想中所不曾有过的。
孔子认为，作为子女，我们应当从内心深处去尊敬父母,对父母行使孝心也是要求我们要发自内心的敬重、奉养父母。“爱亲”与“敬亲”是相互的，“爱亲”可以从“敬亲”中表现出来，“敬亲”也可以在一定程度上反映“爱亲”的行为。孔子认为如果仅仅是在物质上X才父母进行赡养，这不是真正意义上的孝，孝亲的最基本要求便是要养亲、事亲。子曰：“父母在,不远游,游必有方。”孔子所讲的“孝”其实就是无违于礼、所讲的“仁”就是爱亲爱人、我们要能够做到对父母发自内心的敬重、在父母在世的时候尽心的侍奉、做到不让父母挂念自己的安危、这就是孝的表现。孔子不遗余力地弘扬“孝”文化，孔子的一生，验证了从平凡到不平凡的过程。三岁丧父，由其母亲带回家养大,生活的十分贫困,地位也极其的卑微，孔子的青少年时代极其的平凡和普通。然而,孔子却立志求学，不仅改变了自己的一生，也间接的影响了其后中华两千多年的历史。
在西方的启蒙时代，像孟德斯鸠、伏尔泰这样的大思想家们都非常崇拜孔子的思想，他们认为孔子的思想是理性、和平、以及人道的象征。法国的人权宣言就曾经引用过孔子的话“已所不欲，勿施于人”，这句名言现在同样也被刻在了联合国的大厦里面。这说明孔子的思想已经不单单只是属于中国的思想，孔子的思想已经开始超越国籍和国界。两千多年前的孔子，以天、天道、天德为思想背景,将“孝”提升到了人文关怀的高度，身体力行的推广“孝”。孔子的“孝”思想以“礼”为外在表现形式忠”为内在的情感表达，通过外在的礼仪规范和内在的“忠恕之道”,最终达至“仁”的境界，实现“孝”的皈依。孝道的思想观念，已经深深扎根在了中华民族的土壤之中,溶进了中华民族的血液里，成了我们伟大民族的传统文化之一。孔子因袭周礼,虽然继承了西周时期敬祖祭祖、慎终追远的净胜,但是对于“孝”思想含义当中这些观念涵义的表述则是尽力的淡化，更多的是在于强调“孝”在伦理思想上所蕴含的意义。在数千年的中华文明历史进程中,传统的孝道内容以及表现形式,是紧随着时代的变迁进而不断的演变着的。“孝”观念最早形成是在以血缘亲情作为基础的父系氏族社会。血缘就是我们传统意义上的血统，它是人类因为生育后代而自然形成的社会关系，父母和子女之间，兄弟姐妹之间的关系。血缘可以说是人类社会组成体系的基础，而人既然知道血缘，那么就一定知道血缘至亲,也就会产生后来的报答生养之恩的观念,这种起源于自然的血缘亲情之爱，这便是最初孝的意识。孔子所提倡的父慈子孝、兄友弟悌、孝悌爱亲是一种人之常情,如果处于每个血缘关系中的人都能够珍视这种感情,那么社会上的人自然就不会做出违法乱纪的事情来，处于这一温温脉络亲情关系之中的人，也会将这一温情扩散开来,温暖的对待身边的每-个人。
孝文化研究篇4
[关键词]传统文化；思想政治教育；利弊
传统的文化是民族之魂，在当代社会尤其显得重要，目前弘扬传统文化、继承传统美德已经是每个公民的责任，自然而然也就进入了高校的思想政治教育中。其重要性还体现在：中共中央在1994年的《爱国主义教育实施纲要》里，将“要进行中华民族优秀传统文化教育”作为高校思想政治教育的重点；2001年又在《公民道德建设实施纲要》中指出“继承中华民族的传统文化”；2004年在《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》里指出了中华民族优秀传统文化的作用，并对大学生提出弘扬和继承优秀传统文化的要求；在2006年，在胡景涛总书记提出的“八荣八耻”的准则里，也可以看出中国传统文化所处于起到的作用。从这些国家性的文件来看，中华民族的优秀传统文化对当代的大学生来说是多么的重要。
1、传统文化的发展背景
熟知历史的大概都知道，是我国文化的一个大转折，它提倡民主和科学，打着要废除儒家思想的旗帜，全面性的质疑儒家的思想和文化。在以后，人们的思想开始受到影响，开始对传统的文化产生一种冷漠的态度，这样的一种现象有人说是产生的负面影响，觉得才是导火索。但是，学过政治的人会用辩证的唯物主义观点来看这个问题，觉得的发生是必然的，它对传统文化的否定是具有一定的历史意义的。因为在当时的一个时代背景来看，整个社会的思想都处于一种死气沉沉的状态里，不像汉唐那么的繁荣昌盛，以这样的角度来看历史，似乎又有了它发生的必要性。在经济发展的今天，我们应该以辩证的观点来看，不管是历史还是，我们都应该学习它好的地方，对于不好的地方应该积极的改进，健康的发展传统文化。
2、充分发挥优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用
2.1弘扬爱国主义传统，树立远大理想
“修身、齐家、治国、平天下”一直是我国人民的人生理想，我们一直受中国传统文化的洗礼，这种理想一直驱使着我们向着共同的目标奋斗，形成了一种属于中华民族的凝聚力、民族自豪感、爱国主义和社会责任感，从古代到现代，爱国主义的思想一直贯穿着整个中国，像古代的各种作家、名家（屈原、李白、辛弃疾、龚自珍.....）这些伟人不但自己是一个爱国主义者，他们还将这种思想表达在自己的作品里，以便后世的人引以为鉴，从他们的作品里，我们可以体会到浓浓的爱国思想，那种为国家可以牺牲自己的行为实在太伟大了。虽然我们还没有做到像他们那种程度，但是也要有那种舍小我成大我的思想，时刻为国家着想。这也就是中华优秀传统文化对我们的激励和感染，让我们做个顶天立地的炎黄子孙，为自己的梦想，也为国家的梦想，奉献我们自己。
2.2继承传统诚信观，诚信立人
诚信一直是我们做人的一个准则，尤其是在现代社会，信誉就显得如此的重要，如果你是一个不守信誉的人，那么你会在这个社会上寸步难行。以史为鉴，在我国古代，有很多诚信的人和事，这些都是我们值得学习的好例子，从古至今，诚信都是一个处理和家人关系、和他人关系、和社会关系的原则。将古代的诚信思想引入大学生的思想政治教育里需要注意以下几点：首先，要让学生们意识到诚信的重要性，并要求言行一致。诚信的人在社会上会受到很多的关照，会觉得很多事都很顺利，这样就有利于自我梦想的实现，更有利于对社会做出更多的贡献，因为诚信的人品格一定高尚。其次，学生应该对真理保持一种执着和坚持的态度。诚信是一个人成熟的标志，在经济发展的现代社会，学生们可以通过诚信来实现自我的锻炼和改造，因为诚信是做人的一个标杆，其实一个人成功与否跟他的诚信有很大的关系，在成功的路上坚持诚信其实是让自己不断的完善，不断的充实，让自己不断的强大，这样才能受众人的尊重。
3、正确认识传统文化对当代大学生思想政治教育的不利影响
3.1崇古保守
我国古代是一个比较封建的国家，因此也有很多封建的思想，像“崇古”，所谓的崇古就是一种保守的思想，这种思想说穿了就是不思进取，安于现状。放在古代来讲，大家都没有什么文化，也就只有寄托在精神上，相信神佛，于是便形成了这种保守、不思进取的思想。可是放在现代来说就行不通，因为这是一个开放的年代，我们应该积极进取，在完善自我修养之后应该想到国家，积极为国家建设贡献力量。因此，在古代的思想里面，也有很多不好的思想，对于这些不好的思想，我们应该避免，否则会影响到自己的发展。就像俗话说的那样“以史为鉴”，这才是我们学习和进步的榜样，应该去其糟粕取其精华。
3.2“中庸”歧义
“中庸”是中国传统文化的重要组成部分，但这里所说的“中庸”就像“中庸之道”的中庸。其实它所包含的内容很多，像“人格中庸”指的就是人格的高尚和伟大，是我们人格成熟的一个标志。可是在当下的社会所表现出来的中庸，却颠覆了它最初的定义。林语堂先生对中庸做出了解释，所说的就是中庸包含的内容很多，在它把人际和谐放在首位的时候，把其他的所有理论几乎都淡化了，销毁了那个人所有的，这样就是百姓们不受法制，因此也就缺少纪律。虽然大家都崇尚自由，可是自由是建立在一个约束之上的，因此在这样的一个基础之上，对于我们现代社会的人们来说是具有消极意义的，会使我们的大学生产生歧义，以致走向歧途。所以在中庸的教育上，应该积极的、健康的引导。
3.3重情轻理
我国古代是一个崇尚自然的一个时代，崇尚天人合一，也就是所说的重情轻理，俗话说一方水土养育一方人，那个时代背景养育了这样一群重情轻理的人们。但是这种思想会让大学生们缺乏创新和科学的思想。这种思想不像西方的思想一样，我们崇尚的是自然，而西方的人们则崇尚征服自然，这两种不一样的思想却造就了不一样的时代杰出人物。在社会竞争如此激烈的今天，我们需要的是新型的技术性人才，由此可见，重情轻理的思想并不适合现代社会的发展。
4、结语
综上所述，所有的事物都有两面性，在那么多的文化精神里面，有好的，也有不好的，我们在学习的时候，也不能说全部都丢弃，相反的我们应该去其糟粕取其精华，这样才能让我们的大学生避免走上歧途，才能在自己成功的路上更迈进一步。往好的一方面看，其实优秀的传统文化对我们现代的思想政治教育还是起到了很好的推进作用，毕竟五千多年的历史积淀，它已经成为我们的民族之魂了，是我们精神的支柱。所以在对大学生进行思想政治教育的时候，应该积极的发挥出文化的作用，培养健康的、有能力的人。
参考文献
[1]林春玲，吴立明.高校思想政治理论课中融入孝文化教育的探索[J].思想教育研究，2014，（5）：36-39.
孝文化研究篇5
关键词：孝文化教育；大学生思想教育；重要意义；实现途径
中图分类号：g641文献标志码：a文章编号：1002-2589（2011）14-0217-02
在飞速发展的当今社会，人们的物质生活得到了极大丰富，而精神信仰和人文关怀相对缺乏的现象越来越明显。尤其是当前的青少年，据有关统计表明，目前我国许多大中城市的独生子女数量都已经达到了95%以上。中国的城市儿童中，独生子女占到90％以上。这是中国乃至世界历史上所从来没有过的现象。他们严重缺乏集体意识和包容精神。缺乏自我约束能力以及感恩之心。这一切都需要我们的大学深入挖掘中国传统文化，尤其是孝文化价值并进行正确引导。
一、孝文化教育是解决社会诸多问题的必然选择
当今社会飞速发展，市场经济一日千里，但也不可避免地引发了一些社会问题，大力弘扬中国孝文化是解决这些问题的必然需要。要充分认识孝文化之于整个社会的重要意义，才能使大学教育更好的服从和服务于这个主题。
（一）独生子女社会化需要孝文化教育
我国政府自1979年实行计划生育以来，独生子女政策实施已经32年，最早的一批独生子女经历了少年期和青年初期，已经近入了社会化阶段。80后的独生子女，他们从小享受着上两代人的百般呵护与娇宠，养尊处优，经不起风雨，甚者存在人伦倒悬之势，似乎父母千方百计满足子女天经地义，而子女该怎样关心、孝敬父母则几乎不在考虑之列。著名教授钱文忠说过："孝"是对父母的尊敬、感恩、回报、基于血缘的爱，这是最真实的东西。中国的家庭结构、社会形态已经完全改变了，中国出现了人文史上从来没有出现过的独生子女家庭，在这样的情况下推进孝文化建设就更有非常重要的意义。
（二）人口老龄化越来越严重，重拾孝道迫在眉睫
《2008年民政事业发展统计报告》显示，截至2008年底，全国65岁及以上人口10956万人，占全国总人口的8.3%，比上年上升了0.2个百分点。60岁及以上人口15989万人，约占全国总人口的12%，比上年上升了0.4个百分点。报告说，我国面临严重的人口老龄化趋势，而且这一趋势还将越来越严重。客观上，家庭结构小型化，一个或两个孩子要负担两个父母和四个祖父母，甚至会出现一对小两口负担八个或更多老人的情况，子女的养老负担十分沉重。我国社会没有作好社会老龄化的准备，因此，家庭养老已成为社会难题。如何使年轻人重拾爱老敬老传统美德，营造行孝尽孝的社会氛围，解决人口老龄化问题，都离不开孝文化教育的重构。
（三）进行孝文化教育是以人为本的基本要求
科学发展观的核心是以人为本。它也是对包括孝文化在内的中国传统文化中民本思想的升华。孝文化主张对生命及生命本源的尊重，其最初含意是"善事双亲"，"敬养父母"，对父母在物质上、精神上尽孝心。"天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝"（《孝经》），并且将孝由此推开及至社会，形成"博爱"与"广敬"。孟子提出："老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼"，即不仅关爱父母、家人，还关爱他人，兼爱大众。孝文化中的孝，讲以人为本，实际上不独主张以人为本，还有"天人合一"，表现在敬畏天地，热爱自然，求得人与自然的和谐，非独人为至灵。孝文化中的以人为本，从孝敬父母，悌兄睦友到兼爱众人，尊重生命，敬重自然与其他生命，有利于自身、人类和自然的发展，因而对其阐发、弘扬，是一重要而有意义的事情。
（四）孝文化教育是坚守中华文化个性，增强民族凝聚力的重要方式
捍卫我国文化已经成为时下一个非常严峻而现实的问题。全球化时代文化发展的一个突出现象是文化帝国主义和文化霸权的出现。这种文化霸权在所有弱势文化的国家里都随处可见，而且在青年一代身上特别突出。如在我国，五颜六色的染发，半土半洋的口语交流，圣诞夜的倾城狂欢，情人节的风靡，麦当劳、肯德基连锁店的遍地开花，等等，都显示着以美国文化为代表的西方文化、生活方式已经不知不觉成为我们生活的一部分。文化是一个民族的根与魂，一个民族没有自己的文化特色就意味着这个民族的消亡，如何保存中华民族的精神支柱和文化基础，继承和发展中国传统文化就是必然选择。孝文化则是中国传统文化的根核部分，对于中国国民性发生了根源性、本质性的影响。所以我们应当继承弘扬传统孝文化，并对其进行必要重构，使其更加现代化而非西方化。
二、大力弘扬中国孝文化对于大学生思想教育的重要意义
（一）对学生思想道德素质养成教育的基础作用
孝是一切道德的根本，一切道德都源于对他人的关怀和爱。子女最先从父母那里得到了爱，这种爱可以培养并生发出对父母、兄弟、姐妹的爱、进而发展成对他人的爱。爱人民、爱祖国的教育要从爱父母、爱家庭、爱学校的教育开始。
（二）对学生爱国主义思想养成的启迪作用
无论是港澳同胞，还是海外侨胞，只要他们回到祖国大陆，都要寻根问祖，不管如何，政治观点怎样，都称自己是炎黄子孙，很多人还要亲自到黄陵虔诚祭扫，这就是一种发源于孝的爱国精神。我们在对学生进行孝道教育的同时，必须大力强调这一点，今后不管走到哪里，境遇如何，最起码都不能忘记自己的父母兄弟姐妹，更不能忘记自己是炎黄子孙，进一步就是要为父母争光，为炎黄子孙争光。
（三）对学生诚信品格养成的促进作用
事亲之孝德，是人性最自然的流露，无丝毫虚伪存乎其间，所以孝之爱、敬必包含着真诚。孔子曰："人而无信，不知其可也，大车无轨，小车无?，其何以行之哉？"正是说做一个人却不讲信誉，我不知道这怎么可以，就像斗车没有轨，马车没有?，这车怎么走得了呢？另一方面，孟子云："老吾老以及人之老"，就是要将对父兄孝悌推广到他人，当然也包括将对父兄爱敬之真诚，推广到与一般人的交往中，从而达到不伪不欺，实现诚信。现在的市场经济更是讲究诚信，诚信是商业社会中最基本的道德品质之一。高校校园文化建设可有效地运用孝道所包含的另一要义：对父母兄弟姐妹的真诚——"信"，以促进学生诚信素质的养成。
（四）对培养生生、师生之间的情感，营造和谐人际关系的推动作用
孝是形成古代和谐人际关系的精神力量，也是形成当今和睦社会风尚和安定社会秩序的重要精神力量。中国的孝文化始于爱父母，推及于兄弟之爱，夫妻之爱，亲戚之爱，宗族之爱，邻里之爱，师友之爱，国家之爱，人类之爱。荀子曾经说过：只要孝的教育功能能够得以推广，家庭便可以和睦，人可得以长寿，社会可得以安宁。所以说孝是增强人与人之间情感的基础。必须先让学生真诚地爱自己的父母，其次爱老师，爱同学，爱所有的人。如果每个人都能像爱自己父母那样爱同学、爱老师、爱人民、爱国家，多尽责任，多作贡献，整个社会人际关系和谐的目标也就实现了。
三、中国孝文化的价值在大学生思想教育中的实现
具体来说，我们可以从以下几个方面寻求实现途径。
首先，党和政府在教育改革过程中需要继续鼓励和推动中国传统文化的复兴，并提供相应的资金和政策支持。在推动中国传统文化过程中，我们可以先在部分条件较好的师范类高校试点，形成一定模式后再加以推广。在这个过程中，党和政府应该给予这些高校以相应的支持和保障。
其次，各级各类高校要自觉响应党和国家的号召，落实相关教育政策。进行自身的教育体制改革，给中国孝文化经典课的试行提供相应的课程空间。目前部分高校已经开始将中国传统文化经典作为思想道德修养课的一部分，重点通过德育课的学习来提高师范生的道德情操和文化底蕴。也有部分院校在不同专业课中，穿插了一些相关的古典名著。
再次，顺应时展要求，灵活利用现代科技手段，尤其是网络手段。网络作为最先进的传播媒体，以其快捷性、方便性、开放性、生动性吸引了越来越多的人们，特别是青少年。网络文化作为现代文明的结晶，正以强大的触角，伸展到社会生活的各个方面。网络文化具有多方面的先进性，它打破文化垄断，实行文化民主；突破社会分工限制，拓展人际交往，发展人的创造性，促进人的自由、全面发展。我们要努力使当代孝文化在网络上占有一席之地，通过建设孝文化网站，开发孝文化论坛，发展网络孝文化，使广大网民受到孝的熏陶和教育。在与网络文化携手发展的过程中，必须大力抵制和批判腐朽落后的孝文化，努力提供正面、健康的孝文化信息。发展网络孝文化，还必须注意形式的多姿多彩、生动活泼，增强孝文化的吸引力、亲和力、感染力和在网络中的生存能力、竞争能力。
最后，作为高校教师应该更清醒地认识到孝文化的价值，并用自己的实际行动去真正传承、弘扬化之。这就是所谓"教书者必先学为人师，育人者必先行为世范"。前苏联教育家马卡连柯曾对儿童教养院的老师说："不要以为只有你们在同儿童谈话、教训他、命令他时才是教育，他们生活的每时每刻，甚至连你们不在场的时候，也是在教育儿童……"这段强调的就是"行为"和"榜样"在教育中的作用。教师不仅是知识的传授者，而且是学生的模范。教育学生不能依靠灌输、说教，而应当靠教师身教、潜移默化。只有具有高尚人格的教师，才能培养出有健康个性的学生。
参考文献：
[1]孟子[m].长沙:湖南人民出版社,1999.
[2]张怀承.中国的家庭与伦理[m].北京:中国人民大学出版社,1993.
孝文化研究篇6
关键词：高校图书馆；孝文化；传播；研究
1引言
建设和谐社会，在国内老年化人口数量剧增的时代背景之下，弘扬孝文化，显得重要而迫切。高校图书馆作为大学重要的附属机构，服务未来社会高素质群体，研究高校图书馆在孝文化传播上的作用，意义重大。
2孝文化内涵
孝文化是指由孝行为引发的一切行动和精神活动。中国传统文化本质上可称为“孝的文化”从先秦时期带有宗教况味的祭祀祖先祈求平安肇始，至西周开始加入政治含义逐渐衍生出奉养父母的新意。春秋战国至汉唐，孔孟学人将孝与家与国的安定稳固相关切。汉唐统治者“以孝治天下”，孝文化从道德领域渗透进法律领域中，以法律形式推进和保障孝道施行，发展出忠与孝的相辅相成，成为社会思想道德体系核心。程朱理学出现后，孝道的专一性、绝对性和约束性增强，孝道沦为强化君主独裁、父权专制的工具，最终走向极端愚昧化。晚清民国初期，民主、自由思想的传播深入人心，人的自觉性和主体意识增强，从自然人性角度揭露宋明之后孝文化的丑恶，树立起以天下为己任，为民族尽大孝的思想。
3高校图书馆孝文化传播价值
高校图书馆孝文化传播，将会直接影响到高校学生、高校教师和图书馆馆员。作为未来社会建设的主力军和引领者，在有孝文化熏陶的高校学子，有助于培养出良好的品性，在未来实现与家庭、与职业、与社会和谐共处，承担起相应的家庭和社会责任。进而有力地推动国家进步。孝文化影响下的高校教师，促成教师对学生更多一份爱和责任，有利于实现更好的教育效果。作为高校图书馆孝文化实施主体的馆员，孝文化的有力传播将影响到馆员多一份责任、多一份倾心，促成高校图书馆实现价值最大化。
4高校图书馆孝文化传播定位
高校图书馆作为文化传播机构之一，在当前孝文化处于“野蛮生长”的背景下开展相关工作，准确地对自身服务有明确的定位十分必要。首先高校图书馆作为孝文化传播图书情报机构。图书情报是其本职工作之一。需要加强孝文化典籍、图书的分类和整理，及时撷采出沉庸过时的篇章，以与当前时代精神相切合。其次作为孝文化传播服务机构。高校图书馆是校园内最大的知识宝库,而现代高校图书馆丰富的文献资源、现代化的设施、网络化的服务，是传播孝文化、做好孝文化传播服务的硬件基础。更重要价值体现在服务管理方面。管理理念的创新，最重要的是要促进高校图书馆人文与科技的融合。同时加强图书馆馆员的服务意识，直接关系到高校孝文化传播的广度。再次，作为孝文化研究机构。对孝文化典籍进行采摘、清洁、整理、改良、加工。这个加工过程就是孝文化研究。高校图书馆孝文化研究，将决定高校师生学习孝文化的深度。
5高校图书馆孝文化传播内容
高校图书馆孝文化传播内容宜孝思想与孝行为并重。从三个方面作为突破口。第一，孝文化历史。孝文化沉淀2000余年，加上中国地域广阔，孝文化面貌出现变迁，呈现出历史性、地域性、时代性差异，这种差异构成了丰富的孝文化历史，为新时期孝文化的弘扬和发展具有积极意义。第二，孝文化杰出践行者。作为社会人之间的行为差异，虽然有其先天成分，但是后天的影响更为巨大，同样的孝道思想施加于相同环境下的多个个体，最终的结果可能既有共性，更多是个性。孝子躬行孝道，成为一时、一地、一族中的典范，肯定有其可取之处。弘扬这些杰出者的孝行和精神，有利于今人学习和借鉴。第三，孝文化当代性。孝文化在中国古代社会的作用包括道德教育、稳定社会和民族凝聚的功能。通过对孝文化的改造实现孝道伦理的价值转化，通过孝道文化的教育实现孝道伦理的弘扬。孝的本质是爱。孝的价值就是爱以及爱的引伸。
6高校图书馆传播孝文化创新
人类的传播是一项系统工程，是由不同类型的传播活动组成的，一般分为人内传播、人际传播、群体或组织传播大众传播等几种类型。根据高校图书馆特点，高校图书馆孝文化传播需要从管理、传播模式和借助现代信息技术三个方面来进行创新。其一创新管理模式和服务模式。高校图书馆丰富的文献资源、现代化设施、网络化的服务，成为师生探求知识、进行科学研究最主要场所。因此高校图书馆馆在传播文化的创新方面拥有雄厚的物质基础、人力资源和技术基础。管理模式的创新可以从硬件和软件两方面着手。硬件方面增加孝文化典籍馆藏、开辟孝文化学习专用空间。软件方面可以在图书馆和校园内营造孝文化学习氛围，兼顾校内师生学习孝文化的共性和个性需求，做好服务。其二提供孝文化名人、杰出行孝践行者文化交流。榜样的力量总是无穷的。孝文化研究杰出者和孝行为前行者对于高校内部的师生学习孝文化和践行孝道具有不可估量的价值。其三借助现代网络技术。现代新媒体的大量涌现，借助其便捷性、高效性，可迅速高校图书馆孝文化传播的影响力和取得更大的社会效应。7结束语迫近并且高速加深的中国老年社会到来，立足高校图书馆进行孝文化传播，不仅必要，而且大有可为。
参考文献：
孝文化研究篇7
论文摘要：当今孝的观念和内容随着社会的进步和发展发生了显著的交化，以传统儒家思想为基础的孝道思想在应对这种社会变化的时候，往往显得力不从心。因此，我们应该充分考虑佛教中孝道思想在当代社会中的积极影响和价值。《盂兰盆经》作为影响力很大的佛教经典孝经之一，其中的思想值得我们认真的思索和研究。
在现代社会中，虽然传统的孝道思想仍然有一定积极的影响，但是，我们应该看到由于受到多方面的冲击这种影响力在逐步减弱。因此，我们应该积极地挖掘中国宗教思想的宝藏，为中国传统孝的思想提供更多的、有益的理论补充。佛教中“孝”的合理思想对当前我国社会重新树立新的孝道观有一定的积极意义。本文主要浅析佛教经典孝经《盂兰盆经》中的孝道思想。
一、 当今社会孝道观念的变化
以儒家思想为主体的传统孝文化存在的社会基础发生了变化。中国自古以来是一个自给自足的农业社会，在这样一个社会里，封建宗法制度盛行，家族和家庭对社会和个人有着巨大的影响作用，族长和父权往往分别是家族和家庭的中心。由于社会的封闭和当时社会生产力条件的限制，个人往往对家族和家庭有很深的依赖。但是，在当今以商品经济为主的现代社会里，生产力得到了前所未有的提高，社会日趋开放，人们有了广阔的生存和发展的空间，人不再是无法冲破家族和家庭束缚的孤独的人。因此，家族和家庭对个人的影响和作用明显下降，甚至消失，家庭本位逐渐让位于个人本位。人们传统的孝道观也随着社会基础的变化发生了质的转变。
随着新的价值观念和生活方式的普遍推行，两代人思想的隔阂加深，甚至出现了沟通的障碍以儒家思想为主体的传统“孝”思想的影响进一步削弱了。具体表现为：1．不再笃信家长的权威。由于当今社会知识更新的速度很快，孩子知识的获得不再是简单的通过家族或家庭的言传身教而往往是通过社会来获得。家长对孩子知识的权威性有所下降，这也就直接影响了家长在孩子生活中的地位，由此，造成了孩子对家长的质疑，甚至不尊重。2．社会流动性和生活节奏的加快，家庭结构发生了根本的变化，隔代和多代家庭的结构出现了瓦解，夫妻二人世界的生活成为社会的主流。由隔代或多代一起共同生活发展到夫妻和孩子一起生活，这直接影响了孝的观念和意识的传统。
在全球化大潮的推动下，西方思潮冲击着中国以儒家文化为主体的传统孝道观。西方具有与东方社会完全不同的社会价值观。古希腊罗马时期，幸福论者将个人的快乐作为最高的行为准则，德行论者强调普遍的理性、知识和禁欲。因此，不论是德行论者还是幸福论者对于所谓的“孝道”都是十分淡漠的。中世纪的西方社会以信仰取代感情，以神性取代人性，在一个以上帝为核心的社会里，父母和子女之间的亲情孝道受到无情的压抑。随着资产阶级的兴起，西方社会的价值观开始崇尚极端的个人主义，在虚假 的“自由”、“平等”、“博爱”的掩饰下，往往孝的观念淡薄。伴随着全球化的发展，中国传统文化在影响西方的同时，西方的一些观念也在影响着中国。
二、《盂兰盆经》中的佛教孝的思想
1．孝与众生、大众的教化。在《盂兰盆经》中充分体现了大众的力量，如《佛说盂兰盆经》中说：“时佛敕十方僧，皆先为施主家咒愿”，“当须十方僧威神之力，乃得解脱”。在这里它借助了六合众僧的形式突出了广大众人在宣扬孝道中的作用。在当今社会里，可以通过借助全体群众的力量来宣扬孝的思想，提倡孝的风气。风气的提倡和孝道的宣扬离不开教育，佛教很注重教化的作用，佛经本身就是教化的工具，《盂兰盆经》是佛在祗陀太子的花园中为大家讲解的。在当今信息化的时代，宣传孝的手段很多。但关键并不在于各种手段和如何宣扬，关键在于孝的思想是否能够成为当今社会的主流思想。尤其是在当今建设和谐社会中，孝的提倡本身就是和谐社会中不可缺少的一部分，它既联系了我们日常百姓的小家，又联系了我们国家安定团结的大家。
2．孝与人性、敬畏心。在《盂兰盆经》中并没有回避人本性中自私的一面，通过目连尊者母亲的行为突出表现了人性的自私。目连尊者母亲得到食物时“便以左手障钵，右手揣食”这一描写形象地表现了人的吝啬不舍、只为自己、自私的本性。而得到的报应是“食未人 口，化成火炭，遂不得食。”… 佛教中强调因果循环和因果报应，正是目连尊者母亲种下的吝啬的“因”，从而导致了恶报的“果”。佛教正是利用人们对地狱的恐怖，使人产生敬畏心，从而达到震撼人心灵的目的，使人能够尽心行孝。在当今社会中，虽然我们大力提倡孝的风气，进行孝的教育有了一定的成效，但是，我们对不孝恶行的惩罚是非常有限的，并不足以震撼人的心灵。
孝观念的建立，是在孝的风气提倡之上的。而风气的提倡往往是利用人本性中善的一面，挖掘人善的本性，往往是从如何抑制人恶的一面开始的，而恶的抑制不是简单的说教可以达到的。因此，佛教为我们创造了一个非现实的地狱来惩罚人们的种种恶行。在现实社会中，我们应该理性地面对不孝的行为，并建立相应的系统化、法律化和规范化的社会惩罚体系。
3．孝行与孝心。佛教经典中在宣扬孝行的同时，更注重孝心，强调行和心的统一。中国佛教孝道认为，不仅要以“敬”报答父母恩，而且要 以“德”报答父母恩，更重要的是要以“道”报答父母恩，只有理、行同修，才能达到真正的大孝。并提出父母去世时“三年心丧，临丧宜哀”的主张，以显示告诫佛徒不忘世情、慎终追远的孝道思想。《盂兰盆经》中也间接反映了这一思想，在该经中目连尊者并不只是在行为上祭拜过世的父母，而是从内心里牵挂着已经过世的父母，通过佛祖的指点，最终解救生在饿鬼中的亡母。
在当代青年中，尊老、敬老、养老的观念逐渐形式化，子女往往只是从物质生活上关心老人，忽视了从内心和精神上关心父母。老人更需要得到的是子女和晚辈的“精神赡养”，也就是子女除了满足父母的物质需要外，还要从内心和精神上关心父母，这也正是当今社会所缺乏的。
“精神赡养”应该是我们当前社会所重视的孝道核心思想。孝行和孝心二者真正的统一，才是我们社会所提倡的真正孝道。
4．孝与身心的和谐。佛教追求脱离现实的苦海，追求永恒的快乐，这种快乐的追求不只是为了自己，而是通过自己帮助众生带来更多的快乐，达到身心的和谐统一。这一点从《盂兰盆经》中可以体会得到，如“其有供养此等自恣僧者，现世父母六亲眷属，得出三涂之苦，应时解脱，衣事 自然”。这是讲有孝心的儿女们，为了报答父母恩情，发心供养大德高僧，使现生已经去世的父母以及六亲眷属，都能够解脱痛苦，自然快乐。孝道本身作为一种善的行为，使别人获得快乐的同时，自己也会获得快乐和身心的愉悦。
三、《盂兰盆经》中孝道思想对社会的广泛影响
盂兰盆会是中国佛教每年七月十五举行的一种仪式，在民间有一定广泛的影响，其根据来自佛经《盂兰盆经》。盂兰盆会作为佛家一种独特的对去世父母行孝的方式，很受推崇孝道的中国人的欢迎，并与中国传统的鬼神观念融合，成为一个独特的民俗节日流传于中国各地，并逐渐演变为佛家最盛大的仪式和节日之一。
另外，由于《盂兰盆经》中目连救母的故事本身就具有很强的传奇色彩，再加上中国人有着重视孝道的文化传统，因此，目连的故事广泛流传，成为中国历代文学创作中的一个重要题材。目前最早的文学性文本可能是从敦煌出土的《目连变视孝道的文化传统，因此，目连的故事广泛流传，成为中国历代文学创作中的一个重要题材。目前最早的文学性文本可能是从敦煌出土的《目连变文》演变而来。历代戏曲中以目连传说为题材的剧目包括：宋代的《目连杂剧》、元代的《行孝道目连救母》、明代的《目连救母劝善记》、清代的《劝善金科》等，民间创作还有宝卷《目连三世宝卷》、《目连僧救母》鼓词等。有人称目连的故事为“中国的《神曲》”。只是到了近代和现代，目连救母的故事影响力才逐步减弱，但是在广大农村和佛教徒中还有一定影响。
四、《盂兰盆经》中孝道思想在当代社会中的意义
从学科意义上讲，必须对孝的思想展开多角度、多层次的深入研究，以达到科学的认识。目前学术界主要从生理学、心理学和伦理学上进行深入的研究，并没有从宗教学，尤其是佛教的角度进行详细的研究。《盂兰盆经》作为佛教经典的孝经之一，具有广泛的影响和理论代表性，因此，本文对《盂兰盆经》中和社会现实有关的思想进行了初步的探讨。
从哲学意义上讲，对佛教中所宣扬的孝道的研究补充和发展了西方哲学、马克思主义哲学思想上的空白。西方哲学从理论方面动摇了人们传统的孝的信念。传统孝道是朴素的，不需要什么具体的解释和论证，而现代西方理性主义哲学坚持追究一切现象的最终依据，一切都必须做出科学的说明，并使之接受逻辑的检验。
而现代西方非理性主义，尤其是后现代主义思潮，从根本上否认有认识真理的可能或真理的存在。他们认为道德既不能被认识，也不能被确认，伦理学中不存在认识问题，不存在道德的客观标准，所谓道德仅仅是个人任意性的选择。这样，就完全堵塞了对孝道的认识和研究。马克思主义哲学历史观在论及人类社会时，主要强调阶级关系，并没有涉及孝的思想。因此，我们需要在研究传统的儒家孝道的同时，对佛教孝的思想进行深入的、全面的研究，丰富西方哲学伦理学思想和马克思主义哲学的唯物史观。
从现实的角度来讲，佛教作为我国最主要的宗教之一，拥有众多的信徒，具有广泛的影响力。因此，如何积极利用佛教在广大信徒中的影响力，发挥佛教在当前建设社会主义和谐社会中的作用是我们迫切需要研究的课题。《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》中明确提出，要“发挥宗教在促进社会和谐方面的积极作用”，我们应该深入研究佛教对社会积极作用的突破点。
当前构建社会 主义和谐社会遵循“以人为本”的原则给了我们这方面的启示，社会的和谐是我们当前研究首要的关注点，而以孝的伦理观念为核心的家庭和谐是人 自身和谐得以实现的基础。佛教中孝道思想对家庭和谐和人的发展都具有一定的积极促进作用，因此，本文通过研究佛教经典《盂兰盆经》中的孝道思想的影响并分析其内涵来诠释当前社会中孝道问题，从而，通过佛家经典研究从另一个视角来关注社会主义和谐社会的构建。
孝文化研究篇8
为深入贯彻党的精神，讴歌改革开放40周年辉煌成就，展示孝感建市25周年丰硕成果，为我市中华孝文化名城建设增光添彩，孝感市书画研究会特举办孝感市首届书画作品展览会。
二、活动内容
本次展览活动自8月20日启动征稿，面向全体研究会会员及全市广大书画爱好者，征稿于9月底结稿。征稿紧紧围绕“讴歌改革开放40周年辉煌成就，展示孝感建市25周年主题”。期间由市、区诗词学会围绕展览主题创作一定数量的诗词作品，由书画家们创作成投稿作品。研究会将组织评审委员会对参展作品内容严格把关，评选出获奖及入展作品，并于展览前结集出版作品集。
本次展览拟定于10月28日9时30分举行展览开幕式，开幕式幕墙上主办单位，承办单位，协办单位内容。展览当天举行开幕仪式、颁奖仪式、作品集首发仪式。本次活动内容由颜倩和徐丽担任主持人，活动开始由主持人宣布到场领导嘉宾名单并致欢迎词，分列由市书画研究会会长致辞，接着由孝南区文体局、市文体局、市委宣传部、省书协、省书画研究会领导讲话，然后由省书画研究会、省书协、市委宣传部、市文体局、市民政局、孝南区文体局领导向获奖作者颁发一二三等奖、优秀奖、奖金、证书以及作品集。展出书画作品共计110余件。10点半，由市文体新广电局领导宣布展览开始。与会领导及嘉宾参观展览。12时许，观展嘉宾就餐。
三、组织机构
主办单位：孝感市文体新广电局、孝南区文体新广电局
承办单位：孝感市书画研究会、孝南区老年书画家协会
协办单位：孝感市诗词学会、孝南区诗词楹联学会、孝感市全港置业有限公司
四、出席领导及嘉宾
湖北省书画研究会杨斌庆名誉会长，胡文昌会长（或张家厚会长）、湖北省书法家协会葛昌永副主席、孝感市委宣传部相关领导、孝感市文体局领导、孝感市民政局领导、孝南区文体局领导以及承办、协办单位相关领导。
五、展出时间和地点
此次展览拟定于10月28日上午9时30分举行展览开幕仪式。展出地点：孝感市壹为艺术馆，展期一周。
六、媒体支持
展览开幕当天孝感日报、孝感电视台、孝感晚报、孝感网、孝感广电新媒体、孝感时讯传媒等媒体参与报道。
孝文化研究篇9
关键词：教育；护理；孝为先；实验教学；综述文献
儒家孝道是中华民族的传统美德，居于儒家伦理思想之首，是维系家庭和社会和谐关系的道德准则。一直以来，中华民族号称礼仪之邦，其实质是以孝行为为基石[1]，古语“百善孝为先”，孝是最基本的道德观念，体现了仁、礼、德，正如中国历史学教授钱穆所说，中国文化是“孝的文化”，其他的一切德行都根源于此。护理学专业创始人南丁格尔在十九世纪就指出，护理专业是充满仁爱的特殊职业。目前在临床护理工作中，护理人员因护理工作繁忙忽视伦理道德和人文精神的培养，导致患者和家属对护理服务质量不满意，甚至引起护理缺陷和纠纷，影响护理人员的公众形象。护理人员倡导孝文化，是对护理人员人文关怀的内在素质要求，也是人文关怀在护理临床工作中的作用、价值、地位的具体体现。
一、我国护理专业护生人文素质现状
我国多年护理教育只重视护理专业知识的灌输和护理操作技能的培养，往往忽略护士人文素质的养成教育，导致临床护理工作中护士的人际沟通交往能力、心理素质等相关人文素质较差[2]，在忙碌的护理工作中更易出现护患纠纷。文献调查显示78%的护士对护理人文文化知之甚少；91%的护士在校期间未接受过规范的护理人文课程学习[3]。护生在护理技术操作中缺乏护理人文关爱，与患者沟通不良。
二、孝文化在护理实验教学中应用研究的必要性
孝文化与护理相关研究主要是体现在人文关怀方面，即教育思想与护理课程设置及管理模式方面，加强护生对孝文化的理解[5]。中国人口已经步入老龄化社会，全国老龄委办公室预计到2020年，老年人口总数将超过3亿，平均每年增加1000万老年人口[6]。加强发展老年人护理康复服务，推进医养结合新型养老模式，更加急切的需要一只具有高素质、高文化的护理专业队伍，也对护理教育人文文化教育提出更高要求。我国的护理教育只注重护理操作技能的学习，忽视对高职高专护理专业学生人文文化能力的培养和发挥[7]，护生在护理操作技能中缺乏护理人文关爱的情感，与患者沟通效果不佳[8]，虽然在护理实验教学中重点强调了告知操作注意事项和解释目的的重要性，但护生在实训中往往生搬硬套，呈现的是机械化、刻板、语言生硬缺乏情感的人际沟通，体现护理人文关爱不够[9]。据统计在护理缺陷中，大约有55%是由于护理人员的人文素质较低和敬业精神缺失所造成[10]。国内外研究[11]表明:在护理操作技能中实施有效护理人文关怀，可提高临床护理工作质量及患者和家属对护理人员临床护理工作的满意度[12,13]，也是保证护理安全的有力措施。崇尚儒家百善孝为先思想，实施护理人文关怀教育，为临床培养具备护理人文高素质的专业人才，是现代护理职业教育发展的迫切需要。
三、孝文化在护士人文修养实验教学中的应用
（一）实施方法我校护理专业人才培养方案
在大一学生（第一学期）凸显护士人文素质的课程《护士人文修养》中，对涉及护理伦理和人际关系等人文素质的相关知识，进行深刻的讲解、灌输“百善孝为先”的思想，编印孝顺篇、孝是宽容、孝是报答、孝是耐心等资料通过网络发给学生阅读，强化理念。研究的对象是15级护理专业学生，随机对300名护生分为实验组和对照组，实验组护生第一学期完成《护士人文修养》的理论教学，“百善孝为先”的思想已经融合教材，完成灌输和理论部分的深刻讲解，将编印的孝顺篇、孝是宽容、孝是报答、孝是耐心等资料借助信息化设备传给学生阅读，如网络QQ等，不断增强孝为先的理念。第二、三、四学期实验组护生将分别进行课程《基础护理技术》Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ的学习，在护理实验教学中进一步进行“百善孝为先”思想的干预，同期通过《当代学生孝观念现状调查问卷》、《护理专业学生孝为先思想综合评价表》和《基础护理技术操作中沟通技能评价表》等量表进行对比作进一步的研究。对照组按照原有的高职高专护理专业人才培养方案的计划进行人才培养，没有进行孝文化的干预。实验组和对照组护生第一学期完成《护士人文修养》的理论教学，实验组“百善孝为先”的思想融合教材《护士人文修养》的教学，进行有效的孝文化干预，对照组按照原有的高职高专护理专业人才培养方案的计划进行《护士人文修养》的教学，通过护士行为礼仪和病房礼仪十六项实验项目进行考核，并举行护士礼仪大赛，进行实验组和对照组效果评价。第二、三、四学期实验组、对照组护生分别进行课程《基础护理技术》Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ的学习，实验组护理实验教学中进一步完善“百善孝为先”思想，通过期中和期末操作技能考核以及护理技能大赛进行实验组和对照组护理人文关爱和人际沟通能力评价。通过《护理专业学生孝为先思想综合评价表》和《基础护理技术操作中人文沟通技能评价表》等量表进行对比研究。
（二）应用效果
1.有助于提高护生的人文关爱能力
护士人文关怀的实质就是一种充满爱心的人际互动，是护生将获得的知识经内化后自觉给予患者的情感表达。护生对孝文化的认知是其表现出良好关怀行为的必要前提。经研究将孝文化应用到护理实验教学中，大大提升护生的人文关爱能力，在进行护士行为礼仪和病房礼仪十六项实验项目考核及护士礼仪大赛中，实验组护生的考核成绩明显高于对照组。孝文化有助于培养护生以人为中心的理念，学会理解他人的感受[14]，从而提高护理关爱能力。
2.有助于提高护生的人际沟通能力
将“百善孝为先”思想融入教材，编印孝顺篇、孝是宽容、孝是报答、孝是耐心等资料不断增强护生孝为先的理念。在实验教学中，应用角色扮演法不断强化孝文化理念，增强护生服务意识。期中和期末护生护理操作考核及护理技能大赛进行效果评价，发现实验组的成绩明显高于对照组。在进行《基础护理技术操作中沟通技能评价表》量表调查结果显示实验组的人际沟通能力明显高于对照组。将孝文化应用到护理实验教学中，通过角色互换和纠错法，不仅使护生深刻认识到人际沟通的重要性，也不断提升了护生的人际沟通能力。
3.提高护生学习护理专业的兴趣
“孝”是儒家伦理思想的核心，是千百年来中国社会的道德准则。将“百善孝为先”思想融入理论教学和日常生活，编印孝文化等宣传资料，使护生注重养成教育，在角色扮演和互换角色及纠错法的实验教学中，培养了护生对护理专业学习的兴趣，在组织护理技能大赛中参加报名和获奖的护生中，对照组的参赛和获奖人数明显高于对照组。结语随着现代医学模式的转变，人文关爱的作用和地位在临床护理工作中日益凸显其重要性[15]。将“儒家百善孝为先”的文化思想应用于护理专业实验教学中，与传统护理实验教学进行对比，以研究“儒家百善孝为先”文化在护理实验教学中的应用效果。护理先驱南丁格尔曾经说过“护理是充满爱心的行善之事”，在当今护患沟通矛盾日趋尖锐的新形势下，在护理实验教学中提出“百善孝为先”的理念，培养护生“爱心、耐心、细心、责任心”的同时养成“百善孝为先”的思想。
经研究表明孝文化促进了护理专业学生规范操作行为，自觉履行护士义务，在护理实验操作练习中避免生搬硬套、机械化、刻板、语言生硬或缺乏人际沟通能力，体现了护士关心照顾病人，构建和谐的护患关系，不仅提高护理专业人才的人文素质和患者的满意度，也提升了用人单位对我校培养护理专业人才的满意度，有效降低护患冲突和不良事件的发生，大大提升护理人员人际沟通的效果，提高患者的满意率，为培养高素质护理专业人才提供可靠依据，有效保障临床护理工作的安全。
参考文献：
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[6]中国新闻网.老龄委：2013年底中国老年人口总数将超过2亿（2012-09-05）.
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孝文化研究篇10
【关键词】典型宣传高校软实力
一、创新思路,弘扬孝道,培育发现典型
谭之平是在中华孝文化的熏陶下成长起来的优秀青年,是湖北职院一大批感恩典型中的杰出代表。湖北职院道德楷模中,教师有50年无怨无悔照顾疯妻的魏迪仁,校友有全国首届十大孝亲敬老楷模余汉江。湖北职院涌现谭之平、魏迪仁、余汉江等楷模人物,并不是偶然。出现这些道德楷模的必然性,是由孝感实施中华孝文化名城战略、湖北职院推进中华孝文化与职业教育的融合等因素决定的。
1、人文底蕴。湖北职院地处全国著名的孝子之乡。五百年前,位于湖北职院的文昌阁曾培养了一代名儒、康熙皇帝的老师熊赐履;一百年前,在张之洞倡导的“湖北新政”潮流中,孝感工业学堂于1904年在文昌阁中成立,培养出辛亥革命的中坚力量石幼年、王华章;新中国成立前,从这里走出了郭述申、胡锡奎等。无论是文化名人,还是革命功臣,孝文化始终在他们身上有着鲜明的烙印。长期以来,湖北职院发掘孝感厚重的人文积淀,发掘中华孝文化资源,把校史教育与市情、省情、国情教育有机结合起来,扎根区域经济,弘扬传统文化,注重典型引路,培育学生的人文情怀和综合素质,激励学生成人、成才、成功,为先进典型的涌现提供了良好的人文环境。
2、中华孝文化研究。湖北职院开展中华孝文化研究可追溯到20世纪90年代末,是国内最早开展中华孝文化研究的高校之一。进入21世纪,湖北职院发起成立了国内最早注册的以中华孝文化研究为宗旨的省级学术机构――湖北省孝文化研究会,拥有海内外专家学者三百人,开展了系列在省内外有影响的活动,推出了一批理论研究成果和中华孝文化文学通俗读物。湖北职院以中华孝文化育人,将中华孝文化引入办学理念和人才培养模式,培养具有“感恩、责任、忠诚、奉献”品格,“资源节约、环境友好”理念和创业精神的高技能人才,实现了中华孝文化与高等教育的有机融合,为先进典型的涌现营造了良好的育人环境。
3、中华孝文化实践。湖北职院以中华孝文化为坐标开展感恩教育和职业道德教育,将传统文化与时代精神结合起来,将小孝与大孝结合起来,将校内活动与校外活动结合起来,十分注重中华孝文化的实践,成立了中华孝文化讲师团、湖北职院义工社等组织,逐步形成了“结对帮扶空巢老人”、“结对帮扶残疾家庭”、“老年护理”、“科普宣传”、“科技下乡”、“健康体检”、“义务家教”、“家电维修”、“节约资源”、“环境保护”、“心理咨询”、“家庭理财”、“义务导游”、“无偿献血”、“文化进社区”和“法律维权”等系列工作品牌。从1999年起,每年开展“感恩之星暨孝老爱亲楷模”的评选表彰活动,举办颁奖晚会和先进典型事迹报告会。全校“感恩之星暨孝老爱亲楷模”评选表彰活动已举办了九届,共表彰了1000多名感恩之星、200多个感恩先进集体。谭之平2005年进入我校学习,2006年被评为全校第七届感恩之星暨孝老爱亲楷模。湖北职院感恩之星暨孝老爱亲楷模评选表彰活动已成为全校师生参与面最广、认可度最高的人文盛典,成为先进典型脱颖而出的载体和平台。
二、深度挖掘,准确定位,总结提炼典型
高等学府要成为文化的高地,培育典型责无旁贷。典型宣传的意义,在于其精神对社会公众的激励、示范、引领作用。要遵循典型宣传工作的特点和规律,总结提炼先进典型深刻的思想性、鲜明的时代性、突出的先进性和广泛的群众性。
1、全面挖掘。谭之平2005年进入我校学习,她同时是湖北职院报社的一名学生记者,2006年由湖北职院报社推荐选送,被评为全校第七届感恩之星暨孝老爱亲楷模。在当时的申报材料中,她带着继母上大学的事迹比较突出。这是一条重要的线索。沿着这条线索,我们对她的事迹进行了全面的挖掘,把她的家庭变故、辍学打工、创业致富、重返校园、乐做义工等事迹进行了全面的整理,共4万多字,初步勾勒了典型的轮廓。
2、生涯规划。对每年评出的全校十大感恩之星暨孝老爱亲楷模,我们都安排老师对其职业生涯规划进行指导。谭之平在校期间积极参加社团活动和社会实践,在湖北职院报社的工作也十分努力。在她被评为感恩之星暨孝老爱亲楷模之后,我们安排三名老师对她进行个案指导,从人生规划、职业生涯规划的角度对她提出了很好的建议,让她把社会实践的重心从湖北职院报社转移到湖北职院义工社,让其自强、孝悌、感恩的品质展示得更加充分。
3、研讨提炼。谭之平事迹的时间跨度长,亮点比较多,她的事迹中感人至深的核心点到底是什么?为此,我们多次举办谭之平先进事迹研讨会,同时,还以各种方式征询了孝感市四大家领导、省教育厅专家以及湖北省社会科学院、中国老龄事业发展基金会等专家的意见和建议,将谭之平精神的内涵概括为“自强不息、孝老爱亲、感恩奉献”。
三、整合资源,科学策划,宣传推广典型
高校的任务归根结底是育人。一所高校培养出一些让世人铭记于心的先进人物,是高校软实力的重要体现。要把尊重宣传规律和尊重新闻规律结合起来,宣传推广先进典型。在调查研究的基础上,我们制定了三年宣传计划,明确宣传的基调、主题、风格,掌握宣传的广度、深度及节奏,形成舆论合力,全力宣传推广先进典型谭之平。
1、校内宣传与校外宣传相结合。从2006年上半年开始,我们利用校内宣传资源,运用网站、报纸、电台、橱窗、黑板报等形式,对谭之平与湖北职院义工社进行了广泛宣传。在此基础上,不断加大校外新闻媒体的宣传力度,从不同侧面报道谭之平和湖北职院义工社的事迹,力求人物宣传体现高度、深度和厚度。
2、推荐表彰与领导批示相结合。对于校园道德楷模谭之平,我们积极推荐其参加市级、省级、部级的评比表彰活动。2007年10月,谭之平被评为孝感市第四届十大孝子暨孝老爱亲楷模;2008年4月被评为“孝感市十大杰出青年”、被授予“湖北省自强不息优秀大学生”称号;2008年5月被授予“湖北五四青年奖章”金奖、“湖北省自强不息、感恩奉献优秀大学生”称号;2008年8月被授予“全国自强不息优秀大学生”称号;2008年10月被评为首届“荆楚孝老爱亲楷模”;2009年1月被评为“全国第三届十大中华孝亲敬老楷模”;2009年1月被评为“中国大学生年度人物”;2009年9月被评为“全国道德模范”。与此同步,我们积极呈送新闻报道稿给各级领导。2007年以来,中共孝感市委书记黄关春、市长梁伟年、市委常委、宣传部长栾春海、副市长黎虹就湖北职院校园文化、谭之平先进事迹作出重要批示;2008年3月,中共湖北省委书记罗清泉、中共湖北省委常委张昌尔就谭之平先进事迹作出重要批示;2008年8月,中共中央政治局常委李长春、中共中央政治局委员、部长刘云山就谭之平先进事迹作出重要批示。
3、新闻宣传与社会宣传相结合。充分发挥新闻媒体的集中报道作用,分别组织了市级、省级、中央新闻采访团来校集中采访。遵循“一个人物、一所高校、一座城市、一种文化”的采访路径,将新闻采访置于孝感这座中华孝文化名城的大背景下,精心设计采访环节。与此同时,采取座谈会、研讨会、报告会等形式,让谭之平和她的团队走进人民群众之中,与群众进行面对面的交流。适时组建谭之平先进事迹报告团,自2007年下半年来,报告团先后在湖北、广东、广西、北京、河北、山东、上海等地作巡回报告,走进高等学府、中小学校、金融系统和政法系统,介绍孝感发展,讲述感恩历程,弘扬中华孝道,全国各地的掌声和泪水彰显了中华孝文化的无穷魅力。
四、优化环境,建设平台,发挥典型效应
崇文重德、人文关怀是高校的神圣使命。充分、持久地发挥典型效应,是典型宣传工作的目的。先进典型生活在人民群众之中,要关心爱护典型。为了增强先进典型的生命力,我校建设平台,优化环境,发挥先进典型谭之平持久的影响力。
1、建设“湖北职院义工社”团队。有了先进典型的示范作用,越来越多的大学生加入了义工的行列,目前湖北职院义工社会员达8355人。我们加大了对湖北职院义工社的支持和管理力度,聘请了五名中华孝文化专家作为义工社的指导老师,在办公用房紧张的情况下为义工社配备了办公场所,加强了义工社工作的规范化和标准化建设,打造一支弘扬中华孝文化的优秀团队,培养更多的谭之平式的好青年。