非物质文化遗产技艺特点篇1
关键词：传统手工技艺；非物质文化遗产；学校传承
作者简介：梁琳（1990-），女，湖南岳阳人，湖南农业大学教育学院硕士研究生，研究方向为教育学原理；高涵（1981-），女，湖南祁阳人，湖南农业大学教育学院讲师，在读博士，研究方向为教育生态学。
中图分类号：G710文献标识码：a文章编号：1001-7518（2015）10-0081-04
传统手工技艺类非物质文化遗产是现代职业教育的重要内容。2014年《国务院关于加快发展现代职业教育的决定》中提出“推动职业院校与行业企业共建技术工艺和产品开发中心、实验实训平台、技能大师工作室等，成为国家技术技能积累与创新的重要载体。”同时，《现代职业教育体系建设规划（2014-2020年）》提出“将民族特色产品、工艺文化纳入现代职业教育体系，将民族文化融入学校教育全过程，着力推动民间传统手工艺传承模式改革，逐步形成民族工艺职业院校传承创新的现代机制。”可见，传统手工技艺的传承已经成为实施高技能人才振兴行动的重要组成部分，也是现代职业教育体系建设的现实需要。本文基于国家对职业教育与传统手工技艺的重视，以及传统手工技艺和职业院校本身的特点，力图探寻职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产的路径。
一、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承意涵
回顾学界对非物质文化遗产的研究发现，对非物质文化遗产学校传承，特别是传统手工技艺类职业院校传承的研究比较少，要了解传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承的意涵，有必要理清相关概念。
（一）非物质文化遗产
联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中正式确定“非物质文化遗产”（intangibleCulturalHeritage）这一名称，并且定义为“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”[1]我国2004年加入《保护非物质文化遗产公约》。2011年通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，其中对“非物质文化遗产”定义为“各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”
从联合国教科文组织和我国对非物质文化遗产的定义来看，非物质文化遗产至少具备三种基本特征：第一，价值性。非物质文化遗产一定是具备或政治价值、或经济价值、或文化价值、或多种价值的合体。第二，认同性。“被视为文化遗产”表示事物要被认识主体认同和接受，要视其为文化遗产，这种认同感是要从内心而发，而非人云亦云，这也可以称为“接受性”。第三，活态性。即可以指非物质文化遗产的“有形”和“无形”形态。“无形”形态指被视为文化遗产的无形的表现形式，“有形”形态指与表现形式有关的实物等物质形态。“非物质文化遗产的存在不仅要依附于人，有的还要依附于物，人和物都可能是非物质文化遗产的载体。”[2]其活态性也可以指非物质文化遗产的传承性，以人为传承主体代代相传保留下来的流动的活态文化。
（二）传统手工技艺类非物质文化遗产
联合国教科文组织1997年在菲律宾举办了“工艺品和国际市场：贸易与海关法典”国际研讨会，对手工艺的定义为：“纯手工或使用工具、机械制作的产品，但强调工艺的最主要的来源是工艺制作者的直接的手工劳动。”。我国《说文》中记载：“工，巧也，善其事也。凡执艺事成器物以利用，皆为之工。”《考工记》中曰：“知者创物，巧者述之，之世，谓之工。”《辞源》中将“工艺”解释为“手工技艺”。手工艺制作有别于大批量机械生产，它通常通过一定的艺术构思，纯手工或借用一定的工具，以手工作坊的方式制作。而“传统手工技艺是指对手工制品进行装饰性、艺术性的加工过程，以及在这个加工过程中的全部技巧和工艺。”[3]
基于上述“非物质文化遗产”和“传统手工技艺”的定义，我们将传统手工技艺类非物质文化遗产定义为：手工艺人纯手工或者利用一定工具手工制作出的，具有实用性、创造性和观赏性且被人们视为文化遗产的技艺以及制作出来的产品。传统手工技艺类非物质文化遗产不仅具备非物质遗产的共性，也有其自身的特性：第一，具有手工性。手工性是其本质特征，无论是纯手工还是借助工具，但归根结底都是主要靠手工艺人的双手去制作。第二，具有生产性。传统手工技艺类非物质文化遗产从最开始流传就是人们应生活所需进行的一种生产方式，具备生产性特点。第三，具有艺术性。传统手工技艺类非物质文化遗产从满足人们的物质需求，逐步发展为满足人们的精神需求。正如日本民间工艺学者柳宗悦所说：“只有工艺的存在我们才能生活……如果工艺是贫弱的，生活也将随之空虚。”[4]手工艺人对产品精雕细琢、用心创造，使产品具有审美价值和艺术价值，装饰人们的生活和丰富人们的精神世界。
（三）传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承
鉴于传统手工技艺类非物质文化遗产“生产性”特征和职业院校培养“生产型”人才，传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承是指各类各级学校，特别是职业院校传授和承接传统手工技艺的目标、内容、路径和评价。这种学校传承是在借鉴传统手工技艺家庭传承和师徒制传承模式的基础上，学校与政府、企业（行业）、传统手工技艺传承人、传习院等多主体紧密联系，在职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产过程中，确立职业院校传承目标，构建职业院校传承内容，探索职业院校传承方式，建立职业院校传承效果评价机制。
传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承具有丰富内涵。在传承目标上，弘扬民族传统文化，促进职业院校发展，培养拥有传统手工技艺且符合时展的高技能人才；在传承内容上，将传统手工技艺类非物质文化遗产传承内容纳入学校的课程体系，包括传统手工技艺的理论知识，文化背景知识，技艺具体训练操作以及实习实训等课程；在传承途径上，职业院校传承传统手工技艺非物质文化遗产主要通过技艺教学的开展，大师工作室的建立，技艺大赛的举办等途径；在传承评价上，形成多元主体评价，多元内容评价，多元方式评价。多元主体包括职业院校、企业、技艺传承人、家长等；多元内容包括传统手工技艺水平和职业道德水平；多元方式包括诊断性评价、形成性评价和总结性评价。
二、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承困境
传统手工技艺类非物质文化遗产丰富的内涵增强了学校传承的解释力和动力。但是，由于传统手工技艺类非物质文化遗产内容与学校教育长期脱节，传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校具有多种困境。
（一）传承观念陈旧
传承观念陈旧是指传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校遇到的相关传承主体过时的传承理念、传承思想和传承价值观。这种陈旧的传承观念源于：一是传承人的“传技观”。传统手工技艺传承历来就有接代传承人，需要特定条件，并形成了传承谱系。一般只是家族传承，师徒传承，传给亲人或者指定徒弟。这种“绝技不外传”观念，造成传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校困难。二是职业院校的“专业观”。目前职业院校在专业设置上大多趋向设立机械、信息、汽车等市场经济体制下应用性强、见效快、现实利益大的热门专业，而传统手工技艺学成时效慢，不利于传统手工技艺的广泛传播。三是家长和学生的“读书观”。家长和学生认为传统手工技艺实用性不强，培养见效慢，缺乏市场，认为学习传统手工技艺难以适应快速发展的科技社会。这些观念成为了传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的首要困难，且是最为关键的困境。
（二）传承内容零散
传承内容零散是指职业院校传统手工技艺专业课程，专业内容缺乏系统性。目前有部分传统手工技艺已经引入职业院校，主要集中在活动课程和素质拓展课程，且是一些简单的普及性知识，缺乏系统编排的学习课程。职业院校缺乏传统手工技艺课程体系，主要有两个原因：一是缺少相关专业教材。传统手工技艺传承主要是通过言传身教的方式，缺少相关教材，而传统手工技艺类教材编写困难，这导致了专业教材稀少。二是缺乏相关实习基地。传统手工技艺传承不仅理论教材缺少，实训基地建立也存在困难。许多传统手工技艺是家庭作坊并且保存着原生态的传承方式，不接纳学生实践；基于传统手工技艺纯手工的特点，即使家庭作坊接收，也无法解决学生大规模实习实训问题。
（三）传承队伍薄弱
传承队伍薄弱是指职业院校传统手工技艺专业教师和技能大师缺乏。一是传承主体老龄化，难以承担繁重的教学工作。传统手工技艺的传承主体往往是小团体或者个人，传承范围较小，随着时间的推移，传承人逐渐呈现老龄化和断层现象，数量不断减少。二是传承语言方言化。传承人生活在民间，习惯使用方言传授技艺。职业院校引进传承人则会遇到其不善于或者不会用普通话教学的障碍。三是传承技能缄默化。传承人传授技艺多是一种师傅演示，徒弟观察模仿的缄默技能传授。而学校教育面向大规模学生授课需要大量的语言传授，这种技艺传授缄默化则不利于技艺快速传授和技艺大规模实训。
（四）传承环境欠缺
传承环境欠缺是指职业院校缺少传统手工技艺类非物质文化遗产生存和传播所需的自然环境和文化环境。一方面是自然环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的自然环境是指其所处的地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。“自然环境又称物理环境，即一般生态学所称的生态圈，主要包括地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。”[5]自然环境对传统手工技艺类非物质文化遗产提供生存空间和自然资源。比如景德镇，提供了陶瓷技艺的传承特有的泥土资源，其他地方缺少这种泥土就难以烧制景德镇瓷器。因此，职业院校不能脱离所处地域特征随意选取传统手工技艺作为学校专业。另一方面是文化环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的文化环境是指在技艺传承过程中形成的各种价值观、文化、态度等无形条件，主要体现在传承主体价值观的形成和创造性的影响两方面。比如，洮砚乡是一个藏汉杂居的地方，受佛教环境的影响，洮砚艺人雕刻了很多佛像作品。职业院校缺少传统手工技艺生存的文化环境。
三、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承路径
传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的种种困境，为职业院校传承和保护传统手工技艺类非物质文化遗产提供了突破方向。
（一）转变传承观念
转变传承观念是传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校要解决的首要问题。一是传承人转变观念。传承人是传统手工技艺传承的主体和发扬传统手工技艺文化的源头，传承人应当树立“技艺共享”观念，意识到传统手工技艺逐渐濒临消失的现实困境，积极应对市场经济对传统手工技艺提出的更高要求和挑战。传承人只有转变观念，扩展传承主体，这样传统手工技艺才能细水长流。二是职业院校转变观念。目前许多职业院校办学与普通教育办学逐渐趋同，缺乏职业院校的特色。职业院校应该立足“职业”特色，意识到传统手工技艺的生产特性及其传承人的职业特性，选择与当地紧密相关的传统手工技艺类别，打造特色传统手工技艺专业。三是家长与学生转变观念。学习传统手工技艺不仅是一种实用性的生产性活动，也是一种能够熏陶学习者艺术修养的创造性活动，是一种集工匠文化和艺术文化于一身的活动。家长和学生应该看到传统手工技艺的现实价值和长远价值，鼓励孩子学习传统手工技艺，成为技艺巨匠。
（二）构建传承课程
职业院校构建传统手工技艺专业课程可以从三方面入手。首先，建立研发队伍。研究队伍深入传统手工技艺生存环境，参加技艺传承实践，与传承人一起开拓、研发相关技艺的校本教材，从而设立相关专业课程。其次，融合现代科技。传统手工技艺得以保存关键取决于它不断适应社会的发展和需要，在科技发达的当今，职业院校需要将传统手工技艺课程和当代相关领域科技课程相结合，相辅相成，探索一种既保存传统手工技艺本身特点又融合现代科技的课程体系。再次，构建“一体化”课程。基于传统手工技艺是一种行为传承，学校要将传统手工技艺理论课程实践化、实践课程理论化，分配好理论课程与实践课程的课时比例，偏重实践课程。
（三）加强传承师资
职业院校加强传统手工技艺传承师资有两条途径：其一，引进年轻传承人。基于传统手工技艺传承人老龄化和老年传承人方言隔阂的特点，职业院校可以引进相关传统手工技艺的年轻传承人，组成一个学习团体向代表性传承人学习技艺，并且利用信息时代的传媒工具将传承过程都录制下来，用以传承教学。学校利用这种方式既可以一定程度增加传承主体，也可以提升传承师资的专业能力。其二，发展潜在专业教师。学校组织与传统手工技艺类似专业的教师，深入手工艺传承场所学习。其专业教师具备良好的专业能力，在学习传统手工技艺能够触类旁通，进入传承场所学习能够高效地接受技艺传承，比如具有绘画功底的教师学习雕刻和刺绣则有较好的美术基础和审美品质，则能够快速学习技艺。这类潜在教师可以作为传统手工技艺专业教师的发展力量，与引进的专业传承人形成师资梯度。
（四）营造传承环境
职业院校营造传承环境可以从两方面着手：一方面，因地制宜办专业。开办传统手工技艺类专业时，结合技艺生存的自然环境和文化环境，充分利用当地的自然资源和文化历史，就地取材，选择当地拥有的传统手工技艺作为学校专业。另一方面，创造条件设环境。学校可以建立大师工作室，将原生态的传承模式引进学校作为学校传承方式之一；定期举办传统手工技艺节，提供学生展示专业能力的平台；招商引资建立校内传统手工艺街，营造手工技艺文化环境。
参考文献：
[1]文化部外联局.联合国教科文组织保护世界文化遗产公约选编[m].北京：法律出版社，2006.
[2]马自树.关于非物质文化遗产的载体[n].中国文物报，2004-05-14（05）.
[3]张素霞.基于利益相关者理论的传统手工艺类非物质文化遗产保护效果评价模型构建和保护体系研究[D].北京交通大学，2014：14.
非物质文化遗产技艺特点篇2
关键词：扬州；非物质文化遗产；继承；发扬
中图分类号：F29文献标志码：a文章编号：1673-291X（2011）18-0160-02
一、扬州非物质文化遗产的概况
扬州是历史悠久的文化名城，拥有丰富多彩的非物质文化遗产。目前扬州非物质文化遗产市级名录共有153项（第一批市级名录有104项，第二批市级名录有49项），其中扬剧、扬州评话、扬州弹词、扬州清曲、广陵琴派、高邮民歌、扬州剪纸、扬州玉雕、杖头木偶戏、雕版印刷技艺、扬派盆景技艺、富春茶点制作技艺、扬州毛笔制作技艺、扬州漆器髹饰技艺、富春茶点制作技艺等15项被列入部级非物质文化遗产名录；古傩舞（跳娘娘）、隋炀帝传说、露筋娘娘传说、竹西谜语、扬州道情、扬州牙刻、江都漆画、扬州装裱技艺、朴席制作技艺、三和四美酱菜制作技艺、扬州炒饭制作技艺、宝应捶藕和鹅毛雪片制作技艺、界首茶干制作技艺、扬州民歌、扬州竹刻、扬州园林营造技艺、扬州通草花制作技艺、扬州“三把刀”、扬州灯彩、扬州刺绣、扬州绒花制作技艺、江都传统金银饰品工艺、邵伯锣鼓小牌子等23项被列入省级非物质文化遗产名录。
扬州非物质文化遗产大致分为三类。第一类为民间艺术，如扬剧、扬州清曲、扬州评话、扬州杖头木偶、扬州弹词、广陵派古琴艺术、扬派盆景艺术、扬州雕版印刷技术等；第二类为民间工艺，如扬州玉雕、扬州漆器髹饰技艺、扬州剪纸、扬州通草花、扬州刺绣、扬州灯彩、扬州绒花制作技艺、江都传统金银饰品工艺、扬州装裱技艺、朴席制作技艺等；第三类为民间习术，如扬州“三把刀”（餐饮、沐浴、美容美发技艺）、富春茶点制作技艺、宝应捶藕和鹅毛雪片制作技艺、界首茶干制作技艺等。此外，扬州市还有许多历史悠久、技艺精湛、地方特色鲜明的非物质文化遗产，其中有一些正在普查整理，进行申报的前期准备工作，如扬州八刻、谢馥春香粉制作技艺、大麒麟阁茶点制作技艺、扬州酱菜等等。
二、扬州非物质文化遗产继承与发扬面临的困境
1.保护意识不强。政府不能真正理解非物质文化遗产保护工作的目的和意义，没有对非物质文化遗产的保护及申报工作给予足够的重视；不知道“非遗非物质文化遗产”的概念，认识不到“非物质文化遗产”属于不可再生资源，缺乏保护的紧迫感。
2.法规建设滞后。2005年3月，国务院办公厅下发了《关于加强中国非物质文化遗产保护工作的意见》，确立了中国非物质文化遗产保护工作的方针和目标。2006年《江苏省非物质文化遗产保护条例》出台。在扬州市，除了2004年制定的《扬州市非物质文化遗产保护工程实施方案》以及2007年制定的《扬州市非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》外，其他相关法规制度建设明显滞后。
3.保护经费缺乏。非物质文化遗产是文化也是遗产，保护工作需要查阅许多历史、地理、人文等方面的书籍，同时需要购买一些先进的器材（如音像器材、录音、鉴别设备、数据库设备等），各项调查、考证、申报、管理、展示、保护工作，在用人、用车、用料等具体工作上耗资大、耗时长，若没有强有力的经济支撑，很容易给工作造成被动。目前，扬州非物质文化遗产保护工程中心每年的活动经费仅靠省文化厅下拨的几万元，各项非物质文化遗产申报的费用也只是由各自所属的企业或行业协会承担，市财政至今无专项经费支持部级及省级名录中的项目。
4.宣传力度不够。缺乏展示扬州非物质文化遗产的广阔平台，没有充分运用新闻媒体和各种宣传手段，广泛宣传非物质文化遗产保护在现代化建设中的重要意义和作用，没有形成全社会共同关心、爱护并积极参与非物质文化遗产保护的社会氛围。如在“4・18烟花三月国际经贸旅游节”的开幕和闭幕晚会鲜有扬州非物质文化遗产项目的表演和展示；中国扬州网、扬州文化网等对扬州非物质文化遗产的介绍也不够全面。
5.传承工作不力。从传承人培养的角度看，我市部分非物质文化遗产项目后继无人，如扬州通草花制作技艺仅存两位老艺人，扬州琉璃灯制作技艺仅剩一位非工艺系统的家传艺人，这些技艺随时面临人亡艺绝的局面。
三、扬州非物质文化遗产继承与发扬可持续发展途径
1.制定非物质文化遗产保护规划。对于非物质文化遗产的保护，必须全盘考虑。要科学确立扬州市非物质文化遗产保护工作的目标和方针，制定扬州非物质文化遗产保护远景规划，细化每年的各项工作任务，确保规划的科学性和权威性，使之有效地指导全市非物质文化遗产保护工作的开展。
建立专门从事非物质文化遗产保护的工作机构，建设一支非物质文化遗产保护的专业人才队伍。充分发挥专家、学者的作用，建立非物质文化遗产保护的专家咨询机制和检查监督制度。政府将非物质文化遗产保护经费纳入财政预算，并通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护工作进行资助。
继续开展非物质文化遗产的普查工作，全面了解和掌握全市非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状、传承人物，充分运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对遗产及其传承人物进行真实、系统和全面的记录，建立民间艺人档案，建设和完善多媒体平台和数据库，建立扬州非物质文化遗产“四级”名录体系，实行分级保护。
2.及时保护濒危非物质文化遗产。建立“政府扶持引导，公众广泛参与”的非物质文化遗产保护传承机制，实施扬州市民间文化保护工程，对具有重大历史、文化和科学价值、扬州特色鲜明、又处于濒危状态的项目进行抢救性保护。广泛征集珍贵、濒临灭失的非物质文化遗产的实物和资料，组织力量编辑出版《扬州市非物质文化遗产名录详解》，有计划地出版扬州非物质文化遗产丛书。结合非物质文化遗产项目的分类和所需环境，开展非物质文化遗产展示点的建设。
3.营造良好的文化遗产保护环境。整合扬州文艺、曲艺和工艺等网络资源，建立扬州非物质文化网站。运用报纸、电视台等新闻媒体和大幅标语、墙报等多种形式，宣传非物质文化遗产保护的意义、任务和作用，凝聚社会共识，吸引广大群众参与保护工作，营造全社会重视、关心非物质文化遗产保护的浓厚氛围。建立社会公众参与和监督的有效机制，扩大公民对非物质文化遗产保护的知情权、参与权和监督权，促进非物质文化遗产保护决策的科学化、民主化，并对做出突出贡献的单位和个人给予精神和物质上的奖励。通过公布非物质文化遗产保护名录、举办非物质文化遗产代表作展览等方式，鼓励社会各界踊跃参与文化遗产保护工作，营造良好的文化遗产保护氛围。
4.走非物质文化产业化之路。河北蔚县剪纸近年来已在当地形成了颇具规模的文化产业，从业人员众多，收入可观，且较好传承了蔚县剪纸的风貌和特征，已形成了保护与产业化发展的良性循环[1]。扬州环古运河一带，可建立民族民间文化保护和产业开发区，引进传统工艺美术的制作、展示、销售，开发民俗文化等旅游项目和富有特色及收藏价值的旅游文化纪念品；在古邗沟遗址、康熙朝修的邵伯运河大堤、瓜洲古渡等地，开发大运河沿线文化旅游观光带；继续推动扬州的剪纸、漆艺、玉雕、“三把刀”、雕版印刷等走产业化之路。
5.其他措施。（1）推动非物质文化遗产走进校园。我们知道教育是人类社会文化传承的主要途径和手段；作为兴国之本的教育，同样也是传承少数民族非物质文化遗产最为有效的途径和方法。教育的本质就是文化传承，而学校是这种文化传递和延续的最主要场所和方式。把非物质文化遗产纳入学校教育是全民参与保护的最有效方式之一[2]。国务院办公厅在《意见》中明确规定：“教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。”为使扬州的非物质文化遗产能长久地得到保护，一代一代地传承下去，应在中小学校增设诸如扬州剪纸、扬州刺绣、扬剧、扬州清曲等教学内容，在高校、职业院校旅游管理专业、历史专业等开设扬州非物质文化遗产课程。（2）通过各类活动传承非物质文化遗产。继续开展“周周看扬剧”、“扬州非遗大讲堂”等活动。尝试以“文化遗产日”以及春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节等传统节日为契机，举办一系列内容丰富、形式多样的“非物质文化遗产”展览、演出、论坛等活动。充分发挥民间艺人、文化能人在活跃农村文化生活、传承发展民族民间文化方面的作用，鼓励带徒传艺，举办相关传习活动，拉动非物质文化遗产的保护传承。（3）保护好非物质文化遗产传承人。中国文联副主席冯骥才认为，传承人是非物质文化遗产之本[3]。因此，要不断提高传承人的物质待遇，改善其工作环境，鼓励“师带徒”，传授技艺；继续强化大师级人物的培养，形成扬州非物质文化“大师团队”；对保护非物质文化遗产有突出贡献的传承人和传承单位，要给予奖励；整合扬州职业院校教育资源，充实在扬高校非物质文化教育师资力量，广泛培养文化传承人；积极申报省级、部级文化传承人，确保扬州非物质文化遗产薪火相传。（4）加强非物质文化遗产理论研究。目前全国许多高等院校都设立了专门机构对非物质文化遗产进行研究。扬州要充分发挥科研院所、高等院校的人才和科研优势，加强对非物质文化遗产保护的理论研究和人才培养，为非物质文化遗产保护提供智力支持和人才保证。
参考文献：
[1]河北省非物质文化遗产保护中心.关于非物质文化遗产保护的几个问题[n].河北日报，2010-06-(9).
非物质文化遗产技艺特点篇3
关键词：非物质文化遗产；工艺品；经济价值；开发现状
中图分类号：G122文献标志码：a文章编号：1673-291X（2013）18-0064-02
非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类创造的文明中一个重要组成部分，是各民族劳动人民智慧的结晶。它实地记录了某一民族、地域的人文、自然和社会的发展，具有重要的历史价值、文化价值和精神价值，对滋养民族精神、提高文化素质极为重要。
中国是一个名副其实的世界非物质文化遗产大国，共有29项被列入《人类口述和非物质遗产代表作名录》。在2006年国务院颁布的第一批部级非物质文化遗产名录中有传统技艺就有89项，占总数的1/6。这反映了国家与社会十分重视对传统手工技艺的抢救保护，但也从侧面反映出了传统手工技艺仍然具有较大的价值和市场。本文将就国内非物质文化遗产手工艺品的经济价值开发现状为主要研究内容，以重庆非遗“五谷粮食画”为实例来讨论民间非物质文化遗产手工艺品的经济开发现状。
一、开发非遗手工艺品经济价值的必要性和紧迫性
非物质文化遗产是中国各族人民用智慧与勤劳共同创造的结晶，是人类精神中一项宝贵的文化财富，有着博大精深的文化内涵。然而，在全球化的进程中中国传统文化受到剧烈冲击，非物质文化遗产的传承保护工作现正遭遇诸多问题。唯有通过开发这些非物质文化遗产的经济价值从而将其从现有的艺术鉴赏阶段向经济效益发展阶段过渡，进入更多人的视野，才能将传承保护工作的实效进一步提升。因此，非常有必要对民间非遗手工艺品的经济价值进行开发。
近年来，信息化、工业化的时代特点及现代化的生活习惯对传统手工艺带来了巨大的冲击，越来越多的非物质文化遗产手工艺品面临着无人问津、继承人缺乏和知识产权受到侵害等问题，市场上流通的部分手工艺类作品其实属于侵权作品，因此传统手工艺类非物质文化遗产的保护显越发重要。以经济价值开发为手段的传承保护由于其较强的优势，正被越来越多的继承人所采纳。
二、开发首先要准确把握非遗手工艺品经济价值的特点
非物质文化遗产在文化、经济、历史、宗教、艺术等许多不同的价值和意义，而认识非物质文化遗产的经济价值并对其进行有效的发展、保护有着非常重要的意义。在对现有非遗手工艺品经济价值的开发过程中，主要呈现出以下几点特点：
（一）非遗手工艺品的经济价值具有间接性
非物质文化遗产的经济价值要通过文化价值来展现，通常无法直接表现出来。它的文化价值越大则意味着经济价值也越大。非物质文化遗产的经济价值开发往往需要通过一定的载体来实现，可以是工艺产品及工艺技术，也可以是民间艺术节目，还可以是以传统文化为主的文化旅游等。如果离开了非物质文化遗产的文化价值，离开了这些载体，它的经济价值将很难体现。
（二）非遗手工艺品的经济价值具有潜在性
经历千百年岁月的磨练和现代文明的洗礼后，非物质文化遗产所具有的原创性和不可再生性正逐步显现，使得其稀缺性十分突出。此类稀缺文化资源的经济价值的开发往往需要在人身上或者文化产品上才能够客观体现出来。当这些条件尚未具备时其经济价值只能够是一种可能，非物质文化遗产本身是不具有任何独立的实物形态，其自身的经济价值表现出较强的潜在性。
（三）非遗手工艺品的经济价值具有区域性及排他性
非物质文化遗产是在一个特定的区域内由一群人在其长期的生产、生活实践中沉淀下来的。由于在不同的区域内环境变不同，生活、生产习性不同，导致在各项非物质文化遗产间存在较大的差异，每一项都有其鲜明的民族特色。同时，非物质文化遗产一般都来源于先辈们代代劳动经验的累积，这就使其所有权属于特定主体并成为这个主体的无形财产，它无法通过馈赠、买卖和交换进行当下的传承，表现出较强的排他性。
三、民间非遗手工艺品经济价值开发的模式及现状
（一）非物质文化遗产的经济价值的开发模式
1.作为文化商品进入文化市场。近十年来，随着中国现代化程度的提高，人们在物质生活得到满足的同时精神生活的需求日益强烈，个性化的产品需求以及对制作工艺的高要求使得传统手艺及其制品越来越为公众所喜爱和珍视并且呈现出日益增长之势。宣纸、云锦、漆雕等传统产品能够再次回到大众的视野中并成为文化市场上新的消费宠儿，正是因为能够成功转型为文化商品进入文化市场。
2.作为民俗特色商品进入旅游商品市场。虽然像木板年画、紫砂壶、景泰蓝等一批非遗手工艺品在社会和政府的共同努力下成功找到其商业化的道路并打开市场，但对于全国89项传统手工技艺来说，仍有较多不适于转化为文化产品来进入市场流通的。这些非遗往往具有浓厚地方、民族特色，脱离了特定的环境将会对其文化价值造成一定程度的损害。因此针对这类非遗手工艺品，要积极转化为当地的特色旅游产品，与当地的人文特色与旅游优势相联系，作为民俗特色商品进入旅游商品市场。
3.作为艺术品进入艺术品鉴藏市场。每一件非遗手工艺品都是当地风土、民俗的集中表现，具有极高的文化价值和艺术鉴赏性，是其他依附现代工业社会所产生的文化不能取代的。因此这些具有艺术品价值的非遗手工艺品应借助国际性艺术展会、收藏品鉴赏、艺术品投资等平台来凸显其文化底蕴，通过市场机制的作用实现其自身经济价值的实现。同时，非遗手传承人也将在这过程中不断提高自己的造诣，精益求精，让自己的作品达到更高的藏品等级。这将有效推动中国非遗手工艺品整体水平的提升，形成对非物质文化遗产的保护。
（二）重庆非遗手工艺品“五谷粮食画”的经济价值开发
北碚“五谷粮食画”作为市级非物质文化遗产，被收录在重庆市第三批非物质文化遗产名录中。其第五代传人唐大焱老师从小学习粮食画，号五谷稻人（道人），曾在第十届工艺美术大师博览会上获优秀奖。1984年出生的唐大焱与国内众多老一代继承人相比，他对国内艺术品市场的把握以及对商品经济价值的独特思考更具有先进性和代表性。除了以不断地提高自己的艺术造诣来挖掘“五谷粮食画”的文化内涵，唐大焱还对“粮食画”的经济价值进行科学合理的开发：
1.依托公司对“粮食画”的经济价值进行开发。唐大焱首先成立了“天下粮仓”工作室，专业绘制五谷粮食画和研究五谷文化。随后筹建了重庆大焱工艺品厂，进行规模化的粮食画产品制作。值得一提的是，这家专业生产粮食画的公司也是中国唯一家具有专利和商标的粮食画生产厂家。为了更好地推动商业化，唐大焱将传统工艺和现代技术相结合，除了用“粮食画”来表现、仿照著名的传统中国国画、年画，西方印象派、抽象派油画外，还有大量原创作品，其中最畅销的粮食画是以巴渝特色的风景、民俗画面为主的，具有鲜明的地方特色。依托这个微型公司，唐大焱找到了属于自己的一片蓝海市场，为粮食画的传承保护以及经济价值开发奠定了良好的基础。在2011年，他的企业被评为北碚重点文化微企并获得了重庆市政府的财政扶持。
2.强化品牌意识，深化对“粮食画”的经济价值开发。为了更好地将五谷粮食画推向市场，提升品牌知名度和品牌价值。重庆大焱工艺品厂申请了“大焱”和“天下粮仓”两个商标，以扩大品牌影响力的方式进行发展和传承。同时，唐大焱创作出了一幅幅经典作品得到了广泛的认可，提升了品牌形象和美誉度。由唐大焱制作的《人民总理》是国内最大的一幅彩色五谷粮食画，获全国金奖并受到人民网、新华网、凤凰卫视等各大媒体的报导，唐老师本人也被评为当代书画艺术领军人物。他的作品《维纳斯》在中国工艺大师博览会上被六星级高价收藏。正是由于唐大焱在保持对艺术的不断追求过程中仍不忘通过对非物质文化遗产“五谷粮食画”的经济价值的开发，他的企业得到了快速的成长，而“粮食画”也从走出北碚区，走进了全国更多人的视野里。2012年，这个小微企业已实现销售额90余万元。
四、结语
保护非物质文化遗产就是保护我们祖辈流传下来的文化瑰宝，保护中国各民族几千年的历史长河中智慧的结晶。现阶段中国的非物质文化遗产手工艺品的传承保护以及经济价值的开发虽然取得了一定的成效，但仍然存在重视度不够、缺乏资金投入以及过度开发、改编等问题。像重庆大焱工艺品厂这样能够成功摸索出一条保护与开发非遗手工艺品道路的企业毕竟还是少数，更多的资金投入、深层次的文化内涵挖掘才能进一步推动非遗手工艺品的经济价值开发。要坚持市场化的发展思路，注重科学的品牌定位，制定切实可行的营销战略，集中力量将文化遗产资源的优势转化为经济优势，充分开发非物质文化遗产手工艺品的经济价值。
参考文献：
[1]李春霞.中国非物质文化遗产保护现状思考[J].盐城师范学院学报：人文社会科学版，2009，（6）.
[2]张晓萍.非物质文化遗产经济价值及其保护利用[J].产业与科技论坛，2012，（1）.
[3]辛儒，孙强，赵艳芳.论当前中国非物质文化遗产的经济产业价值[J].经济论坛，2007，（16）.
[4]徐仲伟，闵绪国.非物质文化遗产保护：现状、原则与措施[J].中共杭州市委党校学报，2010，（2）.
非物质文化遗产技艺特点篇4
[关键词]非物质文化遗产保护对策保护性开发宁波
非物质文化遗产是“各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间”。近几年对非物质文化遗产的研究主要侧重于对单个非物质文化遗产的历史渊源、概念、内涵、价值、保护原则和措施等方面,而将非物质文化遗产的保护与开发利用结合起来的研究成果较少,尤其是将非物质文化遗产保护与旅游业发展相结合的研究更少。本文以宁波为例,拟就非物质文化遗产保护与旅游开发相结合进行研究。
一、宁波非物质文化遗产概况、保护及开发现状
浙江是我国的文化大省,非物质文化遗产数量众多。2006年国务院批准颁布的首批518个部级非物质文化遗产名录中,浙江省占了44个;2008年第二批510个部级非遗目录中,浙江占了85项,两批入选数量均居全国第一。宁波是全国历史文化名城,既拥有河姆渡遗址、天一阁等物质文化遗存,又拥有一大批非物质文化遗产,主要包括梁祝故事等口头传说、甬剧等地方戏曲、四明南词等民间表演艺术、骨木镶嵌等传统手工艺、“缸鸭狗”汤团等传统老字号、十里红妆等民间礼俗及丰富多彩的渔风渔俗等。其中,梁祝传说、宁海平调、奉化布龙、朱金木雕等于2006年被列入第一批部级非遗名录,徐福东渡传说、甬剧、姚剧、四明南词、宁波走书、骨木镶嵌、晒盐技艺、渔民开洋谢洋节、宁海十里红妆婚俗、石浦――富岗如意信俗于2008年被列入第二批部级非遗名录。到目前为止,宁波部级“非遗”项目已达到14个,名列浙江前茅。
宁波在抢救非物质文化遗产方面在全国先行一步,并取得了一定成效。至今,宁波市文化等部门抢救和传承了奉化布龙、余姚犴舞、宁海狮舞、前童抬阁、宁波走书、四明南词等民间文艺,培植和建立了一批非物质文化传承基地和传承人才,本着继承与创新的原则,成功举办了象山中国开渔节、宁海中国开游节、宁波国际服装节、奉化弥勒文化节等文化节庆,特别是对以梁祝传说作为本源的梁祝文化进行了重点保护和挖掘,开发了梁祝爱情主题公园和鄞州梁祝爱情节等旅游产品,使宁波在对梁祝文化的保护、研究和利用等方面都在全国领先。但是由于现代化进程的加快、文化生态的巨大变化、宣传认识的不足以及保护手段不够等原因,宁波的许多非物质文化遗产依然面临消失的危险,如宁波走书、四明南词、宁海平调等口头文化和传统表演艺术濒临失传,朱金漆木雕、泥金彩漆、骨木镶嵌等民间技能后继乏人,全市23家传统老字号已所剩无几。另外,在对梁祝文化、“十里红妆”等经济价值高、产业优势明显的非物质文化遗产的开发和利用方面实质性推进力度不大。
根据宁波市“十一五”发展规划,2020年宁波将被建成“海内外闻名的港口旅游城市”。虽然目前宁波市旅游业总收入占到GDp的9.5%以上,旅游业已成为国民经济的支柱产业,但宁波的国际旅游发展明显滞后于国内旅游,旅游国际化程度偏低,海外游客接待人数和旅游创汇能力在全国十个主要沿海城市中排名靠后。其中原因较多,但最根本的是对众多非物质文化遗产的文化内涵挖掘不够,档次不高,缺乏独特性。其实,梁祝故事已成为有世界影响力的民间文化,与旅游业结合的空间还很大;奉化布龙等传统表演艺术与旅游业发展结合可以丰富游览内容和提升旅游产品档次;利用朱金漆木雕等手工技艺开发具有地方特色的旅游商品、利用渔港文化和渔风渔俗开发海洋旅游产品、利用宁波缸鸭狗汤团等弘扬宁波饮食文化等方面都还有很大的开发空间。
二、宁波非物质文化遗产保护的措施
1.注重政府主导和全民参与相结合
保护非物质文化遗产,政府和全民应各司其责。政府应坚持“政府主导,社会参与,明确职责,形成合力,长远规划,分步实施,点面结合,讲求实效”的工作方针,既要充分发挥主导作用,也要动员社会各界力量参与。政府应吸引宁波的大专院校、社会团体等方面的专业工作人员加入,加大对非遗保护工作的宣传力度,唤醒旅游者和非物质文化拥有者对非物质文化保护的热情,鼓励和支持各种优秀的非物质文化遗产的教学、研究活动,把一些非遗写入宁波市普及读物,让全市学生从课堂上积极普及非遗保护的知识,进而培养全市民众热爱非遗的观念,最终在全社会形成保护非遗的社会环境。同时,笔者建议有必要设立“宁波文化遗产日”,命名“宁波非物质文化遗产艺术之乡”,发展民间艺术生态保护区,做大民间艺术品牌活动项目,建设民间艺术展示场馆,建立民间艺术产业基地。此外,通过媒体宣传、开设宣传论坛、建立网站以及建立交流演出机制等形式向国内外广泛宣传宁波的非物质文化遗产,加深国内外游客对宁波非物质文化遗产的了解和认识,提高全民参与抢救和保护非遗的积极性,使广大民众成为非遗保护的真正宣传者和受惠者。
2.注重传承与创新相结合
首先,通过民间采风、调研等形式对宁波非遗建立档案、妥善保存和合理利用,用文字、图片、音像等手段对保护对象进行真实、全面的记录,实施“记忆工程”。其次,传承非遗的活态文化。有关部门应出台相关政策,鼓励老艺人招收继承人,使非物质文化遗产能在青少年中得到继承和发扬。要解除老艺人的生活后顾之忧,使他们能专心致力于非遗的传承弘扬工作,对学习传统手工艺的年轻人可实施激励措施。目前,宁波市已对26个非物质文化遗产认定了32个传承基地和31个传承人,这不失为一种继承非物质文化遗产的好形式,建议能严格按照《宁波市非物质文化遗产传承基地认定与管理暂行办法》和《宁波市非物质文化遗产代表性传承人认定与管理暂行办法》实施。最后,要将保护传承与开发利用相区别开来,在科学的意义上保护,在科学思想的指导下合理地加以适当地利用。应严格防止借旅游开发名义过度采掘和滥用歪曲非物质文化活动的现象,更应杜绝借继承创新名义随意篡改和无端修正非物质文化中传统艺术的现象,力求做到不因保护招致破坏,而是在大力做好保护和传承工作的基础上再考虑合理开发利用和发展创新。
3.注重物质与非物质相结合
没有物质,非物质便难以传承,没有非物质,物质便成了空壳。非物质文化遗产不是独立存在的,往往要以物质文化遗产作为载体,与物质文化遗产的内在联系非常密切。同时,非物质文化遗产资源更多的是精神范畴的东西,并且比较抽象,缺乏可感觉性,因而应充分考虑物质再现,与物质遗产相结合,对遗存等建造、制作过程富于历史传统的模拟,吸引人们参与,选择物质再现的项目和内容必须简单和易于操作,形式可以“在遗产地或者众多遗产集中地区的中心城市建立一些能让传承者(表演者或工匠)经常光临的机构如文化中心、音乐厅或博物馆等”,强调的是不能失去非物质文化遗产环境的原真性。如宁波的部级非遗越窑青瓷制作艺术的载体是慈溪上林湖越窑遗址,该遗址是国保单位,是中国古代青瓷瓷窑的代表窑址,越窑青瓷文化和越窑青瓷遗址都具有重要的历史价值和文化价值,二者不可截然分开,所以对它们二者的保护应当有机结合起来。例如在保护好越窑遗址、努力挖掘和研究越窑青瓷文化的基础上,大力开发越窑青瓷工艺品,即使越窑青瓷制作艺术的古老民间工艺发扬光彩,又能为发展地方旅游经济服务。
三、保护性开发宁波非物质文化遗产的措施
濒危性是非物质文化遗产的一个普遍特征,有效地对非物质文化遗产进行保护和开发是对非物质文化遗产的最好传承。宁波以民间艺术、民俗文化、民间技艺形式存在的非物质文化遗产,在得到了有效保护的基础上,如何让经济发展进一步带动宁波非物质文化遗产的保护,以及如何让宁波的非物质文化遗产的保护性开发带动宁波旅游经济的发展,笔者认为可采取以下措施。
1.保护性开发宁波民间表演艺术
民间表演艺术是所有文艺形式的创作源泉,以民间表演艺术为素材,用世界的通用语言去表现,可以创作电影、小说、漫画、音乐、舞蹈、美术等艺术产品。因此,将宁波民间表演艺术开发成为文化产品,使它进入商品流通领域,也会是很好的保护开发。比如梁祝,有地方戏曲、电影、电视剧等多种艺术形式,开发的旅游项目也取得了较好的成绩。笔者建议,将宁波其他的戏曲、曲艺等民间表演艺术也可运用现代化技术手段制作成音像制品,用年轻人喜闻乐见的艺术形式进行宣传推广。需要强调的是要保护性开发,既要保持原貌,又要使之很好传播。同时,以民间表演艺术为依托,在博物馆、旅游博览会、交易会将一些传统手工技艺向当地居民和广大中外游客进行展示,聘请民间艺人在旅游景区进行传统民间艺术表演是非物质文化与旅游开发相结合的有效形式。宁波的一些民间表演艺术具有鲜明的地方特色和审美价值,如宁海平调的地域性之强,程式化之讲究,堪称国内罕见,尤其是平调的绝活――耍牙,可与川剧的变脸、吐火等绝活媲美,被誉为东方绝技。此外,中外闻名的独特舞种余姚犴舞以及宁波走书、甬剧、姚剧等传统表演艺术性和观赏性都很强,都可为旅游所用。
2.保护性开发宁波民俗文化
民俗文化的保护与开发主要靠政府扶持。民俗文化是民族文化的一部分,最贴近大众生活,最富有生活情趣,最具有纪念和象征意义。比如,元宵节、端午节、中秋节等虽然全国各地都过此节,但是各地的过法不一样,体现的地域特征非常明显,也可为各地旅游业所用,关键是要深度发掘民俗的文化内涵,并开发相关独特的旅游文化产品,这一点是旅游业尤其需要注意的。2010年世博会即将召开,这是宁波向世界展示的绝好机会,充分研究宁波民俗文化,开发宁波民俗旅游产品,是宁波向世界宣传非物质文化遗产千载难逢的契机。就宁波目前利用民俗举办的旅游节庆活动来看,中国象山开渔节运作比较成功,但在突出体现目的地个性、加大规模和游客参与度、注重城市的牵动效应等方面还有待加强。宁波另外一个独具特色的民俗“十里红妆”已经与旅游开发相结合,目前已经开发了国内唯一的展示古代女子生活的民俗博物馆,并列入了旅游景点。但还需在强化博物馆收藏、展示、研究三大功能的同时,针对游客开发丰富多彩的参与性项目,如让游客体验古代十里红妆婚俗婚礼的活动,同时要与旅游节庆活动开发相结合,举办十里红妆婚俗风情节庆活动等。此外,挖掘生产和销售功能,开发一系列有关红妆的仿古旅游工艺品,也是对十里红妆民俗的有效利用。
3.保护性开发宁波民间手工艺品
每一个民间手工艺品种都凝聚着几代艺人的心血,饱受历史洗礼,蕴含着丰富的文化内涵。传统手工艺的湮灭就意味着传统文化的断层,要使民间手工艺术得到保护,就应该与旅游开发相结合,把民间手工艺术品开发成为旅游纪念品。宁波的朱金木雕、越窑青瓷、象山竹根雕、骨木镶嵌等历史悠久、富有浙东文化特色的民间手工技艺,有关部门可根据旅游纪念品开发“新、美、实、便、藏、流”的原则,将传统工艺与高新技术有机结合,开发出一批创意新颖独特、设计精美、地方特色鲜明、文化内涵丰富、实用性强、宜于收藏、经济效益好的旅游纪念品。为了既提倡手工艺品的“原汁原味”、保持手工艺传统的精湛技艺,又要考虑把手工艺企业和作坊做大做强,解决手工艺生产企业和艺人的生存与发展问题,在保护性开发民间手工艺品的实践中,要坚持走“以精品促产品,以产品养精品”之路。即企业和艺人可安排一定的人力和财力创作一批纯手工精品,供政府、博物馆和个人收藏,以达到抢救、继承民间手工艺的目的。同时,推进技术改造,以机器生产代替部分纯手工,开发一些适应不同游客消费层次的产品,降低成本和价格,满足大众游客的消费需求。用精品的声誉为大众产品树品牌,提高产品的知名度,促其打开市场销路,实现经济效益,这样就有财力支撑企业培养人才和艺人创作精品,以市场化的产品养工艺精品,又可达到非物质文化遗产保护与利用双赢的目的。
4.保护性开发宁波餐饮老字号
历史上的宁波餐饮业曾涌现出一批著名的老字号企业,如梅龙镇、状元楼宾馆、东福园饭店等都曾被命名为中华老字号,如今大多名不见经传,只有淹没在宁波城隍庙美食区的缸鸭狗汤团店还在唱独角戏,但特色也不明显,虽然还供应宁波著名的传统特色小吃――猪油汤团,但主要经营的还是快餐。如何振兴众多宁波餐饮老字号,已经成为宁波各界共同关心的问题。笔者认为,除了加大政府对宁波传统饮食文化的开发、保护和扶持力度外,与饮食文化旅游资源开发相结合是一条理想的路子。政府及相关企业可从特色菜品、旅游线路、旅游纪念品和旅游建筑设施等多个角度进行旅游开发;建立特色饮食中心、饮食文化展示馆,举办美食文化节,与其他节日形成互动,进行连锁经营等旅游形式促进宁波地方旅游业及地区经济的发展。同时,宁波有关部门应重视宁波汤团、溪口千层饼等名优小吃的开发,认真研究和挖掘宁波饮食文化的背景、历史渊源、民间传说等资料,将品尝和观赏宁波名优小吃活动纳入旅游线路之中,让游客边听、边看、边尝,使游客在吃中感受宁波餐饮文化,于旅游中弘扬和宣传宁波餐饮文化。最后要将传统老字号保护与冰糖甲鱼、锅烧河鳗、彩熘全黄鱼等宁波传统菜点的文化挖掘和创新相结合,扶持和培养几家餐饮名店,使宁波菜与宁波港、宁波帮、宁波装、宁波景一起成为宁波城市形象的五张亮丽名片。
参考文献:
[1]国务院办公厅.国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见.[eB/oL].国家文化部网站.省略nt.省略/zcfg/fgxwj/t20060329_25222.htm,2005-03-26/2007～09～19
[2]伍鹏:非物质文化遗产保护与旅游开发的互动研究――以浙江省为例[J].温州大学学报(自然科学版),2008,29(5):123～126
[3]葛慧君:浙江入选部级非物质文化遗产名录数量全国第一.[eB/oL].浙江在线新闻网站:zjnews.省略/05zjnews/system/2008/12/11/015070340.shtml)
[4]陈彬斌:非物质文化遗产保护浙江缘何走在前列―访谈篇.[eB/oL].2008.4.10.杭州网:省略/20060801/ca1180966.htm
非物质文化遗产技艺特点篇5
关键词：大运河（江苏段）；非物质文化遗产；传播；现状与对策
一、江苏省非物质文化遗产的现状
根据联合国教育、科学及文化组织（UneSCo）2003年10月在巴黎通过的《保护非物质文化遗产公约》，对于非物质文化遗产（intangibleCulturalHeritage）的界定是：“指被各群体、团体，有时为个人所视其为文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。”江苏省在地理位置上位于中国东部沿海地区的中部地段，同时也在长江、淮河的下游。江苏有着源远流长的历史，同时也有着极其丰富的非物质文化遗产资源。在中国入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产名录（名册）”的40项项目中，仅江苏省就有10项项目。根据国务院先后于2006年、2008年、2011年和2014年公布的四批部级非物质文化遗产名录，全国共有1372个部级非物质文化遗产代表性项目，其中江苏省共有145项。在部级名录将非遗划分的十大门类中（民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技，传统美术，传统技艺，传统医药，民俗），江苏省占有量排名前三类别的分别是：传统技艺类（33项），如南京云锦木机妆花手工制造技艺、宜兴紫砂陶制作技艺、雕版印刷技艺、扬州漆器髹饰技艺、茶点制作技艺（富春茶点制作技艺）等。传统美术类（27项），如桃花坞木版年画、剪纸、苏绣、泥塑、常州梳篦等。传统戏剧类（22项），如昆曲、京剧、苏剧、扬剧、木偶戏、木偶戏、淮剧、徐州梆子等。
二、大运河江苏段非物质文化遗产概况
（一）大运河江苏段地域概况2014年6月，由联合国教科文组织（UneSCo）的第38届世界遗产大会（worldHeritageConvention）在卡塔多尔哈举行，在此次大会上，中国大运河（theGrandCanal）项目申遗成功，被列入《世界遗产名录》。这也标志着这条曾经创造了世界上最大也最广泛的土木工程项目，同时也自古以来在国家经济繁荣和稳定方面发挥了重要作用的人工运河，进一步迎来了巨大的发展契机。大运河在江苏境内的整体长度约690公里，约占京杭大运河整体长度的五分之二，是运河流经最长的省份。大运河流经全国6省和19市，在江苏的13个省辖市中，大运河从北到南贯穿了徐州市、宿迁市、淮安市、扬州市、镇江市、常州市、无锡市、苏州市8个省辖市。不同于其他省份部分河道已淤塞或停用的情况，大运河江苏段保护和使用较好，江苏境内的淮扬运河扬州段、江南运河苏州段仍然承担着重要的航运功能。
（二）研究区非物质文化遗产情况概述大运河江苏段是经济较发达、文化相对丰富的区域，在江苏段内保存了非常丰富的非物质文化遗产。大运河在江苏段流经的8个省辖市中，部级非物质文化遗产项目的数量分布分别为：徐州市9项、宿迁市2项、淮安市6项、扬州市19项、镇江市9项、常州市13项、无锡市11项、苏州市32项。关于大运河非物质文化遗产的划分与界定，李永乐、杜文娟（2011）提出了“由大运河生产、生活方式孕育而产生的，或者其内容反映大运河生产、生活方式的，或者其形成、传播依赖于运河环境的，都可以界定为运河非物质文化遗产。”荀德麟、刘志平、李想、贾新（2014）梳理和选择介绍了形成、传承与发展变化，与京杭大运河有着直接或间接的连带关系的代表性非物质文化遗产项目。但目前关于京杭大运河内所涵盖的所有非物质文化遗产，尚无全面的数量统计与细致逐项的内容介绍，不过，在大运河江苏段内，按照与京杭大运河有着直接或间接连带关系的内容划分，比较有代表性的项目，以传统技艺和传统美术两类为例，典型代表性项目主要包括了：（传统技艺类）宜兴紫砂陶制技艺、宋锦制造技艺、苏州缂丝织造技艺、苏州御窑金砖制作技艺、扬州漆器髹饰技艺、雕版印刷技艺等。（传统美术类）桃花坞木版年画、剪纸（扬州剪纸）、苏绣、泥塑（惠山泥人）、苏州玉雕、常州梳篦、彩扎（邳州纸塑狮子头）、盆景技艺（扬派盆景技艺）。
三、大运河江苏段非物质文化遗产的传播现状
大运河江苏段目前非物质文化遗传的传播途径主要集中在三个方面：
（一）固定的非遗宣传、展示场所主要包括了博物馆、图书馆、艺术馆、历史古街等，例如著名的“扬州双博馆”（中国雕版印刷博物馆、扬州博物馆新馆的合称）；扬州市文化馆中的非物质文化遗产展示厅及雕版印刷、扬州民歌传习所；古运河边的历史老街东关街；聚集了世界级、部级、省级和市级非遗项目的“扬州486”非遗集聚区；常州大学内的非物质文化遗产展示馆；占地6000平方米的苏州市非物质文化遗产馆；徐州市图书馆内的徐州市非物质文化遗产展示馆，以及2019年国庆前夕刚刚开业的，位于徐州新沂宋庄，包含的剪纸、染布、纸塑狮头等多项非遗元素的国内首家非遗主题民宿：宋庄非遗主题民宿等。
（二）大众媒体早期的非遗主要是依靠政府或有关组织等主流媒体的推广，但近几年来，伴随着国家的大力扶持和民众的对其了解的日益增加，大众媒体起到了重要的传播作用，在大运河江苏段有较为明显的体现。除了新闻、报纸、杂志对于非物质文化遗产的宣传，电视上及网络上的部分旅游节目中涵盖了非物质文化遗产介绍的内容，不仅如此，还有非遗专题类节目的推广，例如2015年由江苏电视台国际频道播出的大型非物质文化遗产专题片《非遗江苏》，以8集每集18分钟，每集不同的主题分别介绍了江苏省的代表性非遗文化遗产项目，如昆曲、古琴、苏绣、宜兴紫砂陶制作技艺、富春茶点制作技艺、苏州评弹、扬州玉雕、桃花坞木版年画等等。
（三）政府组织的非遗会展由政府和相关机构组织的非物质文化遗产会展或交流活动，也起到了关键的推广作用。这类会展活动不仅仅对于非物质文化遗产的精品做了展览，部分还邀请了非遗传承人的现场技艺展示，以及群众可以参与的非遗实践体验。例如2019年在淮安召开的第二届中国大运河文化带城市非遗展，就将非遗精品展示、大师同台竞技、传承互动体验、美食展销融合一体，拉近了非物质文化遗产与普通群众的距离。
四、大运河江苏段非物质文化遗产的传播对策思考
虽然在大运河江苏段的非遗传播上，三种主要途径起到了一定力度的传播作用，但是在普通群众的生活中，非遗还是显得遥远和缺乏。在大运河江苏段的8个省辖市中，含有非物质文化遗产内容固定场所大多于近5年才逐步建立，尽管也有在非遗展会上的面对面接触的机会，但是这种展会几乎每年仅有1-2次，再加上推广平台的缺少，造成了目前非物质文化遗产的辐射面局限、传承较为艰难。本文认为可以通过以下几个方面提升大运河江苏段非物质文化遗产的有效传播：
（一）建设多重交叉传播体系2006年9月，江苏省通过了《江苏省非物质文化遗产保护条例》，之后在2013年1月进行了修订。在这之后，在大运河江苏段的省辖市中也先后出台的相关法规政策，如苏州市2013年颁布了《苏州市非物质文化遗产保护条例》，扬州市于2018年通过了《扬州市非物质文化遗产保护条例》。这类由政府颁布并实施的法规政策，在大运河江苏段非物质文化遗产的保护上起到了关键的作用。但是如果依靠任何一方的单一力量都是不够的，可以建立政府、学校、固定的非遗展示场所、民间组织的多重交叉传播体系：即以政府引导为主，同时在大中小学等教育体系中，针对不同的年龄段开展适龄的非物质文化遗产的介绍和活动，并引导学生们不定期的前往固定的非遗展示场所（如博物馆、文化馆、图书馆、非遗展示空间等）。学生对于非遗的兴趣可以带动家长的共同参与，从而为非遗的民间组织甚至非遗的传承人提供未来的潜在力量。除此之外，进行融合媒体传播平台的构建，除电视、广播、报纸之外，注重网站特别是手机端传播平台的搭建，如微信公众号、微博、抖音等平台的传播。
（二）注重活态的保护目前在大运河江苏段的博物馆、文化馆或图书馆的非遗展示区中，除少数个别之外，大部分仍然采用了橱窗内静态作品，配以大段文字和少部分图片结合的方式进行展示。这种静态化的展示方式并不能很好的体现非物质文化遗产本该有的“活态”性特点。非遗的“活态”性不光体现在非遗传承人的手艺创作上，也体现在在制作非遗作品之中展现出的工匠精神上。在这方面可以借鉴别国较为成功的案例，例如英国国家足球博物馆就将学校的教育同博物馆进行了较好的融合，按照不同年龄段的区分（3-4岁、5-9岁、9-12岁、12-16岁）设置不同的内容，使得学生们不仅了解了足球文化的内容，也锻炼了生存和生活技能，感受了足球运动中的体育精神。结合外国的经验，可以进一步根据江苏本土的实际情况进行调整，例如博物馆或者非遗展示区可以设置“工作坊”，根据不同年龄段设置不同的主题内容，同时注重传达非物质文化遗产中渗透的敬业、专注和创新等精神。
（三）增强传播内容、采用数字化科技手段除了搭建有效的传播平台，如何使看似遥远而复杂的非遗用生动有趣、吸引大众，特别是青少年群体，从而引起其兴趣的内容进行传播也是至关重要的。在这一方面，普遍受广大青少年喜爱的动漫可以作为传播内容中一种有力的形式。动漫不光兼具了艺术与娱乐的特点，其感染力、亲和力极强，尤其对青少年有着强烈的吸引力，这种优势可以很好的用于非物质文化遗产的文化传播当中。2010年在上海世博会中国国家馆中亮相的动画版《清明上河图》，就利用动漫的形式将现存于北京故宫博物院的北宋画家张择端的《清明上河图》画作做了很好的传播。在动画版中其尺寸比原作大了约30倍，一眼望去，清晰明了、气势非凡。仔细看去，画卷中行人、官吏、农夫、车夫、车马等所有细节都运动了动画的形式动了起来，还有白天黑夜的交替，使得原本静止的画卷成为了让人叹为观止、妙趣横生的神奇画卷。在上海世博会结束之后，动画版的《清明上河图》在网上仍然有很高的热度，可以说很好的进行了二次传播。不仅如此，在当今的信息时代，采用数字化科技手段将大运河江苏段的非物质文化遗产进行保护和传播，也有助于提高传播的效率，同时增加其辐射的广度。
非物质文化遗产技艺特点篇6
手工技艺类文化资源是非物质文化遗产的一个重要类别，在2006年国务院颁布的第一批518项部级非物质文化遗产名录中，传统手工技艺就有89项，占到了总数的1/6，数量之多毋庸置疑。这反映了国家与社会十分重视传统手工技艺的抢救保护，同时也从侧面反映了传统手工技艺在仍然具有存在的市场和价值。事实上，长期以来，现代文明一味强调的流水化、无差异化生产方式早已对具有“活态流变”、“区域嵌合”生产共性的手工类非物质文化遗产造成了严重的冲击，这无疑使手工生产的独特的产品具有独特性和稀缺性，使其由普通的生活产品逐渐转变为稀缺的工艺品或艺术品，由普通的生活生产用具逐渐具有欣赏或收藏的特质。
手工技艺类非物质文化遗产的产品形态具有独立性，在物质材料齐备的前提下，即可实现不需要借助更多的外在条件，因此其经济价值的实现具有直接、丰富、灵活的特点，经济价值的实现模式也更容易与现代的金融模式融合。
一、手工技艺类非物质文化遗产产品的特点
（一）文化性
手工技艺类非物质文化遗产具有文化属性。在手工技艺类非物质文化遗产产生和发展的历史过程中，包含了创造者和当地区域的个性与人性，同时包含了当地民族的民族性和特性，融合了当地民族的信仰与价值观。手工技艺与其产生的手工艺品体现了当地人民对世界的理解和心灵的追求，蕴含了当地劳动人民的智慧与丰富的创造力，包含制作者的民族情感，能引起人们的情感沟通。
（二）稀缺性
在经济学领域，把用来满足人类欲望的物品分为两类：自由取用物品和经济物品。自然取用品是普遍存在于客观世界的，其数量相对是无限的，取用时不用花费成本。经济物品需要生产，生产需要使用资源，因而需要成本。在既定资源下，其数量、质量和种类都是有限的，只能满足人类的一部分需要。换句话说，与人类无穷的欲望相比，经济物品的数量、质量和种类总是不足的。这种不足就是稀缺性。在稀缺性上，非物质文化遗产表现得更为突出，目前许多地区的手工技艺都面临失传的境况，同时许多手工技艺类非物质文化遗产面临材料稀缺的局面。
二、手工技艺类非物质文化遗产产品的经济价值开发模式
经济开发价值是非物质文化遗产的一种重要价值形态，是非物质文化遗产价值体系在市场经济和消费社会条件下的价值实现与利用。非物质文化遗产的经济开发可以促进当地的经济发展，可以为非物质文化遗产的保护增加资金投入，给非物质文化遗产的传承人提供更好的传承、保护、创新条件，使之更加安心地从事非物质文化遗产的保护、传承工作。一些发达国家已经认识并践行“无论是有形文化遗产，还是无形文化遗产，都应该在确保文化遗产不被破坏的前提下，尽可能进入市场，并通过切实可行的市场运作，完成对文化遗产的保护及其潜能的开发”。
（一）作为文化商品进入文化市场
我国在历史上就是手工艺大国，在世界手工艺领域上占据十分重要的地位，是世界承认的手工艺传统大国。随着上世纪工业在我国的快速发展，手工业制品在人们生活中的地位逐渐被工业产品所取代，纯手工制作在人们日常生活中也难见身影，手工技艺在社会生活中的地位与影响发生了历史性的变化。今十年来，随着我国现代化程度的提高，人们在物质生活得到满足的同时，精神生活的需求日益强烈，追求个性与品质成为现在人们新的需求。手艺及其制品越来越为公众所喜爱和珍视，凸现出现代价值，已呈日益增长之势。宣纸、织锦、青瓷、紫砂、花丝、景泰蓝、雕漆等越来越重新回到公众的视野，成为新的消费宠儿。
目前紫砂、宣纸等文化商品在近年来日益成为文化市场上的宠儿，价格日益攀升。同时更多的手工技艺面临消失，光明日报2012年5月曾报道出“滩头年画——仅剩一家在持续生产”，“通道侗锦——货源充足了，市场成问题”等面临十分困难的手工技艺类产品，面对这些问题，要尽快把这些手工技艺类产品转变为文化商品，进入大城市的文化市场，在市场竞争中，融入城市百姓生活。
（二）作为民俗特色商品进入旅游商品市场
对于不适用于转化为文化产品，同时具有浓厚地方特色与民族特色的手工技艺，要积极使之转化为当地旅游产品。对于不适用于转化为文化产品，同时具有浓厚地方特色与民族特色的手工技艺，要积极使之转化为当地旅游产品。在同样重视非物质文化遗产经济开发的韩国，资本已经注入到非物质文化这块有着巨大潜力的市场，非物质文化遗产的经济开发，不但为韩国带来了巨大的经济效益，同时使韩国的文化与价值观通过非物质文化这个载体得到传播。在韩国，非物质文化遗产被开发为承载传统文化的服装、面具、玩偶。表演类的非物质文化遗产在旅游地和各大宾馆表演。同时，韩国非常注重非物质文化遗产产品的宣传，电视、公共交通的移动广告，甚至香烟盒也成为宣传的阵地，各类非物质文化遗产传承人经常在电视等公共媒体上进行宣传。韩国对非物质文化遗产的商品化开发模式和实践力度值得我们认真思考。
（三）作为艺术品进入艺术品信托市场
在非物质文化遗产中，具有艺术品价值的品种，这些品种具有投资和升值的潜力，比如紫砂壶工艺，玉雕工艺，核雕工艺等。在艺术品投资拍卖市场上，非物质文化遗产中的这些品类，通过市场机制的作用，实现自身经济价值的实现，也促使非物质文化遗产继承人顺应市场潮流，提高技艺，在经济规律的作用下，实现另一种非物质文化遗产的保护。
非物质文化遗产技艺特点篇7
一、高校保护非物质文化遗产的必要性
非物质文化遗产以其多姿多彩的形式和风格在当今社会显示出独特的文化价值和历史意义。然而，随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国非物质文化遗产正以惊人的速度损毁、流失，面临失传的重大危机。抢救、保护和发展我国非物质文化遗产刻不容缓。从人类文化的发展史上讲，保护那些濒临丢失的非物质文化是保护中华民族自身的需要。如果让这些文化灭绝，中华民族就成了无根的、迷茫的人群。如何抢救、保护和发展非物质文化遗产，通过国家财政支持、完善立法、大力宣传、使用现代高科技手段等进行抢救、保护非物质文化遗产是迫在眉睫的工作，而把非物质文化遗产的内容纳入教育体系，建立系统、科学、合理的教育机制，将教育导入非物质文化遗产保护和发展之域，从教育的视野去研究非物质文化遗产的保护和发展问题，是我国非物质文化遗产保护和发展的必然要求和重要途径。高校有责任充分发挥自身的资源优势、人才优势、载体优势在非物质文化遗产保护和传承方面贡献自己的力量。教育是对非物质文化遗产进行保护、传承的一条重要途径。同时也经过教育能使新生一代经济而高效地获取传统文化，使非物质文化遗产得以保存和发展。研究非物质文化遗产教育问题，将对非物质文化遗产的抢救、保护和发展起到其它领域难以企及的特殊作用。
二、高校实现非物质文化遗产教育功能传承的可能性
非物质文化遗产包含着丰富的历史文化知识、大量的科学知识以及富含审美价值的艺术精品，这些都是教育的重要知识来源，是进行个体教育、学校教育、社会教育的一个重要内容。非物质文化遗产中有大量的独特技艺、技能可以传授，有许多传人，他们传授自己独有的宝贵技能。学生或受业人接受知识技能的过程就是实现教育价值的过程。这个过程是通过学校在课程里融进非物质文化遗产的内容进行教育和学生的相关体验实践活动，进行非物质文化遗产保护、传承教育，而且专家、学者在学校、社会中讲授非物质文化遗产相关知识，体现的也是非物质文化遗产的教育价值。
学校是文化传承的主渠道。从大学产生、发展的职能看，学校所传授给学生的一类是关于如何处理人和自然关系的，也就是自然科学；一类是关于如何处理人与人的关系，即社会科学。而非物质文化遗产传承的载体具有特殊性。物质文化遗产的物质本身就是传承载体，但非物质文化遗产是无形的，流动的，有的甚至是一过性的，它自己并不能自我保护，它的承继的载体只能是人。从非物质文化遗产的传承手段上讲，它不是“收藏”在某个馆所里就可以了，它必须“收藏”在人们的脑子里，身体里，它是靠“口承”得以代代相传的。从现代大学的宗旨看。一是研究高深学问，二是培养高级人才，三是从事文化的传承与创新。非物质文化遗产在高校的传承与发展都与这三项使命有关：它是第三项本身；它是研究的重要对象；它是以人为载体，是对人的一种塑造，对人的人文精神与民族精神的一种塑造。它又是大学人文学科服务社会的一个重要方面，体现了“公共知识分子”的参与热情和社会责任感、民族自豪感。从高校加强校园文化建设的要求讲，非物质文化遗产在大学的传承与发展也是提高大学自身发展内涵，加强校园文化建设，提高学校育人环境的重要途径。
因此，大学作为一个智能、知识与信息的基地，作为人类文化(遗产)的传习地，首先应当对非物质文化遗产作为一个民族古老生命记忆和活态的文化基因库，代表着民族普遍的心理认同和基因传承，代表着民族智慧和民族精神的本土文化意义和价值有着确实的认识。加强本土文化基因认知自觉。以更加开放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念，推广教育在知识传播体系上的文化多元化，在大学现行的教育知识体系中，反映出本土非物质文化遗产的丰富性和文化价值，在这个平台上解决文化遗产在大学里的认知学习、传承创造问题和大学教育与民族现代化发展相结合，培养具有适应社会发展的具有文化创造力的复合型人才是义不容辞的而且是完全可以实现的。
三、非物质文化遗产进高校校园的途径
目前，全国部分高校对非物质文化遗产的传承与保护工作已有一些成功的尝试与举措，但仍需要在此基础上进一步探索和研究，力争针对非物质文化遗产的传承与保护更加规范有效。在这一点上，河北科技大学走出了一条将非物质文化遗产的传承与教学实践紧密结合，积极引导非物质文化遗产进校园的路子。已经在课程建设、教育教学活动、学生社团活动等方面成功的成立了河北科技大学中国(冀派)内画艺术中心。并且将河北民间特有的常山战鼓、井陉拉花、河北梆子、晋州官伞、沧州落子等艺术形式搬上大学的舞台。成为校园文化生活的一部分。
1 以一个专业为平台，发挥高校在非物质文化遗产保护中的资源优势。作为全省较早开设工艺美术专业的高校，早在2002年，河北科技大学就力邀中国工艺美术大师王习三到校开展学术讲座。进行学术交流。在双方的共同努力下，2002年12月12日，河北科技大学成立了“中国冀派内画艺术中心”。王习三被特聘为中心教授。河北科技大学在全国首次把内画艺术引进了高校课堂，为提升内画艺术品味搭建了广阔平台。这使得高等教育资源、艺术学院的人才优势和专业教学水平与冀派内画的专业技巧、经验得以充分结合，便于理论联系实际开展教学，提高了内面艺术的教育教学水平。同时，也为培养内画艺术人才提供了强有力的人才支撑，为这一非物质文化遗产得以更好地传承与发展提供了一个平台。
2 请进来，使民间艺术在校园不断“升温”。有计划、有重点地选择部分学院作为试点单位组织、学习、研讨关于非物质文化遗产的相关知识。早在2005年，学校就举办了“非物质文化遗产进校园”的主题研讨会，得到了省内艺术界专家和学者的高度评价。该校曾先后多次邀请省文化厅、省非物质文化遗产保护中心、省市群众艺术馆等有关领导和专家来校举办讲座、报告会。聘请民间艺术家走进校园讲解、教授舞蹈、器乐等民间文艺项目。2006年，学校曾邀请燕赵音乐团、南响口音乐团到校进行精彩演出，现场气氛热烈，民间艺术在校园不断“升温”。2007年7月20日河北科技大学操场，常山战鼓传承人之一的张书社，向160名大学生传授了“擂战鼓”。使这一传统的民间艺术表演形式在学校内得到进一步的普及。常山战鼓表演队已经被选为2008年河北省大学生运动会的开幕式的首场演出。
3 走出去，到民间艺术发源地“零距离”学习。作为“非物质文化遗产进校园”活动的倡导者，河北科技大学党委书记计卫舸教授说：“要在积极保存和维护区域文化精髓
的基础上，广泛吸收我国各民族文化营养，积极吸收世界各民族文化精华。学校可打破围墙的界限，走出校门，面向社会，把校园文化做活、做大、做强。”以社会实践为载体，组织文化采风小分队。深入民间“零距离”地学习非物质文化遗产项目，2006年暑假，学校组织了10个文化采风小分队，分别到常山战鼓的发源地(河北正定东杨庄)、井陉拉花的发源地(河北井陉县)等10个非物质文化遗产所在地学习。2007年暑假，学校又组织了10个文化采风队，分别到河北邢台威县学习河北民间艺术――乱弹：到唐山学习唐山皮影：到隆尧县学习招子鼓：到邯郸学习邯郸成语典故文化等。目前，学校已成功引进了井陉拉花、常山战鼓、晋州官伞、沧州落子等二十几种河北民间艺术表演形式，并作为学校的特色节目多次在校内外演出。
4 成立非物质文化遗产保护学生社团，使民间艺术在校园得以很好地延续。为了使引进的民间艺术得到不间断延续，使它在成为特有的校园文化品牌。从学校到各学院建立了各种民间艺术社团。具有了整建制的演出队伍。目前较成熟的民乐团有学生演员100余人，民间舞蹈团演员80余人。为了保证民间艺术社团的资金和技术支持，近3年，为更好地引进民间艺术，学校投入30余万元。购置乐器、服装等训练、表演器材。学校加大了民间艺术特长生的招生力度。提升了训练和演出水平。每年。学校都会在新生中举办文艺汇演，从中发现人才，不断扩充队伍。学校还把学习民间音乐、民间舞蹈作为学校选修课，设置专职老师岗位担任艺术指导。井陉拉花、常山战鼓等表演队还常年聘请当地民间艺人担任校外艺术指导。
学校将“井陉拉花”、“常山战鼓”等民间艺术引进校园。坚持学、演、练一体化，已经成为河北科技大学的一个文化品牌项目。通过校方与民间文化艺人的共同努力，河北科技大学的“非物质文化遗产进校园”活动已经取得了丰硕的成果。该校的河北民间舞蹈《放风筝》、民乐合奏《丰收锣鼓》等节目在2005年河北省第一届大学生艺术展演活动中荣获一等奖：在2005年全国首届大学生艺术展演活动中荣获二等奖。2006年井陉拉花表演队还被邀请到天津、秦皇岛等地进行演出，引起当地极大反响。常山战鼓表演队还被选为2008年河北省大学生运动会开幕式的首场演出。
教育是人类社会文化传承的重要途径，也是保护和发展非物质文化遗产最为有效的途径。当然。通过教育的途径来保护和发展非物质文化遗产不可能收到立竿见影的效果，但是它能在润物无声之中实现公民素质的提高。激起下一代保护和发展非物质文化遗产的内在动力，使整个社会的每一个公民形成非物质文化遗产保护和发展的意识。最终构筑保护和发展非物质文化遗产的新机制。
非物质文化遗产技艺特点篇8
[关键词]政府；非物质文化遗产保护；数字技术
随着全球工业化进程的加速，人们更加追求生活的快节奏，而对于需要长时间潜心钻研的“非物质文化遗产”则面临巨大的挑战。基于对人类文明的保护，联合国教科文组织于2003年通过了《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》），要求“各缔约国应该采取必要措施确保其领土上的非物质文化遗产受到保护”。
该《公约》所规定的“保护”的性质就是公共管理的保护。公共管理的保护指的是政府、国家、非营利机构在保护非物质文化遗产上的行为，如组织开展普查、建档、研究、保存、传承、弘扬等，以及为实现这些保护行为而提供相应的财政、行政、技术等措施。
非物质文化遗产保护必须首先要受到重视，其前提则必须是扩大知名度。而我们许多政府机构并没有这样的意识，没有开拓的眼光，只把精力投入到如何向上级主管单位申请资金，而没有深层次地去挖掘非物质文化遗产的经济和社会价值。而将非物质文化遗产进行数字化活态性保护是国际保护模式的新特点。
联合国教科文组织与各国政府的法规、文件都明确鼓励人们要用数字化等技术手段开展非遗保护，美国、英国、日本和意大利这些发达程度较高的国家已经在文化遗产数字化保护方面进行了有效的前沿性探索，产生了许多可以借鉴的成功案例，如法国的“卢浮宫数字化项目”，意大利的“数字化米开朗基罗计划”“罗马大剧场数字化项目”、日本的“奥兹地区的活态文化遗产狮子舞的数字化保护工程”等。
而我国于2005年颁布的《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》指出“要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库”。2011年正式颁布实施的《中华人民共和国非物质文化遗产法》也明确指出，“文化主管部门应当全面了解非物质文化遗产有关情况，建立非物质文化遗产档案及相关数据库”，这些都为政府机构采用数字化技术保护非物质文化遗产提供了法律和制度的支持。
1政府机构保护“非物质文化遗产”的职责和面临的问题
随着我国对世界遗产保护的重视，一系列相关政府机构、第三方机构和民间团体保护组织相继成立。在中央九部委设立共同组成的非物质文化遗产保护工作部际联席会议；文化部直属的社会文化司和中国艺术研究院分别成立了“非物质文化遗产司”和“中国非物质文化遗产保护中心”；在地方有群众艺术馆、文化馆、文化中心等，各级群众文化事业单位也相继挂牌成立了非物质文化遗产保护中心，负责收集、整理、研究，开展非物质文化遗产的普查、展示、宣传活动，指导传承人开展传习活动等。由此可见，在现阶段政府是我国非物质文化遗产保护主体中的主导力量，政府保护是当前非物质文化遗产保护工作的主要特征。公共管理组织尤其是政府机构，在采取有效措施，组织文化主管部门和其他有关部门进行宣传活动、展示非物质文化遗产代表性项目上有职能性的优势。
但是在国家如此大力气地加大非物质文化遗产保护建设力度的同时，针对于当前的保护机制，政府却有时缺乏前瞻性和前沿性。近几年来非物质文化遗产保护体系中的新方式是利用数字技术和网络技术，但由于政府机构管理者一般是管理专业出身，在当今数字技术发达的今天，对现代高科技应用到非物质文化遗产保护工作中的意识不强。即使有利用数字技术和网络平台来保护的想法，但是如何高效地利用，却也是摆在管理者面前的新问题。
2公共管理机构利用网络数字技术保护“非物质文化遗产”的机制
2.1积极构建非物质文化遗产网站和数字博物馆
有些非物质文化遗产的保留，可以采用先进的数字技术手段来实现。其中相关网站和数字博物馆的建设是保护“非物质文化遗产”的主力军。
一般而言，若本地区“非物质文化遗产”项目较多，可以单独设立专门的网站进行宣传和介绍，包括项目名称、项目介绍、传承人信息等；若本地区“非物质文化遗产”项目不多，就直接可在当地政府网站设立“非物质文化遗产”相关的“专题专刊”，介绍非物质文化遗产项目和相关的保护工作。网站的建设还要注意不但有与其他非物质文化遗产项目的共同之处，同时还要有自己的非遗项目的地方特色。
数字博物馆则是通过高科技的数字化技术和互联网平台进行展示、传播非物质文化遗产资源，从而促进非物质文化遗产保护工作的信息交流。目前，各地文化主管部门陆续建立了具有地域特点的非物质文化遗产数字博物馆。
这些网站和图书馆在宣传、普及非物质文化遗产知识，开展非物质文化遗产保护研究和交流等方面起到至关重要的作用。
2.2利用数字拍摄手段保护非物质文化遗产
2.2.1借鉴国外的纪录片拍摄技术
2008年日本nHK电视台拍摄的纪录片《敦煌莫高窟：美的全貌》是首次借助使用高清摄像机拍摄并公开30个洞窟的敦煌壁画，拍摄内容之精、画面之美、解说之妙都是目前国内的电视台所很少能达到的。
政府机构可以与这些制作公司或电系，制作专门关于非物质文化遗产的纪录片，一方面可以扩大“非物质文化遗产”项目的知名度，另一方面也是“图+文”化的展示“非物质文化遗产”项目的风采。
2.2.2科教片的录制
对于许多“非物质文化遗产”项目，它的精湛的技艺是“非物质文化遗产”保护的核心。譬如在日本一些地区，为防止有些技艺的传承人离世后技艺失传，定期会将一些具有代表性的建筑物（非文物）拆毁后重建，其主要目的在于将整个修建建筑物的技艺重新使用，以期用这样的方式保留“非物质文化遗产”项目的技艺。
但由于在我国这样的建筑技艺较多，如采用日本的这种保护方式，首先在财力上是不允许的，但是可以选择将整个建造技艺用数字技术跟踪拍摄下来，以便留给后世。即使传承人离世后，当人们需要学习此项技艺时，可以借鉴传承人生前留下的图像资料进行学习。
当然，有些传承的技艺是历代家族式的继承，是否允许公开拍摄，这也需要政府相关机构与传承人进行沟通和协调。
2.2.3宣传片
从“非物质文化遗产”概念的界定中可以看出其具有两大特征：传统性和活态性。传统的旧东西要在现代社会中传承下去，关键看是否有适合其生长的土壤。对“非物质文化遗产”进行活态性的保护，是非物质文化遗产保护的大势所趋。
在2016年的春节联欢晚会上陕西华阴老腔、云南彝族海菜腔、福建泉州木偶、江西杖头木偶等优秀非遗文化的亮相，极大提高这些非物质文化遗产项目在国内外的知名度。而众所周知的昆曲、京剧、书法、剪纸、篆刻等都具有极高的知名度，有知名度才会有发展的市场。
扩大知名度的最为快捷的方式是拍摄宣传片，譬如将中国的春节列合国的非物质文化遗产项目的呼声近几年来非常高，在2015年2月12日，被誉为全球华人“年夜饭”的中央电视台春节联欢晚会宣传片，首次亮相纽约时报广场“中国屏”，让美国民众近距离感受到中国春节传统的文化气息。这便是一次很好展示自己文化特色的机会，播出的宣传片表现中国人民欢乐喜庆的场景，既表现了中国传统节庆文化的独特魅力，突出春节阖家欢乐的主题，又展示出当代中国经济快速发展、人民追求幸福和谐的现实风貌，是对于中国春节很好的宣传。
3利用“互联网+非物质文化遗产”的模式来保护遗产
2016年春节前夕，1月22日，由文化部认可、在中国最大的互联网交易平台阿里巴巴旗下的淘宝网“淘宝众筹”，联合“故宫淘宝”发起的非物质文化遗产众筹项目上线。项目的年货作品由“故宫淘宝”提供设计方案，多个非物质文化遗产的传承人手工制作完成。其中，被联合国教科文组织授予“一级民间工艺美术家”称号的高密剪纸老艺人范祚信与“故宫淘宝”合作，在淘宝众筹上线了康熙御笔福字、帝后赐福等多款剪纸，仅仅半天就吸引到5730人支持参与，筹款超过13万元，项目达成率1300%。阿里巴巴相关负责人也表示：阿里未来将借助互联网的力量，探索更多“非物质文化遗产”保护路径，让人们、特别是年轻群体体验到传统手工艺的精妙。
这是一次商业团体和非物质文化遗产保护机构的完美结合，这体现了“互联网+非物质文化遗产”的运作模式，也是成功保护非物质文化遗产的新方式，符合现代年轻人的购物习惯和消费心理，不让“非物质文化遗产”项目以古传古，而是适应新的时展和新的需求，真正做到了“取之传统、适于当下”的原则，是一种活态的保护形式。
互联网时代正在改变世界，如果将非物质文化遗产项目以产业链的形式移居互联网上，一方面管理机构可以获取使用互联网模式下收集的非物质文化遗产大数据信息；另一方面可用互联网聚集许多优秀的掌握非物质文化遗产技艺的艺术大家和设计大师。利用网络传播速度快的特点，媒体宣传平台的广泛；利用互联网跨时空的全方位学习和营销方式，从而连接最广阔区域的学习者和消费者，将“非物质文化遗产”从以前毫无生气全部靠政府的静态保护模式逐渐转变成充满活力的动态保护模式，与时俱进也是非物质文化遗产管理机构的工作发展方向。
参考文献：
非物质文化遗产技艺特点篇9
当前文化遗产保护工作的重视上升至社会层面，非物质文化遗产的挖掘力度与保护力度不断加强，在社会上引起剧烈反响，如民间曲艺、舞蹈等，非物质文化遗产保护日益成为传统文化保护工作的重点，本文以“梁平珠帘”为例，就我国非物质文化遗产保护工作进行探讨。
非物质文化遗产的内涵
非物质文化遗产不是以物质为存在形态的，群众文化生活与非物质文化遗产紧密联系，是非物质文化遗产的延续主要依靠世代传承。非物质文化遗产形式广泛，内容众多，如传统表演艺术、民俗文化、手工工艺等。以人为本的活态文化遗产是非物质文化遗产的实质，人的技艺、经验、精神的活态流变是非物质文化遗产的核心。从非物质文化遗产认定标准可以看出其独具的特点，传承三代以上，时间不低于一百年，有明确清晰的谱系。民族特殊生产生活方式是非物质文化遗产的主要表现内容，可以说，非物质文化遗产活灵活现的表现出民族个性与民族审美。人是物质文化遗产的主要传承者，人的声音、形象与记忆是其不断延续的工具。这就决定了非物质文化遗产传承具有脆弱性。当前我国有众多项目入选人类非物质文化遗产名录，同时我国也是世界上拥有非物质文化遗产项目最多的国家。
梁平竹帘非物质文化遗产保护现状
1.发展尺度
非物质文化遗产如何进行发展争论日久，当前部分观点认为，只有发展才能拯救非物质文化遗产，发展是其前提。对非物质文化进行产业化发展，是解决非物质文化保护问题的唯一出路，产业化发展有利于非物质文化遗产品牌化，带来经济效益，推动当地经济发展，解决非物质文化遗产保护资金不足的问题。经济成本控制是这部分观点的主要视角，其认为，应当充分发挥人的主观能动性。旧事物是否能为新时代创造经济价值是其值不值得进行保护的依据，如果被保护的事物不具备相应的传世价值，就不应浪费人力物力进行保护。非物质文化遗产保护的经济支持最终还要从其本身而出，只有走产业化发展之路，利用非物质文化遗产创造经济价值，才能从物质基础上为其非物质文化遗产保护提供保障。这种观点有其独到之处，可以说，是非物质文化遗产想要发展壮大，走产业化发展是其必经之路。但是，对于非物质文化的产业化发展，必须清楚的认识到非物质文化产业化发展的主体是什么。早在1000多年以前的宋代，梁平竹帘就已经产生。可谓是历史悠久，源远流长，梁平竹帘古老而精美，但是在继承与发展过程中却举步维艰。梁平竹帘被评为非物质文化遗产，并不仅仅是竹帘的造型，而是竹帘制作背后的工艺流程、传承人、与传承方式。梁平地区的人、社会关系、物蕴藏于梁平竹帘之中。产业化发展的特点即高度工业化，如果将产业化发展引入梁平竹帘，毫无疑问，现代工业生产模式必将深入梁平竹帘制作之中，这无疑会对梁平竹帘千百年传承下来的传统制作工艺造成毁灭性打击。这会使梁平竹帘制作过度重视经济利益，忽视其背后的地域文化底蕴与人文内涵。如果对梁平竹帘产业化发展的主体把握不准，无疑会对这种非物质文化遗产造成致命损害。梁平竹帘是梁平地域文化的代表，因此，在对其进行产业化发展过程中，商业性应该小于艺术性。非物质文化申遗成功以后，相关部门会对非物质文化遗产进行开发，在当前开发过程中，呈现出许多过度开发现象，这对非物质文化遗产造成严重损害。中国目前经济快速发展，特别是新农村建设正在快速推进，许多优秀的民间艺术存在于农村，新农村建设中大量出现拆旧村建新村现象，这就对非物质文化遗产存在的载体造成无可挽回的损害。特别是一些具有市场价值的非物质文化，在申遗成功以后，一些人刻意追求其存在的经济价值，如在相关地点建立度假村或者大量复制一些手工艺品，这虽然看似是在弘扬优秀文化，实质上是对非物质文化遗产的一种损害，这是没有准确把握非物质文化发展尺度的表现。但是如果不实行产业化发展，也不利于非物质文化的传承。传承人是民间文化存在于发展的重要载体，当前，我国民间艺术市场萎靡不振，传承人从事民间艺术收入微薄，不能满足生存发展之需，这导致许多民间文化传承人转变行业。在市场经济的作用下，传承人也不希望自己的后代清贫，年轻人也不愿学习经济效益不大的手艺，这使民间文化的传承出现断层。同时受西方物质诱惑，许多民间优秀艺术传承人出国，传承人流失现象严重，传承性非物质文化遗产的重要特点，只有代代相传，非物质文化遗产才不会消亡，当前我国对非物质文化传承人缺乏保护力度，传承人学习技艺的目的，首先是生活之需，只有满足自身发展之需，其才能将民间技艺等发扬光大，如果，民间技艺不能满足传承人需求，其主观上自然不愿意进行传承民间技艺，民间传承人保护力度不足，是我国非物质文化遗产保护工作中面临的重要问题。梁平竹帘不仅仅是竹帘，其背后蕴藏的是梁平的地域特色与文化底蕴，要求其产业化发展必须准确把握发展之度。
2.创新尺度
部分观点认为，非物质文化遗产不应走产业化发展之路，非物质文化遗产产业化会导致民族传统文化中的原生态遭到破坏，使民族传统文化丧失其本身价值与含义，如何界定原生态中的“原”，决定着非物质文化遗产发展的走向。梁平竹帘历史悠久，源远流长，宋代的舀纸帘是其古老形式，如今的梁平竹帘是经历千年发展历史的结晶，工艺、公用与艺术价值与宋代相比，发生天翻地覆的变化。对梁平竹帘进行原生态保护，首先应当对“原”的时空点进行界定。很显然，现在保护的梁平竹帘，并不是宋代的舀纸帘，而是经历千年发展之后的梁平竹帘。梁平竹帘在清朝末年的主要题材大多是花鸟、民年故事与年华人物，与当今快速发展的社会相比，这些主要题材显然跟不上时代的潮流，如果固步自封，迟早会被市场淘汰，当今社会是公平法制社会，如果梁平竹帘的主题仍是维护封建秩序的宗法体系，势必会引起消费者的反感，保护梁平竹帘，创新是不可或缺的。但是创新也不是漫无边际的，过度创新会使梁平竹帘丧失地域特色与文化底蕴，因此，必须准确把握创新尺度，使梁平竹帘传达的价值观与当前社会总体价值观相符合，并影响主流价值观，才能不断开拓梁平竹帘的市场，市场开发出了，梁平竹帘的经济价值就会提高，这也更有利于保护梁平竹帘。对梁平竹帘的应当准确把握创新尺度，如大力弘扬与当前社会主流价值观相符的“仁”、“孝”、“和”的中国传统价值观。总之，保护非物质文化价值观不能固步自封，因循守旧，应当在不损害非物质文化遗产的地域特色与文化内涵的基础上进行有尺度的创新。
做好梁平竹帘保护工作的具体对策
1.全面开展非物质文化遗产普查工作
各地区要进一步做好梁平竹帘的普查、认定和登记工作，全面了解梁平竹帘的发展状况。建立有效的工作机制，把梁平竹帘保护工作入重要议事日程。设立专门机构，领导梁平竹帘普查工作。确定实施单位和普查人员，积极组织、精心策划，建立协调有效的工作机制。加强培训，培养一支专业素质的普查队伍，落实普查工作，摸清区域内梁平竹帘的资源数量。广泛宣传，增强梁平竹帘的保护意识。加大投入，多方筹措梁平竹帘保护资金。加强理论研究，深入挖掘梁平竹帘蕴藏的文化内涵。
2.重视宣传，谋求发展
政府首先应当加大宣传力度。当前政府并没有足够重视对于梁平竹帘这一民间传统手工艺宣传，仅有的少数报道也没有深入实质，大部分艺术工作者及研究机构对梁平竹帘没有广泛深入的了解，这直接导致梁平竹帘缺乏走向市场的媒介。梁平竹帘要发展，必须加大宣传力度，使这种独特的手工工艺为更多人知晓，加强社会对梁平竹帘的认识深度，使其广泛传播发扬光大。其次政府应应当积极谋求发展，只有为当地人民不断创造经济利益，人民才乐意学习这种传统工艺并将其传承下去。这就要求政府必须重视发展相关竹产业经济，鼓励当地人民积极学习竹帘制作工艺，保护梁平竹帘发展。政府应当积极利用税收、财政补贴政策对竹帘生产行业主题进行扶持，积极借鉴外部发展经验，吸收利用，构建一个完整的、良性运转的目竹帘生产发展体系。
3.制定梁平竹帘保护规划
对梁平竹帘保护必须制定规划，有步骤的开展保护工作。建章立制，推动保护工作开展，广泛普查，打好保护工作基础。制定梁平竹帘发展长期规划与具体工作步骤。规划制定应从大局出发，梁平竹帘保护工作应当做到统筹兼顾，既能保护梁平竹帘，又能促进经济发展，为传承人创收增益。制定保护规划要从实际出发，具体问题具体分析。明确各个阶段的目标，要求，坚持循序渐进原则，避免操之过急。竹帘产业发展应当坚持试点先行与面上推进相结合的原则，对有消失危险的制作工艺进行重点抢救与整体保护。梁平竹帘是梁平地域特色与文化底蕴的代表，梁平竹帘保护与发展核心应当是政府，，因此政府必须积极落实保护经费、加强产业建设指导。同时，要坚持政府要积极动员民间力量，鼓励社会力量参与梁平竹帘保护工作。
4.完善法律制度
当前国内非物质文化遗产保护意识正在不断增强，非遗产业化发展迅猛，与非遗产业相关的侵权案件层出不穷，纠纷不断随着国内非遗保护的意识渐渐增强，非遗行业的发展势头强劲，关于非物质文化遗产的侵权、不规范事件也屡见不鲜。在我国著作权法中没有对民间创作的作品作详细规定。当前我国非遗传承人，规模庞大。非遗文化的特点，使司法保护难度加大，当前我国非遗产业缺乏完善的法律保护，因此政府应当不断完善法律制度，培养非遗产业传承者与经营者的法律意识，加大对侵权行为的惩处力度，加强对梁平竹帘保护力度，从法律层面为梁平竹帘的发展提供保障。
结语
非物质文化遗产是我国优秀传统文化的重要组成部分，正确把握非物质文化发展之度与创新之度，保证非物质文化遗产快速发展的同时又不丧失地域特色与文化底蕴，政府应当全面开展非物质文化遗产普查工作，，完善相关法律法规，只有全社会积极参与非物质文化遗产保护工作中去，才能真正为非物质文化遗产发展壮大提供保障。
非物质文化遗产技艺特点篇10
[关键词]甘肃；非物质文化遗产；生产性保护
[中图分类号]G124[文献标识码]a[文章编号]1005-3115（2013）16-0045-04
非物质文化遗产（以下简称“非遗”）承载着历史的印记，被誉为历史文化的“活化石”。随着社会经济发展和城镇化进程的加快，非遗濒危趋势日益严重，保护任务十分繁重。目前，非遗保护方式主要有抢救性保护、整体性保护、生产性保护和立法性保护四种。生产性保护是指在不违背传统手工生产规律和运作方式、保证其本真性、整体性、手工核心技艺和传统工艺流程的前提下，使传统技艺、传统医药药物炮制技艺、部分传统美术类非遗项目在创造社会财富的生产活动中得到积极有效的保护，①近年来引起了人们更多的关注。生产性是这类非遗项目的共有属性，其文化内涵和技艺价值要靠人的手工创造来体现，只有在生产实践中，这些非遗的传统工艺流程、核心技艺等才能实现保护、传承和弘扬。在生产与经营流通等环节，非遗项目得到有效、健康的发展，从而达到科学保护，这是生产性保护方式的终极目的。
一、甘肃省非遗生产性保护的实践探索
甘肃省作为华夏文明的发祥地之一，在漫长的历史变迁和民族融合中，勤劳智慧的劳动人民创造了丰富多彩而又独具特色的非遗。自2004年开展非遗普查以来，经甘肃省非遗保护中心统计汇总，全省共普查到非遗线索27075条，初步确立非遗项目4133项，囊括了民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、戏曲、曲艺、民间手工技艺、医药等十六大类，②在全省86个县区90%以上的乡镇、街道均有分布。兰州太平鼓、环县道情皮影戏、庆阳香包绣制等61个项目先后被选入国务院公布的部级非遗代表性项目名录。甘肃省政府公布了三批省级非遗代表性项目名录335项，各市（州）公布名录805项，县（区、市）级名录项目达到了2422项，③在全省范围内建立了较为全面的非遗名录体系。这些非遗项目是华夏文明传承保护与创新发展示范区建设的重要内容，全面反映了5000年华夏文明在甘肃这片沃土上绵延生息的全貌和主要脉络，具有十分重要的现实意义。
甘肃省充分利用丰富的非遗资源，鼓励各类非遗项目保护单位和项目传承人及相关企业积极开展生产性保护工作，目前已形成产业化的非遗项目主要有庆阳香包、环县道情皮影、甘南洮砚、酒泉夜光杯、临夏砖雕、天水雕漆、兰州太平鼓、保安族腰刀、甘南藏族唐卡、裕固族传统服饰等。2011年，文化部公布了第一批部级非遗生产性保护示范基地名单，环县道情皮影保护中心（皮影雕刻）和庆阳祁黄文化传播有限公司（庆阳香包绣制）入选，标志着甘肃省非遗生产性保护工作已进入了新的发展阶段。
首先，积极推动非遗项目与本地特色旅游相结合。如酒泉市把夜光杯雕产品与敦煌彩塑、敦煌剪纸、瓜州皮影等文化产品引入旅游市场，年经济效益达20余万元。
其次，组织举办各类节庆活动。每年各级政府都要根据本地民俗习惯，组织各类节庆活动，如“文化春节”、“中国庆阳端午香包民俗文化节”、“中国环县道情皮影民俗文化节”、“武威天马艺术节”、“甘南香巴拉旅游文化节”等，各类非遗项目扮演着节庆活动的主角，成为人民群众喜闻乐见的文化产品。
再次，为搭建展销平台穿针引线。各级政府及时掌握信息，帮助企业联系参加国家和各省举办的非遗展销活动。先后参加了中国非遗保护成果展、成都国际非遗节、浙江文化博览会、深圳文博会、西部文博会等相关非遗活动，宣传展示了甘肃省非遗项目普查成果。
最后，部分非遗项目产业化已形成一定规模。庆阳市从事香包刺绣、剪纸、皮影、石刻等民俗产品开发的专业人员达15万人，年生产量900多万件，产值1.5亿元；1000万元以上的香包绣制民俗文化产业5个，“企业+农户”的各类生产销售公司154个，产品达20多个种类5000多品种，远销全国56个大中城市及美国、日本、欧盟、东南亚、港澳台等20多个国家和地区；在深圳、西安、上海、北京、上海等大中城市设立庆阳代办处、代销点、展览馆235处，组织参加旅游景点零散直销的达上万人（次）。④环县从事皮影演出和雕刻的艺人有400多位，皮影产品从单一的工艺品向多样化产品迈进，已经开发出皮影戏光碟、桌历、挂历、画册、扑克、口杯、书签、地毯等10大系列600多个品种5万多件。现有的4家文化产业公司，年创收320万元；50家民间皮影戏班，表演艺人285人，年演出突破5000场次，创收300多万元；皮影雕刻艺人达到200多人，年创收200万元。⑤甘南州成立了卓尼洮砚协会，通过协会开展技术交流、对外宣传、联系业务等工作，30家洮砚厂、500余名技术人员，年总产值达3000多万元，纯收入近千万元。⑥保安腰刀以传统生产工艺为主，不断研发新品种、新工艺，目前已有近百人从事腰刀制作，生产20多个品种，年生产工艺刀1万件左右。酒泉夜光杯年产量12万只，产值达300万。临夏砖雕从业人员4000多人，年产量4万平方，产值达1.8亿元，利润3000多万元。⑦兰州太平鼓每年演出400余场，太平鼓制作销售从业人员1000余人，年销售额达600多万元，纯收入120万元。⑧
二、甘肃省非遗生产性保护面临的困境
（一）机器生产代替手工劳动，忽视了非遗的精神价值
自工业革命以来，机器生产逐渐代替手工劳动，一方面，将人们从繁重的体力劳动中解脱出来，以机器为代表的大工业生产成为社会生产力进步的象征；另一方面，大工业生产很快显现出它的负面效应，产品单一、趋同，缺乏个性，没有特色，人们的生活品质实际上呈现出下降趋势。甘肃一些非遗项目的开发，从狭隘的物质利益角度考虑，忽视其精神价值。如庆阳香包刺绣产业发展初期，对这种“物质—精神”协调很好，产生了良好的社会效应和文化效应。但近年一些生产企业为追求精品，开始引进苏绣技术，依赖电脑技术设计制作，破坏了陇绣原有的文化生态结构，将会对这一“朝阳”产业带来损害，值得警惕。
（二）一味追求经济效益，丧失了非遗产品的民族文化内涵和艺术价值
一些地方一味地追求产品数量、经济效益，甚至大肆开发非遗产品，以满足人们强烈的物质欲望，从而获取经济利益。这些行为完全忽视了对非遗核心技艺和文化内涵的认识，忽略了非遗项目的手工艺生产实践环节，从而也丧失了非遗产品所特有的民族文化内涵和艺术价值。如近年来市场上出现的印刷品唐卡就是典型事例：一些价格低廉、工艺粗糙、加工生产又很快捷的印刷品唐卡在市场上频频出现，严重冲击了传统手工绘制、以珍贵的天然矿物质作为原料的唐卡艺术品市场。前者的特点是周期短、成本低、生产快，但毫无收藏价值；后者则周期长、投入精力很大、成本高，但具有很高的艺术价值和收藏价值。特别是手工绘制的唐卡，在绘制前画师们要举行祭拜、洗礼等仪式，同时在绘制过程中体现着人们对民族文化的虔诚之心和敬畏之感。这一点恰恰是唐卡艺术十分重要的民族文化内涵，也是它作为非遗代表性项目最核心的价值，更是我们在非遗保护中最应值得珍视和关注的地方。机械生产下的唐卡则完全丧失了这些文化意义，彻底沦为追求经济利益的行为。如果我们对这样一种现象熟视无睹，不加以制止并及时予以规范，必然会影响唐卡这一古老而技艺精湛的藏族绘画艺术的传承与发展，也背离了非遗自身的发展规律和保护的初衷。诸如此类的例子还有许多，此处不再详举。
（三）非遗产品包装单一、简陋，缺乏新意和民族特色
一个好的产品需要有独特的个性化包装来装饰，这是文化产品进入现代市场不可忽视的重要环节，也是现代人类社会消费生活中十分重要的内容。甘肃省的不少非遗产品内容很好，但缺乏好的包装和艺术点缀，与内容很不相称，因而严重影响了非遗产品的市场。尤其是一些生产性项目的产品包装工艺普遍落后，层次较低，就单一、简陋，缺乏新意和民族特色，严重影响了产品的效果。如庆阳的香包、环县的皮影雕刻、兰州的刻葫芦、酒泉的夜光杯雕、甘南的洮砚、保安族腰刀等技艺，在生产过程中很好地坚守着项目的传统技艺，产品精美，但由于包装相对单一、简陋，缺乏民族特色和个性化色彩，一定程度上影响了市场的发展，产品的经济价值也未能达到理想的程度。
三、甘肃省非遗生产性保护策略
（一）非遗生产性项目的发展需要立足于传统，融入当代生活元素
非遗生产性项目的发展首先要立足于传统文化的保护，这是这些项目能够成为民族文化遗产的根本和基础。但是这些非遗生产性项目的保护、传承与发展，必须与当下社会的发展和人们的生活紧密联系在一起，只有这样非遗保护才能具有广泛的基础，从而顺应时代的发展。这就需要在传统非遗生产性项目的合理利用基础上融入或引进现代设计理念，关注当代人的审美心理和观念。在思路上，一方面坚守传统，一方面面向现代。在保留传统非遗产品生产方式的基础上，设计研发一些具有时代感和现代气息的产品，赢得年青一代人的喜爱，从而在现代市场竞争中占有一席之地。
对于参与市场交换、具备经济效益的项目，一方面，复兴其原有功能，激活其在市场中的活力，实现价值；另一方面，通过转化其原始功能，提升价值。在技艺类项目中，剪纸艺术最具有代表性。剪纸是甘肃民间社会流传广泛的一种传统手工艺，也是节日里装饰环境的必用品，配合各种民俗活动的民间艺术。旧时，逢年过节的喜庆日子，人们或自己动手剪刻，或购买剪纸作品，用来装饰家居，烘托喜庆气氛。因而，剪纸作品也在民间自发地形成了一定的市场。近年来，随着生活方式的改变，人们的审美也发生变化，传统的剪纸艺术对他们逐渐失去吸引力。要使这些传统技艺传承、发展，一方面，要激发其在当代社会生活中的价值，唤起人们对传统文化及其物质载体的记忆和情感。随着这些传统习俗、节庆、礼仪的复兴，人们对剪纸等民间艺术品的情感也会逐渐复苏，从而为传统技艺的发展、振兴提供了市场需求。另一方面，努力开发民间艺术品的审美功能，从而提升其额外价值。在剪纸艺术领域，许多艺术家将剪纸艺术带离民间社会，走向世界艺术殿堂，使这一植根民间的技艺成为具有地方特色的艺术代表，剪纸作品的价值也随之提升，可以与其他各门类艺术品相媲美。
再就表演艺术来说，传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、游艺、杂技等类项目，自古以来即具有一定的经济功能。旧时，这些表演艺术通过在梨园、戏院、茶舍等娱乐消费场所的表演实现经济效益。现在，人们的消费方式发生了改变，休闲娱乐的渠道也日益多样化。但这并不阻碍人们对传统娱乐方式的怀念，如北京的老舍茶馆、江浙的评弹茶舍等，都印证着人们对传统文化的追忆和情感。甘肃省的传统表演艺术的生产性保护，亦可以通过倡导复兴传统的娱乐消费方式，恢复它们的原有功能，实现经济效益。另外，可以通过艺术创作实现其审美价值，实现艺术升华，从而提升其经济价值。
这实际上涉及传统技艺的继承与创新问题。一方面，手工技艺是在漫长的历史时期，由我们的祖先一代代传承积淀下来的，它代表着我们今天创造与技术的精华，需要继续传承下去；另一方面，手工技艺需要根据当代的现实需要，寻找它在当代社会发展的环境。否则，完全脱离现实需要，就不可能继续生产，也就无从保护，这也正是生产性方式保护的内在含义的要求。
劳动者的生产热情总是在这种社会情境中，在别人的赞扬中才能够唤起劳动的喜悦和成就感。所以，工匠在今天要重新获得自信，获得一种社会的成就感，就必须要考虑产品对路适销，即产品的适用性和针对性。保安族腰刀作为古代战争的利器，在和平年代，其武器功能逐渐削弱，于是工匠增加大量的花纹，使其功能朝着装饰性转换，同时满足中国人祈求平安、镇宅避邪的心理需求。提倡传统技艺的生产性保护，就是要使手工艺参与当代物质财富的创造，而不仅仅是一种技艺表演，只有这样，才能真正实现保护的目的。
对于因时代变迁在当代社会逐渐失去生存土壤的非遗项目，可通过转换功能，实现其价值。生产性保护可以为某些非遗项目的传承与发展提供更为有效和实际的保护。但是，生产性方式并不是非遗保护中放之四海而皆可的准则。如民俗类项目中的岁时节令、婚礼习俗、祭祀祭典等，是不可以进行生产的，更不可以创新。
（二）关注生产过程，坚持手工制作的核心技艺
在开展生产性保护工作中，一定要坚持非遗项目的手工制作技艺和传统工艺流程，这是开展此类非遗项目保护工作的基础。同时，应更加关注生产过程，关注蕴含和体现非遗核心技艺和文化内涵的环节。在生产实践过程中，如果项目的制作工艺完全机械化，被现代工艺所取代，那将会丧失其文化价值和艺术魅力。实际上，一些纯体力性质的工作可以交给机器去做，但是在一些跟人的情感紧密结合、造成其差异性的部分及人的智慧可以有所伸展的部分，应该高度保持它的手工性。因为这些东西如果不去手工操作的话，手工的优点、人的智慧、能力都得不到体现，那么它本身也就丧失了作为手工劳动的价值。
手工技艺往往要运用工具，随着技术的进步，工具的运用也应该越来越先进。手工技艺并不排斥工具，也不需要强调百分之百“纯手工”。自古以来，手工技艺都要借助工具，比如玉器制作。所以，我们强调守住手工技艺核心技艺。所谓核心技艺，是最能够体现劳动者的创造力、智慧、能力，以及它的文化历史积淀的，很大程度上表现在产品的“赋形”阶段。在产品的原材料准备上，可以借助工具生产，减轻对劳动者肉体的伤害和体能的消耗。如甘肃夜光杯雕、刻葫芦、洮砚制作、金饰和银饰的打造必须依靠手工。所以说手工的好，是因为它将传统精华的东西都聚积在那儿了，而不是简单地说只要是手工的就好。重要的是它的文化内涵，使得手工技艺制作凝聚感情，实现了人与人的交流与勾通。
因此，基于非遗资源而发展起来的文化产业，发展的动力不能仅局限于工业生产力的进步，更不能简单地按经济规律来计算生产效率。在可持续发展思想指导下，关注非遗生产性保护的生产方式，必须对传统技艺的技术传播方式和特点加以区分。基于创意的手工生产，仍然属于劳动密集的产业，不能以机器生产的标准化来过度开发，应尊重其自身发展规律予以扶持，尊重传承人的个性化创作和生产，通过市场的集聚和现代流通传播手段，推动劳动者个体手工生产的发展，使非遗项目的技术传播、产品和服务的发展环境得以实现转换。
（三）坚持非遗的本真性、完整性及人文性保护与传承
保护非遗，是要让非遗回到原有的生态中。这个生态本身处于不断变化中，是一个不断循环的体系。我们要努力恢复这种循环体系，而不是将其剥离出来，偏执化、片面化地进行发展。所以，要避免将生产性保护单纯地向市场经济追求商品化发展，不考虑其社会内涵、社会生态环境，使之旅游化、表演化、商品化。自工业革命以来，经济学的概念和立场已经扭曲了一些人类文明的概念，比如生产性，它不只是物质生产，还包括精神性生产；它不只是客观的、外部世界的改造，还有自我的创造和改造；它不只是属于经济学的，还包括社会学、政治学、伦理学的。所有的人类文化、文明的价值，都应该包含在这个体系中。马克思说“劳动创造了人本身”，强调的是人本身而不是物质。这是马克思关于劳动生产理论中的一个完整概念。现代经济学把所有生产概念、劳动概念都转换为一个纯粹的经济学概念，即生产性就指商品生产，这是错误的。在非遗保护过程中，要充分地把握生产性保护中的人文内涵，将生产性概念的人文内涵充分地揭示出来，以此来避免生产性保护实践过程中的片面化、偏执化。
（四）设立文化生态保护区，实现非遗整体性概念的生产性保护
文化生态保护区是非遗进入整体性保护阶段的产物。它是指以自然、经济、社会三位一体的文化生态环境为依托，以活态传承的非遗为核心，实现非遗和与之相关的物质遗产的整体性保护的区域。在2008年1月和11月通过的《徽州文化生态保护实验区规划纲要》、《羌族文化生态保护实验区规划纲要》中，将生产性保护作为文化生态保护区的保护方式之一，指出采取生产性方式对能够产生经济效益、改善传承人生活，对非遗项目加以保护和扶持，将其转化为经济效益和经济资源，修复自身传承的内在活力。作为一个整体性概念的生产性保护，文化生态保护区是指由对文化生态保护区的控制性保护转向对保护区整体功能的振兴，突破非遗项目的独立保护。所谓控制性保护即关注维护文化生态保护区作为遗产本身的历史特性。而生产性保护更注重文化生态保护区的未来，注重对其历史功能的修复和振兴。
随着社会和文化的变迁，历史文化遗产的功能逐渐衰退是不争的事实。作为非遗及其相关的物质遗产相对集中的活态社区，文化生态保护区所面临的主要威胁是随着其历史功能的衰退而产生的与当代需求的不协调。面对这种境况，一味的控制性保护只会将文化生态保护区变成一座开放式的博物馆。这种“博物馆式”的保护模式，由于无止境的公共管理责任造成政府财政压力，最终可能随着政府无力承担而流于形式。生产性保护旨在使非遗融入民众的现实生活，找到传承与发展的活水源。在当前的市场经济环境中，对非遗经济价值避而不谈是不切合实际的。采取生产性保护，充分发挥非遗作为文化资源的经济价值，不仅能为其持有者和所在地带来经济效益，也能为非遗可持续发展奠定深厚基础。
（五）积极培育非遗项目的骨干企业，鼓励本真性生产和技术进步
对成长性好、市场潜力大、具有出口创汇前景的民营企业，政府要给予政策扶持，鼓励其非遗本真性技艺传承的生产技术进步，不断提高自身发展实力，壮大企业规模，带动相关产业发展。对不适宜大规模工厂化生产的手工技艺项目，要对传承人给予政策和资金扶持，改善其生活、生产条件，为产品的宣传、推介提供便捷有效的信息服务。符合条件的要积极向国家申报设立生产性保护基地，同时研究设立省级非遗生产性保护基地的标准和评审办法。
[注释]
①《中华人民共和国文化部非物质文化遗产司副司长马盛德演讲》，2012年1月7日新浪财经讯。
②甘肃省文化厅厅长邵明：《关于非物质文化遗产保护与传承工作的几点思考》，2011年12月23日中国产业经济信息网。
③甘肃省文化厅：《2012年甘肃省非物质文化遗产保护工作总结》。
④《甘肃省非物质文化遗产生产性保护概述、措施及成果》，2012年2月6日中华人民共和国文化部官方网站。
⑤《环县道情皮影黄土地走出的世界级“非遗”》，2011年12月26日西部商报网站。
⑥《卓尼县洮砚产业保护发展调查》，2010年9月6日中国甘肃网。