高中历史柏拉图知识点篇1
[关键词]理想国；德性；回忆说
[中图分类号]B502.232[文献标识码]a[文章编号]1009—2234（2013）11—0048—02
任何时代的哲学思想都是那个时代历史助生的产物，哲学作为上层建筑必是源于历史而超越历史。作为一个哲学家，他必须站在一个全然不同于他人的历史高度，俯瞰人类的思想和心灵，并从这些已然的现象中汲取原料，最后再用自己智慧的头脑构筑自己认为最完美最真实的体系，柏拉图当然也不例外。他在哲学、政治学、伦理学、逻辑学、教育学等领域均做出了开拓性的贡献，近现代的几乎所有学术思想均可在柏拉图的思想中找到源头，因此，说柏拉图是古代、中古和近现代哲学家中最有影响的人实不为过。
一、生平与著作
（一）柏拉图的生平
柏拉图（公元前427-347年）生于雅典贵族家庭，母亲出身于名门望族。早年丧父，母亲改嫁。青年时参加过伯罗奔尼撒战争，目睹雅典民主制日衰败与无能。柏拉图受过良好的教育，涉足哲学和文学，和当时的其他贵族子弟一样热衷于政治。他不满于寡头们的暴力镇压手段，因此拒绝参加寡头政治。处死苏格拉底后，使他对现存的一切政体完全失望，决心通过哲学改变统治者，以此改造国家。
柏拉图三下西西里岛，企图通过教育独裁者的途径建立新的政体。他第一次在西西里岛时触怒了叙拉古国王被送往市场当奴隶，被阿尼克里赎身。后来他又被邀请去西西里岛教育狄奥尼索斯二世，与国王的舅父狄翁友情笃厚。后由于狄翁与国王发生内讧离开西西里，柏拉图也返回雅典。狄翁于公元前357年成为叙拉古的统治者，但不久被人谋杀。柏柆图的政治理想破灭。
在政治事业屡次失败的同时，柏拉图的哲学事业却获得成功。他创立了学园，在那里除了讲授哲学之外，还讲授数学、天文学、等自然科学知识，但以哲学为最高级课程。学园的目标不是传授实用的技艺，而是注重思辨的理论智慧，因此吸引了各地的学生到此学习。
（二）柏拉图的著作
柏拉图的授课内容没有流传下来，我们看到的柏拉图作品主要是四十多篇对话，现在专家们对柏拉图对话的写作时间的意见尚不统一，我们按柏拉图思想发展顺序，把他的对话分别归于四个时期。
1、苏格拉底时期：对话表达苏格拉底观点，讨论德性定义，但多没有结果。其间著作包括：《申辩篇》（苏格拉底在法庭的辩护辞）、《克力同篇》（苏格拉底在监狱里拒绝出逃，恪守公民守则）、《尤息佛罗篇》（在监狱里与人讨论虔诚，无结果）、《拉克斯篇》（在监狱里与人讨论勇敢，无结果）、《伊翁篇》（反对诗人与狂诵者）、《普罗太格拉篇》（论德性是知识及其可教性）、《查米得斯篇》（论节制，无结果）、《吕雪斯篇》（论友谊，无结果）。
2、过渡时期：对话表达了柏拉图观点的酝酿，包括：《高尔吉亚篇》（论政治家、强者的权利、正义的代价）、《曼诺篇》（论学习就是回忆和灵魂的不朽）、《优苔谟斯篇》（反对智者的巧辩）、《大西庇阿斯篇》（论美）、《小西庇阿斯篇》（论有意做坏事比无意做坏事更坏）、《克拉底鲁篇》（论语言）、《美内克索斯篇》（对修辞学的嘲弄）。
3、成熟期：对话表达了柏拉图的理念论，包括《会饮篇》（论美与爱情）、《菲多篇》（论理念与灵魂的轮回）、《理想国》（论两个领域的区分、什么是正义和最好政体等问题）、《菲德罗篇》（论爱的本性和哲学修辞学的可能性）。
4、晚期：柏拉图在这些对话里发展了他的理念论和政治学说。包括：《泰阿泰德篇》（论知识不是知觉和真判断）、《巴门尼德篇》（考虑到对理念论的一些批评，并试图回答这些批评意见）、《智者篇》（以通种论回答对理念论的批评）、《政治家篇》（论统治者应有智慧，以法治国是权宜之计）、《菲利布篇》（论快乐和善的关系）、《蒂迈欧篇》（宇宙生成论）、《克里底亚篇》（论理想的农业国家及其与海上霸权国家的不同）、《法律篇》（考虑到现实条件，对《理想国》中的政治学说做了修改）。
二、柏拉图的哲学思想
（一）理想国
1、在经济方面，理想国中实行的是一种粗鄙的共产主义，人们不得拥有私有财产，当然绝对必须的东西除外。通过这种公共占有制，达到全国人民的共同幸福。
2、在社会婚姻制度方面，也实行“公共制度”。首先是公妻共夫；其次在生育方面，应该像繁殖动物一样，实行优生原则；再次在后代抚育方面，应由国家统一进行。他认为，只有不仅实行经济方面的公产制，而且实行亲属方面的公共制度，才能彻底消除人们的私有观念，使整个城邦团结如一，共同对敌。
3、在政治方面，国家应该分为三个等级。分别为统治者、武士、和劳动者。他们的职能分别是管理国家、保卫国家、生产社会财富。同时他还提出，统治者是神用金子做的，武士是神用银子做的，而广大劳动者是用铜铁做的的构成理论。
4、在教育制度方面，柏拉图认为，统治者唯一的要事就是教育后代。只要造就优秀的国民，自然会形成良好的习俗和社会。至于法律倒是无足轻重的。柏拉图的教育目标是要培养“精神与魄力”兼备的理想人格。主张教育分阶段进行。第一阶段以音乐和体育为主；第二阶段以算术、几何等科学知识为主；第三阶段主要进行辩论训练。然后在其中选出“哲学王”成为国家最高统治者。
（二）理念论
柏拉图的一个基本观点是认为：个体事物，也就是我们用肉眼看到的万事万物是不真实的。柏拉图认为：凡真实的事物，必须是不自相矛盾的，也就是说，它必须要么是美的，要么是不美的，要么是正义的，要么是不正义的，否则就不是真实的。柏拉图认为具体事物有如下特点：有时，它们看来是美的，但有时，它们又好像不美；有时，它们看来是正义的，但有时，它们好像不正义。真善美都是如此，在此时此地此个角度看是真的善的美的，但换了彼时彼地彼角度看就不真不善不美了。总之，具体事物永远是矛盾的，具有自相矛盾的特性。他又认为：凡自相矛盾的东西都是不真实的。所以，世间一切个体事物都是不真实的。只有理念是真实的。理念，说穿了就是我们平常所说的概念，是每一类事物的共性，或者用专业一点的名词来说，是“共相”。
（三）灵魂不朽论
柏拉图认为，人是由肉体与灵魂构成的，人的肉体像木头一样易于腐朽，但人的灵魂是永恒的。为了证明灵魂是永恒的，柏拉图提出了两个证明。第一个证明是这样的：首先，万物都有对立面，这是前提。那么生与死也有对立面，生的对立面是死，死的对立面就是生。于是一个人死了，就一定会有另一个生，这个生就是灵魂。所以人死后，他们的灵魂一定是某个地方呆着并一有机会就转世投胎。第二个证明是回忆。意思是说我们来到这个世界上后学到的所有东西其实早已经呆在我们的脑子里了，只是我们自己不知道。那么是谁把这些知识放进我们的脑子里的呢？是我们前世的灵魂。所以，灵魂不只存在而且永恒。
（四）宇宙起源论
柏拉图认为，在我们这个世界被创造出来之前，也存在着某些东西，这些东西混乱不堪，没有任何秩序，胡乱地运动着。这时候来了一个神，觉得这样混乱是不好的，所以就创造出有序的世界来。这里需要大家注意的是，柏拉图之神创世界并不是无中生有地创造世界，而只是把业已存在的东西有秩序地安排好：世界本来是一团乱麻，神把它们理成一个头尾分明的线团。神所创立的东西大概有这样一些：灵魂、作为整体的世界、时间、空间、其他的神以及鸟、鱼和陆上动物。他还认为不光世界上有各种各样的动物，世界作为一个整体也是一个动物——一个大动物而已，并且这是一个既有灵魂又有理智的动物。这个动物是先有灵魂的。总之，神是这样创造世界这个大动物的：最先创造了理智，然后创造了灵魂，最后才创造身体。创造这三者后，将理智放在灵魂里，再将灵魂放在身体里。那么神创造这些的时候用的原料是什么呢？柏拉图认为是两种直角三角形：一种是正方形之半，另一种是等边三角形之半。柏拉图说，因为这两种三角形乃是最美的形式，所以神才以之构建宇宙。
三、柏拉图的伦理思想
在伦理思想上，柏拉图把苏格拉底关于善的思想作为唯心主义的发展和系统化。他认为每一种技术都有自己的善，结于不同的人来说又有各自不同的美德。但是在这一切善之上，还有一个最高的，绝对的善这就是善的理念。柏拉图认为，只有人的理性才能认识善的理念，人的感情和，人的肉体感官要求是低级的，只有理性是高级的。至善是幸福但不快乐。在他看来，人为了使自己幸福必须克制自己的，所以他是否认物质的禁欲主义者，对此他提出了灵魂等级论，结合其“回忆说”提出了先天品德论并与其在道德的理念中提出的智慧、勇敢、节制、公正四个德目进行了统一。
柏拉图认为，智慧是最高的品德，他应当是用金子做的统治者所具有的而且是专有的；而勇敢则是一种保持。保持一种信念即奴隶主国家的信念，因此它是银子做的军人、武士才具有的；节制对个人来说，就是要对自己成为自己的主人，它不仅针对第三类人也适用于前两类人，因为只有这样大家都有节制的德性，才能产生一种和谐，不至于互相争夺。最后就是正义。柏拉图认为，正义包含了全部美德。在社会关系中的表现就是等级分工的完善。当不同等级的人都在自己的等级之内做自己该做的事，担任一种天性的职务，就会使国家和谐，进而体现正义。这里需要特别指出的是，柏拉图的“正义”不仅指国家各阶级的关系或等级分工完善、和谐，还包括对个人的道德要求，对个人来说，正义表现为灵魂各组成部分的和谐，形成一种内在的状态，它会使人的品性与本性和职务相一致。
四、柏拉图与苏格拉底思想上的联系
苏格拉底提出在心灵中寻找规定外部世界的内在原则，但他并没有把这些原则外在化，并没有说这些原则对应于独立于心灵的外部而存在，总之其并没有明确规定心灵所能认识的原则、定义和真理是什么，当然也不会去探讨为什么其会存在，在这些问题上他是无知的。
柏拉图从世界观的高度，论证了苏格拉底的伦理原则，为他的方法提供了认识论的基础。他的理念不但确定了心灵的内在原则、定义、真理是什么，而且解释了为什么如此。他的基本观点是：理念型相是独立于可感事物的存在，否则就不会有确定的知识。因此，他在个别的、可感事物之外设定了一人普遍的、可知的理念领域。主张理念与个体分离却是出自苏格拉底的伦理思想。
〔参考文献〕
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高中历史柏拉图知识点篇2
论文关键词：有关柏拉图的“洞穴理论”的一点思考
柏拉图在其对话录《理想国》的第七卷中，提出了一个“洞穴”的隐喻。关于这个隐喻，笔者有如下思考：
一、对“洞穴理论”的理解：
我把这个隐喻的本体简单概括成如下图示：
影像——洞外的人与手偶——火光囚徒
可见，囚徒处在整个过程的最末端和最底部，他们只是任人愚弄的对象。按照柏拉图的说法，他们是有思考的能力的，但悲哀的是他们所能够认知的并不是真正的最高的存在，而是经过加工演变形成的影像，于是他们便把这影像当成了真实。在洞穴中，被绑缚的他们永远不会知道洞外的人的行为，更不可能认识作为一切的起点与终极的火光。他们能够感知到的关于火光的有且只有洞壁上的影像。
柏拉图的这个隐喻还有一个部分，就是一个脱离桎梏的人历经艰难见到了火光，而此时的他已经与原来的群体——洞穴中的囚徒——格格不入了，在旧友中，他已经是一个不能被接纳甚至要被杀掉的另类。
柏拉图在解释这一隐喻时说：“……现在我们必须把这个比喻整个儿地应用到前面讲过的事情上去哲学论文，把地穴囚室比喻可见世界，把火光比喻太阳的能力。如果你把从地穴到上面世界并在上面看见东西的上升过程和灵魂上升到可知世界的上升过程联想起来，你就领会对了我的这一解释了，既然你急于要听我的解释。至于这一解释本身是不是对，这只有神知道的。但是无论如何，我觉得，在可知世界中最后看见的，而且是要花很大的努力才能最后看见的东西乃是善的理念。我们一旦看见了它，就必定能得出下述结论：它的确就是一切事物中一切正确者和美者的原因，就是可见世界中创造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的决定性源泉；任何人凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看见了善的理念的。”
由此我们可以得知，柏拉图把“善的理念”作为一种本源，就象火光（用来喻太阳）对于囚徒一样，它是人赖以走进理想国的终极理念。对于“善的理念”，柏拉图解释为：“它的确就是一切事物中一切正确者和美者的原因，就是可见世界中创造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的决定性源泉；任何人凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看见了善的理念的。”
要摆脱现实的可知世界的愚弄，成为一个“理性”的人，就必须摆脱桎梏，向“善的理念”靠近，这是我们从柏拉图的“洞穴”的隐喻中得到的结论。
二、关于“洞穴理论”的一点思考：
在这里，我想把这个隐喻做如此理解：
所谓“善的理念”是柏拉图赋予“火光”这一符号的所指。而真正决定着人的理性和人对“可知世界”的认识的，应该是人性本身。其实套用“洞穴理论”的形式我们可以生动地解释这一观点。“火光”即为人性，摆弄手偶的人便是能够以自己的方式左右着“可知世界”的表现形式，洞壁上的影像则是展现在人们面前的各种现实存在，洞穴中的囚徒无疑是被现实愚化并玩弄着的人们。
我要重申我的观点：那被柏拉图比喻成“善的理念”的火光，在我的理解中被比喻成了人的本性，即人性。人性是人生存和发展的可能性的源泉。而人性的核心是欲望中国期刊全文数据库。
人的历史其实就是欲望的历史。作为人的两种原欲哲学论文，生存的欲求与性的欲求成为人类发展的原动力。人性是人存在与发展的核心，善与恶是人性的两个方面，既是相反的两极，又是相融的统一体，它们对立统一地存在着，共同构成人性的全部。只有它们共同存在，人性才不会枯竭，人才能够有存在与发展的基础。因为它们的相反作用力同时为对方提供了无限发展的势能。可简单图解为：
恶←人（人性=善+恶）→善
如前所说，人性是人存在与发展的核心，而欲望是人发展的不竭动力，由此我们可以得出这样的结论：人性的表现形式即为对欲望的追求。而欲望亦可分善欲和恶欲。（至于人的两种原欲是善是恶，至今我无法定论。）
纵观西方文学史，（西方人的祖先是“正常的儿童”，所以西方文学是考察人性发展的可靠依据）从古希腊罗马的神话和史诗（希腊神话和史诗永远是令人感念的“人”的颂歌，她是人性的“原是共产主义”），到中世纪的城市文学、骑士文学、英雄史诗（由于教会文学为政治的延伸，所以暂可不做考据；在但丁的《神曲》中我们可以看到在思想钳制最严酷的时代，人的欲望仍然在黑暗中歌唱着，即使歌声有些许飘渺），到文艺复兴的诗歌、小说、戏剧等创作（莎士比亚的戏剧表现的就是人的宇宙般浩瀚、深邃的心灵，这是人欲的最高级的、最深层次的表现），乃至古典主义戏剧（虽然古典主义创作在形式上受“三一律”的严格制约，但诸如莫里哀等人的戏剧仍然表现出了人的存在意义与价值），到启蒙主义的小说、诗歌、戏剧等的创作（在经历了莎翁“存在还是消亡”的考问而未解之后，歌德又提出了“上升还是下降”的命题，又一次剑?溉诵缘纳畈悖，一直到后来的浪漫主义、现实主义、现代主义及后现代主义的创作，我们可以看到鲜活的人的形象雀跃在文学的舞台，作用于人的心灵。他们所表现的，就是或善或恶的欲望?
文学是心灵的历史哲学论文，心灵即为人性所居的地方。而既然文学的发展历程又成为人的欲望的发展历程，则印证了欲望即是人性的存在与表现方式。
综上所述，以欲望为核心的人性才是人的最高真实与最终极的理念。柏拉图也无法回避人性中善恶并存的现实。他在对“洞穴理论”的进一步阐释中提到：“……假设这种灵魂的这一部分从小就以得到锤炼，已经因此如同释去了重负，——这种重负是这个变化世界里所本有的，是拖住人们灵魂的视力使它只能看见下面事物的那些感官的纵欲如贪食之类所缠在人们身上的。——假设重负已经释，这同一些人的灵魂的同一部分被扭向了真理，他们看真理就会有同样敏锐的视力，像在观看他们面向的事物时那样。”由此可见，柏拉图在确立“善的理念”的存在的同时，也肯定了人的灵魂中的“恶”的存在。人性由此成为善恶交融，并相互作用着的抽象存在。
总结起来说，柏拉图的“洞穴理论”把“善的理念”作为人类社会存在发展的动力和终极，是他的美学理论体系中的一个重要环节。他把理式作为最高存在，把“善的理念”作为建立“理想国”的基础与目标，在他生活的时代已经是一个值得令人欢呼的伟大创举。但今天我们必须认知到他的局限，更全面和准确的阐释人的生存与发展的基础与终极意义，那就是人性的存在与发展。
高中历史柏拉图知识点篇3
论文摘要：“身份思考是一种强调思考行为“主体身份”的思考方式，美学家们在认识美学对象时将自身的特定身份介入进去，能历史地反思美的具体存在所具有的特性，弥补传统美学研究中的大一统性的缺陷，“主体身份”视角介入美学研究是可行的并具有重要理论意义。
西方传统美学的发展史主要就是寻找美的本质及其确立审美判断的过程。许多伟大的美学家为了捕获这个确切的答案，曾为之弹精竭虑，做出了长久的努力。但是美的本质始终无法寻得，普遍的审美判断亦无法建立起来。是世界上根本没有先验美的本质，还是美学家们的思考“位置”出现了失误?笔者认为，这实际上属于同一个问题，即思考范式(知识型)的构形直接决定着思维的逻辑及其结果，进一步说，人们“审视”美的特定视角就建构着某种具体的“美学事实”。下面笔者便从“身份”视角对西方传统美学中那个难解之谜作“换位”式思考。
何谓“身份”思考?它是一种强调思考行为的“主体身份”问题。思考作为观念陈述的一种方式，一端连接着思维的结果，另一端连接着行为主体，这是一个内在的连贯性过程，其中，各个组成因素之间互相制约，互相定义。简言之，某个思考行为及其所包含的结果并非意味着与主体的隔断，而是深层次地关联着思考主体的特定身份，诸如人的利益诉求、语境、陈述视野、各种成见等等。正是这类身份标志，才决定着人们的透视视野及其运思逻辑，并最终影响着思维的结果形态。就西方传统美学观念而言，它所遵奉的思考范式一直归属于“无身份”陈述。很多美学家在表述各自的美学观念时，试图立足于“真空”之中，从存在论上(或许是无意的)忽略或忘掉了自己的特定身份，即自己的有限性存在语境，从而割断了思考行为的连贯性或一体性，最终做出了各种欲强行推及一般却始终无法实现的美学结论。
反之，如果换个位置思考，美学家们将自身的各种特定身份介人进去，那么就会发现，所有的不同美学观念及其审美判断都有存在的合法理由，它们虽然是异质的，无法通约的，但并不妨碍其“和平共处”的可能性。下面便结合着西方传统美学史中两位代表性思想家的美学观念，作一下佐证。
在(大西庇阿斯》篇中，柏拉图做了给美下定义的最初尝试，即找出“加到任何一件事物上面，就是那件事物成其为美的”所谓美本质来。柏拉图虽表示出了“美是难的”无奈，却还是横下心来挖出了美的本质:美是理念。这个对美本身的判断真不真实?它有无普遍性?后起的美学思哲们可谓莫衷一是。笔者认为，衡量美的观念及审美判断不适宜用“真假”或“正误”的标准，而应该由“身份”的立场审视其合理与否，即其有无根据。如柏拉图的“美在理念”说，如果转换成完整的合乎语境的陈述形式应该为:“我”(柏拉图)认为美在理念。这个“认为”作为柏拉图的行为方式包含着许多含义，诸如确信、感知、体验、推论、判断等等。
柏拉图作为特定的生存个体，一方面会在实际生活中感受体验着美，另一方面作为一位伟大的美学思哲，又试图确定地“知道”美。柏拉图对美所下的判断实质上是从后一立场上作出的，他力图客观地告知人们美的普遍意义是什么。柏拉图的意图是神圣的，因为他想提供给人们知识，然而他的思考规范行为却显得有些粗暴，因为他将自己作为有限个体所把握到的审美经验升华为绝对之物，进而推及到一般。这其中隐含着由或然性的“是”到必然性的“应该”的价值转换。按照尼采的隐喻说法，这是“权力意志”在作怪，亦或称之为福柯式的“知识权力”游戏。
在笔者看来，柏拉图的美学观念有其合法性，这联系到柏拉图的个人“身份”就会自明。柏拉图作为特定的贵族阶层，其存在立场决定了他对于包括艺术与美在内的诸多现象的认识都受制于某种特定的历史语境。同时，柏拉图作为“理念”哲学的创建者，他从作为至高实体的“理念”推论出“美在理念”的观念，就表明了这种逻辑推论的合法性。换个立场看，假如一个作为农奴身份的“西庇阿斯”说“美是一只汤罐”，这又有何不可呢?
再比如亚理斯多德，亚理斯多德一反柏拉图的做法，在客观的现实世界本身去寻找美与艺术的本质。他认为，美不是理念，美主要取决于体积的大小适中和各组成部分之间的有机和谐统一。依照通俗的说法，亚理斯多德的美学观念和柏拉图的美学观念可谓一个“在天上”一个“在地下”，二者截然不同，但他们却都声称自己发现了“美”的本质。这是为何呢?与柏拉图一样，亚理斯多德作为古典时代的一位认识者，他的思考身份与柏拉图相较，既有相似之处，也存在着很多差异。相似之处在于，他犯了与柏拉图同样的错误，即同样忽略了自己的主体身份，把从自己思想系统中演泽出的美的特有属性强行推广至普遍性;差异之处在于，他的特定个人身份与柏拉图分属于特殊的个案，故而殊途殊归。
根据上面的例证，笔者可以初步总结出立足于“身份”视角所展开的美学反思将要贯彻的主要思想原则。
第一，“身份”强调立足于“主体视角”来认识美学对象。这种特定的透视主义不从“大写的人”出发而抹掉一切有限性来寻找所谓美的绝对本质，相反，它着眼于个体自身的有限性，包括经验背景、利益立场、知识视野等诸多方面所限定的身份标志，由此出发，认识者才能历史地反思美的具体存在所具有的特性。这种对美的把握方式必然不是全视角的，而是存在着盲点，其对美所作出的评价和分析仅仅局限于他自身的认知视野，所获得的美学成果也相应具有一些片面性。
第二，“身份”标志不预先假定研究对象存在着所谓的“客观事实”。与西方传统美学孜孜以求美的本质或审美判断的普遍性不同，身份视角彻底阻断了通向美的先验本质的通道，它主张此类先在的独断中心是传统经验意识的幻觉，是根本不存在的，故而有限的认识个体不可能遭遇到美的绝对存在，相反，特定的个体身份只能捕捉到有关美的相对性。
第三，“身份”主张美的相对性、多元性，尊重一系列有限性审美实践的差异性，强调它们之间的“异质”与“平等”。“身份”的介人将取消先验美的绝对存在的，这就为审美认识的多元平等性开辟了存在的空间。“在场”之美既不在场，便从根本上打消了某些权力知识分子试图借此获得支配一切的逻辑或事实前提。
第四，“身份”视角倡导美学学科的历史性与创新性。由于美的观念形态不再来源于非时间性的绝对存的，而是受视角和观念的限制，这势必将美学思考拉向具体的认识语境。置身于具体的语境中，某些美学观念的意义才能合法地呈现出来，由此，美学才能够进人历史。
按照德里达的说法，语境的存在是无限的，所以人的认识身份也会不断发生变化，而在此根基上生长出来的美学观念也将相应的发生改变，这势必引起原有的美学结构的调整，从而导致美学学科不断走向创新。这对于打破原先由单一性美学概念所支配的美学原理体系有着积极的推动意义。
高中历史柏拉图知识点篇4
论文摘要:目前国内学术界的一些研究者对柏拉图人的全面发展思想的阐释值得商榷。有些学者认为，柏拉图人的全面发展思想奠定在比较科学的哲学基础之上，价值取向上是为社会服务的。简单地把马克思和柏拉图人的全面发展思想等同起来。其实二者在其理论出发点、内涵及实现途径上具有显著差异，不能简单等同。
马克思和柏拉图都是西方哲学史上的思想巨人。探讨二者关于人的全面发展思想的差异，不仅有助于厘清柏拉图人的全面发展思想的积极因素和理论局限，而且对准确理解和坚持马克思主义人的全面发展思想，推进素质教育，具有重要的理论意义和实践价值。
一、理论出发点差异的辨析
(一)马克思的理论出发点:现实的个人
马克思在批判黑格尔思辨哲学和费尔巴哈抽象人本主义的过程中，把目光从神秘的绝对观念、抽象的理性投向感性的现实世界、现实的个人。马克思人的全面发展思想的前提是人，“但不是某种处于幻想中的与世隔绝的、离群索居状态下的人，而是处在一定条件下进行的现实的、可以通过经验观察到的发展过程中的人”因为人的本质就是“一切社会关系的总和。”马克思观察到资本主义世界的现实个人是什么样的情形呢?是人的异化。马克思揭示的异化是指劳动异化。他在《1844年经济学哲学手稿》中把人的异化规定为四个方面:一是劳动者的劳动同他的产品相异化。劳动者创造的产品越多，越加强了资本家对劳动者的控制和奴役。“劳动为富人生产了奇迹般的东西，但是为工人生产了赤贫。劳动生产了宫殿，但是给工人生产了棚舍。二是劳动者同他的劳动过程相异化。在马克思看来，人们在自由的劳动过程中应该感到愉悦和快乐，可在资本的强制下，劳动者在劳动过程中不是肯定自己，而是否定自己。一旦强制停止，“人们就会像逃避瘟疫一样，逃避劳动。”三是劳动与它的类本质相异化。马克思认为劳动是人的类本质，本应该是自由自觉的活动，但在资本主义条件下，“异化劳动把自主活动、自由活动贬低为手段，也就是把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段。四是人与人关系的异化。工人之所以不能占有自己的劳动产品，在劳动过程中不能感到愉悦，这是人们在生产关系中不公平的地位决定的，是前三个规定的逻辑结论。
马克思在《资本论》中以唯物史观和剩余价值理论为支撑，分析了由于资本家对生产资料所有权的垄断，劳动力成为商品，资本主义生产实质上是剩余价值的生产过程，表现为价值形成过程和价值增殖的过程统一。资本主义再生产不仅是物质资料的再生产，同时也是剥削和奴役关系的再生产。他揭露资本主义制度下现实的具体人—工人劳动者的悲惨境遇及其异化的全面性、历史性。资本本是人的产物，却取得支配一切，决定人的命运的无穷力量;人原本是历史的主体，却葡甸在商品、资本的绝对权威之下，成为物化劳动和活劳动的奴隶和工具。高度发达的社会生产力和资本主义私有制的深刻对抗性矛盾贯穿于人与物、人与人、人与自身的一切方面和全过程。扬弃异化，摆脱奴役，不仅源于强大的道义力量，更重要的是资本主义生产方式内在矛盾发展的必然逻辑。马克思的唯物史观和剩余价值理论揭示了共产主义代替资本主义奴役制度的历史必然性。而共产主义又是和人的全面发展紧密结合在一起的，二者具有内在一致性。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出:“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有。”在《共产党宣言》中进一步强调:在共产主义的联合体里“每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。怎样摆脱资本对现实人的野蛮奴役，扬弃异化，实现每一个人的全面发展?这是马克思主义全部理论，也是马克思主义人的全面发展理论的核心问题。马克思正是从资本主义现实个人的生存境遇出发，通过对现存社会有机体内在矛盾的精辟剖析，探寻到消除工人苦难境遇，实现人的全面发展的客观必然性及其现实路径。可见，现实的、感性的个人是马克思人的全面发展理论的逻辑起点。
(二)柏拉图的理论出发点:抽象的理念
柏拉图的教育观也蕴含着丰富的人的全面发展思想。他肯定智者学派的“三艺”(文法、修辞和逻辑)，完善了“四艺”(算术、几何、天文、音乐)，且重视体育训练，促进公民德、智、体、美的全面提升与和谐。柏拉图的人的全面发展思想无疑具有很多可资借鉴的合理内核。但也存在明显的局限性。他的理论出发点不是现实的、感性的个人，而是神秘的、先验的客观精神实体—理念。在柏拉图看来，理念先于个别的可感事物而存在，是万物的本原和模型，个别事物是理念的摹本和影子。他认为善的理念是最高的理念，是理想国的最高价值目标。柏拉图认为建立在社会分工基础之上国家分层统治就是善的理念表现形式。他主张理想国的公民应分成三部分:卫国者、士兵和普通人。这三个等级体现了灵魂的三个组成部分:理性、激情和欲望。与此相应需培养三种德行:智慧、勇敢和节制。柏拉图认为，应由哲学家管理政务，军人保卫国家，普通人从事生产活动。这三个等级在国家里面做各自的事而不互相干扰的时候，一个国家便成为正义的国家。要建立理想国，实现善的最高理念，关键在富有哲学素养的统治精英。而统治精英不是“自发地产生的”，必须由“政府有意识地培养造就。”由此柏拉图提出人才培养应是国家的头等大事，根据公民的等级和察赋进行分层培养，以实现理想国的社会蓝图。柏拉图的核心教育价值理念不是自由和个性，而是集体和秩序。为此柏拉图主张儿童的游戏规则和运动方式应长期保持不变，确保理想国的和谐与稳定。“如果游戏时常被破坏，时常有新的变化，不管在体态或服装方面，年轻人不觉得他们有共同的爱好;可是凡对什么东西的款式、颜色等能创造出新奇的是被人尊敬的—在这种情形下，我们可以老实地说，一个国家里最大的危机莫过于此;因为凡是改变游戏的实在是暗中改变年轻人的生活方式，使他们厌旧喜新。”不难看出，柏拉图的人才培养思想着眼于理想国的政治目标，而理想国的制度安排又是善的理念的外在化和具体化，这种善的理念不是历史的、具体的，而是先验的、抽象的。人的价值，人的本质力量不在于对现实世界的认识和变革，而是对先验理念的洞察和感悟。可见，柏拉图的出发点不是现实的个人，而是抽象的理念。其教育思想虽有人的全面发展的合理成分，但核心价值目标是要实现由抽象理念支配下的理想国的等级政治理想，以牺牲公民的个性自由来换取等级制度的秩序和稳定，彰显了强烈的社会本位主义伦理指向，与马克思尊重每一个人的自由个性形成了鲜明的反差。
二、内涵差异的辨析
(一)从主体的全面性视角来考察
马克思认为人的全面发展是指每个人“以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面本质。社会应该提供这样的条件，使“每个有拉斐尔才能的人都应当有不受阻碍地发展的可能。”从主体的视角看，全面发展的“人”不是少数统治精英，而是指社会中的每一个人。发展权不为统治精英垄断，而为全体社会成员所共享。人的全面发展不以牺牲一部分人的发展来换取另一部分人的发展。所有公民都平等享有社会提供的发展条件，全方位进行改造外部世界的创造性活动，全面开展社会交往，最大限度地提升自己的素质和能力，实现自己的自由个性和内在潜力。社会性是人的本质属性。任何一个人的发展都离不开其它一切人的发展。“要不是每一个人都得到解放，社会本身也得不到解放。”马克思还描绘了共产主义社会人的全面发展的动人情景，充分体现了主体的全面性和发展内容的丰富性。“任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产，因而使我们有可能随自己的兴趣今天干这事，明天干那事……”
柏拉图关于主体发展的全面性主要限于知识精英内部。他的人才培养思想以其理想国的分层等级政治制度为依归。在初等教育阶段，除奴隶以外的所有公民都接受体育、音乐、道德等基本教育，主体尚有一定程度的全面性;但在较高的教育阶段，第三等级的劳动者失去了完善和发展自己的权利 (个人享赋特别优秀的除外)。这一阶段的教育范围比较广泛，主要通过数学、天文学、谐音学和辩证法训练，超越感性思维的局限性，提升抽象思维能力，这对完善人的心智，促进人的全面发展无疑具有十分重要的价值。但人的发展主体仅限于少数知识精英。柏拉图认为只有精通辩证法的哲学家，才能把握善的理念，掌握高深的知识和智慧。而绝大部分第三等级的体力劳动者只有最低感情的灵魂，不具掌握高深知识的能力和可能，也没有进一步接受高层次教育的权利。“人们按其能力说，是完全不同的。有一些人是为统治而诞生的，另一些人是为辅助统治而诞生的，至于其它的一些人则是为种地和做工而诞生的。”柏拉图把人的能力差别凝固化、绝对化，把较高层面的个人发展权仅限于少数知识精英，这与马克思强调的让每个人共享发展权的思想有着根本性的差异。
(二)从范围的全面性视角来考察
马克思人的全面发展主要包括三个层面:一是人的活动、需要和能力的全面发展;二是人的社会关系的全面丰富、社会交往的普遍性和人对社会关系的全面占有与共同控制;三是人的素质的全面提升和个性的自由发展。在促进人的全面发展的丰富实践中，马克思特别重视生产劳动。在他看来，生产劳动是最基本的实践活动，是人的主体性的基本依据，是人的全面发展的根本性条件。人们正是通过生产劳动，改造了自然界、社会和人自身，拓展了人的发展活动空间，使人的本质力量得到尽情挥洒。生产劳动既改变外部自然，“同时改变自身的自然，他使自身的自然中沉睡着的潜力发挥出来，并且使这种力的活动受到自己的控制。可见，人类通过生产劳动不仅能动地改造自然界和社会关系，而且极大地丰富和发展了人的内在世界。生产劳动创造了人的类本质，是人的全面发展不可或缺的重要内容。以此为基础，马克思认为生产劳动不是单个人的孤立活动，而是社会性的实践活动。因此，人的全面发展也包括社会关系的全面发展和社会交往的普遍拓展。随着生产力的发展，人们摆脱狭隘的分工、地域、民族和国家的限制，建立起涵盖政治、经济、文化等多层次的社会联系，个人越来越成为世界历史中的个人，越来越善于利用社会交往的积极因素丰富和发展自己，全方位展示自己的巨大潜力。
柏拉图的人的全面发展思想也具有范围上的广泛性。他的基础教育主要包括体育和音乐。对于等级和享赋较高的公民，柏拉图还主张对其进行理性教育。通过数学、几何、天文、哲学训练，剔除人的感性欲望对灵魂的诱惑和纷扰，保持心灵的纯净和理智的清醒。
柏拉图人的全面发展思想范围虽然比较广泛，但未把物质生产劳动纳入其中，这是他对人的全面发展思想理解的重大偏差。其深层次原因在于柏拉图对人的本质的唯心主义理解。他没有把人理解为现实的、感性的个人，没有理解正是物质生产活动创造了人的本质。柏拉图把神秘的理念作为最高的本原性存在。在他看来，人的本质不是现实的生产实践决定的，而是抽象的理念决定的。柏拉图把感性的物质生产活动视为低贱的、非本质活动，而把脱离生产实践的抽象思维活动误认为是人的本质活动，由此认为普通劳动者的物质生产必将导致人的物欲膨胀，美德的沦丧，理性精神的没落，不利于理智与理念世界的接近。柏拉图没有把物质生产活动和人的全面发展有机结合起来，而试图通过脱离生产实践的纯粹理性训练，摆脱感性欲望和经验对理念世界的诱惑，达到对永恒理念的本质把握，实现对人的本质的真正占有。由于柏拉图没有把人的本质理解为劳动实践的产物，理解为社会关系的存在，因而也忽视社会交往对人的全面发展的重大影响。他反对社会不同阶层的合理流动，主张把在一定历史下产生的社会分工凝固化、永恒化。不同等级的人应该各司其职，不可随便转换。否则就会带来灾难性后果。柏拉图认为“这三类人如果易位而处，相互对调，一定会使国家受到最大的损害，也可以说是对国家做了最大的坏事。”由于脱离了生产实践，脱离了与其它社会阶层进行广泛的社会交往，割裂生产劳动与人的全面发展的内在统一，即使是他寄予了厚望的知识精英群体，自身的发展也不能不受到狭隘交往关系的严重制约。因而带有明显的狭隘性和局限性。
三、实现途径的差异辨析
(一)马克思:联系社会发展探讨人的全面发展
在马克思看来，人的全面发展既要通过教育自身提升人的素质和能力，又要通过社会的发展，为人的全面发展创造必要条件。人的全面发展和社会发展具有内在的一致性。社会是人的社会，人是社会的人。人的全面发展离不开社会的发展。一方面，人具有能动的主体精神，通过自身的创造性活动，改造外部环境;另一方面，人又是一定环境和社会关系的产物，任何人的历史创造活动都不能不受一定的现实生产力、生产关系和上层建筑的制约。“人们不能自由选择自己的生产力—这是他们全部历史的基础，因为任何生产力都是一种既得的力量，以往的活动的产物。”可见，人的全面发展离不开社会的发展。伴随着社会进步的时代浪潮，人的全面发展呈现为不断演进的三大历史阶段:人的依赖性、人的独立性以及人的自由个性。马克思高度重视生产力在人的全面发展中的重大作用。他把发展生产力作为人的全面发展的根本途径。生产力是人类利用、改造自然的能力。它不仅创造出丰富的物质财富，为人的发展奠定坚实的物质基础，而且生产力的发展本身也是人类改造自然能力增强的显著标志。人们正是通过生产力的发展，使自然成为人化自然，从而烙下了人的本质力量的深深印记。当马克思把工业发展作为生产力进步的时代标志来理解时，他积极肯定了工业发展与人的发展，即生产力的发展与人的发展的一致性。赞扬工业是一本打开了人的本质力量的书。由此可见，马克思高度肯定生产力对人的全面发展的重大意义。
马克思把变革旧的生产关系、上层建筑作为实现人的全面发展又一重大举措。在马克思看来，发展生产力的确是人的发展强大推进器。但并不意味着生产力的任何发展会自动实现人的全面发展。只有生产力的发展和公平、合理的生产关系、上层建筑相结合，才能真正实现生产力的发展和人的全面发展之间的良性互动。尤其是在旧的社会分工、生产资料私有制及奴役人的上层建筑占支配地位的资本主义社会里，生产力的发展和人的发展并不同步而行，相反，正是通过牺牲人的发展来实现生产力的发展。基于此，马克思强调必须变革奴役人、摧残人的资本主义生产关系，打碎旧的国家机器，代之以生产资料公有制和无产阶级专政的国家政权，为人的全面发展创造良好的制度环境。正如马克思在《共产党宣言》里指出:“共产党人到处都支持一切反对现存的社会制度和政治制度的革命运动。在所有这些运动中，他们都强调所有制问题是运动的基本问题，不管这个问题的发展程度怎样。”
高中历史柏拉图知识点篇5
《理想国》在讨论到城邦的建设的时候，首先说的就是人的正义问题，在柏拉图的理解中，他认为我们如何去理解正义首先需要理解的是一个城邦的正义，如果我们，在我们一个直白的理解中，我们认为一个人的正义是最重要的。
就是说，有个人才有国家的一切，在一个认同个人主义的时代中，在自由主义的思想的指导下，这样的想法是没有什么不对的，但是我想强调的是，在柏拉图的《理想国》中，我们要知道柏拉图写作的背景和写作的意图，所以从一个城邦的建设意图出发，城邦的正义是最重要的，一个人在任何时候都要服从城邦的正义的，在城邦的需要的时候，个人正义往往应该让位给城邦的正义的，所以，我们在理解柏拉图所说的“先写大字，再写小字”的言论是从城邦的理念出发的，因为他认为城邦才是最重要的，那个时代也只有在城邦的完善的情况下，个人的一切才是有保障的，因此我们要把城邦的正义和个人的正义充分理解，如果我们仅仅是从个人正义的角度来理解柏拉图的正义的话，那样的话，我们的理解是偏激、狭窄的，那样的话就很容易误解柏拉图的意思，在当今社会，理解城邦正义和个人正义是我们正确理解柏拉图的一个重要因素。
理解两者正义之间的关系后，我们现在来理解柏拉图的正义观念了，柏拉图在《理想国》中明显的提出正义的概念是“个人做自己分内的事情”。或许是我们这样的理解，在柏拉图的意思中或许认为，人本来就是有区别的，等级的划分并不意味着一定是级别的划分，或许是秩序的要求，因此柏拉图要建立自己城邦的时候，他不能不考虑到一个城邦对于秩序的要求。此外柏拉图关于人应该各做各的事情是基于人本身的内在素质，或许换个说法是每个人在他生来就有自己属于自己的禀赋，而他的禀赋决定了他所应该从事的事业，那是正义的。
这就是柏拉图所说的正义，当然这些是柏拉图从他的城邦的正义推导出个人的正义，但是我个人认为这样的理解或许适合于当时的城邦的正义，而对于如今，关于正义的描述是困难的事情。
此外，柏拉图提出了理念论的形而上学和认识论学说，用三个着名的比喻解释了他的思想。他认为每一类事物都有其共同的特性，如美的事物的共同特性是“美”，红的事物的共同特性是“红”等。这些共同的特性是事物的“共相”或“理念”，理念是完美的，是感性事物的本质和存在根据。
美的事物之所以是美的，是因为其有了美的理念，善的事物之所以是善的，是因为其有了善的理念。理念是在感性世界之上独立存在的。理念世界和感性世界是分离的。柏拉图强调感觉和理性的区别及其在认识过程中的不同作用。感觉只能认识外部世界及其影子，只有靠理性才能把握事物的本质，认识理念。他对人类的认识作了如下区分：对外部事物的影子的认识是“猜测”;对外部事物的认识是“信仰”，在理智阶段，人们所认识的是较低的理念的认识，如对“圆”和“三角形”的理念等的认识。
理想国读书心得
《理想国》是一本哲学思想与政治理想交织的煌煌巨著。无怪乎一次辩论课上，我提到这本书一个学期的时光也读不完的时候，沈友军老师补充说这是一辈子也读不透的大书。它通篇充斥着哲学的智慧，饱含着政治思想的精华，这体现了柏拉图毕生所追求的理想：“政治家应为哲学家，哲学家应为政治家，政治家应为哲学王”。
《理想国》一书，讨论的热点是正义哲学的问题。苏格拉底与克法洛斯、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等智者展开了激烈的交锋。他们先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。苏格拉底一一进行了驳斥，并最终得出了正义的真正概念。然而文章没有仅仅落在关于个人正义的讨论上，柏拉图其实着眼于城邦的正义。在《理想国》中，柏拉图认为正义是理想城邦的原则，并将这条正义原则归结为：“每个人务必在国家里执行一种最适合他天性的职务”，或“每个人都作为一个人干他自我份内的事而不干涉别人份内的事”，也就是各守本分、各司其职。当然，柏拉图的城邦是不是所谓的众生平等，是一个没有阶级没有压迫的人人平等的国度。他所谓的城邦是分等级的，也就是城邦分为统治者、军人、劳动者。所谓“各守本分，各司其职”乃是统治者、军人、劳动者各守其责，互不僭越的意思，同时，也有和谐分工，互助合作的思想。城邦正义是柏拉图理想国的准则，城邦没有正义，理想国也就成为所谓的空中楼阁了。或许这种“各守本分，各司其职”，与此刻所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或许还有种专制专职的色彩。但是术业有专攻，一个人的生命是有限的，不可能穷尽所有的知识，所以只能对自我感兴趣的，重点研究的领域有所成就。比如让爱因斯坦去画油画，贝多芬去做发明，这就滑天下之大稽了。
柏拉图是如何确立“政治家就应为哲学王”的思想的呢？根据史料，柏拉图就应是经历恩师之死后，感受到了雅典民主政治的衰败，才得以萌发政治家就应是“哲学王”想理。在他为实现理想政体而游历的12年中，在游历塔仑它木时结识的当地民主政体的领袖、毕达哥拉斯学派的主要代表阿启泰（archytus），则为他的“哲学王”理想，带给了现实的雏形。阿启泰本人，既是一个杰出的政治家、军事统帅，受到当地人民的拥护和爱戴，又是一位杰出的思想家。他是许多知识部门的先驱，个性在数学和力学方面做出了相当的贡献。在阿启泰的领导下，塔仑它木推行着温和的民主政体，政治上比较稳定，经济上比较发达，文化上比较进步。塔仑它木的政体和阿启泰的为人、学识，都给柏拉图留下了深刻的印象。能够说，柏拉图与阿启泰的交往和友谊，进一步强化了他的“哲学王”的信念，坚定了柏拉图对理想政体执着追求的信心。政治家只有是哲学家，他才能真正意识到什么是真正的正义，如何让国家治理的更加协调有序，如何让人民更好的安居乐业。由哲学王统领的国家，是贤人治国，是德性治国，是知识专政。哲学王所肩负的职责也得到了初步确定，即建立城邦、制定法律和督导教育。一次辩论课上，杨士进谈到政治家为哲学王不可取，我认为是可取，但是在现实的实际上却根本上做不到。政治家为哲学家即“哲学王”，是一种遥不可及的梦想，只是一种唯美的理想。一个国度能有几个真正好处上的纯粹的哲学家，即使真的有这样的人存在，那又有几个又有真正的政治才能足以匡世救国。话又说回来，哲学家又是比较心性高傲，不能容世之浊物的，在政治的环境中能不能先生存下来，然后再加以改造又是一个问题。再者，即使真的有这样的人存在，真的就能够选举产生得了吗？此刻的民主状况尚且不能让我们满意，何况又是推举出一个哲学王出来，老百姓会买帐吗？他们能够理解吗？理想总是美妙的，但是一到实际上就有可能大打折扣。但是一个人一个国家又不可能没有真正追求的理想，否则小至一个人大至一个国家会失去奋进的方向。因此，一个国家只有怀揣这种梦想上路，才有可能不停滞不前，失去奋斗的航向了！
柏拉图的《理想国》问世虽已有千载，却仍然是人们讨论的焦点。它引领了一股建立一个什么样的国家，如何更加有效治理国家的思想潮流，可谓功莫大焉！
理想国读书心得
记得在上西方哲学史的课时，讲到柏拉图时老师的幻灯片上有怀特海的这么一句话：全部西方哲学史不过是对柏拉图的注解。由这句话可见柏拉图在西哲学乃到整个人类的精明文明中的崇高地位。而柏拉图最著名的著作，或者说他的代表作，则是人尽皆知的《理想国》。所以当我捧起这本代代人推崇备至的伟大著作时，不期望能一下子读懂它，只希望能够从这本凝结着柏拉图和希腊智慧的结晶的书中，得到那么一点点的启示和认识罢了。
《理想国》一书乃柏拉图壮年时期的力作，也可以说是其巅峰之作。柏拉图的著作多以苏格拉底为主角的对话体的形式以示读者，此书也不例外。自知仅读一遍是无法体会其精髓，因此在阅读过程中有不解之处便匆匆带过，只期能稍知其意而已。译者在引言中的介绍已经能令我大体了解到本书的博大精深，谈到书中涉及到方方面面的问题。由于我的无知和欲速则不达，实在无法领略到本书的真意，因此仅在此回忆下本书的主体内容和所带给我的一点帮助和启发。
译者在介绍中谈到本书讨论到优生学问题，节育问题，婚姻自由问题，专政问题，独裁问题，共产问题，民主问题，宗教问题，道德问题，文艺问题，教育问题等一系列的问题。不过这是学者在多次研究此书所总结归纳出来的结论，而对于我这种没有一点学术功底和走马观花似的阅读方式，实在无法得出如此繁多和细致的结论。只能就此简易回忆下本书的大概内容了。
第一卷在苏格拉底和几个书中的人物开始对话之后，很快便引入本书所探讨的一大主线——关于正义的定义。色拉叙马霍斯首先表达了他的观点，他要苏格拉底不要光提问题，而是要直接对正义下定义。而他对正义的定义则是:正义是强者的利益，是当时政府的利益。而苏格拉底则对此定义予驳斥。
第二卷到第四卷开始以从城邦来看正义比从一个人来看更加容易，由此探讨一个城邦的正义。接着在第三讲到城邦需要培养什么样的护卫者以及如何来培养的问题。接着谈到全体公民应当按天赋各就各业，城邦的正义在于智慧、勇敢和节制，城邦的三种人各自做自己的事就是正义的。再由城邦的正义引到人的灵魂里有三种品质：理智、激情、欲望。
第五卷苏格拉底又谈到关于婚姻的问题，提出一个观点：最好的男人必须与最好的女人结合，而最坏的要尽少结合，以使品种保持最高的质量。
接着一系列的论述谈到什么样的人才是最优秀的哲学家，并且提出哲学家是最完善的护卫者，也就是哲学家是最好的国王这个著名的论点。
第七卷接着谈到囚犯看阴影的比喻，讲到了灵魂要观看所有实在中最明亮者，即我们所说的善者。
在第八卷中总结了一个理想的国家应该具备的条件。并且谈到了四种不好的政制：斯巴达和克里特政制;寡头政制，民主政制，僭主政制。
五种政制所对应的五种人。
理想的政制——善者，正义者。
斯巴达政制——好胜争强，领略荣名。
寡头政制——爱财，寸利必得，省俭。
民主政制——快乐间的平等，生活没有秩序，没有节制，平等主义，集合最多习性于一身的多样的人。
僭主政制——被恶所充满，醒着时能够干出睡梦中的那种事的人。
第九卷谈到人的基本类型：哲学家或爱智者、爱胜者、爱利者。
三种人的快乐对比：哲学家能体验另两种快乐和学习事物本质的快乐。灵魂中用以学习的部分的快乐是最真实的快乐。
快乐和痛苦之间的中间状态，痛苦时想要平静为快乐，快乐时停止为痛苦。这是快乐和痛苦的影像，是一种欺骗。通过身体传到心灵的那些所谓最大的快乐，其实是某种意义上的脱离痛苦。
第十卷谈到理念的模仿。画家，造床匠和神谁是真正的模仿者。事物都有三种技术，使用者的技术，制造者的技术，模仿者的技术。
以上就是在看书时所记的一些主要的观点，自己看都有点对不起柏拉图这伟大的著作。本书的主线主要是围绕正义这一主线展开，对理想的国度的一系列规划，以及对应的人所应当具有的正义。在看的过程中有很多的启发，不过现在想总结却不知从何说起了。柏拉图对正义的一系列阐述使我认识到在人生中应当使严格的要求自己，控制自己不该有的欲望，让理性来引导自己，远离一切的恶，进入那真正的善。并且要一生追求真理，追求知识，追求智慧，不断的充实自我，成为真正有智慧的人。
而柏拉图关于哲学王的论述，在通过阅读了本书之后，才明白以前所认为的哲学家为王的观念是很片面的。柏拉图对于哲学家的定义是非常之严格的，并不是随便一个哲学家都能够成为一个理想国的国王，而是真正意义上的哲学家才能够成为理想国的国王。
书中关于婚姻及生育的问题在我看我是不合乎人类的伦理的，如子女公有等提法根本不可能在现实生活中实现。而关于优生优育的问题也是如此，将那些素质不好的后代弃之更是有悖于众生皆平等的法则。
书中对政制的描述也让我对以前民主政制的一昧推崇的看法得到改变，发现民主政制并不是想象中的完美，而是确实存在着许多的问题。过份的自由和宽容，民主制的多面性和复杂性确实是值得深思的一个问题。
柏拉图对快乐的论述也给我很大的启发。原来我们原本所认为理所当然的快乐与痛苦其实并不像我们所想象的那么简单和单纯，而常常是快乐与痛苦的假象。有时候快乐只是痛苦的停止，而有时痛苦也恰恰是快乐的停止。这让我们在生活中，在人生的旅途中，能够以更宽广的心态，更高瞻远瞩的眼光去看待我们所面对的一切。
而柏当图的理念论也带给我很多看见。让我更懂得去寻找事物的本质，而不是停留在事物的表面。当然柏当图的理念论是非常博大精深的，仅一点点的接触是不足以完全的认识它，但也已经给了我很大的帮助。
终于很勉强的将这本书看完，虽然过程挺辛苦挺纠结，但是收获颇丰。有人说，二十岁读柏拉图和四十岁柏拉图的感觉是不一样的。相信以后的岁月时，还需要不但的从柏拉图的书里来寻求智慧，因为柏拉图的智慧实是几千年人类文明史上的奇葩，是哲学这个皇冠上的明珠。
理想国读书心得
知道柏拉图的人几乎都知道《理想国》这本书，这本书不仅详细记载了古希腊的经济、政治、文化，更以对话体完整的表达了柏拉图的哲学见解和政治理想，在世界哲学史上、政治史上都是一份瑰宝。这个学期，我用心的读完了电子杂志版的《理想国》，感觉既有启发又有异议。
看这本书，会被苏格拉底睿智、深邃的思考所折服，他的诡辩不仅教对手难以招架，也让读书的人难以跟上他飞快、机智的思维。柏拉图借苏格拉底的辩论一步步将自己客观唯心主义的哲学思想完整表达出来，同时通过对城邦的哲学、道德、政治、经济、文化、艺术等方面的争论，设定了一系列的制度和规定，并在辩论中不断完善，一步步建立了他心目中的“理想国”的蓝图，向世人展现了自己的政治理想。
《理想国》传达了作者的政治理想。柏拉图心目中的理想国实质应该是封建贵族专制的奴隶制国家。这个国家一定是智慧的、勇敢的、节制的和正义的。在这个理想的城邦中，人被分为三等：掌握哲学思想的贵族统治者、掌握武力的武士阶层，还有奴隶身份的广大平民。柏拉图认为国家权力应掌握在哲学家的手中，哲学家必须是有护卫国家的智慧和能力的人，同时也是一些真正关心国家利益的人，只有这样才有利于城邦的正义。而代表勇敢的武士应努力维护城邦的安全，并维护统治者的任何决定。同时，他认为掌权者和被统治者间应保持和谐、团结的关系，被统治者要服从统治者的所有政策，这样，才做到了节制和正义。柏拉图描绘的这一理想蓝图，满怀着憧憬，被后来的空想主义者所向往。
而读到这部分，我却觉得很多说法都似曾相识，早在中国的夏商周时期，就有用系统的礼制来约束臣民的做法，分封制要求奴隶服从统治，诸侯享有封地上一切努力的劳动所有，但有义务向君主定期朝贡、纳税，君王号召时要集合军队保护君主。而在中国传承了千年的儒家文化，也与柏拉图的许多主张有着相似之处。君主对全国的思想专制、用道德和礼仪约束人民行为、武力全部收归中央掌权者所有……通过一系列的比较和思考，我明白了：这一切，都是为了维护封建的专制统治的需要，这一系列的教育灌输、道德约束、假借神意，最终目的都只有一个，那就是维护封建统治，愚弄人民。
理想国读书心得
《理想国》是一本哲学思想与政治理想交织的煌煌巨著。无怪乎一次辩论课上，我提到这本书一个学期的时间也读不完的时候，沈友军老师补充说这是一辈子也读不透的大书。它通篇充斥着哲学的智慧，饱含着政治思想的精华，这体现了柏拉图毕生所追求的理想：“政治家应为哲学家，哲学家应为政治家，政治家应为哲学王”。
《理想国》一书，讨论的热点是正义哲学的问题。苏格拉底与克法洛斯、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等智者展开了激烈的交锋[]。他们先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。苏格拉底一一进行了驳斥，并最终得出了正义的真正概念。然而文章没有仅仅落在关于个人正义的讨论上，柏拉图其实着眼于城邦的正义。在《理想国》中，柏拉图认为正义是理想城邦的原则，并将这条正义原则归结为：“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”，或“每个人都作为一个人干他自己份内的事而不干涉别人份内的事”，也就是各守本分、各司其职。当然，柏拉图的城邦是不是所谓的众生平等，是一个没有阶级没有压迫的人人平等的国度。他所谓的城邦是分等级的，也就是城邦分为王权、军人、劳动者。
高中历史柏拉图知识点篇6
关键词：柏拉图；诗人；哲学王；审美政治学；波普尔
柏拉图对诗歌乃至所有艺术形式的极度敌视其真相究竟是什么？这是一个表面上已经很清楚了但似乎又远未弄明白的千古谜团。说它是清楚的，是因为认为在诗歌和哲学的古老争执中诗歌因缺乏深刻性而无可挽回地处于败势等等观点简直可谓深入人心。说它是有待于进一步探讨的，是因为柏拉图驱逐诗人之举给我们留下的是一个可以容纳众多竞争性解释的开放的问题空间。拙文基于波普尔等人的研究成果，准备让读者看一看有关柏拉图与诗歌、与整个艺术的关系的另一种理解。文章的中心思想是，和一般人所风闻的截然不同，柏拉图实际上并不打算真的驱逐诗人，恰好相反，他要将统治者训练成为一名能在现实生活这张草稿纸上肆意挥洒笔墨，吟诗作画的大诗人、大艺术家。
一、驱逐假诗人
柏拉图眼里的假诗人就是指荷马之类的传统意义上的真诗人。荷马他们是怎样变成了该死的假诗人的呢？从哲学角度分析，那是由于他们远离了身为万事万物之源的真实理念；从政治角度分析，则是由于诗人们有悖于理想国的统治要求；从影响角度分析，责难某个诗人做假是由于他光知道诉诸于欣赏者暗藏的低劣激情。www.133229.Com在柏拉图庞大的理论体系中，哲学、政治、心灵等东西始终都是彼此交织在一起的，例如后文还要着重提及的哲学王便是一个能够用最纯洁的理性去认识抽象理念的真理并尽力使之在人间得以实现的优秀天才。因此，只要不符合柏拉图制定的任何一条诗歌标准，诗人便再也没有丝毫的存在价值了。
柏拉图的论证思路大致如下。他发明了一种主张“两个世界”的宇宙本体论。一个世界指永恒理念所构成的可知世界，另一个世界乃芸芸众生所构成的可见世界。这两个世界总的有三重愈趋不真实的影像式模仿关系，即实在的是理念，作为理念影像的事物居中，同时事物还生出了自己的影像。柏拉图详细指出床的理念、实际的床和画上的床三者的关系刚好等同于上述的三重模仿关系，画上的床不过是与真实越离越远的影子的影子。因此，模仿从本质上讲便可算做不真实的代名词，“悲剧诗人既然是模仿者，他就像所有其他的模仿者一样，自然地和王者或真实隔着两层。”[1]（p392）即使我们肯后退一步对模仿稍作褒奖，我们仍将发现，如果以擅长于模仿一切而沾沾自喜的艺术家的确称得上有知识、有水平的话，他就不该意识不到去搞第二重模仿无疑要比搞第三重模仿有意思得多，不至于心甘情愿地做一个整天赞扬别人的学舌鹦鹉而不做一个受人羡慕的英雄豪杰。一旦承认模仿产生诗，岂不是可以顺理成章地推断出模仿美的理念开创一个捍卫正义的法制城邦正是在谱写最美的诗篇吗？遗憾的是，荷马及其门徒们明摆着从未替哪一个城邦立过大治之功。
在政治上，柏拉图希望教育青年献身于一个与现存腐败城邦相对立的理想城邦。建立这一乌托邦的大前提是促进人类灵魂中爱权力与爱知识等各种冲突因素的内在和谐。在城邦中一个人不可能单靠自己满足自己的需求，肯定得请来其他具有特殊本领的人，其间最重要的是训练出对敌凶狠对己温和的保卫者。稳定城邦的基石是人们各司其职，不得乱套。教育保卫者就是教育他只能去模仿同他相匹配的正义之物，他模仿工匠都是不该允许的，更别说模仿坏人坏事了。然而我们手边的教材却是荷马等人瞎编的那一系列充斥着原本尽善尽美的诸神如何尔虞我诈、穷奢极欲的描写的假故事，诗中吟唱的什么不正直者快乐而正直者痛苦、什么不被发觉的不正直乃是有利可图的、什么正直是对人有利对己有害，柏拉图一律斥之为胡说八道，大声疾呼务必警惕年轻人听了诗人的故事孳生出如此这般的一些不良念头来：“对一个大逆不道，甚至想尽方法来严惩犯了错误的父亲的人也不要大惊小怪，因为他不过是仿效了最伟大的头号天神的做法而已。”[2]（p73）
柏拉图在叙述技巧方面的洞察力堪称独步古今。他先是从叙事层面发现，用模仿来叙事的特征是把被叙述者推到前台直接讲话，叙述者则躲起来同化为被叙述者，似乎变成了另一个人。现在我们进一步被告知，对应于不同的真理等级有不同的灵魂状态，与最高真实对应的是理性，与最不真实对应的是想象。“让我们来接着考察一下从事模仿的诗歌所打动的那个心灵部分，看这是心灵的低贱部分还是高贵部分。”[3]（p401）根据柏拉图考察的结果，诗歌作者和读者的心理活动自然是等而下之的。一旦坐上缪斯的三角凳，诗人就不再有自己的头脑了。而只有糊里糊涂到毫无理性的地步，诗人才可以创造出他那些和他本人都相矛盾的性格来。同样，即使是我们中最杰出的人也会喜欢诗人对某个好汉受苦嚎叫的模仿，同情热切地听入了迷。作者读者的忘我迷狂导致了自我的分裂，他们同化为另外一个人。这是违背人类天性的，可诗人的天性又刚巧如此。莫非诗人不是人吗？这更是一种自我分裂。忘我的激情是理性的清晰这一教育目标的死敌。有的人别以为他大不了是在剧场里放纵那么一下子。岂料越成功的模仿越假，同时越足以诱惑他在剧场外不知不觉地去实践剧场教唆他的邪恶。
这样，当一个悲剧诗人试图把其作品带进理想国的时候，柏拉图拒绝他的理由完全是可以想见的：“最尊敬的客人，我们自己都是悲剧作家。我们悲剧作品都是我们能够创作出来的最好作品。不管怎么说，我们整个国家的建设是一种‘演出’，它表现的是一种最好和最高尚的生活——我们认为的真正悲剧的本身……所以不要轻率地认为我们会冒冒失失地答应你们在市场上搭起舞台，让你们演员的好嗓音压倒我们演员的声音。”[4]（p241）实在要保留少数几位御用的说教诗人、谎言诗人作些点缀的话，柏拉图号召建立起一种与创作自由相抗衡的严格检查制度：“就是一位诗人写的诗歌不可以同社会传统的正义、德性和美的概念相冲突。任何人都不得把他的作品在呈给指定的裁判人员、法律维护者并获得他们批准之前给任何个人看。”[5]（p221）据此柏拉图开始了他恶劣不堪的删诗行经，并亲自拟撰了十几卷哲学谎言诗以抵制、取代早先的诗人谎言诗。
总而言之，柏拉图基于不真实、妨害政治建设、无助于心灵的健康等理由对诗歌乃至于整个艺术的拒斥给后世留下的影响是多侧面的、多层次的。一个人无论是想从正面去捍卫艺术的价值，还是想从反面去把艺术置于死地，都摆脱不了柏拉图幽灵般的身影。仅就柏拉图在生活与艺术之间持一种你高我低的等级观念这一点而论，人们在看待生活与艺术的关系时便无时不在遵循着柏拉图既定的思维模式，很难有所突破和创新。西方历史上一连串骇人听闻的艺术迫害即是打着生活高于艺术的幌子干的，但反过来将艺术作为生活的追求目标同样没有多少正确性可言。
二、培养真诗人
在柏拉图发起的不宽容诗人的运动中，驱逐诗人当然也不是一味地不要诗人。上面的引文已经给我们透露出了柏拉图想要的诗人的明朗信息。但千万不可误以为柏拉图只钟情于那群光懂得粉饰太平、歌功颂德的庸俗之辈，这未免太小瞧柏拉图了。柏拉图心仪已久的真诗人主要是指把治国视为与作诗无异的哲学王。假诗人之所以假一是相对于真理念而言的，二是相对于真诗人而言的。倒过来看，真诗人之所以真必定既是相对于假模仿而言的——他将直面理念本身；又是相对于假诗人而言的——他将使理想国变成货真价实的生活剧场。
柏拉图借苏格拉底之口向与他交谈的格劳孔危言耸听地提议，理想国最高的保卫者即国王看来非得由哲学家充任不可：“除非哲学家成为我们这些国家的国王，或者我们目前称之为国王和统治者的那些人物，能严肃认真地追求智慧，使政治权力与聪明才智合而为一；那些得此失彼，不能兼有的庸庸碌碌之徒，必须排除出去。否则的话，我亲爱的格劳孔，对国家甚至我想对全人类都将祸害无穷，永无宁日。”[6]（p214-215）柏拉图呼唤哲学王的理由是虽然坏哲学家很多，但在好哲学家身上确有种种令人难以置信的美德，智慧、勇敢、节制和正义样样不少。尤其是别的人东摸西摸什么都想学一学，不过得到些诸如零散的美的东西的“意见”；哲学家却一心爱恋美本身或美的理念这种神圣无比的存在，拥有“知识”。这一困难的求知过程被柏拉图誉为最大的学习，能完成的人寥寥无几。所幸的是，终生酷爱那种能让他们看到不受产生与灭亡过程影响的永恒实体的知识，恰恰属于哲学家的天性。
柏拉图的哲学家决不甘心仅仅做一名纯粹的知识分子，而是志在把他从天上获取来的美满蓝图重现在凡间，帮助老百姓过上舒服日子。注意在柏拉图“无论哪一个城邦如果不是经过艺术家按照神圣的原型加以描画，它是永远不可能幸福的”[7]（p253）这句著名断言中，“艺术家”即是“哲学家”的同义词，“描画”同样是“建国”的同义词。哲学家建立理想国不啻是在搞地地道道的艺术描写，那是只晓得空谈一气的荷马根本无法望其项背的，驱逐荷马之流无非是想给不屑于罗哩罗嗦地为影子再增添一层影子的真正的艺术家即哲学王登台亮相腾出位子来。至于这位充满了权力欲的哲学家究竟是谁，波普尔用精神分析般的语言揭露说，跟许多伟大的文学作品相仿佛，《理想国》里也有证据表明，它的作者经历了对成功的极度渴求及与此相伴的失望和悲伤。一句话，柏拉图的真诗人并非别人、并非当时那一个个不成器的短命僭主，他不外乎就是柏拉图本人，给最高统治者的画像其实是一幅自画像：“我们在任何地方都找不到比在柏拉图那里表达的更强烈的这种唯美主义。柏拉图是一个艺术家；而且像许多第一流的艺术家一样，他企图使某个模型、他的作品的‘神圣的原型’形象化，并忠实地‘描摹’它。”[8]（p309-310）但无论最终是谁有幸当上了哲学王，波普尔都一针见血地指出：“政治对柏拉图而言，是最高的艺术。它是一种艺术——并不是在我们可能谈论操纵人的艺术或做事情的艺术的一种比喻的意义上，而是在这个词本来的意义上的艺术。它是一种创作的艺术，像音乐、绘画或建筑一样。柏拉图的政治家为了美而创作城邦。”[9]（p310）的确，在柏拉图的笔下，哲学王统治理想国的内容和手段都与写诗、画画、作曲、演戏的内容和手段并无二致。我们已经知道，哲学王的统治内容是照搬天堂美景。现在我们还应记住，哲学王的统治手段也全是艺术手段，其中，最重要是作为“制度画家”的哲学王有必要通过清洗来实施建国方略。而内容和手段又是紧密地结合在一起的：清洗掉所有不满意的东西。
这样一个像创作艺术作品似的缔造理想国家的过程包括三大阶段：首先，把原来的城邦和城邦里的人的素质擦洗干净。柏拉图夸耀说此乃哲学王和别的改革家的第一个不同之处，即在得到一个干净的对象或自己动手将其弄干净之前，他是不肯画理想的人及其国家的草图的。接着，在拟定政治图案的工作中不时朝两个方向眺望：“向一个方向看绝对正义、美、节制等等，向另一方向看他们努力在人类中描画出来的它们的摩本，用各种方法加上人的肤色，使它象人，再根据荷马也称之为象神的那种特性——当它出现于人类时——作出判断。”[10]（p254）通俗地讲，这第二步也就是拿现实与理想二者相互比较，继续擦擦画画。最后，尽可能地使人民和国家在各方面都被画成为神仙所喜欢的那种样子，得出类似下面的一个结论：“这幅画无论如何该是最好的画了。”[11]（p254）但柏拉图实在是太过于乐观。既然决不存在毫无缺陷的艺术作品，注定了只能生活在一个不完美的世界上的我们就将随时遭到哲学王满怀善意的改造、清洗和杀戮，无休无止，因为越美妙的预期难免产生越惨痛的恶果。可以肯定地认为，在驱逐诗人问题上，驱逐“假诗人”即是“真诗人”全面清洗计划的一部分，用写诗的方法治国势必首先把诗人放逐出去，这是一件非常吊诡的事情，大诗人哲学王很不高兴听到别的人居然也会唱歌，而且还敢用另外的调子唱。当天真的诗人们被形形色色的哲学王的诗意光环迷惑得以为诗的春天到来了的时候，他们的厄运跟着就降临了。
毋庸置疑，柏拉图之所以会对假诗人毫不客气，是想给真诗人的茁壮成长铺好路搭好桥。作为柏拉图竭尽全力向我们推荐的最高统治者，这位真诗人与众不同的地方在于，首先，他无所不知，是真理的权威占有者；其次，他知行合一，有资格为所欲为；最后也是最重要的还有一点，他对人间万象抱一种纯艺术的态度，不使之变得越来越美誓不罢休。曾经有人误以为审美心态有水火不相容的两种类型：自然主义的和理想主义的。自然主义的艺术观倾向于维持对象的原初风貌，理想主义的艺术观则试图对世界实施专项的矫正工程。殊不知所有自然主义的美学不同程度地都是理想主义的：自然正是一种理想。在柏拉图眼里，理想的真诗人的问世才属于自然而然的事情，现存的不理想状态恰恰是极不自然的。于是，一直到今天，只要有人仍旧把生活视为一门艺术，柏拉图那见不惯我们目前这个样子的哲学王就不愁得不到广泛的支持和拥载，每个个体生命的全部意义仅仅在于自自然然地为让哲学王写出一首理想的诗来提供无偿服务。
三、创立审美政治学
柏拉图驱逐诗人的危害在于：他不仅葬送了诗歌，还创立了通往极权主义的审美政治学。用美学的眼光去审视政治问题向来是中国和西方思想史上的一个老传统。自从有人开始提出治国安邦方略的那一天起，也就随之而出现了审美政治学的萌芽，不妨说审美政治学甚至就是人类最早成熟的政治理论形态。当中国人把《老子》之类的典籍既当做政治著作来阅读，又当做美学论述来引证的时候，他们并不是没有道理的。但审美政治学拥有的悠久历史在另一方面却仿佛在暗示着一个不祥的征兆：审美政治学属于一种陈腐不堪的老古董，它是人类处于原始思维水平时代的产儿，时至21世纪，倘若我们还要再去迷恋审美政治学的话，那对我们建设一个愈加文明开放的现代化社会的目标而言恐怕只会有害无益。
按照波普尔的判断，西方的审美政治学滥觞于柏拉图的乌托邦政治理想。波普尔认为，人类迄今为止的整部历史概括地讲就是一部从封闭社会艰难地发展到开放社会的历史，柏拉图无疑是力图挡住古希腊社会转型步伐的人当中最杰出的一员。柏拉图的审美政治学系以将自然现象与社会进程进行错误类比后得出来的一种自相矛盾的历史主义（或译历史决定论）观念为基础：历史中存在着一条越变越坏的客观规律，然而世界的变坏趋势又能够人为地予以阻止，即对当下的腐朽社会进行全方位的改造，任何形式的小修小补都是无济于事的乌托邦空想——历史主义的信徒要对社会动一次性的大手术反而不该被算做乌托邦。在柏拉图的历史主义看来，防止宇宙人生一味衰败下去的有效途径就是向远古美妙绝伦的黄金时代回归，一直回归到作为万物本源的静态理念的怀抱中去。柏拉图在此具体采用了为波普尔所不赞成的本质主义方法，即以发现事物固有的自然本性为科学探索的宗旨。波普尔倡导的则是一种方法论唯名论，其目的仅限于描述有关对象的状态和功能，如不问国家的本质是什么（因为这类本质根本不存在），而要问国家的作用有哪些（答案为：平等地限制公民的自由以使其不对他人构成伤害，或曰保护弱者免受强者欺凌，通俗的表述是规定谁都不许把拳头挥到对方的鼻子上去）。
波普尔因此宣称审美政治学决不属于科学而是属于“符咒”——柏拉图贴在开放社会身上的邪恶符咒。归纳起来，柏拉图那必然通往极权主义之路的审美政治学有两个十分危险的观点。第一，只有少数哲学家才能走近美的理念并根据理念模型绘制出城邦的政体图样，这些哲学家进而还必须成为国家的最高统治者；第二，为了从整体上建立起一个静止不变、十全十美的新世界，哲学王有权像擦洗画布一样先把自己看不顺眼的一切清扫一遍。如果“哲学王”论成立，政治学的核心问题显然就应是“由谁来施行统治”的问题，即把国家的前途命运寄托给哪个人才可靠的问题；如果“洗画布”论成立，社会改造显然就不是靠点滴的修补所能完成的，即在一个终极目标面前用任何的手段都是正当的、花任何的代价都是值得的。简而言之，柏拉图“哲学王”论和“洗画布”论几无两样：推行一整套的理想政治景观离不开个别人排他性的独裁专制。波普尔的见解则与此针锋相对。首先，他指控柏拉图以“由谁来施行统治”的问题掩盖了更加根本的“怎样搞权力制衡”的问题，从而造成了西方政治理论界的长期混乱，致使人们总是以为权力可以不受约束，例如落入哲学王手中的绝对权力就永无腐败变质之虞，好人掌权后一定只会干好事而不是干坏事，到头来，设法尽量减少统治者作恶的可能性这种至关紧要的防范意识被淡化了，对诞生一个仁义开明的统治者来拯救自己的渺茫企盼成了支撑劳苦大众存活下去的唯一力量。其次，波普尔强烈抗议柏拉图视他人的生命与画布无异，抗议把生命当作满足艺术家自我表现欲望的手段，坚持每一个不过分干扰别人的人都拥有安排自己的生活方式的自由，坚持美的梦想应该从属于援助遭遇苦难和不公的人之类的必要性，断定醉心于欺骗、放逐和杀戮的哲学王这位大艺术家在抹掉一切的同时实际上也要抹掉他的乌托邦计划，他那非理性的浪漫只会不太情愿地浇铸一座混沌无序的血腥地狱，与理念的美丽摹本毫不沾边，即使他侥幸得逞，另一个激进分子可能又躲在一旁等着换画布了，恶性循环的结果是什么都将丧失殆尽。
众所周知，美的事物一般具备两个特征：1、它是全新创造的；2、它是完满无缺的。创新意味着对先前一切的彻底否定和对过程、方法、手段的自由使用，完满意味着它只能被人们全盘接受而不能被增删半分。这两个特征同时又是紧密相连的，搞创新为的是要完满，假如不完满就另外搞创新。一种社会历史观一旦搀杂了太多的美学成分，也势必会步入两条殊途同归的轨道：1、只要有助于理想的实现可以不惜任何代价；2、拒斥哪怕仅仅是一丁点的批评和改良。将社会政治问题高度美学化，大肆宣扬为了达到目的不必在乎手段，无疑是走向现代宪政民主政治的头号障碍，因为那样做一方面助长了一种希望在一夜之间改变历史进程的赌徒野心，另一方面则为独裁和专制堂而皇之地登台亮相打开了方便之门。等到实在不能再容忍一个原以为美轮美奂的暴君的时候，就不得不求助于一种降临奇迹式的过激形式——这正是人类历史上低水平的稳定和动荡现象长期往复交替不止的深层原因。
所以，审美意识的地位宜低不宜高、范围宜小不宜大。那些近几年来继续对“诗化”云云津津乐道的诸君不知稍稍考虑过没有，被柏拉图等人拿来笼罩万物的诗意光环既可以照亮万物使之存在，却也可以烧毁万物使之不存在。用写诗的方法办事、靠泛美学思潮治国的确有些让人感到不寒而栗。仔细咀嚼一下这句话吧：“认为社会应当像一件艺术品一样美丽的观点只是太容易导致采取暴力措施，但是这种激进主义和暴力二者全都是不切实际而没有用处的。”[12]（p313）审美政治学是不喜欢正视所犯的政治错误的，它只会掀起一浪高过一浪的文过饰非的竞赛活动，鼓励人们把一切不利于己的否定性证据统统转换为对己有利的肯定性证据，社会上除了高呼“一贯正确”这一种声音外再也没有别的声音了，貌似团结和强大的背后掩盖着的是丧失了理性的纠错机制和免疫能力的神经衰弱。此时若要解决问题不靠阴谋、暴力还靠什么呢？“乌托邦工程管理者们之间的任何一种意见分歧，在不存在理性方法的情况下，因此必然导致运用权力而不是运用理性，即导致暴力。”[13]（p300）以西方为例，希特勒的纳粹德国一直有一种使法西斯政治审美化的倾向，讲究艺术品位和内心纯洁，痴迷于歇斯底里的国家审美主义。在中国，历代君主也大都是一些审美癖，他们的审美癖好不时还强烈得有些变态，很是经得起柏拉图审美政治学的检验，因此到头来必然发展到提倡好画最新最美的图画的“白纸崇拜”，发展到不惜把自己亲手打下的红色江山推倒重来，发展到整倒其他所有的艺术家而只允许领袖本人诗兴大发。大量的事实表明，唯美主义者几乎全是些无可救药的极权主义者，天性好斗，四面树敌，从不知道妥协宽容为何物，他们身患的迫害狂症使得他们即使没有机会收拾别人也将趋向于倒过来自虐自残。我们决不能再为体验美学的政治景观所闪烁的动人瞬间而牺牲一生一世的光阴了。
参考文献：
[1][2][3][6][7][10][11]柏拉图著，郭斌和、张竹明译.《理想国》[m].北京：商务印书馆，1986.
高中历史柏拉图知识点篇7
根据笔者的教学经验，文化对比教学理论的使用在课堂教学过程中应随教学内容、学生反馈和教学方法的不同而适当调整。总的来说常用的有教师直接对比法、按教学反馈对比法和激发学生主动对比法三种。
1教师直接对比法
比如在讲到古希腊时期著名的哲学家柏拉图时，如果按照传统的教学方法一一介绍柏拉图的生平、思想体系和对后世的影响就会显得枯燥乏味。笔者在谈论到这部分内容前会布置学生查询和阅读中国古代圣贤孔子的资料，在课堂上教师主要介绍柏拉图，当遇到其经历或者观点上与孔子有契合处时会邀请学生讲解有关孔子的相关内容。譬如笔者提到柏拉图在早年时期曾旅行至埃及、意大利和西西里等地，希望实现自己的政治理想，而最后苦于无法实现自己的政治抱负而开办学校向青年们传授他关于道德和政府的理论，他所创办的“学园”成为西方最早的高等学府。这时学生已通过前期准备了解到孔子的经历，他们能够指出孔子在一生中花极大的一部分时间来周游列国，在从政失败，没能找到赏识他建议的君主后从事教育兴办私学，开创中国私学之首。学生们此时会惊异于东西方两位先哲在经历上惊人的相似，因此对了解柏拉图思想表现出强烈的愿望，教师这时由浅入深，在学生建立了对柏拉图初步了解后引入较为难理解的这位哲学家的思想体系，笔者从两位先哲对人之本性的观点开始，学生通过提前阅读了解到孔子认为所有人本质上是善的，或者说经过教化后可以成为善的。笔者在此解释柏拉图与孔子思想的迥异，柏拉图认为大多数人容易被暴君或贪欲欺骗，因此他们需要被控制，而掌握控制权的人，即“护卫者”能懂得普遍的真理［3］。孔子强调的是广泛的人类行为，他的中心思想是“仁”，即各种美德，以及由此引出的一套修身达人的伦理观念和道德教化的政治观念［4］。而柏拉图则强调受过精心教育的统治阶层的行为。通过解释在人性看法上的差异，教师进一步扩展到他们各自对理想政府和社会规范等方面观点的不同，并和学生一起探讨他们对中西方文化产生的广泛深远的影响。让学生在课堂讲解中扮演一定角色能够加强他们对目标文化的兴趣和理解力。课程中师生的积极互动改变了传统文化教学中教师满堂灌、学生被动、孤立学习的方式，将死板的教师“一言堂”变为轻松活泼的“中西文化历史小型研讨会”。
2按教学反馈对比法
除了邀请学生积极参与到课堂进程中和教师一起通过中西方对比探讨西方文化发展的特点外，教师还应该时刻密切关注学生对所讲授内容的反馈。当学生表露出对某些历史现象的发生表示不解时，教师应该认识到这样的原因往往是由于中西历史发展上造成的文化差异构成了学生理解的障碍。笔者在开始讲授古罗马帝国时期时首先介绍古罗马在进入帝国时期后从公元一世纪后期到西罗马灭亡的三个多世纪内绝大多数皇是非正常死亡，这些贵为皇帝者的结局均十分悲惨，他们或被敌军杀死，或被自己人杀死，抑或因绝望于别无选择而自杀。学生对此表示非常惊讶和不解。这时教师应适时指出学生们之所以感到困惑是因为这一阶段的罗马皇帝与我国历史上大多数皇帝的命运千差万别，因此文化教学中初步的自身文化和目标文化的对比激发了学习者学习的兴趣。教师需要进一步对比说明古罗马帝王和中国皇帝主要的差别。首先，皇帝的出身和人选不同。罗马帝国的元老院、禁卫军和军团互相倾轧、不择手段的把代表自己利益的人推上皇位，内战由此频仍爆发，国无宁日。政局混乱导致皇位的风雨飘摇，帝王如同走马灯似得更换。因此，对每一位罗马帝王来说时刻都是危机四伏、性命攸关［5］。而中国从夏朝的禹开始实行王位世袭制到秦朝时确立了延续整个封建时代的帝王世袭制，这种世袭制通常有父死子继和兄终弟及两种方式。虽然无法保障候选人有做明君的资质，但这一制度很大程度上确保了皇位的平稳过渡和朝代的稳定［6］。因此与古罗马历史相比，因为争权夺位导致皇帝的非正常死亡在中国历史上是较少的。在解释完皇帝来源不同后，教师可扩展到皇帝权力方面，可以选取有代表性的古罗马皇帝和中国皇帝，比如把开创罗马帝国时代的屋大维和确立封建帝制的秦始皇进行对比说明。通过教师及时的讲解和阐释引发学生对目标文化的反思，能够提升他们对文化差异的敏感性和客观分析能力。
3激发学生主动对比法
高中历史柏拉图知识点篇8
《理想国》展现了作者超凡的教育理念。柏拉图非常重视教育问题，他为理想国设定的很多规矩、礼仪、道德，都没制定成法律，而是寄希望于通过从小时候开始的教育来引导人的行为和方向。下面为大家精心整理了一些关于理想国读后感，请您阅读。
理想国读后感1“书是人类进步的阶梯”说的真是一点不错。一本好书就可以让人明白很多的道理。一本好书可以让人陷入深深的沉思。每读完一本好书就会让人豁然开朗。是书让人类走上了进步的阶梯，有了今天这欣欣向荣的世界。书这无声的预言家，预知着未来，预知着中国的梦。
知道柏拉图的人几乎都知道《理想国》这本书，这本书不仅详细记载了古希腊的经济、政治、文化，更以对话体完整的表达了柏拉图的哲学见解和政治理想，在世界哲学史上、政治史上都是一份瑰宝。这个学期，我用心的'读完了电子杂志版的《理想国》，感觉既有启发又有异议。
我没想到，我随意读的一本书，竟让我邂逅了这位古希腊大哲学家;我也没想到，正是他，让我从新对身边的很多东西有了新的认知;甚至让我对快乐，幸福，痛苦，善，正义，勇敢，激情，欲望，智慧，爱情等有了新的定义，而正是这些新的定义，让我多多少少地扫去了那些旧的理念，开始往另一条曲径去通幽，而且，因为我不是生活在两千多年前，我是个无神论者，我可以更真切的去选择我需要的，我不是格劳孔，总是赞成苏格拉底的，所以我同意，智慧是快乐的，正义是善的，欲望与激情是恶的，而理念与激情是追求智慧的最好组合，爱要是苏格拉底或伯拉图的似的爱，而勇敢需要好的智慧做伴，做正义的事，不做王权……
但我不赞成天堂与地狱会接纳好人与坏人，灵魂也不会脱离肉体而存在，更不会不朽，而且王权不一定是哲学家，虽然他可能不是指我们现在的哲学家，但绝对不是最有智慧的人……
现在可以说为什么要感谢他了，其实我那两天很矛盾的，一方面，我认同着物质与金钱是最好的快乐，另一方面，我又把自己放在一个不属于现在大多数人所默认的幸福之上，并把他作为一种追求。怎么说呢，就象伯拉图在理想国所写的，我是金，银，铜的混合体，虽然这是不成立的，但是可以把他看作是一个最好的比喻，他们在我灵魂里不协调的运作。可是，苏格拉底说，可以让善驾御其他两种，这是可行的，而且，我所要的东西，就是那种，当然，哪一种，这是我的一个理念。
理想国读后感2《理想国》是一本哲学思想与政治理想交织的煌煌巨著。无怪乎一次辩论课上，我提到这本书一个学期的时间也读不完的时候，沈友军老师补充说这是一辈子也读不透的大书。它通篇充斥着哲学的智慧，饱含着政治思想的精华，这体现了柏拉图毕生所追求的理想：“政治家应为哲学家，哲学家应为政治家，政治家应为哲学王”。
《理想国》一书，讨论的热点是正义哲学的问题。苏格拉底与克法洛斯、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等智者展开了激烈的交锋。他们先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。苏格拉底一一进行了驳斥，并最终得出了正义的真正概念。然而文章没有仅仅落在关于个人正义的讨论上，柏拉图其实着眼于城邦的正义。在《理想国》中，柏拉图认为正义是理想城邦的原则，并将这条正义原则归结为：“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”，或“每个人都作为一个人干他自己份内的事而不干涉别人份内的事”，也就是各守本分、各司其职。当然，柏拉图的城邦是不是所谓的众生平等，是一个没有阶级没有压迫的人人平等的国度。他所谓的城邦是分等级的，也就是城邦分为统治者、军人、劳动者。
柏拉图是如何确立“政治家应该为哲学王”的思想的呢?根据史料，柏拉图应该是经历恩师之死后，感受到了雅典民主政治的衰败，才得以萌发政治家应该是“哲学王”想理。在他为实现理想政体而游历的20_年中，在游历塔仑它木时结识的当地民主政体的领袖、毕达哥拉斯学派的主要代表阿启泰，则为他的“哲学王”理想，提供了现实的雏形。阿启泰本人，既是一个杰出的政治家、军事统帅，受到当地人民的拥护和爱戴，又是一位杰出的思想家。
柏拉图的《理想国》问世虽已有千载，却仍然是人们讨论的焦点。它引领了一股建立一个什么样的国家，如何更加有效治理国家的思想潮流，可谓功莫大焉!
理想国读后感3曾经以为智者哲人如柏拉图者，其著作势必是艰深、睿智、充满智慧的火花因而很容易使阅读能力与理解能力如我者迷了眼，如坠云端而不知所踪。从来认为像《理想国》这样的西方哲学史上有着如此虚无缥缈的书名的煌煌巨制一定也写得玄之又玄众妙之门，使人没有读下去的勇气。曾经因为看莎士比亚文集，对几乎是纯对话的文体心存恐惧，觉得这样的作品会因为情节的缺乏而造成兴趣的缺乏，看着太累。
现在不知道是因为我长大了，对情节没有过去那样依赖，还是译者的水平，还是柏拉图语言中所达到的妇孺可知，言有尽而意无穷的最高境界，还是我自己的愚昧无知欢乐多，读同样是对话体的理想国，第一卷下来我竟丝毫不感到乏味和疲劳。虽然几乎没有情节和场面的描写，但从柏拉图(尽管书中的主要谈话者以苏格拉底的名义出现，但由于柏拉图是《理想国》的作者，我愿意将他当作柏拉图。或者说，到底是谁并不重要，重要的是谈话中的思想。)有些俏皮但充满思辨智慧的语言中，我却仿佛看到柏拉图和他的挑战者们的唇枪舌剑的场景，看到柏拉图一层层地将对手驳倒，看到一群哑口无言的人不甘心的眼神、面红耳赤的模样和柏拉图有点坏坏的笑容，看到了他们的一笑一颦，一惊一怒。也可能是大一,大二时候看辩论赛的惯性吧，我居然很享受他们这样的一种思维的碰撞，语言的交锋。
肯定的，以我现在的阅历经验、知识结构和能力，我对理想国精神实质的理解是相当肤浅和粗陋的，甚至都没有触及问题的皮毛极可能是隔靴搔痒。我不可能有见地地发表对理想国的看法的，也没有办法很系统的说出它有什么好来，说出它的价值所在。我只是觉得很快乐罢了，因为觉得有意思所以笑了。
但是，给不同层次的人不同的理解空间，开卷有益，能领会到多少就是多少，有一千个读者就有一千个理想国，这也是许多传世巨著的共性吧。尽管这是专业课的推荐书目，我却不想让自己的思维局限在此，这是说得好听的，其实是说我的思维未必可以达到从专业或者哲学角度思考和分析的高度，我只想记叙自己对书中字句的一些理解以及由他们引起的一些联想。纯系感想，无关学术，如有雷同，实为巧合。
理想国读后感4柏拉图不仅是古希腊哲学家，也是西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。
柏拉图的《理想国》是通过苏格拉底与他人丰富多彩、环环相扣的对话，给后人展现了一个完美优越的城邦。这个城邦是历史上大大小小“乌托邦”的开山鼻祖。
该书是柏拉图中期思想的总结，其语言华丽，逻辑缜密，想象丰富，阐述精彩，在历史上颇具影响力。
理想国的宗旨是缔造一个秩序井然至善至美的正义国家。围绕这个宗旨，柏拉图开篇不久就开始讨论什么是正义的国家，而不是什么是正义的人，他从城邦至公民、从上往下、从大往小地理想化地安排了城邦公民的一切，生活、工作、教育及一切。
所谓理想国，是柏拉图推理出的一个充满正义和美德的国家，这个国家由立法统治者，国家护卫军，普通劳动民三个阶级组成。该书的核心思想是哲学家应该为政治家，政治家应该为哲学家。哲学家不应该是躲在象牙塔里死读书而百无一用的书呆子，应该学以致用，去努力实践，去夺取政权。政治家应该对哲学充满向往，并不断的追求自己在哲学上的进步，并用哲学思想来管理民众。而这些所要体现的东西在他的《理想国》开始时候并没有直接提出来，他是利用了正义二字逐渐将其拓展并且引申出来的。正义是一种好的表现，然而什么是正义呢，面对这个看似很好理解的词语，柏拉图首先对它进行了深入的探讨。
拉图的《理想国》里面不仅有着他对理想国的阐述，也包含着一种朴素的辨证主义观点和应变的思想，他自始至终没有明确给出正义的定义，也暗示着人们，这里没有什么正确的定义，还需要继续的探索研究，只不过他的想法是让人们去利用这个探索研究构造他那种柏拉图式的理想国。
理想国读后感5《理想国》是一部政治学经典，但在读这本书时，我的思维常常在字里行间悄悄的远行，所以有时候不得不停下来想想自己的思维跑到了哪里，是怎样跑的。这本书不是很容易读懂的，在细读起来总是觉得在和先哲对话时少了那份开阔与气度，多了些唯唯诺诺，人云亦云，很想用自己的话去理解去探索可那毕竟是一道很漫长且艰辛的路，所以我将慢慢的前行，那样收获的也许才更多。
在《理想国》里苏格拉底刚开始讨论的话题就是“正义”问题。正义真的是一个很难解答的问题，有时想与其长期的在屋里思索理念上的正义还不如做一件正义的事，为一些不公发发自己的声音来的更为实际。也许这是浮躁也许这也是心虚，因为正义千百年来许多人都未明白，仿佛自己能恍然若悟的几率也很小。但我却相信自己和柏拉图一样，对正义有着强烈的憧憬与向往!可他认为绝对的正义在神那里，作为一个唯心主义者这是一个很好的答案。而对于自己甚至对于整代中国人来说缺乏信仰总是让我们有时候焦虑、孤寂、无所适从，不知未来、过去，甚至不明白现在。柏拉图最后说“让我们永远走向上的路，追求正义和智慧”。我很喜欢，也许理解不同但真的很喜欢因为有了自己别样的感触。
柏拉图不仅是一位伟大的政治学家也是一位哲学家，其哲学智慧尽管没有专门的哲学专着，但却几乎体现在他的每部着作当中。不论是从早期的《理想国》，过渡阶段的《政治家》还是思想有了较大转变的《法律篇》，都闪耀着西方哲人的智慧之光。
高中历史柏拉图知识点篇9
关键词：《论语》；《理想国》；思想政治教育思想
中图分类号：G4002文献标识码：aDoi：10.3963/j.issn.16716477.2013.03.028
思想政治教育是人类社会的基本实践活动，中西方历史上都有着丰富的思想政治教育的思想资源。孔子与柏拉图作为东西方两个举世瞩目的伟大思想家，他们的思想对东西方社会的发展产生了重要的影响。在他们博大的思想体系中，特别是在《论语》和《理想国》中，思想政治教育的思想占据了重要位置。通过对《论语》与《理想国》中的思想政治教育思想的比较研究，可以从中寻找东西方思想政治教育的异同，为当前思想政治教育的理论与实践提供启示和借鉴。
一、思想政治教育目的之比较
经济基础决定上层建筑。思想政治教育思想作为政治上层建筑要素，反映了社会现状，服务于政治上层建筑的需要。孔子和柏拉图的思想政治教育思想是同当时的社会政治状况密切联系的，是服务于他们理想的政治制度的。孔子生活的春秋战国时期，礼崩乐坏，柏拉图生活的雅典城邦时期同样处于混乱不堪的政局，他们都生活在奴隶社会向封建社会的过渡时期。残酷的社会现实，使他们迫切地希望能够恢复到以前和谐美满的状态或者理想城邦的状态。因而，他们在年轻时都积极参与政治，试图实现自己的政治理想。但是最终都抑郁不得志而著书立说。相似的社会现状和人生经历，使孔子和柏拉图的思想政治教育在目的上趋于一致，都是为了建立一个以等级制为基础的德治国家。
《论语》和《理想国》的政治思想本质属于美德政治学，因而其思想政治教育的目标必然指向建构一个美德政治的国家。孔子和柏拉图都将“德”、“善”作为政治的终极目标，作为治国理政的根本和主要的手段，也作为培养、选拔治理者的根本标准和基本要求。同时，他们又囿于阶级的局限性，将这种美好的政治制度建构在了等级制的社会结构之上。具体来说，《论语》提出了以仁为核心的德治理念，认为治理国家要实行仁政德治。对此孔子从两个方面进行了论证，一方面阐述了德的核心地位，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”[1]11；另一方面，从不同治理方式结果的对比来证明德治的必要性，“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格”[1]12。孔子所认为的这种德治，必须是“君君，臣臣，父父，子子”[1]143的等级有序的各安其道的社会。而柏拉图的“理想国”则是一个善的城邦，它具有智慧、勇敢、节制和正义的美德，因为“对于优秀的人，把那么多法律强加给他们是不恰当的”[2]141。柏拉图相信有天生的鞋匠和天生的统治者，因而依人的“天赋”差别，将“理想国”的公民分成了三个等级：治国者、护卫者和劳动者，只有三个等级的人各负其责，做好自己分内的事，国家才能成为“正义”之邦。
思想政治教育是通过针对被教育者的思想建构活动，确立理想的社会价值体系、行为规范体系和社会秩序，因此，从《论语》与《理想国》中教育思想本身来看，两者教育思想在实质上都是思想政治教育，其教育目标都指向执政。在孔子和柏拉图看来，政治、道德和教育是相互依存的，无论建立的是大同社会还是理想国，这样的国家统治者都是圣人或者哲学王，而培养圣人或者哲学王的主要途径就是教育，因此，《论语》中说：“学而优则仕”[1]227，《理想国》则指出当政者只需要做好一件大事就行了，即“教育和培养”[2]138，明确阐明了教育的目的就是服务于政治，因而实质上就是思想政治教育。
但是，由于对国家结构的认识差异，导致了《论语》与《理想国》对德治国家建构方式的理解是不同的。孔子以西周为现实样本，将理想国家理解为以氏族为基础的分封制的国家结构，因而，造成了《论语》中的德治国家必然以血缘关系的家庭为基础，表现的是“家-国-天下”的思维逻辑，构建的是一个以家庭为本位的德治国家，要求统治者先修身，再齐家，进而治国平天下。而柏拉图则是以雅典城邦为现实样本，将国家理解为一个公共的组织结构，各个部分都依赖于和服务于公共的利益，《理想国》认为国家的正义具有优先地位，是以国家正义、国家道德为出发点，进而推演公民个体道德，因而建构的是一个以国家为本位的理想国。所以，尽管《论语》与《理想国》两者的政治目标相同，但其内部建构逻辑却是截然相反的。这种内部建构方式的差异，使孔子与柏拉图在思想政治教育的内容和方法上出现了诸多差异。
二、思想政治教育内容之比较
基于构建理想社会秩序的美好愿望，基于对“美德”的共同追求，孔子和柏拉图这两位东西方的思想巨人在思想政治教育内容上有着共同之处。首先，倡导和谐是《论语》与《理想国》在教育内容上的一个显著特点。中庸是孔子最高的道德标准，“礼之用，和为贵”[1]8，“中庸之为德也，其至矣乎”[1]72，认为无过、无不及的恰当状态是最好的，而过和不及都是不可取的，如孔子在评价仲由时说：“由也好勇过我，无所取材。”[1]48柏拉图在《理想国》中亦是如此，他认为音乐和体育两种教育技术“是为了使爱智和激情这两部分张弛得宜配合适当，达到和谐”[2]123，而“国家的正义在于三种人在国家里各做各的事”[2]169，并且理性的有秩序的活动要求任何人都必须专注做自己职业规定的事情，而拒绝“模仿”他人，从而使国家达到和谐稳定。其次，《论语》与《理想国》都将德育作为首要和核心内容。孔子和柏拉图都将道德教育与国家治理紧密结合起来。《论语》从某种程度上就是一部道德教育的著作，其论述了个人如何修养道德，统治者如何修养道德才能成为圣人，统治者如何教化民众才能成为礼制国家等。《理想国》赋予当政者教育的责任后，进一步认为“善的理念是最大的知识问题”，将道德知识作为教育的主要的和关键的内容，并认为“如果我们不知道它，那么别的知识再多对我们也没有任何益处”[2]260，凸显了道德教育在其整个思想政治教育中的根本地位。
尽管《论语》与《理想国》在思想政治教育的内容上有着上述共同点，但是由于孔子和柏拉图对德治国家建构的逻辑不同，以及他们政治实践经验的不同，两者之间在内容上的差异也是很明显的。首先在教材上，《论语》提倡以六经六艺为主要教材，其中六经指《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，为基本教材，并以礼、乐、射、御、书、数六艺为辅助内容，而仁是其核心内容，圣贤是《论语》思想政治教育的终极目标。《理想国》经过苏格拉底的辩论，指出思想政治教育的教材必须是经过严格审查的音乐文艺作品，以及体育锻炼、数学、哲学等内容，其中辩证法是最高境界，哲学王是其终极目标。其次，在教育对象上，《论语》认为“性相近也，习相远也”[1]204，主张有教无类，所有的人都应该接受同样的教育。而《理想国》则认为人天生就有差别，主张在城邦内对不同阶层的人实施不同的教育，劳动者阶层只接受普通教育，护卫者阶层继续接受高等教育，而只有哲学王才能继续接受辩证法的教育，因而是一个按照人的等级不同实施内容不同的教育的体系。
三、思想政治教育方法之比较
孔子和柏拉图都曾经心怀壮志，试图游说当政者来实现他们的政治理想，如孔子周游列国来寻找机会实现自己的政治主张，柏拉图游历埃及、小亚细亚和意大利南部从事政治活动等，因此，他们在阐述了思想政治教育目的和内容的同时，都非常重视思想政治教育方法论。《论语》与《理想国》都根据其目标和内容针对性地提出了思想政治教育的方法，其中不乏共同之处。首先，《论语》与《理想国》都以培养兴趣为出发点。《论语》一开篇就提出“学而时习之，不亦说乎”[1]1，首先就表明了对学习要持高兴的态度，进而又提出“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”[1]68，进一步阐明了兴趣在学习过程中的重要作用，要求思想政治教育要从培养兴趣开始。同样，在《理想国》中，柏拉图认为，“我们先用故事教育孩子们”，因为“在幼小柔嫩的阶段，最容易接受熏陶”[2]71。所以，“为了培养美德，儿童们最初听到的应该是最优美高尚的故事”[2]73，从而把公民培养成为“天学习和爱智慧的人”[2]69。其次，《论语》与《理想国》都强调知行并举。《论语》特别重视知行的一致性，指出“古者言之不出，耻躬之不逮也”[1]44，而君子则“先行其言而后从之”[1]18。《理想国》则认为最好的教育“就是用体操来训练身体，用音乐来陶冶心灵”[2]70，并且各阶层的人只能“模仿与他们专业有正当关系的人物”[2]98，从而使知和行紧密结合起来。
在思想政治教育方法的差异方面，《论语》注重启发式教育，讲究因材施教，根据颜回、子贡、子路等学生的优缺点进行有针对性的教育；在教育方式上，由内及外，提倡内省的方式，“吾日三省吾身”[1]3，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”[1]43，以达到更高的道德修养；在表现形式上，主要通过“礼”来实现受教育者在思想上和行为上的统一，做任何事情都要“立於礼”[1]93。柏拉图在《理想国》中则更多的是由外及内的方法，重视教师的点悟、启发和诱导作用，特别是继承了苏格拉底的问答式的教育方法，由外及内的激发被教育者“反思”和“沉思”。柏拉图还是思想政治教育环境论思想的最早阐发者和提倡者，他在《理想国》中强调教育环境的重要性，提出净化教育环境的主张，甚至要求对《荷马史诗》等文本中不当的内容进行删减，这方面与《论语》有极大的不同，孔子在《论语》中认为“先王之道，斯为美”[1]8，对古典文献抱着敬畏的态度；同时，柏拉图主张，在教育一开始的时候，就要筛选优秀的儿童，在相同的教育环境下为男女提供相同内容的教育，并随着学习者年龄的增长和所处阶层进行游戏教育、文法教育、音乐教育、体育教育、军事教育和哲学教育，最终通过社会实践教育来培养和遴选出最高统治者，从而塑造各负其责的社会分工体系。
四、《论语》与《理想国》思想政治教育思想的启示
列宁指出：“不要忘记基本的历史联系，要看某些现象在历史上怎样产生，在发展中经过了哪些主要阶段，并根据它的这种发展去考察它现在是怎样的。”[3]这为我们考察《论语》与《理想国》中的思想政治教育思想提供了指导。
《论语》与《理想国》是东西方最早阐述教育，也是对东西方教育发展发挥了重大影响的两部著作。不管两者在思想政治教育的目的、内容、方法等方面有怎样的共同之处，抑或有着怎样的差异，这两部著作中的教育思想都是在对当时社会反思的基础之上，特别是在对当时政治状况的反思基础上，提出了各自独到的思想政治教育理念，其目标都是为了构建一个令人向往的大同社会或理想城邦。正是在这样的历史基础之上，如前文所述，《论语》与《理想国》的教育思想实质上是思想政治教育的思想，都将教育作为救世治国的一剂良方，如孔子在《论语》中提倡德教和礼教的社会治理方式，柏拉图在《理想国》中将教育视为国家的基础和执政者的头等大事。因此，从教育思想的起源来说，教育是不能脱离政治的，教育本质上是为构建一个善的政治制度服务的，思想政治教育是人类社会基本的实践行为，《论语》与《理想国》建构了思想政治教育最初的思想体系，为思想政治教育理论和实践的发展奠定了基础。这对于思想政治教育学科的科学性无疑是一个有力的佐证，为反驳国内外学者对思想政治教育科学性的质疑提供了有力的证明。
《论语》与《理想国》为现代思想政治教育的发展提供了丰富的思想资源，对当前的思想政治教育提供了很多有益的借鉴，很多学者在研究孔子和柏拉图政治思想、伦理思想和教育思想时对此已经进行了阐述，这里不再赘述。但是，其中有两点启示值得我们深思。一是《论语》与《理想国》对思想政治教育之重视值得我们在中国特色社会主义建设中深思。《论语》与《理想国》都注意到了教育不同于政治和法律的独特作用，将思想政治教育作为社会长治久安的基本方式，这是一条基本的历史经验。因而，思想政治教育对于中国特色社会主义建设的作用亦是如此，这对于当前市场经济浪潮中轻视思想政治工作，将思想政治教育形式化等现象具有警醒作用。二是《论语》与《理想国》将道德作为约束个人、治理国家首要的和主要的方式，值得我们反思。显然，历史经验证明，道德的软约束效果是因人而异的，过于抬高道德的社会作用在政治实践中是行不通的，因而，封建社会的中国统治者最终无不采取了“外儒内法”的治理方式，而柏拉图在晚年的《法律篇》中也最终将法律置于道德之上。所以，对于当代社会治理来说，必须法治与德治并用，要将法治的理念融于现代思想政治教育之中，特别是对于有着儒家传统的中国来说，更要强化法治的根本地位。
[参考文献]
[1]论语译注（简体字本）[m].杨伯峻，译注.北京：中华书局，2010.
高中历史柏拉图知识点篇10
【关键词】柏拉图；哲学王；批判
柏拉图（公元前427-347年）是古希腊著名的哲学家和思想家，他的政治哲学思想对于西方的政治学甚至整个文化的发展，无疑都产生着深远的影响。他认为，只有启蒙所形成的“开放洞穴”使政治成为可能，也使得“政治哲学”成为必要，进而使得哲学与政治，睿智的认识与实际的行动形成合力。哲学王思想是柏拉图政治哲学中最核心的学说之一。在《理想国》中，他从“正义”出发构建了哲学王统治的城邦国家，通过洞喻故事把正义城邦何以可能的问题转化为囚徒解放问题。囚徒解放既涉及囚徒个人的解放，更重要的是囚徒群体的解放。前者的核心是困境中的某个囚徒走出洞外成为自由人，即哲学家的造就问题；后者是这个哲学家重返洞内去解救同伴，从而使自己转变为哲学王的问题。如何造就哲学王以及哲学王如何建构正义城邦是柏拉图政治哲学的主题。不过，柏拉图在论证这一主题时，其思想也在不断地发展与转变，并逐渐把教化与强制、统治与民主、正义与法治联系了起来，以构建他的正义城邦，作为对现实腐败的城邦政治的批判。
一、“哲学王”思想的渊源
柏拉图出生于雅典的一个贵族家庭，早年的他是民主政治的拥护者。不过，公元前431-404年，以雅典为首的提洛同盟与以斯巴达为首的伯罗奔尼撒联盟之间的一场长达28年的战争，使得雅典的社会生产力遭到极大的破坏，人口锐减，传统的伦理道德标准和也遭到严重的破坏。在这种社会矛盾纷呈的状况下，民主政体的弊端日益暴露：民众们虽然参与城邦政治，但却不知怎样参与，多数是凭借个人的好恶来做决定，这就容易被极少数政治家利用做出一些不明智的决定，再加之个中原因，雅典战败，民主文明的繁荣时代也宣告终结。之后“三十僭主”政体乘机取代了雅典的民主政体，这些僭主中一些是柏拉图的亲戚和好友，他们曾经邀请他一起执政。最初，柏拉图对于新政体抱有好感，认为当政者是在进行改革和公正地治理国家。但是，随后的发展却使柏拉图看到僭主政治并没有给国家带来正义。苏格拉底作为公民被推选为五百人大会议员，雅典人要集体审判十将军，因为他们由于风暴没有注意运回阵亡的士兵尸体，当时诸多议员迫于压力，只有苏格拉底冒着被处死的危险坚持十将军无罪。此外，苏格拉底还曾受三十僭主的胁迫，要他判萨拉米斯的赖翁死刑，但苏格拉底坚持不去行不义。[1]这使得柏拉图放弃了对于僭主政体的希望。
苏格拉底之死对柏拉图的思想产生了深刻的影响。公元前399年，一个年轻人在雅典状告苏格拉底，说他不信城邦神并引进新神，败坏青年。苏格拉底在法庭上面对500人的陪审团做出申辩。柏拉图的《申辩篇》非常生动地展现了这一过程，这篇对话虽然是苏格拉底的申辩，却可以被看作苏格拉底与城邦的对话。实际上，苏格拉底本可以采用修辞或缴纳一笔罚金搏得法官们的同情，但他把法庭上的申辩变成了他在雅典城邦面前的哲学陈述，即哲学在政治面前的申辩，结果处处惹恼法官，以至于本来根本不会判处死刑的案子，法官只能照死刑宣判。我们可以从柏拉图那里看到哲人苏格拉底在城邦中的形象。第一，苏格拉底是一只牛虻（《申辩篇》），他要不时叮咬城邦，使城邦处于不断思考和反省中；第二，苏格拉底是助产士（《泰阿泰德篇》），他要帮助人们净化他们的意见，去除那些未经反省的偏见；第三，苏格拉底是一支电鳐，他总是不断使自己处在瘫痪状态中，也使别人感到困惑（《美诺篇》）。[2]也就是说，尽管苏格拉底仍然处在城邦的空间中，但其思想可以摧毁各种既定的标准，瓦解城邦的伦理，而当思想的飓风吹到城邦时，不仅唤醒沉睡的城邦，使人们冷冻的思想解冻且会彻底击碎普通人对生活的信念。城邦也就不可避免的会对作为智者的苏格拉底产生不满。显然，哲学与政治的关系在哲人苏格拉底这里处在紧张的冲突中。柏拉图也从此放弃对政治的追求转向对哲学的研究。
这样的经历，促使柏拉图开始思考治理国家的人以及他们的习俗和法律。既然人的品性堕落是政治败坏的根源，所以柏拉图认为，要改造现实的不良政治就必须从改造人的品性入手，而且只有哲学家才能承担这个使命，只有哲学家获得政权或政治家成为哲学家并对个人和城邦进行改造，才能使个人和国家达到善。另外，柏拉图在自己的亲身游历中，结识了塔仑它木城邦的政治领袖、毕达哥拉斯学派的主要代表人阿启泰，塔仑它木的民主政体和阿启泰的为人、学识都给柏拉图留下了深刻的印象，阿启泰成也为柏拉图日后追求的哲学家与政治家相结合的“哲学王”的雏形。
二、“哲学王”思想的本质
“正义”是柏拉图政治哲学的理论支柱，也是他构建“理想国”的出发点和归宿。柏拉图所谓的“正义”，是“德性”意义上的正义，是“整个城邦的正义”[3]。他说：“在我看来，之所以要建立一个城邦，是因为我们每一个人不能单靠自己达到自足，我们需要许多东西”[4]，而“个人性格不同，适合于不同的工作”[5]，这也就是国家产生的原因。一个好的城邦不仅需要能提供满足基本生存需要的农民以及其他技工，而且还需要能够保卫领土卫国者。为了说明这个原则，柏拉图还提出了著名的“金银铜铁论”：“老天铸造他们的时候，在有些人身上加入了黄金，这些人因而是最可贵的，是统治者。在辅助者（军人）的身上加入了白银，在农民以及其他技工身上加入了铁和铜。”[6]确切地说，由于统治者是高贵的，因而只有他们才具有一种真正的知识，即用来考察整个国家大事的智慧，这种知识只有少数人才能拥有；被加入了白银的军人，经过严格的体操和艺术训练，他们不但有强壮的体魄，还有勇敢的美德；对于劳动者，因为其充满了欲望，节制则是他们的美德。基于上述等级的划分，柏拉图认为，如果每个人在城邦内都能够做自己分内的事，这就是“城邦的正义”；而每一个人自身的各种品质在自身都发挥了各自的作用，那他就是正义的，这就是“个人的正义”。
而“哲学王”思想是柏拉图对“理想国家如何实现”的回答，该问题又可归结为理想国家应当由谁来统治。对此，还有以下诸问题：理想国家是怎样的国家？为什么只有哲学家才能胜任最高统治者？在《国家篇》中柏拉图“哲学王”思想的展开是沿着哲学、哲学家、哲学王一步步推进的，他以一种迫切而隐晦的形式宣告了哲学统领一切的开始，洞喻是贯穿其中的重要线索。他认为，哲学是对自在自为的真理和正义的意识，是对国家的普遍目的及对这种普遍目的的有效性的意识。[7]它所追求的是一种至高的“善”。柏拉图用太阳作比喻，认为“善”不仅是知识和真理的源泉，而且正如太阳是万物产生的原因。借助于洞穴喻，他指出，真正的哲学家是走出洞穴的自由囚徒，他们具有最伟大的知识，“看见过美本身、正义本身和善本身”，[8]“能够体验到沉思真正的存在与实体所带来的快乐”。[9]同时，作为获释的囚徒，当他走上那陡峭崎岖的坡道，来到阳光下，他会觉得两眼直冒金星，并得知以前所看到的事物都是虚假的时，一种认知上的错乱会使他不断质疑自我的存在，而这种身体和心理的双重折磨将一直伴随其探寻真理的全过程。这番描述说明了哲学家成长过程的艰辛，回应柏拉图对哲学至上性的论断；同时也预示哲学与现实政治之间的某种隔阂。
在这个基础上，柏拉图指出，“除非哲学家成为我们这些国家的国王，或者那些我们现在称之为国王和统治者的人能够用严肃认真的态度去研究哲学，使政治权力与哲学理智结合起来，而把那些现在只搞政治而不研究哲学或者只研究哲学而不搞政治的碌碌无为之辈排斥出去，否则……我们的国家将永远不会得到安宁，全人类也不能免于灾难”。[10]显然，所谓“哲学王”也就是哲学智慧和政治权力结合的体现。不过，他强调，真正的哲学家永远酷爱永恒不变的知识（理念），不会迷失在生灭变化的事物之中，“哲学家的灵魂一直在追求人事和神事的整全”，他的心灵有宏大的思想，对一切时代和一切存在进行沉思，制定出关于美、正义和善的法律，并守护着它们，这样的哲学家理当成为城邦的最高统治者[11]，无疑也是城邦的最完善的护卫者。如何培养这样的统治者、护卫者呢？柏拉图认为，除天赋之外，还须“劳其心努力学习，象劳其力锻炼身体一样”，必须“走一条曲折的更长的路”，其中最重要的是学习“善”的理念。[12]柏拉图进一步指出，每一位哲学家的教育和培养模式都是循序渐进的，他并不要求从小就学习理念论、辩证法，而是在完成全部教育课程、经历实践锻炼，尤其是被遴选为统治者以后，提出了更高的学习研究理念论的要求，并且把它与城邦的治理结合起来。当他们以这样的方式看见了善的理念时，就得以善为原型，管理好国家、公民和他们自己，他们出任城邦的治理者不是为了个人名利，而是“为了城邦”必须做的是应尽的职责。[13]
三、“哲学王”思想的转变
当然，柏拉图的“哲学王”思想的提出饱受争议。波普尔视柏拉图为“开放社会的敌人”，对其进行“极权主义”、“专制主义”、“唯美主义”等的定性，并明确指出“哲学王就是柏拉图自己”，而《国家篇》就是“柏拉图本人对神圣权力的要求”，从而在根本上否定了这一理论的存在价值。在柏拉图看来，虽然哲学家能够看到真实的世界，但他们往往并不愿意回到人间去拯救现实的世界，“所以哲学家都保持沉默，只注意自己的事情。他们就像一个在暴风卷起尘土或风雪时避于一堵墙下的人一样，看别人干尽不法，但求自己得能终生不沾上不正义和罪恶，最后怀着善良的愿望和美好的期待而逝世，也就心满意足了。”[14]可见，柏拉图已认识到了哲学家从政的艰难性。为此，他认为哲学家为王是需要一定条件来保证的，即“只有在某种必然性碰巧迫使当前被称为无用的那些极少数的未腐败的哲学家，出来主管城邦……只有在正当权的那些人的儿子、国王的儿子或者当权者本人国王本人，受到神的感化，真正爱上了哲学时――只有这时，无论城市、国家还是个人才能达到完善”。[15]柏拉图为实现自己的理想而进行的三次西西里之行，但最后都归于失败。这不但说明了想通过学习哲学来实现“善”的统治的实现是何等的渺茫，也说明了现实条件并不允许哲学家为王。
然而，在《政治家篇》中柏拉图的思想发生了转变。《政治家篇》的绝大部分篇幅都是围绕政治家的定义展开的。柏拉图选取了一个非常形象的例子――纺织来定义政治家，最后他得出的结论是，政治家是具有真正统治技艺的人，他们依靠相互和谐与友谊的纽带把人性中的不同因素及不同部分结合在一起，就如同织布者把经线和纬线恰切而和谐地织在一起，这样政治家的这一块织物便成为最美好和最优秀的。在此，值得注意的是柏拉图对适度原则的强调，他开始从绝对走向相对，产生了对相对价值的认同。他不仅认识到“大”与“小”的相对性，而且明确反对“过度”与“不足”，认为勇敢走向极端会成为凶残和疯狂，节制和谦卑过分会变得软弱无能，只有坚持适度原则，才能使“善的所有部分都处在相互谐和的状态中”。在实践中，政治家必须选择一名同时拥有两种性格的人，当需要几位执政官的时候，他必须确保两种类型全都有恰当的代表，以便使一部分人的勇气和活力，调和另一部分人的温和和谨慎，从而保证整个国家之网的和谐。这一点无疑具有直接的现实意义。另外，柏拉图继二分法之后讲述了本篇唯一的一个神话故事，即“反向旋转的宇宙”。这个故事最直接的目的在于帮助人们纠正二分法中对政治家的界定，把政治家从神灵的位置被拉回到了人间，神性色彩遭遇否定，获得承认的只是其人性的部分。[16]
其次，柏拉图意识到了法律的另一层作用。在《政治家篇》中，一方面他仍坚持认为法律具有一定的局限性。这种局限性不仅表现为法律的统一性与个体差异性之间的矛盾，即“法律从来不能签署一条对所有人具有约束力的命令，这条命令能使每个人处于最佳状态，也不能精确地规定社会每一个成员在任何时刻都知道什么是好的，怎样做是正确的”，[17]并且法律对具备王者技艺的人的束缚。[18]另一方面，柏拉图又认为法律是必要的。因为他意识到“权力和智慧结合于一身是罕见的，人性又是自私的，”[19]通过医生和船长的例子他更清楚地认识到，如果对掌握真正技艺的人不作任何约束，他们既可能突破现有法律的支配，实现对现实的改进，也有可能在野心的推动下为谋取个人利益牺牲整体的利益，而后一种结果对社会的破坏程度要远远大于法律的严格性对独立研究的束缚。这样看来，法律的保护作用还是非常重要的，人们可以通过它向真正的统治靠近。因而，柏拉图最终认定，在一个法治的城邦还是应该遵守法律，从这里我们可以看出柏拉图对“哲学王”思想的改进。
柏拉图的“哲学王”思想反映了他迫于当时的政治现实，试图拯救每况愈下的希腊民主制的美好愿望。透过他的著作，柏拉图对哲人与城邦关系的反思给我们以深刻的启示。中国自古以来是礼仪之邦，重视精英教育，道德教育。然而，当今社会，人们的物质生活水平越来越高，道德领域却出现了缺失，人们以不择手段追求功利为目标。面对生存的困惑，人们呼唤道德的重建。可见，我们在强调法治重要性时，不应该忽视道德的重要作用。哲学家的责任就是要永远保持一种“正义”的信念，以批判为其社会功能定位的，而这也正是现代知识分子的本来使命。
【参考文献】
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[11][12][13][14][15]柏拉图.理想国[m].郭斌和，张竹明，译.北京：商务印书馆，1986：484-487，502-506，540-541，248，251.
[16][17]柏拉图.柏拉图全集（第3卷）[m].北京：人民出版社，2003：114，145.