德育的个体性功能篇1
［分类号］G410［文献标识码］a
［文章编号］1001—4799（1999）06—0089—0092
一、关于德育功能
功能是由若干要素按照一定结构有机构成的系统在与特定的环境相互作用时所产生的结果。功能是表示系统与环境相互关系的范畴，它体现了系统与环境之间物质、能量和信息的输入与输出的交换关系。功能侧重表示系统对环境产生的作用，但功能又依赖于环境而存在，它是在系统与环境的相互作用中表现出来的。如果离开了一定的环境及环境与系统的相互关系，抽象地谈论功能，那么，这种谈论没有意义。功能不仅包括系统对环境的作用，而且包括环境对系统的作用。这种功能是系统与边界之外的环境相互作用所导致的结果。我们把这种功能称为外部功能。
系统与环境的区分是相对的，在特定的系统域界内，一个系统可以分为a、B、C等各个子系统，这些子系统对于大系统来说，是其组成的要素；而就各个子系统来说，则各有其功能。就a系统来说，它以B系统、C系统为环境，并与它们发生相互作用，从而产生一定的功能。我们把特定边界内各个子系统之间相互作用所产生的结果，称之为内部功能。
德育功能是德育系统内部诸要素之间以及系统与环境之间相互作用时所产生的结果。德育系统内部诸要素的相互作用所产生的结果，称为德育的内部功能。德育系统内部诸要素包括教育者、受教育者、德育目的、德育内容和方法等等。这些要素相互作用的总和即为德育内部功能，其中主要是教育者和受教育者相互作用所产生的结果。教育者对受教育者的作用所导致的结果，表现为受教育者严格遵守、积极认同外在的道德规范和享用观念的形成，即表现为适应功能、认同功能和享用功能。德育的适应功能是指，德育能够使受教育者严格遵守外在的道德规范；德育的认同功能是指，德育能够使受教育者内化和认同外在的道德规范，形成道德良心。德育的享用功能是指，德育“可使每个个体实现其某种需要、愿望（主要是精神方面的），从中体验到满足、快乐、幸福，获得一种精神上的享乐”（注：鲁洁、王逢贤主编《德育新论》，南京：江苏教育出版社，1994，第213页。）。受教育者对教育者的作用所导致的结果，表现为教育者师德的形成和提高、教育方法的改进和教育内容的丰富等等。
德育系统与外部环境的相互作用所导致的结果，称为德育的外部功能。德育环境主要包括自然界、政治、经济、文化等因素。德育外部功能包括系统对自然界、政治、经济、文化所产生的作用和自然界、政治、经济、文化等外在环境对德育系统所产生的作用。德育系统对环境的作用所导致的功能，主要有自然、政治功能、经济功能和文化功能等等。德育环境对其系统的作用所带来的功能表现为政治制度、政治思想对学校德育的控制作用，经济制度、经济发展水平对学校德育的最终决定作用，文化对学校德育的渗透作用，自然环境对学校德育的熏陶作用等等。最终促使德育目标被修订、德育内容不断丰富、德育方法不断改进、教育者和受教育者的德性不断完善。
以上仅指出了德育的正面功能。其实，德育还具有负面功能。德育既具有使个体遵守、认同外在的道德规范的功能，同时又具有使个体抗拒、否认外在的道德规范的功能；德育既可以使个体觉得德性追求是一种享受，又可能使个体把道德生活看作是一种限制、一种痛苦；德育既能够通过控制，引导学生的言行，从而维护现存政治制度的稳定，同时又能够为摧毁现存政治制度准备政治活动家和理论家；德育既可以保存、发展现有文化，又可能使现有的文化发展链条中断。在特定的社会条件下，上述两方面的功能均有正负之分。
由上可知，德育功能是多方面的、复杂的。德育环境有多少因素，就有多少功能；德育系统内有多少因素，就有多少功能。把德育功能简单化的作法（注：鲁洁：《教育研究》，1992（8）、1993（5）、1994（6）、1995（6）有关文章，《教育研究与实验》，1994（2）有关文章；刘尧：《教育研究与实验》，1994（4）；檀传宝：《教育研究与实验》，1995（1）；李道仁：《教育研究与实验》，1995（4）；吴亚林：《教育研究与实验》，1995（4）。），是方法论上的失误。
二、关于德育价值
有论者把教育功能和教育价值直接等同起来（注：桑新民：《呼唤新世纪的教育哲学》，北京：教育科学出版社，1993，第193页。），因而也就把德育功能和德育价值等同起来。这是笔者不赞同的。我们在研究德育功能时，应结合德育价值进行研究，但必须将二者区分开来。
价值是主体和客体之间的一种关系，是客体的属性或功能与主体需要之间的现实关系，价值既不单纯是客体的属性或功能，也不单纯是主体的需要，但又离不开客体的属性和主体的需要，它表示客体的属性或功能在多大程度上能够满足主体的需要。德育价值是作为客体的德育活动及其功能对作为德育价值主体的社会、个人的德性需要的满足与否、促进与否的关系。德育价值主要反映的是德育活动的属性、功能与德育价值主体的需要之间的关系，主要是由社会、个人对德性的需要来决定的。
德育价值主体是指系统内教育者、受教育者以及社会环境中的个人、各类群体（包括民族、国家等等）。德育价值客体是指德育活动及其功能。
个人的德性需要是指教育者、受教育者以及社会环境中的个人通过道德教育活动和其他社会实践活动来提高自己的道德境界，以完善自己的德性结构。德育活动及其功能对个人德性需要的满足即为德育的个人价值，具体表现为教育者、受教育者和社会环境中的个人等价值主体德性的完善。社会的德性需要应通过具有优良德性的人才在社会政治、经济、文化生活中，在处理与自然环境的关系中所发挥的作用来满足，社会的德性需要，不能由各种德育活动及其内部功能来直接满足。但任何社会都十分重视德育，其目的是希望培育各种优良德性的人才，这种人才对社会的德性需要的满足即为德育的社会价值。
德育，作为培养人的德性的一种社会实践活动，尽管要考虑如何满足社会的、教育者的、社会环境中的个人的德性需要，但
首先应考虑的是如何提高受教育者的道德境界，完善受教育者的德性结构，满足受教育者的德性需要。因为社会环境中个人的和社会的德性需要能否满足，不是德育系统内部主体所能给予的，而是受到社会环境中经济、政治、文化以及生态环境等因素的制约和影响。所以，严格说来，把受教育者在德育系统之外所创造的经济、政治、文化和生态价值都归功于德育，不仅不科学，反而会造成社会各界对德育的期望过高，在达不到期望时，人们就会对德育的价值产生失望和怀疑。所以，我们必须将德育在系统内实现的培养人的德性的价值和德育通过培养受教育者的德性而在德育系统之外间接实现的各种社会价值，严格区分开来，并研究二者之间内在的联系和相互转化的规律。德育在系统内直接实现的价值，是德育价值主体通过德育活动所带来的德性的完善，这种价值可以称为德育的内在价值或直接价值；德育通过受教育者的活动这一中介在德育系统之外创造的价值，可以称为德育的外在价值或间接价值，这种价值能否顺利实现，不完全受德育系统内价值主体的控制。
三、德育功能与价值的区别和联系
德育功能与德育价值的区别是很明显的。
德育功能主要反映的是系统与环境，系统内部诸要素的相互作用，主要由系统和子系统的属性（培养人的德性的活动）来决定。功能具有客观性，功能不一定能满足主体的需要；德育价值主要反映的是德育活动的属性与主体需要之间的关系，主要由社会、个人对德性的需要来决定，具有鲜明的主体性、为我性。功能关系反映德育系统与社会政治、经济、文化之间，系统内部教育者和受教育者之间客观的因果性联系。价值关系虽然离不开因果联系，但主要表现为德育价值主体与客体之间的合目的性关系。德育功能关系的改变，是系统与环境相互作用以及系统内部各要素相互作用所引起的系统与环境的变化，包括德育系统内教育者和受教育者的相互作用所引起的变化，德育系统与外部环境相互作用所引起的变化；德育价值关系的完善是个人和社会德性需要的满足。所以，德育活动应该是价值主体（社会、个人）在其德性需要的驱动下，用自己的实践能力和机制去改变现存的德育功能关系，使之适应和满足其德性发展需要，形成一种新的价值关系的过程。德育活动的结果不仅应是合规律性的，而且应是合目的性的。德育，作为一种创造价值的活动，不仅仅是一种因果性活动，也是一种目的性活动。
因果性和目的性的区别并不排除它们之间的联系。这不仅表现在它们共同存在于德育活动之中，相互作用并影响活动的结果，而且表现在，对于德育活动来说，目的乃是一种主动的、积极的力量，也可以看作是一种动因或原因，即“目的因”。作为一种原因，它促使德育价值主体开展各种活动以满足其德性需要。它不同于一般原因的地方在于，这种原因就是活动直接要达到的结果。
从这里我们可以看出，德育功能与德育价值是相互联系的，其联系表现在以下几个方面：
首先，德育功能是德育价值得以实现的手段。德育价值的实现即个人和社会德性需要的满足，必须通过开展各种德育活动，使德育功能充分发挥出来。所以，德育功能，作为系统与环境以及系统内诸要素相互作用的客观结果，是满足社会和个人德性需要的基本条件。如果没有各种德育功能的充分发挥，社会和个人的德性需要就无法满足，德育价值也就无法实现。
其次，德育价值是德育功能的目的。人们开展各种德育活动，总是为了满足社会和个人的德性需要。在德育活动中，各种德育功能的发挥是为了实现某种德育价值。离开德育价值，各种功能的存在是无意义的；离开德育价值的规范和引导，德育活动可能导致各种负功能的产生，或者导致德育工作的低效率。
再次，德育的内部功能和内在价值，是德育系统内部诸要素相互作用的结果和对系统内价值主体的需要的满足；德育外部功能和外在价值，是系统与环境相互作用的结果，是德育培养的具有德性的人才对社会德性需求的满足。
四、德育目的与价值、德育目的与功能
德育活动是建立在对因果必然性的认识基础上的目的性活动，所以，德育目的在德育活动中具有重要作用。德育目的贯穿于活动的全过程。在活动之前，人们在观念中提出和设定目的，在实践中实现和达到目的。德育目的是活动的内在动因，它调动主体的全部热情和力量，为实现某一目的而奋斗。德育活动是由许多因素、许多环节构成的，目的是诸因素、诸环节的中心，正是围绕这一中心，它们相互配合、相互衔接、协同作用。所以，我们研究德育功能和价值，应结合德育目的进行研究。但在研究德育功能时，有的学者却把德育功能和德育目的混淆起来，把德育功能说成是育德（注：鲁洁：《教育研究》，1992（8）、1993（5）、1994（6）、1995（6）有关文章，《教育研究与实验》，1994（2）有关文章；刘尧：《教育研究与实验》，1994（4）；檀传宝：《教育研究与实验》，1995（1）；李道仁：《教育研究与实验》，1995（4）；吴亚林：《教育研究与实验》，1995（4）。），实际上，这是方法论失误的另一种表现。
目的是主体的一种设计、期望，是实践所要达到的目标，是人在活动之前思想上设计的活动结果。所以，目的的一个基本特征是其主观性。
目的反映主体的需要，是主体的一种价值追求，是人对于自己的需要的自我意识。人是根据需要提出目的的，目的所追求的不仅仅是客观必然性的实现，更主要的是自身需要的满足。
德育目的所概括和表达的不是现实中的价值关系，而是理想中的价值关系，是人的一种德性追求。所以，德育目的是主观的。德育目的是系统内价值主体在其德性需要不断发展和对需要的认识基础上形成的一种特殊的精神追求，是他们对未来德性的一种憧憬、预测和构想。
德育目的与德育价值是相互联系的，德育目的是有待实现的德育价值，二者通过德育活动相互转化，德育目的通过德育活动得以实现向现实价值的转化，从而改变原来的价值关系；而对新出现的价值关系的认识又会产生新的德性需要，经过德育系统内价值主体的思维加工和选择后提出新的目的，又实现价值向目的的转化。
但是，德育价值分为内在价值和外在价值，两者与德育目的之间相互转化的机制是不同的。德育目的与内在价值之间的相互转化，虽然受到环境中各种因素的影响，但主要取决于系统内各要素之间的相互作用，因为系统内价值主体能够控制这些因素的相互作用，这些因素相互作用的直接结果，是系统内价值主体德性需要的满足，所以，德育目的与内在价值之间具有同一性，德育目的就是对内在价值的认识和追求。
德育目的与德育的外在价值能否相互转化，不完全取决于系统内价值主体的主观愿望，而是受制于社会环境中政治、经济、文化等因素，所以，德育目的与外在价值不能直接转化。如果我们把德育目的规定为对外在价值的追求，最终就会使德育目的落空，使人们对德育产生失望。德育工作的重点是促使内在价值充分实现。对其外在价值能否实现的问题，必须依赖教育者、受教育者和社会各方面共同努力加以解决。
至此，我们对德育目的就有了比较清醒的认识。德育目的是对内在价值的认识和追求，内在价值包括教育者和受教育者德性的完善，而德育工作的对象是受教育者，所以，德育目的是培养受教育者的德性，或者说是“育德”，包括受教育者道德境界的提高和受教育者德性结构的完善。人的德性可以分为三种境界：他律道德境界、自律道德境界和自由道德境界。德育的目的就是促使受教育者沿着他律——自律——自由的路线发展。个体德性不仅包括境界层次，而且包括结构层次，个体的德性结构是由多种要素构成的复合体，包括德性的形式维、德性的内容维及其能力维，德育的目的是使受教育者的德性结构不断完善。
在研究德育功能时，有的论者把德育功能和德育目的混淆起来，这是方法论失误的另一种表现。德育目的不同于德育功能，德育目的反映的是理想中的价值关系，是理想中的德性状况，德育功能是系统与环境以及系统内部诸要素之间相互作用的结果；目的具有主观性、价值取向性，功能则是客观的、中立的。
德育目的与德育功能也是相互联系的：
德育的个体性功能篇2
新时期以来，尽管我国高校德育工作随着社会转型而面临着诸多挑战，但是在广大高校德育工作者的辛勤努力下，高校德育沿着正确方向前进，成绩斐然。教育部于2006年上半年组织开展的全国性调查显示，当代大学生道德认识、价值判断的主流积极健康。97％的学生同意“人与人之间应该互相关心”；82％的学生同意“市场经济一样需要雷锋精神”；75％的学生不同意“帮助别人会使自己吃亏”。[1]这些都充分反映了高校德育工作的正面效果。
但是，与此同时，我们也应该看到，随着社会主义市场经济体制的逐步建立、发展和改革开放的不断深入，我国高等教育的各个方面也受到前所未有的冲击和挑战，当代大学生思想状况也存在着一些不容忽视的严峻问题，呈现出人生价值观功利化、道德标准模糊化、价值观的矛盾性等不良特征。比如，相当部分大学生的信仰观念呈淡化趋势，安逸思想、利己主义、诚信意识淡薄、考试作弊现象严重；在认识个人与集体、理想与现实、义与利、物质追求与精神追求等方面表现出层次性和多样性，对重义轻利、舍己为人的认识发生了倾斜。而大学生心理畸变现象、道德失范、个体越轨行为也时有发生，“据中国犯罪研究会会长、北京大学法学院教授康树华所作的一项调查表明:近几年，大学生犯罪占整个社会刑事犯罪的17%。仅从北京高校云集的海淀区来看，从2000年到2005年，大学生犯罪人数便呈逐年上升态势，2005年在海淀分局刑事拘留的大学生是2000年的3.8倍，大学生犯罪人数共上升了282%。”[2]马加爵杀人事件、刘海洋伤熊事件更是震惊全国。这些严峻问题使我们不得不正视这样的现实：高校德育工作实效性存在严重不足。
高校德育功能定位：二重结构下的本位失衡与复归
经过深刻反思我们就会发现，高校德育工作之所以出现实效性严重不足的问题，原因在于我们长期以来对高校德育功能定位的认识不足。
从理论上讲，高校德育具有功能上的二重结构，即高校德育应当既具有社会，又具有个体。其社会又包括政治功能、经济功能和文化功能；其个体又包括规范(限制)和发展。也就是说，高校德育一方面要适应和满足社会发展的需要，在推动社会发展，促使社会协调运行方面发挥着独特的功效；另一方面，又具有促进和引导大学生个体发展的功能。因此，高校德育必须是社会本位与个体本位的辩证统一。这是高校德育的“应然”状态。
然而实际状况是怎样的呢？如前所述，高校德育工作存在着严重的实效性不足的问题。应然意义上的德育，在实践中被片面化，在社会和个体中，突出强调社会；在社会中，突出强调政治；在个体中，突出强调规范。使得高校德育在某种程度上偏离“应然”意义的正确轨道，势必严重影响德育工作的实际效果，这就使高校德育工作出现“实然”与应然的悖论，导致社会本位与个体本位的失衡。
但是，这种状况的出现有其深刻的社会历史原因。在改革开放之前以及改革开放初期，对高校德育理解不够深刻，德育工作的政治被一再放大，被简单地理解为政治工作手段，因此，传统的高校德育所显示出的主要功能是政治功能，是为现实的政治服务。这种社会本位之上的“泛政治化”倾向，势必带来的后果是德育的其他功能被边缘化甚至完全遮蔽，个体发展需求被消解，导致大学生对德育工作产生误解，甚至逆反心理，德育工作实效性也就被极大降低。
新时期以来，随着我国“一个中心，两个基本点”的基本路线的确立，改革开放的不断深入，经济社会迅速发展，客观形势对高校德育工作的单一化功能提出了巨大挑战，迫使我们不得不从理论和实践两个层面上对德育工作进行重新审视和深刻反思，以努力改进德育工作，增强实效性。因此，新时期的高校德育，一直在努力克服德育工作中的“泛政治化”倾向，力图改变社会本位与个体本位的失衡状态，把德育的社会与个体并重，实现其位置的复归。毫无疑问，这是一大进步。但是，应然与实然、理论与实践的统一，往往是一个较长的历史过程。我们不得不承认，在对德育工作中的“泛政治化”倾向的反拨中，高校德育在一定程度上走向了另一个极端，出现了“德育全能化”倾向。“德育的功能被无限地放大，人们视野中的德育除了应具有政治功能外，还应该具有经济功能、文化功能、认知发展功能、民族性格功能、生态功能等等，不一而足。与之相适应，学校德育的概念和内容也被扩展成一个无所不包的‘筐’，似乎智育、体育之外的东西都可以囊括进去。实际上，当高校德育变得‘无所不能’之时，那么，也就是高校德育‘什么都不能’之时。”[3]
这两种极端化倾向，都是对德育功能在实践层面的偏离，究其根本，都是因为没有深刻把握“以人为本”的科学涵义，即在德育实践中，没有达到对高校德育中的“人”的深刻理解。
高校德育目标指向：人本价值的实现
以人为本的“人”指的就是大学生群体，这是高校德育的目标指向所决定的。高校德育的目标，在基础意义上，是要培养大学生良好的道德素质；在素质教育背景下，德育目标的实现过程同整个教育的目标相一致，即突出创新能力和实践能力的全面提高。[4]简言之，就是每一个大学生个体的全面发展和价值的实现。而要实现这样的目标诉求，必须坚持以人为本，即坚持以大学生为本。因此，高校德育实践中，必须实现大学生在德育中由客体向主体的地位跃升。
高校德育工作中，存在一个地位问题，在这个问题上，很容易出现混淆。毫无疑问，德育实施者与德育对象在德育工作中的地位是不同的。以政工人员为主的教师队伍是德育工作的实施者，居于主导地位，起着主导作用；而全体大学生则是德育工作的对象，是受教育者，是德育工作的客体。但是，事实上并非如此简单。德育的目标是要通过大学生的道德体系构建，进而影响其道德实践；反过来，大学生的道德实践，是高校德育工作整体过程中的一个环节，是高校德育工作效果的外化和最终体现。因此，大学生作为高校德育的客体和道德实践的主体，在高校德育工作中具有主体和客体双重身份。高校德育实效性不足的根本原因，正在于没有正确认识这种身份的二重性，没有处理好这种德育客体和实践主体的辩证关系，而是简单地把大学生仅仅看作德育客体，德育工作就变成了单向灌输和塑造。这就必然导致“把学生作为施加影响的对象，运用外输式的德育方式，注重规范的灌输、观念的形成及习惯的培养，德育过程等同于智育的认识过程，所施加的往往多是口号式的令人可望而不可及的德育条目，整个德育过程忽略了学生的主体需求，忽略了人与人心灵之间的交流，把人视为填充各种美德品格的袋子。”[5]
《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》（中发[2004]16号）指出，要“以理想信念教育为核心，以爱国主义教育为重点，以思想道德建设为基础，以大学生全面发展为目标，解放思想、实事求是、与时俱进，坚持以人为本，贴近实际、贴近生活、贴近学生，努力提高思想政治教育的针对性、实效性和吸引力、感染力，培养德智体美全面发展的社会主义合格建设者和可靠接班人”。中央强调坚持以人为本和“三贴近”原则，正是深刻洞察了这种辩证关系，是对大学生主体地位的充分肯定。也只有坚持以人为本，才能真正避免德育功能的社会本位与个体本位的失衡，才能真正准确定位大学生在德育工作中的双重身份，避免走向“泛政治化”和“德育全能化”两个极端，充分发挥大学生的主体性，增强德育工作实效性。
实现人本价值的必然选择：高校德育应坚持的基本原则
首先，要尊重人。要充分认识大学生作为德育客体的层次性和差异性，并予以充分尊重。大学生个体之间是存在客观差异的，既有先天的智力、性格差异，也有后天的家庭社会背景差异和文化教育背景差异，最终集中表现为个性的差异；这种个体的个性差异使这个群体并非整齐划一，而是体现出层次性差别。因此，高校德育工作，必须正视这种差异，具体情况具体分析，以运用方法的灵活性体现内容的针对性。要创设个性化的教育环境和条件，尊重学生的兴趣、爱好和个性特点，培养和保护学生的独立人格，发展他们的个性才能；不分对象、没有层次的德育必然苍白无力、效果甚微。事实上，德育比智育和体育更需要“因材施教”。
其次，要注重基础教育。要时刻牢记高校德育是建立在学生的人性基础上，顺应人的本性，弘扬学生追求个性发展的天性。要从最基本的道德要求入手，夯实学生求真向善的基础。离开大学生认知水平、情感需要的德育，偏离大学生人性基础的德育，不仅无法取得良好效果，甚至会引起学生进一步的反感。在这方面，要坚持由浅入深的原则，从生动的心理层面入手，提升到世界观的层面，先易后难，渐进深入。清华大学刘书林教授就曾深刻指出，渗透性的方法才是最有效的方法，不宣布教育的教育才是最有效的教育。
最后，要注重情感体验。社会性是人的根本属性，人的全面发展和自身价值的实现，必须置于广阔的社会实践当中。因此，要引导大学生在具体的生活情景中，在深刻的情感体验中，理解并形成责任心和义务感。要把大学生带入丰富多彩的人的世界中，在自我与他人、个体与群体乃至自我与自我的互动交往中学会如何处理相互关系。只有在耳闻目睹的切身经历和体验中，将自我融合到他人、集体、民族、国家和人类之中，才能不断超越“小我”，从而完善自我、实现自我、超越自我，实现其人本价值。
参考文献：
[1]林和文.教育部在八省市七十五所高校调查显示当前大学生思想主流积极向上[n].光明日报，2000-06-03.
[2]龙腾云.大学生犯罪与高校思想道德教育改革[J].华北水利水电学院学报(社科版)，2007（6）：117-119.
德育的个体性功能篇3
关键词：音乐欣赏课职业中学德育教育
一、前言
音乐与道德的相互关系以及音乐对德育的作用，很多老师都做过这方面的研究。中等职业技术学校开设的音乐艺术课程主要内容是“音乐艺术鉴赏”。本文就是探讨职业中学艺术欣赏课在德育中的重要作用。将音乐欣赏课对德育的作用放在职业中学艺术欣赏课中进行研究，可以发现，音乐欣赏课对职业中学学生的道德培养有着积极的影响，能培养学生的学习兴趣，能够提高学生的道德素养。
二、中职音乐欣赏课与德育教育的关联论析
1.音乐与德育间的联系
音乐深入到能够深入到生命的本质，表现出道德精神，音乐内涵德育理念与方式影响德育的效果，德育也影响着音乐的品质与感染力，二者之间相隔渗透，相互交融，其主要关系表现在：音乐与德育是相互辅助的关系，这是从存在方式的角度来说的；道德主体不仅创作音乐，而且音乐的传播也是由他完成，传播的效果和形式都是由道德主体的价值取向所决定。最后音乐的道德内涵只有具备道德内涵的人才能够理解，音乐在得到德育的辅助后，其内涵更深刻，价值更高，也会随着时间的推移广泛流传。相反音乐对德育也具有辅助的影响功能。音乐活动的主体是德育活动的主体，人是处于德育的过程中，音乐通过深入到生命的本质来反映人的内在世界，所以在现实角度上，二者也是水融的。音乐与德育在现实生活中的长期影响，导致了彼此之间的同化，也就是说德育具有音乐的属性，音乐具有德育的本质特征，二者在动态的过程中共同构成一个有机的统一体。
2.音乐欣赏课作用于德育之元素
音乐的内涵包括两部分，第一是音响组合的外在听觉形式，第二是内在思想和道德情感。只有把内在的“德”和外在的音响有机组合才能够成为音乐。从音乐产生的根源来看，就已经打上了德的烙印。在目前职业中学音乐欣赏课中无不渗透着德育的情感元素，通过对音乐的欣赏来达到教育学生追求美好道德理想和人生情趣，使学生在感受美的同时，道德素养不知不觉地得到提升和升华。从存在状态来看，音乐是道德（观念、行为形态）的一种三维存在。从历史的角度来看，它是一种关于道德的历史存在。不同的乐器和音乐记载了人类历史丰富的道德内核。在结构上音乐是感性与理性的统一体，感性与理性诉求着德性。首先从某种意义上来看，音乐是一种德育语言，在日常生活中我们往往忽视了音乐的语言表达功能，语言从某种程度上来说是人们内心情感，思想的理性表达，但是音乐却是人们道德感情，内心追求的非理性表达，可以起到语言所达不到的高度。其次音乐是表达情感情绪的途径，人们的欢喜、悲痛、伤感都可以通过音乐的旋律得到淋漓尽致的表现。
三、中职音乐欣赏课上的德育功能体现
音乐的德育功能是音乐与德育存在方式之间的相互影响，具有自然的逻辑联系。其主要表现有倾向性，非倾向性。其中非倾向性主要是通过潜意识过程和自由状态来实现的。中职学生处于一个重要的价值观和人生观的形成阶段，学校通过音乐教学可以促进学生正确的人生观和道德观的培养，所以音乐教育对学生思想道德情感起到无可替代的作用。在学校音乐课上主要从以下几个方面来发挥音乐的德育功能。
1.德育功能在声乐欣赏中的体现
声乐一方面涵盖了崇高的情操，同时也是学生容易接受的形式，因为其表演声情并茂，获得了事半功倍的效果，可以达到道德灵魂的教育，通过声乐来使学生明辨是与非、丑与美、善与恶，自觉形成正确的道德信念，像我们国家的国歌，可以激励着学生热爱祖国，不屈不挠，勇往直前。
2.德育功能在器乐欣赏课上的体现
乐器演奏不仅可以发展学生的形象思维，也可以使情感得到熏陶。通过让学生亲自弹奏《草原英雄小姐妹》来使学生领悟到集体主义，意识到为了集体可以牺牲自己的个人利益。现在发达的网络世界一方面给学生带来了便利，当然也给学生带来了消极的影响，如沉迷于网络世界、忽视人际交往与沟通，甚至酿成犯罪等。通过一首好的乐曲可以让学生自我参与到音乐深入到生命内核，培养学生的兴趣与情操，同时培养审美立美的能力，对抵制物质横流世界的消极落后思想起到建设性作用。当然学生在不断的训练器乐的过程中，也能够培养他们吃苦耐劳的品质，让他们明白生活的艰辛和体验成功的喜悦。
3.德育在舞蹈欣赏课中的表现
舞蹈与音乐有着内在的联系，通过舞蹈欣赏课让学生参与到舞蹈作品中，可以让学生获得团体合作的能力，发展学生组织沟通的能力，而且可以训练学生的精细思维和动作技能，让他们在持之以恒的训练中获得坚持不懈的道德品质，同时一些大型演出的舞蹈可以让学生体验到热爱祖国的美好感觉，表达出自己美好向往的喜悦，另外心理学家发现，舞蹈对人的心境具有良好的积极作用，可以让人们身心更健康，心态更加平和，从而推动人际关系的和谐。
四、积极发挥中职音乐欣赏课的德育功能
音乐能够增强人的情感，培育人的信念，提高人的素养，通过音乐来塑造美好心灵，弘扬社会主义正气，引导学生的健康生活方式，促进同学们热爱祖国，热爱劳动，构建良好的社会氛围。首先我们要发挥音乐的教化功能，升华道德认识，音乐对道德的认识功能在于体验个人的生命意义与尊严，发挥音乐的教化功能就是要将音乐成为承载丰富的德育内涵的载体。其次要发挥音乐的审美功能，音乐本身是艺术美，在德育的过程中，通过音乐美的内涵（包括内容和形式），来使德育过程更加顺畅，方式更为学生所接受。再次就是要发挥音乐的情感内化功能，从而体验道德情感，音乐是人们内心情感的真实表达，通过音乐的格调可以发现人们的情感生活，通过音乐的情感来达到德育情感教化的功能，使学生体验到道德自觉力。最后是发挥音乐的评价分化功能，达到德育正面教育的目的，积极向上的音乐能够鼓励士气，促进学生进取。所以在中职音乐欣赏课堂中，要尽量多引入弘扬社会主流意识的正面音乐，创造建设社会主义和谐社会的音乐。
五、结语
音乐与道德相辅相成，在中职音乐课堂教学中，音乐的认知、情感教化功能有着不可替代的作用，教师要多鼓励学生参与到音乐的欣赏、创作中，通过亲身的体验达到积极正面的道德教育功能。
参考文献：
[1]康莹.音乐的德育功能在职中素质教育中的重要作用[J].成才之路，2008，（15）.
德育的个体性功能篇4
一、有关现代德育思想理论的著述
现代德育思想具体体现在有关著述中。由于思想解放和对外开放，在德育思想建设方面冲破了原来的“封闭”状态，出版了一批西方国家德育理论的译著和国内学者有关现代德育思想的编著，归纳为三个方面。第一，翻译出版了当代西方德育论著作，除80年代初傅统先、陆有铨翻译出版了皮亚杰的《儿童的道德判断》(1984)外，有陈欣银、李伯黍翻译出版了班杜拉的《社会学习论》(1989)，博维利翻译出版了美国哈什的《道德教育模式》(1989)等；此外还有瞿葆奎先生主编的《教育学文集》(1989)的第二、第七卷均收入了一定数量的德育译著。我们不敢说翻译出版的这些著作一定都是符合我们所需要的现代德育思想，但我们首先要了解国外的德育思想成就和理论成果，然后才谈得上对其进行分析。第二，许多学者出版了介绍西方德育思想理论的著作，如冯增俊的《当代西方学校道德教育》(1993)，魏贤超的《现代德育原理》(1993)、《现代德育理论与实践》(1994)、《道德心理学与道德教育学》(1995)，戚万学的《冲击与整合——20世纪西方道德教育理论》(1995)，袁桂林的《当代西方道德教育理论》(1995)，詹万生主编的《中国德育全书》(1996)中也较为系统地介绍了美国、英国、法国、德国、日本、新加坡等国家的道德教育理论与实践。第三，国内学者还编著了一定数量的有关现代德育论的著作和教材，如朱小蔓著《情感教育论纲》(1993)，张志勇著《情感教育论》(1993)，戚万学著《活动道德教育论》(1994)，鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》(1994)，班华主编的《心育论》(1994)，詹万生著《德育新论》(1996)，班华主编的《现代德育论》(1996)，戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》(1997)等。这些编著是近五年来的成果。
二、现代德育思想的精髓
我对德育思想现代化或现代德育思想的理解，在《现代德育论》“绪论”和拙文《世界之交论德育现代化建设》中已有阐述。我的基本思想，是考虑到现时代的社会发展、人的发展，强调了“以促进受教育者思想道德现代化为中心”。但未拓宽到生态空间考虑，这是一个不小的缺陷。现代德育不能仅从时间意义上理解，主要应从现时代性质方面理解。“促进人的德性现代化”，这是对现代德育最简捷的表述，也是关于现代德育的核心思想。它体现了以人为本的精神，即把人作为道德主体培养，促进人的德性发展。这是现代德育的本质规定，是区别于传统德育的根本标志，以致在一定意义上我们可以说，现代德育是主体性、发展性德育，即主体—发展性德育。柯尔伯格继承了杜威发展性道德教育思想，提出“认知—发展性德育”。相对于无视儿童自己思维方式的传统德育而言，柯氏强调“认知—发展性”把儿童看作“道德哲学家”是德育观上的飞跃。但忽视了道德情感与道德行为问题，“认知—发展性”的表述是有局限性的。“主体—发展性”德育培养现代道德主体，发展的内容包括道德认知、道德情感、道德行为。“主体—发展性”可以看作是现代德育的精髓，其理由是：1、体现了现代德育目标要求，即培养21世纪道德主体，促使其德性的现代化发展；2、体现了现代德育的个体发展功能，亦即现代德育的本体功能；3、体现了现代德育的内在价值，即现代德育满足受教育者的需要：发展自己德性，使道德人格得到提升。可以说，“主体—发展性”集中地表现了现代德育与传统德育的区别。
三、关于现代德育性质与功能的探讨
党的十一届三中全会后，人们对现代德育性质与功能问题的认识发生了根本性转变。从德育是“阶级斗争工具”转向德育是促进人的德性现代化的教育，把人的德性发展作为德育的根本。王逢贤教授对德育本质属性、德育实体性及德育地位等作了系统论述。德育本质是德育理论的最高问题，多年来的一种观点即对德育本质的认识包括两个基本方面即德育与社会的关系，德育与人的关系。然而随着生态伦理学的产生，可持续发展理论的提出，对德育应在社会、人、自然这个更为广阔的背景上认识。现代德育性质是德育本质在现时代的具体展现。在认识德育与社会与人的发展关系方面，我以为有两点值得重视：一是把德育、社会、人作为三位一体的对象进行综合考察，即始终联系社会与人的发展认识德育，而不是脱离社会与人孤立地就德育论德育。二是动态地即在德育、社会、人的发生发展过程中，分析三者关系，阐明德育现代化问题。用系统整体的思维对德育发生、发展，德育现代化作综合的动态的考察，其方法是可取的，但我们没有把自然生态作为整体的一个部分、一个方面，这是一个较大的局限。1994年德育专业委员会的年会上，易连云提交了关于德育生态环境的论文，似乎没有引起应有的重视。在人、社会、自然广阔的背景上思考德育问题，才是更好地体现现代德育思想的。
现代德育功能的探讨，弥补了把德育只看作因变量的局限。关于德育功能，鲁洁教授发表了系列论文，对其作了全面、系统的探讨，拓宽了人们对德育功能的视野。虽然有的学者有不同看法，但是可以促进人们作更深入的探讨，求得更符合科学的认识。
我们把现代德育社会功能概括为：为实现社会主义现代化服务。这是与传统德育社会功能本质上的区别，同时也指出现代德育为社会主义现代化服务具有先进性、超前性特点。
结合现时代社会经济发展全球化、信息化趋势和可持续性发展的要求，人们对现代德育功能的认识又大大前进了一步，拓宽了思路，扩大了认识空间。“今天有识之士都认为世界是一个命运相联系的共同体。人们越来越认识到各处困扰人类的重大问题具有整体性和全球性”。例如德育的政治功能，当前各国各民族之间既有竞争，也表现出各国、各民族的相互合作与相互尊重。应立足于全球来认识现代德育功能问题，为了全球的、全人类的利益，必须超越国界，超越民族、文化、宗教和社会制度的不同，为人类共同的长远的利益，也为本国、本民族的自身利益，同舟共济，通力合作。所以，现代德育政治功能主要在于促进社会公正、和谐，维护国际和平、合作、团结。
基于社会和经济可持续性发展，现代德育经济功能的思想也有显著的发展。在我国以经济建设为中心，经济体制改革和整个社会现代化实践，使德育的经济功能显得更为突出。而可持续性发展思想也为其提供理论依据。1、德育的经济功能在内容上不是片面地强调促进经济增长，而是要以保护生态平衡为前提的增长，也就是在科学理性的支配下的增长；2、为了可持续性发展，德育的经济功能促使人们认识和处理好当前利益与长远利益，局部利益与整体利益的关系，公平与效益关系；3、德育的经济功能还表现在以新的资源观、发展观，代替原有的资源观、发展观；4、培养经济道德，坚持勤俭建国方针；5、为迎接知识经济到来，教育包括德育尤其应注重创新性素质的培育，知识经济需要现代科技支撑，也需要现代德育支撑。
可持续性发展包括经济、社会、生态相互联系的三个方面，人们由对经济功能的认识扩展到对德育生态功能的认识。当然德育生态功能的实践依据是生态环境的现实，主要理论依据是生态伦理学。生态伦理学奠基人莱奥波尔德认为人的道德观念是按三步发展的：人——人关系的道德，人——社会关系的道德，人——自然关系的道德。生态伦理学扩大了伦理的对象范围，扩大了德育的范围，从而也扩大了德育功能的范围。40年代莱奥波尔出版了《大地伦理学》一书以来，生态伦理思想得到迅速发展，90年代初由联合国环境规划署参与编制的《保护地球——可持续生存战略》一书，提出了“新的可持续生存的道德”，认为“可持续生存道德”是“可持续的生存”的重要组成部分，是可持续社会发展的道德要求。德育的生态功能就在于要为可持续发展服务。正是由于生态问题日益突出，国内学者们也纷纷提出关心环境的教育或生态德育的命题。1996年全国德育年会上刘惊铎、王磊提交了《生态德育：世纪之交德育改革的价值取向》论文。
四、关于德育过程思想的进展
改革开放以后，特别是80年代，对德育过程的思考和研究很多。党的十一届三中全会十周年时，已作了系统的回顾。由于学者们对过程研究的重视，使有关理论更加系统化、更加深化。关于德育过程的本质，德育过程与品德形成过程、德育过程的影响与环境影响，德育过程与各育过程，德育过程的结构，德育过程各阶段及运行等等，都作了较前更为深入的探讨。关于德育过程的规律与特点，更有很多人作过探讨。但作为德育过程区别于其他各育过程固有的特点，似研究的不够。笔者提出过两方面的区别，一是教育目标上的区别；二是德育与其他各育所依据的规律方面的区别（详见鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》第八章）。
德育过程在历史上就是存在着的，我们要探讨的是现代德育过程；然而作为客观的德育过程，现代的与历史上的应当是有一致性的，其客观规律应当有其共同性。探讨所谓现代德育过程，实际上是探讨德育过程在现时代的表现形态或现代性特质。基于这一认识，我认为，现代德育过程思想，在德育的现代性特征中有两点是能鲜明体现现代思想的，一是现代德育过程结构要素在德育过程中的地位和相互关系有变化。教育者、受教育者是德育过程中两个基本要素。在传统的德育思想中，教育者与受教育者的关系是对立的，教育者居高临下，以专制的、强迫的办法，对受教育者“灌输”现成的道德；受教育总是处于被动的、服从的地位和消极的状态。现代德育过程的思想，强调教育者、受教育者的民主、平等、和谐、合作的教育关系，在教育者的指导、引导下，教育者与受教育者共同参与德育过程，相互教育与自我教育，双向影响，相互砥砺，共同进步。因此，德育过程是教育者受教育者相互作用，相互促进，教学相长，品德共进的过程。二是现代德育的开放性，现代德育过程是与外部环境相互开放、双向互动的过程。这里的所谓外部环境包括社区环境、社会环境以致国际环境；当然，以德育生态环境的思想为指导，还应当包括自然环境。
五、德育目标与德育内容的现代化
现代德育是促进受教育者德性现代化，这就把德育目标定位在培养具有现代思想道德素质的主体。这是社会现代化对人的要求，也是人自身发展的要求，是适应现代社会与经济发展全球化、信息化的要求。社会本位、个人本位的发展观已转向人的发展、社会发展、生态发展的统一。依据三维思想品德结构的设想，1987年前已把道德心理品质和品德能力作为德育目标组成部分。在社会转型期尤需对学生心理品质和品德能力的培养予以充分的重视。德育目标是德育中教育者与受教育者共同的精神追求，是德育活动的内在动因，是直接制约德育内容、课程、方法形式以致整个德育的首要因素。德育的现代性集中体现在德育目标上，对德育目标的理解将影响着对德育内容、课程、方法、管理等一系列问题的理解。因此，对德育的探讨极为重要。转贴于
当前“可持续性发展”、“全球本位理论”是认识确立现代德育目标、德育内容的重要理论依据。人、社会、自然的统一和谐发展是人类社会宏观文化结构的基础，德育目标要体现人、社会、自然和谐发展的伦理要求。对未来道德主体的素质要求，在道德与心理素质方面，不仅要具有我们通常要求的一般的道德品质，而且要有科学道德、生态道德、经济道德、信息道德等方面的素质。心理素质应更具现代性，在心理和道德上更重责任感、义务感、自信心、效率感、创新性、合作与竞争等。人类社会不断前进，思想道德不断发展。70年代国外便有学者提出了一系列上升的价值观和衰落的价值观。按e·拉兹洛所述，人们已对19种主流价值观念和信念提出质疑，而有10条新兴起的社会观念；同时人们还面临着政治上绿色趋势等等问题。所有这些都向未来的道德主体提出了终身德育的要求。
德育内容是为实现德育目标服务的，是体现德育现代化的重要标志。S·拉赛克和G·维迪努对现代教育内容的源泉作了系统阐述，其中包括：人口增长，经济变化，社会政治变革，文化变革与科技进步，世界性问题，教育系统内部动因等。这对我们研究、制定德育内容同样具有参照的价值。袁正光教授关于经济、社会、科技变化所作的概括，更能看出制约现代德育内容的因素：经济，正在发生新的革命，从工业经济转向知识经济；社会，正在发生新的转型，工业社会转向知识社会；科技，正在出现新的突破，走向数字化信息时代。
基于现代德育目标要求的提高以及其制约因素，现代德育内容正在拓宽，形成一系列崭新的极富时代特色的德育内容。
1、科学价值观和科学道德教育；
2、生态伦理教育或环境道德教育；
3、经济教育，含经济伦理教育，其中主要是适应社会主义市场经济的道德教育；
4、信息道德教育；
5、现代人的（道德）心理素质教育。
此外，还应进行国际理解教育、人口问题中的道德教育等。
六、德育方法的改革
德育方法和德育手段的现代化进展迅速。
（一）基于对德性发展的要求，高度重视受教育者自主性。在教育与自我教育中，着重自我教育。当然，自我教育不仅仅是方法问题，它首先是一种德育思想和德育要求，也是一种德育型式，也是德育的原则和方法。在中学和小学关于主体性德育的课题研究，改变了忽视自我教育，高度重视受教育者的参与，体现了主体性德育精神。主体性德育当然不仅仅是方法问题。国内学者研究自我意识、自我教育的很多，例如韩进之等“中国儿童青少年自我意识发展与教育”的研究(1983—1987);刘守旗“自我教育及其能力培养”的研究(1990);刘秋梅“培养小学生自我教育能力的实验研究”(1991)等。近年来提出的“自我教育力”或“自我教育力量”的概念，包括自我教育的意愿、要求，自我教育的方法、能力，自我教育的习惯等。
但不是任何一类“自我教育”都是完全符合“主体性”要求的。只有在主体—发展性思想指导下的自我教育，即把德育当作主体人格的提升，当作主体德性发展的过程，才是符合现代德育要求的。因此，自我教育有两类情况：一是姑且称其为“约束性自我教育”，即把自我教育主要看作自我检讨，自我批评，自我反省之类的自我贬损、自我压抑的过程；总是把自己当作教育、改造的对象。这是很难形成自尊、自信、积极向上的主体人格的，很难发展其积极的个性道德品质。另一种，我们姑且称之为“发展性自我教育”。这种自我教育着眼培养主体精神，发展积极的个性品质，不是片面地、单纯地检讨自我，约束自我，而是追求道德理想人格的自我发展，自我实现，因而能够悦纳自己，充满自尊、自信、积极进取的精神。
（二）对“灌输”问题人们已有共识。当然“灌输”也是一种“德育”型式，不仅是“方法”问题，包括德育（目标）意图、方法、内容、效果等方面。德育实践已经向人们展示：人的德性的生成、发展、成熟，不是靠“灌输”，它不是外界“授予”的，而是在主客体相互作用中主体自身建构的。因此重在主体自己的积极活动，包括外部的物质性实践活动和内部的观念性活动，着重依赖于主体的践行、体验、体悟。魏贤超的关于主体参与大德育思想，建立青少年义务社会服务制度的思想，戚万学的活动道德教育论等，都是从根本上改革德育方法的指导性理论。
（三）关于品德测评方面，国内学者作了大量研究，尤其是胡卫和肖鸣政进行了多年的实验研究，取得了一系列可喜的成果。
（四）关注现代德育手段的效应。
现代教育技术手段用之于德育，有其优越性，但它毕竟是“手段”。不论何种道德价值观都可借助于这些工具进行传播。所传播的内容有健康的也有不健康的，因此它可能产生积极的效应，也可能产生消极的不利于青少年健康成长的负效应。1996年的全国德育年会上郭娅玲提交了大众传播媒介的德育功能问题的论文；麦志强提交了现代文化传播技术与青少年思想道德发展的论文。
七、关于德育课程论的重要进展
在以往的教育学论著、教材中，包括在德育原理的著述中，几乎未见“德育课程”这一术语，较多见到的是“德育内容”、“德育途径”、“德育组织形式”这类提法。近几年来使用“德育课程”这个术语的频率日益提高。“德育课程”问题的研究也被列入了全国教育科学“九五”规划的研究课题之中。近20年中，我未见专门论述“德育课程”的专著。我第一次见到系统阐发德育课程理论的著作是1994年出版的魏贤超的《现代德育理论与实践》一书中的几章。1995年魏贤超又在《教育研究》第10期发表了《整体大德育课程体系初探》一文，再次阐明了他对大德育课程体系的见解，以全息论、系统论、现代课程论为指导，他提出了建立由两类正规的显性的课程与四类非正规的、隐性的课程组成整体大德育课程体系的构想。这一德育课程理论体系具有重要学术价值，在德育课程理论建设上向前迈进了一大步，使我们的德育学科体系更加完备。此后，在笔者主编的《现代德育论》中，设专章论述了现代德育课程，强调德育课程的本质特征是育德性，提出区分“德育课程”和“关于德育课程”的问题。戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》一书中，更以较大篇幅系统论述了现代德育课程思想，其中介绍了许多国外德育课程思想理论，更开阔了我们对德育课程的视野。
德育思想现代化的范围很广，涉及问题很多，以上是就个人学习中提出的几点看法，因篇幅有限，有许多重要的思想成果没有阐述。本文所涉及的仅是有限的几个方面。
注：
[1]见《现代教育论丛》1997年第1期，或朱永新主编《中国教育家展望21世纪》，山西教育出版社1997年版。
[2]柯尔伯格著，魏贤超译：《道德发展与道德教育》，瞿葆奎主编《教育学文集·德育》，人教社1989年版。
[3]鲁洁、王逢贤主编：《德育新论》，江苏教育出版社1994。
[4]班华主编：《现代德育论》，安徽人民出版社，1996年版第一章。
[5]易连云：《德育生态环境的研究》，《西南师范大学学报》（哲学社会科学版），1996年第1期。
[6]班华主编：《现代德育论》第11—12页，第10、76页，第77页。
[7]《从现在到2000年教育内容的全球展望》，教育科学出版社1992年版，第9页、第93页。
[8]王伟立著：《生存与发展》人民出版社1995版，第96—97页。
[9]例如1991年朱正威等编著了《环境教育指导》（教育科学出版社出版），此书系联合国教科文组织推荐，并在有的学校开展了环境道德教育的研究。我国的环境教育从70年代初的始创阶段到80年代以来的发展阶段，已形成了较完整的环境教育体系。
[10]见胡守棻主编《德育原理》，第五章《德育目标》，北师大出版社1989年版。
德育的个体性功能篇5
一、学校德育的功利化倾向的表现及后果
1.学校德育的理性思考。学校德育作为学校教育的重要组成部分，对人的发展具有不容忽视的作用。其价值就在于“提高、扩展人的价值，能最大限度地发挥人的创造才能，就在于使人活得更有意义，更有人的尊严，人格更高尚，意识到自我存在的意义。”（注：孙喜亭：《人的价值、教育价值、德育价值》（下），《教育研究》1989年第4期。）只有人的价值提高了，才可能为社会创造更多的价值。
聚焦我们当前的学校德育，其过程就是教育者把社会所要求的品德规范传授给受教育者，受教育者形成这种品德的过程，具有明确的规定性和必须服从的强制性。“不顾品德内化规律，否定道德学习主体化，用规范宣讲取代心性修养的纯外砺过程成为中国德育现实的主流特征。”（注：檀传室：《德育美学观探讨》，《南京师大1996年博士论文集》第4页。）
需要说明的是，本文所指的功利化倾向不同于伦理学上的功利主义。功利主义是一种伦理学说，它以“实际功效或利益作为道德标准”（注：杨昌勇：《也论德育的适应与超越》，《教育研究》1997年第3期。），认为“个人利益是人类行为的基础，要求公众利益服从个利益。”（注：杨昌勇：《也论德育的适应与超越》，《教育研究》1997年第3期。）而本文所说的功利化是指学校德育中存在的片面强调外在价值（社会公众价值），而忽视本体价值（育人价值），总要求德育出现即时的、显性的功效，忽视或轻视德育的长期效益。
2.学校德育功利化的表现。首先，在考虑德育问题时，重政治而轻道德。长期以来，学校德育往往被涂上功利主义的色彩，德育工作的出发点完全从属于政治形势的需要，而忽视青少年的身心发展规律；德育工作的内容和形式，主要是驱使青少年参加政治学习和大量的社会政治活动，忽视了对青少年的国民基础文明教育、行为习惯训练和道德情操的培养。其次，把现实生活中的品德问题政治化。学校德育习惯以政治的立场和尺度，来认识道德问题，把一些本来属于道德教育与评价的问题，当作政治问题来解决。如把一个人的道德品质与其政治立场相联系，把道德品质的好坏，当做政治上是否可靠的依据，使一些本来属于道德范围内的问题政治化；或者干脆从工具主义立场出发，把一个人的道德品质，当成政治上进身的手段，将学校德育窄化为政治教育，使德育无法获得相对独立的品格与地位，无法实现真正道德育人功能。行动上的偏差来自理论上的误解，把德育只理解为思想品德教育，容易忽略了“小德”；同样把德育只理解为道德教育或道德品质教育，就会忽略了“大德”，使人迷失政治方向。因此，德育既不是“思想政治教育的同义语”（注：王逢贤：《德育原理纲要》，东北师大出版社1983年6月版，第1页。），更不是“道德教育的简称”（注：王逢贤：《德育原理纲要》，东北师大出版社1983年6月版，第1页。）。在理论上，对德育的内涵缺乏完整的理解，在德育实践中就会出现偏差，甚至影响人才培养的质量，受到历史的惩罚。
3.学校德育功利化的后果。首先，它伤害了真正意义上的德育。由于过分的政治化取向，使得在具体实施德育时，人们对政治问题过分敏感，而对道德问题却麻木不仁。整个社会形成一种对于道德问题的普遍失敏现象，对各种不道德行为熟视无睹，听之任之。由此，很难形成现代生活所必须的国民基础道德。
其次，它阻碍了政治思想工作的顺利开展。政治是一种带有很强权威性的领域，人们无法对其掉以轻心。而当政治影响全面地向社会进行强制渗透时，处于对切身利益的关注与忧虑，人们就会十分敏感和谨慎地对待政治问题。长此以往，人们对政治问题普遍产生逆反心理，普遍缺乏政治热忱和参与意识，给思想政治工作的开展造成了极大的阻碍。
另外，学校德育追求的是一种社会意志。因此在实际过程中就会把学生当做单纯的客体看待，而丧失了对人的价值和尊严的维护，学生对规则和条例的遵守不一定是处于道德需要，而很可能是迫于外界压力。因此也就缺乏道德行为的自律性，更谈不上行为主体的责任感，道德也就失去固有的意蕴。
二、学校德育功利化的原因分析
学校德育功利化倾向，在我国有其独特的历史根源和现实根源。
1.传统伦理的政治化倾向使道德的伦理学意味丧失殆尽。中国文化是一种“伦理——政治型”文化，政治事功和伦理事功两大核心内容并行不悖。儒家的修齐治平思想和内圣外王的理想人格，都是伦理思想与政治融为一体的具体体现。
“伦理政治化”不仅使中华民族的古老文明获得了物质与精神、政治与伦理的有机结合，而且成为导致中国传统社会稳定运作的主要原因之一。由于这种倾向往往用某种既定的政治要求或目标来固定道德，将政治功能与道德的功能混为一谈，使道德的工具价值与目的的理性价值等同起来，使道德的实践规范作用成了唯一的作用。因此，失去了超越现实经验、批判和引导现实不断趋于完善的内在动力和外在力量。
传统伦理以群体为本位，造成了个人意识的淡薄。传统伦理强调以家族血缘关系为主体的人伦关系，这种群体本位的思想认识在一定程度上存在着忽视个体的独立性，压抑个性的缺陷，导致了个体意识的丧失。学校德育中存在的重社会轻个人、追求道德社会功效的倾向，不能说没有这种文化积淀因素的影响。
2.革命战争年代道德建设与思想政治工作融为一体的成功经验，框定建国以后的道德建设的基本方向，使道德教育不可避免地染上了浓重的政治化色彩。一直到改革开放，这种倾向才有所改变。遗憾的是改革开放二十年，学校德育并未完全突破“政治思想教育模式”，操作上依然主要是从社会需要的角度强调学校德育的重要性，作为个体人的价值问题及人格独立性等问题依然没有得到应有的关注。
3.规范性伦理实质上是学校德育功利化倾向最根本的认识根源。规范性伦理学把道德理解为“调节人们行为规范的总和”，把规范和社会约束作为道德的最本质特征。其缺陷主要是“过于强调道德的社会性本质和整体性价值意义，忽视了道德的个体性、内在主体性，致使这种伦理学所提供的一些道德规范缺乏主体内化的理论力量，而置于客观形式化、外在约束性的地位，不易为个体所自觉认同与践履。”（注：万俊人：《伦理学研究》，中国青年出版社1994年版，第242页。）不得不走上灌输和强制的道路，使道德成为一种外在于人的东西，道德教育成为一种强制性、规范行为的服务工具，表现出强烈的功利化色彩。
三、学校德育功利化的变革思路
我们应当在相对明确政治与道德之间的功能区域的前提下，分别实施道德规范教育与政治思想教育。
德育的个体性功能篇6
德育目标是德育活动预先设定的结果和德育活动追求的终极目标，也就是德育活动所要生成或培养的品格规格。我国的德育目标以理性为主导，致力于高尚的道德情操的培养。这样的德育目标过于理想化，超越了现实生活，脱离社会生活实际和学生思想品德的实际。虽然我国自古便强调“圣贤”和“君子”的培养。但古语有云:“人非圣贤，孰能无过。”上下中华五千年，有谁可以称为无过的“圣贤”。人是理性和感性的结合体，本身充满了矛盾，有各种各样的欲望和情感，在一生中难免会有犯错的时候。“圣贤”是不存在的，我们不可能达到这样的目标，而且这样的目标是如此的不显示。
二、德育方法僵硬，知性不一
德育方法很多，但知性化的德育内容，使德育工作者专注于道德知识的教学，认为道德与科学知识一样是可以像自然知识来“教学”和“学习”的。尤其是实践中，相当多的教师仍以说服教育法为主要方法，使德育流于单向传递既定的价值准则，宣扬道德知识。
三、解决的方案
1．德育功能人本化
就像上文所说，德育的功能主要有二，一为社会，一为个体。我们一定要正确认识德育的这两个功能。个体为其本体功能，而社会则为其衍生功能。个体功能的实现离不开社会的发挥，而社会的实现也要以个体的发挥为中介。这就要求我们我们在实施德育的工程中，关注个体功能的发挥，实现德育对个体的生存、发展和享用功能，只有这样才能帮助学习者理解个体生活的目的、价值和意义，培养学习者完整的精神生活，健全的人格，培养出符合当前社会需求、能顺应当前时代潮流的人才，进而实现德育在政治、经济、文化等各领域的社会功能。
2．德育目标现实化
我们在制定目标的时候既要高于现实，又一定要扎根与现实，不能脱离现实。制定德育目标也是一样的，要具有一定的理想性，要向人们表明什么是至善，以便使人们能树立高尚的道德理想;但更重要的是，道德目标应有现实性，应更多地体现在人们的日常生活中。
3．德育内容生活化
“知识是美德的必要前提，而知识本身不是目的”。所以，我们的德育内容要走出知性化的窠臼，走向生活世界，构筑丰富多彩的内容体系。联合国教科文组织21世纪教育委员会提出的21世纪教育的四大支柱———“学会求知、学会做事、学会合作、学会生存与发展”给我们指明了生活化的德育内容的方向:一是对学生健康的日常生活方式和生活习惯、以及合理的消费方式的引导，引导学生学会生存;二是对学生积极的学习生活和和谐的交往生活的指导，引导他们明确学习目标，掌握良好的学习方法，而且教给他们人际交往的基础知识和基本技能，培养和锻炼他们的交往能力;三是引导学生适当参与政治、经济、法律等社会生活，而且这部分内容要“生活化”，即尽可能地与学生生活相联系，可以设计各种活动，使学生能在活动中掌握有关原理，为未来的社会生活做准备，切忌教条化、说教化;四是对学生健全的人格、健康的心理的关注。
4．德育影响合力化
当前，我国在文化冲突与价值多元化的背景下，学习者的道德是在家庭教育、学校教育、社会教育共同影响下形成的。生活化德育要避免出现家庭教育、学校教育和社会教育三者之间的不协调，尤其是避免出现相悖的状况。为此，必须要做到三者的统一和协调，协调各方面的力量，齐抓共管，并紧密配合，形成教育合力。一是要做到学校、家庭、社会三股宏观教育力量的有机结合，形成方向相同、力量相聚的教育合力;二是在德育实施过程中，学校教育要发挥其引领作用。总之，自改革开放以来，我国的经济日益发展，国内的各项建设日新月异，在这个民族腾飞的关键时期，我们需要优质的教育为我们的建设事业提供优秀的人才和智力支持。同时，在物质
德育的个体性功能篇7
一、坚持和发展道德教育主体论，强化学生的自律精神
主体，指认识活动的承担者;客体，指认识的对象性。主体性，即独立性、主动性。指不需要别人的帮助，自己有作为主体去独立地完成某一个工作任务的意愿，能够自己寻求完成这一任务的途径和找到解决这一任务的方法、技能，这种意愿与方法、技能的统一叫做主体性。主体性问题反映教育工作的一个重要规律，即知识技能、道德观点、信念都不可能是外部交给学生的，而必须是由学习者自己投人力量，积极活动才能获得。
马克思指出：“道德基础是人类精神的自律，而宗教的基础原则是人类精神的他律。”第1卷人类精神的自律是自我主体的发生机制，道德是为人而存在的，任何道德原则都要求社会尊重个体的自律和自由。道德是社会人的道德，人是道德的主体，道德教育是以实现人自身的完美和幸福为目的的重要途径。
长期以来，高校的道德教育强调个人从属于集体，从属于社会，从属于国家，主要以道德秩序和道德准则来规范人的日常生活行为，有时甚至以政治教育取代道德教育。在形式上体现为一种道德的管制，推行一体化秩序的道德约束；在评价上，奖惩成为支配个人行为的外在统治力量，遏制了个人道德主体性。限制人的全面发展，忽视个人的权利，容易使学生产生言行不一、口是心非，知行脱节的现象，这种道德的外在强迫、忽视主体对道德的自主选择和判断，难以自觉履行道德义务，培养自己的道德责任。
人是道德的主体，人的主体性是一切道德活动的内在依据，人的主体性在道德活动中的展开和具体化构成人作为道德主体的主体性，道德是人自我肯定、自我实现和自我发展的一种特殊动力，它既有发展人自由的一面，又有约束人的一面，它反映了主观和客观，应然与实然的统一。
主体道德教育作为一种教育活动，包括受教育者对道德规范的对象化活动和教育者、受教育者之间的交往活动，道德教育应该在弘扬主体性基础上，实现双方的统一。教育促进人的发展，从主体性意义讲是受教育者对自身发展的改造，这种改造是通过客体的主体化和主体的客体化的能动作用而实现统一的过程。即教育者要使道德教育成为主体的要求，使道德教育过程成为映现自我、确证自我和实现自我的过程，完成教育者对受教育者的道德投射。这种投射在受教育主体通过实践的渗透和自身的融合成为主体的存在，成为主体的本质力量。客体主体化表现为主体对道德规范的选择和实践。道德规范一旦完成客体主体化的过程则成为人发展的动力源。
道德教育的主体性表明，教育者与受教育者是主体与主体的平等关系（互为主客体关系）。道德教育的过程是通过两个主体间的交往互动实现的，因此，无论是从内容或目的出发，都应该强调平等主体双方的理解、移情和互动;道德教育关注人生的意义、价值、人与人之间关系等精神存在，把握的是一种意义世界，对这些问题的解决是主体精神和健康心理的塑造，因此教育者与受教育者是平等的，相互尊重对方、在相互的理解接纳中承认并保持各自独立性和完整性，进而实现道德主体的自律。
二、坚持和发展道德教育需要论，提升学生的摇要层次需要，指个人缺乏某种东西时所产生的一种主观状态，即对事和物的欲望和要求，它是客观需要的反映。人的需要是在人与客观环境相互作用的过程中，在积极的活动中产生的。
在道德教育中，一直有“崇高理想”和“共产主义道德精神”等终极价值目标的设定，忽视了从实际、从主体需要出发道德教育的空洞说教与现实生活中道德行为的脱节，成为道德教育的误区。追求道德理想就意味着要做一位“完人”，做“完人”成为人们为之奋斗的方向，道德变成人们企盼但难以实现的目标。德国唯心主义哲学家叔本华曾这样讲过：人的全部行为可以用存在着的三种“内驱力”理解，即利己主义、恶意和同情。美国学者马斯洛在《人的激励理论》一书中将人的需要由低到高分为五种：生理需要，安全需要，社交的需要，尊重的需要，自我实现的需要。在他的分析中人的一切需要都是在生理需要中产生的、是生理需要相对满足的产物。人的生理需要满足越充分，道德需要越多，反之，道德需要越少。伦理道德是所有追求自身的最大幸福与利益的行为规则，是人们追求幸福快乐的需要。
马克思指出，人的需要或利益表现为两种形式，一是“自然主体的那种个人需要”，二是“表现为社会需要的个人需要”，“在现实世界中个人有很多需要”，他们的需要即他们的本性。（《马克思恩格斯全集》第3卷第514页）个体作为一个社会成员，要在社会中生存和发展，满足自身的各种生理心理的需要，就要了解社会运行和社会生活的基本规则，个体只有在掌握了社会规则并遵守时，才能被社会认同实现个人的需要。道德一开始在个体生活中出现具有工具性的意义，是个体实现利益，满足需要的手段，当个体把道德作为一种手段来思考和应用时，道德主体处于他律阶段，是道德发展的最初阶段，也是必经阶段。此时，个体道德行为并不是为了道德而做出的，而是为满足个体利益的需要。伴随着个体认识能力，思考能力，判断能力的发展，个体道德需要日益强化和理性化逐步从他律阶段走向自律。因此，个体道德需要对于道德的发生和发展始终起着积极的作用。在个体道德的发生发展过程中，个体首先从自身出发，从自己利益出发决定对客观事物的取舍，个体是否遵守有关的道德法则，遵守的程度，取决于个体从需要出发做出的道德抉择。
个体道德需要不是先天的，不是主观自生的，而是在道德实践中出现的社会对个体的要求，个体道德需要本质上是社会对其药束对其要求，是社会需要。社会是一个充满了矛盾的有机体，这些矛盾表现为个人利益和他人利益的矛盾，个人利益和社会利益的矛盾，群体利益与群体利益之间的矛盾。社会的正常运行和发展就必须建立行之有效的社会秩序，实现社会的有序化、规范化。道德应社会有序化运行的客观要求而生，是社会生产关系和生产力发展的需要，因而具有普遍有效性。社会道德通过外部压力和动力成为个体道
德需要，社会道德需要对个体道德的发生发展形成了一种外在压力，也是一种动力，需要是个体道德发生发展也是社会道德发生发展的内在动力，是一种精神需要。任何道德都只有转化为个体道德才有意义，因此，只有唤醒主体道德需要才能在道德实践中实现这种需要。
三、坚持和发展道德教育功利论，倡导人民大众的功利主义
西方功利主义道德观的代表人物是英国资产阶级伦理学家边沁（jeremybentham）和英国唯心主义哲学家穆勒（johstuartmill），他们认为，快乐幸福是评价道德行为善恶和优劣的终极标准。在穆勒看来，功利就是快乐与免除痛苦。现代心理学研究表明:引起快乐的最主要的情境条件是一个人追求并达到目的。每个人的行为、目的都是为了满足一定的需要实现一定的欲望，如行为成功，欲望、需要得到满足则快乐，反之则痛苦。就道德而言，人们最初完善自我品德是因为美德给了自身利益，之所以爱人而生同情心和报恩心，是因为别人给其以快乐，追求美德的直接动因和原动力是自爱心、求生欲和自尊心，而终极的动因则是自己得到了快乐和利益。
西方伦理学家主张从人的自然本性，人的基本心理反应（对真、善、美的追求和对快乐的追求）引申出道德来，将道德从人本身的利益出发并将其放在实际利益的范围中来考察反映出人们对道德认知的一种深化，有一定的进步意义，但就道德目的来说有很大的局限性。首先，它将个人的感受和个人的利害关系作为道德原则和根本目的，在实践中容易导致价值的偏倚。虽然功利主义道德观也提出了将个人幸福和社会、他人幸福，个人利益和公共利益结合起来，但它只是把社会公益，社会幸福的道德行为看成是获得个人利益、个人幸福的方法和手段；其次，功利主义道德观将人生的一切目的只解释成快乐和幸福，将道德原动力与道德目的混同起来也是片面的。
马克思主义认为，利益是道德的基础，人们所奋斗的一切都与他们的利益有关。因此，马克思主义并不笼统地反对功利主义，如果就“利益”而言，不同阶级、不同阶层各有不同的功利主义，我们提倡的是以劳动人民长远利益和当前利益、局部利益、整体利益和个人利益的统一为出发点的革命功利主义。主张关心人民的物质利益和精神利益，在大力发展生产力的基础上，不断满足日益增长的人们物质、文化的需要，倡导的是人民大众的功利主义。
德育的个体性功能篇8
[论文摘要学校道德教育由于受市场经济条件下的道德价值多元化、道德教育环境恶化、道德主体市场化的负面影响，在过德教育的动机、目的、手段等方面都表现出一定的功利性。因而要加强学校道德教育的研究，制定合理的道德教育目标体系，建立科学的道德评价机制，加强道德实践环节，构建良好的道德教育环境，使学校道德教育走出功利性误区。
学校是对青少年这一特殊群体进行系统道德教育的重要阵地，道德教育作为学校教育的重要内容，受到各级各类学校的普遍重视。但在目前学校的道德教育实践中，由于受传统教育观念、教学模式的影响，加上实践主体的某些错误和偏颇的认识，致使道德教育步人了功利性的误区。如何找准其深层次的原因所在，走出误区，这是当前学校道德教育的客观要求。
一、学校道德教育功利性的主要表现形式
形式之一:学校道德教育尚未能形成合理的、科学的教育体系。各级各类学校开设的道德教育课，由于只注重自身的需要，而忽略了人的成长过程其他阶段的需要，使道德教育彼此分离、孤立，没有形成合力，表现出教育动机的功利性。
目前，我国的学校道德教育，无论是中小学的基础教育阶段，还是高等教育阶段，往往把共产主义的道德观、集体主义的道德原则作为学生思想道德教育的终极目标而强调，忽视了不同年龄阶段教育对象的差异性和认知特点。使得这种终极目标式的教育因失去现实的土壤，而表现出一定的理想化、空洞化，甚至使受教育者产生逆反，难以收到应有成效。
形式之二:道德环境的弱化和恶化，形成道德真空，一些青少年学生的道德行为出现目标性失范，处于无序状态。道德教育为适应“应试教育”的需要，表现出教育目的的功利性。
目前道德教育环境在社会、学校、家庭三个方面都存在较突出的问题。在家庭教育方面，由于长期以来受“分数至上”的不良影响，一些家长对孩子的期望值过高，采取拔苗助长、急功近利的方式，逼迫孩子上各种培训班，不仅以牺牲孩子的快乐去获取“近期发展”，而且由于家长一味追求分数和特长培养，忽视对子女的家庭道德教育，有的甚至将社会上流行的不良价值观念灌输给缺乏识别能力的孩子，致使青少年价值观念扭曲，甚至造成悲剧的发生。在学校教育方面，同样由于“应试教育”的消极影响，教师只重视学生的分数和成绩，而忽视个性培养和全面发展。再加上市场经济条件下教师一度处于不利的社会地位导致对传统价值观念的动摇，造成教育者个人的道德境界与道德教育角色的矛盾和冲突，往往无形中也对学生产生不良影响。在社会教育方面，一些领域出现了一些道德失范现象，拜金主义、享乐主义、个人主义、假冒伪劣、欺诈活动等已成为社会公害。使得道德及其道德准则不能对社会道德生活发挥正常的调节作用，并导致人们的道德思想的混乱，出现道德行为的无序状态。
形式之三:“消防”应急式的教育方式，导致道德教育失去长期效用，表现出教育手段的功利性。
由于学校道德教育长期未能形成科学有效的体系，社会、家庭等方面的道德教育未能形成合力，因而学生没有形成自觉遵守道德规范的行为意识。此时的道德教育就成为一种应急措施，一种有针对性的教育手段。如大学生中出现了诚信危机，马上提出要加强诚信教育;中小学生中出现破坏公物，不遵守公共道德规范等行为问题时，又提出要加强行为规范教育。近来，有关部门又公布高考加分政策，规定“思想品德有突出事迹者”可以加分。这种应急式的教育管理，常被称为“消防式”的教育管理模式，其效果不具有可持续性和长效性，往往造成道德教育的“两张皮”现象。
二、学校道德教育功利性的原因分析
随着社会主义市场经济的建立和逐步完善，我国社会的经济成份和经济利益、社会生活方式、社会组织形式、就业岗位和就业方式都呈现出多样性的态势，特别是高新技术迅速发展，多种思想文化互相激荡，使青少年这一特殊群体的道德教育也表现出功利性的趋势，需要我们深人分析。
(一)道德价值的多元化使人们的价值观念变得功利性.导致道德教育的急功近利.表现出动机的功利性
在向社会主义市场经济过渡的进程中，中国社会出现了明显的价值多元化的倾向。在传统计划经济体制向现代市场经济体制的转轨过程中，人们思想上出现了“价值真空”。过去指向遥远未来的美好理想的价值观念失去了对人们的号召力和感召力，而道德教育科学体系中适应新时代的主导性价值理想还没有设计出来或者还没有被人们普遍认同，社会失去了主导性的价值理想。人们在这种多元化的道德理想状态中，表现出道德价值观念的功利性，即要么无所适从，要么急功近利。在学校道德教育的目标体系上，由于没有构建科学、合理的体系，而仅以受教育者的易接受性为前提，实用主义地安排道德教育的内容，结果出现了一度被人们概括为“对小学生进行共产主义教育，对中学生进行社会主义教育，对大学生进行养成教育。”的教育倒置现象。在这种情况下开设的道德教育课，由于过于追求教育的现实需要性和效果，而忽视了教育过程的完整性、教育对象的差异性、教育体系的科学性，导致道德教育出现了与道德教育目的背道而驰的现象，表现出教育动机的功利性。
(二)学校道德教育模式的偏差、教育环节缺乏连续性、系统性，导致道德教育环境的恶化，教育目的的功利性
学校是青少年进行道德教育的重要阵地，但这些年来，由于长期的“应试教育”的不良影响，教育环境出现了较为严重的恶化，导致道德教育目的的功利化。学生学习成绩的好坏、能否上大学、上重点大学，往往成为衡量一个学生好坏、成功与否的重要标准。这种只重视教育与升学关系的教育模式，必然导致对培养对象的道德要求、道德评价的含混或矛盾。
在道德教育过程中，受学科教育方式的影响，不加分析地将学科教育中的讲授法机械地套用到道德教育过程中，单纯地在课堂上传授道德知识。这种教育模式忽视了一个重要问题，即道德教育的重点是人的综合素养的养成，综合素质的提高，特别是道德行为的训练和养成，道德品质的形成与确立。这种违背人才成长的基本规律和青少年的认知特点的教育模式，只注重道德知识传授而忽视道德教育过程的方法，必然直接造成了道德教育实践中的尴尬局面:一方面，指向未来社会的崇高的理想道德由于远离现实社会和人们的道德实践，显得要求过高、难以达到，逐渐被人们在心理上所怀疑、所放弃、所拒绝，使道德教育的高层目标常常落空;另一方面，指向现实社会的基本道德规范由于被忽视而没有养成，结果是道德教育的低层目标同样落空这种教育环境的恶化，导致道德真空的形成。而道德理想与现实之间的矛盾冲突，又使道德教育在目的和功能上呈现出功利性的特点。
(三)道德主体的市场化，导致受教育者道德行为的功利化，道德教育手段的功利性
当今的青少年一代正处于一个开放、多元、变化的社会环境中，他们在道德发展、价值观念和人生取向等方面都面临多元选择。市场经济所需求的竞争和效益已成为道德主体所追求的目标，独立自主、大胆创新是青少年的奋斗方向。市场经济的发展呼唤人的主体解放，也激发了人的主体性的觉醒，有力地冲击着“以义制利，以道德限制人们追求利益欲望”等传统观点叫。因此，当代青少年在追求自身的最大利益时，道德行为也就变得功利性了。
而我们的道德教育尚未能适应这种变化，在教育体系上未能形成科学的、系统的、完整的体系;在教育环境上未能使社会、学校、家庭形成合力，营造一个有利于受教育者道德行为、道德品质养成的良好氛围和环境。我们的受教育者由于这些教育环节的不健全导致道德素养缺失，但影响和约束他们道德行为的新的道德理想、道德价值观又尚未形成。此时，社会一旦发生道德危机，个人的道德行为一旦处于无序状态，道德教育就必然成了一种应急式教育手段，成为补课式的教育方式，表现出较强的功利性。
三、走出学校道德教育功利性误区的思考
(一)制定不同年龄、不同层次的学校道德教育的目标体系
学校是一个人接受规范化教育的重要场所，也必然是进行道德教育的重要阵地。要充分发挥其育人功能及德育教化的作用，就必须克服过去的德育目标崇高化和单一化的倾向，根据不同年龄及层次的认知模式、知识结构、心理特点和接受能力，按照人的成长规律和认知规律，研究制定出切实可行的科学的教育目标体系。真正做到有的放矢、由浅人深、由具体到抽象、逐层递进地科学规划不同年龄学生各学习阶段的道德教育内容。幼儿园、小学阶段的少年儿童，可塑性极强，对他们进行道德教育，应重在基础文明的养成教育。只有这样大道理才有坚实的基础，整个社会风貌才可能有大的改观。而中学生作为一个特殊群体，他们正处于五光十色的梦幻时期，内心充满矛盾的“自理断乳期”，成长历程中的关键时期。因而对他们的道德教育，应重在进行“三观”教育，以及学会做人、做事。同时，更重要的是要进行中华民族优秀道德传统和爱国主义、集体主义教育，学习中国几千年文明发展史。因为一个人如果对自己祖国的历史一无所知，就不可能形成深厚的爱国情感。而一个人的责任感、道德品质的形成，也需要深厚的文化底蕴。对大学阶段的青年来说，正是思想活跃，接受力强，精力充沛的学习黄金季节，也是世界观、人生观确立的关键时期。因而道德教育要注重理论学习、理论研究，在更高的层面上理解德育的重要性，并将其所掌握的道德认识真正内化为个人的道德信念、道德理想，变为自己的自觉行为。我们只有从道德规范的养成着手，踏踏实实地、一点一滴地、循序渐进地做好德育的基础工程，才能为形成共产主义崇高道德理想奠定根基;只有将道德教育的根基打扎实了，才有可能进一步进行高尚道德的修炼，人们的道德水准才能提升到崇高的境界。
(二)建立科学的道德评价机制
学校的道德评价机制，应是根据一定的评价标准，对教育机构(学校)的道德教育措施、教育效果、教育水平;受教育者(学生)的道德行为和状况进行评定的一种方式。通过评定可以较全面的了解和衡量学校乃至社会道德教育的发展水平和教育效果，以便于对自己的行为结果及时进行反省和调整。道德评价问题是当前教育部门乃至整个社会道德建设中的最重要、也是最薄弱环节之一。因此建立科学道德评价机制是当前学校道德教育的一项重要课题。依笔者之见，道德评价机制应包括:道德评价的依据和标准、评价对象、评价方法等方面。
道德评价的依据和标准:一是《公民道德建设实施纲要》提出的“爱国守法，明礼诚信，团结友善，勤俭自强，敬业奉献”的道德规范，它涵盖了道德生活的各个领域，适用于不同社会群体，也是学校道德评价的主要依据。但这一基本规范还应同各级各类学校根据教育对象的不同年龄层次制定的行为准则相结合，把一般要求转化为具体要求，使之更容易对学生进行考核和评价，更具有可操作性。二是按照《公民道德建设实施纲要》的要求:“建立健全有关法律法规和制度，把公民道德建设融于科学有效的社会管理之中”。制定出对各级各类学校和教育管理部门进行评价的标准，定期进行评估。
道德评价的对象:党中央要求，党的各部门、各人民团体、社会各界“都应在党委的统一领导下，各尽其责，相互配合，把道德建设与业务工作紧密结合起来，纳人目标管理责任制，制定规划，完善措施，扎实推进。”因此这个道德评价的对象应是政府部门、教育机构、受教育者。只有被评价对象都按照统一的、科学的标准与尺度进行评价，才能使道德教育卓有成效。
道德评价的方法:当前学校的道德教育常采用与学科教育评价完全一致的考试法。学生的道德发展水平是用考试分数来衡量的。这种道德评价从一个侧面强化了受教育者的道德认识与道德品质及其行为间的分离，不能科学准确的评价受教育者的道德水准。因此应当建立考试考查、舆论评价、行为观察等相结合的综合的科学评价体系。有的地方为受教育者乃至社会成员建立诚信档案的做法，也是行之有效的方法。通过这种评价，不仅能够提高受教育者的道德水平，而且可以进一步带动整个社会道德水准的提高。
(三)重视和加强道德实践
道德实践是人们在一定的道德目的指导下，所进行的道德行为、道德修养以及有善恶价值和应承担道德责任的活动。学校道德教育包含两个基本方面:一是道德的知性教育;二是道德行为的养成冈。而道德行为的养成应是这种教育的出发点和归宿。加强道德建设一靠教育二靠实践，这也是马克思主义知行统一观的基本要求。
当前学校的道德实践教育要注重以下几方面的工作:一是道德实践要渗透到德育教育的课堂。要通过道德情景的模拟，古今中外传统道德事例的讲授，一些富有道德含意的象征性活动的开展，使学校的道德理论教育，收到事半功倍的效果。二是精心组织道德实践活动。通过“三下乡”、“希望工程”、“青年志愿者行动”、“手拉手”等活动，培养青少年的社会责任感和道德感。三是营造良好的道德实践氛围。通过制定和宣传学生守则，严格奖惩制度，鼓励学生助人为乐、乐于奉献。引导他们从自己做起、从小事做起、从身边做起，营造一个道德养成的良好环境。四是加强素质教育特别是素质拓展教育，进一步推广和做好大学生素质拓展认证工作。通过人文知识、身心健康教育及各类活动的组织，以提高受教育者的综合素养，特别是实践能力和创新精神。总之，实践是一切的根本，也必然是学校育人的根本，更应是道德教育的根本。
德育的个体性功能篇9
一切艺术形式只要以真、善、美作为其表现内容和表现方法，就必然会与道德产生千丝万缕的联系，必然会直接或间接地传播着道德观念。艺术教育可以以美导善，具有培养主体高尚的道德品质、良好行为、优秀人格的隐性育德功能。如果在普通高校中能够在较为感性的公共艺术教育中渗透道德教育，将会为以理性教育为主的传统德育提供有益的补充和支持。但是，要谈普通高校艺术教育的育德功能，必须首先弄清楚艺术教育到底能不能和道德教育联系在一起，在普通高校艺术教育中进行德育渗透究竟是否具有可行性。
一、在普通高校公共艺术教育中进行德育渗透的可行性分析
近年来，一些西方艺术哲学观念对我国艺术界产生了较大的影响，特别是“唯美主义”。一些艺术家和艺术教育工作者开始在艺术创作和艺术教育中奉行“唯美主义”。他们极力批判在艺术作品或艺术教育中渗透道德观念，认为艺术就是艺术，与道德无关；而艺术教育就是纯粹的艺术教育，与道德教育无关。艺术若与道德扯上关系，就玷污了艺术的纯粹性，就是“伪艺术”。而艺术教育若与道德教育挂上钩，则违背了艺术教育的艺术性和审美性，就不是真正意义上的艺术教育。这种思潮对我国普通高校的公共艺术教育产生了影响。一些教师在普通高校公共艺术教学中，对道德观念采取回避的态度，追求所谓“真正的艺术教育”。那么在普通高校，将艺术教育和道德教育联系在一起到底是否具有可行性呢？笔者认为：
1.艺术教育与道德教育的协同发展，是学校教育实现其最终目标“育人”的需要
学校教育的根本是“育人”，这是任何学科都不能回避的客观事实，作为学校教育的一部分，普通高校的艺术教育和思想品德教育也是如此。虽然思想品德教育主要“育德”，而艺术教育主要“育美”，但二者都是全面发展教育的重要组成部分，其教育对象都是普通高校大学生，最终目的都是培养全面发展的人，只不过是各自从不同的角度实现育人的最终目标。那么，在普通高校教学实践中，为了育人的共同目标，二者应该是一种相互配合、相互协调的关系，而不应互不相干，各行其是。因此，在普通高校艺术教育中渗透德育内容的做法是无可厚非的。艺术教育的教育性决定了其不可能只顾其审美性而放弃教育性，那种在高校公共艺术教育中闭口不谈道德，将艺术教育完全孤立起来的做法，才是真正不完整的艺术教育。李岚清同志说：“美育有着独特的功能和作用，这是其他教育所无法替代的，培养人，提高人的素质，最根本的问题是要提升人的精神境界。美育的最终意义，就在于使人的情感得到陶冶，思想得到净化，品格得到完善，从而使身心得到和谐发展，精神境界得到升华，自身得到美化。”并进一步指出：“审美教育是美育的核心，要以美引善，提高学生的思想道德；以美启真，增强学生的智力，以美怡情，增进学生的身心健康。”虽然公共艺术教育作为普通高校美育的主要实施内容和途径，其直接功能是“育美”，最终目标是育人。在实现其育美功能的前提下，借助其自身学科特点优势，为德育的发展出份力，是完全可行的。
2.艺术教育隐性育德功效发挥以其审美功能的实现为前提条件
艺术教育的隐性育德功效是指艺术教育通过艺术形象影响人的审美感觉感知、意志等，潜移默化地促使人们形成对社会和人生中美丑、善恶、荣辱的正确认识，并进一步形成积极进取的人生态度和崇高的道德品质。在艺术作品中，理融于情；在艺术接受中，情先于理。艺术总是先使接受者受到情感的感染而后才引起人们对生活和人生的理性思考从而受到教育。艺术教育通过审美情感体验使人的心灵得到净化，而非通过理性的道德说教，这恰恰是艺术教育发挥其育德功能最为隐蔽和巧妙的地方。由此看来，艺术教育的隐性德育功效的发挥是以其审美功能的实现为前提条件的，育德功效是艺术教育在其实现自身审美功能的过程中派生出来的附属功效，艺术教育的育德功效与其审美教育的性质并不矛盾。因此，我们大可不必担心在普通高校公共艺术教育中涉及道德教育内容就会违背艺术教育是审美教育的本质。当然，这种不矛盾的和谐状态是建立在艺术教学实践中，尊重艺术教育的审美教育本质，真正遵循着艺术与艺术教育自身的特殊规律来进行教学的基础之上。
综上所述，在普通高校艺术教育中进行德育渗透是完全可行的，这既是学校教育实现其最终目标育人的需要，也不会违背艺术教育是审美教育的本质。那么，艺术教育自身是否又真正具有发挥“育德”功能的可能性呢？艺术教育在育德方面是否具有其他学科所不具备的某些优势呢？
二、普通高校公共艺术教育育德的可能性及优势分析
早在2000多年前的春秋时期，孔子自办私学，开设礼、乐、射、御、书、数六门课程，并把礼乐作为其教学的主体部分，在我国历史上首次将音乐课程纳入学校教育。孔子认为人的修养过程应该“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语・泰伯》），音乐教育在他看来是促成完美人格形成的最后阶段。亚里士多德的和谐发展教育思想也特别强调美育特别是音乐教育的作用，认为音乐是培养品德最为重要的内容，“如果目的在于教育便当选取最优良的培养品德诸乐调”。可见，古今中外，艺术教育在许多思想家、教育家眼中就是培养青年健全人格、高尚品德的必备内容和必经之路。通过艺术教育进行德育渗透早已不是什么新鲜事了，普通高校公共艺术教育能够在一定程度上促进大学生思想品德素质的发展，并具有其他学科所具备的优势。具体表现在：
1.艺术教育符合大学生身心发展特点，易被大学生所接受
当今普通高校的德育效果往往不尽人意，德育课程不受大学生欢迎。一些高校的德育课程与社会发展脱节，教育方式以理性说教和道德观念的灌输为主，教学形式单一，教学方法死板生硬，缺少感召力和说服力。大学生正处于青年期，他们接触的新事物多，知识面广，思维敏捷，性格中还有少许叛逆，带有强制性的传统德育方式已经很难从内心深处打动他们。艺术教育是一种以听觉艺术和视觉艺术为重要内容的教育形式，具有形象性、感染性与愉悦性的特点。艺术教育自身既具有审美性又具有教育性，既可动之以情，又可晓之以理；既能深入人心，又不会使受教育者感到外部不自然的压力，其轻松活泼的形式使人不知不觉、心甘情愿地接受影响。与传统德育手段相比较，这种“润物细无声”的效果无疑是最理想的教育方式和结果。正因为如此，在当今普通高校，公共艺术课程因其轻松活泼的教学形式，富于娱乐性、趣味性的教学手段而深受学生喜爱。在普通高校的公共艺术课程中寓教于乐，淡化德育的强制性痕迹，取而代之的是轻松愉快的艺术气氛，有助于消除学生的逆反心理，使大学生们在不知不觉中受到“美”的熏陶和“善”的感化，弥补了高校传统德育的不足，增强了德育工作的有效性和感染力。
2.艺术教育的育德功效通过对艺术作品的审美情感体验来获得
卢梭认为：“有了审美能力，一个人的心灵就能在不知不觉中接受各种美的观念，并且最后接受同美的观念相联系的道德观念。”歌德也认为：“音乐占有理性接近不了的崇高的一面。音乐能支配所有的东西，放射出不言而喻的感化来。”艺术作品能够通过典型的艺术形象再现人们的道德关系和社会道德风貌，通过对典型形象某种品质的强烈渲染，激起人们情感的共鸣，使人们潜移默化地受到一定社会或阶级的道德观念影响。艺术教育就是通过艺术与道德的这种关系实现其育德功效的。艺术教育的隐性德育功效的发挥并不通过直接向学生灌输道德信条、政治目标，而首先是通过艺术审美活动，使学生的审美情感和能力得到培养和发展，审美趣味变得高尚。而高尚的审美趣味进而又为健康的道德观念的形成提供了动力和条件。与传统德育及其他学科相比，艺术教育育德的基本特点和最大优势就是通过具体可感的、生动的艺术形象来感染人、启发人。虽然艺术教育的育德功效是间接的、隐性的，但是这种间接的育德效果往往比直接的理性道德信条灌输更具说服力，更容易深入到大学生的内心，更容易实现道德目标的“入耳、入脑、入心”。
综上所述，普通高校艺术教育具有高校传统德育和其他学科所不具备的优势，在一定程度上具有“育德”的功效。
三、普通高校公共艺术教育育德功效对和谐校园乃至和谐社会构建的促进作用
前面已经从可行性和可能性方面做过分析，在普通高校，公共艺术教育对于思想品德教育有促进作用。从国家和社会的大局来说，普通高校公共艺术教育在一定程度上对和谐校园乃至和谐社会的建构也有着积极的意义。和谐社会的一个重要标志，是强大的社会凝聚力。艺术教育能够在一定程度上增强人与人之间的凝聚力，促进社会凝聚力的形成。普通高校是未来社会预备精英培养的前沿阵地，承担着培养和谐社会人才的重任，普通高校艺术教育对于培养具有和谐精神的人才，更是具有独特的作用。具体体现在以下三个方面。
1.促进大学生和谐人格的形成
所谓“人格”，是指一个人的品质、品格，它由一个人的性格、情感、意志、能力、智力等因素构成，全面地反映了一个人的言行和整个精神面貌，包含信仰、情操、需要、动机、能力、气质、性格等。它是以自然性为基础，以个人的社会关系（含教育）、生活方式、职业、社交活动为基本内容所形成的个性特征。而所谓完美的人格，就是构成人格的几个因素完美结合，真、善、美高度统一，知、情、意和谐发展。
培养大学生真、善、美和谐发展人格的目标，如果要在普通高校教育中分别以教育形式落实，则分别是智育、德育和美育。因此要培养大学生和谐的人格，用来育美的美育是必不可少的。郭声健认为：让自己沉沦于感性世界，一味追逐和贪图感性享乐，失去了对艺术和人生的理性思考与深刻把握的人，与让自己禁锢于理性世界，情感受到无情压抑的人一样，都是不幸的。因为，无论是理性的“单面人”还是感性的“单面人”都不是心灵完善的人。因此，在当代社会，人们不仅需要艺术，同时应该懂得艺术。意思也就是健全的人格应该是理性和感性和谐发展的，艺术能够发展我们人格中感性的一面，是健全、和谐人格形成必不可少的因素。因此，要塑造大学生完美、和谐的人格，离不开艺术教育，公共艺术教育是普通高校美育实施的主要内容和途径，对大学生完美和谐的人格形成有着重要作用。
2.有助于维护和谐的校园人际关系乃至和谐的社会关系
我国大学生大都处于青年中期（18―24岁），这个时期的青年虽然生理上已经基本成熟，但心理上却尚未完全成熟，青年中期正是个体人格形成的关键时期。据调查，在我国普通高校，人际关系、经济状况、失恋、学业受挫等因素很容易引发大学生的心理问题。艺术是人本能的一种精神需要，艺术能使现实生活中人的焦虑、压抑的情绪得到适当的宣泄，使人的心灵趋向平静与和谐。因此，在普通高校，公共艺术教育实际上也是满足大学生这种天然的艺术需求的途径之一，在一定程度上缓和大学生焦虑、压抑等不良情绪，使他们的心境趋向平和与和谐。同时，艺术教育能通过维护每个学生精神状态的和谐，进一步维护大学生个体之间关系的和谐，从而达到维护校园、社会的和谐与安定。
结语
德育的个体性功能篇10
[关键词]高校德育维度整合模式生态链
[作者简介]沈革武（1973-），男，湖北孝感人，武汉理工大学党委宣传部副部长，副教授，硕士生导师，研究方向为马克思主义理论与思想政治教育、微博研究与舆情分析。（湖北武汉430070）
[中图分类号]G641[文献标识码]a[文章编号]1004-3985（2014）03-0045-03
高等教育，育人为本；德智体美，德育为先。“与时俱进，整合创新”应是21世纪我国德育模式发展的战略思想。德育模式创新要与德育理论和实践的发展相整合，与建设有中国特色社会主义市场经济的实际相整合，与经济全球化及和谐社会的构建相整合。深入学习贯彻中国特色社会主义理论体系，创新高校现代德育体系和机制，构建高校现代德育“生态链”，对德育体系的可持续发展和德育范式的转换研究具有积极意义。整合高校德育资源，构建立体式、全方位、全过程的德育体系，要创设整体育人环境，形成德育“生态链”。以德治国方略的实施，首先是德育目标、内容的和谐统一，从价值、内容、实践等层面上进行整体建构，营造以人为本、共同参与的德育环境，形成全方位、全过程的德育格局。要构建齐抓共管的德育网络，增强全员、全方位、全过程的大德育观，这与贯彻党的教育方针、实施素质教育的要求密切相连。德育工作还要不断创新，研究新情况、新问题，完善高校德育新体制及运行新机制，从而使德育目标、德育内容等落到实处，富有成效。
一、维度整合模式研究与高校德育、心理健康教育、职业教育的有效整合
在德育范畴内，维度整合模式是一种德育资源整合的实施体系或操作样式，包含原则要求、策略方法和途径渠道等内容。如目标主义模式指施教者把人类积淀下来的道德品格整合提炼成德育目标并传给下一代，具有目的性、长期性、系统性等优势，以日本等国为代表；全面主义模式以实用主义为指导、主观唯心主义为理论基础，注重整合受教育者的主观能动性与德育内容的社会适应性，西欧国家多采用此模式；混合模式注重德育基本目标与内容的整合，结合学生的多样化特点，将德育寓于日常教育之中，具有统一性和综合性等特征，以美国为代表。美国高校德育特别注重对学生成长的全面指导，并建立了完备的指导组织机构，配备有专职教师。国内的德育模式注重马列思想指导，强调社会、家庭、学校合力育人，通过教育管理手段达成德育目标。基于新时期大学生的新特点和新情况，高校德育模式尚待优化，尤其要从不同德育维度着手对德育成果进行鉴别性继承，适时整合模式，并结合时代要求与学生特性来创新德育体系和运行机制。
高校德育、心理健康教育、职业教育的有效整合，是一种以心育德、以德育心、优化性格、适应社会、长远发展、相互渗透、有机结合的教育过程。整合的德育“生态链”是对传统德育模式的重大突破，注重对德育生态环境的再塑造，遵循德育规律，以学生全面成长成才为出发点和终极目标，它所产生的合力必将促进我国高校德育工作的新发展，实现德育工作的新突破。
二、从德育的多维度探讨高校德育、心理教育、职业教育的整合
整合创新是现代世界发展的大趋势，也是教育发展的趋势。高校德育、心理健康教育与职业教育都以学生成才为目标，其内容、目标、形式和内化机制相互影响、相互促进，所以在实施中考虑整合是必要的，当然这种整合是适当的、合理的融合和互动。
1.站在多维度的视域看待德育整合研究。整合是按照一定目的，对事物之间和事物内部诸要素之间的关系进行规划、组织和调整，以形成具有特定结构和功能的系统化活动。对德育维度的整合，就是对德育的内容和形式进行统一的规划、组织和调整，从而形成具有一定结构和功能的比较稳定的体系，以提高德育实效性。
2.根据德育外延与内涵的不同界定，这三者之间既交叉又融合，既有区别又有联系。德育内涵的夯实需要拓展德育外延作为支持和保障。新形势下，要在正视德育特殊使命、科学把握德育特点的基础上，重构德育外延，发挥德育过程的开放性和可控性，以充分拓展与提升德育的功能领域。从德育外延上讲，心理教育是高校德育的有益补充。德育的作用在于培养人才，好的人才需要过硬的心理素质。心理健康教育在维护心理健康的同时，也有培育良好品德的效果。心理健康教育与德育相辅相成，渐趋完善。在尝试德育与心理教育的相互融合中，德育将会发挥心理咨询功能。依托心理教育开展德育，有助于促进学生的道德内化，增强德育实效性。结合德育加强心理健康教育，有助于解决学生因德育问题而引发的心理问题，从思想上解决一些因德育失误造成的心理偏差，从而提高心理健康教育效果。从德育内涵上讲，职业教育是高校德育的继续延伸。职业教育是使受教育者获得某种职业或生产劳动所需要的职业知识、技能和职业道德的教育。而普通高校的职业教育主要指大学生就业前后的教育工作，内容涉及职业素养、生涯规划、良好行为规范、团队协作精神等。从对象上说，职业教育属于高校德育的范畴，但从作用和阶段上讲主要是“后高校德育”，是步入社会后的德育延伸。
系统性是德育的重要特征，高校教育和德育过程都是社会系统的一部分，要充分认识和考虑各个部分之间复杂的相互作用。德育整合是对德育资源进行系统搭配，从而保障德育活动的正常开展和德育目标得以实现的实践活动。解决德育资源与德育效益的矛盾，关键在于资源各要素的合理搭配。
三、从高校德育、心理教育与职业教育合力育人研究入手，尝试构建高校德育“生态链”
1.从价值意义上看三者育人的研究。德育的整体优化性体现了德育整合的实效价值，德育持续发展过程中德育系统的内在要素及其运行机制与外部相互作用，使系统趋于优化。树立系统功能观，要充分考虑德育整合的连续性。在塑造完整人格体系时，要注重品德养成。在实际生活中，要结合大学生特点，在心理健康教育中寓于价值取向和引导，让学生心理趋于良性发展。
2.从过程与功能看三者育人的发展。从德育过程上讲，教育者根据一定需要，通过调节社会影响和组织有效的德育活动，让受教育者的思想品德发展适应社会要求，提升受教育者的品德和综合素质，这是一个系统运行过程。德育过程的起点不是唯一的，必须利用不同的途径促进德育范畴向综合动态性发展，使多种品德心理特征、职业公德意识、德育构成因素在德育过程中相互作用。从德育功能上讲，德育是品德目标培养，心理教育是品德个性优化，职业教育是品德发展规划。德育离不开感情基础，师生在德育工作中总是伴随着认识、态度、情绪、言行等相互体验而形成吸引或排斥的心理状态。师生心理相容，能保证双方在宽松愉快的心理环境中进行教与学。德育离不开职业教育，它贯穿学生成长的全过程，在将来的学习工作生活中体现德育的可持续发展。
3.从三者合力育人研究来尝试构建高校德育“生态链”。现代德育的本质是主体间的相互作用、相互影响，是德育主体共同建构、共同发展的认识和实践辩证统一的过程，并且这种建构和发展只有在主体间以及主体与环境的交互作用中才得以实现。心理健康教育、职业教育和高校德育在原则、内容和方法上有相通之处，三者的“整合”在高校人才培养过程中发挥了重要作用。高校心理健康教育不仅为职业教育的实施优化了内在心理生态，还与高校德育交互融合，提升德育效果。这种整合不是一方对另一方单向施以影响，也不是用某一方的方法去解决其他二者的问题，更不是用其中一方的功用去替代另外两项的价值，关键在于三者的有机结合，交互影响、交互作用、取长补短，发挥协同功效，实现人才培养价值的最大化。按照生态框架布局，通过进一步诠释高校德育、心理教育、职业教育三者间的关系，探索构建新型德育生态环境，整合三者的功能，达到合力育人的效果，这既符合时代要求，也对德育机制的创新探索具有较强的借鉴指导作用。德育范畴内的生态概念是指将高校德育工作置于高校内外部环境的联系中，这个环境不仅是文化的、社会的、经济的、政治的，也是自然的。因此，应从高校德育、心理教育和职业教育维度整合的视域出发，以大学生全面成长成才为根本，创建适合大学生成长的德育体制，利用以人为本、性格优化、和谐氛围、公平基础、同伴关怀（集体协作、团队荣誉）、社会责任（适应社会）、通识教育等途径构建现代德育“生态链”。
4.德育生态环境与德育“生态链”。新形势下德育环境更趋复杂，道德评判标准也更趋多元，德育范畴也在不断拓展和延伸，各种社会思潮交叉挤压，德育生态和空间呈现立体化、多维化格局。社会发展带动德育不断创新，必须保证和促进新时期德育走向综合化，应对复杂环境，解决复杂问题。德育环境恶劣会导致德育危机，德育的实效必须有良好的体制和运行机制。要发挥德育实效就必须创新手段、净化环境，形成优良的德育生态互动“场”，发挥德育整体运动优化率，使效率最大化。“要改变过去那种灌输式的传统德育方式，就是要努力创造一个德育活动良好的环境和氛围，使施教者和受教者在双向互动中有一个理想的生态‘场’。”德育生态环境指以德育为中心而展开的，因思想品德的个体存在和社会存在的转化而产生的，具有制约和调控作用的多维空间及其内部各因子的有序组合。在德育生态环境中，高校德育、心理健康教育与职业教育不可或缺。平衡、和谐、融洽是高校德育“生态链”的主要特征，它充分考虑了大学生学习生活全面发展的需要、环境对大学生成长成才的影响，体现了以人为本的理念和科学发展观，以及大学生在德育环境下生存与发展的状态，是一种可持续发展的德育新型模式。
为什么要将生态思维引入德育和整合模式范畴？在此可以引用生态学的理论。汉斯・萨克塞在《生态哲学》中将生态学定义为“研究关联的学说”。生态学主要是研究关联的学说，其思维向度和价值重心是事物之间的关联，而不是单个事物的绝对价值。它要求观察事物之间的关联，最初起源的方法论基础是一切生命的物体都是某个整体的一部分。生态的基本理性内涵是实体或整体的观点，但生态理念的根本精神是以内在有机关联和生态因子间平等互动为基础的实体取向或整体取向。“生态思维”以生态为取向，而且是以“生态”为核心和品质的广义概念。整体性是高校德育系统的基本特性。德育工作也是一个系统和空间，具备生态的相关要素。研究德育的生态环境是突出了在一定条件下诸多因素之间协调整合关系的动态研究。高校德育系统的各要素优化决定德育系统的功能优化，这些要素相互依存、相互作用，构成了一个良性运作的生态链。德育活动的开展及其效果、德育活动产生的各种影响，以及其内外部因素之间的关系及结构组成了生态环境。德育“生态链”是对德育发展起制约和调控作用的多维、多元的生态系统。
四、构建高校德育“生态链”的现实意义与优化思考
创新现代德育的体系和机制，构建高校德育“生态链”，充分发挥德育的育人功能，对做好高校德育工作具有重要的现实意义。第一，从主体性原则出发，高校德育“生态链”结合现阶段学生德育工作特点和时代要求，把大学生全面成长成才作为出发点和终极目标，注重德育生态环境塑造。现代德育“生态链”注重以大学生的个体道德需求为导向，充分关注大学生的个体道德需求，具有基础性、务实性的特点，表现为尊重学生的人格、关注大学生丰富的道德需求、完善学生的成长环境、对学生的个性发展进行有效引导。“生态链”为学生创造一种和谐、可持续的成长环境，它注重环境的创设、主客体互动、隐性载体作用的发挥以及德育自组织的建构。它强调主观能动意识，唤醒学生的自觉能力，有效实现其自身价值的一种持续发展过程。第二，从系统性原则出发，德育“生态链”是以促进思想品德社会化并制约和调控其发生、发展的多维度循环系统。它以促进德育生态环境平衡为目的，置其要素于和谐状态之中，通过主客体循环、功能转换、信息交流等过程，组成一个密不可分的有机整体和复合网络。
德育整合模式是在一定环境中进行的，环境的输入为德育整合模式注入了活力和生机，同时系统的输入又反作用于环境，使德育整合模式运转更富有生命力。其优化性表现在系统内部诸要素之间、子系统之间及系统与外部环境之间保持有机联系，并处于最优状态，达到最佳效果，这也符合“协同导致有序”的管理原则。德育活动组织者在这条“生态链”上占据关键一环，如果运行机制和方法得当，可促成各系统间的良性循环和互动。
高校德育“生态链”这一概念聚焦的是高校德育生活的复杂状态，是指在具体的高校生活中作为复杂系统而存在的德育系统。整合高校德育“生态链”，可以促进德育工作现代化，将德育工作中面临的新情况、新问题有机结合起来。德育的现代化是现代社会转型产生的关键。马克思主义唯物史观认为“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活过程”。德育生态环境直接影响德育工作，但不断变化的高校德育生态状况往往被忽略，从而使高校德育生态范畴内的高校德育、心理教育、职业教育中的生态因子处于失衡中，进而导致正常循环的“生态链”断裂。同时，德育生态环境的负面影响也弱化了高校德育功能。新形势下，高校德育要担负起育人的使命，就必须树立新的时空观，实现多维度整合，达到价值共识，在形成合力目标下调配“大德育”系统内各要素，最大限度地发挥各部分在系统中的功能与作用，为实现大学生的德育目标多维度形成整体效应。
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