传统文化中的道德观篇1
关键词：优秀传统文化；大学生道德价值观；教育对策
Doi：10.15938/ki.iper.2017.01.016
中图分类号：G642文献标识码：a文章编号：1672-9749（2017）01-0079-04
大学生道德价值观是大学生在社会实践过程中，用以分析和处理道德现象、指导自我道德行为的一种价值取向与价值心理，是促进大学生道德能力发展的重要条件。《中央关于制定国民经济和社会发展第十三个五年规划的建议》中强调，要“构建中华优秀传统文化传承体系”，也重点强调指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观，必须从中华优秀传统文化中汲取丰富营养。”[1]传统文化是大学生道德价值观的精神涵养，其所蕴含的无穷无尽的教育资源是大学生道德价值观教育的宝贵素材。因此，面对多元社会思潮的激，进一步挖掘传统文化的教育价值，将传统文化与大学生道德价值观培养相融合起来是每一位教育工作者的时代使命。
一、优秀传统文化在大学生道德价值观培育中的价值
传统文化是我国国家教育体系不可或缺的重要组成部分。正是因为中华民族拥有五千年的道德文化传承，才使我国关于人的道德教育实践具有一种“先天优势”。传统文化作为一种优质教育资源，源源不断地为社会主义核心价值观的培育提供底蕴与涵养。
第一，优秀传统文化为大学生道德价值观培育提供优秀资源。大学生道德价值观教育离不开优秀传统文化的熏陶。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，充分利用“生于忧患，死于安乐”、“天下兴亡，匹夫有责”、“国耳忘家，公耳忘私”等醒世箴言，来培育大学生的爱国情操，引导大学生加强对富强、民主、文明、和谐理念的认同；深入挖掘“法者，天下之仪也”、“以道为常，以法为本”等卓越思想，彰显自由、平等、公正与法治的社会价值理念；通过挖掘“静以修身，俭以养德”、“仁者爱人”、“推己及人”等修身自律思想，提升大学生对爱国、敬业、诚信、友善的感悟与认同。通过“古今对话”、“古为今用”彰显优秀传统文化的时代价值，丰富各国共同遵循的世界价值。
第二，优秀传统文化为大学生道德价值观的培育提供路径参考。纵观历史，我国历朝历代对人的教育形式主要包含三种教育，即国家教育、家庭教育与社会教育。古代国家教育主要包括“礼、乐、射、御、书、数”以及“治人”之学问；而从古至今的家庭教育则更侧重于家长的言传身教与“孝悌”等伦理道德的灌输；社会教育主要采取道德教化的形式，依托道德舆论、道德环境以及道德风气的熏陶加强对社会成员的道德教化。这三种教育对当今的大学生道德价值观的培育仍具有重要的参考和示范价值的发展输送精神养料。
第三，优秀传统文化为大学生道德价值观中华民族传统文化始终强调人的作用及价值，倡导人应该在修身、齐家、治国、平天下的社会实践中彰显自我价值。优秀传统文化的价值引领主要包含对国家价值、社会价值与个人价值的引领。“精忠报国”、“治国齐家”体现了个人对国家利益价值的尊崇；“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”、“鞠躬尽瘁，死而后已”、“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”等关于奉献社会的千古名言体现了传统对社会价值的精神引领；“人而无信，不知其可也”、“立志言为本，修身行乃先”、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”等关于个人自律、修身的忠告则彰显了个人层面对道德价值的精神追求。传统文化的时代价值犹如“黏合剂”，可以强化和“粘合”当代大学生作为炎黄子孙的“精神共性”和“文化基因”，有助于促进大学生群体形成相对一致的道德价值观；促使当代大学生在参与世界竞争时发扬中华文化的独特价值和光芒，不因外界消极力量的干扰而放松自我修为和道德追求。
二、当代大学生道德价值观存在的问题及成因
随着时代的变化，我国社会经历了重大的社会重构与深刻变革。特别是市场经济体制建立使我国社会成员的道德价值观发生了较大改变，大学生所处的道德环境出现了许多新的矛盾和新的特征。部分大学生道德品行出现一定偏差，其价值追求、价值取向表现出令人担忧的问题与倾向。
1.大学生道德价值观存在的问题
第一，道德责任意识淡漠。部分大学生对社会其他成员道德责任冷漠，同情怜悯之心寡淡，不能推己及人，甚至更视“乐于助人”为一种“道德绑架”，不能理解和不认同见义勇为的做法。再如部分大学生离家求学迷失在大千世界却忽略父母的挂念，对家庭培育缺少感恩，表现出对家庭关系的道德冷漠。另有部分大学生缺少诚信意识，欺骗国家助学贷款拒不归还，肆意操作网络借贷平台，使身边的亲友利益受到损害等等。第二，重个人利益而轻集体与他人利益。部分大学生为了达到个人利益而罔顾原则，在集体利益、他人利益与个人利益发生冲突时，往往选择牺牲集体和他人的利益而满足个人私欲。例如2015年河南新乡一大学生因违法盗猎部级保护动物燕隼而受到了法律的制裁。这一案例虽是个案，却可看出个别大学生为谋取私利而不顾社会责任与生态责任，漠视国家公共安全，表现出了该生道德的失守。第三，缺乏诚实守信的优良品质。许多学生没有把诚实守信作为安身立命的戒律而随意践踏。例如，部分学生为了扩大个人自媒体影响力不惜造谣、传谣，在公共危机爆发时急于散播不良舆论，夸大和歪曲事实，对社会安定团结造成一定的影响。更有个别学生无视道德与法律的尊严，为了满足自己虚荣不惜走向违法之路。以上案例可以看出一些大学生缺少道德自律和自我反思，反映出大学生道德约束和自控能力的薄弱。
2.大学生道德价值观存在问题的成因
第一，市场经济的快速发展引发大学生道德价值观变化。当代大学生多数是“90后”的新生代，他们出生于我国经济体制改革收获成果的阶段，成长于社会利益多元和社会结构重组的时代，外来文化的涌入在改变我国民众价值观念的同时，导致了大学生群体价值标准朝着多元化发展。与此同时，我国社会领域出现了一系列新矛盾新问题，包括贫富差距、地域差距、教育不公、等等，社会舆论的利益至上、一夜暴富等宣传诱导至使部分大学生的价值理想受到质疑，道德标准产生动摇，继而出现了道德价值观让位于个人利益的错误思想。
第二，学校优秀传统文化及大学生道德价值观培育实效性不足。多年来，无论是基础教育还是高等教育，道德教育始终是我国整体教育系统的重要组成部分。然而改革开放以来，伴随着青年的成长，道德教育在学校教育中所占比例则呈下降趋势。多年来受应试教育的影响，学生在中学阶段已经较少接受系统的道德价值观教育；而在大学阶段一些高校更加侧重专业教学和注重就业率，在一定程度上忽视大学生道德教育的实效性，道德价值观教育往往仅存于思想政治教育课之中，缺乏全员和全过程的道德教育和道德养成，高校培育大学生道德价值观的内容、方法及途径亟待创新与提升。
第三，大学生道德价值观的家庭教育缺位。家庭是社会的基本单位，家庭教育是学生整体教育中的关键一h。然而，伴随着社会整体道德价值观的重构，大学生家庭成员的道德价值观也出现了嬗变。有的父母忽视家庭道德价值观教育，不能从优秀传统文化汲取精华教育孩子；有的父母家风失范不仅不能以身作则，而且带头败坏社会公德。由于家庭教育的缺位，导致家庭教育的内涵不足，致使大学生缺少常态化的道德情感和道德熏陶，这也是造成大学生道德价值观出现问题的重要原因。
第四，大学生自身道德价值观学习意识不强。目前来看，知行不一是大学生道德价值观问题的显著特点，我国新生代大学生“表现出道德认知与道德行为的矛盾和偏差，即道德认知失衡。”[2]部分大学生缺少自觉接受和汲取道德价值观的意识，对优秀传统文化了解甚少，不能从传统文化中汲取道德价值营养，不能从世界角度弘扬我国优秀传统文化，甚至否定传统文化的历史价值与时代价值。由于盲目崇拜和追捧西方自由主义、享乐主义等消极思想，大学生的道德价值观中缺少民族情怀、理想信念；缺乏艰苦创业、拼搏进取等高远志向和精神品质。加之部分大学生道德学习、道德自律、道德升华意识不强，致使自我道德价值观随波逐流，出现了道德价值取向的迷失、道德价值追求不足。
三、以优秀传统文化涵养大学生道德价值观的具体措施
中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的历史根源、文化命脉，社会主义核心价值观建设必须自觉地把中华优秀传统文化作为重要基础和源泉。优秀传统文化是大学生道德价值观的宝贵涵养，为此，应整合社会、学校、新媒体、家庭以及大学生自我教育，建立五位一体的协同教育模式，从而使优秀传统文化全面渗透到大学生道德价值观的培育之中，提升大学生道德价值观培育的实效性与有效性。
1.学校教育：发挥“思想政治理论课”教育的系统性整体性作用
思想政治教育作为一种文化形态，本质上是一个文化传承和文化创新的过程。高校应充分发挥马克思主义理论课和思想政治教育课的系统性优势，全面提升大学生道德价值观教育的实效性。第一，马克思主义理论课教育与中华优秀传统文化教育的融合，是马克思主义中国化的题中之义，也是高校思想政治理论课教学的内在要求。为此要找准我国历代圣贤及诸子百家关于对事物本质和社会运行规律的探讨与马克思主义哲学理论的契合点、共生点。第二，在思想政治教育课程中深层次挖掘传统文化资源，开展大学生道德价值观教育。例如《中国近代史纲要》中包含大量的传统文化资源，对其深刻认识有助于大学生形成忧国忧民的社会责任感和崇尚国家利益、集体利益的价值取向。第三，将优秀传统文化中崇信尚德、孝悌仁爱、德法结合等教育资源，有机融合到《思想道德修养与法律基础》课程之中，塑造大学生的道德意识、诚信意识、法治意识及民主意识，提升大学生的道德自律和道德水平。同时，应深入挖掘高校每门专业课程中的道德资源，引导大学生在面向社会面向世界的实践中践行诚实守信、求真务实、严格自律、遵纪守法的品质。
2.社会教育：弘扬优秀传统文化形成主流文化风尚
社会教育的显著特点是渗透性和隐蔽性。通过社会各界对优秀传统文化的挖掘和阐发，来实现优秀传统文化的创造性转化和创新性发展；通过大环境的熏陶和感染，使大学生的道德价值观逐步向着社会主流道德价值观靠近。首先，进一步夯实社会主义核心价值观教育的社会基础。强调指出，广大青年树立和培育社会主义核心价值观应“加强道德修养，注重道德实践”[3]。为此，应持续推进社会主义核心价值观教育，使核心价值观所承载的道德价值理念深入人心，形成社会共识和行为准则，持续净化社会道德环境。其次，公益事业社会组织应发挥作用。各地博物馆、历史陈列馆、慈善机构以及社区等组织单位，应该积极肩负起大学生道德价值观培育的社会责任，自觉为大学生道德价值观的社会实践创造良好的条件，提供更多的学习机会，通过发展“红色旅游”、鼓励大学生从事社会公益与志愿服务等，为大学生参与道德实践活动提供必要的帮扶和条件。再次，发挥企业优势弘扬道德文化。大型知名企业如海尔、华为等企业，在为国家带来重大经济效益和国际荣誉的同时，应借助自身的影响力，将优秀传统文化融入到企业文化之中，传播到世界文化中去，在有形和无形中向青年、社会及世界传递中华传统道德文化。
3.新媒体教育：依托新媒体弘扬传统文化净化网络空间
优秀传统文化是一种“跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值”的精神文化，为此要充分利用新媒体实现优秀传统文化的多维度的传播与发展。一是培养大学生的新媒体素养。新媒体的应用者90%是青年学生。要利用优秀传统文化中的“谦恭礼让、严于律己”精神培育大学生的新媒体道德素养。引导大学生理性看待新媒体的信息内容，养成文明使用新媒体的习惯，不断提升自身的文化品位。二是开展网络道德价值观教育。通过新传媒对传统道德、传统文化的弘扬，使大学生不断提升自律意识。要引导大学生自觉肩负起传播积极健康文化的责任，做网络新媒体的“卫士”；学会在新媒体活动中修身和克己，在利用新媒体过程中诚实守信，不造谣、不传谣，自觉净化空间维护稳定，做中华优秀传统文化跨越时空与国度的“播种者”。
4.家庭教育：重视和优化家庭道德价值观培育
曾强调“历史是现实的根源”，并指出“2000多年前，中国就出现了诸子百家的盛况……如孝悌忠信、礼义廉耻、仁者爱人、与人为善、天人合一、道法自然、自强不息等，至今仍然深深影响着中国人的生活。”[4]中国人对传统文化有着深厚的情感依存，这种情感的“根”深植于家庭生活当中，为家庭教育提供着重要的精神和文化指引。第一，家长的以身示范。作为学生的父母应自觉从传统文化中提取道德精华，不断提高自身的道德水平。家长对传统文化的尊崇与见习、对孝悌仁爱的亲躬与传承，必然耳濡目染影响与传递子女。家长道德行为的示范引导，对子女道德价值观的形成起着至关重要和无法替代的作用。第二，家风的塑造。家长要通过重阳节、中秋节、端午节等重要传统节日，引导学生注重道德实践，提高道德品质，塑造大学生正确的世界观和人生观，树立正确的道德价值观和义利观。通过塑造良好的家风、家训，营造浓郁的家庭教育氛围，促进大学生道德价值观的知行统一。第三，“修剪”大学生的行为。家长要时刻关注子女的思想变化和行为举止，告诫子女“不以恶小而为之、不以善小而不为”，帮助学生纠正错误、净化思想，矫正自我道德价值观。家长还要从传统文化中提炼“厚德载物”、“自强不息”、“刚健有为”、“刚直不阿”的思想精髓，使进大学生修身自律，崇德向善。
5.自我教育：激发大学生自我教育的道德主体能动性
自我教育是大学生道德价值观教育的最高层次和价值取向，“是一种以善为目的的意向性道德抉择。”[5]引导大学生向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，让每一个人都成为传播和践行中华传统美德的主体。其一，大学生应进一步增强对中华优秀传统文化的价值认同，增强对中华优秀传统文化的自信心和自豪感，增强学习、提炼和转化传统道德文化的能力。其二，大学生要丰富和厚植自我道德素养，用优秀传统文化涵B自我的道德世界，躬行践履，锻造品质，自觉在社会实践中弘扬社会主流道德价值观。其三，大学生要加强对优秀传统文化的深入研读，萃取文化精华，提升道德认知，实现知行一致。其四，大学生要提高学习践行传统道德文化的行为自觉。大学生应做到友爱同学，挂怀亲人，感恩师长，用自己的言行兑现道德价值承诺，时刻用社会主义核心价值观的要求检验自我，将自我道德价值观外化为道德实践；在“一带一路”战略实施中增强理论、道路、制度和文化自信，以自身道德力量和道德能力彰显中华文化的风格与气派。
参考文献
[1]陈来.弘扬中华优秀传统文化的根本指引――深入学习贯彻同志关于中华文化的系列重要讲话精神[n].人民日报，2016-09-22（7）.
[2]黄海.大学生道德价值观教育论析[J].教育评论，2014（5）：94.
[3].青年要自觉践行社会主义核心价值观――在北京大学师生座谈会上的讲话[n].光明日报2014-05-05（1）.
传统文化中的道德观篇2
一、优秀传统文化对青年伦理道德教育的积极影響
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
参考文献：
传统文化中的道德观篇3
一、优秀传统文化对青年伦理道德教育的积极影響
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
参考文献：
传统文化中的道德观篇4
一、优秀传统文化对青年伦理道德教育的积极影響
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
参考文献：
传统文化中的道德观篇5
关键词：优秀传统文化；马克思主义；思想道德教育；辩证关系
随着改革开放的不断深入，在经济快速发展的同时，出现了诸多在思想道德、价值取向、人生追求等方面缺失的现象，人们开始反思中华传统文化的重要性，认识到了现代化的发展离不开传统文化。前不久教育部制定了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》就是很好的例证，纲要中指出了当前加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性，要求各级各类学校均要在进行马克思主义思想道德教育时加强中华优秀传统文化教育，以培养出合格的社会主义建设者和接班人，为早日实现中国梦、实现中华民族伟大复兴作出应有的贡献。本文拟从优秀传统文化的精髓、马克思主义思想道德教育的主要内容、优秀传统文化和马克思主义思想道德教育的辩证关系等三个方面进行阐述。
一、优秀传统文化的精髓
中华优秀传统文化是在社会历史的长期发展中，能够促进中华民族进步，被社会和广大民众认可、接受，影响至今并仍在发挥积极作用的文化。中华优秀传统文化历经沧桑却始终传承不绝，原因在于它有很多精髓，概括起来有以下几点：一是强烈的爱国主义精神和民族责任感。爱国主义在中国具有悠久的历史，在中华优秀传统文化中，涌现出无数舍生取义的英雄人物，如屈原、岳飞、文天祥等。中华传统文化中的爱国主义总是与“忧国忧民”联系起来，“天下兴亡，匹夫有责”，把国家、社会的整体利益作为每个成员的责任，从而形成了强烈的民族责任感。二是奋发向上、自强不息的精神。奋发向上、自强不息的中华民族精神是一种自我超越并不断进取的品质，它体现出了顽强奋斗、不屈不挠的意志。“天行健，君子以自强不息”，自强不息的执着精神使整个民族拥有坚定的信念，无论在任何时期，中华民族都在不懈奋斗，这种奋斗精神代代相传，激励着中华民族不断前进。三是注重和谐思想。“和”是中华优秀传统思想文化中的核心思想。孟子认为，“天时不如地利，地利不如人和”，有利的天时不如有利的地利，但人和却在两者之上而决定事情的成败。“和为贵，忍为上”的观点是中华优秀传统思想文化关于人与人相处的最重要原则，讲究人与人之间的和谐。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”，强调的就是社会的和谐，而中华传统思想中的“天人合一”思想就体现了对人与自然和谐的重视。四是注重道德修养，恪守道德节操。中华传统文化从崇尚伦理道德出发，在政治上主张“仁政”，实行以德治国；而在个人修养方面则要求加强修养，要学会“慎独”，完善自身人格，最终才能达到“随心所欲不逾矩”的道德理想境界。《大学》中还有“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”这样的名句。
二、马克思主义思想道德教育的主要内容
在我国以马克思主义为指导的思想道德教育主要包括思想教育和道德教育两大方面，将思想教育和道德教育有机结合，构成了马克思主义思想道德教育的有机体系，这个体系主要内容有：一是理想信念教育。理想信念是人的心灵世界的核心。追求远大理想、坚定崇高信念，对于个体而言，是健康成长、成就事业、开创未来的精神支柱和前进动力。同志在中国共产主义青年团成立91周年之际，明确提出了全国青年应具有的理想信念。即“中国梦是全国各族人民的共同理想，也是青年一代应该牢固树立的远大理想。中国特色社会主义是我们党带领人民历经千辛万苦找到的实现中国梦的正确道路，也是广大青年应该牢固确立的人生信念”。二是科学的“三观”教育。树立正确的世界观、人生观、价值观，是马克思主义思想道德教育的重点内容。正确的世界观是共产主义理想信念的理论基础和思想基础；而作为正确世界观的一部分或一个方向的人生观，则是共产主义思想道德规范体系的核心，它指导并决定着人们形成正确的思想道德面貌；从属于正确的世界观与人生观的价值观，则对人们的道德价值行为的取向具有直接的指导作用。马克思主义思想道德教育是对人们进行辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论教育、为人民服务的人生观教育和社会主义核心价值观教育。三是“三个主义”教育。“三个主义”教育就是在思想道德教育的过程中贯穿爱国主义、集体主义和社会主义教育。爱国主义教育有利于弘扬、培育全民族的爱国主义精神，形成全民族的强大凝聚力和振兴中华的强大精神动力；中华民族素有“国而忘家”、“社稷为本”等集体主义精神传统，现代思想道德教育更加注重正确处理国家、集体和个人关系的集体主义教育，要以党和国家的整体利益为重，把国家、集体和个人的利益结合起来，反对拜金主义、极端个人主义等；为了应对资产阶级自由化思想以及西方社会和平演变的战略，作为社会主义的中国，需要坚持对人民群众进行社会主义教育，从而更好地坚持党的领导，坚定地走中国特色社会主义道路。
三、优秀传统文化与马克思主义思想道德教育的辩证关系。
中华优秀传统文化与中华民族的思想意识和行为规范紧密相连，而具有我国特色的思想政治教育，是用马克思主义中国化成果有目的、有计划、有组织地对社会成员进行思想观念、政治观点、道德规范方面的教育，使他们形成符合一定中国特色社会主义社会所要求的思想品德的社会实践活动。它们之间的辩证关系在于：
1、优秀传统文化为马克思主义思想道德教育提供丰富的资源
马克思主义思想道德教育强调对受教育者进行理想信念教育、“三个主义”教育、科学的“三观”教育等，而中华优秀传统思想文化中同样蕴涵着这些内容。中华优秀传统文化中的爱国主义精神，是我们现代爱国主义教育的最佳教材，无数忧国忧民、为国忘家的仁人志士们的英勇事迹，可以激发人们的爱国主义情怀；在当前的市场经济大环境下，人们缺乏传统文化所追求的舍生取义、重义轻利的崇高人生境界，缺乏厚德载物、宽容大度的包容精神，缺乏淡泊明志、清风亮节的高尚道德品质，我们要通过这些丰富的道德内容，潜移默化地进行马克思主义思想道德教育；优秀传统文化中包含着丰富的理想信念教育内容，关于道德修养它首先所强调的就是对自己的事业有所追求，要有远大的理想，强调奋发向上、自强不息的积极进取精神，要有建立大同世界的坚定理想，这与我们今天所强调的理想信念教育要求人人为树立中国特色社会主义的共同理想而奋斗的内容是一致的；另外，中华优秀传统文化在人生观、价值观的培养等方面也有着积极、丰富的内容，面对当前社会激烈的竞争和压力，传统思想中的乐以忘忧、乐观向上的人生价值观就显得尤为重要，面对困难，要做到勤奋刻苦、积极乐观向上。
2、优秀传统文化为马克思主义思想道德教育提供有效的教育方法
优秀传统文化中含有我们进行思想道德教育的一些有效方法，包括：示范教育法，要求教育者自身应为人师表、以身作则，要言传身教，要言行一致，表里如一，只有这样才能教育好受教育者；情感教育法，在思想道德教育过程中要想取得理想的效果，就必须使受教育主体与教育者之间在情感上产生共鸣，也就是说动之以情，才能晓之以理；内在自省法，中华传统文化注重个人德性，强调个人的内在自省的过程，思想道德教育要取得理想的效果，需要受教育者的自我教育，通过自我学习、自我修养、自我反思等方式，主动接受先进思想观念、社会生活规范，提高自身的思想认识和道德水平；因材施教法，在现实中，人与人在能力、情感、性格等方面有着很大的差异，教育也必须根据人的不同的特点而因材施教，才能收到理想的效果；陶冶教育法，环境是思想道德教育非常重要的一个影响因素，教育过程中要充分利用环境教育来达到教育的目的，古代孟母三迁的故事就是很好的例子。
3、马克思主义思想道德教育是对优秀传统文化的发展和创新
“任何历史上的思想文化没有绝对正确的，其自身往往包含着内在矛盾……必然存在着历史局限性，不能适合现代社会生活的要求，即使是其中的精华部分，也往往要给与现代的诠释。”因此，这就需要马克思主义思想道德教育正视文化多元化的现实，需要对传统文化，尤其是传统文化中优秀的、精华的部分加以创造性地改造，要以现代生活和文化为基点，将传统与现代有机结合，构建真正适合中国实际的思想道德教育体系。而在实践中，马克思主义思想道德教育也是这样做的。我们知道，马克思主义具有与时俱进的优秀理论品质，以马克思主义为指导思想的思想道德教育也自然不是对已有传统的简单继承，而是能适应不断发展变化的社会需要的。马克思主义思想道德教育是以优秀传统文化为基石，结合当今社会的生产生活实践，创造出了我们传统中所没有的东西。所以说马克思主义思想道德教育是对优秀传统文化的发展和创新。这些发展和创新所带来的新东西在实际中有很多，如我国提出的建设社会主义核心价值体系、倡导的“三爱”教育等等。一言以概之，马克思主义思想道德教育会给优秀传统文化以生机和活力，只要能把握时代的脉搏，不断发展和创新，结合优秀传统文化的马克思主义思想道德教育永远就不会过时。
参考文献：
[1]张耀灿、陈万柏.思想政治教育学原理[m].北京：高等教育出版社，2001，1.
[2]肖圣珍.优秀传统思想文化与当前思想政治教育研究[D].太原理工大学硕士学位论文，2012.
[3]汪琴.中国优秀传统文化与高校思想政治教育[D].南昌大学硕士学位论文，2012.
[4]迟成勇、吴锦旗.论中国传统文化与大学生思想政治教育[J].北京青年政治学院学报，2008（3）.
传统文化中的道德观篇6
关键词：网络文化；大学生；思想道德修养
当代大学生将大部分社交精力放在网络文化构建上，通过空间、贴吧、博客等网络工具进行人际交往、知识获取等活动。网络文化通过各种渠道渗透到大学生生活的各个角落。引导大学生在新媒体时代传承和发扬中华传统文化成为了全社会不可推卸的责任，具体措施是利用网络文化建设对大学生进行思想教育，从而提高大学生的传统文化素养和思想道德素养。
一、当代大学生网络文化特征
从概念的角度来讲，网络文化是以计算机技术为基础，依靠网络传播的各种文化的综合显像。大学生的网络文化是由大学生的学生状态、生活环境、思想道德决定的，显像于大学生生活的各个方面。相比其他的网络群体，大学生的网络活动是理智的、健康的、阳光的。在大学生进行网络社交活动的过程中，与教师和同学的社交比例只有16%；有28.1%大学生上网是为了休闲娱乐；真正将网络作为学习工具的大学生只有26.2%；仅有9%的大学生认为网络对自己的学习成绩有帮助。
二、网络文化对大学生传统思想道德的影响
1.对大学生道德意识的影响。由于缺少终端管理者，主体在进行网络活动的过程中受监督有限，这为一些人“为所欲为”的无道德意识提供了平台。
2.对于大学生道德规范的影响。对比现实生活，网络活动缺乏传统道德规范的束缚。在虚拟的信息世界里，模棱两可的网络道德规范无法衡量人们在网络活动中的道底线德。因此，大学生在进行网络活动时，经常会忘记自己现实社会中的真实身份，在摆脱传统道德的束缚以后，不负任何责任地进行网络活动。其实，网络对于主体的道德要求一样很高，网络活动与其他社会行为一样需要道德规范的束缚。由于网络文化的虚拟程度较高，传统的道德规范在网络活动中略显乏力，这间接造成了一些道德修养较低的大学生在网络活动中放纵自己的行为，漠视了自己的社会责任感，甚至触碰了法律底线。
3.对于大学生道德行为的影响。网络作为新时代的产物，传统的道德规范已经不再适应，因此，一些价值观念比较模糊的大学生很容易受到垃圾网络文化的影响，对其人生观、价值观、世界观产生影响。在虚拟的网络社会中，人们的言谈举止经过技手段处理之后，变成了二进制的数字语言，这就为大学生网络道德行为失范提供了机会。
三、利用网络文化对大学生进行思想道德教育
1.占据网络思想主导地位。我国颁布的《公民道德建设实施纲要》中指出，互联网作为开放式信息传播和交流工具，是思想道德文化建设的新阵地。网络文化对大学生的思想道德建设造成破坏的同时，也具有建设性的意义。所以，应该引导大学生在进行网络活动的过程中，积极吸取网络文化中的正能量和积极因素，摒弃垃圾文化。我国高等院校关于学生的思想道德建设工作应从网络文化抓起，在校园中掀起网络文化正能量的浪潮，营造良好的网络氛围，使健康的思想道德占据网络思想的主导地位。针对一些意志薄弱的大学生的网络不文明行为，要对其进行以爱国主义为核心的社会主义道德教育。
2.明确舆论导向。由于传统文化与网络文化在新媒体时代的激烈碰撞，文化的多样性容易导致大学生思想目标不明确与道德发展方向模糊。作为为社会主义建设输送人才的高等学府，在培养学生掌握专业知识的同时，也要对学生的思想道德培养负责，要积极开展中华民族优秀传统文化与中国特色社会主义教育，对大学生的思想进行引导。例如，创建网上思想道德论坛，为学生提供表达自我，进行自我教育的平台。
3.扩展道德教育空间。高等院校可以利用网络工具扩展道德教育空间，强化学生网络道德规范。在网络和现实中构建双重的道德教育空间，对于传统的道德教育方式也是一种重要的补充方式，其优点在于：（1）把传统道德教育融入网络道德建设中，进一步提高大学生的网络道德认知能力。（2）通过网络活动进行道德教育，引导大学生树立正确的网络道德观念。（3）充分发挥学生主观能动性，改善网络道德教育效果。对于当代大学生来说，网络文化是一把双刃剑，高等院校要对大学生的网络思想道德负责，要以开放式教育理念为基础，利用舆论导向，通过传统教育与网络教育相结合的办法，为大学生三观的树立指明方向，从而培养当代大学生的社会责任感。
参考文献：
[1]谢松辰.浅谈“自媒体”时代大学生思想政治教育工作[J].新西部（理论版），2015，14（13）:133-79.
传统文化中的道德观篇7
关键词:民族传统文化美德教育
1中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识,是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息,前赴后继,英勇顽强形成的精神支柱,是指导人们实践活动的基本精神。得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含
以下几方面。
1.1崇尚伦理道德
所谓“在其位,谋其政;不在其位,不谋其政”。要求形成民族的传统美德和高尚道德价值体系,作为个人必须要有做人的底线。每个人都有相适应的个人的地位、责任、义务和权利。说自己该说的话,做自己该做的事。
1.2注重人文理性
传统文化重视人的实体存在,重视人的精神存在,注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本,人被看作天地间一切事物的根本。天地之间人为先、人为贵,重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。
1.3强调和谐观念
即一种天人关系的和谐,人际关系的和谐与过无不及的行事原则。而这当中尤为突出的就是“天人合一”。它是中国传统文化的世界观,是中国传统文化认识事物的方法论。例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。
1.4倡导忧患意识
忧患意识是人们在责任感和使命感的驱使下,面对现实的状况所产生的一种理性思考,是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的精神状态,是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。
文化是一个民族的灵魂。文化建设,就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深,其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范,几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂,形成中华民族的性格,培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成,高尚道德价值体系的建立,是与传统文化的长期孕育分不开的。
中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展,历代流传下来的宝贵的道德文化遗产,它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。
加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下,继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德,把我国的优秀文化和传统美德集中起来,并与革命传统相结合,赋予新时代内容,容纳新的代精神,达到承前启后,与时俱进,古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。总书记以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观就是传统美德同时代相结合的产物。在今天的中国,需要用传统美德来教育学生,鼓舞学生,在教育中不断培养和强化学生的爱国主义、集体主义和社会主
义的意识,全面提高学生的素质。
2当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育
中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展,成为中华民族长期发展的巨大力量。
当今中国在科学发展观指导下,正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现,与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展,无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展,又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据,并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。
加强中华传统美德教育,首先要优化中华传统美德教育的内容,中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产,至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用,其精华能够绵延数千年而不衰,成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德,和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展,新时期赋予新的时代内容,形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来,提高教育效果,不断优化中华传统美德教育的途径,并以此来教育、熏陶青年一代,使他们形成中华民族的道德人格,担当起历史重任。
对青少年进行传统美德教育,教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程,人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与,共同营造浓厚的人文氛围,使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。
传统美德教育的主阵地是学校,传统美德教育是素质教育的重要内容,是未成年人思想道德的核心内容,是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证,可以用不断发展的德育教育形式,结合时代特征,与时俱进的开展多样的教育活动,巩固德育成果,发扬和继承中华民族的传统美德。
要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合,把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区,同时,发动家长,通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。
对学生进行传统美德教育,目的是继承民族灿烂文化,弘扬民族伦理道德规范,培养具有高素质的跨世纪人才,充分发掘传统美德这一德育资源,创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式,使传统美德为当代教育服务。
传统文化中的道德观篇8
一、传统文化的内涵和特点
中国传统文化是中华民族历史的瑰宝，是中华儿女的骄傲以及凝聚力的源头。中国传统文化指的是在各个历史时代的演变和进程中，传承下来的各种形态的道德伦理、文化思想和精神观念。中国传统文化是中华民族思想精神的基础和根基，是中华民族文明持续发展的内在动力，更是中华民族社会政治和经济发展的根本源泉。中国传统文化的复杂性和多样性决定了传统文化是一个集正面和负面文化观念为一体的复合体。高校在运用传统文化开展学生思想政治教育工作的过程中，要做到取其精华去其糟粕，不仅要培养高校学生的传统文化素养，还要引导高校学生抵制不良传统文化的侵害。
随着历史的演变以及中华儿女的传承，中国优秀传统文化呈现出以下五个特征：第一，中国优秀的传统文化具有强烈的爱国主义情怀，以国家利益、集体利益为根本，中华儿女时刻将国家和民族的根本利益放在首位。第二，中国优秀的传统文化强调礼治，重视建设和谐的法制社会，提倡以社会和道德规范治理国家。第三，中国优秀的传统文化以儒家伦理道德为核心，重视个人修养、崇尚仁义。第四，中国优秀的传统文化主张以辩证的发展观看待事物，重视辩证思维。第五，中国优秀传统文化重视包容、吸收其他民族先进文明，体现出较强的融合力和凝聚力。
二、传统文化在高校学生思想政治教育工作中应用的必要性
（一）传统文化是高校_展学生思想政治教育工作的主要手段
随着社会政治经济的开放发展以及多元文化的交流，当代高校学生的价值观、人生观、世界观以及道德观等受到多方面的影响，存在道德素质低下、价值观念扭曲、诚实守信意识淡薄以及过于崇尚外来文化等问题，因此，现阶段的高校学生思想政治教育工作需要借助传统文化中的道德标准以及行为准则来进行引导和教育高校学生道德现状。中国传统文化包含丰富的内涵，能够潜移默化地对高校学生的思想道德、价值观念以及行为准则产生深远影响。
（二）传统文化为高校学生思想政治教育工作提供了丰富的教育资源
中国传统文化博大精深、内涵丰富，包含大量优秀的伦理道德准则、政治思想、哲学思想以及价值观念等，为高校开展学生思想政治教育提供了丰富的教学资源。高校思想政治教育工作者可以将传统文化中一些优秀的行为准则和价值观念教授给学生，例如部分高校将《论语》、《大学》、《道德经》等经典著作引进课堂，开设相关课程。中国传统文化除了精髓部分，还包括消极的、负面的文化观念，高校在开展学生思想政治教育工作中也要引导高校学生抵制不良文化的侵害。
（三）高校学生思想政治教育工作和传统文化具有相互促进、相互补充的关系
高校开展学生思想政治教育工作的主要目的就是对高校学生的价值观、人生观、世界观以及道德观进行引导和干预。高校学生思想政治教育在某种意义上是一种文化教育活动，具有丰富的文化内涵，因此，高校开展学生思想政治教育必须与中国传统文化相互联系、相互补充。将中国传统文化作为高校学生思想政治教育工作的切入口，加强高校学生对传统文化的学习和传承，不仅能为国家培养出具有较高道德素质的人才，还能推动中国传统文化的弘扬和传承。
（四）高校应用传统文化开展学生思想政治教育是发展社会主义核心价值观的必然要求
高校在开展学生思想政治教育工作中，应该以社会主义核心价值观念为基础，借助现代教育手段传承和弘扬传统文化，不仅能够引导和教育高校学生树立正确的价值观念和道德标准，践行社会主义核心价值观的基本要求，承担民族复兴的历史使命，还能够推动社会主义进程。
三、传统文化在高校学生思想政治教育应用的问题
虽然部分高校已经开始尝试将传统文化运用到学生思想政治教育工作中，并且取得了很好的效果，但是在进行的过程中仍然存在一些不足和问题。
（一）传统文化在高校思想政治教育应用的重视不足
传统文化在高校学生思想政治教育工作中的作用没有得到足够的重视，导致传统文化的渗透力不足。一方面由于我国高校学生思想政治教育课程设置倾向于政治性，且课程多为必修课，而学生感兴趣的中国传统文化很少被涉及。虽然部分高校设置了专门弘扬传统文化的课程，但是多为选修课，考试方式采取开卷的形式，不经导致传统文化受众面积较小，还削弱了传统文化的影响力和渗透力。一方面由于部分思想政治教育工作者缺乏弘扬和传承传统文化的意识，深受应试教育的影响，只重视学生成绩而忽视对高校学生价值观念、道德品质的教育。另一方面由于高校将大部分资金用于教学和科研的发展上，缺少足够的资金支持传统文化的教育和传承。
（二）当代高校学生对传统文化的内涵和价值缺乏全面的了解和认知
目前，高校学生普遍缺乏对优秀传统文化的认知，例如很少有大学生有兴趣阅读传统的文学、哲学著作，对历史人物缺乏关注，不认同中国传统节日等等。相比于外来文化以及流行文化，高校学生表现出较强的认知和接受能力，但对于本国传统文化存在抵触和淡化的现象。甚至部分高校学生对于中国传统文化存在认知偏差，认为传统文化无法创造直接的经济效益，没有实用价值，导致高校学生只具有较强的专业技能而没有一定的文化底蕴。
（三）高校学生缺乏传统道德标准和美德观念。
虽然中国传统文化包含了丰富的道德理念和行为准则，但是由于没有得到充分地传承和弘扬，导致高校学生缺乏传统道德标准和美德观念意识。如孝顺、勤俭节约、尊老爱幼以及基本的社会道德是中华民族的传统美德，然而在当代高校学生身上很难体现出来。由于当代高校学生自身的素质低下、高校思想政治教育的缺失、家庭和社会的误导等因素，使得高校学生的价值观念、思想道德以及行为准则产生了变化，出现一系列严重的道德素质问题。
四、传统文化在高校学生思想政治教育工作中应用的途径拓展
（一）立足传统文化，在高校学生思想政治教育工作加强传统文化教育
高校在开展学生思想政治教育工作中，应该立足于传统文化，加强传统文化在学生价值观念、思想道德以及行为准则中的作用和价值。首先，应该坚持马克思主义教育观，采取辩证的思维方式弘扬传统文化，既要继承精a部分，也要抵制不良文化对学生的侵害；既要尊重和吸收外来文化，也要加强本民族优秀文化的主导地位。其次，结合高校学生的发展特点和实际情况，充分理解传统文化中育人的要求，培养一支具有高素质高技能的人才。最后，高校思想政治教育者应该借助现代教育手段加强传统文化教育，注重学生的实际操作能力以及自主学习能力。
（二）采取多种形式的教育手段
随着新媒体技术的出现和发展，现代化网络对高校学生的生活和学习产生了重要影响，因此，高校思想政治教育者要顺应时代的变化，积极主动地采取新媒体技术开展思想政治教育。传统照本宣科式教学方式已经无法满足高校学生追求新鲜事物的需求，思想政治教育工作者要将传统文化与现代教育手段相结合，才能增强传统文化的吸引力和影响力。思想政治教育工作者可以在校园网中设置传统文化板块，也可以建立关于传统文化的论坛贴吧，借助图片、视频、音频以及声音等多种形式，将传统文化的魅力更加形象化地传达给高校学生。
（三）增强高校思想政治教育工作者的文化素质
由于部分高校思想政治教育工作者深受应试教育的影响，缺乏对传统文化的重视和认知，因此，高校开展学生思想政治教育工作必须要增强高校思想政治教育工作者的文化素质，才能确保顺利地完成传统文化的教育工作。一方面高校思想政治教育者要恪尽职守，不仅要在理论上加强学生思想政治教育，还要以身作则，通过自身的行为引导学生的价值观念和思想道德。一方面高校思想政治教育工作者除了具备扎实的文化知识理论，还要有较高的道德素质和修养。只有具有良好道德品质和修养的思想政治教育者才能对高校学生的思想教育产生积极影响。另一方面高校思想政治教育者要树立终身学习的意识，才能适应新时代的变化。
（四）举办多种形式的校园传统文化活动
传统文化中的道德观篇9
【中图分类号】G【文献标识码】a
【文章编号】0450-9889（2015）02a-
0049-02
当前，笔者所在学校深入开展以“仁、义、礼、智、信、忠、孝、笃、悌、恕”十字为核心的德文化建设。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。而校园“十字德文化”建设，传承与发扬了中华传统美德，能为社会主义核心价值观的培育和践行提供良好的土壤和基础。笔者认为，我们应该把在校园里弘扬“十字德文化”与树立社会主义核心价值观紧密联系在一起，发挥“十字德文化”对引导学生践行社会主义核心价值观的积极作用。
一、社会主义核心价值观的深刻内涵
核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。中国共产党第十八次全国代表大会提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。
二、“十字德文化”是中华传统美德的集中体现
“十字德文化”建设，将中国传统的“仁、义、礼、智、信、忠、孝、笃、悌、恕”道德文化与时代相结合，致力于传承和弘扬中华民族道德至上的价值取向与文化精神。讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的精神，是中华优秀传统文化和传统美德的精髓。“己所不欲，勿施于人”的“仁”精神，“助人为乐”“扶贫济困”的“义”精神，“天行健，君子以自强不息”的“笃”精神，“地势坤，君子以厚德载物”的“恕”精神，“百善孝为先”的“孝”精神……这些均为中华民族传统美德的集中体现。
三、“十字德文化”与社会主义核心价值观的关系
一个人，如果没有树立正确的价值观，就无法获得自信的人生;一个社会，如果没有共同的价值观，就无法拧成一股绳;一个国家，如果没有共同的核心价值观，就无法掌握自己的命运。核心价值观是在一个国家、民族的长期发展中孕育形成的，反映这个国家、民族的文化积淀和精神基因。社会主义核心价值观作为中国特色社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，与“十字德文化”有紧密的联系。
（一）社会主义核心价值观是在新时期背景下“十字德文化”的具体体现。在国家层面倡导富强、民主、文明、和谐，在社会层面倡导自由、平等、公正、法治，这是“十字德文化”中的“仁”的核心价值理念的体现。“仁者爱人”，无爱人无以构建良好的社会，国家就无以富强、和谐。“己所不欲，勿施于人”，人与人互相谦让，讲仁义，社会自然就会呈现自由、平等、公正的状态，“法治”也融含其间。在个人层面倡导爱国、敬业、诚信、友善，具体体现了“十字德文化”中的“忠”“笃”“信”“礼”“悌”等。
（二）“十字德文化”能为青少年培育和践行社会主义核心价值观提供精神动力。主席指出，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”。校园“十字德文化”建设，能帮助学生理解中华传统美德的历史渊源、价值理念，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神。学习古今中外的美德故事，深入挖掘中华优秀传统文化中讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，能使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。我们要将培育和践行社会主义核心价值观同构建“十字德文化”结合起来。主席强调，中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源;要处理好继承和创造性发展的关系，实现中华优秀传统文化、传统美德的创造性转化和创新性发展。一方面要注重社会主义核心价值观的培育，另一方面要注重德文化的传承。我们不能离开中华传统美德的传承和实践孤立地讲社会主义核心价值观的培育和弘扬，否则将不能充分发挥道德建设的功能。
四、弘扬“十字德文化”，培育和践行社会主义价值观
学校是对青少年学生进行社会主义核心价值观教育的主要阵地。教师肩负着神圣的任务，需要弘扬“十字德文化”，真正做到言传身教、知行合一，要创新德育形式和载体，潜移默化，以培养合格的社会主义接班人。
（一）紧密结合“十字德文化”内涵，生动解读社会主义核心价值观。引导学生树立社会主义核心价值观应与“十字德文化”建设紧密相连。笔者所在学校要求所有的班级安排固定的时间学习“十字德文化”，深入挖掘“仁、义、礼、智、信、忠、孝、笃、悌、恕”的古代含义，并进行现代解读，将其与社会主义核心价值观中的具体层面联系起来。学校还通过在各班征集学生德育故事、家长教育故事、班主任德育案例等，让学生在道德故事中揣摩、提炼社会主义核心价值观，拉近社会主义核心价值观与学生的距离。
（二）结合节日（纪念日）活动，融合“十字德文化”与社会主义核心价值观。《公民道德建设纲要》中指出：“各种重要节日、纪念日，蕴藏着宝贵的道德教育资源。”节日文化中蕴含着丰富的道德教育资源，我们要善于利用节日（纪念日）活动，将“十字德文化”与培育学生的社会主义核心价值观相融合。如通过“学雷锋”活动，使学生领悟“义”的奉献精神，懂得“友善”;清明节祭扫英烈、端午节缅怀先烈时，开展“忠”之爱国主义教育;结合中秋节、重阳节等，开展“孝”之教育;结合国庆节，开展“爱国报国，圆梦中国”“勿忘国耻，振兴中华”等主题教育活动，激发广大师生的爱国情怀。
（三）在教学中渗透“十字德文化”，促使学生树立社会主义核心价值观。“学高为师，身正为范”，广大教师应保有教书育人的良好师德，在“传道，授业，解惑”的过程中帮助学生树立正确的世界观、人生观和价值观。教师要把培育社会主义核心价值观与日常教学结合起来，在学科教学中（如语文、历史、思想品德等）渗透“十字德文化”，开展社会主义核心价值观教育。
（四）积极组织学生参与社会实践活动，引导学生践行社会主义核心价值观。结合“十字德文化”组织实践活动，鼓励学生参与社区服务，可以让学生获得亲身参与社会实践活动的积极体验和丰富经验，初步养成合作、分享、积极、进取等良好的个性品质，形成对自然的关爱和对社会、对他人、对自我的责任感。学校还可以组织学生听取道德模范的事迹报告，组织学生参观爱国主义教育基地、家乡名胜古迹等。
总之，构建“十字德文化”与培育和践行社会主义核心价值观并行不悖，我们一定把握“十字德文化”与社会主义核心价值观的联系，促使学生将社会主义核心价值观内化于心、外化于行，助力“中国梦”的实现。
传统文化中的道德观篇10
【关键词】道德；教育；美德
十报告提出，要“抓好道德建设这个基础，教育引导党员、干部模范践行国内社会主义荣辱观，讲党性、重品行、做表率，做社会主义道德的示范者、诚信风尚的引领者、公平正义的维护者，以实际行动彰显共产党人的人格力量。”为此中央组织部印发《2013年全国干部教育培训工作要点》要求，“大力加强党性教育和道德教育”，要“充分利用党校、干部学院和实践基地加强对各级干部的党性教育和道德教育。”党校作为培训党的领导干部的主渠道，不仅要办成党性锻炼的熔炉，而且应当打造成道德教育的高地，建设一流党校文化。中共烟台市委党校自2013年5月开始，在校委的组织领导下，强化中华美德和传统文化的深入学习和践行，努力探索出一条具有党校特色的传统文化研究、学习新路，取得了良好的效果，职工的精神面貌大为改观，为高校、政府机关学习中华传统文化、弘扬传统美德提供了有益的借鉴。
一、以正己化人为目标，梯次推进中华传统美德学习
为了打造道德教育的高地，建设一流党校文化，进一步提高职工
的道德素质，2013年5月3号烟台市委党校常务副校长吴鸿政对全体职工作了《在全校道德教育专题学习动员会上的讲话》，明确提出要进行为期一年的“道德教育专题学习活动”，以正己化人为目标，梯次推进中华传统美德学习。正己，是要统一职工的思想认识，提高职工的道德素养。化人，是要打造具有时代性、具有党校特点的学科建设，完成好新时期干部教育培训的任务。梯次推进，是中华传统美德的学习分阶段进行。2013年是中华传统美德学习教育年”，着重进行中华传统美德的研究、学习和宣讲，进行深入学习和理论研究，具体包括两个步骤：上半年以观看校外专家学者的讲座报告为主，下半年组织校内的骨干教师分14个专题进行中华美德的撰稿和宣讲，在思想理论方面广泛提升认识。
为保证良好的学习效果，建立了严格的学习制度，每周五下午进行全体职工的学习和听讲，凡是因故不能参加学习者，下周二必须补课。校领导带头撰写学习笔记，定期组织全体职工进行讨论交流，学习心得体会。在校园网、《烟台论坛》开设传统文化和传统美德的专栏，进一步深化对传统美德的认识。
为更好进行中华传统美德的学习研究，2013年12月特设立中华美德建设办公室，以加强学科建设，现在正在筹建“中央党校哲学道德教育教研基地”，争取建设成高层次的道德教育基地。
二、以扎实研究为基础，推进中华传统美德建设出成果、进教材
为了让学习、践行中华美德更具有现实性和针对性，烟台市委党
校中华美德和传统文化的学习实行四结合：与当今社会的政治经济形势相结合、与中国特色社会主义理论相结合、与领导干部的学习培训相结合、与党校每个人的生活相结合，使具有悠久历史的中国传统文化、中华美德焕发出鲜明的时代特色和党校特点。2013年上半年组织全校职工认真学习了原司法部部长高昌礼先生、中央党校刘余莉教授、著名传统文化讲师蔡礼旭老师、中国中医科学院彭鑫博士、海南政协常委张发先生等的精彩讲座，职工收获特别大。下半年组织14名骨干教师系统研究并分专题撰写讲稿登台宣讲，宣讲效果非常好。最终形成由常务副校长吴鸿政主编结集成《中华传统美德之今用》一书，由人民出版社于2013年11月出版。全书共十五个专题，总论部分概括介绍了中华传统美德的内涵及其当今的价值；第一讲至第六讲综合阐述了中华传统美德中关于处己、处人、处世的基本规范与现实意义；第七讲至第十四讲分别阐述了孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八个基本德目，加深对了传统美德内涵及其现实意义的理解。书一出版就受到社会各界的赞誉，中央党校的《学习时报》专门发表特评文章《党员干部道德素质教育的佳作――评一书》，称这本书是传递中华传统美德正能量，全面提高公民道德素质的好教材。该书被烟台市组织部列为进行干部培训的的教材之一。
三、以课堂教学为龙头，带动中华传统美德学习的不断深入
为了让更多的人受益，市委党校不断扩大传统美德的听众范围。一是组织烟台市委党校全体职工听讲学习，二是在党校的主体班次的县级领导干部班和科级领导干部班以及女干部班等开设了《领导干部要带头践行中华传统美德》、《传统文化的官德修养及其现代启示》《学习中华文化涵养女性美德》、《传统文化的群众路线观念》、《传统文化与中国特色社会主义》等专题讲座，让更多的领导干部也能够领悟传统美德的文化魅力。
三是积极发挥党校教师在社会的宣讲作用，让部分老师走出党校宣讲，走进机关、企业、社区甚至监狱讲课，继续扩大党校的社会影响力。四是邀请专家前来授课。今年5月份，与市宣传部共同举办了《智慧烟台大讲堂》的首场讲座，邀请中央党校刘余莉教授前来烟台，讲授《学习中华文化实现中国梦》专题讲座，进一步掀起了全市学习传统文化的热潮。
现在正在探索形式多样的教学模式，建设教学基地，建立“课堂+基地学习”的现场教学模式，进行中华传统美德现场教学。基地的类型多种多样，既有机关、又有企业和农村，以适应不同学员的需要。在每个基地都首先进行参观、聆听基地、集体或个人的动人事迹，然后党校老师进行现场点评，课堂教学在总结道德教育实践的基础上，侧重于理论性的学习和提升。
四、以践行传统美德为抓手，打造道德教育高地，建设一流党校文化