传统文化艺术传承篇1
【关键词】东北地区传统文化艺术多维传承体系
一、问题的提出
东北四省区（包括内蒙古自治区部分旗县）之间没有天然的屏障相隔，这里的人以农、牧、林、渔、猎为主要生产方式。这里是北方游牧文化、渔猎文化与农耕文化交融与碰撞的最佳实验场。随着现代多元文化的不断涌入，东北地区传统文化中的文化遗产多处于濒危状态，尤其是赫哲族、鄂伦春族以及达斡尔族等少数民族说唱艺术和鄂温克、达斡尔等民族的传统技艺等，均呈现后继乏人的衰微态势。面对承载着民族之根、传承着民族精神、传递着民族情感的民间非物质文化遗产，如何在西方文化霸权主义阴影下守住民族之根，如何实现其传承和可持续发展，如何加强知识产权保护而不至于流失或被复制，进而在世界文化多样性之中争得一席之地，是学术界迫切需要研究的新课题。
目前，我国在传统文化艺术传承方面面临的突出问题主要是：一方面，传统文化艺术传承后继乏人，面临失传的危险。同时，对传统文化艺术的研究人员也格外短缺，面临青黄不接的断层。另一方面，对传统文化艺术的保护方法在认识上缺乏正确引导，传承方式与手段趋于简单化和单一化，导致某些传统文化艺术的代表性实物和资料未得到妥善保护，资源流失严重。因此，如何整合地缘优势和人才优势，从活态传承、综合研究、合理利用的角度，探索并构建出一条既符合时代潮流，又不失地方特色的文化艺术资源开发与利用的多维传承体系成为急需解决的问题。
基于此，本文提出变以往对传统文化艺术的“单向”传承为“多维”传承模式，即从单一的家族、同宗传承中突破出来，遵循对传统文化艺术进行“保护――传承――推广――创新”的逻辑思路，建构数据库、网站贺博物馆建设（静态保护）与学校教育、产业开发和创新人才培养（活态传承）的纵向与横向相结合的多维传承体系，探讨并突破每种传承模式所具有的独特功能和局限所在，完成从“文化认同与自觉――文化保护与传承――文化开发与利用――文化重构与创新”的传统文化艺术传承的多维体系建构（图1）。
二、传统文化艺术传承与学校教育相结合
目前，我国传统文化艺术的传承方式主要以师徒式、家族式、族群内部传承等方式为主，其传承过程中存在脆弱环节，导致大量传统文化艺术遗产随着一些老艺人的相继离去，后继乏人而濒临消亡。因此，我们应致力于构建东北地区传统文化艺术的传承同现代学校主流艺术教育相结合的模式，变“家族式”为“普及式”传承，即改变过去家族和同宗内的传承方式，将传统文化艺术转化为学校艺术教育课程资源，通过让传承人走进校园，开设传统文化欣赏课和编写民间艺术乡土教材作为校本课程以及带领学生到当地上课，回到民间实地感受生活、文化氛围等手段，构建传统文化艺术遗产保护与传承、开发与利用的理论体系与实践模式。同时，将传统文化艺术遗产作为课程资源引入中小学课堂教学中，编写小学――中学――大学的线性、连续性、系统性的校本教材（如《民歌集成》《民间工艺品赏析》《北方民族服饰集》《民间说唱艺术》和《北方民族节庆与礼俗赏析》等），同时聘请艺人和传承人担任教师，从而培养一批专门人才从事这一可持续发展的传承系统工作，使传承项目的保护与主流教育进行有效对接，达到优势教育资源能为传承人和大学生搭建展示、交流、学习的平台。
因此，当下人们的紧迫任务是阐释清楚传统文化艺术作为艺术教育资源得以有效传承的主要渠道及其可能性和实效性，其次是在充分利用高等教育、基础教育、社会教育等在人力、智力以及创造力等方面的优势的基础上，构建起传统文化艺术传承同现代学校主流文化教育相结合的理论体系和实践模式，使传承项目的保护与主流学校教育进行有效对接。人们可以通过在现有大学、中学、小学各个层次的艺术教育中增设优秀传统文化课程内容，提高青年学生对传统文化艺术的了解和热爱，提升其对优秀艺术资源的认知和评价能力，形成应有的文化自信心、自豪感以及对传统文化艺术传播的责任感和使命感，从而发挥教育的文化传播功能和文化创新功能。
为此，首先需要在收集整理民族、民间传统文化艺术遗产的基础上，逐步形成一套特色鲜明适于各层次艺术教育的“传统文化艺术教育系列教材和丛书”；其次要探索适合传统文化艺术教育的教学方法，依靠学校艺术教育规范化的传承结构的运行，实现传统文化艺术在传承过程中的规范性、系统性、稳定性和延续性。同时，学校和教育部门还应加强与各类博物馆、纪念馆、展览馆、文化馆、少年宫、烈士陵园以及有代表性的传统文化艺术遗产项目传承人的合作，进一步大面积弘扬和传承优秀传统文化艺术资源。
三、传统文化艺术传承与数据库及网站建设相结合
建设优秀传统文化传承体系，尤其是大力推进文化资源数字化，是传统文化传承的重要基础，而数据库是永久性保存珍贵人文资源中各类信息的最好手段，也是保护文化遗产工作中最基本、最重要的方式。因此，需要突破与传统文化艺术资源的数字化保护相关的关键技术与问题，使东北地区在传统艺术资源的数字化采集、数字化处理、数字化服务以及传统文化艺术资源的示范推广与传承共享等方面，探索有益经验，充分利用数据列表这种简洁的方式说明不同地域传统文化与它自身的人文背景之间的互为依存的关系，从而大力推动传统文化艺术数字化的发展进程。
目前，“黑龙江流域艺术非物质文化遗产数据库”已经建立，未来还应继续完善并补充辽宁与吉林两省传统文化艺术资源的数据库资料，尽快从地理空间上针对三省三部分数据库依次铺开介绍，并尽快健全传统文化艺术代表项目的普查和建档制度，并认真做好文化艺术典籍的整理工作，继续实施和加强文化艺术典籍的编撰、保护与出版重大工程，推进文化艺术典籍资源数字化，从而促进现代技术和手段在传统文化艺术发展中的应用。
在此基础上，我们还应致力于东北地区传统文化艺术的分类与分布的数据库和门户网站建设的理论与数字工程操作技术研究，尝试建成优质数字化资源共享平台，开发具有自主知识产权的文化艺术资源数字化采集与处理、文化艺术资源示范推广以及文化艺术信息管理等一整套数字化服务系统，包括设计民间艺人主页、民间艺术绝活浏览库，实现传统文化艺术遗产网上授课、网上讨论、网上答疑以及濒危及失传的民族民间文化艺术电子公告栏等等，从而能够快捷、方便、灵活地满足社会各界对传统文化艺术知识、技能、情感等方面的需求。
四、传统文化艺术与博物馆建设相结合
博物馆作为现代文明的产物，具有为社会普通公众提供知识与文化传播的重要功能。东北地区有着悠久的历史与多样性的民族民间文化遗产，但北方地区博物馆事业、尤其是高校物馆的建设工作相对滞后，已经不能够满足公众日益高涨的文化需求以及建设新型现代文明城市的发展需要。因此，通过博物馆建设这一有效手段，收集、整理、保护和传承传统文化艺术已成为当务之急。
首先，利用高等院校良好的学术氛围以及教学的便利条件，与已有的科研师资队伍和采风、考察等教学任务相结合，定期深入文化原生态地区，进行民族学、民俗学调研，针对东北地区尚存的手工艺、诗歌、舞蹈、音乐文化艺术等进行抢救性的搜集、整理与保存，构绘北方地区地域文化的详尽图谱。大力增建博物馆与陈列馆，扩充已有展馆的展示规模，提升藏品的数量和等级，建构覆盖面广的大、中、小院校文博收藏网络。
目前，黑龙江省的哈尔滨师范大学已建“黑龙江流域民俗艺术陈列馆”，面积约80平方米，藏品300余件。在此基础上，未来计划联合东北地区各合作单位，在各高校内建成3至5座博物馆，并在各地区中、小学倡导地方文化艺术陈列室的创建，以实现北方地区各级院校地域文化博物馆的网络化建设。
此外，人才的培养关乎博物馆事业软实力的建设。从长远发展的角度来看，专业人员的素质不但影响展览的水准、数量，还直接关乎文物遗存价值的利用、开发与学术探索。目前北方博物馆学的研究和管理人员质量和数量上均有空缺，未来还需利用高校的教育优势，为东北地区输送优秀的博物馆学方面的专门人才。
未来东北地区各高校应本着文化共享的原则，积极与相关文化和教育部门、科研机构建立紧密的关系，大力增设和扩建博物馆和艺术陈列馆等，并在现有展馆的基础上扩充展示规模，提升藏品的数量、等级，建构覆盖面广阔的大、中、小院校文博收藏网络，力争将各种类型的博物馆、美术馆、展览馆、艺术工作室覆盖到东北地区各地，并构建起人文艺术类博物馆藏品信息指标和采集指标体系，从而搭建起东北地区传统文化艺术资源博物馆展示平台。
五、传统文化艺术的产业化推广与传播
产业化发展是传统文化传承的重要手段，它不仅可以更好地引领社会对传统文化艺术价值的认识，还可以更有效地促进传统文化艺术项目的“活态”保护和传承，同时可以成为各地区新的经济增长点。因此，为配合国家促进文化大发展、大繁荣的战略举措，应通过与企业、政府和研究机构合作等方式，即由政府提供法律保障和政策支持，学术和研究机构负责提供具体题材、市场预测、发展前景等信息支持，同时借助高科技手段谋求文化产业发展，形成计算机设计、建筑、美术、音乐、动漫、传媒、网络软件、会展、新闻出版、旅游、影视制作、知识产权交易等比较突出的以传统文化艺术遗产为内核的文化创意产品产业板块。①具体做法可以包括如下几个方面：
一是与旅游产业、休闲产业紧密结合，将剪纸、陶艺以及手工艺品制作等转化为具有地域性特征的旅游纪念品和地标式的文化艺术产品，并结合各地旅游景点，组织“活性”表演活动，在民众中强化传统文化艺术保护意识；同时以民间信仰习俗和传统文化节庆活动为切入点，形成一系列具有地域特色的有影响力的群众文化活动，提升具有地域特色的文化旅游线路、文化旅游集聚区的附加值，增进游客的体验值，培育旅游商品市场。
二是将适合的传统文化艺术项目作为现代文化和生活产品创作的主题，运用在具体的形象设计中，以文化符号、文化元素的身份进入文化产品设计领域等。如利用具有历史人文价值的旧建筑、旧街区，规划建设艺术集聚区和文化创意产业园区，吸引国内外艺术家、收藏家和文化设计机构介入，积极支持传统工艺美术品的开发生产、销售和出口。
三是通过形式创新和主题演绎，对具有典型地域特征和影响力的文化艺术品种进行适合市场需求的再生，通过组织巡演和驻地演出、培育标志性传统文化品牌展会、研发具有地域性和原创性的动漫游戏产品以及建设民族服装、特色餐饮、民俗风情村等方式，探索出一条传统歌舞、曲艺和工艺现代化、产业化发展的新路。
四是充分利用博物馆、文化产业园区等社会公共场所，成立文物、民间工艺等的“文化超市”或更大空间的“文化区”，从而把分散在各地的文化艺术产品集中起来，以满足人们艺术欣赏、购物及休闲等多种现代生活的需求。
六、传统文化艺术传承的专门人才培养
充分利用高校的教育资源优势，通过建立“东北地区传统文化艺术创新人才培养基地”，着力进行东北地区传统文化艺术传承人及表演人员、东北地区传统文化艺术科研专门人才、文博专业人才和东北地区传统文化艺术管理等专门人才的培养，建设一支出色的传统文化艺术传承、研究和管理队伍。
首先是传承人及表演人才的培养。为了组建一支传承人队伍，应经常性组织开展具有传统艺术特色的校本教学活动，即让艺术传承人走进校园，开设传统文化欣赏课，编写民间艺术乡土教材作为校本课程。同时，定期开设传承课程培训班、文化沙龙和学术讲座，将传统文化艺术的传承列入大学课程，聘请传统文化艺术传承人走进大学传授技艺，解决传承队伍老化、后继乏人的问题。此外，还可以通过培养一批能够组织民间艺人、民间艺术的表演队伍的方式，引导社会力量参与传统艺术的合理开发利用，开发生产具有民族民间文化特色的服饰、饮食、工艺品、纪念品等，建立民族民间文化产品的研究开发生产基地，使之成为文化产业新的增长点。
其次是艺术管理人才的培养。随着中国文化产业的日益升温，传统文化艺术的演出团体也日益增多，而这个产业链中重要的一个环节――艺术管理人才却处于亏缺的状态，尤其是从事传统文化艺术的管理人才更是凤毛麟角。所以传统文化艺术管理人才是确保传统文化艺术在商业社会中能够持续发展、不断完善的关键。因此，要尽快实施对艺术传承人“请进来，走出去”战略服务，培养具备专业知识及创新意识的传统文化艺术的管理人员，使其不仅能在项目管理过程中对项目本身提供管理方法，同时能够针对项目传承的特殊性和流动性随机、能动地调整管理模式。
再次是科研人才的培养。制定科研人才培养计划，培养具有普查积累传统文化艺术资料和文档工作能力的科研专门人才已成为当务之急，为此要加强理论研究人才和管理人才的培养，尽快培养一支研究管理团队，同时要大力鼓励年轻人加入到传统艺术的文化传承工作中，从而利用高科技手段实现传统文化艺术资源保护的科学化，把所有文化资源信息（包括文字、图像、音响、影像）进行科学、系统的数字化处理和动态管理。
结语
优秀的传统文化是承载文化艺术的母体。本文以东北地区丰富的传统文化艺术遗产为基本资源，对其发展模式、战略重点及可持续运营进行系统研究和全方位的综合开发，从而达到构建传统文化艺术多维传承体系，为弘扬黑土文化提供理论和实践两个层面的创新传承思路，并使中华传统文化艺术与当代社会相适应、与现代文明相协调，不仅在新的历史条件下继续发扬光大，为中华民族的伟大复兴补充新的文化给养，赋予新的文化内涵。
在探寻东北地区宝贵的多元文化艺术形态的基础上，本文提出将以往的“标本式”保护模式转变为“动态式”传承，即不仅将散存在民间的传统文化艺术转化为有形形式进行抢救性挖掘、收集、整理，使之得以“静态”记录和保存，同时更要寻求通过学校教育、艺术产业开发和文化专门人才培养等手段，实现传承主体继承、创新和发展基础上的“动态”传承的目标。
总之，本文希望通过开展地方传统文化艺术遗产传承的对策研究，提出传统文化艺术的传承模式和产业化发展的战略目标，建立基于高度文化自觉和合理文化规划基础上的有效传承机制，力争摆脱在当今急剧变革的社会及现代文明发展的强烈冲击下，传统文化艺术所面临的消亡和继承的两难困境，使宝贵的文化艺术不仅能在民族共同体内的社会成员中作“接力棒”似的纵向交接，并能最终形成地方文化艺术传承的自觉机制，促使整个区域传统文化艺术在历史发展中具有更大的稳定性、完整性和延续性。
（注：本文为国家社科基金艺术学项目《黑龙江流域传统文化艺术资源开发与利用研究》（项目编号：11BG077）、国家留学基金委公派留学项目（项目编号：[2011]5025）、哈尔滨师范大学青年学术骨干资助计划项目（项目编号：SGD2012-09）和哈尔滨师范大学社会科学预研项目《黑龙江流域少数民族文化艺术遗产活态传承研究》（项目编号：SYB2012-07）的系列成果之一。）
注释：
①张景明.大连地区非物质文化遗产对促进文化产业发展的作用[J].大连干部学刊，2010（4）：18-21.
参考文献：
[1]吴明.音乐类非物质文化遗产进入高师音教课堂的思考[J].中国音乐，2009（2）.
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[7]杨仁.如何在高中美术教育中渗透中国传统文化艺术[J].美术教育研究，2011（10）.
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[10]祁庆富.论非物质文化遗产保护中的传承及传承人[J].西北民族研究，2006（3）.
传统文化艺术传承篇2
【关键词】传统装饰艺术；文化传承
1中国传统装饰艺术
装饰艺术是中国文化和中国艺术中的重要组成部分，有着悠久而灿烂的历史。在它长期发展、演变的过程中，由于历代劳动人民和能工巧匠的创造实践和艺术大师的锤炼概括，逐渐形成了鲜明的艺术特色，它不仅参与和塑造了中华民族的民族性也凭其独具特色的东方美对全世界的文化、艺术的演变和发展做出了重大的贡献。
在我国悠久文化历史中，存在着各种各样的装饰艺术形式，从史前的陶彩、商周的青铜器、战国及秦汉的漆器、汉代的画像砖、魏晋隋唐的石窟、唐宋的陶瓷、元朝的寺观、明代的家具等，歌舞、器乐、漆画、泥塑，蜡染，皮影、绘画、剪纸、木雕等，都是中国传统文化的一个重要组成部分，并形成了自己特有的艺术特色及民族特征。随着历史的不断变迁，每个时代所呈现出的风格也是大不相同的。作为传统装饰艺术的表现形式全部是来源于广大人民的生活当中，是艺术与生活结合的很好的体现。品类繁多的传统装饰艺术形式主要都是为了装点环境、美化生活空间。
2中国传统装饰艺术在现代环境艺术设计中的体现
20世纪以来，人类对空间的概念有了新的发展和理解，工业化的发展引起一系列的环境问题，人类的环境保护意识也随着变化在加强，环境艺术设计的概念逐渐形成了。现代环境艺术设计改变并重构着人类的活动方式以及思想模式。一般地理解，环境艺术设计是对人类的生活空间进行设计。其设计需要满足人们的生理及心理方面的感受，需要综合地处理人与人、人与环境等多方面的关系，需要在为人服务的前提下，综合解决使用功能、经济效益、舒适美观、环境氛围等种种要求。
中华民族的传统文化在现代环境艺术设计中是一个促进其不断发展和进步的有效形式。随着国外各种新思潮的涌入和渗透，在艺术和设计领域，空间设计曾一味地追求和模仿现代主义时尚的风格的设计形式已发生的翻大覆地的变化，现代主义所提倡的极简的设计风格既失去了设计师及环境的个性，也丧失了民族文化的内涵。所以我们要正确的认识传统装饰艺术与现代环境艺术设计的关系，使中国的传统文化在现代环境艺术设计中得到更好的传承和发展。
在我们生活的周围到处可见到传统装饰艺术的表现手法。如很多现代建筑的立柱都会采用建筑材料的原色或者漆绘上丹青彩画来进行装饰，在题材的选择上，则是大多数采自具有吉祥涵义的中国神话，历史故事及动植物纹样、人物或文字等。在自然中寻求秩序美，从规矩中取得自由化，通过实践摸索出许多的空间装饰方法，使装饰艺术形式从二维的形式转化为三维立体空间的表现形式，充分运用环境自身的每一个条件，对原始空间进行调整，以强化整体的装饰效果，使装饰艺术走向空间化、立体化、流动化，使人产生审美联想。传统装饰艺术在造型的运用上也很注重点、线、面等基本造型要素的关系处理，讲究形式美法则。在具体的表现上，传统的装饰艺术还会通过借物抒情来表达某种观念和寓意，色彩的使用与搭配也隐含着象征性和寓意性，它经历了从繁杂到单纯、由绚烂到淡雅的发展过程。
3传统文化要素在现代环境艺术设计中的展望
环境艺术使用一种设计的艺术语言。中国人历来主张语贵含蓄，如坡所谓“言有尽而意无穷”。环境艺术要以设计的语言之“境”感人，给人以整体的感觉，既忌标语口号化和过于直观的表达，亦忌艺术语言的泛滥与过分堆砌。这便是传统文化中的“贵不言”所给予现代环境艺术设计的启示。
环境艺术所使用的艺术语言是一种“形态语言”，又是一种非确定性的感性语言，此种语言的非确定性特质决定了环境艺术表现的含蓄性与多义性。含蓄的艺术是宽容的艺术，它不那么武断，不那么盛气凌人，仿佛是和观者一同讨论和探讨生活的真谛。引发观者联想和对生活的回味，同时也默默地允许各人有不同的感受和理解，从而也导致了环境艺术欣赏的多义性。这正如听众对音乐之感受与理解，可以因人而异，各人有各人的理解再创造过程。环境艺术的感受也是如此，对环境艺术的感受依欣赏者的年龄、性别、文化、职业、种族、经历、信仰、身体状况、社会经历等方面的不同而异。作为信号接受者的人各有其敏感的“频段”，或者说，有各自的“频谱响应特征”。多波段广谱型的人只是少数。环境提供的感官信息则如同电台所发射的某些节目，随不同的针对性而有不同的频段，人们取舍有不同，选取节目的志趣各异，或者感受而引人共鸣的频段各异况且环境艺术所使用的是比电台节目更具模糊性的感觉语言，观者有各自的感受和派生联想。环境艺术以其含蓄性使人产生遐思联想，给人再创造的余地，给每人提供了发挥想象力的机会，含蓄性使对环境艺术的体会达到意味无穷的境地，这是传统的力量所致，诗经有云：“诗有可解、不可解，不必解者也”。现代环境艺术设计的语言含蓄性大义盖与此通。
4传统文化要素与现代环境艺术设计的可持续性发展思想
我国传统文化具有儒、释、道相补充的文化特征。三家均主张人与自然建立密切的关系.儒家重仕途经济，积极进取，主张：“达则兼济天下，穷则独善其身。”士人得志，多指点江山，激扬文字，仕途失意，多归隐田园，浪迹江湖或遁迹山林，深入大化之中，以大自然为其归宿。释教则主张：“色即是空，空即是色。”将自然实体与个人玄想世界相统一。道家则提倡“清静无为，回顾自然，顺应自然，师法自然”。庄周梦蝶，分不清自然之蝶和自身所化之蝶，使本体与自然融合。中国人一直把自己视为自然环境的一部分，与环境息息相通，这种自然观构成了中国传统环境艺术设计及室内设计的基本思想，如中国园林就是一种把自然之美与人工美高度结合起来的环境空间，人工环境与自然融为一体，相得益彰。回顾人类文明的发展史，可以清楚地看到在不同的发展时期人与环境的关系处于不同的层面上，在前工业社会，由于受到自然条件与技术能力的制约，人们被动地、潜意识地改造了自然生存的环境，工业社会，科学技术的进步给人类的发展带来了前所未存的物质财富，技术力量的提高，生产力的进步增强了人们改变自身的生存环境的信心，在社会进步的同时，相应也带来了负面效应，自然资源迅速消耗，环境日益破坏，人类生存的基础受到了威胁。技术的进步促进了人类社会的发展，但同时也带来了预料到的问题：人口恶性膨胀、环境污染、生态危机、人性的淡漠等一系列社会问题。到了后工业杜会，这些日益严重的问题迫使人们反思人类的发展历史，重新认识人与环境的关系，“可持续发展”理论被人们普遍认同，人与环境开始逐步向良性互动的方向发展，“把自然还给人，把人还给自己”，这成为人们的理想和目标。在现代中国，亦开始走上了“现代化”的发展道路。既然有了前车之鉴，我们能否避免西方国家那样因工业发展给生存环境带来的不良影响?我们不应再盲目地追从西方，而应正确对待发展与环境的关系，悉心爱护民族的文化传统和艺术精神，走我们自己的发展之路，用艺术设计的方式，创造新的生存环境，这就是现代环境艺术设计的指导思想
传统文化艺术传承篇3
关键词：中国传统文化；艺术设计教育；现状；意义和价值；建议
0引言
文化支撑着一个民族的脊梁，能够为民族创建一个牢不可破的精神家园，促进民族血脉永续流传而不断绝。民族化、区域化已经成为现代教育发展的必然趋势。现代社会发展和教育事业的繁荣的同时促使艺术设计教育领域面临着新一轮的挑战和危机，如何在激烈的文化教育市场中占据一席之地，培养与市场需求一致的实用型人才从而实现中华民族的伟大复兴是这一时期艺术设计教育领域工作者们亟待解决的首要任务。在这一大背景下，融入中国传统文化中的精华部分，建设一个多元化、全方位、系统化的艺术设计教育体系以强化中国优秀传统文化，有利于实现中国传统文化在艺术设计教育中的高效科学继承，为艺术设计教育领域提供更为丰富和精彩的创新源泉。
1中国传统文化在艺术设计教育中的运用现状
1.1在艺术设计教育中对中国传统文化的重视程度不高
中国艺术设计教育事业真正走向规范化和系统化始于20世纪初，各大工艺美术学院进行开办招生，引入国外艺术设计教育理念，以抽象的视觉符号和几何图形取代了中国传统的民族工艺手艺。在这一阶段，艺术设计教育工作者们对中国传统文化不够重视，一度忽视了传统文化在教育过程中的作用，且对技术因素的重视要远远大于艺术因素，盲目追求西方艺术设计技术上的高超而轻视传统文化的本源之力。这也使得艺术设计教育事业在长时期内缺乏创新的动力，在教育模式上也一度出现弊端和不足。
1.2艺术设计教育中崇洋抑本风气的盛行
现阶段我国艺术设计教育领域仍旧在很大程度上依赖于海外艺术设计教育理念的引进，这从某种角度上来说并不利于中国传统文化在艺术设计教育中的传承与运用。艺术设计教育具有非常强的综合性，能够将现代技术与其本身所根植的传统文化进行有机结合，将浓厚的东方古典韵味深入到艺术作品的设计中去，因此一味崇尚西方艺术设计教育理念会压抑原有的民族特色和区域性质，导致艺术设计教育易出现过度模仿而缺乏创新意识的局面。[1]
2中国传统文化在艺术设计教育中传承与运用的策略
2.1有重点地将中国传统文化融入艺术设计教育课程内容中
（1）古代文学在教学课程内容中的运用。为使学生能够积极从中国传统文化的沃土中汲取营养，发现灵感，从而进行独立的创新创作，艺术设计教育在教学内容中应当对中国传统文化的精髓进行有效吸收。古代文学是中国传统文化中大放异彩的珍宝，在艺术设计教育教学中也发挥了巨大作用，如在艺术设计专业课程设置之余同时开设古代文学课程，从而引导学生在四大名著以及诸多民间传说故事等此类文化艺术作品中发掘可以用来进行艺术设计的素材和灵感。除了文学作品，艺术设计教育还可以同时将古代文人、传说故事等与艺术设计教育教学有关的内容有机结合，提高学生对本民族的认同感和归属感，在满足人民大众的欣赏力与娱乐需求的基础上，打造出更多具有创造力和中国传统文化底蕴的艺术设计作品。[2]
（2）传统图形在教学课程内容中的运用。中国传统文化在几千年的历史发展过程中孕育了无数具有代表性的图形。从石器时代的彩陶纹饰、商周朝代的青铜器纹络到唐宋元明清的绸缎织物图案等，缤纷多彩、形式多样，体现了中华民族的独特个性和丰厚的文化内涵。传统图形在艺术设计中是可利用性非常大的素材，因此现阶段艺术设计院校在教学课程内容中可以积极使用传统图形进行艺术设计创作，将中华民族的审美个性以及文化精髓精确地表达出来。在艺术设计教育教学中还可以开设相应的传统图形教学课程，将传统图形如民间绘画、丝帛图案等图形样式、构成法则和色彩配置原则等等提取出来作为学生们的临摹材料和学习模板。[3]
2.2加强艺术设计教育中的中国传统文化学习力度
中国传统文化源远流长，博大精深，在漫长的几千年时光里培育出了异彩缤纷的文化形式，如哲学思想、宗教道义、古代文学、艺术精神、刺绣篆刻、园林艺术、砖石雕塑以及音乐、戏曲等等，是中华民族悠久历史的积淀，也是艺术设计取之不尽、用之不竭的创新源泉。现阶段艺术设计教育领域对中国传统文化不够重视，对中国传统文化和西方现代先进设计技术之间的关系难以把握，导致在艺术设计教育的课程设置以及教学模式的建设方面出现不足之处。因此我们需要加强对传统文化的学习力度，从学生到老师以至于艺术设计教育领域的所有工作者都需要不断学习中国传统文化中的精华部分，并将其运用到艺术设计中去，不断地将我们国家、民族所特有的文化所打造出来的艺术作品送到世界艺术文化圈中。
3结语
文化是民族的，越是民族的就越是世界的。艺术设计教育通过教育的方式将中国优秀传统文化进行高效地传承与运用，能够保持民族文化常保活力，并通过艺术设计作品使民族精神逐渐具象化、视觉化，向全中国乃至于全世界展示中国传统文化给艺术设计教育带来的无限活力和灵感。因此，艺术设计教育领域的工作者们以及社会各界都应当提高对中国传统文化的重视程度，通过对传统文化在艺术设计教育中的传承和运用现状的分析和研究，不断调整艺术设计教育方法，创造出具有中国特色的、符合中国现阶段艺术设计教育现状的教育模式，发挥中国传统文化在现代艺术设计教育中的重要作用，建设美好和谐社会。
参考文献：
[1]王虹.艺术设计专业引入传统文化教育策略研究[D].东北林业大学，2014.
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传统文化艺术传承篇4
关键词：民族传统文化；民族情感；艺术设计；推陈出新；并重教学
中图分类号：G42文献标识码：a文章编号：1005-5312（2011）33-0206-01
一、传统文化在艺术设计中的现实应用
（一）他国传统文化在艺术设计中的应用
民族的形成要经过漫长与曲折的历史发展过程，在这一进程的不同阶段上，民族文化都会分别表现出不同的时代特征。只要我们承认文化的承接性和发展性，就有相应的时代性存在。如日本设计就善于探索本土文化的内涵，将东方理念成功的贯穿于设计作品中,并找出传统文化与自己个性的碰撞点，形成自己的设计风格。韩国设计同样也是，它既有温情抽象的一面，又富有自然主义气质，是质朴与繁复的结合。
（二）我国传统文化在艺术设计中的应用
我国的艺术设计随着时代的发展，反映出了倾向于平稳、圆满的寓意和形式上的完整性及对称性。仅在标志设计这个的领域，我们就能体会到传统文化与现代设计形式的结合所带来的非凡效果，最有代表性的莫过于2008北京奥运会的标志――“中国印・舞动的北京”。
二、传统文化在艺术设计教学中的错误理解
（一）对传统文化的滥用
主要体现在不该运用的地方却随意出现，无论设计对象和设计理念是否合适都要牵强附会的加以应用。这看似意识到了传统文化与现代艺术设计之间的联系，实则走向了另外一个极端。本着尊重设计对象特质的原则，我们有责任真实或相对夸张的反映它们的特点，但决不等于无标准、无条件的都要与传统文化套上关系，这是一种对设计对象的不负责任、更是对传统文化不负责任的表现。所有被设计的对象都要考虑到形与神的统一。
（二）对传统文化的生搬硬套
主要体现在对传统文化的运用只是单纯的模仿，东拼西凑的将各种元素进行拼接，不从实质和整体的应用性上考虑。究其原因是因为只知其表，在不了解民族文化内涵的基础上玩一些形式上的花架式，纯粹走形式化的路线。这也是当今艺术设计教学中普遍存在的一个问题。
（三）对传统文化的肤浅认识
艺术设计与传统文化的结合，需要建立在对文化深刻领悟的基础上，并不是简单的贴个图案或加上几个传统纹样，这是对民族艺术极为肤浅的理解。民族风格与现代风格的相融需要正确处理民族化和国际化的关系，在比较或斗争中相互吸收和借鉴，正确处理守旧和求新的关系。所以艺术设计教学中不能将设计创意点停留在单纯的视觉形态上，而是要深入到民族文化的精髓中去，踏踏实实的研究和总结。绝不是狭隘的、片面的对传统文化的照搬。
三、传统文化在艺术设计教学中的体现
（一）开展丰富多样的教育形式
在现代设计发展的实践进程中，如何从中国传统文化中挖掘其优秀而丰富的精神内涵，把握和坚持设计的文化性，将传统的文化理念与现代的设计方法有机的结合起来，以寻求本土设计风格与特征等一些问题，都是我们教学中要涉及到的。
我们可以开展多样的民族传统文化艺术教育形式。如师生深入乡间田野，大量收集民间资料并学习观摩借鉴，在实践的过程中轻松深刻的掌握民族传统文化。也可以请土生土长的有影响的老艺人到学校传授心得和技艺或者自己到实地探访学习，作为一种假期的实践活动。有些院校还建设发展了“艺术学”这门学科，以民艺学为突破口，收藏研究各类民艺作品。
（二）强调传统与现代的并重教学
传统文化与现代设计并不是矛盾的，我们教学中所关注的是如何继承传统的、发展现代有创意的文化艺术。这种继承并非简单的移植，也不是一味的“拿来”，我们需要按照现代人的生活方式进行设计。艺术院校应该营造一种宽松、自由的创作空间，在这种空间中让学生的设计思想自由游走，找寻另外一种属于自己独到的艺术语言。
（三）建立传统文化教学与市场的联系性
让民族文化走向市场。使民艺产品化和产品民艺化，激发更多的学生加入到这方面的工作和研究中来，以此增强他们学习的主动性和积极性。
传统文化艺术传承篇5
设计是把一种计划、规划、设想通过视觉的形式传达出来的活动过程，它是科技与艺术的结合，是商业社会的产物。从传统的平面设计到新晋的视频设计，随着技术的革新，艺术设计的视觉语言与表现手法也在探索http://中得到不断深入与拓展。
视频设计最初被称为“连续的平面”。顾名思义，它从创意构思，到制作实现，再到与受众交流都以多维的、运动的方式来实现。其中，作为信息传递原始载体的文字、图形、图象等视觉符号，在视频设计中通过动态式的解构、重构、聚散、分割等形式的演绎，赋予其自身意义更深刻的内涵。极具个性的图形符号本身易于识别记忆，能在引起观者共鸣的同时最大限度的实现信息传递。而不少设计者在视频媒体设计中着意追求和体现洋溢着中华民族深厚美学特征及赋有浓郁民族审美心理取向的表现形式与意趣情调，为使自己的作品能够带有深刻的民族印记，不少设计者在设计执行过程中大量使用传统文化符号，本意是对悠久文化传统的继承弘扬，希望通过艺术作品激发起受众的民族自豪感，调动起广大受众对民族传统文化的依恋与敬仰之情，借以新的技术手段和语言形式来推动传统文化的传承与传播，但这种盲目堆砌只是奉行单纯的“拿来主义”，没有充分利用传统文化符号与生俱来的生命力和亲和力来触动观者的思绪与心潮，仅从表面上实现传统文化符号与设计主题的生硬对接，其间既缺乏对传统文化审美内涵的正确解读，同时也没有很好的利用视频媒体的表现特质从全新的视角来重塑“文化传承”的形式概念，只有“传统”的躯壳，而没有“文化”的内涵，这样的视频设计作品反而误导了人们对传统文化的客观认识与正确解读，适得其反。
所以，对传统文化符号的运用只有在情趣意境和表现形式并重的前提下才能对人文精神的主题诠释起到事半功倍的效果，既能客观有效的实现文化传承，有能恰倒好处的“暗合”受众的审美情趣，在“作者”与“读者”之间建立起“文化同源”的情感纽带。我们可以从中国山水画、传统皮影和剪纸艺术中领略到一脉相承的文化修养与思想境界，三者在形式美感与构成效果的把握上既有浓郁的民族文化属性，又有鲜明强烈的个体属性，从“形”到“意”都能水到渠成的激发观者的情感共鸣。三者在对意境表达、构成方式、叙事逻辑上的运用把握是设计者在设计执行过程中理应借鉴的典范，也是传统文化精髓在视频设计中焕发活力的关键。
一、传统山水画意境创造对视频设计中文化传承的启示
李可染说：“意境是艺术的灵魂。是客观事物精粹部分的集中，加上人的思想感情的陶铸，经过高度艺术加工，达到情景交融、借景抒情，从而表现出来的艺术境界、诗的境界，就叫做意境。”[2]中国山水画的最大特征就是讲求诗情画意，追求有限中的无限，力求充分表现出“话有限而意无穷”的意境美。视频媒体设计同样如此,只有营造和拓展作品的意境，才能使其生动传神、意蕴深远。意境，顾名思义就是意与境的有机结合。在中国山水画中，造境是表意的基础，画家的审美旨趣和思想情感必须凭借特定的景物才能得到表达与抒发；而表意对造境又具主导作用，境随意高，意高则境高，同时，意中有境，境中见意，二者交融，呈现出一种十分鲜明的、可给人以启示和想象的“境象”，同时又包含着深厚的、耐人寻味的“意蕴”。二者寓情于景，情景交融便构成了山水画独具特色的意境（图1）。
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1）以“形”传神
一定的意境创造必须有赖于一定的境象描绘，而境象的描绘又必须由一系列的“形”所构成。一方面，形是指物象的形状、形态。“以形写神“就是指物象的神采、神韵、精髓都离不开物象表面的形与色。神,是在形中体现出来的，离开了形，神就无所依附。由此可见，神，固然是绘画作品和设计作品中的主导，但如果物象的形状形态无法传达出它本该具有的神采神韵，这样的神就算立意再高，但脱离了形的体现那都是没有意义的。例如，《五星体育》的频道包装（图2）。
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设计者本想立足于传统文化元素更好的诠释运动姿态的行云流水，舞文弄墨也的确是中国人自己的文化品位，既有诗意的唯美，又有挥洒的豪情。从某种程度上来说，只要对这一文化概念表现得当，挥毫泼墨的神韵神采会立竿见影，跃然于画面之中。但整片中大量动感的泼墨镜头贯穿始末，黑黑的墨汁以水的姿态在几乎所有画面中穿行流转，墨汁的形与色不但没有体现“挥毫”的神韵，反而严重误导了观者对作品主题的体会与感悟，画面效果也大打折扣。“传统”但不“传神”，在视频设计中就算所选择的文化符号是精髓中的精髓，但形不传神，神也就无所依附，灰飞烟灭了。另一方面，“形”是指作品中潜在的结
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构，即作品的造型关系、各种形状间的相互依存与作用方式，色调处理，空间的营造，虚实的处理，构成原理的运用等等。首先，无论是绘画作品还是设计作品都应主动遵循形式美的规律，灵活运用艺术语言进行http://形式创造，尽可能的使作品具有形式美感。再则，形式又作用于内容。如果形式表现得当，内容便能得以充分展现，反之则会阻碍内容的表达。在进行艺术创作的过程中，内容即创作的主题都应放在首位，其次才是考虑外在表现形式的选择与运用。同样，在视频媒体设计中，真正实现内容与形式里应外合的作品，才是具有强大艺术生命力和感染力的上乘佳作。
2）意境表现的主要手段
山水画的意境创造必须追求含蓄隽永，使观画者透过可见的画面形象联想起画面中没有直接出现的情节元素，这便是“话有限而意无穷”的绝妙之处。中国画论中所谓“宜藏不宜露”，“虚实相生，无画处皆成妙境”，使作品能够唤起观者联想，在一定程度上突破时空束缚的具体要求。落实到具体表现形式上就是，主题所涉及的事物不要在画面上一览无余，而要适当隐藏一部分，留出空白。这段空白看似空荡，实则丰富，不但增强了画面形式感还有效衬托出画面主体，同时，画面形象也在这留白的意境中得以延续。知白守黑的辨证美学在“留白”的写意手法中发挥得淋漓尽致，正所谓“景愈藏，则境界愈大”，在巧妙的藏与露中也凸显出“虚实相生”的形式美感。而在视频设计中，藏露与虚实同样是深化意境的绝妙途径。元素符号的表现力不在于“多”，而在于“精”，画面中相关信息的盲目堆砌只能使主题表达事倍功半，使设计作品在主题不明、缺乏意境的同时丧失形式感与表现力。例如，在第一个章节中所选用的案例《水墨中国》栏目包装。设计者为了能在短短十五秒内表达出“人文传统”的设计主题，运用了水墨渍痕、建筑、石雕、佛像、书法、国画、甚至还有青铜器等诸多典型传统文化元素，可谓煞费苦心。且不论这些元素符号是否切题，仅从构图形式、意境把握上来看整片的确是失败之作。随着画面的流动，观者只能在短时间内被动接受大量信息，在视觉和思维上都没有停顿与想象的空间，只看到各种各样的图形元素争先恐后涌入画面，却不明就里，所谓的形式感与意境美也在这一片混乱急促的表述当中消磨怠尽，同时也阻碍了观者去观察和感受画面的情感表达。
二、皮影戏艺术语言对视频设计中文化传承的启示
“隔帐陈述千古事，灯下挥舞鼓乐声。奏的悲欢离合调，演的历史奸与恶。三尺生绡做戏台，全凭十指逞诙谐。一口叙述千古事，双手对舞百万兵。一张牛皮演绎喜怒哀乐，半边人脸收尽忠奸贤恶。”这段文字是对融文学、戏剧、音乐、美术于一身的皮影艺术的真实写照，它是民间工艺美术与民间音乐戏曲巧妙结合而成的独特艺术形式。反观当今的视频媒体设计，皮影戏与其在表现元素和文化载体上都有共通之处。二者的表现元素同为图像（静止的与动态的）、声音、运动，并都以中国传统文化为演绎载体。虽然如今皮影艺术韶华已逝，但那些妙趣横生的影偶仍然能够穿越时空为当今的数字媒体艺术发展给予莫大启示。
1）皮影戏演出原理的启示
皮影艺术的神奇在于能够让多个部分组成的平面影偶舞得行云流水，因为其结构与操作都颇具巧思，使影人能够做出跑、立、坐、卧、躺、滚、爬甚至打斗等百般姿态，动作灵活无碍，极具“生命”活力。同理，在视频设计的执行过程中，由多个独立部分组成的画面影象就相当于皮影戏里由多个部件组成的影偶，设计者根据情节需要来控制画面中的各个独立元素，使之有选择有目的地动起来，亦静亦动，更加生动准确地传达出设计者的创作意图，作品便能突破平面的、呆板的、单一的情感表达模式。同时，在皮影戏中，灵活的接合点是影偶能够由静至动，表情达意的关键所在。试想，在视频流动过程中，用无形的接合点按叙事情节的需要，将画面中有形的元素符号连接起来，立足于整片全局考虑元素的静动编排，不仅使“动者”自身的动作表情协调舒展，同时“动者”作为整片情节的一个要素又能与其他静态元素相映成
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趣。由于“接合点”在无形中的提示与引导，画面转场与动作衔接会完成得更加从容流畅，整个作品的情节展示会显得更有节律，更加丰满。反之，如果没有“接合点”的作用，画面转场会显得唐突，情节展示也会失去条理，各种元素符号会像失去重心一样在画面中毫无目的的乱飞乱舞，争先恐后的“表情达意”，整个画面会陷入一片混乱之中。
2）皮影戏艺术语言与画面构成的启http://示
一方面，在视频设计执行过程中，设计者对相关元素符号的表现运用手法单一、缺乏新意，似乎走入了模式化。而皮影戏却利用“三尺生绢”将那些单薄的影偶演绎得有声有色，鲜活夺目。利用光影营造氛围是影偶能够由静至动，出神入化的关键所在：皮影闪动变幻形成的火光效果、幕布上由于多个影子彼此重叠而形成的半透明、半雾化、半模糊的影像效果、影偶半可动半不可动形成幽默滑稽的动作效果等等。可见皮影戏中新鲜、灵动、不拘一格的表现手法的确能够成为视频设计语言创新的灵感来源。
另一方面，在皮影戏中，一个场景就是一幅画，所谓“戏中有画，画中有戏”便是如此。画面构图中，人物与境的关系，境与境的穿插，人与人的聚散等都至关重要。把平视、俯视、仰视揉合在一起，不受空间局限，把各角度的美呈现在一个平面上。这种表现形式在一定程度上突破时空束缚的具体要求，反而显得视角独特，更具有直观的表现力。通过对皮影戏画面构成形式稍加分析，便可对视频媒体设计中画面构图形式触类旁通。在设计执行过程中，镜头的视点决定画面的透视关系，影响构图，有机地反映物象的光影关系及内容的空间属性。设计者可利用视点的能动作用，形成画面各物象之间的多种关系，或掩或映、或遮或蔽、或聚或散、或取或舍、或正或侧、或瞻或瞩、或俯或仰等，并通过视点与被表现物象之间的远近、前后、高低，来形成画面语言，构建画面内容。同时也使观者产生不同的视觉感察方式，形成事物的初步概念。
三、剪纸艺术造型语言对视频设计中文化传承的启示
艺术创作要与时俱进。同样，在视频设计中，设计者可以通过对剪纸艺术造型观念和审美趣味的分析，以把握中国传统美学的审美取向为前提，尝试对传统文化元素进行改良与创新，以此在视频设计中重塑“文化传承”的概念。
1）剪纸艺术造型观念的启示
民间剪纸是劳动民众的艺术，它生长在民间，汲取民间文化精髓，传播民间文化观念。中国传统哲学中的“观物取象”和“类比推衍”是中国老百姓观察、比附、寓物表意常用的思维方式。在剪纸艺术的创作过程中，老百姓大都以把握图形的隐喻与象征为前提，再遵循“好看”、“完整”的审美法则。例如，“石榴”代表多子多孙，“莲花鱼童”则象征年年有余。老百姓不会把再现客观自然当作创作的终极目标，剪纸只是他们表达愿望，抒发情感的一种方式。这与中国文艺“缘情言志”的艺术思维特征是一致的，都是从情感出发，通过对周围客观世界的观察体验，再用饱满的构图，自由的时空创造和图案化的组合把劳动民众所意想的完整图式和视觉认知观念转换为可视、有形的图象图式，以通过作品的丰富内涵来实现创作者心灵的外化。同理，在视频设计中对传统文化符号的改良与创新必须遵循“寓物表意”的基本法则，并用其中的“意”来暗合受众的内心情感，让他们倍感熟悉亲切，在设计者与受众之间建立起沟通的桥梁。
2）剪纸艺术审美趣味的启示
审美趣味不但要受到特定社会生活条件和对象审美特性的制约，还要受个体对象审美观、价值观、人生观、文化艺术素养以及社会习俗、时代风尚乃至个人气质、性格、情绪的制约。中国民间剪纸艺术能够广泛流传有赖于它的民众基础，它能够唤起民众的乡情乡思和民族情感，为广大民众所普遍接受。创作者与广大民众之所以能够通过剪纸作品产生情感上的共鸣，其根本原因在于，二者在审美情趣与审美理想上都是朴实的、相通的。他们剪出来的是劳动者自身的感悟与理想，是他们心中的企盼，是用直观形象的表现手法在重新建构老百姓的心灵世界。可见，在艺术创作中，把握观者的审美情趣与审美理想是作品成功的关键。例如，对“团块美”、“完整美”情有独钟，便是中国民众典型的传统审美取向。由于儒、释、道学说对我国传统美学的长期影响，中庸、圆融、柔顺似水的理念成为主导思想，所以在中国老百姓的观念中，不走极端、中规中矩、完完整整才是美，才有生命力。自然，民间剪纸作品大都以完满、圆融的姿态呈现。这并非创作者的投其所好，鲜明的民族习惯特点与审美取向是经过长期的传统文化习惯的积淀并逐渐形成的有着鲜明特征的表现形式，这是整个中华民族所特有的意趣情调。
传统文化艺术传承篇6
为构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺，2017年3月，文化部等部门了《中国传统工艺振兴计划》，“鼓励拥有较强设计能力的企业、高校和相关单位到传统工艺项目集中地设立工作站”。为此，国内一些高校开始探索振兴传统工艺的新思路、新途径，与当地政府合作，在传统工艺原生地共建工作站。
依托工作站，高校可从数字化传承保护、文化研究、创新研发、社会培训、展示展销与传播推广、师生写生实训与文化调研等方面着手，推进传统工艺的传承保护与创新发展，助推区域经济文化发展。
一、数字化传承保护
高校发挥专业与师资优势，组建专门的传统工艺保护研究团队，进行田野调查，挖掘整理传统工艺的工序流程、技艺要诀、审美价值和文化内涵等，编撰图文专著等，并通过动态网站、交互动画、电子书、视频、数字化图片等形式建立相关传统工艺的数字化台账，全面记录和保存当地的原真文化，为艺人立传，为民族存艺，提升区域文化软实力。
二、文化研究
工作站定期举办“传统工艺传承与创新研讨会”，搭建文化艺术交流与学术研讨的平台，邀请工艺美术大师、设计师、艺术家、企业家、名校名师等参与研讨，献计献策，为传统工艺的传承发展提供新的科学依据、新的市场导向、新的艺术思潮、新的创作方向。
高校组织教师申报校级、省级和部级课题、项目，深入开展传统工艺专题研究，为传统工艺的“静态保护，活态传承”、传承人培养、创新产品开发、区域工艺美术产业发展等一系列问题提供理论依据和智力支撑。
三、创新研发
高校发挥专业和人才优势，将工作站所在地政府统筹布局文化创意产业急需解决的难题、区域工艺美术行业发展瓶颈、传统工艺的传承发展等设为主攻方向，将传统工艺的传承创新融入教师创作设计和学生课程学习中，在继承传统工艺精髓的基础上，融入现代设计语言和时尚审美元素，成系列开发具有民族特色、时尚气息、较高艺术品位和较高附加值的创新设计作品。例如，针对湖南省怀化市通道侗族自治县的侗族传统工艺，可研发侗锦高端定制服饰、侗锦家纺产品，具有侗族文化元素的家居装饰品、家具产品、民俗纪念品等旅游产品，具有通道风味的包装设计、印刷品设计、网站设计等平面设计作品，融入侗族元素的建筑设计、景观设计、室内设计等环境艺术设计作品等。
创新设计成果在工作站进行少量的生产孵化，主要与当地传统工艺大师等艺人及相关企业、作坊等合作，由当地生产制作，实现创新创意设计成果的商品转化，并逐步形成品牌效益。
这种生产性保护模式，既达到传统工艺活态传承、可持续发展的保护目标，又引领当地文化创意产业品牌建设步入新领地，并助推区域文化旅游发展，服务区域经济社会发展。
四、社会培训
工作站每年聘请传统工艺传承人、工艺美术大师、知名设计师、知名艺术家、学校骨干教师等担任培训师，举办四类培训，提高民间艺人的传承能力和当地人群的就业能力，为传统工艺的传承发展提供社会土壤和人才支撑。
一是民间艺人培训。开阔民间艺人传承视野，着力培训艺术素养、审美能力、设计理念、融合创新能力等，打造技艺兼工的民间艺人群体，提高传承群体的传承能力和传承质量。二是农村剩余劳动力培训。为当地剩余劳动力举办传统工艺培训班，按传统工艺的工序流程实施教学，使受训者掌握当地传统技艺，提升就业能力。三是社会爱好者培训。通过专家宣讲和现场体验等方式，使受训者领略传统工艺文化的魅力，促进工艺文化的宣传推广。四是艺术设计工作者、学生培训。着重培养受训者基本掌握传统技艺、获得提取传统工艺文化元素和艺术元素进行设计创作的方法、技巧等，使受训者提升艺术创作水平，服务传统工艺的创新发展。
五、展示展销与宣传推广
高校研发的融入传统文化元素、具有较高艺术品位的创新设计作品，通过工作站、展会和网络等进行展示展销，将产品变为商品，带动区域文化创意产业的发展。同时，通过展会、网络等多种渠道传播、推广优秀工艺文化，对内，使当地民众增强民族自信心和自豪感，自觉加强对民族文化的保o和传承；对外，提升传统工艺的知名度和美誉度，促进民族文化在当今时代的传承和弘扬。
一是工作站展示展销。工作站设有大型的展示展销厅，展示展销高校师生创作的系列创新作品。同时，引入当地企业、大师、传承人的创新产品，提供代展、代销服务。二是展会展示展销与宣传推广。高校通过毕业设计展示开放周、工艺美术品博览会、非物质文化遗产项目展、文博会等展会活动，在学校、长沙、深圳、北京等地展示展销师生、大师、传承人的创新作品，宣传推广优秀传统工艺文化。三是网络展示展销与宣传推广。第一，利用师生已有的网店展示展销和宣传推广，第二，专门研发侗族传统工艺创新产品销售app和微信公众号，对工作站所在地的民族文化、工艺产品和文化旅游等进行包装、策划、推广，开展产品在线销售，提升产品销量。四是利用电视、期刊、杂志等进行传播推广。
六、师生写生实训与文化调研
工作站为学生进行校外写生、开展融入传统文化元素的课程实训与创作、师生进行传统工艺文化调研等提供驻地，服务高校人才培养和教研科研工作。同时，它也将为全国其他院校教师、各地艺术工作者开展传统工艺文化调研提供支持，打造艺术设计和工艺美术创作、教研科研的交流中心。
综上所述，高校依托校地共建的原生地工作站，深入推进当地传统工艺的传承与发展。高校将更好地履行“培养人才，科学研究，服务社会，传承传播文化”等院校职能，促进学校创新发展、特色发展、内涵发展，切实提升高校办学水平；同时，将帮助当地传统工艺企业和从业者解决工艺难题，提高产品品质，培育品牌，拓展市场，助推民族优秀文化发扬光大，促进区域经济文化发展。
传统文化艺术传承篇7
关键字：宜兴手工刻纸；传统文化艺术教育；传承和保护
一、宜兴手工刻纸简介
宜兴手工刻纸艺术是中国民间传统剪刻纸艺术中的一种，其起源的时间已经无法考证。在明清时期，宜兴一带农村中曾流行着一种风俗：中秋节前几天，田里稻子正在日夜秀穗的时候，农民们就扎出各式各样的彩灯，迎着月光，吹打着乐器，在田野预祝庄家丰收。这种风俗，当地农民叫做“出青稻灯”。而宜兴手工刻纸就是当时这种风俗里“青稻灯”上的一种主要装饰品。后来随着刻纸艺术的提高和使用范围的扩大，发展到用作镜框挂屏和装裱条幅，再慢慢发展成为如今的宜兴手工刻纸形式。所以通过地域文化的酝酿和时间的积累，宜兴手工刻纸已经拥有其自己独特的艺术特征。
二、宜兴手工刻纸的发展现状
宜兴手工刻纸作为宜兴当地一门传统的民间手工艺，在当地社会环境中传承和保护的现状不容乐观。第一、宜兴手工刻纸艺术传承人缺乏，作为宜兴手工刻纸艺术的重要开拓者芮金富大师已经仙逝，如今只有他的女儿和孙子还在传承着他遗留下来的正宗宜兴手工刻纸技艺。第二，宜兴手工刻纸艺术传承模式过于陈旧，还讲究传男不传女的家庭式传承，这种传承模式对于手工刻纸的发展有着很大的阻碍。第三，宜兴手工刻纸艺术宣传渠道狭窄，由于宜兴手工刻纸在地方上没有官方的行业协会，所以让当地民众了解的方式和渠道非常少，在常见的媒体广告上也比较少见，当地人不了解宜兴手工刻纸这门技艺，外地人更不了解这门技艺。第四，宜兴手工刻纸艺术品牌形象缺失，现在全国各地剪刻纸艺术很多，有不少地方的剪刻纸艺术已经打出了很响亮的招牌，成为了当地文化旅游的重要宣传标志，甚至成为了当地的城市名片，譬如扬州剪纸，佛山剪纸，沔阳雕花剪纸等等。而宜兴手工刻纸品牌在这方面的发展与这些剪刻纸品牌相比，可以说还处于孩提阶段，有很长的路要走。
三、宜兴手工刻纸引入本土学校传承教育模式的探索
传统文化艺术的传承是需要以教育为手段，地方传统文化艺术的传承更需要地方教育单位付出传承的努力，地方学校应该担负起传承和保护地方传统文化艺术的责任和义务，利用当地传统文化艺术的特点，营造具有地方特色的传统文化艺术教育系统。宜兴手工刻纸艺术作为当地的非物质文化传统艺术，正需要地方学校的传承来弥补传承过程中的种种不足，丰富传承过程中的形式和内容,培养出对一批热爱宜兴手工刻纸的传承人。对于不同阶段的学校，作者认为可以采用不同类型的传承教育模式：
1、针对中小学校主要培养兴趣爱好
针对中小学校学生，该阶段学生处于心智培养阶段，对宜兴手工刻纸技艺还处于认知和普及阶段，学校可以通过培养孩子们的兴趣爱好，将宜兴手工刻纸引入学生课堂生活，将宜兴手工刻纸的历程和渊源、艺术题材和艺术特征，优秀作品等作为课堂教学的重点，介绍给学生。课余可以通过参加兴趣班的方式，让感兴趣的学生学习交流，定期举办手工刻纸艺术创作大赛。让学生在成长的过程中参与到地方传统文化艺术的传承和保护中来，激发出他们的对地方传统文化艺术的自豪感。例如宜兴手工刻纸艺术已经被宜兴鲸塘小学、烟林中学请进了课堂。这两所学校专门开设刻纸兴趣班，聘请该非遗项目传承人芮柏芝担任辅导教师，进行专业教授，学生们对芮大师的教导非常满意。
2、针对大、中专科院校主要培养职业匠人
针对大中专科院校的学生，该阶段学生主要培养具有专业技术技能的人才，在校学习一门技术技能，成为未来就业的方向。当今社会传统文化艺术已经成为艺术行业从业的潮流。在校学习一门传统手艺，将来可以成为一个独特的就业方向，避免与其他毕业生产生就业竞争。所以宜兴手工刻纸艺术在当地学校引入可以成为他们将来的一门就业、创业的技术技能。在当地院校的教育中，不仅可以寻找到合适的宜兴手工刻纸艺术传承人，防止人才外流，而且也能为宜兴手工刻纸技艺的传播发扬光大。例如宜兴当地的无锡工艺职业技术学院，该校是当地有名的艺术类职业技术学院，专门培养艺术类人才，可以说当地政府如果能在该校开设宜兴手工刻纸艺术专业，可以为宜兴手工刻纸艺术培养出专业的传承人才。
3、针对本科及以上院校主要培养研究创新型人才
针对本科及以上院校学生，该阶段学生培养的是具有独立思考能和创新能力的人才，这样的学生在学习和传承宜兴手工刻纸艺术的时候可以为宜兴手工刻纸技艺的发展和创新带来新鲜的血液。通过对宜兴手工刻纸艺术表现上、技法上、装裱上、形式上等等创新研究，让宜兴手工刻纸在发展的道路上打开一片崭新的艺术天地。
四、宜兴手工刻纸与本土学校合作传承教育的意义
传统文化艺术的发展是需要时间的积累、文化的延续和人才的传承。只有在传承和保护的过程中保存好这些优秀的基因和品质，才能在将来的发展过程中迸发出无穷的力量。宜兴手工刻纸作为传统剪刻纸艺术之一，有着鲜明的个性艺术特点，阴阳雕刻的手法，点线面的组合，中国红的基调都代表着中华民族古老的审美情感，以及人们对未来生活的憧憬和祝福。在当地学校中传承和保护宜兴手工刻纸有助于让这个濒临失传的手工技艺得到系统的、规模的，正统的保护，对于当地学生而言，在学习宜兴手工刻纸技艺的过程中不仅能了解家乡的历史发展，而且能提高自身的艺术内涵，提高自身的人文素质，提高自己的欣赏能力。传统技艺引入当地学校，对学校的文化艺术教育有着深刻的历史传承意义，能引发学生热爱本土民族艺术的情感，提高学生对民族文化艺术学习的热情，培养他们的爱国情怀，让这些年轻人成为地方传统文化艺术的有力传播者和传承人。
作者:许佳伟单位:太湖创意职业技术学院
参考文献:
传统文化艺术传承篇8
高校艺术教育不仅需要向学生传授艺术文化知识，更肩负着传承中国传统民族文化的责任。现阶段，大多数的高校艺术教育观念比较落后，没有恰当地处理好民族文化传承与艺术教育间的关系，致使民族文化传承在高校艺术教育中没有取得较好的效果。基于此，本文主要研究高校艺术教育中传承民族文化的意义及现状，并提出相应的措施，旨在推动中国传统民族文化在艺术教育中的传承。
关键词
中国艺术教育;转型;文化传承;意义;现状;措施
在高校教育系统中，艺术教育占据重要地位，在保护、传承、弘扬中国传统民族文化方面具有重要作用，成为传承中国传统民族文化的重要形式。然而，受应试教育的影响，高校艺术教育在整个教育系统中处于边缘位置，照搬传统应试教育方式，缺少中国传统民族文化的深刻内涵。随着社会精神文明的发展，素质教育的改革步伐不断向前迈进，高校应提高在艺术教育中传承民族文化的重视程度，提高学生的综合素质，促进学生德、智、体、美、劳全面发展。
一、高校艺术教育中传承民族文化的意义
(一)提高学生综合素质
艺术受到广大人民的喜欢，成为一种良好的精神享受。［1］高校开展艺术教育，一方面需要传授学生文化知识，促使学生自我思考，实现自我价值。艺术教育在美育教育中处于核心地位，在培养学生的综合素质上具有重要作用。另一方面，民族文化在国家与社会的发展历程中积淀形成，具有独特的民族风格。它主要包括物质文化与精神文化两方面内容，在一定程度上关系着国家的生死存亡。因此，高校艺术教育传承中国传统民族文化可以培养学生的爱国意识，提高自身综合素质。
(二)传承民族文化
高校的艺术教育主要传授学生专业知识技能及艺术精神，它不仅是人类文明的结晶，更是人类文化发展过程的积淀，具有较高的人文价值，有利于促进学生全面发展。高校现代艺术教育通过继承与发展民族文化，为中国传统民族文化的独立性提供重要保障，促使社会文化的繁荣及学生全面发展，推动高校艺术教育健康、稳定地发展。
(三)社会教育的重要内容
现代教育注重“以人为本”，重视学生德、智、体、美、劳全面发展。在现代教育中，艺术教育占据重要地位，它有利于提高学生的审美能力，推动学生全面发展。艺术教学中，继承与发展传统民族文化，可以实现艺术教育的美育价值。大量实践表明，在高校艺术教育课程中，传承传统民族文化艺术具有重要意义。在传承传统文化的同时，融合世界多元化的文化思潮，从而培养全面发展的高素质人才，为国家、社会发展服务。
二、我国民族文化在高校艺术教育中的传承现状
(一)教育观念落后
随着经济全球化的深化，我国加强了与世界各国的交流、合作，国外文化大量涌入国内，冲击着中国本土文化，致使中国教育出现迷茫。与欧美发达国家相比，中国教育相对落后。在一段时期内，一部分高校摒弃中国本土优秀文化，盲目效仿西方，教育观念比较落后，给高校艺术教育带来不利影响。此外，受传统的实用教育与应试教育观念的影响，高校的艺术教育长期得不到足够重视，大学生的审美观与审美能力缺乏培养。
(二)教育方式落后
受应试教育的影响，大学生的文化艺术底蕴薄弱，缺乏民族文化的继承与发展观念，致使大学生的艺术底蕴薄弱。
(三)多样性与个性化发展不协调
我国由56个民族构成，历史悠久，积淀多种传统的民族文化，造就了多样化的民族文化形式，如民族乐器、音乐、书法、绘画等。此外，学生来自不同地区，各方面的差异性较大。因此，学生需要结合自身特点，有选择性继承与发展中国传统民族文化。所以，民族文化多样性与学生个性差异性造成较大矛盾，阻碍高校艺术教育课程的顺利开展，高校难以在有限的师资及课程时间内，为每个学生提供个性化的艺术教育课程。
三、传统民族文化在高校艺术教育中传承的措施
(一)构建完善的人才培养模式
在高校艺术教学课程的开展过程中，应提高对传统与实践中国传统民族文化的重视程度。高校可以将对区域文化感兴趣且个性特点突出的学生集中起来，而后发挥区域文化优势，根据区域文化发展的要求，结合学生的个体需求，合理安排学生的师资力量，从而构建一个多层次的人才培养系统。首先，高校应借助艺术教育平台，展现各个区域的民族文化作品，鼓励学生积极地参加民族艺术社团，或自行组织相关社团;其次，在艺术文化节中组织文化民间艺术展览，提高民族文化艺术的宣传力度;最后，高校可以邀请优秀的民族文化艺术家，亲临学校开设讲座，从而让全校师生能了解更多的文化传承知识。
(二)建立科研基地
传承传统的民族文化主要通过以下方式进行，如书本记载、口耳相传等，很难提高教学质量，且容易造成民族文化失传。因此，在高校的艺术教育中传承中国民族文化具有重要意义。首先，高校应建立“教、学、研”相结合的民族文化传承基地，制定科学合理的研究机制，研究与发展全新的民族文化的发展新理论与方式;其次，高校应建立专业的队伍，加强对民族文化产生与发展等方面的研究，采取“取其精华、去其糟粕”的方式，对传统民族文化进行筛选;最后，高校在开展文化教育过程中，应重视教育方式的应用，采取多样化的教学方式，借鉴国外民族文化传统的教学经验，有利于传授优秀的民族传统文化，提高学生的综合素质。
(三)坚持科学发展观
高校传承与发展中国传统民族文化需要较长的时间。［2］因此，高校在艺术教学课程中应树立科学发展观，解放思想、大胆创新，加大传播与发展优秀传统民族文化的力度。现阶段，随着全球文化一体化不断推进，高校应采取正确的态度对待高校的外来文化，“取其精华、去其糟粕”，在传承与发展中国本土化的民族文化时，积极借鉴外来文化的优秀成果，实现两者有机结合，不断创新与发展本土优秀的传统民族文化。
(四)民族文化的继承与发展
高校在开展艺术教育课程时，应充分考虑以下几点因素，分别是学校、民族文化及学生学习情况等，将理论教学与实践教学相结合。首先，高校应加强对艺术教学的培训，提高艺术教学的艺术专业素质与个人思想素质。此外，建立一支师资队伍，配备完善的教学设备;［3］其次，高校应结合区域民族文化的特点，适当添加艺术课程，不断优化课程设置，提高学生学习民族文化的热情;最后，高校应定期组织一定的课外实践活动，在活动中亲身体验民族文化的强大魅力，积极参与继承与发展民族文化的行列。中国的传统民族文化与艺术教育紧密相连，高校应提高对传承与发展民族文化的重视，在艺术教育中融入民族文化，传承传统民族文化的同时促进高校艺术事业进一步发展。
(五)普及文学教育
我国拥有丰富的优秀文学作品，如《诗经》［4］、楚辞及唐诗宋词等，优美独特的文章彰显独特的艺术魅力，带领我们体验古代的人情风貌。因此，在继承、弘扬、发展传统优秀的民族文化时，应向学生普及中国优秀的文化内容，展现中国文学的独特魅力。
四、结语
随着经济全球化不断深化，［5］加强各国的交流与合作，在文化中应坚持“求同存异”的原则，保持文化多样性。我国有五千年的历史，在发展历程中积淀了大量的优秀的传统民族文化，高校艺术教育应肩负起传承、弘扬与发展传统民族文化的重任，实现传统与现代、本土与世界的融合，推动我国传统民族文化可持续发展，在历史长河中熠熠发光。
作者：杨兰亭单位：中国美术馆
参考文献
［1］袁恩培，文静，庞杰．论中国艺术教育转型中的文化传承［J］．东南大学学报(哲学社会科学版)，2009，(1):98－101，125．
［2］高昌苗．论高校艺术教育过程中的民族文化传承［J］．教育探索，2014，(9):25－26．
［3］刘卫红，广予．高等艺术教育传承民族文化艺术的责任与使命［J］．民族艺术研究，2010，(2):166－170．
传统文化艺术传承篇9
关键词：现代；环境艺术设计；传承；再开发
中图分类号：tU238文献标识码：a文章编号：1005-7897（2015）11-0105-02
改革开放以后，我国的艺术设计领域奉行“拿来主义”，这使得我国的环境艺术设计被以功能为主的高科技产品所围绕，也导致了我国当前的城市和建筑等区域高度的相似，失去了特色，成功的艺术设计都是建立在扎实的文化根基上的，只有将文化融合设计当中，设计出的作品才是成功的，具有灵魂的。
1传承和再开发
1.1现代环境艺术设计中传承的含义
传承即是指延续历史，然而现代环境艺术设计当中的传承并非是指将历史一成不变的沿袭下来，这里的传承的真正含义是指，“取其精华，去其糟粕”，也就是说，环境艺术设计过程中面对历史时需要采取“扬弃”的态度。
1.2现代环境艺术设计中再开发的含义
现代环境艺术设计中再开发是指，设计者需要从传统文化、民间艺术、民族艺术等具有中国特色的艺术文化领域当中汲取营养，探寻具有浓浓中国味道的设计根源进行环境艺术设计。
1.3传承和再开发的关系
现代环境艺术设计只有在传承的基础上，才能真正意义上将我国的特色继承下来，在此基础上进行再开发，使其与设计的作品相融合，才能使得设计的环境艺术品散发出中国特色，具有时代气息。
2现代环境艺术设计的传承与再开发现状分析
2.1现代环境艺术设计中的传统文化
2.1.1传统文化
中国是具有悠久历史的国家，中华民族具有非常丰富的民族传统文化，例如，龙与凤，阴阳，八卦等，这些传统文化享誉世界，但是受到等历史事件的影响，西方文化在我国的环境艺术设计中占据的比例逐渐增大，无论是园林设计，建筑设计还是室内设计，具有中国特色的传统文化容身之地越来越低。
2.1.2传承与再开发
①环境艺术设计中中国传统文化的传承与再开发需要从设计领域的基础设计抓起，改革教育模式，设计人员需要静下心来研究我国丰富的历史文化，将环境艺术设计建立在丰富的文化底蕴上，避免在需要设计的时候照搬所谓的“元素”，而使得中国的传统文化特色流于形式；②对传统文化的传承和再开发不能单纯的停留在对传统文化符号的表达上，需要在对传统文化具有充分的理解基础上，尝试采用不同的途径进行传统文化的表达，从而创作出具有内涵的作品。
2.2现代环境艺术设计中的民间艺术
2.2.1民间艺术
在历史的长河中，华夏民族用自己的智慧和勤劳的双手积累了丰富多样的民间艺术表现形式，例如，陶艺，剪纸，刺绣等，蕴含了丰富的人文内涵，这些民间艺术能够存在至今的原因在于它们具有稳定的文化价值，同时，对于中国人来说，民间艺术所蕴含的人文民俗是不可替代的，挖掘民间艺术并将其应用于现代现代艺术设计当中，是体现我国民族特色的重要途径。
2.2.2民间艺术的传承和再开发
在进行环境艺术设计的过程中，需要将传统的民间艺术融合进设计的作品当中，从而与现代高科技产品形成互补，满足人们精神层面的需求，例如在广告设计当中利用喜鹊，结绳，剪纸，漆画等与人们生活密切相关的民进艺术进行表达，从而提高人们对环境艺术设计作品的接受度，同时也能传扬我国的传统精神，与此同时，需要重视将西方优秀的现代设计理念与我国的传统的民间艺术融会贯通，从而避免设计出现困于传统的形式，提高作品的吸引力。
2.3现代环境艺术设计中的民族艺术
2.3.1民族艺术
总所周知，中华民族共有56个民族，在56个民族的漫长发展历史当中，由于人文因素和生存环境的影响，每一个民族都发展形成了具有自己特色的民族文化，民族环境艺术与各个民族的自然环境，地理条件，历史背景，生活习惯等密切相关，是对该民族社会观念和地域性以及审美观念的直观反映，但是，根据有关资料，虽然有关人员对民族建筑等领域具有较为全面的研究，但是，截至目前，国内对民族环境艺术的研究仍然不多。
2.3.2传承与再开发
民族艺术能够给环境艺术设计者极好的设计素材，例如，在进行民俗文化村或者风景旅游区的环境艺术设计时，设计者需要充分的了解当地的民族艺术，从中寻找创作源泉和创作灵感，将其合理运用于设计之中，使得我国的民族艺术能够得以延续；另外，民族艺术是中国各族，世界各民族之间长期兼收并蓄的结构，在深入学习民族文化和艺术的基础上，需要借鉴西方的优秀经验和成果，将其融合到自己的创作中。
3结束语
韩美林先生说过这样一句话“艺术必须要有根，没有根的艺术经不起时间的雕琢”，传统文化、民间艺术、民族文化是中华艺术文明的“根”之所在，中国现代环境艺术设计的发展方向必须建立在中国特色的文化底蕴，深刻理解中国传统的民族文化，民族民间艺术基础上，融合世界先进的文化艺术，确保对中华文明的良好传承和再开发。
参考文献
[1]熊阳漾.中国传统文化在现代环境艺术设计中的创新应用研究[J].艺术科技，2015（12）.
[2]张志刚.现代环境艺术设计中的传统文化构思[J].艺术教育，2015（05）.
[3]李喜彬.现代环境艺术设计中的传统文化构思[J].现代装饰（理论），2014（02）.
传统文化艺术传承篇10
艺术设计重点是以艺术设计创新及艺术修养为主，同样在这基础上也不能够忽略传统工艺美术的价值。虽然现代艺术设计已经逐渐失去了传统美术的主导地位，但是传统工艺美术的灵感、文化内涵依旧对现代艺术设计起到启迪作用。所以，我们要重视现代艺术设计与传统工艺美术的结合，加强二者之间的内在联系，通过对传统工艺美术的传承与保护，来彰显现代艺术设计中的传统民族特色。
艺术设计对传统工艺美术传承与保护的重要性
现代艺术设计与传统工艺美术实现现代与历史的衔接传统工艺美术是我国传统的文化、历史、宗教演变而来的，并且存在着不可分割的关系，我国各个民族之间存在着不同的传统工艺美术形式。例如北京的景泰蓝、江西景德镇的瓷器、新疆的石膏雕花以及各个民族的服饰文化等，这一系列的传统工艺美术都具有浓郁的传统文化色彩，是历史文化的产物。现代艺术设计是中国传统文化与西方艺术设计相互碰撞的结晶，它在融合中西方艺术设计的过程中，要与我国民族文化为特色，同样也是彰显历史与现代相衔接的重要契机。艺术设计要借鉴传统工艺美术艺术设计与传统工艺美术都是精神文明与物质文明的产物，二者都是以工艺技术与手法表现为基础，根据不同时代的需求展现出不同的审美风尚。受现代社会的影响，如今的艺术设计大多都是呈现出工业化、机械化的设计形式，缺乏了传统工艺美术的复杂性和生动性，传统工艺美术涵盖了多种手工工艺，例如编扎、雕刻、锻冶等技术，其能够明显的突出民族风格和民族特色，蕴含丰富的民族文化精髓。所以，艺术设计要更多的借鉴传统工艺美术，在设计中融入传统工艺美术元素，彰显出现代艺术设计工艺与传统工艺美术元素相融合的特征。
传统工艺美术的传承与保护能够弘扬民族精神
流传到如今的传统工艺美术蕴含着我国民族文化的精髓，其在归真、朴实的表现形式之下，富含了我国人民的崇尚和平、喜爱自然的人生观，同时能够凸显出我国传统文化的和谐、儒雅、内敛的特点。随着国际竞争愈演愈烈，将艺术设计融入传统工艺美术因素能够生成全新的设计体系，提高我国艺术设计在国际中的竞争力，并且能够承载起弘扬中国文化的重大使命。
艺术设计对传统工艺美术传承与保护的实践
（1）艺术设计能够开发出传统工艺美术的文化价值无论现在艺术设计有多少种表现形式，其根本依旧来源于基础图案设计，然而基础图案设计是由不同民族文化理解而成。艺术设计中融入传统工艺美术，使其成为艺术设计的重要部分，就必须培养设计师人文态度，加强对传统民族文化的理解，进而提高艺术设计的文化素养，让传统工艺美术成为艺术设计中不可估量的重要力量。在现如今的艺术设计中，设计人员可以通过采取写生的手段，并借鉴本土的传统工艺美术中的材料与载体，在艺术设计中引入传统工艺美术元素，利用传统工艺美术的表现形式和材料选择，在作品中彰显出传统工艺美术的审美价值，进而完成艺术设计的实践开发，最终完成艺术设计的创新与传承。
艺术设计能够开发出传统工艺美术的实践价值
现代艺术的形成是对于传统工艺美术的文化价值进行借鉴和开发，能够在拓展民族设计技术的同时彰显民族特色。在艺术设计教学过程中，通过整合民族工艺美术资源进行艺术设计，让学生学会对传统工艺美术资源的开发、实践，并且加深学生的对传统工艺美术的理解，让学生形成现代化艺术设计新思路，并结合现代市场需求，让传统工艺美术因素的艺术设计走进大众眼帘，实现对传统工艺美术的传承，让更多的人群了解传统工艺美术的价值。艺术设计能够开发出传统工艺美术的生态价值传统工艺美术更多的是追求自然、和谐、人文，其生态价值是不容我们忽略的。现在艺术设计通过引入传统工艺美术的生态理念，能够让艺术设计突出“人与自然”的生态理念，并且将艺术设计通过生态、仿生、和谐等因素作为重要的价值取向，用传统工艺美术中的生态价值来掀起艺术设计的新高潮。例如在现代包装的艺术设计中，将传统工艺美术中的生态价值引入到包装设计，在实现审美价值的基础上，更能够体现出生态观、自然观、和谐观，让包装设计更能够凸显出自身的价值。另外，还可以将传统工艺美术造物形式与包装相结合，生成更加新颖的艺术设计思路，例如利用甘蔗渣制造的生态包装、竹编工艺制成的包装模型等。
结束语