民间文化艺术篇1
民间文化的产生是以传统民间社会生活为基石的。传统民间社会生活的大环境练就了民间文化的造物理念、生活方式、生产形式、信仰、价值观以及人们对自然的认识。如：在农耕时代下，人们的思想上有着对美好生活的向往、对多子多福的期盼、对风调雨顺的期待、对“天人合一”的追求、对“佛”“神”的尊崇等，并通过手工制作的方式将这些思想和文化意识形态蕴含在生活中，产生了具有审美价值和文化功能的剪纸、年画、皮影、民间玩具等等艺术形式，结出了丰硕的民间艺术果实，这些艺术形式具有“自给自足”“纯手工”“朴素”的特点，与生活紧密相关，表达了人们的思想情感。因此，作为一种艺术形态，民间艺术是民间文化的物化形式和形象载体，体现了在农耕文明历史条件下的传统民间文化特质。并且，民间文化为民间艺术的发展提供了肥沃土壤，对民间艺术的产生、发展和存在产生着重要影响。正因如此，民间文化的发展和平衡对民间艺术的繁荣具有决定性作用，民间文化生态平衡性可以为民间艺术的传承与创新提供优良的生存环境。反之，民间文化系统的生态失衡将直接导致民间艺术的落寞，甚至会使其退出艺术舞台。不可否认的是，由于社会的进步和发展、工业化进程的推进以及外来文化的影响，人们的生产方式、生活方式及精神领域发生了很大的变化。我们可以看到，人们用上了科学技术带来的高效农具、住上了宽敞的高楼大厦、贴上了时尚的装饰画、玩上了更具趣味性和挑战性的电子玩具等。从民间文化自身来看，其所处的“自然—文化—社会”生态系统中，自然与社会要素都发生了改变，这使得民间文化的生存环境下的农耕时代背景逐步消失，因此，民间文化的生态平衡性受到冲击。民间文化的失衡，使得生长于民间社会生活之上并承载民间文化内容的民间艺术也丧失了其生存的土壤，导致了许多民间艺术作品粗制滥造、庸俗、肤浅并且种类在日益衰落、流失。民间艺术失去了广泛的民众基础，不再与人们的日常生活紧密联系，要么被认为是“落后”的东西退出市场，要么被认为是“古董”束之高阁，失去了原有的现实性和必要性。那么，该如何去拯救传统文化中的民间艺术呢？如何让民族文化中的瑰宝重新散发出光芒呢？
二、寻求民间文化及其艺术的发展
1.处理好文化发展，把握文化主流
民间文化根植于广大民众的生活，蕴含着中国传统文化的精髓。当人们的生活方式、交流方式等诸多因素发生改变时，人们更快、更方便地接触到各种现代的、外来的文化形式，并快速地被感染和铺开，这使得传统的民间文化受到冲击。因此，处理好文化的发展，建立健康、具有民族特色的文化体系，是寻求民间文化及其艺术形式发展的根本。民间文化应在“取其精华，去其糟粕”中发展，这体现在两个方面。首先是自身的提炼，即重新审视民族传统文化本身，将封建的、愚昧的、不适合现代生活方式的部分进行舍弃处理，将现代文化中的内容融合在传统文化中，实现既有民族传统文化根基，又具时代性和生命力的中国民间文化的主体，形成现代的中华民族文化特征。其次是融合外来文化元素，正确吸收外来文化中的优秀成分，丰富文化形式和内容，壮大文化队伍，实现多元文化的和谐共存，使多种文化形式融合在文化队伍中，才能形成完善的、适合时代需求的民间文化和民族文化，给民间艺术的发展提供充足的养料，使民间艺术这棵树枝繁叶茂、硕果累累。
2.丰富和扩展民间艺术的形式与门类
在构建现代的、具有传统文化根基的民间文化基础上，丰富和扩展民间艺术的形式与门类，是对民间艺术的延伸与发展。张道一提出“民间艺术是一种‘母性’艺术，是民族文化的根之所在”。民间艺术的“母性”特点就在于：它以文化根基为养料、具有繁衍发展的能力。这就我们需要抓住繁衍的内在动力，去发展更多的艺术形式。就传统的民间艺术造型形式和内容来看，不管是剪纸、年画、泥塑玩具，还是皮影戏，它们都具有共同之处：是以民间固有的美学理念为审美尺度进行的造物活动，具有艺术性、民俗性，是生活和审美相结合的产物，体现了人民大众的理想、感情和对美好生活的向往，“是一种真正‘为生活造福的艺术’”。也就是说，民间艺术之所以具有魅力，是因为其蕴涵着人们对生活美好的期盼。那么，就造物物质本身而言，其造型形式、风格、内容、表现的手法、新的视觉形态就可以根据现时代的审美、时尚、甚至是新型材料等等方面去挖掘更多的素材和元素，提升和扩展已有的民间艺术形式美感、丰富素材及主题，使其更符合现代生活内容，更贴近人们的现代生活。这样的民间艺术就再不会是古董和文化遗产，而是民间艺术的再生和繁荣。
3.将民间艺术与现代设计结合
民间文化艺术篇2
一、群众文化建设中民族民间民俗文化艺术的功能分析
群众文化建设的开展已逐渐取得群众的广泛认可与重视，原因在于群众文化在性质上本身作为对传统文化艺术的传承，无论在文化艺术内容或形式上，都可通过群众文化活动的开展得以承递并创新。从我国当前许多以固定形式传承的传统文化活动便可发现，即使经过漫长的岁月，但文化活动在特征上仍维持原有的风貌，如我国许多地区所沿袭的赛龙舟便为典型的文化承递例证。也有其他许多民族传统节日在历史发展过程中已成为一种为人民所喜爱的文化传统，其不仅将中华民族的历史文化展现出来，更向世界各民族展示我国丰富且悠久的文化艺术。以举世闻名的户县农民画为典型代表，起源于上世纪50年代，通过将传统美术形式如剪纸或雕刻等的结合，使农民画独具艺术风格，被国内外许多艺术家高度赞扬。所以在社会主义精神文明建设过程中，应注重将传统文化艺术中涵盖的民族文化与民族精神充分体现出来，在传承与保护的同时，注重对传统文化的创新以此使其成为复兴中华民族的重要内容。从群众文化特点分析，具有明显的独特性、民族特征、地域特征以及共同性等，其在不断建设发展过程中表现极为强烈。
在实际建设过程中群众文化本需要充分利用社会主义发展过程中的制度文化以及物质与精神文化等内容。其中物质文化为群众活动建设的基础，而制度文化则具有中介的作用，能够将群众的行为规范与社会主义精神文明建设紧密联系在一起。如同古人所说“大江流日夜，波澜动远空。”在历史文化的不断推进过程中，群众文化建设活动只有注重与传统民族文化的结合，才能如同江河一样奔流不息，传承的同时做到与时俱进，使中国特色社会主义文化保持永远绚烂。
二、民族文化的传承是群众文化建设的必然途径
提及传统民族文化艺术，需对文化的概念进行分析，其具体可理解为是人类社会发展的产物，能够将社会经济形态与政治形态充分反映出来，因此一个国家或一个民族的生存与发展应注重发挥文化的功能。而具有明显时代烙印的民族文化带有浓厚的民族色彩，其体现的时代特征与民族特征极为鲜明，如传统的民族习俗、服饰特色、忠孝观念以及民间传唱等。许多民族文化在历史不断推进过程中，可能昙花一现，或固化为明日黄花，也可能在内容与形式上被不断革新。但其存在仍具有一定的价值，对社会产生一定的影响，尤其其中能够传承至今的历史文化传统都能够影响现今中国文化艺术的发展。
我国文化艺术之所以绚丽多彩，文化底蕴之所以深厚，主要得益于广大人民群众。换言之，精神财富的创造无法脱离广大群众。但值得注意的是在世界多元文化背景的冲击下，单纯依靠传承与保护传统民族文化艺术远远不够，应注重对我国各民族间的多样文化进行整合并不断创新，使其满足时展要求。而能够推动传统民族文化艺术进步的途径便需利用群众文化活动，从我国目前在文化遗产保护方面提倡的“保护为主、抢救第一”的观念便能说明，传统文化艺术传承与保护的重要性。只有这样，才可使群众文化建设中能够融入民族民间民俗文化艺术，促进我国文化建设水平的不断提高。
三、民族文化艺术的传承与创新是群众文化发展的主要动力
群众文化的建设具有明显的历史继承性，如前文所述，群众文化在以物质文化为基础的同时，自身也保持独立的特征，即使传统经济体制消亡的情况下，民族历史文化依然得以流传。因此群众文化发展中要求尊重民族历史，避免与历史割断。在实际继承文化遗产过程中，不仅包括民族文化艺术内容，而且包括民族文化艺术表现形式。从群众文化发展内容角度，需将对劳动的赞美、纯真爱情的歌颂以及对祖国的热爱思想等融于其中，并保持在传承过程中不断进行充实。而从群众文化活动的形式角度，许多民族文化艺术形式如古诗、戏剧等都是群众艺术智慧的结晶，即使传承至今也未在体裁上发生明显的改变。另外其他许多群众文化形式也仍以原有面貌存在如挂彩灯、舞龙舞狮或杂耍等，都是群众文化活动中深受喜爱的重要内容。但也需注意在民族文化遗产中也包含许多封建性的糟粕如宗教迷信或传统道德规范等，应对其采取批判性的继承方式。而对于世界各民族文化艺术，也需汲取优秀成分，这样才可使我国群众文化活动更为丰富。
发展群众文化需要在继承民族文化艺术的同时进行不断的改造与创新。通过除旧布新使群众文化活动的内容与形式得到不断发展。例如，在群众文化活动内容方面，以舞龙舞狮为电表，其传统文化思想代表祭祀神灵并将邪恶驱除，是封建迷信活动的重要体现，而现今的舞龙舞狮寓意为吉祥如意或对丰收的喜悦。因此，创新过程中应将继承作为基础，而继承需以创新作为目标，这样才可使群众文化的发展避免出现停滞不前的状况。
民间文化艺术篇3
良好的文化艺术素质是中小学美术教师进行美术教育教学和实践活动的必要条件，是促进美术教育教学发展的基石。在一个完整的知识结构体系中，教师文化艺术素质的提升，关键在于发展自我思想意识与情感意识，不断通过自我学习，以多种学习方式完善自己，培养自我发展的能力。所以，粤东中小学美术教师可以通过美协活动、美术基本功的学习交流、继续教育、进修学习等多种方式提升自己的文化艺术素质。粤东中小学美术教师认为需要提升的文化艺术素质见表2。从表2中可以看出，粤东中小学美术教师能认识到各方面素质完善的重要性，并意识到通过完善知识结构和提升业务能力可以提高自身的文化艺术素质，但他们还是偏重于专业学科技能方面的素质完善，而对其他学科知识认识和了解较少。其实，粤东中小学美术教师应该在一个更广阔的文化情境中认识美术的本质要义，而不仅仅在教学中进行片面的知识传授和简单的技能说教。粤东中小学美术教师的文化艺术素养决定美术教学质量，影响学生的身心发展。粤东中小学美术教师需要提升的文化素养有：潮汕传统民间艺术素养、学科教学技能、教学设计能力、组织交流能力等。粤东中小学美术教师具备合理的潮汕传统民间艺术素质结构，是粤东中小学美术教师追求自我完善与自我奋斗的基础，是粤东中小学美术教师顺利开展美术课程教学的保障，能为培养学生的情感态度和思维认知能力提供更多的维度和可能性。粤东中小学美术教师应注重引导学生参与文化的传承和交流，注重全面发展学生的感知能力和形象思维能力，注重学生个性的形成和整体素质的完善，造就适应新时代的创新型人才。为此，在美术教学过程中，粤东中小学美术教师必须采取灵活多样的教学方式，采用启发和探究的方式引导学生学习美术知识。新时代美术课程的设置对美术教师文化艺术素质的要求更高，要求美术教师不断关注美术学科的发展动向，掌握美术教育改革动向。粤东中小学美术教师潮汕传统民间文化艺术素质的提升是一个循序渐进的自我完善过程，不可急功近利。粤东中小学美术教师一方面要养成良好的学习习惯。细节来自好的习惯，日积月累的文化知识学习可以增长智慧，丰富内涵修养。学习传统文化知识，有利于形成一种高效的认知结构和思维方式。粤东中小学美术教师另一方面需要深入民间生活，多接受传统美术方面及其他学科方面的新信息，多参加学术性的交流活动，如美术教学活动、美术采风活动、民间艺人交流活动等，形成一种善于反思、批判和研究的思想行为方式，在交流学习活动中拓展艺术视野，激发创造意识，健全自我人格魅力，展现出紧跟时代的优秀美术教师风采。
二、提高粤东中小学美术教师的组织能力和教学能力
古语有云：“师者，传道授业解惑者也。”毋庸置疑，教师的职责在于育人，教学是教师实现育人的组织和策划手段，教师如何更好地运用有效的教学活动，对于培养人才质量起着关键性的作用。正所谓“名师出高徒”“教师应该思考任何一种教学活动给学生所能带来的效益，如果不考虑效益，教学就会变得盲目而无意义”。美术学科的教学是一种注重激发学生审美情感与创造精神的教学活动，目的是培养学生的人文修养和高尚的审美情操。发展美术教育事业，归根到底还是要依靠具有较强组织能力和教学能力的美术教师队伍。因此，重视提高粤东中小学美术教师的组织能力和教学能力是美术教育前进的动力。粤东中小学美术教师必须具备的组织能力包括：美术竞赛组织能力、课堂教学组织能力、业余培训组织能力等，而粤东中小学美术教师需要提高的教学能力包括：多媒体教学与制作能力、教学语言表达能力、运用教材教法的能力、制订教学计划能力、组织教学能力、教学示范能力、教学应变能力等。粤东中小学美术教师只有掌握这些能力，才能更好地提高潮汕传统民间文化艺术素质，引领美术学科的发展动向，整合教学资源，发挥网络资源优势，选择、调整教学内容和教学方式，建立学科领域的资源数据库，创造更大的美术教学空间。
三、结语
民间文化艺术篇4
对于中国民族民间舞蹈艺术需要在传承的基础上有所创新，需要与时俱进，用发展的眼光看待民族民间舞蹈。民族舞蹈文化艺术处于发展时期，要坚持将传统与现代相结合，其民族性、民族文化、民族精神、民族的审美思维、观念等，需要在真正深刻理解其内涵与本质的基础上，用现代的审美观念去审视，用具有前瞻性的眼光去看待，掌握民族民族舞蹈的民族文化特征，探索其内容与形式，韵律与节奏等的关系，追求深层次的文化意蕴。
二、中国民族民间舞蹈文化的发展特征
1．民族民间舞蹈具有群众性、娱乐性。“心中喜乐、口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之”———这是我国古代流传至今的美学观点，这就是说，人们常常是为了表达和体验一种欢乐喜悦的心情，才跳起舞来。我国的民间舞蹈，多半是人们喜闻乐见的文化娱乐活动的形式之一，是社会日常生活不可或缺的部分。我们看到，每逢传统的春节至元宵节期间，或者是秋天收获后的农闲季节，人们总是以歌舞表达丰收的喜悦和节日的气氛，她们或跳秧歌、或打腰鼓、或挥龙舞，或耍狮子，千姿百态，热闹非凡，表现出民间舞蹈极大的娱乐性，显示出舞蹈艺术与现实生活的融洽与和谐。
2．浓重的感彩是中国民族民间舞蹈发展过程中的显著特征。中国民间民族舞蹈艺术情感色彩主要表现在形象性的情感表达方式，民间舞蹈是现实生活艺术形式的反应，强调其形象的感彩。民族舞蹈艺术是人们群众情感色彩的体现，其内在文化底蕴、精神气质、内容形式、风格特点，都是其民族审美意识以及民族信仰赋予的，是人们群众精神审美的需要，更是人们对未来美好期望的寄托。
民间文化艺术篇5
论文关键词：民俗文化剪纸艺术
论文摘要：民间剪纸是中国古老的传统民间艺术，剪纸艺术的兴盛源自民间老百姓对美的追求，源于生活的需要。论述剪纸的民俗文化及其产生和根植于爱的审美活动，阐明剪纸的应用、造型观念和美学内涵，详尽分析剪纸艺术的符号及其作品的文化内涵。
剪纸艺术是中国群众性最广泛，地域最鲜明，历史文化内涵最丰富和最具代表性的民间艺术形态，大多是劳动人民为了满足自身精神生活的需求而进行的一种朴素的表意创造。剪纸存在于劳动人民生活、生产中，从而体现最基本的审美观念和精神品质，虽然它的材料——纸的发明只有两千年的历史，但它的文化内涵与艺术形态却是中华民族从原始社会到今天长达六七千年的历史文化积淀，它的价值也已经远远地超越了剪纸艺术本身，不仅美化生活、装点人生，在一年四季的各种节庆及人生礼仪中，负载着百姓对蓬勃生命的热烈寄托，已积淀成民族传统文化深厚的底蕴。
一、民俗文化的形象载体
民间剪纸是附和民间习俗必不可少的一项艺术活动，它的存在就必定依附于民间特定的文化背景与生活环境。《礼记·月令》中就有记载入冬以后要祭祖宗，还要祭祀门、户、溜、灶、行五位家神，这些灵位的装饰更新，正是后来门神、窗花、挂笺、顶棚花及灶台花的最早雏形。南朝梁人宗懔的《荆楚岁时记》中记载：“正月七日为人日，以七种菜为羹，剪彩为人，或镂金箔为人，以贴屏风，亦戴之头鬓，又造华胜以相遗。”《东方朔传·岁时节》中说：天地初开、一日鸡、二日狗、三日猪、四日羊、五日马、七日人、八日谷。其日晴所主之物盛，阴则灾。八日之中，尤以人日为重，又称“人胜节”，是民间人际交往互相问候的节日，“人日”剪赠“华胜”，表示亲朋好友之间的祝福。据传，汉武帝对死去的李夫人思念不已，求方士招魂。等到晚上，汉武帝坐于床榻，方士制作出李夫人的剪影，并摇晃灯光，隔帐观之，尤如李夫人，这种剪纸招魂的习俗历久不衰，其意义已经扩展有了更多的含义。民俗内涵大致包括吉庆纳福，驱邪避灾，追求繁衍等意义。
（一）生命与繁衍的主题
生命与繁衍是宇宙万物一切生物的本能，生命意识与繁衍意识也是人类的基本文化意识。实际上繁衍意识也是生命意识，繁衍是生命的无限延续，要达到人类的永生，只有繁衍，即子孙延续，万世不殆。由原始社会文化到民间剪纸中，植物的观物取象表现在以多子的瓜果蔬菜象征繁衍人类万物的宇宙母体上，最早出现的葫芦、南瓜、葡萄、梨、白菜都是母体多子的繁衍符号。
阴阳相合是人类表现的繁衍造型观，阴阳相合化生万物，万物生生不息的中国本原哲学宇宙观。婚俗中寓意子孙繁衍的阴阳相交的“阴阳鱼”“鱼咬莲”“莲里生子”剪纸。鱼是多子象征的神祗动物，以鱼喻多子，以双鱼喻阴阳相交子孙繁衍。
“喜娃娃”被贴在陕北结婚洞房窑窗中心，抓髻娃娃双手抱双鱼的大幅红、绿圆形团花，陕北叫“转花”，喻环天旋转生生不息，窑窗下部中央是三十六个格窗，中央四格贴上一个大幅的图腾动物剪纸或虎或羊或鹿，四角四格是角花，其他每个方格贴上“扣碗、对鱼、鱼戏莲、鱼唆莲、莲里生娃、老鼠吃南瓜、松鼠吃葡萄、猴石桃、兔吃白菜、金鸡探莲花等五颜六色的窗花剪纸，组成斗方形态的”三十六格窗云子，在这里以老鼠、松鼠、兔儿、金鸡喻男性；以莲花、南瓜、葡萄、白菜、桃喻女子；以动物与植物的合一，喻男女相交多子。
（二）自然物象、神灵的崇拜
在宗教领域中发生了自然崇拜和关于人格化的神圣以及关于人主宰的模糊概念。因此我们一方面必须清醒地认识到原始人类中包含着大量的愚昧观念和迷信行为；另一方面，要明确地认识研究原始宗教的意义，人类从诞生以来的数十万年就是这样幻想，错觉的方式逐步探求人类的真理，在人类认知的早期观念对各民族的文化传统，艺术特色的形成和发展起到先入为主的决定性作用。在进入现代科学文明时代，自然崇拜和神话繁衍作为民俗精神的结晶，在民俗文化中依然代代相传延续着守护神的职能。
在民间传统性祭祀活动中，所信奉的神仙有不少是自然神，如天、地、日、月、山、河、湖、海、风、雨、雷、电诸神等等，这显然是原始人在“万物有灵”观念支配下的自然崇拜的继续。这些神仙在民间剪纸中具有生动的拟人化形象。雷公是鹰嘴人面、鹰爪人身的形象，示其像鹰一样在天上飞翔的意义。
二、体现在民俗文化的功用
民间剪纸扎根民众之间，与人民生活紧密关联，为千家万户增色添彩。在旧时的农村里，它的用途是很广泛的，岁时节令、居住、服饰、婚丧、寿诞等都在剪纸中得到了反映。
（一）岁时节令、居住环境的装饰
正月初一每家挂春联，贴窗花，一派欣欣向荣的景象并寄托着辞旧迎新、接福纳祥的愿望。正月十五闹花灯，在灯上要贴剪纸，更加绚丽引人。如“凤戏牡丹鹿头花”有富贵吉祥之意。
窗花的民俗作用最为集中，不仅美化生活，而且寄托着人们对生活理想的追求与渴望，常以“吉祥喜庆”“丰年求祥”“五谷丰登”“连年有余”等为主体，也有故事、人物、戏曲、习俗等。
（二）婚丧寿辰时的礼花
婚俗活动自古以来是特别受到人们重视的人生礼仪活动，喜花剪纸是随着中国婚俗逐步完善而出现的结婚用品，流传在全国各地。剪纸的内容都大同小异，都有寓意吉祥，烘托气氛的载体。如双喜字贴于新房的墙上、柜子、盒子上，在西北地区“贴有蛇盘兔、扣碗”等寓意的剪纸，表现了男女恩爱、幸福吉祥。在寿礼上的剪纸常为“鹿鹤同春”“八仙祝寿”“鱼龙变化”“福寿无边”，都以金纸或红纸剪成。
（三）宗教信仰活动的应用
这类剪纸作品是民间为了表达主观意愿，抵御自然灾害，满足自己理想的精神需求所创作的，体现对神灵的崇拜，同时也附有一些迷信的色彩。但反映着当时人们那种质朴的民俗情感，为了摆脱苦难企图以自己的主观意念来抗拒自然危害。如供品上摆衬纸，庙里神龛上张挂剪纸，以求娱神赐福。常见的有财神爷、灶王爷，还有一些像狮、虎、牛、鸡、瓜子娃娃、葫芦以求平安、辟邪消灾、灭患的。还有为了求雨剪一些“小龙入水”，求晴的“扫天婆”解脱已发生的灾难。气候无常，雨多了天涝，就用黄裱纸剪个“扫天媳妇”，“扫天媳妇真不瓤，手拿扫帚扫天忙，黑云疙瘩都扫净，雨过天晴太阳出。”
（四）服饰佩带习俗
这类剪纸，民间妇女称为“刺绣花”，即用于刺绣装饰底样。实用性很强，有鞋花、枕头花、衣袖花、肚兜花、烟袋花等，是剪纸在服饰上的运用。各民族的服饰、刺绣、剪纸都以民族地区所崇拜的动物或植物为主要内容，形成了各自的地方风格。
（五）纯观赏性的剪纸
它是在窗花的基础上发展而形成的观赏性剪纸。这种剪纸具有较单纯的审美价值。做工精湛，风格高雅，经过装裱或装框放于室内观赏。它的形式与窗花关系密切，虽然不承担窗花的民俗作用。但是精湛的技艺与完美的形式又对窗花挂笺、炕围花等实用剪纸产生了重要的影响，促进了窗花创作的提高与深入。
三、民间剪纸中的审美特色
民间剪纸在完成一定的民俗作用之外，又极力显示超越自身民族背景的独立性，即美的特性。一张剪纸无论它用于何种场合，在创作的过程中必然灌注着审美感情。只要人们以美的标准肯定它，它也就有了存在过程的审美价值。当然，民间剪纸的这种艺术形式独立性，并不是对于民俗限定的脱离，而是充分驾驭民俗形式的随心所欲，因而其存在的价值也超越了陪衬民俗的行为目的。
美，直接起源于功能之中，在中国“美”和“好”是不可分离的，民间剪纸艺术追求更是审美标准和功用标准直接联系在一起的。体现在民俗剪纸的审美价值是值得我们去研究的。
对于民间剪纸艺术还有很多值得我们去挖掘的地方，返璞归真的独特艺术魅力是需要我们传承的。随着现代社会的发展，传统的民俗文化已经发生了变化，也会适应社会的发展。有人曾经说民族的才是世界的，才是有生命力的。由此可见那些古老的传统艺术尤其珍贵。
参考文献
[1]党春直.中原民间工艺美术.河南人民出版社.
[2]吕胜中.中国民间剪纸(上).湖南美术出版社.
[3]孙二林.民间剪纸.今盾出版社.
民间文化艺术篇6
我国的民间音乐与民间舞蹈同为艺术的表现形式，共同承载着中国源远流长的文化艺术，反映着不同历史时期、不同人群的心态，记录下来不同地域、不同经历人群的生活形态，二者虽然在表现形式上差异较大，但在发展过程中却互相渗透、互相补充，甚至在有些作品（音乐作品或舞蹈作品）中达到了不可分割的程度，究其原因，二者在文化艺术上有着本质上的统一。
一、我国的民间音乐与民间舞蹈，同是我国文化艺术的重要载体，在对中华民族伟大文明的传承和对生命的理解、诠释方面有着不可替代的作用。中华民族音乐文化源远流长。中国有文字的历史已有五千余年，而音乐文化的历史可追溯到更加古远。1986-1987年在河南舞阳县贾湖新石器时代遗址墓葬中，出土了20余支骨笛，其形制精细、规范、统一，上开7孔，经对其中一支骨笛进行试奏与测音，可以准确地奏出七声音阶，其中有5支可奏出完整的五声音阶曲调。据测定，其历史距今约七千至八千年，为新石器时代的早期遗物，这是目前我们所掌握的能够证实我国音乐文化产生时期的最早的文物实证。距今两千五百年前的周代，孔子编辑的歌曲总集《诗经》，使305首精选的古代歌辞传承至今，当时这些歌辞都是配乐演唱的。从歌辞结构分析其音乐曲式结构，已有10余种不同的曲式结构布局模式，是我们研究中国传统音乐曲式结构不可逾越的重要历史阶段。《诗经》歌辞所表现的社会文化生活，是我国现实主义文学艺术之开端，对后世音乐文学的发展有着重大而深远的影响。在乐器形制和音乐表演形式上我国的音乐文化可谓洋洋大观、百花齐放。中华民族有着广阔的疆域、众多的民族、丰富的音乐品种，与此相应有相当多的音乐作品流传下来，使后人能够品味鉴赏。可以说，每一个中国传统音乐文化的方面或要素，特别是历史悠久的古老音乐文化品种，她自身都不同程度地存留下不同历史时期、不同文化背景的沉积。
再说舞蹈。舞蹈是一门综合性很强的艺术，她通过在空间上表现的肢体语言，综合音乐、灯光、场景等，来表达一定的历史事件，人物的思想，一些作品的内容等，这是舞蹈作为艺术形式对文化艺术进行传承的本质点。艺术的本源是为了生命、生活而存在，闻一多先生曾对舞蹈作出过一段著名的总结：“舞是生命情调最直接、最实质、最强烈、最尖锐、最单纯而又最充实的表现。”我国有关舞蹈的历史痕迹同样可以追溯到很久以前。20世纪80年代，在甘肃秦安大地湾遗址中出土的距今5000年前的仰韶晚期地画，三个先民右手执棒，两叉，脚尖翘起，头发甩向左侧正在起舞，这种具有左右晃动，两脚中心左右交换的特点的舞姿，反映了原始祭祀的习俗。1972年，在嘉峪关境内发现的距今3500—4000年前的黑山红柳沟岩画，舞者身着长袍，腰带紧束，头带尖帽，或双手叉腰，或一手叉腰，一手曲臂向前。经专家考证，认为这是古月氏、乌孙及羌民族在河西居住时刻画的岩画。这些鲜活的原始舞蹈形态为我们勾画出了先民们的生活风貌。及至后来的宫廷舞蹈、佛教乐舞，以及在各地相继发掘出的石窟壁画飞天舞图，哪一项没有在中国文化长河中闪闪发光，哪一项没有反映中华民族的聪明睿智？再至戏曲、秧歌、龙灯、舞船、社火、锣鼓等丰富多彩的舞蹈形式，可以说，任何一种形式反映的都是文化，都是艺术，都是人对生命的感悟！总之，我国的民间音乐和民间舞蹈作为艺术都是我国文化艺术的重要载体，二者有着文化艺术本质上的统一。
二、民间音乐文化与民间舞蹈艺术之间存在着相互影响、依赖和补充的共生关系，二者之间互相表现对方的内容和精神实质。据《山海经》里的民间传说：“帝俊有子八人，始为歌舞。”《尚书社稷》述及当时人们的舞蹈是“击石拊石，百兽率舞”。从一些考古资料里，我们通过逐渐发达的绘画与镌刻艺术，可疑获知原始时代乐舞具有的种种艺术魅力和形态概貌，可见，从远古时代，乐与舞就已密而不分了。据古代文献记载①《葛天氏之乐》有“三人操牛尾，投足”而跳的舞蹈和“歌八阕”两种艺术形式在内，其中，“歌八阕”即八首歌舞。另外，古代的《诗经》也是兼含朗诵、演奏、歌唱和舞蹈等表演形式的乐舞②。到夏、商、周时期，民间乐舞逐渐进入宫廷和上流社会，成为宫廷乐舞，谓之“雅乐”。同时，汉族与周边的少数民族之间也有较频繁的歌舞艺术交流，形成“散乐”和“夷乐”，但不论是哪种形式，都是音乐与舞蹈共存来表现一定的内容。及至以后的各个历史时期，不论是乐舞、歌舞还是歌舞小戏，不管他们发展衍变成什么形式，基本上都没有脱离音乐与舞蹈相结合这种形式。在民间音乐和民间舞蹈这两种艺术形式的发展前进过程中，二者已水融，你中有我，我中有你，缺失任何一方，在表现一项内容或一部作品时都会干涩乏味，缺血少肉。从以上所述可以看出，我国的民间音乐文化与民间舞蹈艺术在文化艺术这一本质点是统一的，二者都是继承和发展我国文化艺术一定领域不可或缺的载体，在传承我国民族文化中是其他形式不可替代的。
民间文化艺术篇7
1978年，同样由陈炎根据端鼓戏的传统剧目《刘文龙赶考》创作改编的历史故事剧《三催嫁》最为著名，该剧目由微山县山东梆子剧团端鼓剧组排练，配以新型的服装道具，齐整的乐队编制，由著名端鼓戏演员表演，将端鼓戏的发展推向了一个新的起点。
二、端鼓戏的艺术特征
端鼓戏是微山湖区渔民中多年流传的一种传统艺术，端鼓腔是其特有的演唱方式。最初的端鼓戏，完全是宗教式的祭祀吟诵，随着时代的变迁，逐渐发展成稍加妆扮的演唱形式。这种演唱方式是一种有坐有舞，一唱众和，舞蹈动作别致轻盈的艺术形式。
（一）端鼓戏的表演形式从古至今，几面像芭蕉扇形的单面羊皮鼓是端鼓腔唯一的伴奏乐器，鼓把下端的铁圈上套有9个小铁环子，成为九连环。表演时，左手拿鼓，右手用竹制的细鼓签击打出各种不同的鼓点，时而摇动鼓把下端的铁圈，致使铁圈上的铁环相互撞击发出叮咚哗啦的声响。羊皮鼓端在手里敲击，也是“端鼓”名称的由来。流传在微山湖区的端鼓戏，在开唱之前，首先要选择开阔的明水区域，方便四面八方的渔民撑船围拢在四周观看，同时也与陆地隔绝。“把大船数量控制在单数，并连在一起，在船头高扎芦棚，设香案摆大供，由坛头发号施令，依次进行开坛、展鼓、拜坛、请神四个程序。在仪式中以敲击一通羊皮鼓为开场，演唱的内容多是请神敬神的话。”表演者一面演唱一面击鼓，配合铁环叮叮当当的声音，颇有庙堂的风味。表演端鼓戏前，表演中，分为领唱、合唱和坐唱，每次出场多者二、三人，以简单的小台步上场，边唱边舞，另外四人打端鼓伴唱。按照传统的习惯要唱三天三夜，日夜不停。表演者妆容简单，并按人物化妆，分生、旦、净、丑等角色，在有些剧目的情节中，还采用舞蹈来烘托气氛，但从古至今只有男人演唱。近年来，春节、端午节和中秋节也有端鼓戏演出，是由原来的祭祀活动发展而来的纯娱乐性的活动，演唱时间可长可短，内容也可多可少。
（二）端鼓戏的唱腔和曲牌特征微山湖区的端鼓腔，演唱时没有丝弦乐器伴奏，只用几面羊皮鼓击出节奏，一领众合，一唱众帮，声势浩大，高亢嘹亮，在夜静的湖面上，能声传数里之远。端鼓腔具有浓厚的生活气息和地方特色，多种渔民地方语言的结合，在曲调旋律上形成了独特的艺术风格。并且这种具有纯渔民粗犷豪迈、独具水乡特色的民间艺术演唱形式有着一定的借鉴价值和文化意义。端鼓腔的曲牌，大部分是一领唱、众合腔，曲调优美、活泼、热烈，常用的曲牌是“七字韵”、“十字韵”和“魏调”，也是端鼓腔的基本唱腔。，端鼓戏的唱腔结构以板腔反复体为基础，五声音阶的“宫”、“徵”变换的调式结构。词格多是十言或七言的诗赞体，结合“七字韵”与“十字韵”两种基本唱腔，插入其他曲牌，以高胡作主弦，“1———5”定弦，声音嘹亮清脆，颇具水乡风味，加以羊皮鼓点击节，更显示了湖光山色的美学特点。演唱时，都是两句一番，加入伴奏鼓点，根据唱词的多少，用即兴的唱法唱出旋律的变化，这样才能摆脱反复使用一种曲牌造成的唱腔旋律的单调性。例如“七字韵”上韵七个字，领唱六个字，合唱进入“哎嗨哟”后再唱出第七个字来，接着合腔者再把第七个字唱出来。有时合唱者因发出高低不同的音域及旋律各异，自然形成了和声效果，听起来也很舒服。端鼓腔的唱腔特点是结合口头文学即兴演唱的，在结合个人的具体演唱条件的同时，每个人的音色、音域、技巧、腔弯等，都构成了一定的特点，这些特点形成了端鼓腔一些基本音调材料和固定色彩，它一直贯穿在整个曲目演唱中。
三、端鼓戏的文化价值
民间文化艺术篇8
一、指导思想
以“三个代表”重要思想为指导，坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、继承发展”的方针，坚持“政府主导、社会参与；长远规划、分步实施；明确职责、形成合力”的工作原则，全面开展民族民间艺术的普查，认真落实民族民间艺术的保护规划与措施，合理开发利用民族民间文化资源，大力弘扬民族传统文化，增强民族凝聚力，推进社会主义先进文化的繁荣与发展。
二、工作目标与任务
以“查清资源、明确方向、搞好建设、规范管理”为工作目标，对民族民间传统文化进行全面普查、确认、登记、立档，建立县级民族民间艺术保护名录；利用现代科技手段，对珍贵、濒危并具有历史价值的民族民间文化进行系统的抢救和保护，对优秀的民族民间文化进行宣传、弘扬和振兴；建立民族民间文化传承机制和责任明确、运转协调的民族民间文化保护制度、保护工作机制和县乡（镇）两级保护体系。
三、普查内容
(一)民族民间造型艺术，如民族民间绘画(祖宗画、灶头画、门神画、扇面画、装饰画、壁画、年画等)、雕塑(石雕、木雕、竹雕、竹编、骨雕、玻璃雕塑、泥塑、蜡塑、米塑、灯彩、明矾工艺、家具制作等)、瓷艺、民族民间平面工艺(刺绣、剪纸、折纸、服饰、颊缬印染等)。
(二)民族民间表演艺术，如民族民间音乐(民歌、民间歌舞音乐、民间戏曲音乐、民间曲艺音乐、民间器乐、宗教音乐等)、民族民间舞蹈(马灯舞、龙舞、狮舞、祭祀舞、采茶舞、高跷、抬阁、鼓舞等)、民族民间曲艺(渔鼓、鼓词、卖技、莲花落、唱花鼓、道情、担布缸等)、民族民间戏曲(和剧、昆剧、木偶戏、布袋戏等)、杂技魔术及在传统民族民间艺术根脉上发展起来的新型民族民间表演艺术等。
(三)民族民间艺术传承人及其所掌握的传统工艺制作技术和技艺。
(四)集中反映民族民间生产、生活习俗和历史发展的服饰、器皿、用具等实物。
(五)具有民族民间代表性的传统节日、庆典活动、民间游艺活动以及具有研究价值的民俗活动。
(六)其他民族民间艺术表现形式。
四、普查方法
(一)各乡镇要将民族民间艺术普查工作作为当地文化建设的重要内容之一，建立民族民间艺术资源普查工作领导小组，制订普查工作规划，广泛宣传开展民族民间艺术资源普查的意义和有关知识，鼓励社会各界参与，发动群众提供普查线索，有计划、有步骤地开展民族民间艺术资源普查工作。
(二)本次普查以实地调查为主，必须到现场了解民族民间艺术的形式和内涵，要利用座谈会等形式，广泛搜集普查线索，认真对传统民族民间艺术与当代涌现出来的新型民族民间艺术进行不漏村(居)、不漏种类的调查，按照“忠实记录”的原则和普查工作的规范要求，如实记录民族民间艺术原始风貌，建立文字、声像、图片齐备的完整而科学的保存档案和民族民间文化艺术信息数据库。
(三)普查采取面上调查与专题调研相结合的方式进行，在面上调查的基础上，对某些独具特色的民族民间艺术项目要组织专业力量，突破区域限制，科学、细致地进行专题调研，摸清历史沿革脉络和发展演变过程，利用现代科技手段，作完整的记录和保存。
(四)在普查工作中，要特别注意对濒临消亡的珍贵民族民间艺术种类的抢救，对能作用于当代文化建设和应用于重大文化艺术活动的民族民间艺术，应首先进行整理研究和开发创新。
(五)建立民族民间文化艺术资源保护名录，整理、编纂、出版一批民族民间文化艺术图书文献及可视资料。
五、工作步骤
(一)20*年4月
建立*县民族民间艺术资源保护工程领导小组及工作委员会，制订民族民间艺术普查工作规划，召开民族民间艺术资源普查工作动员大会，举办全县民族民间艺术普查工作业务培训班，落实相关经费。
(二)20*年5月
地毯式地开展全县范围的民族民间艺术资源大普查，摸清我县民族民间艺术资源藏量，廓清每项艺术种类的根脉和面貌，掌握各艺术门类的代表性传人及相关情况；对各乡镇民族民间艺术资源普查工作进行复核；对征集、收集的民族民间艺术资料进行系统整理，建立*县民族民间文化艺术资源档案。
(三)20*年6月
组织专业人员对普查资料作系统梳理和论证，确定县级重点保护项目，申报省级保护项目；初步建立*县民族民间艺术资源保护名录和信息查询系统；落实配套措施，对珍贵、濒危的民族民间艺术门类进行抢救。
(四)20*年7月至20*年7月
继续征集重要的民族民间艺术资料、实物；编辑出版《文化*》丛书；合理开发、利用民族民间艺术产品、表演项目和民俗活动；建立长效的民族民间艺术资源保护工作机构、机制和制度。
六、组织领导
建立民族民间艺术保护工程领导小组，统筹领导民族民间艺术资源普查、保护和保护资金使用工作。
*
领导小组下设办公室，负责日常工作，金亮希任办公室主任，杨思好、蔡东任办公室副主任。
民间文化艺术篇9
关键词:陕北民族文化发展现状展望
基金项目：陕西省教育厅基金项目《陕北民间艺术的文化生态研究》项目编号：2010JK142
一、陕北民间艺术文化的地位
黄河文化板块的重要分支之一是陕北民间艺术。陕北民间艺术有丰富的物质资源、大俗大雅、风格独特的艺术特色、广泛的群众基础等等。
陕北民间文化的地域特色和文化形态，就是在陕北农耕与北方游牧的长期环境中形成的，不仅灵秀感，还有粗犷感。
据调查显示，目前不同形式的陕北民间艺术已经达到了400多种。其中有18项入选了“部级非物质文化遗产名录”，有陕北民歌、佳县白云山道教音乐、绥德唢呐、陕北秧歌、安塞腰鼓、洛川蹩鼓、宜川胸鼓、横山老腰鼓、陕北说书、安塞剪纸、黄陵面花、陕北匠艺丹青建筑彩绘、黄帝陵祭典等。
被学界誉为“研究陕北社会的活化石”的陕北民歌，得陕北山川风情和民间语汇之精华不仅音乐高昂而且歌词形象非常浪漫。
被联合国教科文组织列入“人类非物质口传文化遗产保护名录”的陕北的剪纸，主要运用大胆夸张、大胆取舍、具象手法、抽象变形的形式，体现画像的文化内涵。
陕北民间文化发展鼎盛的时期是党中央在延安的那段时间。结合鲁艺和陕北民间的文化，产生了《东方红》、《南泥湾》、《兄妹开荒》等一批高潮迭起的史诗性作品。美国一名记者曾说过：“走进陕北，才知道什么是真正的中华民族文化”。近几年许多全国性地方文艺活动,都会有陕北演员参加。
二、陕北民间艺术的发展现状
近几年来，随着陕北经济的不断改革，陕北民间艺术也得到了快速的发展，产生了一些具有很大影响的作品，如《走进延安》、《挂红灯》、有的还获得了大奖。国家首批文化产业示范基地指的就是安塞县，安塞腰鼓走向全国并名扬天下。
可是近几年来陕北民间艺术无论在创作还是艺术表现都处于边缘化的境地，陕北民间艺术的发展现状使人担忧。主要表现在：基础设备落后、艺术人才投入不足，文化管理不善、艺术产业不成规模等等。
陕北民间艺术文化落后的原因有两方面。一方面随着我国经济的快速发展与新技术的研发，人们对艺术文化产品的需求越来越多，而陕北民间艺术文化还是按传统的经营模式，不能及时达到社会和消费者的需要。另一方面各级领导主要以经济建设为中心，没有坚持“两手抓”，没有在思想摆正艺术文化位置。
三、陕北民间艺术文化的未来发展展望
经过调研、分析及征求意见，调查组提出了：繁荣陕北民间艺术文化，必须突出时代精神和地域特色，坚持文化事业发展与文化产业发展相结合，文化传承与文化创新相结合，文化与旅游业发展相结合，特色民间文化与红色文化、历史文化发展相结合，普及与提高、群众广泛参与和实施精品战略相结合。在这“五个结合”原则指导下，扎实做好陕北民间文化的总体发展规划。
(一)抓住特色
特色就是事物本身表现出的独特的色彩及风格等。对于陕北民间艺术来说，它拥有历经岁月沧桑而在陕北境内保存同时有别于其他地域的民间艺术特色，如陕北民歌、安塞腰鼓等等。首先要了解特定区域的民间艺术家的情况，并深入解做到全面的普查工作。其次，对民间艺术的工作进行保护。政府适当的投入一定的资金。用于对民间艺术的采集、挖掘、整理、保护等工作中。
(二)创造自己的品牌
品牌相当于人的名字。虽然它透露一个基本的信息，但是品牌却是现代市场社会中经营与运作的结果。如果说事物的特色是事物的“原生状态”，那么“品牌”更多地包含了人为经营的因素。经营品牌是抓特色的深化，民间艺术只有形成品牌，社会才会承认，才会开绿灯。
关于创自己的品牌，我们可以从以下几方面开始：
首先利用一些传媒手段如电视、广播、杂志等方式加大宣传。如“安塞腰鼓”的品牌，也与各种方式的宣传是分不开。其次充实自己的内涵。九十年代前，安塞县的剪纸名声比延川大，而现在却相反。这里面有许多原因，安塞剪纸是纯粹的“原生态”艺术形态，而延川的剪纸有了质的飞跃，它增强剪纸艺术中黄河文明背景下的文化信息含量，是精心包装。“货卖一张皮”，这个皮指的就是“包装”。现在，陕北的许多民间艺术已经成为符号性的文化载体，产生广泛影响。
(三)建立自己的产业
在我们这个现代社会中，加强自我发展是民间艺术的产业化的必经之路。在快节奏中已经“异化”的人类，向望农业环境下的那种舒适与自然的生活理念与追求。所以，对民间艺术的保护可以抓住城市人口“返朴归真”的心理，在民间艺术的特色性、品牌性、大众娱乐性等方面做一番文章。
首先，让传统的民间文化艺术融入现代生活。其次，了解市场消费特征，用现代工业的理念设计、策划、原料的采购，产品的生产，以及经营等。最后，搭休闲旅游之车，培育民间艺术产业。让观赏、娱乐、休闲、雅兴和学习集于一起，加强人们对祖国的大好河山的热爱和对自我方面发展的信心。
总之，对民间艺术的保护不能是简单的圈地为牢式的保护，也不能是束之高阁的“博物馆式”的保护，必须是遵循社会发展的必然规律，在抓住特色、创造自己的品牌、建立自己的产业的发展中主动保护。只有这样，民间艺术才能得到更好的发展前景！
参考文献：
[1]海涛.陕北民俗舞蹈史话[m]陕西旅游出版社,2005
民间文化艺术篇10
论文摘 要：民间文化传统决定了动漫文化的生命基因，多方面影响了原创动漫的人文精神、审美品格、题材来源、艺术手法等，探究民间文化独特的民族特征和旺盛的生命力，寻找与动漫创作的契合点，能够为创作真正具有民族风格的原创动漫精品提供借鉴。同时，动漫作为一种文化符号和艺术传播媒介担当着传承民间文化的功能，因其跨媒介性、兼容性和受众全龄化等优势，通过动漫作品和动漫形象实现民间文化的经典化保存和大众化传扬，对民间文化的推进和弘扬具有重要的意义和价值。
动漫作为一种独特的文化形态或文化现象，在整个文化大系统中占有重要的地位，从诞生之时起就参与和推动着文化历史的发展进程，并且必然受到本民族文化生态系统的制约。在文化大系统中的民间文化，是立足于民众的生产生活，以一种通俗活泼的形式创造出来的用以娱乐民众的文化形态，它潜移默化地影响着生活在民众之中并身为民众一员的作家、动漫家、读者、观众的“文化心理结构”，对动漫创作与动漫欣赏必然会产生巨大的影响。动漫的显著特征是创意性，而文化积淀是创意的源泉。动漫创作必须对具有地域特色的民间艺术元素进行改造和创新，将传统文化与现代精神有机结合，才能激发人们对本民族本区域传统文化的认同感和自豪感，实现走产业化道路同人文坚守之间的相融相生，并在动漫形象的塑造、动漫产品的研发、动漫品牌的树立、动漫企业的崛起中展示出中华文化的魅力，使动漫产业走上生生不息的创新之路。
一、民间文化传统决定动漫文化的生命基因
首先，从美学角度来看，民间传统文化涵养了原创动漫的美学品质：在审美风格上，倾向于意境美、道德美、意味美；在审美价值上，是寓教于乐、注重写意、质朴阳刚、内敛含蓄的中和之美与朴素之美；在艺术思维上，追求人与自然、人与宇宙的永恒秩序以及和谐统一；在塑造形象上，崇尚“神似”、“神韵”和“会意性”。这一切都构成了中国原创动漫的基本美学气质，《大闹天官》就是最好的例子。其人物造型风格以古雅和神奇致胜，追求的是灵动飘逸、超凡脱俗的奇幻风格，引入了脸谱艺术、民间彩塑、戏曲表演、壁画年画等设计元素和色彩配比，并从先秦青铜器、汉代画像石、六朝造像以及皮影、木刻等多方面汲取营养；在场景设计上借鉴了民间艺术造型元素并发挥想象创造力，虚实结合，简练而变化有致，鲜明地突出了神话中的幻境，艺术风貌凸现出民间艺术极强的写意性和装饰性。这传达出中国人特有的哲学观、宇宙观、审美观，并将人民性和民间性表现得浪漫而神奇，民间文化与动漫形式自然交融，达到了相当高的艺术境界。
其次，民间艺术凸现出的人文内涵和人文价值，是中国人观念体系中最重要的构成部分，动漫创作应从中国人爱国爱民的民本精神，自强自立的开拓精神，惩恶扬善、反抗强暴、见义勇为的道德精神，善良质朴、勤劳智慧、诚实谦虚的传统美德等人文精神中，集英纳萃、提炼浓缩出作品的精神内核，一脉相承地展现民众所具有的道德品质、心理特征、思维方式和价值取向，采取主动的姿态吸收传统文化并与世界现代文明和谐相融，形成全人类普遍的文化价值追求。如《葫芦兄弟》讲述七只神奇的葫芦，七个本领超群的兄弟为救亲人前赴后继，同法力无边的妖精进行了一场场扣人心弦的较量，宣扬了“正义必将战胜邪恶”这一人类发展永恒的主题。其中老翁与穿山甲代表了正义与奉献；绿色的仙草代表了生命和希望；蛇精和蝎子精象征“邪恶的智慧”和“阴毒的力量”；葫芦种子则是上天为了克制恶的力量而赐予人类的宝物，用七种颜色分别代表人类的七种品性：勇敢无畏、温柔宽容、刚强坚毅、平和慈善、嫉恶如仇、活泼自由、沉郁思辨。七兄弟的故事如同七个生动的寓言寓示受众：优点可能同时也是缺点，长处有可能转化成为短处；放纵单方面特定的优势或夸大个体的力量，势必会导致整体的失衡与失败；唯有“七子连心”的融合、凝聚与团结，才能最终战胜阴险、黑暗、诱惑和背叛。而结尾那充满生机的美丽的七色峰，象征了中华民族追求美好、向往和谐的人文追求。《葫芦兄弟》成功地将传统表现手法与动漫审美特征、民间意象与现代内蕴、鲜明的民族价值观与人类共同的精神追求完美地融为一体，成为国内原创动漫中的经典。
二、民间艺术为动漫创作提供广阔的生命空间
几千年的中华文明历程中，诞生了浩如烟海的优秀民间艺术作品。民间艺术题材广泛而丰富，囊括了老百姓生活的方方面面，形成了浓郁的地域化色彩，体现了民间特有的风土人情，是动漫原创取之不尽用之不竭的文化宝藏。现代的动漫创作虽然是专业创作者艺术思维的结晶，但根据创作意图，在创作中采用民间艺术的形式或从民间艺术中撷取素材，从民间艺术传统的宝库中挖掘精彩的“动漫原型”，用现代的设计语言重新组织以达成新的意境和情趣，创作出具有中华风格气质的动漫形象，承担起弘扬民族文化的重任，是原创动漫创新发展的必由之路。
动漫艺术和民间艺术难以割舍的源流关系，首先表现为动漫作品取材直接源于民间，是在采集整理民歌、民间故事、野史传说等的基础上，对民间叙事原型进行整体重现、改编和创新而成的。如中国的《哪吒闹海》、《渔童》、《人参娃娃》、《阿凡提的故事》、《九色鹿》、《金色的海螺》、《孔雀公主》等，国外的《白雪公主》、《埃及王子》、《大力士海格力斯》、《小美人鱼》、《阿拉丁神灯》等，这类成功的动漫作品比比皆是。其次还表现为对民间叙事类型的借鉴与生发。民间艺术具有自发性、传承性、实用性、娱乐性、民俗化和程式化等特征，民间叙事因出自集体口头创作，并以口耳相传的方式长久地传承下来，使得同一“故事核”在不同时间、空间、背景中的人群里流传时，组接故事的元素既保持了原有的基本形态，又会发生丰富的变异，进而形成“叙事类型”，如灰姑娘型、小红帽型、魔法宝物型、王子复仇型、异域探险型、三兄弟型、两姐妹型，等等。情节类型跨越时间和空间流传于世界各地，依然散发着迷人的魅力，这种稳定性来自它具有人性共同的心理构架、情感需求和艺术鉴赏基础。在原创动漫中，民间故事类型中的人物形象及人物关系经常是以现代的演化形式而出现，不禁让人感叹民间叙事永恒的艺术魅力。比如近年来风靡世界的魔幻潮，就有千年的民间魔幻文化根基，将善恶冲突设置在神话、传说、童话、民间故事原型中，对魔法、精灵和怪物等幻想元素进行整合、改造，引起了当代观众渴望打破平庸、超越现实、追求奇特的心理共鸣。
原创动漫的核心竞争力是新颖的形象和独特的创意，这依赖于角色设定、画面效果、拍摄手法以及在叙述时对节奏的控制和把握。从根本上讲，一个好的剧本是这一切的基础，没有好故事、好形象，再高明的技术制作也不能创造经典。随着技术的发展，动漫艺术进入了一个突飞猛进的发展阶段。一些动漫创作者片面夸大科学技术的含量，在人物设计和故事情节方面存在着幼稚化、雷同化、性格特征不突出、模仿意味较重、缺少想象力和创造力等问题；不论在文化定位的整体把握上，还是对人物性格的动态刻画上，都缺少感人至深的人文内涵和艺术生命力。科学技术是动漫发展的血脉，人文主义则是其灵魂。只有将科学思维与艺术思维相结合，才能使动漫发展处于协调状态。曾在国内外获得极高声誉的优秀动画片《三个和尚》，取材于一句古老的民间俗语“一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃”，它采用最简单的故事、线条、结构、形式来表现，无人物语言，寥寥几笔就塑造了性格鲜明的人物形象，连音乐都被精简成了几声木鱼，制作的技术简单到最普通的逐格摄影，但它却成为中国动漫的原创精品。究其原因，就在于民间文化和民族传统激活了原创动漫的生命。场景具有水墨山水画的味道，气韵生动，达到了中国传统绘画技法传神写意的艺术效果；在角色塑造中，将西方现代漫画表现手法融合在本民族风格中，随意洒脱却又神情具现；在音响效果上，把佛家色彩与现代风格结合在一起。作品的故事取材、人物设计、场景设定、背景音乐和叙事表现手法都极具民族性，将民间生活的哲理在动漫的写意与诗化氛围中充分表述出来。
三、民间文化构成了动漫艺术的生命画卷
中国民间艺术不仅有着多姿多彩的艺术形式，而且每种艺术形式，从创作手法到美学风格都极具个性化和地域性。有的朴素豪放又俏丽多姿，如民间戏剧、民间音乐、民间舞蹈、相声、魔术、杂技等；有的造型古朴、色彩明丽，如青铜、石刻、建筑、彩陶等；还有的形态多样、内容丰富、美不胜收，如民间皮影、民间剪纸、民间刺绣、民间雕刻、民间绘画等；更有那些存在于神祀祭拜、四时节令、婚丧嫁娶、物象装缀中的“生活化的艺术和艺术化的生活”，如民间服装、民间玩具、民间饰物、面塑泥塑、木雕砖雕，等等，不胜枚举。这些多姿多彩的民间艺术景象，为动漫在形象设计、表现手法、配音效果、艺术造型、背景道具等艺术创作上提供了滋养。
民间艺术中大量的艺术形式已经运用到动漫艺术中，创造出一批具有中国民族特色的优秀作品，如《哪叱闹海》借鉴山东民间年画的造型；《九色鹿》的造型风格则完全取自于敦煌壁画；《草人》模拟民间粘贴画和工笔花鸟画的形式摄制而成；《猪八戒吃西瓜》、《人参娃娃》、《渔童》、《金色的海螺》等成功地使用民间剪纸的叙事思维和动作造型，简洁地讲述着民间最质朴的故事；《小蝌蚪找妈妈》则第一次运用中国水墨淡彩的绘画手法来绘制，整部动画片洋溢着江南水乡的清新气息，具有很强的艺术感染力。而此后的《牧童》配竹笛、《山水情》配古琴，更是将水墨动画发挥到极致，每个场景都是一幅充满诗情画意的独立画卷。但令人遗憾的是，刺绣、陶瓷、书法以及民间工艺等民间艺术宝藏尚未被充分开发和有效利用。这些艺术表现形式形象多变、色彩丰富，有较强的视觉冲击力和可塑性，具有充分挖掘和利用的空间。将民间艺术造型中鲜活的传统元素融入到动漫角色设计中，能使观众感受到新颖而又亲切的视觉体验，能在价值观念、审美观念、风俗习惯等方面领略到中华民族独特的文化魅力。
四、对民间文化的弘扬升华了动漫艺术的生命价值
动漫承载着丰富的民族民间文化信息，带有民俗文化的特征。原创动漫从对民俗意象的领会、对民俗事项的再现和创造中汲取灵感，构筑艺术时空；从对民俗文化凝聚的深厚历史内涵进行现代化的感悟中，丰富动漫艺术的深层意蕴；从对传统民俗文艺的置换、变形和创新中，将创作个体的情感倾注于群体文化模式，使民俗文化在动漫作品中达到升华和重建。动漫艺术也因此获得艺术生命的力量，长久不衰。创作者借动漫来诠释自己对传统文化的理解和期望，寄寓着生活感悟、人生冷暖和社会变迁，给动漫赋予深厚的思想内涵和丰富的文化因素。受众则由此受到熏陶、接受教育、耳濡目染，寻找到情感、梦想和精神的家园。文化符号不一定是这个民族最精髓的思想，但一定是最直观、最易被世界接受的形象。如提到中国会想到茶叶、瓷器、饺子、中国红等，尽管这些已经不再是现代中国人生活的全部，但这些符号是可以在世界范围内得到认同、引起共鸣的元素。动漫角色的塑造，不仅仅是创一种品牌，是动漫衍生产品开发的基础，它更是具有民族精神内涵的文化符号。那些代表民间传统的文化元素就成了赋予角色生命力的“点金棒”。中国动漫曾经的辉煌也正说明，强大的民族文化支撑才是动漫艺术生命不息的根本所在。近年来颇受欢迎的《喜羊羊和灰太郎》，关注当下大众的日常生活和心理状态，用冷笑话、流行语、热点问题等来拉近与观众的距离，同时还融入了春节、牛年故事等大量的民族文化和民间元素，取得了较好的社会效果。因此，原创动漫的成功就是要植根于民间文化沃土，生长成流淌着民族文化热血的鲜活生命体。
动漫作为一种文化媒介，能把复杂的内容、抽象的概念加以形象化，准确、深刻、具体地表达其文化本质，是传递文化信息的强有力手段。优秀的动漫作品具有深刻的寓意、波折的情节、充满哲理的想象，是老少皆宜的。动漫产业的本质是形象产业，动漫文化也是通过动漫形象体现的，动漫形象通过跨媒体传播体系的传播，在世界范围内产生广泛而深远的影响，受众喜爱这个动漫形象的同时，实质是接受了它所承载的文化特质。那些经典动漫形象永远不会衰老，永远精力充沛，被动漫所承载着的民间文化也永远生机勃勃。动漫是具有很强兼容性的综合性艺术，不仅综合了传统艺术，而且把现代艺术纳入其中。它囊括象征、比拟、变形、夸张、神化、虚构、合成等手法，用其想象力的无极限成像方式，表达日常生活中渴望但不可及的审美范式；它糅合多种成熟的艺术手段，以不同的组合方式集中成了独特的艺术标准和审美价值；它又是一个由精神价值与市场价值共同构架的“产业化的艺术”，是用艺术作为灵魂，借助技术的外形，乘着多种媒体的翅膀飞腾起来的。在动漫的发展过程中，一系列民间文化先后被吸纳进来并为其服务，同时民间文化也通过动漫异彩缤纷地呈现出来。
中国动漫不断将传统民间艺术进行动漫形态的创新，使民间习俗和民间文艺得到经典化的保存与流传，对民间文化的传播和弘扬起到了推波助澜的作用。大众传播的特性也使动漫具有民间文化的色彩，网络动漫以其轻松幽默的风格，开放、普及和互动所带来的参与和交流，具有了草根性、平民化的民间文化特色。随着“三网融合”的来临，原创动漫的互动性和参与性将更为突显，其文化渗透力将不可估量。全球化时代，伴随着以动漫产品和服务为代表的资本输出，文化的渗透力已经开始影响着许多国家的消费观念、核心价值体系以及主流意识形态，而寻找民族文化的自我定位，实现文化的自觉，成为动漫原创的文化担当，原创动漫本身也因此获得蓬勃而长久的生命力。中国动漫艺术要立足于自己的民族精神和民间文化，对外来文化进行借鉴、分解、还原、抛弃，把他国经验与本国国情相结合，发展出自己独特的动漫文化体系，形成独有的艺术风格和艺术身份。这样，随着原创动漫形象在全球传播的将是这些动漫形象所携带的民族价值观和文化思维。对于当代原创动漫来说，民间文化早已渗透在民族的血液之中，并镌铸着中国人深层的心理积淀，其中既蕴藏着民族的主体精神，又包含有外来因素的影响。如果以科学的精神探求民间文化的主体意识，高扬民族精神之优长，反思民族精神之缺失，在民族文化和民间艺术的振兴中，动漫将发挥越来越大的作用。
参考文献
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［3］齐骥.动画文化学［m］.北京：中国传媒大学出版社，2009.
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