非遗文化的起源篇1
关键词：非物质；文化遗产；新模式；创意性保护；文化创意产业
“非遗”是指人类口述和非物质遗产（简称“非物质文化遗产”），是相对于有形遗产即可传承的物质遗产而言的概念。是指各族人民世代传承的与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。我国传统文化的重要一环就是非物质文化遗产，保护好非物资文化遗产对我们的文化传承有重要作用。文化创意产业是以文化元素的创意与创新为基础，再经过现代技术的加工形成的创意与文化相结合的产品，从而形成了一定规模的且较为有潜力的产业。
1从抢救带生产：“非遗”保护的实践历程
非物质文化遗产，指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。包括以下几个方面：口头和传统表现形式，表演艺术，社会实践、仪式、节庆活动，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统手工艺。联合国教科文组织在2003年出台《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》），我国在2004年加入这个《公约》。该《公约》内容是文化遗产的保护对象不再只是历史文物与历史遗迹了，还增加了对非物质文化遗产的保护。我国在2005年出台《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，这使我国对非物质文化遗产的保护工作的目标以及基准原则得到了明确，且使有中国特色的非物质文化遗产的保护制度逐渐形成，2006年，我国设立“文化遗产日”。这些措施使我国非物质文化遗产的保护实践工作热火朝天地开展起来。
我国对非物质文化遗产保护的方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”，对非物质文化遗产的保护经历了三种保护模式，分别是抢救性保护、整体性保护、生产性保护。
1.1抢救性保护
我国最主要的对非物质文化遗产的保护模式是抢救性保护。国家的财政投入会偏向那些濒临灭绝的项目，为了使非物质文化遗产的原生态性得到保护，我国推行了文物保护的方式。经济全球化日渐发展，工业画、城市化的步伐也越来越快，这使得我国部分非物质文化遗产面临消失的危机。在这个大背景下，我国实行了对“非遗”的抢救性保护措施。这几年，我国对非物质文化遗产的普查力度逐渐加大，建立了国家、省、市、县四级“非遗”名录体系，制订了关于非物质文化遗产项目传承人的认定制度，同时“非遗”博物馆也开始兴起。
1.2整体性保护
说到最专业、最科学的对非物质文化遗产的保护模式，那就不能不提整体性保护这一模式了。随着人们对非物质文化遗产保护的意识越来越强，人们慢慢认识到“非遗”不存在于空中，而是在其本身发源起来的土地上，“非遗”一旦离开它自己的发源地和发展环境，那么想再对“非遗”进行保护就难上加难了。在这样的背景下，整体性保护应运而生。在对非物质文化遗产进行保护的时候要遵循它自身的发展规律，把文化生态保护区作为载体，之前都是对“非遗”进行单独保护，现在还需要对它赖以生存的环境进行保护。经过这些年的实践证明，这种保护模式是非常科学并且有效的。
1.3生产性保护
我国对非物质文化遗产的保护的积极探索是生产性保护这一模式。在对生产性保护模式进行实践的过程中，整个工作的核心是保护“非遗”的真实性与传承性，在保证可以传承“非遗”的这个大前提下，借用流通、销售等渠道，把“非遗”包装成文化产品的形式进行保护。在传统技艺、传统美术等领域实施的都是生产性保护这一模式。国家文化部在2011年公布了41个部级的“非遗”生产性保护示范基地，这对于展示我国对“非遗”的生产性保护的成果是非常有帮助的。
2从遗产到资源：“非遗”开发的理论支点
我国一直在研究非物质文化遗产到底采用什么样的保护模式比较好，结合人类的实践和对事物的认识不断地对其进行分析与探讨。就生产性保护这个概念而言，理论界仍然有一些人对“非遗”的开发与利用没有清楚的认识，不明白对“非遗”进行产业化开发的理论依据。所以就不得不提一下人文资源这一个概念了，所谓的人文资源就是指人类在经过文化创造之后留下来的、可以供人类继续发展的文化基础。人类从古代传下来的文化遗产，如果只是静态不动的或者是存在于博物馆中的，与人类没有联系、没有互动，就只能成为遗产，只有当这些遗产与现实生活挂钩，并且可以联系社会实际，这才能称之为资源。可以这么说，人文资源与文化遗产在一定程度上可以画等号，当它故步自封，不与外界联系时，就变成了过去社会的遗留物，就是所谓的文化遗产；当社会生活与之联系起来时，在具备了可以被文化产业开发利用的价值时，就转变成了资源，我们称之为“文化资源”。
从遗传转变为文化资源，这使得非物质文化遗产的产业开发得到了较为科学的理论根据。人们渐渐意识到“非遗资源”不只是有历史价值、审美价值等，还具备潜在的巨大经济价值。民间社会中早已开始了对“非遗”的开发与利用，在一定程度上为他们赚取了钱财。并且，“非遗”具备一般资源所没有的优势，那就是“非遗”的不可复制性、唯一性以及稀缺性，它最大限度地体现了文化之间的差异性，所以非物质文化遗产经济价值的潜力是十分巨大的，因此地方在发展特色文化产业时得到了极大的支持。
3创意性保护：“非遗”与文化创意产业的完美结合
我国非物质文化遗产的类别非常多，可以大致分为以下十个类别：民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育游戏与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗。对非物质文化遗产的开发与利用，我国主要分为两个方面：一是各个地方基于对民俗与节日的开发，大力发展旅游业；二是对传统美术及传统技艺的保护。是否与当今的社会生活相联系，是区别文化遗产与文化资源的最好办法，然而仅限于上述两个方面的开发与利用并不能说明我国的非物质文化遗产得到了最大化的开发。特别是如今刚刚发展起来的文化创意产业，非物质文化遗产在文化创意产业上的发展活力十足，可以说文化创意产业的崛起给“非遗”带来了第二春，让它获得了一个非常好的发展机遇。文化创意产业，即源于个体创意、技能及才能，通过知识产权的生成与利用，有能力创造就业机会的产业，涉及的面非常广，有广告、工艺、设计、休闲软件游戏等。文化创意产业与传统的文化产业相比，其核心要素是人的创造力，即人们对创新的认识，对创造力的理解以及创新一个新事物的能力。最重要的一点就是创意，不能抄袭，必须是原创的、有价值的。践证明，非物质文化遗产和文化创意产业结合起来对彼此的发展是非常有利的，二者相辅相成，为彼此创造出更美好的明天。
首先是“非遗”。“非遗”走进社会和大众生活的有效途径，主要在于通过文化创意产业。保护非物质文化遗产的难点主要用于“非遗”很难走进人们的生活，对于人们来说其可有可无，导致活态传承不能很好地进行。然而“非遗”的文化魅力被河南平顶山的少林寺展现在人们面前。文化创意产业的出现让“非遗”走向大众生活，不再无路可走，打开了通向现代世界、新世界的一扇大门。
其次是文化创意产业。“非遗”使得文化创意产业的创意资源与素材得到了丰富。在我国河南流传的董永与七仙女的故事在我国家喻户晓，同时也是我国传统文化中的一员。被国内的影视公司加以改编拍成电视剧后，引起了巨大反响，与此同时也给该影视公司带来了巨大的利润。这是文化创意产业与传统文化资源相碰撞产生的结果，也是两者相结合、开发利用彼此资源的成功典型案例。作为非物质文化遗产资源最丰富的国家之一，文化创意产业可以获得丰富的资源，这是值得我们骄傲与自豪的。
笔者认为，在抢救性保护、整体性保护、生产性保护这三个保护模式之外，还存在着另外一种保护模式，即创意性保护。在文化创意产业与非物质文化遗产相结合的这一基础上，可以通过创意把“非遗”融入如今的社会生活。创意性保护的宗旨是以创意为手段，激活“非遗”的生命力，这是整个“非遗”保护发展历程中产生的新产物。创意性保护大体上可以分为三个类型：一是改良型，即适应大众的审美习惯及趋势；二是创造型，令“非遗”与科学技术相结合，在原创创意的这个大前提下，创造全新的文化产品；三是融入型，即经过设计等途径，把“非遗”的关键特点与现今社会中的产品结合起来，如服装设计等。
4结语
需要我们注意的是，归根结底，产业追求的是利润，是如何使效益最大化，如果“非遗”过度的商业化，这对于非物质文化遗产的保护而言是非常不利的；应该建立文化创意产业时代对“非遗”保护的监测评估体系，同时设立“文化预警”机制，即在对非物质文化遗产进行开发与利用之前，相关的部门要先采取一定的保护措施，以防出现过度或者破男缘目发，这在一定范围内可以使“非遗”受到较小的破坏，对于保护非物质文化遗产起到了积极的作用。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。保护非物质文化遗产不仅是国家和民族的需要，也是人类社会可持续发展的必然要求。本文对文化创意产业时代“非遗”保护的新模式作出了一定探讨与分析，但还需要更多的人来探索这个新模式，希望能够给相关从业人员一定的帮助。
参考文献：
[1]陈久玲，林宪生.“非遗”与文化创意产业对接模式探究[J].长春理工大学学报（社会科学版），2015（04）.
[2]田阡.非物质文化遗产文化创意产业发展路径研究[J].社会科学战线，2015（04）.
[3]陈思琦.非遗文化衍生产品开发策略研究[J].四川省干部函授学院学报，2015（02）.
非遗文化的起源篇2
[关键词]社区教育非物质文化遗产公众参与
非物质文化遗产之“非物质”顾名思义就是“精神”的，精神的深而言之就是灵魂的；“遗产”谓之“遗”显而易见不是现在的，而是祖宗留下来的，“遗产”就是祖宗留下来的财富。可见，非物质文化遗产是祖先留下来的精神文化上的财富，是一个民族的灵魂。保护非物质文化遗产，就是要保住本民族的根，就是要保住民族生命之水源源不断，奔腾不息。当前，国际竞争是综合国力的竞争，不光有经济军事等方面的竞争，还包括软实力的竞争，民族文化就是一个国家的软实力，提高民族文化的竞争力就是提高国家的竞争力。非物质文化遗产不仅是一个民族传统文化的精髓，更是一个民族文化创作、发展的源泉。保护非物质文化遗产不仅仅是文化保护的事情，从长远来看，它更能促进经济社会的发展，提高国家的国际竞争力。
非物质文化遗产是整个民族的宝贵财富，那么保护非物质文化遗产就需要全民族的集体努力，由此，公众参与保护的程度成为决定非物质文化遗产性命攸关的问题。目前，我国已经实施了一系列保护非物质文化遗产的举措，保护非物质文化遗产的观念也越来越深入人心，民间也有越来越多的有识之士投身于非物质文化遗产的保护，但它的普及程度还远远不够，很多人还没真正明白什么是非物质文化遗产，更不明白要保护的内容到底是什么？要真正解决这个问题，教育就显得尤为重要。已有很多学者开始呼吁在高校建立非物质文化遗产相关专业，以解决非物质文化遗产管理专业人才缺乏的问题。也有一些地方中小学，把本地方非物质文化遗产编进课本带进课堂，让孩子们从小就了解本民族本地方的非物质文化遗产，激发孩子们对本民族文化的热爱，树立保护本民族非物质文化遗产的意识和信念。这些措施都已取得初步成效，但对于迫切需要保护的濒危非物质文化遗产来说，这个过程不免有些漫长，且普及面太窄。如何快速、广泛普及非物质文化遗产相关知识，如何提高非物质文化遗产保护意识，在全社会掀起非物质文化遗产学习和保护的热潮，成为多数专家学者关心的问题。在这个问题上，社区教育尤其显示出了其它正规教育都无可替代的优越性。
一、社区教育提高非物质文化遗产保护公众参与度的可能性
社区教育是在一定的地域范围内，充分利用各类教育资源，旨在提高社区全体成员的整体素质和生活质量，促进区域经济建设、社会发展和教育自身发展的教育活动。迄今为止，“社区教育”这一名词的提出已有近百年的历史，国际上有很多国家和地区的社区教育发展的比较成熟，建立了社区学院等相关机构，使得社区教育的管理日趋规范化。在我国，特别是近年来，社区教育也开始得到政府和社会各界的广泛重视，并形成了一定规模，很多地方都开始试办社区学院，推行社区教育。社区教育在推动区域经济建设、社会发展起着越来越重要的作用。同样，社区教育在提高公众非物质文化遗产保护的参与度方面也起着相当重要的作用。
1.从社区教育的特征来看
社区教育具有“全员”、“全程”、“全面”的特征。这三个特征界定了三个方面的内容：教育对象、教育时段、教育内容。其中，“全员”即教育对象，指社区内的全体居民；“全程”即教育时段，指社区教育可以贯穿社区内居民的一生；“全面”即教育内容，指社区教育可以包括很多内容，只要是居民需要的，能提高社区全体成员整体素质和生活质量，促进区域经济建设、社会发展和教育自身发展的方方面面，都可以成为社区教育的内容。社区是伴随人一生时间最长的基本社会单位，人从出生那一刻起，不论男女老幼不可避免地都会生活在一定的社区里，受一定社区环境的影响，因此，社区是个极好的宣传平台，对非物质文化遗产来说也是如此。定期在社区内进行非物质文化遗产保护的教育，大力宣传非物质文化遗产保护，天长日久非物质文化遗产保护的观念自然会深入人心，必将大大提高公众非物质文化遗产保护的参与度，这也正是学校正规教育不可比拟的。可以这样假设，在全体居民全程参与的社区教育中，非物质文化遗产的保护得到很好的宣扬。有了对非物质文化遗产保护重要性的认识，社会大众对其保护的热情就随之激增，随之而来的就是公众参与非物质文化遗产保护程度的提高。
转贴于
2.从社区教育的师资来看
现在的社区教育已非传统的“街道”“民政”角度将其置于“蹦蹦跳跳、玩玩闹闹”的层面，而是有着系统的教育教学管理模式，附着深层次全方位的教育教学内涵。现今的社区教育与各类正规教育有着紧密的联系和合理的分工，对各类教育进行整合。社区教育是学校教育与社会教育的结合。社区学院多与周边大中院校、成人院校及社会教育机构合作，有雄厚的教师资源。另外，社区居民中也有很多专家学者，也可以成为社区教育的有生力量。社区教育多层次、多方位的教师资源也是学校正规教育不可比拟的优越性。
从以上两点不难看出，社区教育能快速提高非物质文化遗产保护的公众参与度。
二、社区教育提高公众参与非物质文化遗产保护的实施方法
社区教育提高公众参与非物质文化遗产保护可以通过以下途径实施。
1.非物质文化遗产保护知识的系统性培训。经过近几年的努力，我国在非物质文化遗产保护方面已取得一定经验，非物质文化遗产学作为一门学科已初具雏形。可以把国际国内非物质文化遗产保护的先进经验进行总结，对社区居民进行系统化培训。对于那些学习热情比较高的学员，还可以重点辅导，培养非物质文化遗产保护事业的志愿者。
2.举办民俗讲座、文化讲座。各个地方都有自己的民俗优势，可以结合本地方的民俗文化特色，举办民俗文化讲座。
3.利用各种资源，不定时在社区举办非物质文化遗产保护成果图片展。可以利用各种资源，将我国非物质文化遗产保护的成果，以图片方式在社区公共活动区域展现出来。这样，既可以增强人们对非物质文化遗产的直观感受，又可以让人们了解到我国非物质文化遗产的丰富性和多样性，增强社区居民的文化自豪感，从而更自觉自愿进行非物质文化遗产的保护。
4.个别授课，加强非物质文化遗产技巧技能的学习。我国非物质文化遗产包括丰富多彩的内容，很多项目具有很高的技巧技能性，如已被联合国教科文组织列为人类口头及非物质文化代表作的昆曲艺术、古琴艺术等，都具有很丰富很高的技巧性。加强非物质文化遗产技巧技能的学习不仅能丰富居民的业余文化生活，更是非物质文化遗产传承和保护的切实行动。
非遗文化的起源篇3
在全球经济一体化和现代化的进程中，越来越多的非物质文化遗产正面临逐渐消亡和濒危的困境，保护不同种族、群体、地域的非物质文化遗产已成为当前国内外普遍关注的问题。作为公共文化机构的图书馆有责任参与非物质文化遗产保护工程，以积极的态度主动将其纳入到图书馆职能体系中，非物质文化遗产这种活态性的文献资料也将以其多元价值不断丰富和充实图书馆馆藏，形成独具特色的馆藏资料体系，并进而促进图书馆服务工作的革新，拓宽图书馆学研究新领域。
一、对非物质文化遗产的认识
近几年，“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）这个新词频频出现在我国的各类媒体上，引起了社会各个阶层、各个领域的关注。2003年第三十二届联合国教科文组织大会通过的《保护非物质文化遗产公约》对此作出了界定：“非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时是个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。
二、图书馆特色馆藏
特色馆藏，是指图书馆根据本馆所处的地理位置、历史传统及其主要读者群的需要，在收藏文献资料过程中有意识选择并逐渐形成的具有一定特点和优势的馆藏体系。图书馆要保持活力，保持竞争性，就要建设具有权威性、地域性、代表性和个性鲜明的特色文献资源，使之在国内外都具有较大影响，起到该领域信息资源体系的保障作用。
优化馆藏结构，加快特色文献建设是现阶段我国图书馆信息资源建设的重要内容之一。为了满足广大用户对信息的需求，图书馆要进一步优化馆藏结构，建立起具有本馆特色的核心藏书保障体系，同时开展特色信息服务和实现特色地方资源管理，使其成为区别于其他图书馆最显著的特色。
三、非物质文化遗产与图书馆特色馆藏
从2006年开始，我国全面启动了声势浩大的非遗保护工程。国务院办公厅《意见》明确指出：“各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心”。《意见》对参与非遗保护工作的文化事业单位做了很清晰的规定：图书馆、文化馆、博物馆、文管所在当地“非物”遗产的保护工作中责无旁贷，各有重点；文化馆重在收集，图书馆重在收藏，博物馆则重在展示。因此，图书馆参与本地非物质文化遗产的保护成为图书馆传统收藏的一个新课题。
图书馆参与非物质文化遗产保护，还将有效拓展图书馆新的服务领域和服务功能。为此，图书馆必须用科学的、辩证的眼光来看待历史文化遗产，以强烈的历史使命感和时代紧迫感关注人类文化现实和生活实际；应该坚持从民间汲取营养、从书斋式服务走向民间社会，主动参与非物质文化遗产这种活态形式的知识信息资源的挖掘与采集；以亲身体验历史文化空间和文化环境理性反思现代社会文化消费的低水平重复现象，从而实现图书馆与广大基层群众、作者的直接交流。总之，非物质文化遗产不仅丰富了图书馆学的知识内涵、增强了图书馆学研究活力，而且有效提升了图书馆服务层次、增强了图书馆的竞争力。
四、图书馆建设非物质文化遗产特色馆藏的举措
将非物质文化遗产纳入图书馆馆藏建设，以形成图书馆的特色馆藏，需要我们付出艰辛的努力和不懈的探索。针对目前图书馆在保护非物质文化遗产方面所取得的进展，本文认为，还需再采取以下几个方面的举措，进一步推进这项工作：
首先，建立非物质文化遗产数据库，充实现代图书馆的数字馆藏。数字图书馆依托高科技的数字化通讯技术，为文化和知识的传承提供全新的载体、机制和可能性，也为文化遗产的有效保护提供了可行的途径。图书馆运用现代通讯技术将非物质文化遗产资源数字化，配以照片、文字等其他资料，整合成一个资源丰富的、有特色的非物质文化遗产数据库，提供给读者。地方文献数字化后，人们也可以方便地从文字、照片中看到那些消失了的或濒临危险的非物质文化遗产。
其次，由于非物质文化遗产广泛散落于民间，流传于广大群众中，可以说民间性、群众性是非物质文化遗产的最主要特征之一。从此角度讲，要想从根本上保护好非物质文化遗产，仅仅依靠政府和文化职能部门的力量是远远不够的。因此，必需充分调动广大群众的积极性，改变长期以来非物质文化遗产保护仅依赖于政府的做法，通过各地志愿普查员开展普查工作，充分调动起广大群众保护非物质文化遗产的热情，这样既有利于非物质文化遗产项目的宣传和普及，同时也节省了大量的人力、物力和财力，有助于将我省的非物质文化遗产普查工作引向深人。
再次，应加强对非物质文化遗产项目的法律保护以及文化遗产研究体系的建立；同时，重视专家指导和人才队伍建设，是非物质文化遗产保护的关键。另外，还应结合实际.尽快制定规范非物质文化遗产传承人的保护制度，在技能传授、生活补贴、设备更新等方面给非物质文化遗产传承人以必要的资助，鼓励他们带徒传艺。从而解除他们的后顾之忧.从制度上保证非物质文化遗产传承人和民间艺术家的创造活力。
非遗文化的起源篇4
[关键词]非物质文化遗产经济产业价值文化产业
一、非物质文化遗产概念的界定
在人类历史的长河中，先辈们创造了众多的灿烂文化，为后人留下了丰富的文化遗产。根据联合国教科文组织的标准，将这些文化遗产划分为物质文化遗产(文化和自然遗产)和非物质文化遗产。关于物质文化遗产已被大家所关注，但作为人类文化源头和核心内容的民间文化艺术――非物质文化遗产却未被人们所重视。我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。而保护非物质文化遗产工作，最先是由文化部和财政部联合国家民委和中国文联等单位，于2003年3月开展实施发起组织的“中国民族民间文化保护工程”开始启动。2004年8月28日，十届全国人大常委会第11次会议，表决通过了关于批准中国政府加人联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决定。标志着具有5000年不间断文明传统的现代中国，也将进一步保护自身拥有的“非物质文化遗产”的工作，全面上升为国家意志。在随后的2005年3月31日，《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。同年10月，“全国非物质文化遗产保护工作会议”召开。藉此推动建立国家、省、市、县四级非物质文化遗产保护名录体系，这标志着重视和保护“非物质文化遗产”工作，在中华大地全面展开，也标志着我国这项工作的规范化和法制化。
二、非物质文化遗产产业化经营管理的可行性分析
只有将非物质文化遗产中有条件的文化资源转化成为文化生产力，带来经济效益，才能有更多的资金反过来用于非物质文化遗产的保护和发展。因此，对非物质文化遗产，既要保护又要发展，以保护带动开发，以开发促进保护。那么怎样发展呢？发展文化产业经济是条捷径。特别是开发物质的和非物质文化遗产的经济产业价值，变文化遗产为文化产业，也就是说对非物质文化遗产进行产业化经营管理具有可行性。
1.我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。丰富的民族文化遗产、传统文化资源，使非物质文化遗产成为中国文化产业的优势所在，这为我们对非物质文化遗产进行产业化经营管理奠定了基本条件。首先，组织裕固族服装模特队进行节庆演出，中老年妇女、青年少女穿着不同的裕固族传统女装在舞台上大展风采，充分展示民族服饰的魅力。其次，将民族特色鲜明、文化内涵丰富的裕固族女用红缨帽子制成小巧好看的旅游纪念品出售，销量极大、利润可观。这种做法既利用传统工艺、传统文化资源取得了经济收入，更重要的是推动了传统文化的传承和发扬，促进了非物质文化遗产的保护和发展。
2.经济开发可以促进非物质文化遗产拥有地的经济发展。财政收入增加后，这些地区就有条件加大对非物质文化遗产保护资金的投入力度，扩大宣传力度，给非物质文化遗产的传承人提供更好的传承、保护、创新条件，提供更好的生活条件，使之更加安心地从事非物质文化遗产的保护、传承工作。一些发达国家已经认识到“无论是有形文化遗产，还是无形文化遗产，都应该在确保文化遗产不被破坏的前提下，尽可能进入市场，并通过切实可行的市场运作，完成对文化遗产的保护及其潜能的开发”，并实现了文化保护和经济开发的良性循环互动。”
3.在强调对非物质文化遗产进行本真性、原生态保护的同时，也要有适度的经济观念，有以开发促保护的头脑和意识。对那些既能显示民族文化特色又有经济产业开发价值、市场开发前景的优势文化资源、非物质文化遗产，要敢于树立产业化的发展思路，进行科学的品牌定位、制定合理的营销战略，集中力量培育优势文化品牌，将文化资源优势传化为经济优势，充分实现非物质文化遗产的产业价值。
三、非物质文化遗产产业化经营管理的政策建议
1.加大对非物质文化遗产的保护力度。这是对其进行产业化经营管理的前提条件。虽然我国文化遗产资源丰富，但是由于长期不被重视，保护措施不力，已经受到很大的破坏。所以我们要马上行动起来。无论是政府还是学术界，应从全球文化的背景下看待中华传统文化。对现存的非物质文化遗产进行调查研究，对其存在种类、数量和消失状况要做到心中有数；对将要消亡的非物质文化遗产要进行摸底，加紧挽救。政府要对非物质文化遗产保护立法，以做到有法可依。
2.坚持市场导向，尊重经济规律。改革开放以来,我们所进行的经济体制改革其核心内容是建立与完善市场经济体制，所以在以后的经济建设过程中,一切行为都要遵循市场经济的规律,非物质文化遗产的产业化经营管理也不例外。“无论是有形文化遗产还是无形文化遗产,都应该在确保不被破坏的前提下,尽可能的进入市场。
3.加大开发力度，增强文化吸引力。非物质文化遗产保存的比较好的地方一般都在较偏远的少数民族地区，这些地区恰恰是经济欠发达地区，所以我们要增加资金扶持，加大开发力度。非物质文化遗产具有地域性和群体性，每个民族都有其特色的文化遗产，我们要深刻挖掘各个民族的非物质文化遗产，发挥各自的比较优势。发展旅游业，增强文化吸引力，变文化遗产为文化产业，变文化优势为文化资源。
总之，在强调对非物质文化遗产进行保护的同时，必须要有经济开发的理念，注重产业集聚的经济效应。对那些既能显示民族文化特色又有经济产业开发价值、市场开发前景广阔非物质文化遗产，要敢于树立产业化的发展思路，进行科学的品牌定位，制定合理的营销策略，集中力量培养优势文化产业。将文化遗产优势转化为经济优势与产业优势！
参考文献：
非遗文化的起源篇5
作为承载人类社会文明的非物质文化遗产有着丰富的形式和风格，对世界文明的传承和发展具有重要的文化价值、历史价值和社会意义。随着现在“申遗热”的兴起，对非物质文化遗产的传承与保护方面的研究已经成为了国内外众多学者的重要研究内容，也成为了很多政府部门重点建设规划的对象。我国是一个有着五千年文明史的农业国家，在广大农村地区积淀有大量丰富的非物质文化遗产，因此，适应我国农村地区历史文化特点和发展建设现状的非物质文化遗产保护、传承和创新特别值得我们重视，尤其是在十六届五中全会关于社会主义新农村建设的重大战略部署之后，如何把非物质文化遗产的保护与传承与新农村建设发展结合，让分布广大、数量众多的农村居民不仅成为非物质文化遗产的持有者，还能够成为非物质文化遗产传承的重要保护力量，成为对非物质文化遗产进行有效保护和持续传承的关键所在。
新农村建设中非物质文化遗产保护开发的重要作用
长期以来，中国一直都是一个以农业社会为主要社会形体的国家，在广大的农村地区积淀保存着数量丰富的非物质文化遗产，包括各种民间美术、民间戏剧、民间舞蹈、民间杂技、民间手工艺等各种传统技艺。在这些非物质文化遗产中，不但包含着中华民族丰富的传统文化形式、审美趣味、艺术风格，还可以看到千百年来根植于民族文化基因中的中华民族特有的生产生活方式、文化传统、心理情感和精神信仰，并由此衍生出浓厚的民族归属感和认同感。非物质文化遗产作为最具有精神凝聚力的民族文化资源可以承担建设和谐农村文化的重要资源。
一方面，非物质文化遗产根植、生长于农村地区，以其悠久的历史文化传承和丰富的审美情趣特色与其所在地的民众生活紧密联系并代代传承，这也形成了非物质文化遗产鲜明的地域特色和文化个性。新农村建设的发展过程中，保护和发展这种鲜明的地域特色和文化个性，可以有效地避免在建设发展过程中出现的“千村一面”式的地域之间差异性的建设模糊。
另一方面，文化和经济是不可分割，但可以互相转换的。在现代经济社会的发展过程中，文化已经成为了重要的生产资料和生产资本，非物质文化遗产的物质属性使其能够被商品化，非物质文化遗产的意识形态属性使其成为具有多元性的文化资源，通过整合多方市场资源，把这两个属性结合在保持其核心要素的基础上进行合理且适度的商业开发，对促进人们的消费，增加经济价值收入，推动相关产业的发展，实现农村建设产业结构的调整可以起到积极的作用，也使非物质文化遗产的生存空间得到拓展，使其价值得到更大程度的发挥。
新农村建设中非物质文化遗产保护开发的有效方式
首先，政府要有意识地将非物质文化遗产的保护工作纳入到新农村建设的规划进程中，对广大农村地区的非物质文化遗产的生存和保护现状进行真实地调查分析并对其制定有针对性的、科学可行的保护方案，并在实施的过程中把握好非物质文化遗产保护传承与新农村建设发展之间的协调关系。还要面向广大农民做好广泛的宣传工作，充分调动他们对非物质文化遗产的了解和主动进行保护的积极性。农民作为农村的主体，是农村非物质文化遗产最直接的享用者，在千百年地享用过程中，他们对他们所身处的非物质文化遗产充满感情。但是，面对五光十色的现代生活中物质利益的驱使，他们又希望能够既改变自己的现实生活，又使传统文化能够传承发展。因此，在农村非物质文化遗产的保护工作的工程中，加强教育宣传工作，使广大农民认识、了解非物质文化遗产的保护和自身的利益可以存在相互助益的关系，通过政府、民间组织的积极推动引导，让村民成为非物质文化遗产真正的受益者，以此提升他们对非物质文化遗产进行主动保护的积极性和自觉性。
其次，要对非物质文化遗产资源做合理的开发利用，将其推向市场成为文化品牌，以生产性保护的形式使其焕发生命活力、拓展生存空间，并以此形成有文化创造力的良性循环。随着消费社会的对精神体验设计的需求，文化创意产业在全球的蓬勃兴起。如今，世界经济处于一个以知识经济作为核心的全新时代，文化创意产业所产生的价值不仅仅只是一个具有鼓动性的理念，而是真实地推动了巨大的经济效益，直接推动了经济发展。因此，将非物质文化遗产作为文化资源投入到文化创意产业中，进行适度地市场化运作和产业化开发，产生实际的经济价值，使得文化保护和经济建设产生良性的互助互赢，不但能够拓展非物质文化遗产的生存和发展空间，还能够直接促进、活跃农村的经济发展和文化建设，甚至还起到了加强农村社区民众生活的向心力，强化其彼此之间文化传统、伦理道德的认同感等作用。
非遗文化的起源篇6
一、农村是非物质文化遗产的重要原生地
非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生产生活紧密相关的各种传统文化表现形式和文化场所，是人类思想与实践活动的成果，体现了人类文明的进程。中国是一个从农耕社会逐步发展的国家，广大农村是我国人群主要的聚居地和生产生活的场所。在漫长的社会进程中，人们创造了众多的物质财富和精神财富，留下了许多优秀的民族民间文化资源。只因为非物质文化遗产与人类活动有关，因此我国的绝大多数非物质文化遗产资源存在于乡村民间，分布在广大的农村。农村是非物质文化遗产重要的原生地。就以我所处的辽宁省朝阳市朝阳县台子乡为例，有上亿年的化石文化，有五千年的红山文化，佛教文化，“三燕”文化，更有许多丰富彩的民间文化，如民间剪纸“挂钱儿”、民间舞蹈“九女船”和“背歌”、地方戏曲“皮影”和“二人转”等。这些与人们生产生活紧密联系在一起的文化遗产，也对这一社区群众的思想、生活产生了很大的影响，形成了一地特有的人文特质。
然而，近些年来，随着社会的发展和人们生活方式的改变，非物质文化遗产的生存环境发生了重大变化。城市化、现代化建设进程中，很多文化名城、街区、村镇的格局、环境、历史风貌等遭到严重破坏，古城古镇、古村落不断消失。加强我国民族传统文化保护，守护精神家园，维护国家文化安全，已成为维护国家的重要方面和迫切需要。推进我国非物质文化遗产保护事业的发展，刻不容缓。
二、文化员应是保护非物质文化遗产的第一线战斗员
保护非物质文化遗产是全社会的共同责任，守护精神家园人人有关。而文化工作者更是责无旁贷，作为工作在农村最基层的文化站工作人员，责任重大，使命重大，义不容辞，应当成为保护我国非物质文化遗产第一线的战斗员，为守护精神家园做出不懈的努力。
（一）做好非物质文化遗产保护工作是文化员的应有责任
乡镇文化站人员，是最基层的文化工作者，是党的文化方针政策的具体贯彻者、执行者；是开展文体活动的具体组织者和辅导者；是传统文化的继承者和保护者。当前，党中央和国务院高度重视非物质文化遗产保护工作，制定了保护工作的一系列方针政策，全国各地保护非物质文化遗产的热潮正在兴起，做好非物质文化遗产保护工作成为文化工作的重要内容。特别是在农村，面对保护非物质文化遗产艰巨的重任，文化站应当积极贯彻落实党中央和国务院的方针政策，宣传和动员广大农村群众增强保护非物质文化遗产的自觉性，制定保护规划，在新农村建设与保护非物质文化遗产的关系上，积极当好参谋，为保护非物质文化遗产恪尽职守，不计名利，鞠躬尽瘁，不辱使命。
（二）做好非物质文化遗产保护工作是文化员所处的环境决定的
我国的大部分非物质文化遗产资源分布在农村，如面临消失的民俗遗风、老艺人等。乡镇文化站工作人员，离这些非物质文化遗产最近，对这些地方最熟悉，又是当地非物质文化遗产的主要管理者。搜集、挖掘、培育、保护非物质文化遗产工作是文化员的份内事。如果乡镇文化员不去组织和参加保护工作，那么这个乡镇的非物质文化遗产保护工作将一事无成。这几年来，我作为乡文化站站长，对全乡的民间文化资源做了深入的搜集、挖掘和培育工作，在朝阳县文化管的大力支持下，于2006年对搁置了8年的秧歌“九女船”进行了恢复演出，这个乡三岔口村秧歌“九女船”和台村的秧歌“背歌”这两个独特的民间舞蹈形式曾深受人民的喜爱，并对其进行了省级非物质文化遗产的申报，丰富了当地文化资源。
三、乡镇文化员保护非物质文化遗产的着力点
无论是从农村是非物质文化遗产的重要原生地，还是乡镇文化站的工作任务，都说明做好非物质文化遗产保护工作是文化员的神圣职责。那么，文化员如何做好这项工作呢？笔者认为，当前应当从以下几个方面着力：
（一）、是要深入实际，开展普查
要积极贯彻执行非物质文化遗产保护“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的方针，深入当地实际，扎扎实实地做好保护工作。首先要深入基层，通过召开座谈会等，做好当地非物质文化遗产资源普查工作，全面掌握本地现存的资源状况，进行分类建立当地乡镇非物质文化遗产资源档案。对重要的、有极高价值的非物质文化遗产进行重点整理，先报当地政府立为重点保护，然后逐级审报，争取上级文化部门重视。我在文化站工作近15年中，一直注意搜集当地民间故事，共搜集民间故事10多个，民间歌谣20多首，搜集外来移民风俗习惯，以及当地庙会活动资料。
（二）是要积累成果，举行展示
非遗文化的起源篇7
“申遗热”中的忧患
文/胡志样
非物质文化遗产和物质文化遗产一起组成人类文化流传的两翼。近年来随着文化遗产保护意识的增强，非物质文化遗产的保护也日益受到人们的关注，尤其在昆曲、古琴、新疆维吾尔族木卡姆艺术、蒙古族长调等列入世界人类非物质文化遗产代表作名录，我国也公布了第一批非物质文化遗产保护名录后，一股新的“申遗热”正在各地掀起，不少地方还为此成立了专门机构，给钱给人，志在必得。
笔者观此情此景，喜忧交加，喜的是文化遗产的保护终于得到了全面的重视，可以展开双翼高飞了；忧的是其中一些不和谐的因素：有些地方主观臆断，提出所谓“抓大放小，保护重点”，看似有理，其实是一种实用主义，它可能给本来就已经十分脆弱的非物质文化遗产以再次打击。如陕北一个农村里保存下来的民俗文化：面花、剪纸、年画、信天游、民间故事等，都是在某些人的导演下教给当地农民后再推向社会的。
这种认识的产生，究其原因，笔者认为有三点：其一，主要是不了解非物质文化遗产的特点。非物质文化遗产与物质文化遗产的最大不同点在于对生态环境的要求，商彝周鼎，可在博物馆的展厅中让我们静静地鉴赏，宋元古画可在与世隔绝的库房里静养天年，而非物质文化遗产却正在我们身边“活”着，传承着，但在工业化、城镇化、现代化、全球化的浪潮下，它生存的土壤迅速贫瘠，生存空间极度狭窄。我们要培育一朵鲜花，光用手呵护花是没用的，还要给它土壤、阳光、雨露，给它生存和成长的整个生态环境。有些“小”是为“大”而存在的，红花还须绿叶扶。其二，或从政绩出发，买椟还珠，只求形象，避实就虚，避难就易；其三，或从经济出发，只追求眼前利益，美其名曰“文化搭台，经济唱戏”，醉翁之意不在酒。杀鸡取蛋，最后鸡飞蛋打。
笔者认为要纠正以上偏差，可从以下几点着手：
一、开展非物质文化遗产普查工作。做好非物质文化遗产的普查、认定和登记，全面了解和掌握非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题。
二、建立非物质文化遗产名录体系。逐步建立国家和省、市、县非物质文化遗产名录体系。
三、制定非物质文化遗产保护规划。对列入非物质文化遗产名录的项目，要制定科学的保护规划，明确有关保护的责任主体，进行有效保护。
四、加强文化遗产生态区的保护。对文化遗产丰富且传统文化生态保持较完整的区域，要有计划地进行动态的整体性保护。
五、确定政府和学者各自职责。政府不做裁判员，政府要保护和鼓励民间培育和发展出多层次、多样化的文化生态环境，使之有利于非物质文化遗产的生存和发展。学者要做辅导员，因势利导，将民间的朴素的文化诉求上升到文化自觉的高度，让民众认识到本土的民间智慧在全球化时代所具有的独特价值和文化意义。■
申遗成功后的商机
文/吕建昌
一般来说，申遗的成功会对本地区的文化和旅游的发展带来新的机遇。所以，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）对旅游发展的推动首先表现在提升旅游的文化含量上。旅游资源通常分为自然资源和人文资源，“非遗”属于旅游资源中的人文资源，在旅游业中可起到其他资源起不到的作用。
进入20世纪80年代，随着文化旅游热的兴起，文化遗产在旅游中的作用日益显现。“非遗”具有传承性，鲜活性的特征，利于游客在互动的参与中体验异族文化，在娱乐、宽松的氛围中满足好奇心。物质文化遗产与“非遗”结合，全方位地展示当地民族的生活、科学、艺术创造等活动，赋予文化旅游中的“文化”成分以可看、可听、可感、可参与的实在的质感。“非遗”为旅游景点增加了文化底蕴，为旅游注入了新活力，而“非遗”在旅游中也得到了更好的展示机会。
其次，“非遗”以独特的民族气息吸引游客的到来，不仅增加旅游业的经济收入，还可提高旅游目的地的知名度和竞争力。“非遗”具有独一性和稀缺性的特点，可以成为游客的主要吸引物，吸引大量的游客，使整个旅游消费链上相关的行业（如宾馆，饭店，公交，商店，娱乐厅等）获得赢利，从而推动当地旅游经济发展。如云南丽江将当地东巴文化、纳西古乐的传习与旅游演艺有机结合起来，使大批海内外游客慕名而来。据有关资料披露，旅游业对当地的财政收入的贡献达到90%，文化遗产成为当地旅游经济的重要支柱。
申遗成功不仅对旅游业发展带来商机，而且对该地区文化的多元化建设也是一个有力的推动。“非遗”是整个文化遗产中不可分割的一部分，“非遗”与物质文化遗产共同构成了一个民族的形象和特色。多元化的文化环境对一个地区，一个民族的生存与发展具有重要意义，对我国和谐社会的建设也具有重要意义，促进各民族文化的多元化发展是我们当前面临的一项重要任务。
因此，一些濒临消失的“非遗”项目在申遗过程中就受到政府和社会各界的高度重视和积极保护，因为，申遗成功会带动其他“非遗”项目的保护。例如昆曲和古琴艺术在2001年被列入第一批世界“人类口头与非物质遗产代表作”之后，昆曲和古琴的传习得到高度发展和重视。而且，以此为契机，文化部启动了全国“民族民间文化抢救工程”，引发了全国范围的“非遗”抢救与保护热潮，使许多濒临消失的“非遗”得以保护和传承，保存了文化的多样性。
但是，有些现象值得重视，如有些地方在进行原生态歌舞表演时，常常会以服饰太土、审美效果不好、音乐节奏太慢等理由，擅自想象和改编这些原生态的东西，结果搞得不伦不类，失掉了原汁原味。
所以说，申遗的成功，不仅能鞭策我们对本地区尚未得到良好保护的其他“非遗”展开积极有效的保护，促进文化的多元化发展，还能促进当地旅游业的快速发展。这是一件利国利民的大好事。■
我们要保护非物质文化遗产
文/钱屿
2003年在巴黎公布的《保护非物质文化遗产公约》指出：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化，不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。”非物质文化遗产自身的性质，已经充分反映出保护非物质文化遗产的重要性。我们可从以下诸方面来理解这一问题。
保护非物质文化遗产，就是保护和弘扬文化的多样性。人类的文化创造和遗存，包含了过去世代积累的知识及其发展的可能性。但在目前，我们应该看到在全球化过程中，在一种单一化、标准化的全球性商业文化的冲击下，很多原生态文化迅速衰落了，拥有这些文化的人也随之消失。如的扎巴老人能演唱世界最长的史诗《格萨尔》。1986年只记录了25部，其余8部随着他的去世而消失。
非物质文化遗产的定义中包含的一个重要概念就是认同感。例如中国人，就离不开中国的语言、服饰、建筑、风俗、节庆等等内容和具体环境。“中国人”不是一个空洞的名词，而是由丰富的社会、历史、文化等元素所聚集而成的。历史上曾有很多族群，随着生存环境的改变，其语言逐渐失传了，其风俗节庆被慢慢淡忘，其服饰渐渐演变成了某种戏剧服装……，当这些综合元素不再和他们的生活紧密联系在一起，皮之不存，毛将焉附？这些族群随之衰落，被其他族群所同化。而最关键问题在于这成为人为演变的过程。现在世界上文化的生产和传播是不平等的。某些西方及发达国家以强大经济实力为后盾，通过商业运作等手段大量推行、强化其自身的文化和价值观念。而一些相对弱势的族群，在这种压力冲击下，其文化逐步衰退萎缩。因此，保护非物质文化遗产和文化多样性，就上升成为一个极其重要的问题。
中国非物质文化遗产多不胜数，然而，许多地方政府却只对那些能够“申遗”成功的感兴趣。能评上世界级的、部级的全力支持；能评上省、市级的，适当支持，什么都评不上的，基本不支持。因此，有人担心：各地政府在财力有限的情况下，对新一轮“非遗热”可能会“抓大放小”，即保护几个重点项目，放弃无数个星星点点的文化遗产。
非物质文化遗产是不可再生的珍贵资源。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国的文化生态正在发生巨大变化，非物质文化遗产及其生存环境受到严重威胁。在一些地区，还没有有效遏制非物质文化遗产遭非法交易以及走私等违法犯罪活动的破坏。由于过度开发和不合理利用，许多重要的非物质文化遗产正在消亡或失传。在非物质文化遗存相对丰富的少数民族聚居地区，由于人们生活环境和条件的变迁，民族或区域文化特色加快消失。因此，加强非物质文化遗产保护刻不容缓。我们要从对国家和历史负责的高度、维护国家文化安全的高度，充分认识保护非物质文化遗产的重要性，进一步增强责任感和紧迫感，切实做好非物质文化遗产保护工作。■
非遗文化的起源篇8
1基本情况
1.1种类、数量状况。经过文化部门普查统计，目前，漯河市非物质文化遗产档案共涉及14个门类，3457项，其中语言文字258项，民间文学1432项，民间美术60项，民间音乐302项，民间舞蹈207项，传统戏曲81项，曲艺43项，传统手工技艺268项，传统体育、杂技与竞技108项，民间习俗267项，民间信仰29项，民间知识32项，传统医药120项，其他250项，从中筛选出1780项作为非物质文化遗产名录申报的备选项目。从项目在全市分布的差异性来看，不少项目具有较强的独立性，并带有鲜明的个性和地域特色。
1.2资源分布状况。从行政区域的分布数量来看，临颍县1007项，舞阳县1268项，郾城区、源汇区、召陵区以及经济开发区（以上四区是原郾城县区划调整后成立的新区）1182项。目前，漯河市列入部级非物质文化遗产名录1项，省级非物质文化遗产名录7项，市级非物质文化遗产名录53项，县区级非物质文化遗产名录76项。其中，部级非物质文化遗产名录是心意六合拳；省级非物质文化遗产名录分别是心意六合拳、农民画、双人旱船舞、沙河船工号子、双狮舞、合伯宝剑锻造技艺、中医正骨疗法刘氏正骨。
1.3传承人状况。非物质文化遗产主要通过人来进行传承，经过调查发现了一批扎根民间的老艺人，掌握了丰富的非物质文化遗产资源信息，对重要项目的传承人，登记了年龄、职业、家庭住址、联系方式及健康状况，并进行了拍照存档。其中，省级非物质文化遗产代表性传承人3个，市级非物质文化遗产代表性传承人38人。
1.4档案管理状况。目前，漯河市建立了市级非物质文化遗产保护中心，下辖5个县区有4个县区建立了县级非物质文化遗产保护中心，初步建立了非物质文化遗产档案资料。其中，文字档案资料491.5万字，照片7849张，录音、录像194.3小时，电子档案93G，收集登记民间作品实物246件。并且编撰了市、县、乡三级成果汇编106卷324册，编制了漯河市非物质文化遗产资源分布图，为进一步开展非物质文化遗产档案保护、开发利用、传承发展奠定了基础。
2存在的问题
2.1管理主体多样，资源相对分散。漯河市非物质文化遗产保护工作开展以来，非物质文化遗产项目普查、非物质文化遗产名录申报等各项保护措施产生了大量的实体和数字档案资料，分散保存在市、县、乡三级文化部门，大体由非物质文化遗产保护中心、群艺馆、文化馆、文化站等文化事业单位保管，有些散失在民间个人手中，不同地域、不同机构和个人对非物质文化遗产档案的处置方法不同，造成归档范围、保管期限、保管条件、信息化水平等参差不齐，不利于资源整合和地区间共享利用，直接为保护工作所用带来一定难度。
2.2档案资料缺乏规范管理。漯河市非物质文化遗产档案管理处于起步阶段，文化部门在开展非物质文化遗产保护工作中做了大量工作，但对归档重要性的认识程度不够，在档案收集、整理、鉴定、保管、编研、利用等各环节难以规范管理，档案部门也没有实行过程监管，承担起必要的监督指导职能，事后有些档案资料出现无人收集或随意保存的状态，由于缺乏专业档案人员操作，许多档案资料得不到全面收集和规范保管。
2.3保护经费投入不足，实物档案收集乏力。目前，漯河市虽然建立了非物质文化遗产保护中心，但尚不具备达到专业保管条件的场所，在收集非物质文化遗产项目的制成品、工具、字画、剧本、曲谱等实物档案过程中，由于没有专项资金保障，加上保管主体不一，收集乏力和收集不全在所难免，即使收上来也难以得到系统管理和科学保护。
3建议对策
3.1明确责任主体，建立多种主体合作的管理体制。建议依托非物质文化遗产保护中心，联合各种主体分工协作、协调发展，由非物质文化遗产保护中心统一制订方案、统一管理，承担必要的协调和监督工作，群艺馆、文化馆等承担具体的收集整理工作，档案馆提供档案管理技术支持或保管场所。通过多元主体在人员、设备、智力等方面的全面整合，有利于节约非物质文化遗产档案管理成本、降低管理风险、在各主体的最优发挥中寻求管理效益最大化。
3.2制定切合实际的非物质文化遗产档案管理地方法规。档案管理部门要积极争取党委、政府的重视和支持，联合文化主管部门共同研究制定非物质文化遗产档案的法规制度，比如出台《漯河市非物质文化遗产档案管理办法》，严格规范非物质文化遗产档案的归档和移交制度，切实加强对非物质文化遗产档案的监督、指导和检查，依法推进非物质文化遗产档案的管理工作。
非遗文化的起源篇9
笔者认为，除上述方式外，高校美术教育还可以通过公共艺术选修课程教学传承非物质文化遗产。早在2006年教育部颁布的全国普通高等学校公共艺术课程指导方案中就指出，各高等学校可根据本校学科建设、所在地域等教育资源的优势以及教师的特长和研究成果，开设各种具有特色的艺术任意性选修课程或系列专题讲座，以满足学生的不同兴趣和需求。任意性选修课程就包括“民间艺术赏析”。通过公共艺术选修课程教学传承非物质文化遗产将能在更广泛的范围里促进青年对非物质文化遗产的关注和价值认同。自新一轮的基础教育改革推行以来，基础美术教育中引入非物质文化遗产的教育比较盛行，如“蒲公英行动”“现代化进程对地方传统美术文化的影响及美术教育资源拓展途径”的部级课题研究，许多一线教师也就此展开了教学实践和教学研究。总之，无论是专业美术教育、公共艺术教育还是基础美术教育中渗透、引入非物质文化遗产“类美术”资源，二者还有互利作用:从非物质文化遗产保护角度看，能有效实现对非物质文化遗产物质文化遗产的传承和创新，引起更多青少年群体对非物质文化遗产的关注和认知。从教育角度看，非物质文化遗产资源转化为教育资源有利于提高美术教育的民主性。让所有学生尤其是贫困和边远学生获得享受优质美术教育的权利。其次，可以实现美术学科知识重组、拓展美术课程资源、丰富美术课程内容，促进美术课程自身发展。还对民族文化精神的建设有重要作用，可以唤醒学生强烈的族群意识、加强民族认同感，进而达到自觉传承非物质文化遗产优秀文化的目的。
学校美术教育在传承非物质文化遗产中的困境
在学校美术教育相继引入非物质文化遗产类美术资源时，也存在着许多困境和亟待解决的问题。石吉光、喻学才指出:缺乏非物质文化遗产的教育及人才的培养体系，传承渠道不通畅。以前的教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值认知，教育与非物质文化遗产的保护和传承脱节，大学中与非物质文化遗产的相关学科极度缺乏，不能培养保护文化遗产所需的社会人才。④笔者认为，学校美术教育在传承非物质文化遗产的困境主要表现在以下几个方面。
1．课程生命载体资源开发不足。这里所说的课程生命载体资源主要是指民间艺人、学校美术教师、教育管理者等。这些人员直接或间接的参与非物质文化遗产教育，这方面出现的问题主要表现在学校美术教师、教育管理者非物质文化遗产保护意识不强，对非物质文化遗产的价值认知较低。另外多数美术教师和教育管理者非物质文化遗产类美术专业知识欠缺。教师是课程和教学的主导，他们自身所具备的能力和水平在很大程度上决定了教学的效果。而目前多数学校承担民间美术及相关课程的教师并无民间美术和传统技艺的教育经历，更缺乏对这些课程的长期系统研究，在实际教学中也只能是肤浅的、流于表面的“现学现卖”，无法达到对非物质文化本质的文化教育。而民间艺人虽具有精湛的传统技艺，但他们往往缺乏现代教育教学能力，没有先进的教学策略和教学方法，如果只是简单粗暴地把这些课程的任务一味地推给民间艺人也很难达到良好的教学效果。
2．课程资源的开发、利用的深度不够。非物质文化遗产具有民间性、生态性、生活性、综合性的特点，它涉及我国民众的文化形态、社会形态和生活形态的深层内涵。因此在将非物质文化遗产资源转化为美术课程资源时，应深入寻求美术教育与非物质文化特点之间的关联点，开发出具有丰富性、系统性、关联性、回归性与严密性特征的美术课程资源。对非物质文化遗产资源的探究必须深入到达意义的层面，使学生能够掌握地方文化的内涵，正确理解非物质文化遗产的精神实质，让非物质文化遗产知识、技能等内化成学生的内在文化本质。
3．缺乏系统性与制度性。虽然我国一直一来重视保护和挖掘非物质文化遗产，但不难发现，在我国高等美术教育和基础美术教育中没有系统完善的非物质文化遗产教育体系，学校很少有非物质文化遗产的教育内容。虽然近年来，许多学校开设了非物质文化遗产类美术的课程，但大都处在没有经验，摸索前进的状态。具体表现为缺乏专业任课教师，没有校本教材，教学的随意性较大;由于总课时量的限制，非物质文化遗产类美术课程安排难度较大，导致课时量少而分散，很难达到理想的教育教学效果。
4．学生对非物质文化遗产保护的认知度较低。有调查显示，高校学生对非物质文化遗产认知情况不容乐观，主要表现在:对非物质文化遗产日、国家非物质文化遗产名录的认知度总体较低，获取非物质文化遗产知识传播的渠道狭窄，主要靠电视广播和网络媒体。⑤
学校美术教育传承非物质文化遗产的有效途径
学校美术教育在承担非物质文化遗产传承和创新时，本着多方位、多层次、多角度、多领域的原则，发挥学校教育在国家文化遗产传承和创新中的巨大潜力，可以尝试从以下几个方面展开。
1．学校及教育管理部门的重视。学校美术教育引入非物质文化遗产“类美术”教学的成功开展离不开教育管理部门和学校的重视。学校及教育主管部门应建立提高教师进行非物质文化遗产校本教研动力的长效激励机制，并注重学校层面的以非物质文化遗产类美术为载体的课程资源建设，开展多种以非物质文化遗产为主题的科研及教研活动:打造特色专业和精品课程群、成立非物质文化遗产专项基金、发展民间艺人工作室为学生实践基地、成立关于非物质文化遗产类美术的研究基地等。以此，从客观制度和客观条件两方面保证非物质文化遗产传承与保护的顺利进行。
2．开发并有效利用非物质文化遗产“类美术”资源。这里的资源包括生命载体资源和非生命载体课程资源。开发生命载体资源要优化美术教育师资队伍。教师积极参加非物质文化遗产教育培训，展开田野调查，深入到民间对非物质文化遗产进行考察和甄别，培养对非物质文化遗产研究和创作的社会责任感和人文情怀，并探索、创新教学方式方法提高教学质量。适时请民间艺人进课堂，聘请民间艺人为兼职教师，通过请他们到校开讲座、现场表演、参与教学等方式开展教学。也可以参观民间艺人工作室，现场观摩民间艺人的传统技艺，听他们讲心得体会。其次，建立健全非生命载体课程资源。如合理、科学的课程规划、重视教材建设:完善教学用书、参考资料、录像、作品等。
非遗文化的起源篇10
关键词：非物质文化遗产；文化工作；产业化发展；
中图分类号：G247文献标识码：a文章编号：1674-3520（2015）-06-00-03
一、非物质文化遗产的保护与其产业化发展之间的关系
（一）保护是产业化发展的基础。
正所谓“皮之不存，毛将附焉？”离开了非物质文化遗产的保护，其资源就会“消失殆尽”。没有了非物质文化遗产资源，其产业化发展就成了“无源之水，无本之木”，就失去了赖以生存的发展基础。所以，要实现非物质文化遗产的产业化发展，保护是基础，是前提。只有对其保护好了，资源才会丰富，研究才会深入，产业化才有实现的可能，现在，由于多种原因，很多非物质文化正在消失或濒临消失，其保护工作已相当迫切，如果不加以有效保护，最后的结局只能是：消失。其产业化自然就无从谈起，产业化发展更是镜中花、水中月。
（二）产业化发展是保护的发展方向。
非物质文化遗产不能“就保护而保护”，这是对非物质文化遗产发展认识中的“近视行为”。非物质文化遗产，是我们社会发展中的宝贵财富，是一种具有很大发展潜力的社会资源。保护的目的是为了充分、合理、有效地利用。我们必须认真研究分析并加以利用，发掘其蕴藏的社会效益、经济效益，使其产业化发展，实现和谐文化，促进和谐社会建设。产业化发展产生的经济效益，能使我们反哺保护工作，加大保护的投入；产生的社会效益，能使人们更加清楚地认识这种资源存在的重要性，能促使我们更加积极主动地去研究和发掘非物质文化遗产，做大做强非物质文化遗产产业。保护也终将成为人们的“自觉行为”。
所以，保护与产业化发展的关系密不可分。两者相辅相成，赖以生存。既能相互促进，又相互制约。保护是产业化的基础，产业化是保护的发展方向。
二、非物质文化遗产的特性及其保护思路。
物质文化遗产保护的主要途径是各级地方博物馆和各级重点文物保护单位。目前它的保护机构相对健全，保护体制相对趋于成熟。非物质文化遗产保护途径目前没有固定的模式，各种保护方法及保护措施也正在探索中。其保护工作任重而道远，充分认识和把握非物质文化遗产的某些特性，对其保护十分有益和必要。掌握非物质文化遗产的一些特点，对其产业化发展将是有利地促进。
（一）非物质文化遗产的某些特性
1、非物质文化遗产的相对“无形”与实则“有形”。
物质相对“有形”，非物质相对“无形”。物质文化遗产与非物质文化遗产也是“有形”相对“无形”。物质文化是我们能真实感受到的，“无形”而又相对“有形”。这就是非物质文化遗产的特点之一。它是通过特定“有形”的表现形式（也就是一定的载体）展现出来的。我们必须充分认识非物质文化遗产的这种“于有形处见无形”的特点。我们工作中有时感觉非物质文化遗产的保护无从下手，工作思路漫无边际，这实际上正是没有充分把握非物质文化遗产的这一特性。对“非物质”的相对性没有把握好、理解透。即对“非物质”的“有形”表现形式与非物质本身的“无形”没有很好地进行结合理解。将“内容”与“形式”人为地在观念上、意识中进行了“分割剥离”。这对非物质文化遗产的保护工作是十分有害的。有时，非物质文化遗产还可通过物质文化遗产来“有形”展现。
2、非物质文化遗产的社会开放性。
物质文化遗产尽管面向社会开放，但它毕竟多数存在于博物馆等“围墙”之内，有形的“围墙”，使物质文化遗产与社会之间出现了一道“无形”的沟。这是由于物质文化遗产的“物质”性决定的。就像一件宋代的瓷罐，我们不能随便将它放在大街上、广场上，因为这样它可能会“丢失”或被损坏。非物质文化遗产则不同，它不是以“物质”的形式存在，你能听得见，看得见，却摸不着，带不走，不存在所谓的直接“损坏”，它广泛存在于人们的衣、食、住、行、说、教、娱乐当中，它是社会的产物，生长、繁盛、成熟于社会生活现实当中，其社会开放性远远大于物质文化遗产。当然，我们不能排除一些非物质文化遗产的相对特殊和私密，只掌握在部分人群当中或特殊的“载体”中，其社会开放性受到了限制，如特殊的技术工艺。但是，它的传承性却没有受到限制，这也是对社会的一种开放。如有的非物质文化遗产是家传，如手工技艺；有的则是师传，如民间音乐，曲艺等。总之，这些都不同于物质文化遗产，其保护的方法和策略也就有所不同。
3、非物质文化遗产的传承性。
非物质文化遗产的这一特点十分突出。无论是故事传说、谚语、技艺等等，都具有这一特点。传承使非物质文化遗产得到了保护并流传至今。非物质文化遗产的保护，很重要的就是维护其传承。如师徒传承的某些杂技，子承父业的某些手工技艺等等。离开了传承，非物质文化遗产就会逐渐消失殆尽。传承，使非物质文化遗产得到延续，得以生存，它是非物质文化遗产发展的命脉。
（二）非物质文化遗产保护的思路
根据非物质文化遗产的特点分析，我认为非物质文化遗产的保护思路应分为以下几步：
首先，要做好辖区的非物质文化遗产调查工作，摸清自己的非物质文化遗产家底。这是一项任务量大、工作繁琐，且十分重要的基础性工作。那种认为成功申报了几个非物质文化遗产项目，非物质文化遗产工作就完成了的想法和做法是极其错误的。这就是相当于物质文化遗产中的馆藏文物1万件，一级文物不过几件，非要用这些一级文物代表馆藏的1万件文物，错误显而易见。因为这不能代表，它们不是一个概念。摸清自己的家底，有利于我们掌握自己的非物质文化遗产当前面临的形势，分清保护对象的轻重缓急；摸清自己的家底，有利于我们制定科学合理的保护措施，做出正确的规划方案；摸清自己的家底，有利于我们对这些资源的开发和利用，保持可持续发展。
其次，做好非物质文化遗产的文字资料整理、录著工作。这也是一项基础性工作。非物质文化遗产相对“无形”，使之“有形”的方式、方法之一就是要全面、系统、准确地做好其文字资料的整理、录著。但是，这些文字资料不是现成的，受非物质文化遗产的传承性、内容、程序及“载体”的不确定性影响，只有经过艰苦的、仔细的、认真的、务实的工作，才能最终获得相对完备的资料。做好非物质文化遗产的文字资料整理、录著，是做好其保护工作的当前重要的实质性工作，十分迫切。没有文字资料，其保护就是纸上谈兵。这是一项庞大而又复杂的工程。同时做一些必要的影像资料，以使资料更加充分和完备。
第三，要对非物质文化遗产进行科学研究，做好理论工作。没有正确地理论做指导，非物质文化遗产的保护和发展就没有方向。必须重视理论研究，利用理论研究的成果，科学地指导其发展和利用。如非物质文化遗产的人才培养和发掘，资料的规范性整理，传承的途径，减小“不确定性因素”的影响等等，研究出的这些方面的正确的理论将会大大提高非物质文化遗产的保护力度。
三、非物质文化遗产的产业化发展。
如果非物质文化遗产的保护到位，那么非物质文化遗产的产业化发展潜力巨大。因此，其保护工作必须高度重视，切实把非物质文化遗产的保护工作做细、做实、做好。只有这样，才能够进一步深入发掘，对其合理地加以开发和利用，最终实现其产业化发展。
（一）产业化发展的可能性
1、非物质文化遗产的资源性，决定了其具有产业化发展的可能。
非物质文化遗产，是人类发展过程中的文化积淀，是人类文明的成果，是一种宝贵的人类资源，是我们人类共同的财富。它对社会和人们的生活具有深远而重大的影响。非物质文化遗产是一种资源，是一种可以开发和利用的资源。如我市较为著名的蹴鞠、俚曲、牛郎织女、孟姜女、五音戏等，这都是今后我市社会全面发展的重要的非物质文化遗产资源。对此，我们必须要有深刻的认识。如果对这种宝贵的资源不加以开发和利用，那就是一种极大的浪费，是我们的悲哀。因为你不利用，别人就会利用，时不我待。所以，我们不仅要认识这种资源，更要利用这种资源。非物质文化遗产的资源性，决定了其产业化发展的可能。我们在加强保护的前提下，坚持科学发展，产业化发展，进而实现可持续性发展。
2、非物质文化遗产的项目内容很多自身相对适合产业化发展。
非物质文化遗产中的民歌、器乐、舞蹈音乐、戏曲音乐、曲艺音乐等，由于其社会开放性具有很好的大众基础，同时这些项目本身就是一些娱乐性项目，适合表演和演出，易于商业化运作。再如说书、唱曲等，都具备产业化发展的优势。
3、非物质文化遗产项目内容相互之间容易形成产业链。
这是非物质文化遗产进行产业化的最大优势。如民间音乐、民间舞蹈、戏曲、民间杂技等，可直接组团形成专门从事这些活动的专职演艺队伍或表演队伍，进行产业化运作，再如民间文学、民间信仰、岁时节令、各种习俗、民间知识等，在认真做好这些非物质文化遗产文字资料整理、录著的基础上，可以将它们编辑成册，印刷出版，既体现非物质文化遗产的社会效益，又能有经济效益。所以，各非物质文化遗产之间容易形成利于产业化发展的产业链。
（二）非物质文化遗产产业化发展的方向。
1、实施品牌战略
市场经济发展需要“品牌”，非物质文化遗产的产业化发展同样需要“品牌”，同样也含有“品牌效应”。非物质文化遗产要真正实现产业化发展，就必须重视“品牌建设”，实施“品牌战略”。
成功实施品牌战略，首先要选好“品牌”，这就需要对拥有的众多的“牌”进行正确的分析和研究，做出正确的判断，遴选出能够代表自己的“品牌”。选出合适的、正确的品牌，是成功实施品牌战略的关键。我市的非物质文化遗产众多，我认为淄博市的非物质文化遗产的“品牌”应该有以下几个：蹴鞠、牛郎织女故事传说、俚曲、孟姜女、五音戏。它们无论在国际还是在国内都有着重大的影响和深刻的文化内涵，具有很强的社会影响力，能够引起很强的“社会效应”，也就是其“品牌效应”。
成功实施品牌战略，其次要宣传、打造好“品牌”，“品牌”选出，并不等于成功拥有了“品牌”。成功的“品牌”需要全社会的广泛认可、赞同。选出了“品牌”得不到社会的认可，不是成功的品牌。要树立成功品牌，还需要我们去大力的进行广泛、细致、深入、持久的宣传，全方位，多角度打造并展示选出的“品牌”特点和优势，让人民认可，让群众接受。“品牌”的成功，不是先天发育形成，而是后天培植打造。“品牌”的树立，离不开正确合理的论证规划，离不开媒体的大力宣传，离不开自身的不断发展和完善。
第三，要保护好“品牌”。品牌需要保护。它的保护可能会比同样不是品牌的保护对象更难，要更仔细、更认真、更全面，更要“体贴入微”，否则，“品牌”有时可能会毁于一旦，前功尽弃。这一点，必须要充分认识，正确把握。品牌的正面效应是巨大的，可以给我们带来无限商机，但同时品牌的负面效应也不容低估，有时会给我们带来无限烦恼。这就是“品牌”，一把双刃剑。树立一个成功品牌很难，毁掉它却很容易，保护好、维护好、利用好、发展好成功品牌是我们文化工作者的责任和义务。重任在肩，需要我们去认真研究，制定策略，发掘人才，做好传承，切实将“品牌”的保护工作逐项落到实处。只有这样才能真正实现“品牌效应”：品牌的拉动效应、品牌的社会效应、品牌的经济效应。只有这样才能实现其可持续性发展。
2、实施资源整合利用。
资源整合利用，才能实现科学发展和可持续发展。整合利用不仅指非物质文化遗产本身的整合利用，同时也指与其它产业的资源整合利用，特别是要做好与其它产业的资源整合利用。如非物质文化遗产资源与旅游的整合利用、与专业戏曲歌舞剧院的整合利用、与新闻出版社的整合利用等等。这是全面实现非物质文化遗产产业化发展并进而做大做强的必然之路。如我市的蹴鞠和牛郎织女故事传说，可以成为我市旅游业中的观赏节目和介绍内容，丰富旅游内容的同时，借助来自五湖四海的游客资源，宣传我们的品牌。再如俚曲，可以成为市戏曲、歌舞剧院演出团体的演出节目，既增加了新的演出内容，又拓宽了演出范围，给自己注入了活力。同时俚曲又能借助专业演出团体的演出人才资源、舞台资源设施很好地展现俚曲的风采，实现共同发展。这就是资源的整合利用。整合利用能够改变资源各自为政的现象，其结果是共同受益，实现双赢，实现1+1>2。因为资源的整合利用，不仅扩大了产业链，同时更促进了产业化的发展。
3、要创新形式，体现知识性、新颖性、趣味性、参与性。
科学的发展观强调了“以人为本”。这同样适用于非物质文化遗产的产业化发展。产业化发展的末端就是人，是人的不同的行为实现了非物质文化遗产的社会价值和经济价值。离开了人，产业化发展也就没了意义。所以产业化发展的末端对象是人。我们必须认识清楚，我们强调非物质文化遗产的产业化发展其实就是强调了它的经济价值。这种经济价值的实现，是要有人为之付出“金钱”。人是有思想的，我们可以控制一个人的行动，但却不能控制一个人的思想。怎样才能使他们心甘情愿、自觉需要而付出“金钱”？这就需要我们“以人为本”。
人的思想虽然不能控制，但却能够左右。这就是我们的突破口。非物质文化遗产产业化发展中要创新形式，全面考虑项目的知识性、新颖性、趣味性、参与性。要让人有兴趣、感兴趣，进而去了解、去体验、去参与。如蹴鞠比赛，可以吸引人们去参与比赛，进行体验。如剪纸，可以提示并鼓励人们自己动手，剪出自己的作品等等。要推崇“换位思考”，时时处处为“产业对象”着想，为他们提供方便，要让“产业对象”感受我们彼此之间的感情互动和真情流露，体现“以人为本”的理念。