对传统文化的认识篇1
【关键词】民族传统体育；文化内涵；发展；认识
民族传统体育是从民族共同体文化中剥离与凸显出来的一种民族体育文化形式，是人类社会文化的补充与完善，除了具备一般文化的特征之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。为此，全面、系统、科学地认识民族传统体育，是振奋民族精神、加强民族团结、发扬爱国主义精神、促进社会进步与发展的重要保证。
一、民族传统体育文化的内涵
在人类民族文化的原始积淀期，由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同，民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来，共同构成民族传统体育的内容和方法体系[1]。它寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[2]。它既是自贯一身、稳定的精神物质文化，又在历史环境的变迁中不断改变其具体的结构式样，呈现出多姿疯狂学习的差别。这种在相承相续中渐进发展的趋向，使得我们民族文化的形成在历史演进中开放出灿烂的花朵，孕育出丰硕的果实，突出地再现民族特色、民族心理和民族意识。
第一，劳动过程中的各种思想物化品为民族传统体育的产生、发展奠定了物质基础，这是民族传统体育文化内涵中最高层次的部分。生产劳动是人类区别于猿类的特征，又是文化创造的开始。当人类作为自然生态环境生命类开始文化创造活动的时候，即使是最粗糙的简单文化，也无不是从自然存在物直接加工开始的。而文化成果又是建立在生产资料和生活资料的物质劳动过程中，其技术、社会和价值方式都作为相当复杂的文化体系而存在[3]。就是在这样一种社会发展的背景下，民族传统体育是一个民族在特定区域、特定的社会人群，伴随着一定生产资料和生活资料生产中所创造、享用和传承的物质体育文化现象。
第二，民族传统体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式，孤立的个体活动是不存在的。尽管民族传统体育活动常常通过个人的行为方式来体现和进行，但永远脱离不开社会的联系而受制于社会，永远是物质文化的产物。同时，民族传统体育的发展，又离不开社会政治、经济、文化等的制约和影响，并为一定社会关系所包围，这种社会关系不论是以物为对象，还是以人为对象，其参与活动的行为包含着社会以人为中心所形成的政治制度和政治组织；所形成的血
缘、地缘、行业的组织关系；所形成的宗教信仰和风俗习惯，表现出规定性、固定性、制约性的链接方式。从而使社会的人按照一定社会所提供的规定条件和可能，依据一定社会所特有的体育方式进行活动。
第三，反映在民族传统体育活动当中的民族意识、文化心理、哲学思想、价值观念、宗教信仰、伦理道德规范、审美心理，是人类精神生活领域的文化，是民族传统体育文化的核心部分。它是围绕民族体育活动方式，通过抽象事物的艺术表现，来改造人的精神世界的物质内涵、思想观念和行为准则，最终依托体育活动来改造人的主观世界。民族传统体育活动作为验证人的物化世界能力的象征，最根本的是促进了民族心理素质的升华。我国著名社会学家和民族学家费孝通认为（民族）共同心理素质是“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”，一个民族“总是要强调一些有别于其他民族的风俗习惯，生活方式的特点，赋予强烈的感情，把它升华为代表这个民族的标志”[3]。因此，民族心理素质是社会物质生活和文化生活条件综合作用于民族传统体育精神文化面貌的表现与结果，是民族传统体育生存、发展之灵魂。
二、民族传统体育文化发展的特性
民族传统体育文化呈示民族的精神面貌和价值取向。民族和文化是两个密切联系的概念，民族本身就代表着一种文化，而文化则是构成民族的要素。[4]
（一）民族性与时代性的统一
这是民族传统体育文化的基本属性。任何民族传统体育文化必存在于特定的地域空间和具体的历史时间之中，蕴涵这一文化的民族特性，也反映出这一文化发展的时代性质。各民族的体育文化，因其民族性而呈现有别于其他民族的体育文化特质，又依其时代性而融汇成民族传统体育文化的共性特征。
民族性体现了一个民族的文化自身发展的特殊性，代表一定的民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点，表现为该民族的民族精神和文化类型。时代性则体现体育文化在一定历史时期的共同特征，反映文化发展由低向高的发展方向和文化之间传播、交融与相互渗透、相互影响的关系，表现为体育文化发展阶段的标识和特定的文化类型所展示的时代风貌与精神。
民族性与时代性统一，民族性存在于时代性之中，时代性反映民族性的共同特征，不存在绝然独立的文化属性。正由于二者的统一，衍生出体育文化的整体性与独立性、连续性与阶段性、自主性与互赖性、兼容性与选择性等等的有机共生。这些特性又表现为民族意识与全球意识、民族精神与时代精神的统一。民族意识是民族体育文化的本质特征所在，全球意识则从世界和人类体育文化发展的高度拓展了各民族的文化视野。民族精神展示出一个民族自立于世界民族之林的生命力，时代精神则代表体育文化发展的方向和历史演进的阶段特征与风貌。
（二）涵延性与主导性的并存
文化的涵延性系指一种文化所具有的兼融涵括、多元共生与传承延续、传播吸收等特性；主导性则是指文化的多元复合结构中，必然呈现该文化的主导倾向，包含明显的价值取向和民族特性。文化的涵延性与主导性并存，反映着文化存在的结构特性。文化是一个涵延广博的概念，有其丰富的内涵，诸文化因素多元交汇，文化传统的历史延续同文化发展的时代新质共集于一定的社会空间。文化创新是以一定的优秀文化传统之弘扬为前提的，新文化不可以完全独创出来；并且，文化演进还是文化发展多元因素相互吸收、兼容并蓄的过程。正是在继往开来与传播互感的文化整合中，民族文化得以实现适应时代要求的新发展。
从文化的涵延性来看，独具特色的民族传统体育文化发展非常典型地证明了文化特性的客观存在。民族传统体育文化无论从悠久的历史传承还是从广博的丰富内涵以及辽阔的地域分布上都具有鲜明的典型性。从文化的主导性而言，民族传统体育文化历经数千年不衰，其交融会通的强大生命力之中，展现出立于主导地位的、与时展相适应的文化特质，居于中国传统文化的主流地位，成为民族传统文化的重要特征，反映出民族文化的主导性特性。
（三）兼容性与选择性的一致
兼容性不仅包括了涵延性所规范的文化多元复合与传承演化的因素，而且含指文化发展中精华与糟粕、进步与落后等等因素的并存。有可能区分出文化的精华与糟粕，又有许多无法绝然判定的交汇复合内容，而且在不同的历史时代或具体的状况情形下，精华与糟粕的判定受到时代的局限，也受到评判主体的制约。
选择性指文化发展过程中所具有的选择、吸收所需养分以补充、壮大本体文化、排斥不适应自身需要的民族文化的内在机制。其包括民族文化自身特有的选择、排斥功能，具有客观规律性的特点；又由于文化选择是作为文化主体的人进行的，从而也具有主观能动性的意义。选择性同样不能独立存在，也受到兼容性的影响。文化的选择、排斥功能是在兼容性的规范下实现的，选择的结果不是使文化成为单一因素，而是丰富和发展了兼容性。兼容性一样受到选择性的制约，选择的结果是使兼容并包的各种文化因素根据民族的需要和时代的要求而“优胜劣汰”、“适者生存”，被排斥、淘汰的因素则失去生命力，这就是民族文化发展演进的过程，也代表民族体育文化发展的过程。
三、民族传统体育文化的发展动力
民族传统体育文化发展的动力表现出三个主要特征，即对自身文化传统的继承发展、借鉴吸收外来文化并进行适应本体文化需要的选择和汲取、以及顺应时代和社会发展要求而进行的会通创新，这三者又是密不可分的同步过程。
（一）民族传统体育文化与凝聚力
一个民族的文化传统体现为其民族精神。“文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。”[5]
历史证明，一个多民族的国家，其强盛发达国泰民安的时期，往往就是政策开放、民族平等、文化交融、百花齐放的时期。固步自封意味着保守落后，开放创新才是民族兴盛文化繁荣的契机。中国有句名言叫“有容乃大”，民族繁荣是各民族平等相处相互尊重的结果，尊重各民族文化的独立个性和存在价值，促进各民族间体育文化的相互沟通和交流，才能取长补短不断完善。
（二）交流互感是民族体育文化发展的推动力
民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史，也是对外开放的文化交流史。中华民族大家庭中各民族的文化，除了时代差异外，还有地域和民族特征的差异，在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合。因此，民族传统体育文化的发展是具体的、历史的，又是多地域、多民族、多层次的立体结构。
民族传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃，交流互感是民族文化发展的推动力。民族传统体育文化的交流，有民族间及民族外两种类型。各民族的认同、亲和与交融，经历了漫长的岁月。从远古时代就开始了不同的民族文化之间的接触，无论表现为交易、和亲、联盟的友好方式，还是掠夺、复仇、征服的冲突形式，客观上都使民族体育文化得到相互的撞击触发与交流影响，有利于促进民族传统体育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，积育了民族传统体育文化发展的养分与动力。各民族的文化聚集和交融，共同促进了中华文化的发展。
（三）兼融会通是民族体育文化绵延的内驱力
任何民族的体育文化都有其空气和土壤，有自己的载体和灵性；任何民族体育文化都有其生存和发展的权利以及尊重和学习其他文化的义务；都有继承本民族优秀文化传统与汲取融合其他民族文化进行发展创新的责任；也有共同繁荣人类文化进步的历史使命。各民族的文化发展虽处于不同的发展阶段，既有不同的民族特色，却同处并存相互联系，都是其内在调制与外在互感功能交互作用的结果。任何一种民族文化都不可能在静止和封闭的状态中发展，都是其内在的新旧更替、进步发展的矛盾运动和外部的文化触击冲突、汲取融合之合力的作用。因此，民族传统体育文化的兼融会通特质成为民族传统体育文化绵延的内在驱动力。
（四）整合创新是民族体育文化长存的生命力
文化的民族性与时代性的统一，基本特性集中体现为文化的内在调制与外在互感功能，通过涵延传播、汲取更新来实现新文化建设。开放与交融是民族传统体育文化不衰的动因，整合创新是民族传统体育文化长存的(下转第82页）
（上接第74页）生命力。
民族传统体育文化兼容并收、各民族间的交融会通是民族传统体育文化发展的强大动力，而与外来文化的撞击吸收、整合创新是其强劲生命力的重要因素。
（五）民族传统体育文化的繁荣是民族复兴的最终表征
民族传统体育是由中国56个民族共同创造的精神财富，是由各个民族的历史、政治、经济、文化、宗教、风俗习惯等文化创造汇集而成。历来年举行的全国少数民族传统体育运动会，规模一届比一届盛大，项目一届比一届丰富疯狂学习，独具特色的民族传统体育与文化艺术融为一体，将民族体育按照固定的节奏一浪接一浪推向高潮，展示了民族体育文化是全人类共同创造的精神财富，是由民族文化创造汇集而成，具有共同的基本属性，融会于民族文化的特性之中，这种基本的属性，既可以反映民族性与时代性的统一，又表现出兼容性和选择性的一致。从而使全民族对民族文化发展特性认识的同时，充分参与、占有和分享属于全民财富的社会主义民族体育文化。
“只有民族才是世界的”。现今世界上任何一项流行的体育项目，都源自于各国的民族体育项目，它们同样是在一定的地域受一定文化影响而逐渐形成的，后来随着经济发展、文化渗透、使团表演、广泛普及而逐渐成为世界性的体育运动[7]。实践证明，每个民族的文化，都有其优点和长处。所以才能在世界上和人类文明的历史发展中占据应有的位置，每一个有生命力的民族，都能够在同外来文化的交流中取长补短，不断完善和发展自己的文化，这就是文化的创造性。同时，我们的创新还必须树立全球意识，从人类文化发展的方向上把握中国民族体育文化的发展脉络，只有立足于全球性的意识，才能深入理解和吸收外来文化进步的文明，并与本民族文化发展的实际需要进行有效的结合和创新。
四、结语
民族传统体育是中华文明的一个有机组成部分，我们的先哲们在中华民族传统体育文化氛围中创造、选择、发明和发展起来的民族传统体育，历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神，仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民采用，运用人类学来加以研究，在强有力的理论指导下开发这个蕴藏量极大的资源，可以为中华民族体育全面走向世界，促进国际体育文化的大发展做出积极的贡献。
参考文献
[1]白晋湘.弘扬中华民族传统体育，丰富世界现代体育宝库[J].体育（人大复印资料），2002，(4).
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[5]庞朴．文化传统与传统文化．载朱家桢、厉以平、叶坦主编．东亚经济社会思想与现代化[m]．山西经济出版社，1994．
对传统文化的认识篇2
【关键词】高职生中华优秀传统文化认知与践行问卷调查教育策略
【中图分类号】G【文献标识码】a
【文章编号】0450-9889（2015）12C-0004-02
学习并传承中华优秀传统文化是时代的必然要求，而青年是标志时代的最灵敏的“晴雨表”，时代的责任赋予青年，时代的光荣属于青年，因此，学习、发展和弘扬中华优秀传统文化的光荣使命青年学生责无旁贷。教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》）中强调，要在大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。青年学生的传统文化教育也要因地制宜，一切从实际出发，任何教育教学模式要想取得预期的成效，必然要考察被教育者的实际情况，贯彻实事求是的基本原则。本文以柳州铁道职业技术学院为例，以调查问卷的数据为参考，分析高职生中华优秀传统文化认知与践行现状并提出“四个融合”教育策略。
一、高职生中华优秀传统文化认知与践行现状分析
2015年5月，课题组利用公共网络平台――“问卷星”关于高职生中华优秀传统文化教育的调查问卷，问卷从学生对传统文化的基本认知、作用认识、践行情况、保护意识、传承和发展意识等五个方面进行调查，共回收有效答卷289份。经过分析、总结和提炼，笔者认为高职生对中华优秀传统文化认知与践行现状主要体现在以下五个方面。
（一）对传统文化的基本认知良好，但仍需普遍性的提高
问卷设置了10道关于传统文化的基本知识测试，如“您一共看过多少本古代经典著作”，7.27%（n=21）的学生“从来都没有看过”，43.25%（n=125）的学生看过“1～2本”，22.15%（n=64）的学生看过“3～5本”，27.34%（n=79）的学生看过“5本以上”;再如“您是否对传统文化感兴趣”，25.95%（n=75）的学生明确表示“非常感兴趣”，66.09%（n=191）的学生表示“有些感兴趣”，7.61%（n=22）的学生表示“不感兴趣”，0.35%（n=1）的学生表示“讨厌传统文化”。结果显示，大部分学生对传统文化知识的认知状况良好，但仍有部分学生出现认知偏差，对传统文化知识不了解，不关注，甚至不感兴趣。这需要在强化正确认知的基础上，转变部分学生对传统文化的腐朽观念，真心实意地接受和学习传统文化。
（二）对传统文化的作用认识明确，但仍需有效性的引导
问卷调查中，对于“您觉得高职学生是否有必要加强中华优秀传统文化教育”，90.66%（n=262）的学生认为“有，作用是深远持久、潜移默化的”，3.46%（n=10）的学生认为“可有可无”，5.19%（n=15）的学生认为“作用不大、用到的地方很少”，0.69%（n=2）的学生认为“完全没有必要”。问卷调查显示，绝大多数学生对传统文化的作用认识明确，深刻体会到传统文化对当代社会的发展仍然具有积极的作用，赞同传统文化作为青年学生思想政治教育的重要内容，承认传统文化的价值观念对自身的文化素养、生活态度、性格培养、价值取向、人生目标等方面影响较大，认为青年学生非常有必要加强传统文化教育，有继承、发展和弘扬传统文化的坚定决心。但仍然还有一小部分学生认识不正确，需要在教育教学中进行有效性的引导。
（三）对传统文化的践行情况一般，仍需针对性的加强
当被问及“您对当前高职生学习、弘扬中华优秀传统文化方面的自觉性如何评价”时，15.57%（n=45）的学生认为“大部分同学很自觉，也很感兴趣”，64.17%（n=187）的学生认为“仅是小部分同学能自觉学习传统文化”，15.57%（n=45）的学生认为“几乎没有同学对传统文化感兴趣”，4.15%（n=12）的学生表示“不清楚”。当被问及“在平时的学习生活中，您能做到自觉用‘忠、义、孝、仁、礼、智、信’等传统文化价值观来要求自己吗”时，20.76%（n=60）的学生认为“完全可以做到”，75.43%（n=218）的学生认为“不能完全做到”，1.38%（n=4）的学生认为“完全做不到”，2.42%（n=7）的学生表示“不知道”。就整体而言，高职生对传统文化价值理念的践行情况不容乐观，认为继承和发扬传统文化是小部分学生的事情，对这部分学生我们需要通过各种途径有针对性地加强其践行传统文化价值的自觉性。
（四）对传统文化的保护意识强烈，但仍需积极性的关注
当被问及“现在我们的中华传统文化是否受到冲击，您觉得需要保护吗”时，78.2%（n=226）的学生认为“传统文化处境岌岌可危，需加强保护”，11.76%（n=34）的学生认为“顺其自然，适者生存，优胜劣汰”，9.34%（n=27）的学生表示“不好说”，0.69%（n=2）的学生认为“不需要，传统文化不会受到威胁”。问卷调查显示，绝大多数学生对传统文化的保护意识非常强烈，在传统文化与外来文化发生冲突时，立场坚定，态度端正，并且能够客观地分析和认识我国传统文化所面临的各种困境。但同时，我们仍需对一小部分学生进行积极的关注，了解其思想动态，纠正其在传统文化保护观念方面的错误认识，这应当成为加强青年学生传统文化教育的重要切入点。
（五）对传统文化的发展意识自觉，但仍需坚决性的执行
当被问及“您认为为了更好地继承、弘扬中华优秀传统文化，我们应该怎么做”时，67.82%（n=196）的学生认为“平时了解并适当关注我国的传统文化，从自身做起”，26.99%（n=78）的学生认为“主要关注如何使传统文化融入现代化社会并体现其价值”，3.81%（n=11）的学生表示“有可能的话，投身传统文化事业”，1.38%（n=4）的学生认为“和自己没有什么关系”。问卷显示，大部分学生具有传承和弘扬传统文化的自觉性，深刻认识青年学生肩负的重要使命，能够从自身做起，积极投身弘扬传统文化的实践当中。我们在教育的过程中仍要注重对学生课外实践的监督，提高其发展传统文化的执行力，真正使传统文化价值观念内化于心外化于行。
二、加强高职生中华优秀传统文化教育的策略分析
课题组根据调查问卷结果以及柳州铁道职业技术学院教育教学实际情况，通过分析、提炼，形成包括校党委、社科部、学生处以及校团委四大主体在内的高职生中华优秀传统文化教育体系，总结出校党委统领宣传与传统文化教育、社科部思政教学与传统文化教育、学生处日常管理与传统文化教育以及校团委社团活动与传统文化教育相融合的教育策略。
（一）校党委统领宣传与传统文化教育相融合
《纲要》中明确要求，各级党委教育工作部门和教育行政部门要把加强对青少年学生中华优秀传统文化教育作为一项战略任务。因此，加强高职生中华优秀传统文化教育首先要坚持党委统一领导、集中宣传的原则，通过宣传橱窗、宿舍文化、德育品牌、校园广播、学校网络等途径在全校范围内营造浓厚的传统文化教育氛围。随着社会信息化的不断发展，以微信、微博为主导的网络微平台充斥着青年学生的大学生活，学生获取知识的途径已经突破了传统课堂的局限，调查显示三分之一（31.14%，n=90）的学生主要通过网络途径来学习传统文化知识。但同时，网络环境鱼龙混杂，加之大学生的“三观”还未成熟，鉴别力和判断力还不强，因此，必须加强统领和宣传作用，保证传统文化教育方向的正确性。
（二）社科部思政教学与传统文化教育相融合
“05方案”规定，高职高专学校必须开设“思想道德修养与法律基础”、“思想和中国特色社会主义理论体系概论”以及“形势与政策”三门必修课，这三门课与传统文化教育在内容上具有一致性，要发挥思想政治理论课课堂教学的主渠道作用，将传统文化教育融入思政课教学中，既丰富课堂教学内容，又激发学生学习积极性。如柳州铁道职业技术学院在“思想道德修养与法律基础”课程教学中，将每一章节的内容同传统文化的不同价值观结合起来，构成了在传统文化背景下的专题式教学体系;如在“思想和中国特色社会主义理论体系概论”课程教学中，深化传统文化教育，注重“四个讲清楚”，即要讲清楚马克思主义中国化的内涵根植于传统文化，要讲清楚社会主义核心价值观的内容根源于传统文化，要讲清楚重要理论观点所蕴含的中华优秀传统文化因素，要讲清楚系列重要讲话所蕴含的理论自觉。
（三）学生处日常管理与传统文化教育相融合
日常管理是思想政治教育的主阵地，也是对学生进行传统文化教育的重要途径。学生的日常管理属于学生工作系列，主要由班主任、辅导员等学生工作者承担，他们与学生关系密切，是学生健康成长、正确成才的引导者和守护人。同时，班主任、辅导员还是班级活动的主要组织者，通过主题班会、团日活动等形式深化传统文化教育，弥补了课堂教学中的不足，实现了解决思想问题与解决实际问题、发展学生共性与发展学生个性的结合。
（四）校团委社团活动与传统文化教育相融合
社团活动是大学生活的重要组成部分，是提高社会实践能力的重要平台。调查显示，31.48%（n=91）的学生认为有必要通过组织成立专门社团，积极参加志愿者活动来广泛宣传和加强传统文化教育。大学校园中都有各式各样的学生社团，我们应该利用好这些资源，各种社团进行分工合作，如书法类和文学类社团主攻书法和文字等传统文化，文艺类和音乐类社团主攻古乐赏析等传统艺术，体育类和竞技类社团主攻我国民族传统体育等项目，实践类社团注重在活动中对传统美德的阐释和践行。
综上所述，中华优秀传统文化历史悠久、底蕴深厚，是中华民族几千年文明的结晶。因此，我们在培养和提高当代青年学生思想道德素质方面，要充分发挥传统文化的优势作用，努力促进传统文化在塑造学生心灵、提高道德品行的“创造性转化”和“创新性发展”，通过正向引导，把学生培养成为中国特色社会主义的合格建设者和可靠接班人。
【参考文献】
[1]p福英.高校思想政治理论课教学与中华优秀传统文化教育相融合研究[J].广西教育，2015（8）
[2]韦建乐，卢国维.“概论”课中深化中华优秀传统文化教育要做到“四个讲清楚”[J].广西教育，2015（8）
【基金项目】2015年度柳州铁道职业技术学院校级立项课题（2015-B17）
对传统文化的认识篇3
一、对象与方法
1.调查对象
抽取本地医学院校2013级、2014级、2015级护理专业9个班级360名学生参与调查，其中男性17名，女性343名。
2.研究方法
采用整体抽样的方式向参与本次调查的360名护生发放调查问卷，闭卷作答。问卷调查的主要内容包括：①中国传统文化对护生的重要性；②传统文化受到全球化影响情况；③对传统思想道德的认知与接受程度；④对传统文化知识的了解与掌握情况。
二、结果
1.中国传统文化对护生的重要性
本次调查共计发放问卷360份，回收352份，问卷有效率为97.78%。其中，51.7%的护生认为传统文化很重要，44.6%的护生认为其有些作用，3.7%的护生认为可有可无。
2.传统文化受到全球化影响情况
4.8%的护生认为中国传统文化受到全球化影响很大，40.6%的护生认为二者互不影响，并行发展，54.5%的学生认为传统文化能够得到传承与发扬。
3.传统思想道德认知与接受程度
在对传统思想道德中“仁、义、礼、信、忠、孝、廉”的认知调查方面，41.8%的护生从小了解并能够完全接受，52.8%的护生认为其中一些思想难以接受，仅有5.4%的护生完全不接受。
三、讨论
从本组调查结果来看，当前有部分护生未能充分意识到中国传统文化的重要性，更有少数护生认为其可有可o；在当前全球化影响下，我国传统文化的发展也受到很大影响，有一些护生认为传统文化和全球化二者可以实现并行发展；对于传统文化中优秀的思想道德，大多数护生持有部分接受的态度，更有少数护生对中国传统文化思想道德持拒绝态度。在本次调查中，绝大多数学生对中国传统文化的了解与掌握不够深刻，未能全面掌握传统文化的精髓。
针对当前护生传统文化缺失现状，应当从以下几个方面采取应对措施：①政府应当加强全程教育，做好整体规划。将传统文化教育纳入护生教育整体规划纲要之中，将民族文化、民族精神融入护生教育教学工作中。②对医学人才培育考核体系进行完善。构建并完善科学的人才培养体系，全面均衡护生的人文知识、理工知识和医学知识，使其能为未来医疗服务事业发展奠定基础。同时，对当前的护士资格考试内容做出调整，在考核内容和模式上增加人文内涵考核，使之成为一名职业护士的必备素养。③医学院校应当做好传统文化教育工作。一方面，医学院校应当在经费设置、人才培养以及课程建设方面给予足够重视，并且加强医学生人文素质培养与传统文化教育研究，加深护生对传统文化的感悟与认知，利用传统文化使护生形成优良的修养与品质。另一方面，学校应当加强师资、课程与教材建设。做好传统文化教育和医学教育结合的教材编写工作，改革现有课程体系，增加护生传统文化类选修课程，让越来越多的护生参与其中。④护生应当正确认识传统文化，努力学习传统文化的精髓，并积极践行传统文化，将传统文化发扬光大。
参考文献：
[1]赵敏.加强中华传统文化教育提升医学生医学人文素质[J].西北医学教育，2015（5）：789-792.
对传统文化的认识篇4
《传统与现代：人文主义的视界》中的文章写于不同的时期，跨度也很大，但有一个鲜明的主题，就是“围绕儒学价值传统在现代社会的意义，对近代以来有关的文化讨论和社会科学研究作一种反思。……肯定儒学价值传统与其他大的宗教传统一样，在现代社会仍有其意义，而对全盘反传统的激进主义文化观持批判的态度”。概括言之就是思考传统（确切地说是儒学）的现代性问题，致力于化解传统与现代的紧张关系。书中陈来先生重点探讨了中西文化的差异以及传统文化中具有的现代性成分，并因此反思“五四”时期激进主义的局限，同时他也梳理了一些典型的文化保守主义者的思想，像梁漱溟等人，发现他们同样不认同“保守”的观念，而追求现代化的立场，其不同只在于对传统文化的态度。他在绪言中强调：“文化保守主义和文化激进主义的分歧并不在要不要社会改革，要不要吸收西方近代文明。”我想实现中国的现代化应该是知识界的一个共识，差异在于如何实现，特别是因此如何对待自身文化传统的问题。陈先生虽然不太认同于自己被划分为文化保守主义者，但他的思路与追求庶几近之。
遗憾的是陈来先生在此书中没有将传统进行明晰的定位，而且传统在他这里更多化为传统文化以及传统文化中的主流：儒学。因此我感到他在阐扬儒学中的积极内容以及对现实和未来社会的建设意义时难免忽视了传统以及传统文化中落后、不适应乃至是阻碍中国现代化的内容与现实，或者是一笔带过。自然，儒学是陈来先生专攻的领域，我们可以理解这种肯定个人研究价值的心理需求和对研究对象的认同感。
陈来先生倡导文化多元化，而在这个基础上探讨儒学的意义与发展是极为有益的，只是若将这种多元化的思维贯彻到对事物的认识和评价之中则需要一个过程。固然儒学是传统文化中的主流，但是传统文化本身是多样与发展的。他的这种文化多元的意识也应该体现在他对我国传统文化的认识与态度上，而且“五四”时期那些知识分子在反儒的同时也注重挖掘传统文化中积极的内容，比如对墨子的推崇等；自然“五四”时期反传统者的内部也是多样的，并非全部激进，即使那些激进者所坚持的立场和态度也差异很大，需要具体分析；我们可以质疑反传统主义中的问题与局限，肯定并阐扬传统文化中的优秀内容，却不必因此坚持“反――反传统主义”的立场，无论是反传统，是文化保守主义还是引进外来的文明，这些都是存在的，都有其独特的意义与作用，且在不同时期其重要性各有偏重，我们应该各自坚持自身的信念，在这些方面挖掘、发挥各种有益于现实的可能性，而不是相互排斥与攻击。这也是由于他没有从现实以及文化的多样性出发来反思个人的立场和认识其他的存在。
当然这是一个小问题，陈来先生思考的一个悖论在于他反思激进主义的局限时没有意识到一百多年来我们激烈反传统，导致传统文化发生了断裂，但是在现实层面上我们并没有因此达到现代性的追求，或者说我们民族在很多方面的表现都还是传统的，这一点也是陈来先生认同的，他在《现代中国文化与儒学的困境》中强调主张全盘西化的代表性人物傅斯年、胡适“虽然在思想方面已完全西洋化，但这并没有妨碍他在安身立命方面仍是一个传统的中国人”。显然他在这里是强调传统文化中的伦理价值的现代意义，但在我看来这首先表现为胡适等人思想上的肤浅。我们的思想若不能体现在自身的生活之中，则意味着这种思想并未成熟，另外也表现出传统作用的潜在性与现实性。而这一方面表现为我们反传统的使命没有完成；另一个就是我们应该因此意识到传统与传统文化并不是一体的。现在我们仍需要坚持反传统与学习引进新知的立场，乃至说这仍是我们当下的首要主题，我们还没有达到重构自身文化主体性的阶段。
这从另一个方面也可以避免那种文化断裂的担忧，这即传统与传统文化适当的断裂是有益的；另外只要传统文化生成的根基没有断――也不可能断，这一点陈先生多次强调――传统文化定会有其“贞下起元”的时机，而这最为关键的不是我们如何以及是否正确对待我们的传统和传统文化，而在于我们民族是否能够屹立于世界强者之林，这不是一种互为因果而是一种反向的因果关系。可以说目前的“传统文化热”也部分源于中国的改革开放和高速发展的经济成果，我并非否认精神与文化对于政治、经济发展的促进作用，而是希望我们更加关注、吸收那些能够促进这种进步的文明与文化，只要我们的民族强大地存在、发展着，就会形成我们的民族文化，或者说这么一个强大的过程就是我们民族精神文化的体现与成熟的过程。因此我也不赞同陈来先生对他所认知的功利主义批评，抽象地看任何理念都没有优劣、高下之分，只有它是否适用于其对象和环境的问题，我们理应反思的是各种功利意识所应用的领域与方式，我们在推进中国的现代化以及对之认识的过程中一定要坚持现实的态度，这也是坚持自身主体性的表现。
同时我们也不能忽略了传统作为我们民族的根基以及其潜移默化的作用，而直到目前我们民族还没有达到现代的目标，其根本原因之一也在于我们传统的源远流长和根深蒂固。这也是我依然坚持反传统的一个原因，当然现在是可以对传统文化采取较为温和的态度，这本身也是我们反传统和引进新知所需要的。
反思我们对传统文化的态度，探讨儒学在现代社会的可能意义，本身就建立在中外对比的基础之上，更是以西洋的文明为参照的。我们现在能够如此自然得益于早期的反传统和现在的对外开放，而这样的基础和前提在目前并没有改变。我们现在的当务之急还是“拿来主义”――自然这应包括一切的文化形式，在这个前提下正确对待我们固有的文化并在这个基础上改造我们的传统。
固然在认识、对待传统文化方面我大多认同于陈来先生的理念，比如说传统文化虽然与西方文化是不同类型的文化系统，但并不是对立的，而是可以共存的，同时传统文化也不是像早期人们所强调的那样会阻碍中国的现代化。但是我更推崇他所反思的陈独秀等人激进追求和实践的社会作用，他们的这些意识和实践是有问题的，但却是对于中国现代化的追求最为有效的，况且他们当时还有着“拆掉屋顶”的自觉，激进有时只是他们所需要的一个手段而不是思想上的，并非如陈来先生在《“五四”思潮与现代性》一文中所说：“而‘五四’思潮把整个文化传统看成巨大的历史包袱，要传统文化对中国的落后负全责，以为经过简单激烈的决裂才能对中国面临的现实问题作出贡献。”从另一个意义上看陈先生这段话体现出的也是一种激进意识。
当然陈独秀等人激进的追求无论在当时还是现在看来都是有问题的，不过我们在不断解决问题的同时也会制造问题，这是一个事实。我们通过不断地反思来改进我们的思路和解决问题，却不能因此质疑我们的作为，这里我将陈来先生对激进主义的反思当作我们思想进步的一个体现，而不是作为对“五四”时期一代人追求的质疑和评价。而陈来先生在《20世纪文化运动的激进主义》一文中将“五四”时期的文化激进主义和“”中的过激行为联系起来，显然也有失公允。
另外我个人并不认同激进的思想与态度，特别是在当下的社会形势中，但是我们在思想层面上应该能够包容这种思维与行为，即使在和平的环境中，激进也是存在与需要的。我们要克服在思想上的激进或者说那种一元化式的思维习惯，极权、纳粹的根源就在于此。我们可以容忍死刑，但不能包容杀人的思想。陈先生在《现代中国文化与儒学的困境》中认为“儒学并未死亡，它在离散之后作为文化心理的传统仍不自觉地以隐性的方式存寓于文化和人的行为之中。但是也正是因为它是支离的、隐性的，其表现便不能整全和健康，当前中国世态与文化的病症悉由于此。只有在去除儒学不合时代的内容的同时，理直气壮地正面肯定其对于现代社会生活有价值的精神和原理，使之合法化地作用于国民教育和文化建设，才能重建统一的国民道德与稳健的国民精神，走向合理的现代社会。而排除政治化的干扰，克服一元化的思维方式和片面的启蒙心态，辩证地理解道德性与现代性的互动，在文化层面纠正种种对儒学的偏见，是健康发展儒学积极精神的基础和前提”。这一段话体现出陈先生思想上的某种一元化思维以及逻辑和认识上的悖论。
我们应该注意到“五四”时期支撑陈独秀等人反传统的内在动力之一恰恰是他们所激烈反对的儒学。所谓爱之深，恨之切，鲁迅在这方面的反省是深刻的，他们的反传统来自于对传统的深刻感知及其在现实中的表现与作用，自然也是内在于他们对传统中优秀精神的继承，而且鲁迅也是坚信传统文化价值的。在我看来这种以天下为己任的民族意识在传统文化中儒学是一个不可忽视的资源，这一点也表明传统与传统文化之间的差异，传统是异质浑成的，传统文化只是其中一个部分且往往处于顶端。这也使得他们反传统首先表现为反传统文化。现在我们给传统文化以合理的认识与评价是反传统不断深入的一个体现，更是建构我们以自身民族传统为主体的新文化的开端与表现。而且传统文化的创造性的转化其主体可能也是儒学，这一点我是认同于陈来先生的。
设想人们在“五四”时期不激烈地反传统文化，我们何以反传统又何以引进、吸收外来的文化呢？而且我们起初没有强烈的反传统意识，那么这个反传统的使命就需要在更长一段时间里得以成为共识和实现。陈来先生也注意到从我们传统以及传统文化自身的发展来看，能否积生出现代的文明是无法预料的。
陈来先生立足于人文主义视界，特别是儒学重构的立场来审视我们的传统，以及一百多年来我们对待传统的态度，自然是有其局限性的。同时这种拨乱反正的态度与追求自然会有些偏离事实的现象，不知他是否有鲁迅这样反传统者自觉“偏至”的意识？这样他就难于从现实和民族发展的全局性的视野来看待儒学发展的问题，而且对于儒学的认识也有些静态与纸面化。他在《现代中国文化与儒学的困境》中说：“……儒学及其价值传统在近代化社会中究竟有无意义，这些问题不解决，儒学就只能存活在少数思想家的头脑之中，不能落实在社会文化的空间与个人的精神人格，而无法改变反传统主义和反儒思潮带来的社会失序与价值混乱，这也正是我们不仅在1980年代经历而且1990年代仍然面对的儒学的困境。而这不仅是儒学的困境，也是中国文化的困境。”这里我有两点难以认同：其一，儒学作为从我们民族自身的传统中生发出来的文化其根本并非表现为各种儒学的经典，而是其中体现出中国人的生活习惯、思维习惯和心理定势，或者说是中国人在生存的现实中创造、发展了儒学，当然我也不否认儒学对中国社会发展和国人生活和习性的各种影响与作用；其二，儒学是我们民族长期发展、选择和重构的结果，在漫长的历史中我们的传统文化是极为丰富多样的，只是其中的很多内容由于失去了现实的土壤而在萌芽的状态就被遏制了。即使作为经典的儒学被中国人淡忘也不能表明中国文化的衰微，我们可能生成不同于儒学的文化传统但是发挥着儒学的功用，这也可能被称为儒学。这里的儒学我强调的是那种“意识形态和国家制度的基础”的功用。而这样的儒学自然是中外、古今融会贯通的，而传统的儒学只能是其中的一个部分。同时我们若着眼于这样儒学的建构是不能仅从自身的资源出发，也不能局限在我们民族存在的传统与现实，而要具有世界性的视野和胸怀，这一方面表现为建设我们的民族文化是不可能在自身内部完成的；而面对世界文化的多元状态，我们也不能放弃追求在这个尚未确定的文化格局中占据主导的地位，要超越那种封闭的偏安意识。
对传统文化的认识篇5
关键词:高校中国传统文化教育
中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。
中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运。
一、高校开展传统文化教育的必然性
《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一。
(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。
1.传统文化教育边缘化
传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。
在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。
高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。
2.传统文化教育附属化
传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。
自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”
传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。
3.传统文化教育贵族化
传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》、《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。
(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”
笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:
首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情。
其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。
青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。
最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。
大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。
(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。
“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。
二、高校开展传统文化教育的基本原则
目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。
(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应
思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强，这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。
一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。
另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。
(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合
传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。
两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。
解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。
(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系
目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。
对传统文化的认识篇6
关键词：高中语文教学；传统文化教育；渗透；策略
中图分类号：G632文献标识码：B文章编号：1002-7661（2014）08-303-01
中华民族有着五千年的悠久历史，也有着丰富多彩的民族传统文化。在当前形势下，由于社会物质文明的高速发展，传统文化遭受了一定的侵蚀，也对人们的观念意识造成了一定的不良影响。高中生正是学习认知、学习意识养成的关键时期，所以就需要我们在教学中能够做好优秀传统文化教育的渗透，引导他们去学习传统文化，秉承优秀传统文化的衣钵，为他们的健康发展与全面发展打下坚实的基础。
一、明确教学目标，注重传统文化渗透
《高中语文课程标准》中要求教师要注重学生的情感态度、价值观教育：培养学生高尚的道德情操和健康的审美情趣，形成正确的价值观和积极的人生态度，是语文教学的重要内容，与语文能力的提高、语文学习过程和方法的形成是融为一体的，不应把它们当做外在的附加任务。应该根据语文学科的特点，注重熏陶感染，潜移默化，把这些内容渗透于日常的教学过程之中。优秀传统文化是中华民族先人智慧的结晶，也是中华民族得以发展、繁荣的重要精神财富。所以在教学中就需要我们能够明确教学目标，根据相关的课文内容来引导学生进行优秀传统文化的学习与认知，做好优秀传统文化的渗透教育，实现优秀传统文化教学的有效进行。
二、丰富教学形式，做好传统文化教育
高中生由于其学习认知有限、学习能力不足，在学习的过程中往往会感觉到学习的困难。特别是在传统文化的教学中，由于理论性较强，加上传统教学中的“说教式”教育、“填鸭式”教模式会造成学生的学习厌倦与疲劳。所以在教学中就需要教师能够不断的丰富教学形式，根据不同的课文内容采取不同的课堂教学模式，引导学生做好传统文化的教育教学工作。比如在教学中，教师就可以创设一定的学习情境，引导学生进行学习思考。
三、拓展知识范围，培养传统文化认知
著名的教育大师叶圣陶说过“教材无非是个例子”，语文只一个庞大的知识体系，课本知识只是这个知识体系中的一小部分，是一些代表与典型案例。同时由于课本的知识容量有限，很多知识无法在课本中体现出来。所以在教学中，也需要教师能够根据相关的教学内容与教学模式，不断的拓展课堂的知识范围，引导学生进行相关知识的学习，培养他们对于传统文化的认知与了解。比如在教学《归园田居（其一）》的时候，教师就可以联系学生初中时期学习的《五柳先生传》，让学生再次温习作者的三大志趣：一是读书，二是饮酒，三是写文章，表现出作者卓然不群的高尚品格，透露出作者强烈的人格个性之美，加深学生的学习认知。另外教师还可以补充作者的相关生平经历以及代表佳作，比如《归去来兮辞》、《桃花源记》等等，让学生感受到文章中透露出来的田园特色与自由精神，让课外知识的渗透来加深学生对于传统文化的认知。
四、引导学生探究，挖掘传统文化内涵
新课改确定了学生在课堂上的主体地位，更加关注学生的学习体验与学习感知，所以在教学的过程中就需要我们能够做好学生的学习自主性、学习探究性培养，以便促进学生养成良好的学习习惯与学习认知，让他们能够进行主动探究、自主学习，更好的进行知识的学习。比如在教学中，教师就要引导学生进行知识的探究学习，挖掘传统文化内涵，让他们去发现课本中蕴藏的传统文化知识。这就需要教师在平时教学中，采用多种方式，自由诵读，开朗诵会，演讲等，让学生咀嚼体悟，同时教师认真分析挖掘教材中的传统文化内涵，并通过恰当的方式传递给学生，让学生真正认识和理解传统文化，从而自觉地接受优秀的传统文化。比如在教学《短歌行》这首诗的时候，教师就可以引导学生去讨论曹操是一个什么样的人？在很多学生看来曹操是一个奸臣、小人，但是在文章中，给人展示的却是一个满腔抱负、充满感彩的人物形象。教师在教学中就可以讲述历史上曹操的相关案例，给学生展示一个立体化的曹操，丰富学生的学习感知。还可以让学生讲述自己知道的曹操的相关案例，在教学中引导学生去挖掘这些内容，就能够很好的提升他们对于传统文化内涵的感知。
五、鼓励学生实践，做好传统文化传承
近些年来，随着社会物质文明的高速发展以及国外文化的流入，传统文化正面临着被人们遗忘的危险，特别是一些传统节日，人们由于好奇、赶时尚，更愿意过一些外国人的节日，而对于传统的节日则心不在焉，这也导致传统文化的逐步遗失。所以在教学中就需要我们能够引导学生进行相关的实践，通过学生的实践来做好传统文化传承，在加深学生学习认知的同时也让他们体会到传统文化的深刻意义，为传统文化的发扬传承做出自己的贡献。比如在每年的春节、元宵、清明、端午、七夕、中元、中秋、重阳、腊八时节，教师就可以引导学生去搜集相关的节日诗词佳作，同时让学生进行朗诵、解析、体会，让学生在学习的过程中对于各个节日有一个清晰的认识，加深学生对于民族传统文化的认知，为优秀传统文化的传承做好铺垫。
参考文献：
对传统文化的认识篇7
关键词：传统体育文化；价值认同；中国
中图分类号：G80 文献标识码：a 文章编号：1006-7116(2007)03-0053-04
中国传统体育文化是集各民族传统体育文化之大成的一个复杂的体系。它包含着丰富的养生内容，多样的武术、乐舞、气功等运动形式，以及很深内涵的民俗习惯和风格等等，它包容各个民族对传统体育文化的不同价值取向，即各个民族对传统体育文化的认识。但是，由于受儒家思想的束缚，封建专制的辖制，以及封闭内陆环境的制约，传统体育始终没有走到社会文化的中心地带，及至今天，它似乎更加无法承载社会发展的动力，愈加淡出人们的视野，发展危机也从深层次表现出来。面对这一情况，厘清中国传统体育文化的价值内涵、特征，以及表现形式，从而在较高层面上形成一种价值认同就成为进一步解读传统体育，建构其发展前景的必经之路。
1 中国传统体育文化的基本价值内涵
中国传统体育文化虽然受不同民族母体文化的孕育，表现着不同民族社会的思想和要求，但是经过漫长的发展历程，逐渐成为一个完整的文化体系，蕴含了文化学所认同的各个层面的价值内涵和文化特征。第一层主要表现为各个民族对传统体育文化的观念逐渐突破民族之藩篱，在传统体育文化系统层面出现了集中、交融和整合，由此内化为传统体育文化固有的思想体系和精神内涵。其中价值观念和思维方式就成为中华民族对传统体育所形成的价值判断和思想共识。虽然在每个时期，每个民族都会对传统体育文化重新产生出新的价值观念和新的思维方式，但无不遵循文化发展的一般规律，而进一步将这些价值和思想蕴含在传统体育文化的精神内涵上。因此，从整体上看，传统体育文化精神内涵的形成就是各个民族不同文化思想、价值判断、民族精神经过整合后的产物，这些思想和价值内涵是传统体育文化之所以具备民族特征的根本标志。第二层是指传统体育文化具体的组织形式以及表层的风俗、规则等。中国传统体育体系复杂，很多项目就是从民族的各种风俗习惯和宗教活动之中孕育产生的，它们不仅“为早期民族传统体育的形成、规范和社会传播提供了有力的舞台”，而且成为联结各种群体参与体育运动的纽带，如舞龙、舞狮、赛龙舟等都是源于民间的祭祀神灵及庆祝丰收等风俗活动。第三层是上述价值观和思维方式、思想意识物化为传统体育项目实体，即以实物形态存在的多种多样的传统体育文化的形式和内容，它是传统体育文化精神实质的具体体现。但是受这些因素的制约，传统体育自形成之初就强调动作的非自然性，基本上采用的是和人正常姿势相悖的动作，多模仿动物，动作以圆形、环形、球形、向心形为主，强调小肌肉群、小关节参与动作的完成。
中国传统体育文化在三个层面上都体现出民族的特征，这些特征在确立自身文化身份的同时，也形成了有别于其它体育文化的价值内涵。这些价值内涵之所以能够延续两千多年，在于它能够满足不同时期人们的需求，也就是说由需求而引发了不同阶层对中国传统体育文化的价值取向和思考，进而形成了对价值内涵的某些共识。首先，受母体文化的深刻影响，中国传统体育文化精神内涵不像西方体育那样过于注重“物质”、“竞争”、“超越”，它包涵了老庄倡导的冲虚周行妙道，儒家标榜的道贯乾元，墨家崇尚的天志兼爱等思想，由此形成了一种注重“和谐”、“整体”，“由外及内”实现道德升华和逍遥的基本价值指向。虽然中国传统体育文化的精神价值内涵不像西方体育文化那样具有鲜明的“体育”特质成分，甚至在很大程度上还包含在母体文化精神的孕育和更迭之中，但这种不充分的或不完全独立存在的传统体育精神文化价值体系仍然在母体文明的土壤中获得了强大的生命力和具有了普遍存在的现实意义。其次，传统体育文化价值观念和价值表现形式自成体系。等级森严的礼系观和嬉戏观是对传统体育文化影响最深的两种观念，前者把体育运动纳入到道德培养和教化民心的轨道上，要求体育只能在“礼”的节制下发展；后者将体育运动归为不同阶层筵享之余、闲暇之时的娱乐节目。这两种价值观体现出的是人们对儒家学说的推崇，从本质上确定了体育的社会地位，并在很大程度上规定了体育的特性、价值内涵和具体的表现形式。因此中国传统体育文化价值反应机制中时刻都体现着“相生”、“相克”、“相乘”、“相侮”的基本特性。最后，中国传统体育与外界的联结上凸显母体文化的特质。在母体文明中，中国传统体育虽然无法像西方体育那样引入“物质”、“自然科学”的基本理念，但人们在哲学高度上把它看作是具有“生命力”的文化现象，把它看成是能够实现实践者自身，以及和外界达到“和”的一种工具和手段，他们对传统体育的文化规范和范式没有更高的要求，只要能够摆脱身体对道德和精神升华的桎梏，从而达到“逍遥”的境界就已经心满意足了。因此，从整体上看，人们的价值认同并不是指向传统体育本身，而是指向了身心与万物的和谐统一的关系上。
综上所述，当人们对传统体育内涵的各种价值特性达到某种程度的共识之后，其价值体系就会以一种普遍存在的姿态出现，并通过各种价值实现形式在历史的长河中表现出来：一是传统体育文化中蕴涵深厚民族特色和民族精神的价值体系“生命力”日渐旺盛，成为价值实现的主体；二是那些保守的，有时甚至是反动的，被时代淘汰的价值体系。日渐衰微，最终走向死亡。因此，就今天的传统体育而言，能够形成的一个基本共识就是能够承载这个时代和民族精神的传统体育就应该成为其价值实现的主要载体，而那些无人问津、不符合时代潮流、违背民族精神的传统体育则应该被列入淘汰的范围之内。
2 中国传统体育文化价值认同的内在机制
价值认同主要是指根据人的先验价值判断能力，综合各种感知而形成同一认识的一种价值思维活动，简单一点说，就是指人的一种价值思考、取向和价值思维判断活动。它不仅是人的价值判断形式，也是人的文化主体性的重要表现。同样对中国体育文化价值的认识，也表现为中华民族在一定文化和体育文化意识支配下进行的一种综合价值思维活动。中国传统体育形成和发展始终深受儒家、道家学说的影响，在此氛围之中，大多数人就把它和神秘主义和封建专制主义紧密联系起来，认为传统体育纳入了过多的“玄学”成分，而不像西方体育那样自形成之初就蕴含了尊重人的价值和充满了人本主义的精神。无可讳言，中国传统体育文化中确实蕴含了许多神秘主义色彩，但是要一棒子打死则显武断。
在传统体育形成之初，它如同刚刚出生的婴儿，虽有肌体但缺乏各个层面的文化内涵，人们对体育文化价值认同的意识并不强烈，其价值性质和品质也不明确。因为此时人们对体育的价值意识正在形成中，许多体育文化的特质还只是作为人们能够普遍接受的一般文化价值中的一部分，除了较高级阶段的或某些特定的体育文化现象外，大多还没有形成稳定、统一的价值体系。因此，人们的体育文化心理和体育价值意识也多处于不稳定、不统一的状态，其价值认同的思维活动虽然带有预先思维和判断的性质，但还不具有强烈的体育价值意识倾向。但是当传统体育逐渐成为一种实现身心与万物“合一”的独立的工具的时候，人们便对它的价值判断和认同出现了另一种局面：整个中华民族对体育文化系统都逐渐有一个稳定、统一的结构和价值体系，人们对体育文化价值认识的思维活动不仅带有强烈的、独立的价值意识倾向，而且对其价值思考和判断也具有普遍的先验性质。这种价值判断和认同不仅标志着人们开始用怎样的母体文化理念或范畴概念去认识体育，而且标志着人们开始用一种主体性的身份参与到传统体育实践之中，共同促进其价值体系的实现。也就是说在人们还没有获得体育文化独立的价值意识之前，先天道德本性和知性思维能力只是作用或蕴含在母体文化价值塑造的历程中，而无法进行具有传统体育文化特质的价值思维判断活动，更谈不上去认同和综合。
2．1 传统体育文化的价值思维形式
对传统体育文化的认同度，集中体现在人们对传统体育价值取向之中。它作为一种价值思维的抽象形式，显示着各个民族对传统体育的不同体验和价值认同。离开了孕育传统体育项目实体的民族和文化背景，是无法对本民族体育文化进行价值判断的，特别是他们文化价值体系的核心观念，或在本民族中普遍存在的稳定的价值思维模式，在综合判断中是起到关键作用的。中国人看待外部世界缺乏西方人的“物质”概念，也不把宇宙看成是冰冷的物质世界，而是把它看作普遍、整体存在的生命世界。这种思维方式作用到传统体育之中就深刻地表现为一种原始朴素的体育生态观――在周天“气”的流动中，充满了“道”、“仁”、“义”、“信”的生命精神，讲究在厉炼过程中“意静而神游”、“澄悟天机”，要达到天地与我为一，万物与我并生的境界，同时强调人只有融合到大自然中，去聆听宇宙的生命声音，与万物的生命精神保证和谐统一，使自己的生命精神与整个宇宙的生命精神融合在一起，自我的身体、道德和生命的历练过程才具有了永恒的意义。因此，中国体育文化虽然对“肌肉”、“健与美”的认同感比较淡薄，但对实现道德升华和生命的和谐精神感受却非常强烈：不仅在精神内涵的引领下，实现自身历练与万物的和谐关系，而且强烈地体验着由外及内的生命美感与价值。这里需要注意的是，在我国，人们自古对“体育”就没有准确的认识和定位，仅仅把它作为一种实现精神升华和道德修养的辅助工具，虽在鼎盛的唐朝，也没有形成统一的认识，体育依然没有获得强势文化的社会身份。因此，对传统体育文化的价值思考就缺乏完整性和系统性，甚至在很多阶层中参与体育活动还成为了“不务正业”的代名词。这种价值思考模式本身就是一个矛盾集合体，它源于长期农耕文明和儒家学说教化下不同阶层所形成的固有的价值观和价值思维模式在作祟。
2．2 传统体育文化价值感知和认同的同一性和统一性
各个民族或阶层感知传统体育文化的方式大不相同。尤其是在传统体育形成了稳定、统一的价值认知模式之后，每个阶层对传统体育文化各个层面的感知都会纳入自身的价值认同体系中，从而到达到自我认知同一性。传统体育虽然从来没有走进过社会文化的中心地位，但在两千余年的发展中，也在不断地从母体文化和其他外来文化中进行着缓慢的交流。尤其是各民族文化交融的氛围中，不断地综合和整合着少数民族的传统体育，这种自主性融合，充分体现着传统体育文化系统认知的同一性。
每个阶层对传统体育文化的价值判断和认知是建立在已有文化感知经验和价值思考的统一性和一致性的基础上的，也是建立在自我“天然合理”的母体文化心理结构和价值秩序基础上的。不同的阶层在传统体育文化几千年的发展过程中会产生多种多样的、特殊的体育文化经验和价值思维形式。但若以此来分析传统体育文化的价值认同，是不具有普遍的合理性和统一性的。因为具体语境中所出现的这些价值感知和认同方式并不具有新时期普遍存在的民族文化心理结构和秩序。不同阶层对传统体育的价值感知和赋予的价值内涵不是一成不变的，当这些作用连续的同一性或一致性达到某个临界点后，会自然进行内层和外层的经验综合，这时又会在更高的层次上形成一种统一或同一，即形成对传统体育价值思考和认同的统一。当然随着母体文化的更迭，会产生一些较为偏颇或错误的感知综合，如传统体育中的家长制、神秘主义色彩、专制主义色彩等。因此只有在社会文化主流氛围或趋势能够长期正确把握并引导不同阶层对体育的认识和理解的时候，他们对多样的传统体育才能够有较为深刻的感知和认识，才能够以较为正确和宽泛的眼光来看待不同的体育文化现象，也才能真正实现传统体育的持续发展。《周易大传》(简称《易传》)中讲“刚健”’，刚健就是永远运动，永远前进。《易传》中说“‘天行健，君子以自强不息(坤封)’，‘地势坤，君子以厚德载物(乾封)’”。这种大道运行的中华民族精神之魂，在铸造传统体育价值体系上起了决定性的作用：自强不息，就是要效法天的“健”，要始终保持传统体育文化的完整性，有机地丰富其价值内涵和反应机制，并不断完善发展；厚德载物，以宽广的胸怀接受不同的外来文化资源，保持中国传统体育文化价值的独立性和多样性。这种对传统体育价值感知的同一性使其具备了清新的文化精神，内涵母体文化的气质也彰显在自身文化的各个方面。但同时我们也应该看到，受母体文化心理结构的作用，中国传统体育价值体系也始终圈缩在农耕文明之中，这就形成了传统体育文化价值中的诸多先天不足：一是体育项目的抽象性和非标准化使其很难在知识经济时代迎合大众的需求，这种情况在很大程度上弱化了其价值表现形式和效应；二是中国传统体育文化缺乏民主传统，在中国封建社会后期，虽然有过资本主义萌芽，但始终没有形成比较成熟的资本主义生产关系，因而中国传统体育文化的价值内涵一直处在“传统与现代”的争论之中，无法从始而终地进行改革。
3 知识经济时代中国传统体育文化价值认同的基本指向
新时期，寻求中国传统体育价值认同的本质就是构建其价值趋向。任何文化的发展都要符合时展的潮流，传统体育文化作为中国文化的代表之一，也应该建立“促进中国社会和谐发展”的基本价值认同。中国现在多种体育文化并存，它们之间相互冲突、交流，形成了一个纷繁复杂的局面，因此，今天的传统体育应该利用这些丰富的资源，为自身的持续发展找到一个有力的平台。
首先，走向传统体育价值认同的多元构建。传统体育文化日渐缺乏承载时展内涵的驱动力，这是一个不争的事实。因此要在全球化的现实语境中，利用多种优秀的文化资源，从根本上树立不同阶层都能够接受的价值认同。既要尊重每一种体育文化不同的特色、不同的属性，从民族背景资源中寻求改革的切入点，又要考虑当今中国各个阶层的现实需要，从而找到其发展的正确轨道。
其次，寻找中国传统体育文化发展的基本定位。大众体育在我国方兴未艾，因此，传统体育走向大众，走向他们的休闲娱乐生活就成为其发展的立足点。其一，开发和大众体育联系紧密的传统体育项目，确立“满足大众休闲娱乐”的基本定位，使它们能够真正成为人们喜闻乐见的享受运动。其二，利用各种社会资源，如社区、高校，以及竞技体育发展平台等强化传统体育的传播机制、运作模式，把弘扬民族精神、保护民族文化遗产作为传统体育并轨现代化道路基本起点。
对传统文化的认识篇8
传统文化是“吃人的礼教”，严重地压制了人性和个性，与民主、科学等现代精神格格不入，一无可取。因此，他们提出了“打倒孔家店”、“再造中华”等口号，认为不抛弃以儒家为主的中华传统文化，中国就无法摆脱封建专制、走上现代化道路。需要注意的是，“五四”时期对中华传统文化的批判有着明显的论战性质，“极端化的否定”在当时是一种论战策略。梁启超曾说过：“天下事莫难于破坏，莫易于建设。”为了尽快“破坏”人们头脑中根深蒂固的旧思维方式，了解并接受西方现代科学民主精神、尽快成为“现代人”，“五四”时期的反传统文化先锋们有意无意地对传统文化进行了过激化的批判，拿“中华传统文化”的糟粕与“西方现代精神”的精华相比较。中华传统文化中固然有愚忠愚孝、压抑人性的黑暗成分，但也有自省、仁爱、诚信等积极的成分；西方现代精神固然有理性、平等、肯定个体价值的成分，但也有人类中心主义、工具理性的危险成分。掩其精华而彰其糟粕，以此来证明中华传统文化与西方现代精神相比一无是处，显然有失公允。“五四”时期，等人针对当时“尊孔读经”的复古思潮，提出“孔子者，历代帝王专制之护符也”，将孔孟所开创的儒家传统乃至一切传统文化与封建礼教一起作为“封建意识形态”进行批判。实际上，封建礼教与以儒家为主的中华传统文化是有区别的：宋明之后，儒学演化为“政权化的儒家”即“儒教”，成为中国封建社会的主流意识形态，它在有效地帮助封建王朝巩固统治的同时，也越来越显露出僵化的弊端，并渐渐与注重自省、关切个人人格发展等真正的儒家精神背道而驰。“五四”新文化运动没有仔细分辨两者之间的区别，将传统文化作为“封建遗毒”予以一概抹杀，在当时及后来的中国人心中刻下了传统文化与现代精神截然对立的印记。
二、不仅“中华传统文化”这一概念长期被误解。
“继承中华传统文化”中的“继承”二字也很少能够得到正确认知。常识总认为，“继承”就是接受了前人所拥有的某物，或接着做前人所做的事。但这都是有限事物的继承，作为族群认同基础的“传统文化”具有超越性意义，它的根本标志在于价值观层面，并非有形资产，甚至与技艺等无形资产也有所区别，是所有前人留给我们的财富中最为奇妙的财富。对于金钱、房产、技艺等资产的继承总是有意识的、易于理解和操作的，但对于文化这种特殊财富的继承却极为微妙和复杂。文化有可能通过无意识的方式继承，在不知不觉中成为一种文化传统的继承者，并在不知不觉中将它传承下去，这就是“百姓日用而不自知”的文化自然传承过程。它具有强大的生命力，但由于是一种自然过程，这种“继承”对于传统文化中的精华与糟粕往往认识不足。因此，对于传统文化的无意识继承，尽管具有转化创造的潜力，但也仅仅是一种潜力，要把这种潜力实现出来，还需要对于传统文化的自觉意识，以及在此基础上面对新环境新情况的创新转化。对传统文化的有意识继承是非常困难的工作。“善于继承才能更好创新”这句话中的“善于”一词很重要。我们看到，近年来中华传统文化重新得到肯定，“国学热”兴起，一些人对于传统文化从“一概否定”急转为“一概肯定”，将传统文化体系中的陈规陋俗也视为“文化遗产”要求保留，这是机械式的继承；还有一些人，为了使中华传统文化“与时俱进”，对照西方现代精神，在传统文化中搜寻一些片断逐一与之勉强对应，这是附会式的继承。前一种“继承”，无法使中华传统文化应对当代社会的发展；后一种“继承”，无非是在西方思想体系的框架内增加一点“中国色彩”，丧失了自身的文化根基，因此都不是可取的继承方式。继承中华传统文化是对活文化的继承，这种继承既面对历史，更面对当下和未来。传统文化不仅不是中国现代化发展的阻碍，还会对中国的现代化起建构作用，这一视域下的“继承传统文化”必然是以创新为前提的继承，只有以创新性转化为前提，才能彰显出中华传统文化的现代价值，使传统文化为中国特色现代化发展提供内在资源。
三、经历了百余年的现代化探索过程，中华传统文化重新得到应有的尊重。
对传统文化的认识篇9
【关键词】 诉讼文化诉讼意识认同
意识、法律意识、诉讼意识是处于三个不同位阶层面、内涵呈递进关系的关联概念，诉讼意识这个概念，显然是“意识”的下位概念。诉讼意识，就是诉讼主体对诉讼环境、诉讼文化、诉讼制度、诉讼法规的有意掌握。具体地说，诉讼意识就是诉讼主体始终站在“客位”的立场，去、审察、理解、接受、控制和创造各种诉讼的因素，自觉地去建设诉讼主体，适应诉讼环境，建设诉讼文化。包括诉讼心理和诉讼法律认知等等。[1]
“法律”是一个具体的文化现象，它可能因时空、文化、民族、国家等的不同而有所不同，由此，便不同的诉讼主体便有着不同的“诉讼意识”。但法律的对象永远是普遍性的，法律只考虑人民的共同体以及抽象的行为，而决不考虑个别的人以及个别的行为。[2]同样，诉讼意识不是指个别人的意识，是一个共同体的意识。不同的法律文化中主体对“诉讼”会有不同的意识、观感与评价，在诸多社会规范（伦理、道德、风俗、习惯、法律等）中其被信任的程度与来排难解纷的比重也会有所差异，这便牵涉到所谓“诉讼意识”（procedureconsciousness）的。[3]
的几千年文化造就了中国乡土社会的特征，如费孝通（1985）在《乡土中国》一书中提到的，有三方面特征：追求无讼、存在“绅权”、礼治[4]。总体看来，中国人不好讼。即使须讼，到了一种忍无可忍的地步，也只信仰包青天式的人物。中国人有着深层的“包青天情结”，相信司法正义只能诉诸包青天式的典型人物，误认为神奇、权宜、不畏权势和尚方宝剑等人治色彩浓厚的手段，是达成社会正义的不二法门。[5]但随着对外开放的进一步深入，中国渐渐开始西方（具体说从大陆法系到英美法系）法律思想、制度、文化。深刻地着本土的诉讼文化，进而中国人的诉讼意识开始转变，趋于对国际主流法律文化的认同与接轨。
1 诉讼意识的认同与接轨是法律文化发展的必然
中国的本土资源和外来法律文化的认同和接轨是法律文化发展的必然。人类宝贵的文化现象是不分国界的，往往是你中有我，我中有你，边际模糊，界限不清的。法律文化亦是如此。无论那个方面，都能认同、接轨和合体的。例如，中国有调解，西方国家也有调解；西方国家是先告诉，法院审判权才启动，中国也是如此。
再则，诉讼意识的认识作用和价值取向决定了诉讼意识的认同和归属是历史的必然。世界各国的法律文化，当然是以你有我也有，我有你也有的趋势纷呈于世的。地球村、信息发展、全球化等都将驱使法律文化的认同和接轨。职权主义向当事人主义靠拢，当事人主义吸取职权主义的精髓，民诉的两大模式必定向模式的统一转变。法律文化的冲撞、认同和嬗变，总是在无数个人与社会，人与人之间的法律（诉讼）关系中实现的。两大法系能够在“互喻”法律文化关系上彼此适应，求同存异，采人之是，摒已之非，相互创造，携手共进；法律文化也是这样的，先进的法律文化总是会被人们所认同，所接受，成为一种新的法律文化结晶。从而，形成一种新的诉讼意识。
2诉讼意识的认同与接轨是两种文化的交流与碰击的结果
本土文化（或称本土资源）与外来文化这两种文化之间经常会发生文化进化、文化播化和文化涵化的现象。在这类现象中两种文化之间就会出现交流与碰击。文化进化，认为文化的发展过程是持续的有阶段的，每个阶段既是过去阶段的产物，又在未来阶段中起一定的作用，文化除了有积累的性质之外，还包含着进步的性质，由低级到高级，由简单到复杂的循序渐进的过程。文化播化，指的是文化现象通过人类的交往联系，如商业、战争、迁徙、等而传播开来。文化涵化，是文化传播以后出现的一种现象。当一种文化传入某一地区后，势必引起这一地区原有文化的抵制，两种文化在经过剧烈的冲突斗争后，双方都不能维持原有状态，在原有文化和外来文化之间出现了一个边界模糊，交叉渗透的局面，最后经全社会有意识和无意识的调整，一种非此非彼，即此即彼的新文化就被综合出来了。所以，文化涵化，一般要经历文化传播、文化冲突、文化融合和文化更新四个阶段。法律文化也是如此。中国人传统的诉讼意识被外来法律文化冲击，也变得“好讼”，经常出现为了保护自己的生活安宁权、日照权、亲吻权而诉诸法律。所以说，诉讼意识的认同与接轨是两种文化交流与碰击的结果。
3诉讼意识的认同与并轨是历史演进的必然趋势。
因为人类社会的发展，总是既有以往历史长期积累起来的传统形成客观影响的一面，同时又有向前发展不断提出新的要求的一面，所以在当今社会化已日益成为人们迫切追求的发展目标并不断变为社会现实的情况下，传统影响和现代要求的矛盾就越加暴露出来。特别是对于像中国这样正在由传统社会向现代社会过渡的国家，这种矛盾就表现得更为突出。传统文化与现代文化的矛盾与冲突，正是社会本身这种矛盾冲突的一种文化表现和观念反映。整个文化现象领域是这样，法律（诉讼）意识领域毫不例外。如何区分传统的和现代的法律意识，一般说来，人们总是把那些由过去历史上长期作用、沉积并世代传承、绵延下来的，表现有明显既往时代特征的法律（诉讼）意识视为传统的法律（诉讼）意识；而与之相对，人们总是把那些具有鲜明时代特征、能够跟上时代步伐、符合现代化要求的法律（诉讼）意识视为现代的法律（诉讼）意识。
毫无疑问，任何传统的或现代的划分都只能是一种相对的划分。因为，传统事物中并非没有优秀成分可供现代事物借鉴和继承，现代事物也绝不可能完全割断历史、抛弃传统，在一片空地上产生。对待法律意识也当采取这种历史的、辩证的态度。中华传统法律意识有其固有的封建性、封闭性等弱点和局限，但也不乏有值得弘扬的合理因素；中华传统法律意识必须走向现代化，因为这是时代的呼唤，是中华民族实现现代法治的先决条件，但是中华传统法律意识的现代化又不能离开自己的国情、丢掉自己文化传统中的优秀成分。“我国诉讼现代化建设中面临的主要问题并不是制度化建设问题，而在于诉讼观念和意识的培育上，其重心应当放在改造或重构国民诉讼文化心理和价值观念上，使其由传统形态向现代形态转变”。[6]可以坚信，随着中国法治建设的深入推进，中国人的诉讼意识将大大增强。
[1]孙育玮对意识结构的再认识人大复印资料数据库
[2][法]卢梭契约论商务印书馆2003年版
[3]林端儒家伦理与法律文化-社会学观点的探索政法大学出版社2002年版
[4]转引自王铭铭王斯福乡土社会的秩序、公正与权威575页中国政法大学出版社1997年版
对传统文化的认识篇10
本刊网址?在线杂志：jhlt.net.cn
*基金项目：安徽省社科规划项目（aHSK11-12D121）
作者简介：史铁杰（1967―），安徽阜南人，安徽师范大学化学与材料科学学院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽师范大学宣传部政工师，主要研究方向：思想政治教育。
一、传统文化及其教育价值解读
（一）传统文化的内涵解读
对于中国传统文化事实上很难下一个精确的定义，多数对于中国传统文化的理解都是以一种描述性的方式来进行陈述，如：中国传统文化在整体上是指中华民族在生息繁衍中所形成积累起来流传下来的至今仍在影响当代文化及整个社会的相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式、价值取向、行为规范、风尚习俗等的总称。[1]有学者将中华优秀传统文化核心理念归纳为以下12个方面：天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。[2]也有研究者从个体与社会等层面将优秀传统文化的内涵概括为“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神”和“天人合一、惠鲜鳏寡、仁者爱人、互助相扶的价值实践”[3]
事实上，对于中国传统文化，不同的研究者从不同的侧面进行分析与解读，在这些解读中我们可以发现其中有较为统一的观念。从时间范畴上说，多数人认为传统文化是一种古典文化体系，从时间上界定为清晚期之前;从性质上说，传统文化以中华民族为创造主体，是根植于本民族土壤中的具有稳定性价值承载，体现出鲜明的民族特征;从具体内容上说，是以儒家思想为核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;从外在表现上说，包括了体现政治伦理的价值观念，以建筑、艺术为载体的物质形态以及反映民俗、风尚的动态体现。
（二）传统文化的教育价值分析
从以上传统文化的理念来看，不论对于社会发展还是个体的社会化过程，传统文化都有其不可忽视的教育价值。
文化的核心是价值观，传统文化体现的是中华民族几千年来所坚守的价值观念与道德规范，并且势必还会将这种具有规训与引导意义的价值体系延续下去。近些年来，国家非常重视传统文化的传承问题，在《中国教育改革和发展纲要》（1993年）中就指出“要重视对学生进行中国优秀文化传统教育”。2001年《国务院关于基础教育改革与发展的决定》中再次强调教育内容要“继承和发扬中华民族的优秀传统”，使学生具有“人文素养”并“养成健康的审美情趣”。在党的十七大报告中明确指出“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”党的十八大更是把传统文化上升到体系的高度，强调“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，指出：“加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”因而，必须强化传统文化在学校中的传承与传播，真正通过推进中华优秀传统文化的教育，发挥优秀传统文化在引领风尚、教育师生中的重要作用。
二、当前传统文化在高校中的传承现状
（一）对于当前高校传统文化传承的调查
1.调查的研究预设
理论上来说，传统文化对于学生的个体社会化具有重要的意义，而在高等教育中传统文化的传承也应当是一项重要的任务，那么这一重要性如何能够有效地转化为现实性，这其中有两个方面至关重要：一是学生的认同程度，这将会直接影响到学生对于传统文化的内化与否，从而影响传统文化传承的信度问题;二是传统文化传承的路径与方式，这会影响到传统文化传承的效度问题。我们围绕这两个方面自制了调查问卷，从学生的态度情感、接受传统文化影响的方式与效果等方面来收集信息，以作出客观的分析与判断。
2.调查对象的选择
由于师范院校培养对象与培养目标的特殊要求，关注传统文化在师范院校的传承情况更具有其特定的研究价值，因而本次调查选取安徽某师范院校的学生为主要调查对象，同时选取了少量其他综合类院校的学生，共发放问卷450份，回收有效问卷426份，有效回收率94.7%。
（二）当前高校中传统文化的传承现状
1.从认知层面来看，当前学生对于传统文化有着较为积极的态度
当前大学生对于传统文化在社会意义方面总体上持肯定的态度。54.5%以上的被调查对象认为传统文化对于当今社会发展有很大的促进作用，32.4%学生认为传统文化对于社会发展有一定的积极意义，只有10%左右的学生不认可传统文化对于当今社会发展的积极意义。另外，有66%的学生认为当前传统文化正在发挥着作用，其中19.2%的学生认为当前传统文化的力量很强大。而在对传统文化的后继发展的认识上，有83.3%的人认为大学期间要加强传统文化的学习，仅有2.8%的人认为没有必要。从弘扬传统文化层面，大部分学生认为传统文化有继续发展的必要。
对于传统文化价值引领作用较为认可。在调查中就传统文化与社会主义核心价值体系的关系，四分之三以上的学生认为二者是一脉相承、有内在关联。同时，对于传统文化在社会生活中的意义，22.7%的人选择了对于个人修养的意义，是所有选项中选择人数最多的。再从对于传统节日的认识来看，75.8%的学生认为将传统节日定为法定节日对于思想价值观有着重要的意义，相反仅有6.6%的学生持反对意见。由此说明对于传统文化的价值引领作用大学生在认识上还是给予了肯定。
2.从实施效果层面看，传统文化传承的效果一般
从调查结果的统计情况来看，学生总体上对于传统文化的了解并不理想，有三分之一以上的学生表示不了解或是仅仅粗略听说，表示非常了解的只有5.4%。这说明在高校中的传统文化传承并没有达到理想中的效果。
从不同学生的认识差异情况来看，学校的传统文化影响作用并不明显。从性别对比看，在调查中男生表示对于传统文化有一定程度了解的人数占到其总数的58%，而女生的这一比例只有33%。从专业对比来看，文史类的学生对于传统文化有一定程度了解的占55%，而理工类这一比例只占37%。
3.从途径上看，传统文化缺乏有效的传承方式
从学生所获得的传统文化影响途径来看，主要来自于其自身的生活经历。如对于仁、义、孝、忠等传统美德的认识与情感，44%的学生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的学生表示是在课外书中了解的。在问及学生“主要通过怎样的媒介接触到传统文化”时，有22.9%的学生回答是电视，有20.4%的学生回答是互联网，只有约18%的学生是通过书籍接受到传统文化。而对于从学校教育中所获得的传统文化影响，64.1%的学生表示很少。
学校对于传统文化传承没有有效的途径。从较为正式的课程角度来看，在统计中有51.4%的学生表示在大学没有开设过与传统文化有关的课程。从学校的组织与活动开展情况来看，仅有9.6%的学生认为自己的学校有关于中国传统文化方面的社团组织，相反一半以上的学生明确表示所在学校没有类似组织。从相关活动的开展与参与情况来看，仅15%的学生表示参与过与传统文化有关的活动，有近三分之一的学生表示自己甚至从来没听说过有这样的活动。
三、促进传统文化在高校中有效传承的思考
1.在观念层面对于传统文化要能够积极认同
文化传承的一个重要前提就是主体的文化认同，即从思想上充分认识到传统文化的价值与意义。从调查的结果可以看出，当前高校中在传统文化传承方面无论是学校还是学生首先存在着在思想上重视不够的问题。从学校方面看，缺少对于传统文化传承的总体规划，诸如课程的开设、内容的选择、活动的开展等。从学生方面来看，表现在没有积极主动地去拓展获取传统文化信息的渠道，满足于被动、消极而零散的获取有限的传统文化内容，并且对于所获得的有限内容知其然而不知其所以然。
从当前学界的研究来看，诸多研究者都指出传统文化的传承首先要解决的就是认识问题，这种认识首先是准确的定位，正确认识到传统文化的价值所在;其次是科学的评价，包括评价传统文化内容自身的现实意义以及传统文化传承的现实状况。就当前来说，研究者较为多数的评价意见指出当前的传统文化正在日益“式微”[4];批判的继承，这也是在践行教育的创造与更新文化的功能。
具体来说，从学校方面必须充分意识到传统文化传承对于人才培养及培育过程的重要意义，在目标预设时将传统文化提升到与学校正式课程内容同等重要的地位，将传统文化与各学科内容之间有机整合。
2.在行为层面以多元、立体的方式践行传统文化
从调查中所发现的问题来看，学生对于传统文化的了解更多的是一种自我的方式，不自觉的、被动接受，缺乏有效的传统文化传承形式与载体，因而，在促进高校传统文化传承中具体的行为举措就显得尤为重要。在这一方面，有研究者从文化生态学的视角提出创造让人感受“天人合一”的学校自然环境、加强伦理规范的社会舆论环境建设以及提升学校文化的价值引导力等途径以实现学校的文化传承。[5]在此我们将传统文化的践行从内容和途径两个方面相结合，建构一个多元、立体的传承模式。
首先，从内容上来说，传统文化传承一是要全面客观的进行传统文化的内容选择，将具有代表意义的传统文化呈现给学生，这其中包括传统文化中的主流思想价值观，民族性文化传统，特色化文化艺术等。二是要在批判与扬弃的基础上选择经典性的传统文化著作，并以中肯的态度指导学生去学习、理解。正如有学者指出，但凡一个大国、一个强国，都具有能在世界上足以称道的本国文化，这是一种真正的本国特色的非物质力量[6]。三是将传统文化与当前的思想价值观相对比融合，即将传统文化的思想内涵以与时俱进的方式对大学生进行思想引领，从而有效发挥传统文化的育人意义。
其次，从途径上来说，传统文化的传承一是要形成一个立体层次，包括以学校网站为代表的校园网络媒体，以校报、校刊、宣传栏、社团期刊为代表的平面媒体的文化传播，也包含学校物质文化、精神文化、制度文化建设中的文化内涵，课程选择、课堂教学中的传统文化内容解读，再到校园文化活动的开展，对于学生评价中的传统文化意义显现等，从而形成一个由外到内的学校立体传承体系。
再者，整合社会的媒体资源，积极利用诸如广播、电台、电视台及书籍、报刊中涉及传统文化的栏目或相关内容，使学校内部小环境与外部大环境形成合力，从而使学生自觉或不自觉的在生活与学习中理解与践行传统文化的内在价值取向。
3.在制度层面要给予传统文化传承以有效保障
从调查中学生的反馈情况来看，在制度层面没有发现有效的保障机制，也就是说对于传统文化的重视与否没有在制度层面体现，在实施层面更是没有明确的指导、激励与制约，因而传统文化传承只是停留在理论上或形式上，而无法真正落实。因此有效促进传统文化的传承必须建立完善的制度保障体系。
具体来说，这种制度体系体现在三个层面：一是在课程与教学层面，显性课程与隐性课程建设中都要充分展现传统文化的魅力，诸如以学分选修的形式将传统文化内容融入到常规课程体系中去;二是在学生活动层面，将传统文化相关的活动开展及学生社团组织建设纳入到对学生工作管理考评制度体系中;三是在学校管理层面，从学校的宏观办学思想，到对学院及部门的管理要求，再到对教师的教学工作评价，都将传统文化传承在观念上、在措施上体现出来。如此，不论是宏观的方向指引还是微观的具体操作，都能建构起一个立体的，以规范、激励等方式保障传统文化有效传承的完整体系。
4.在社会层面要创造传统文化传承的良好氛围
高校中优秀传统文化的传承不仅需要高校自身采取行之有效的教育行为措施，还需要政府、教育行政管理部门及社会各方面都能给予足够的重视，这种重视既包括政策层面的激励与引导，也包括物质层面的支撑。
在政策层面应通过制定相应的评价考核机制，激励与引导高校把优秀传统文化传承作为学校教育教学的重要内容，比如把校园文化建设、教育质量评估、专业与课程建设等方面优秀传统文化传承的具体实施情况作为评价高校教育教学的组成部分，推动高校教育教学改革，形成学校重视优秀传统文化传承的良好氛围。