非遗传承培训方案篇1
一、总体工作目标
到12月底，全市14个传承基地全部达到《*市学校非物质文化遗产传承（教学）基地创建标准》，建立和完善非物质文化遗产档案。对列入*市第一批、第二批非物质文化遗产保护名录的，逐步建立相应的传承基地。
二、具体工作步骤
1、制订实施计划（9月20日前完成）。各传承基地根据各自特色，制订详细、切实可行的实施计划，包括落实组织机构，指定专人负责；组建传承队伍，落实辅导老师；建设传承阵地，添置活动器具；制订活动计划，丰富传承载体，明确近期和长远的传承活动形式；将“非遗”传承（教学）列入学校教学计划和每周课程安排等。
2、组建传承队伍（9月底前完成）。根据创建标准，帮助确定一名以上辅导培训教师。可视各校特色，以组建学生社团的形式落实传承队伍，形成一支人数不少于20人、活动经常的“非遗”传承队伍，在队伍的学生配备上应考虑延续性。
3、建设传承阵地（9月底前完成）。根据创建标准，帮助设立非物质文化遗产活动阵地，各校可视传承基地的特色，分三块内容布置：图片或文字资料的展示（主要指静态的如白马湖文化、民间故事、梁祝传说等），实物器具的展示（主要指动态的如高跷、*吹打、狴犴龙舞、五香干制作技艺等），作品的展示（主要指动静态结合的如根雕技艺、玉雕技艺、*剪纸、倪元璐书法艺术、越窑青瓷烧制技艺等）。有条件的要设立民俗馆（厅、室、廊），以进一步丰富传承阵地的内容。
4、组织展示活动（12月底前）。各校在制订计划、组建队伍的基础上，设计一定的活动载体，经常性组织、开展活动，展示传承基地的特色。
5、编写校本教材（12月底前）。各校组织教师或聘请校外文艺骨干编写具有本地特色的非物质文化遗产校本教材。
6、后续传承活动。
（1）下半年要开展“老少牵手守护精神家园”为主题的系列活动，主要包括民间老艺人走进学校开展非物质文化遗产宣讲、辅导培训活动；中小学生走近民间老艺人、服务老艺人的志愿者行动，向老艺人拜师学艺活动。
（2）下半年开展全市中小学生讲*民间故事比赛；开展传承基地学生民间技艺大比武等活动。
（3）在其它文化活动中创设各种载体，鼓励学校开展多种“非遗”成果展示。
7、注重档案建设。各校要将活动计划、人员队伍名单、活动资料、校本教材等进行收集归档，建立完整的专门的非物质文化遗产传承档案。
三、主要工作措施
1、建立工作联系制度。由市文化馆指定一定的人员分片负责，通过下基层进学校指导帮助学校开展传承基地的创建工作。“非遗进校园领导小组办公室”成员具体分工：
陈明负责小越镇中（倪元璐书法艺术传承基地）、小越镇小（民间剪纸传承基地）、春晖中学（白马湖文化传承基地）、驿亭镇小（白马湖文化传承基地）、谢塘镇中（五香干制作技艺传承基地）；
柯妮赛负责实验中学（民间故事传承基地）、丰惠镇小（梁祝传说传承基地）、东关小学（玉雕技艺传承基地）、清潭小学（根雕技艺传承基地）、下管镇小（高跷传承基地）；
陈四海负责上浦镇中(狴犴龙舞、越窑青瓷烧制技艺传承基地)、华维文澜小学（越窑青瓷烧制技艺传承基地）、滨江中学（*吹打传承基地）、崧厦镇小（*吹打传承基地）。
2、建立联席会议制度。普教科要与文广新局相关职能科室保持经常的联系与沟通，共同指导学校开展传承基地创建及传承活动。
3、实施一定的经济激励政策。在传承基地创建过程中，对设立民俗馆（厅、室、廊）、编写校本教材、传承活动丰富的学校，将采取一定的经济奖励政策，鼓励学校以多种形式开展非物质遗产的传承、保护工作。具体考核奖励如下：
（1）申报“非遗”传承基地成功的学校必须建有“非遗”活动室，设立民俗馆（厅、室、廊），“非遗”陈列实物丰富，布置合理科学，资料齐全，面积在30㎡——50㎡的奖5000元；51㎡—100㎡的奖8000元；100㎡以上的奖10000元。
（2）鼓励学校编写具有地方特色的非物质文化遗产校本教材。在08年12月底前编写完成，列入学校正常教学计划并实施的学校，视编写质量给予每项目3000－10000元的奖励。
（3）设立非物质文化遗产传承基地先进奖。对非物质文化遗产传承（教学）工作中成绩突出的学校，视情给予1—3万元奖励（每年评定一次，在每年的“非遗日”予以奖励）。标准如下：
①组织年度“非遗”传承（教学）大型活动2次以上，并具有较大影响。
②有详细的教育培训计划，每月至少开展教育培训活动2次以上。
③创新传承方法与载体，其做法被省“非遗办”肯定并推广。
④设立民俗馆（厅、室、廊），面积在200㎡以上，形式多样，陈列品丰富，*市级及以上领导莅临视察或经由市文广局推荐市外单位参观取经的。
⑤传承队伍多次参加上级组织的各项“非遗”展示活动并获奖。
⑥建有一支人数不少于20人，活动经常的“非遗”传承队伍。
非遗传承培训方案篇2
【关键词】缂丝织造的技艺；工匠精神的传承；人才培养的创新
依托高职院校人才培养模式，对《缂织工艺》专业人才培养进行规范，进一步创新师徒传承的模式，有目的性、针对性、系统性地培养高素质的传承和创新《缂织工艺》专业的应用人才。在现代传承发展的成果经验的基础上，对苏州缂丝的人才培养、传承、发展、创新等提出自己的观点和方法，并在新途径的探索中，从理论和实践上给出自己的建议，希望对缂丝织造技艺未来的发展有所启示和帮助。
1政策引导与社会行业的配合及营造市场环境氛围
根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《江苏省非物质文化遗产保护条例》、《苏州市非物质文化遗产保护条例》等有关法律法规的规定，苏州市文化广电新闻出版局最近草拟了《苏州市非物质文化遗产代表性项目保护单位评估办法（试行）》，根据苏州“十二五”文化发展总体规划，市政府确立了将文化建设放在苏州城市建设发展的重要位置。规划将非遗文化与传统手工艺纳入到城乡一体化建设之中，苏州缂丝织造也被纳入其中。目前，苏州缂织工艺行业大多以小规模生产企业为主体，主要以镇湖吴文康缂丝研究中心、平江路祯彩堂、苏州刺绣研究所缂丝生产车间、相城王明荣缂丝家族等民间组织为主，大部分都是散落在社会方方面面的个体散户，从业人员在160人左右。目前苏州的缂丝织造工匠技艺和文化水平良莠不齐，绝大多数是在传统师徒传承的方式下掌握缂织技艺的，没有经过正规的培训和美术基础训练，对于画稿中的构图、线条、比例、结构、造型、色彩、透视、艺境等基本元素的理解存在盲点和误区，缂丝工艺师讲解画稿和工匠理解画稿都存在问题，已跟不上发展的步伐。当前，要通过政府、企业、院校、社会的力量来培养新一代产业继承人，完成对从业人员的结构调整。政府、行业、学校等机构需要通过以文献库的形式对缂织的资料信息进行收集，同时完善数据档案库、博物馆、展示宣传营销中心的常态管理，加大社会参与和关注力度。在中小学可以开设缂织鉴赏课程。依托苏州高职院校开设相关专业，建立培训基地。社会企业可以根据自身的情况，建立人才轮流培训机制，对员工进行培养，提高其文化素养和艺术修养，提高缂织工匠们的专业技能水平，促进缂织技艺专业人才的迅速成长。目前，苏州市场上生产的缂织工艺产品还是以临稿复古为主，品种单一，高、中、低档的产品分类没有形成，研发和创新只停留在理论阶段，所以急需一批优秀的原创设计师和具有较高缂丝素养的工艺技师充实这一行业。同时，也可以学习一下国外的世界品牌企业，如爱马仕和迪奥以及香奈儿产品市场的运行模式。
2依托职业技术教育人才培养结合社会行业的传承形式
2.1依托高职院校探索创新非遗人才培养路径
高职院校具有人才培养、服务社会经济的使命，具有不可推卸的社会责任。对接产业、服务产业，促进社会生产力的发展是高职院校的最终目标。积极探索创新非遗人才培养路径和规范人才培养模式并付诸实践，将对缂织人才的培养和保护及创新具有积极的推动作用。2006年国家出台了《部级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》，以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”为主要方针，传承方式为师徒传承、家族传承、企业传承、校企传承等。苏州缂织技艺的传承方式大多为传统师徒传承、家族传承。典型的校企合作是2013年3月，以部级工艺大师王金山工作室、苏州技师学院、苏州非遗文化遗产保护办公室三方共同打造的缂织技艺专业人才培养基地，专业负责缂织非遗文化遗产的继承人的考核选拔及实习培训平台的运行，创新了校企合作传承的新途径。苏州其它高职院校具有办班条件的可以根据学校自身专业的实际情况，设立对口单招班级、缂织专业成教班、社会短期培训班等。在专业上可以分为《缂织工艺》专业班，也可以混招大班《缂绣工艺》专业班。在学校公选课程的设置方面，也可以开设缂织工艺基础、工艺鉴赏、传统丝织图案、罗工艺鉴赏、计算机辅助设计等基础课程。举办各类缂织工艺讲座、聘请缂织大师和高级工艺师进校担任专业课程的教学老师，设立政府+行业+企业+学校的新师徒办班方式。
2.2共同打造“招生+培养+就业”的良性循环渠道
建立长效的《缂织工艺》专业招生制度，依托高职院校人才建设基地，在具体制度和措施落实到位的情况下，形成长效和规范的人才培养模式，扩大对社会人才培养的范围，主要提高在职缂织员工的专业综合素质，在学校让更多有兴趣的学生参与进来，实行多层次、多样化的办班形式。依托职业技术教育人才培养基地，结合社会行业的传承形式,有目的性、针对性、系统性地传承和创新专业人才的培养，在建立的校企合作信息共享平台上，共同打造“招生+培养+就业”的良性循环渠道。
3创新缂织工艺现代学徒制的教学模式
3.1传统的“师徒传承”演变成现代职业教育体系模式
根据《教育部关于开展现代学徒制试点工作意见（教职成「2014」9号）》精神，积极推行和尝试现代学徒制教学培养的模式，使人才队伍综合技能水平得以提升。职业技术教育依托校企合作平台，整合教育资源，使职业教育真正与企业、行业在人才培养上实行无缝对接，为缂织工艺产业的发展培养出更多、更好的应用性人才。现代学徒制实际是工学交替的培养方式，是传统师傅与现代职业教育相融合，学校与企业共同组建互聘的教育团队，师傅与教师共同传授技能知识，为行业、企业培养急需的高素质复合型人才。
3.2实现职业教育和企业实际需求的最佳融合
世界上的经济强国在职业教育体系方面，已经形成了较为完善的人才培养模式，如德国的“双元制”、英国的BteC、加拿大的CBe、奥大利亚培训包，这四大职业人才培养模块，都是成功融入了现代学徒制教育培养模式，为现代学徒制与一线企业实现对接提供了借鉴途径。如何使人才培养规格目标紧跟缂织工艺市场发展的需要？让职业教育和企业实际需求实现最佳融合，从而使职业教育更加专业、服务具有操作性。应该建立一个长远发展规划，才能实现职业教育和企业实际需求的最佳融合。
4结语
在现代传承发展成果经验的基础上，对苏州缂织工艺的人才培养、传承、发展、创新等提出了自己的观点和方法，并在新途径的探索中，从理论和实践两方面给出自己的建议，希望对缂丝织造技艺未来的发展有所启示和帮助。
参考文献
[1]周平.缂丝产业的可持续发展研究[J].丝绸，2012（08）：57-60
非遗传承培训方案篇3
[关键词]非物质文化遗产保护；政府；职能作用
[Doi]10.13939/ki.zgsc.2016.24.200
在刚刚结束的2016年的“两会”上，中央新的五年计划，简称“十三五”规划。主要阐明国家战略意图，明确政府工作重点，为未来中国社会的发展描绘了宏伟蓝图，是政府履行经济调节、市场监管、社会管理和公共服务职责的重要依据。在规划中的第67章第3节中则提出“加强非物质文化遗产保护与传承，振兴传统工艺，传承发展传统戏曲。发展民族民间文化，扶持民间文化社团组织发展。”由此可见中央对国家非遗保护工作的重视。
近年来，非遗保护备受各级政府的重视，相关发展和保护的法律法规相继出台，体现出从政府高层对于中国传统文化保护的决心。2014年8月国务院办公厅印发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作意见》明确指出要充分认识非遗保护工作的重要性和紧迫性，提出非遗保护工作要“政府主导，社会参与，明确职责，形成合力”。
非遗保护的核心就是传统技艺的继承与创新问题，一方面，传统的手工技艺经过漫长的历史发展，由我们的先祖一代代传承下来，它代表着我们过去文化的辉煌，如今许多的技术的发展，都是吸取了过去技艺的精华和经验，而且需要继续传承下去；另一方面，这些传统手工技艺需要根据当代的现实需要，找准自己的定位，寻找它在当代社会发展的生存环境。而随着中央政策的出台，我国非遗的保护工作将会进入一个新的发展时期。
1政府应积极制定非遗相关的保护政策，从“物”到“人”创建一系列的制度保障
1.1“非遗”保护政策的制定
首先要建设非遗保护的保障机制，保障机制是从外部环境上给予保护提供支持和保障，其中要有法律、行政、经济和教育科研几方面机制的合力。其中法律机制是所有制度的根本保障，教育科研机制是制度得以建立的基石。目前在我国对非遗的立法还不完善，在这种情况下，行政机制就要起到主导作用，可以建立高效的领导机制，由文化局主导同时协同相关部门，如发改委、教育局、财政局、建设局、旅游局、文物局、宗教部门和高校等建立非遗保护联席会议制度。一方面，要继续健全法律法规制度，使其在法律的框架下进行非遗的保护；另一方面，政府相关部门也要为非遗的保护开发规划方向，要有总体的目标和思路。
1.2建立传承人培训基地
基地建设主要采取建立传承人培训中心，招收待业、失业、大学生、民间艺人等，培养、培训他们广泛深入地掌握非遗的内涵、特征和价值等，使他们从知识和技能上能够准确胜任。例如，2012年兰州首家传承人培训基地在兰州商学院成立，基地建设首先建立抢救性、保护性传承人培训基地。这对于在遵循“原真性”原则下抢救、保护、发扬兰州非物质文化遗产尤为重要。
1.3建立非遗传承人保护制度
当今我国的非遗传承人正面临着一系列的问题，非遗传承人的老龄化，使得许多非遗项目都面临后继无人，处于几近失传的状态。早在2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，其中就强调了对传承人的保护问题。在公约中对“保护”的定义及其相关措施规定：“保护”指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、防护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。
这是以国家为主体的公约，界定了政府和公共文化服务机构必须在保护工作中发挥其应有的职能和作用。从这个角度来看，政府可以通过制定相应的保护制度，从而使非遗得到有效的保护；政府也可以制定出台相关办法措施，对传承人的认定、管理、权利和义务作出明确规定，并给予传承人一定数额的补助经费。
1.4保护非遗要注意其本真性的文化内涵
世界遗产委员会明确规定“真实性”是检验非遗的一条重要原则，“真实性”即“本真性”或“原真性”，指对非遗进行记录、建档、传承和传播中要尊重其历史原貌，否则就是对“非遗”文化的一种破坏。因此我国对非遗保护提出“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的发展方针。
“非遗”最大的魅力在于蕴含其中的历史和文化内涵，如“非遗”中的手工技艺制作则凝聚匠人的感情，通过这一传承下来的技艺，实现了现代人对于先祖文化和感情的交流与沟通，这也是联合国提倡保护非遗的初衷。在保护中要杜绝一些地方政府只是一味地追求产品带来的经济效益，不计方式的大肆开发非遗产品，以满足人们强烈的物质欲望。这些行为完全忽视了对非遗核心技艺和文化内涵的认识，忽略了非遗的手工艺生产实践环节，从而也丧失了非遗产品所特有的民族文化内涵和艺术价值。
2培养人才，建立人才梯队政策
政府层面要积极构建科研机构和大学、中学、小学非遗教育科研机制，将非遗编入现在的教材中，推动本地的非遗的研究，为开发和保护提供理论指导。
对于人才而言，由于政策的制定而创造出良性的环境才是对人才具有感召力和吸引力，是吸引和培养人才资源最重要的条件。只有通过完善人才培养机制，强化政府对实用性人才，特别是非遗产业领军人才成长的帮助和扶持，为他们创造出一个宽松、优越、充满良性竞争活力的良好社会氛围，才可以真正建立起人才发展环境。
2.1要与地方高校合作培养非遗产业的人才
地方政府要注意加强顶层设计，围绕“非遗产业”这一新兴产业发展，健全创新培养培训制度和方式。地方政府可以统筹人才的培养规模，争取与地方高校相结合，协调运用高等教育、职业培训等途径，由地方高校协助制定完善人才培养方案，合力构筑非遗产业人才的多级培养体系。让学生通过系统的专业学习，较为全面地掌握非遗的核心内容及其相关内容，为国家和地方政府部门实施非遗保护工程提供有用的人才。
2.2提供非遗人才的发展平台和提升空间
地方政府要建立适合非遗产业人才继续教育的制度，给他们创造事业发展的平台和空间，围绕非遗产业领域的相关综合知识、与此相关的新技术实践，同时开展系统性相关专业知识的职业培训。
地方政府还可以在许多地方建立帮陪模式，将其他地区已经成功或成果斐然的非遗产业发展成领军型人物，作为本地的首席专家或特聘研究员，对基层的非遗产业人员进行专业的指导。
地方政府还要积极拓宽非遗产业人才培训交流渠道，有交流才会有思想的碰撞，灵感突现；还可以组织举办相关项目的高层次产业人才研修班，为人才的成长建立并保持长期的沟通交流、互学互促的平台；多承办大型的国内外学术研讨会和论坛，组织人才群体多参加国际会议，借鉴他国对于非遗产业的发展和保护的经验和方法，为本地区的非遗产业发展提供新思路。
3要为促进非遗相关产业的发展出谋划策
3.1吸引社会资源保护非遗
政府层面可以协调政府和各种社会力量，通过一系列相关的激励政策吸引社会上的企业家和爱国爱乡的华侨、海外人士等参与到非遗保护事业中来，与政府形成合力。加之政府可以构建相应的投资机制和开发获利后的利益分配机制，坚持“谁投资、谁收益”的原则，而且要明确从中收益的部分要相应回报到非遗的保护事业中来，从而可以扩大从事非遗保护的队伍，对于一些表现突出的企业给予荣誉称号，使得企业自身提升自己的社会责任感。
3.2鼓励和激励非遗产业的转型发展
政府要注重非遗产业的发展，鼓励非遗产业对原有的技艺等进行创新性的研发，大力提倡利用“互联网+非遗”模式建立网络销售模式，将非遗产品推向全国。
注重发挥西部非遗的地域特色的优势，积极借助国家“一带一路”战略的良机，借鉴国外的先进经验，在确保本质不被破坏的前提下，将非遗文化注入当地的旅游开发中，对其进行创新性的设计与包装，把其同旅游开发活动相结合，使本土非物质文化遗产更好地被传承和保护。
提高当地非遗的文化资源的吸引力，将其文化价值转化为经济价值，在旅游商品的设计上，将非遗的文化元素融入到旅游商品中，开发简便、精美的旅游纪念品。在保留传统非遗产品生产方式的同时，设计研发一些具有时代感和现代气息的产品，吸引旅游者进行消费，使地方非遗这一文化资源转化为文化生产力，从而产生经济效益和社会效应。
4在“非遗”保护中传播中国文化的精髓
近些年来，由于受西方现代文明的冲击和中国教育考试制度的指挥棒下，使得许多青少年对中国几千年的传统文化毫无兴趣，感觉学来无用，甚至对本民族的文化产生一种歧视心理，这给高校传承非遗增加了不少难度。
相关政府部门，尤其是教育部门一定要重视这一情况的出现，要使非物质文化遗产的全方位教育传承得以实现，包括高等中等小学及幼儿教育、社会和党校的干部教育都参与进来。针对大、中、小学校设置相应的课程，尤其在国家九年义务教育的推广中加强非物质文化遗产的传承认知，加强文化基因认知的自觉，注重民族文化的启蒙教育。
“非遗”保护与学校联结，让学校的教育功能为其所用，并同时为传习班等非正规教育提供平台，试图以此解决非遗的传承问题。与现代的教育教学体制衔接，是增加非物质文化遗产传承效率的机制。通过学校教学改革，在全面提高学生的文化艺术素养的同时也传承民间文化，使他们有更多的机会成为新一代的文化传承人。其主要目的是为了提高学生对于学习本民族文化的兴趣和树立民族文化认知的自信心，通过大众普及教育激发民族自豪感，为开发和保护非物质文化遗产培养后备人才。
非物质文化遗产是一个国家、民族的历史发展的见证，在其中蕴含着我们民族国家的灵魂，保护好非物质文化遗产不仅要依靠政府层面相关部门的制度的制定和保护，还要集合各方的力量来支持这项伟大的保护工程，不仅要从制度制定上，更要从教育方式上开展保护工作。
参考文献：
非遗传承培训方案篇4
采用Swot分析法，对我国非物质文化遗产立档保护工作的内部条件、外部环境进行分析，结合“依靠内部优势，克服内部劣势，利用外部机遇，回避外部威胁”的战略制定原则，得出非物质文化遗产立档保护工作发展的4种策略组合，以期为我国非物质文化遗产保护工作的进一步发展提供参考。
【关键词】
非物质文化遗产立档保护Swot分析发展策略
在非物质文化遗产（以下简称为“非遗”）活动及非遗保护活动中，非物质文化遗产档案（以下简称为“非遗档案”）作为非遗活动、非遗保护活动的原始记录，对非遗的传承与保护至关重要。非遗保护有两类最重要的途径――活态保护及固态保护，受制于环境变化、文化传承等条件，前者往往难以实现，而固态保护是最具普遍适用价值、最具效率的长期保护方式。将非遗转化为非遗档案正是非遗固态保护最重要的方式之一。[1]为此，非遗立档保护工作日益引起社会各界的广泛关注。本文基于Swot分析方法，对非遗立档保护工作的优势、劣势，面临的机遇与威胁进行分析，并进一步提出非遗立档保护工作的发展策略，旨在为推进我国非遗保护工作提供参考。
Swot分析是指综合考虑组织内部条件和外部环境的各种因素，进行系统评价，从而选择最佳经营战略的方法。S（Strengths）指组织的内部优势，w（weaknesses）指组织内部的劣势，o（opportunities）指组织外部环境的机遇，t（threats）指组织外部环境的威胁[2]。本文将非遗立档保护工作看作一主体，运用系统分析的研究方法，将这一工作所存在的内部优势与劣势因素、外部环境潜在的机遇与威胁因素进行相互匹配，分析研究，探讨最佳的战略组合，制定符合这一工作未来发展要求的战略规划。
1.1优势分析
1.1.1档案载体的物质性使得非遗物质化，能更好地发挥价值
非遗具有非物质性，并且都有较长时间的历史积淀，如传统的手工技能、社会风俗、礼仪等，大都需要长期的时间积累并且没有明显的物质载体，大多依赖于人们的口耳相传、言传身教，极易流失，对其保护与传承大为不利。而对非遗进行档案化保护，可以使其有效地物质化，对于其长久传承是大有裨益的。与此同时，对非遗进行档案化保护，相当于为非遗提供了物质载体，使其“外物质化再现”，例如，若将某些传统手工艺以档案形式留存下来，学者在学习时便可有档可查，有据可依，也可适当减轻非遗保护工作对某些传承人的过度依赖。
1.1.2档案载体的多样性使得非遗表现形式多样化，能更好地被传承保护
随着科学技术的日新月异，档案的载体形式也日益多样化――从一般的纸张到新型载体，档案的载体形式不断丰富完善。因此，对非遗进行档案化保护，可以实现从文字到声音、图像、视频的全方位多媒体化的呈现效果，使得非遗的表现形式多样化，便于将其内涵形象而生动地表现出来，更容易吸引受众的眼球，进而有效地促进其被保护传承。
1.1.3档案的原始记录性使得非遗更具真实性，使人们可以更放心地传承沿袭
档案是在各种社会实践活动中形成的，直接记录着这些活动的历史过程，因此，档案是历史的原始记录，具有一定的真实性。与此同时，“非物质文化遗产是经过一定的历史时期之后形成的，它是民族个性、民族审美习惯的‘活’的显现，记录着各个民族的特色文化、日常生活与生产习惯，也具有原始记录性。”[3]但由于其大都存留于精神世界，依赖于人们的口耳相传，代代沿袭，有时会被人们认为不可信。因此对非遗进行档案化保护，借助档案的物质载体将其客观呈现，会强化其真实性。
1.2劣势分析
1.2.1非遗立档保护工作不完善，非遗档案保管效果差强人意
由于历史的原因，我国非遗档案广泛分散在政府、文化事业单位和个人手中。不同的保管主体有着各自的保管优势[4]，但各机构间缺乏协调管理，使得非遗立档保护工作出现微观求全而宏观无序的局面，难以完整有序地展现非遗全貌。除非遗档案保管分散外，非遗立档保护及其档案管理法规不健全，载体形式不统一，立档保护各环节存有一些纰漏等因素也使得整个非遗档案保管效果差强人意。
1.2.2档案载体耗费一定成本且生命有限，长久保存效益不乐观
档案载体都有各自不同的生命期限，即便需要长久保存的档案资料也会随着载体的日渐损坏而承担着流失损毁的风险，而非遗资料大都是需要长久保存的珍贵信息，这便与档案载体有限的生命力产生一定的矛盾。此外，非遗立档保护工作中，除档案载体本身具有一定成本外，对其定期的维护、专业保管人员的费用及占用大量库房空间等因素都将耗费相当成本，长久保存效益并不是那么乐观。
1.2.3非遗立档保护工作人员整体素质有待提高
随着科技的发展、时代的进步，非遗立档保护工作的现代化转变迫在眉睫，而这一转变的关键在于工作人员专业水准的与时俱进、整体素质的大幅提高。目前，非遗立档保护工作正面临擅长传统工作方式的人员渐次退休、新兴专业复合型人才日渐上位的交替阶段，对立档保护专业人才需求相当迫切。因此，专业复合型人才的缺乏成为制约我国非遗立档保护工作进一步发展完善的一大障碍，工作人员的整体素质有待于进一步提高。
1.3机遇分析
1.3.1国家政策实施带来的新机遇
自2005年国务院发出《关于加强文化遗产保护的通知》，明确要为非遗建档以来，非遗立档保护工作日益引起社会各界的广泛关注与大力支持，发展较为迅速。国家对非遗保护的重视为非遗立档保护工作带来了前所未有的机遇。目前，文化部门较多采用节目和影片等宣传方式体现非遗的重要性，而这些宣传影片或其中的某些资料都将成为重要的非遗档案。如2010年10月16日至21日在济南举办的首届中国非遗博览会上，借助于实物载体、声像手段以及直接以档案的形式展出多种非遗技艺，这些都将有力地促进非遗的立档保护工作。此外，很多地方政府、组织等为促进当地非遗传承，不仅大力投资支持非遗发展，而且积极举办一些非遗档案资料的展览、知识问答、比赛等活动，这对非遗宣传及立档保护工作也大有好处。
1.3.2技发展带来的新机遇
科学技术的发展给非遗立档保护工作带来的机遇是显而易见的：一方面，档案载体日益多元化，从单一的文字、实物载体到图像、声音、视频一体化的立体式载体，从静态物质载体扩展到动态虚拟载体，非遗的呈现形式日益多样化，宣传效果更加令人满意。另一方面，档案保护技术进一步发展，档案存储能力进一步提升。档案的电子化存储成为可能，在“云存储”背景下，档案信息存储空间将进一步拓展。与此同时，随着档案载体质量的提高和档案保护技术的改进，档案寿命将更加长久，保存时间将大大延长。
1.4威胁分析
1.4.1社会公众档案意识薄弱，非遗立档保护的人文土壤贫瘠
长期以来，社会公众对档案的价值与作用认识尚浅，档案意识并不强烈，他们大都在需要查档考据时才会想到档案部门，这也是许多档案馆前面门可罗雀的一个重要原因。就目前而言，公众对非遗立档的了解和认知仍十分有限，许多地方人们对非遗立档保护的认识尚不到位，经费十分紧缺，仅限于档案部门的孤军奋战，还没有整合和凝聚起社会力量，更没有全社会的保护意识和自觉行为。
1.4.2非遗传承人档案资料匮乏，受市场经济冲击严重
非遗立档保护工作面临的一个重大威胁是目前处于非遗立档保护关键和核心地位、掌握非遗技艺的多为中老年人，随时可能“人亡艺息，艺随人走”[5]。这些中老年传承人大都档案意识薄弱，往往将珍贵的非遗技艺贮存于自己脑中。与此同时，受市场经济冲击及“金钱至上”观念的影响，非遗立档保护工作的潜在价值难以被社会公众所发现。大多数非遗从艺人员仅能勉强糊口，尚不足以养家，更谈不上发财致富了。这就不难理解为什么目前鲜见年轻一代积极继承沿袭非遗技艺了。再加上师徒传承、口传心授的独特方式决定了非遗从艺授业期限较长，难于大规模迅速复制存档，这些都将对非遗立档保护工作形成重大威胁。
上文借助Swot分析法就非遗立档保护工作的影响因素进行了分析，通过其内部优势与劣势、外部机遇和威胁这4个方面进行探讨，结合“依靠内部优势，克服内部劣势，利用外部机遇，回避外部威胁”的战略制定原则，得到“非遗立档保护的发展策略组合”：So策略、St策略、wo策略、wt策略，见表1。
2.1So策略
2.1.1充分利用国家优惠政策，提高人们的思想认识
非遗立档保护工作的发展，应该从思想认识入手，观念是行动的先导，观念之差乃成败之差；观念常新，则事业常新[6]。非遗立档保护工作要想进一步发展，就要充分利用国家一系列优惠政策与措施，不遗余力地加深人们对非遗立档保护工作的认识。例如，可以借助举办非遗档案展览的契机，让人们见识到多种存在形式的非遗技艺，让人们切实感受到非遗立档的良好效果，进而加深他们对非遗立档保护工作的认识。
2.1.2借助先进的科学技术，实现非遗立档保护的现代化发展
要积极借助先进的科学技术促进非遗立档保护工作的现代化：一方面，要保证非遗载体形式的现代化，实现非遗全方位、立体式、多媒体化的呈现，能迅速吸引到人们的眼球；另一方面，要保证非遗档案的保存管理现代化，做到运用现代化的保管思想、保管方法、保管技术与设施实现非遗档案的“延年益寿”。
2.2St策略
2.2.1利用全媒体宣传路径，实现立体化宣传效果
实践证明，广泛宣传是增强社会公众档案意识的重要手段。为加深大家对档案的认识，培育非遗立档保护的人文土壤，相关工作人员要将非遗立档保护的宣传工作作为一项长期任务来抓，不仅要对组织内部，更要面向社会，面向国外，加强相关交流与合作。在宣传途径上，要充分利用现代科技，采用文字、图像、音频、视频、实物等全媒体的宣传方式，加强与电视台、网络媒体等的联系，使非遗信息与档案信息不时
“飞入寻常百姓家”。
2.2.2加强非遗与市场的结合，培育、壮大传承人队伍
要改善非遗传承人的经济条件，不仅要加大对他们的补给力度，还要将他们的技艺与市场相结合，促进他们凭借技艺致富。可以邀请他们参加演出、参演纪录片等，不仅可以促进非遗宣传，而且可以使他们获得相当收入。与此同时，各地宜结合本地实际，筛选代表性突出的非遗项目，举办少儿培训班，在中小学以及大学中开设相应选修课程，为非遗传承培养广大后备军。
2.3wo策略
2.3.1加强各级机构统筹规划，保障非遗立档工作协调划一
为打破非遗立档保护工作微观求全而宏观无序的局面，解决非遗档案保管分散及存在的相关问题，各级政府机构、组织间加强协调与配合十分重要。要保障政府政令的上行下达，上级政府做好宏观规划，地方政府具体灵活执行，真正做到宏观与微观的灵活统一，协调有序。
保证设备器材与时俱进，实现非遗档案长效保存
档案部门要跟上时代步伐，保障相关设备器材的与时俱进。首先，要保障档案载体的现代化，采用高质量的纸张、光盘等，切实保障其顽强的“生命力”。再者，要采用现代化的维护技术，建设现代化、数字化的库房，提高档案保管效果。此外，还要做到非遗档案的专室、专人、专业管理，实现非遗档案长效保存。
利用社会资金与现代化科技，培养壮大专业人才力量
要做好非遗立档保护工作，需要政府及社会资金的大力资助，以保证相关部门有足够的力量来运用现代化科技，引进、培养专业化立档管档人员，保障非遗档案的质量与保管效果。一方面，要做好对工作人员的培训与监督，建立适当的“激励机制”，形成团队内的良性竞争；另一方面，要注重引入计算机学科、材料学科等各学科专业人才，充实非遗立档管档队伍，提升整个团队的素质。
2.4wt策略
非遗传承培训方案篇5
关键词：非物质文化遗产;继承;发展
一、研究背景
20世纪末期的一段时间，部分国人脱离了我国的传统文化，对西方文化秉持“拿来主义”，这种思维是经不起时间检验的。传统文化是我们的根源，离开了传统，现代艺术就是无本之木，显得空洞、苍白而流于表面。为了保护和继承非物质文化遗产，国家早已出台了相关的保护措施，但是一些非物质文化遗产的继承与发展措施的执行进展缓慢，导致一些“非遗”项目逐渐流逝。
二、研究目标
根据安徽省省级非物质文化遗产名录统计，非物质文化遗产涵盖面广，共分10类，总项目达到300多项，如此丰富的“非遗”资源，若能得到很好的继承与发展，可谓意义重大。笔者通过近一年的时间，着重研究合肥地区的葫芦烙画与黄山地区的徽州“三雕”，并结合教学实践，尝试把“非遗”项目引进学校，提出相关的传承方案。
三、继承与发展的问题与措施
我们选择的进入教学项目的非物质文化遗产项目为传统手工艺技能，即世代相传、技艺精湛、具有鲜明的民族风格和地区特色的传统工艺美术手工技艺，传统生产、制作技艺等；在实际的非物质文化遗产项目教学中，教师要善于发现有潜质的学生，培育其作为非物质文化遗产项目的传承人。1.设立名师流动工作站通过与葫芦烙画和徽州“三雕”的优秀“非遗”大师沟通合作，设立民间“非遗”名人流动工作坊，引进“非遗”项目传承人作为编外研究员，建立非物质文化遗产传承基地，学生所创造的艺术作品可以在美术馆或者学校的展览馆合理合法地展出，以便可以创收，实现教与学的双赢。非物质文化遗产最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此，对于非物质文化遗产的传承来说，人就显得尤为重要。2.培养传承人在学校设立名师工作站，让名师走进课堂教学，培养优秀的学生作为非物质文化遗产项目的继承人。研究项目传承人的从艺经历、传承脉络、师承关系、师承方式等问题；尽最大努力解决传承人的保护与传承过程中所存在的问题，达到促进教学、双向发展、推动艺术教育现代化的目标。针对培养学生成为传承者所面临的困境，相关部门和学校要对接受“非遗”项目培训的学生发放一定额度的助学金，使培养学生成为“非遗”项目传承者得到基本保障。3.开门授徒从一些历史文献中我们可以了解到，在新中国成立前，由于受到固有观念的禁锢，很多祖传技艺不传外人；在传承过程中，因为诸多因素的影响，一些“非遗”项目不能代代相传，有的“非遗”项目随着时间的推移逐渐消逝。有目的地选择一些非物质文化遗产项目，并且根据情况分批次引入课堂教学，邀请非物质文化遗产大师在学生当中发现有潜质的学生并传授技艺。4.把非物质文化遗产“嫁接”到学校学校自古以来就是文化传播的最好基地之一，以学校为载体，把学校变成非物质文化遗产延续、发展的基地，可实现非物质文化遗产有效、永久传承下去的目标。这也完善了艺术教育的学科建设，把我国的传统艺术引入高等教育，能更有效地改变我国一些艺术类院校在艺术教育方面过于重视西方艺术体系的状况，促进我国教育体制改革。5.拟定在安徽高校示范推广，把安徽艺术类院校作为“非遗”传承的“硅谷”把非物质文化遗产项目引入高校艺术教育，采取相关的实施措施，在文化创意产业的发展中，发展高校的学科建设，改善课程设置，健全人才培养体系，多方吸纳资本进入。依托高校的平台，更有利于系统研究“非遗”项目，把“非遗”项目发扬光大。同时，也可使高校具有强大的介入产业的技术和科研能力，帮助文化产业创造更大的附加值，逐步实现提高院校知名度、塑造品牌院校的共赢目标。
结语
非遗传承培训方案篇6
【关键词】广西；非物质文化遗产；美术课程建设；教学体系
2001年联合国教科文组织正式提出“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）概念后，“非遗”的研究和保护在我们国家迅速展开，在高等院校当中同样开启一股研究“非遗”的热潮。2002年10月，《中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会》在北京召开，与会专家就高等教育在人类非物质文化遗产传承保护事业中的使命与作用建言献策，呼吁大学教育在越来越多的优秀非物质文化艺术遗产濒临消失的关键时刻，发挥应有的作用，这次会议开启了构建我国“非遗”教育体系的序幕。
自此之后，很多高等院校相继成立了专门的机构研究和保护“非遗”，如中央美术学院、北京大学、苏州大学、西北民族大学等高校相继成立了“非遗”研究中心。同时，一些高校在公共课和部分专业课的授课中尝试性地开展“非遗”课程教学，如青海民族大学民族工艺美术专业开设热贡唐卡教学等。特别是2011年国家颁布施行的《非物质文化遗产法》第三十四条明确规定“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”，更是为“非遗”在高校教学中常态化发展奠定了基础。笔者作为广西的高师美术学专业教师，近年来一直尝试把本土的“非遗”美术元素纳入艺术理论课程的教学当中，取得了一些成绩。现就如何在广西的高师院校开展本土“非物质文化遗产”美术课程教学实践及其模式建设提一些设想，以期和广大同仁为我区“非遗”的发展与传承尽绵薄之力。
一、广西非物质文化遗产保护概况
广西地处我国东南，是中国唯一的沿海、沿边、沿江的少数民族自治区，也是中国少数民族人口最多的省份。在悠久的历史发展中，以壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等为主的12个世居民族创造了辉煌灿烂、丰富多彩的少数民族非物质文化遗产，这些“非遗”承载着广西各族人民的生命记忆，反映着他们的传统生活和生产方式，蕴藏着深厚的文化内涵和艺术价值。
从上个世纪80年代起，自治区政府就已经开始广西少数民族传统文化的挖掘、保护和抢修工作，出版一系列少数民族风俗、民间艺术等方面的著作。直到本世纪初，中国的“昆曲”进合国教科文组织公布的首批“人类口头和非物质文化遗产代表作名录”，一石激起千层浪，全国上下出现了研究“非遗”的热潮，广西也开始了全面的“非遗”研究和保护工作。2003年，自治区政府启动广西非物质文化遗产保护的“1+10”工程，即以建设广西民族生态博物馆为主，以南丹里湖白裤瑶、三江侗族、贺州客家等10个民族生态博物馆为辐射的民族生态博物馆群，努力创建和实现非物质文化遗产的活态保护模式。2005年，自治区政府颁发《广西壮族自治区人民政府关于加强我区非物质文化遗产保护工作的意见》（桂政发〔2005〕47号）中明确提出工作的目标是：“通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的、有民族特色的非物质文化遗产保护制度，使我区珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并得以传承和发扬。”并提出多种途径保护广西的“非遗”。此后，广西壮族自治区文化厅与广西民族大学合作成立“广西非物质文化遗产研究中心”，并启动“薪火相传工程”，以及“全区公共文化与非物质文化遗产业务培训班”“广西非物质文化遗产保护人才进修学习班”等各种培训活动，进一步加强对本区非物质文化遗产的研究、保护和传承工作。时至今日，在非物质文化遗产的挖掘和保护方面取得了重大突破。
二、广西高等学校开展“非遗”美术课程教学的必要性
随着全球化、信息化和城镇化步伐的加速，广西许多优秀的“非遗”艺术遗产正面临大面积的消亡，少数民族语言的语境丧失、生态环境的大规模破坏、“非遗”技艺的传承断裂等一系列问题接踵而来，昨日的“非遗”有可能成为今日博物馆、美术馆中永远的记忆，“非遗”的保护迫在眉睫。
2008年文化部副部长周和平表示：“非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措，也是国外非物质文化遗产保护的成功经验。”针对“非遗”保护的紧迫性，普遍认为当前最缺少的是大量高素质的保护人才、优秀的“非遗”传承人和全社会对“非遗”知识的认知与普及，而这三方面的实现，地方高师院校无疑具备最佳条件，也最适合成为大规模“非遗”研究、保护和教育的主阵地。作为广西的高等院校，长期以来肩负着培养基础教育师资和社会各行业专门人才的重任，高等院校培养模式和课程体系的变革，将直接影响基础教育和人才格局数十年的发展和成长。开展“非遗”美术课程教学，可以加速“非遗”知识的普及和高素质“非遗”保护人才的培养。此外，传统“非遗”技艺依靠家庭相传和师徒相授的方式，一旦儿女或者年轻人不愿继承，“非遗”技艺的传承就会断裂，如果把“非遗”技艺纳入我区高校的美术专业课程教学，建立完善的教学体系和系统的专业技能训练，优秀的“非遗”传承人数将会不断扩大，并广泛带动基层“非遗”美术课程教学和全社会对“非遗”的普遍关注，从而在根源上解决“非遗”传承人缺失的现状。
2011年颁布的《广西壮族自治区中长期教育发展规划纲要（2010一2020）》“总体目标”中明确提出：“到2020年，广西与全国同步基本实现教育现代化，基本形成学习型社会，进入西部人力资源强省（区）行列，建成国家民族教育示范区”“广西建设民族教育示范区主要采取以下措施：突出区域教育发展特色；突出民族地区办学特色；突出各级各类学校教学内容的民族特色；突出教育促进民族地区社会经济发展的功能。”因此，根据区政府关于打造“国家民族教育示范区”的目标规划，本区高校应该抓住这一机遇，根据自身学科特点和优势，有计划、针对性地开设“非遗”课程教学，加大“非遗”基础知识、实践技能在美术学科教学中的比重，让“非遗”美术课程真正进入人才培养方案，将会对我区“非遗”的保护、传承，特别是对“非遗”的活性和完整性保护产生深远的现实意义，同时，也是地方高师院校凸显地域民族文化、打造教育品牌的必由之路。
目前广西已列入自治区级非物质文化遗产名录的共五批，375个项目，入选部级非物质文化遗产名录的有47个项目。和美术学科相关的“非遗”涉及民间艺术、民俗活动、民间技艺、传统节庆等多个领域。
三、广西高师院校“非遗”美术课程教学模式探析
（一）整体规划、统一布局
“非遗”美术课程体系的建设应该纳入本科和研究生教学的整体学科规划中。从学校层面而言，应该把“非遗”纳入公共课程教育体系，在公共必修课当中添加至少一门“非遗”通识课程，比如《非物质文化遗产概论》《少数民族非物质文化遗产教程》等，让学生了解国内、区内“非遗”的分布，懂得“非遗”的内涵、特点、分类，以及“非遗”保护、研究和开发的相关知识，为“非遗”在各个专业学科教学的具体实践与深化奠定基础；从美术学科而言，各个专业的人才培养方案修订中，专业核心课程或专业学科基础课程当中至少列入一门“非遗”美术课程，让学生了解国内、区内“非遗”中丰富多彩的美术元素，懂得“非遗”当中服饰、雕刻、绘画、蜡染、建筑、刺绣等多个领域与人们的日常生活息息相关，以及承载在这些美术元素上深厚的文化内涵。通过这样的“非遗”课程强化，拓展学生视野，加深地方高校学生对身边的优秀民族文化遗产的认识和了解，激发学生学习和研究“非遗”的兴趣。
（二）专业理论课和专业公选课协同渗透
《义务教育美术新课程标准》2001年推出实验稿，首次把美术教学上升到人文教育的层面，同时，教育部推出三级课程管理体系，给地方学校美术课程建设赋予了更多的机动性和灵活性。此后高校美术专业特别是高师院校的美术专业课程设置中，理论课程的比重逐年增加，除了各个具体专业开设的必修课程，如美术学专业开设的中外美术史、艺术概论；设计专业开设的中外设计史、设计概论等课程外，中外建筑史、中国服装史、中国工艺美术史等课程也进入相关专业的课程教学；同时，各个专业还开设了相应的人文类选修课和特色课程供学生选择，比如美学基础、中国传统文化、民族民间美术、少数民族文化概论等课程。我区高校可以精选一些代表性的“非遗”美术资源，化整为零，有计划、分头进入美术专业理论课程教学中，通过不同理论课程的“非遗”美术教育渗透，从整体上建构起较完善的广西民族地区“非遗”美术课程教学的理论框架，为广西“非遗”美术教材和课程体系的建设奠定基础。
此外，按照《公共选修课管理办法》规定，大学生在四年的学习中必须完成一门艺术类课程的选修。因此，美术专业教师开设全校性的广西“非遗”美术公共选修课，向全体学生介绍和宣传我区的“非遗”美术资源，和《保护世界文化和自然遗产公约》所强调的“向公众、尤其向青年进行宣传和传播信息的教育计划”的精神一脉相承。
（三）专业技术课和特色“非遗”传习坊并举
非物质文化遗产主要是通过“口授相传”这一形式得以传承和延续的，因此，传承人的培养在这一过程中尤为重要。近年来，国家和政府虽然都在尽力挖掘和保护“非遗”传承人，但传承人的濒危和现状的脆弱依然不容忽视，少数民族地区的形势更为严峻。比如文化部公布的四批部级“非遗”项目代表性传承人中，广西入选25人，其中年龄最大的82岁，最小的55岁，平均年龄71岁，一些独门绝技可能随时面临消亡。因此，地方高校必须利用人才培养优势和专业技术优势肩负起培养本区“非遗”传承人的责任。
从美术学科专业角度而言，应该从四个方面展开“非遗”传承人的培养：一是在美术学或设计专业下设置广西代表性的“非遗”技艺侧重方向。比如服装专业可以开设广西少数民族服饰（瑶族服饰）侧重方向；环艺专业可以开设少数民族建筑（侗族木构建筑营造技艺）侧重方向；美术学专业可以开设陶艺制作（坭兴陶烧制与制作技艺）侧重方向，民族工艺（壮锦）侧重方向；等等。二是专业技术课授课中具体的“非遗”技艺学习。比如手工艺课程教学中学习毛南族花竹帽编织、侗族的刺绣、傩面具的绘制等。三是建立特色“非遗”项目传习坊。根据高校的地缘优势和美术专业学科优势，联合地方政府和“非遗”传承人，在高校成立“非遗”项目传习坊，以固定的场所，长期不间断地开展具体的“非遗”技艺的传授和学习，最终形成传授、学习、继承技艺、创作作品并反哺技艺、扩大影响形成规模等良性的传承过程。四是利用美术专业考察课和实习课，在“非遗”集中地建立教育实训基地，定期组织各美术专业学生赴基地开展“非遗”技艺教学实训，亲身感受和体验“非遗”产生地人们的生产和生活方式，并通过田野调查、访谈等方式整体上认识“非遗”的艺术价值和人文价值。
四、广西高校“非遗”美术课程体系建设的关键因素
“非遗”美术课程体系的建设需要系统、科学、合理的规划，需要从培养计划、课程大纲、课时学时等方面精心修订，除了上面的课程构想外，还需要强调几个关键因素和环节：一是“非遗”美术专业教师队伍的培养。没有专业的“非遗”教师团队，“非遗”美术课程体系的建设就成了空话，不但无法传播“非遗”知识和培养传承人，更会扰乱正常的美术专业学科体系，误导学生对“非遗”价值和内涵的认识；二是“非遗”传承人进课堂。“非遗”美术课程体系的建设一定要“非遗”传承人的参与，特别是“非遗”技艺的授课初期必须要“非遗”传承人的亲授，才能保证原汁原味的、鲜活的“非遗”技艺进入高校课堂；三是“非遗”美术课程体系建设中要充分发挥高校的优势和特点，除了“非遗”传承人的培养和“非遗”知识的普及，“非遗”管理人才和科研能力培养也是关键因素之一；四是产、学、研的结合。要把“非遗”的研究、传承与社会发展、时代需求紧密结合，要与当前的经济文化发展接轨，特别是非师范专业“非遗”美术课程教学中，要加强与企业的合作，注重“非遗”项目研发、产品销售、技能推广等方面。
结语
总之，构建广西高校“非遗”美术课程体系，既是新形势下对我区“非遗”保护和传承方式的积极探索，又是普及和宣传“非遗”知识最深入、最持久的有效方式；同时也与我区打造“国家民族教育示范区”的目标精神相一致，也是民族地区高校创建本土化美术教育体系、适应本区域社会文化对复合型人才需求的有效尝试。当然，我们必须清醒地认识到，“非遗”的传承和保护是一项长期的、坚持不懈的过程，“非遗”美术课程体系的构建还需要全社会的广泛关注与积极参与，需要民俗学、文化人类学、艺术学等相关学科的通力合作，才能真正建立起行之有效的教学体系。
非遗传承培训方案篇7
一、深入开展科学发展观教育实践活动
我局根据上级统一部署和要求，深入开展了学习实践科学发展观活动，精心组织、扎实推进，至目前已全面完成。一是深入学习，领会精神实质。局党委共组织集中学习5次，邀请市委党校教师作科学发展观的辅导报告，认真研读等中央领导同志就学习实践科学发展观活动发表的重要讲话等文件和材料，进一步加深了对科学发展观科学内涵、精神实质和根本要求的理解和把握，增强了以科学发展观为指导推动我市文化建设的自觉性坚定性。二是广泛讨论，凝聚发展共识。把学习实践活动与解放思想、更新观念紧密结合起来，在深入学习的基础上，围绕“文化事业为谁发展、靠谁发展、怎样发展、如何实现科学发展”等一系列问题开展了广泛深入的讨论，形成了推动文化建设科学发展的共识。三是查找问题，认清工作差距。把学习实践活动与倾听民声、集中民智紧密结合起来。依靠群众查找突出问题，广泛征求推动文化建设科学发展的合理化建议。先后组织召开了系统内党代表、人大代表、政协委员和文博、文联、群文、体育等不同层面、不同条线的民主恳谈会7次，发放书面征求意见表，对象除本系统各下属单位负责人外，还扩展到镇（街道）负责文体工作的宣传委员、文体站长，广泛征求社会各界意见。四是专题调研，理清发展思路。把学习实践活动与探索发展规律、研究发展思路紧密结合起来。针对我市文化建设实际和征求到的意见建议，确定了5个调研课题，由局领导分别领题，深入调研，进一步明确了推动我市文化建设科学发展的目标任务、主要问题和对策措施。五是注重实践，促进各项工作。把学习实践活动与促进工作紧密结合起来，紧扣“大力推进公共文化服务体系建设，进一步落实文化惠民政策”的实践载体，开展了“文化十送”活动，积极主动推动各项文化工作，自觉服务我市经济转型升级。进一步结合机关效能建设，使我局机关工作作风焕然一新。我局学习实践科学发展观的活动信息曾被嘉兴、省、文化部等网站转载，“文化体育十送”活动曾在嘉兴进行经验介绍，得到充分肯定和高度评价。
二、基础设施建设进展顺利
市文化中心已立项，《可行性研究报告》已通过专家论证，已于年底奠基动工。市民露天游泳池已建成使用，乒乓球馆、羽毛球馆已经结顶；30个健身苑点已完成。罗家角文化遗址保护规划的部分相关工程已开始建设。镇、街道综合文化站建设方案已经起草完毕，并获市委讨论通过。屠甸等5个镇（街道）图书分馆建设全部完成。
三、群文活动蓬勃开展
1．完成各项检查评选。6月底完成各文化站评估定级工作。出台了《关于进一步加强镇（街道）综合文化站建设的实施意见》，初步制定了《石门镇综合文化站建设试点方案》。开展了全国文化模范市、省级东海文化明珠工程自查、复查工作和首批省体育强镇、先进街道复检工作。开展了省级文化示范村（社区）和嘉兴市级文化示范村（社区）的推荐、申报工作。完成了2008年度市级特色文化示范户的评选，共评选出50户，其中21户成功创建了省级文化示范户。
2．继续开展“文化育新农”等活动，稳步推进2131工程。结合学习实践科学发展观，开展了“五下乡文化先行”、“文化情暖万家”等活动，下乡演出活动301户次，各镇（街道）开展文化下乡活动666次。创作、编排了《夫妻问答》、《实践科学发展观》、《我们村是最美的》、《喜看**新气象》、《小风波》等节目。农村电影2131工程共3893场次。制作《学习实践科学发展观活动》宣传幻灯片15套，举办了“和谐我生活，健康**人”、“安全生产月”、“电影进校园”等专场电影放映。举办了红月活动和健康教育电影宣传活动。会展中心举办了旅美钢琴家茅为蕙独奏音乐会等40场大型演出，举办“巴黎都市”杯第二届家装博览会等8场大型展览，放映《赤壁2》等电影1516场次。
3．继续开展广场文化活动，举办迎春、元宵节等大型活动。至目前共举办各类广场文艺活动50场。举办了迎新春大型文艺晚会；组织舞龙队参加了嘉兴市的舞龙大赛，获得铜奖；组织行街队参加了嘉兴市端午节行街表演活动。
4．举办各类文艺培训活动。计有合唱团培训班、少儿舞蹈培训班、排舞培训班、摄影培训班等41期，培训1500余人次。
5．开展全民读书活动。图书馆共接待读者约43.2万人次，外借图书约34.8万册，有效持证读者28650人，新增藏书11万余册，征集地方文献304种，417册。图书流通点试点工作启动，崇福镇芝村村、洲泉东田村、巨石集团、洋紫荆公司先后设立图书流通点。举办“世界读书日”、“让读书成为习惯”等读书系列活动，形式有发放数字图书卡、图片版面展示、征文演讲比赛、读书报告会、知识竞赛、“书香家庭”评选、电影展映等。做好已建6个分馆的管理工作，举办了分馆图书管理员业务培训班，开展了现场办卡、经曲少儿影片播放、摄影大赛获奖作品巡回展等系列活动，读者到馆率、办证率、借阅率较快增长。
四、文博工作深入开展
配合做好大运河**段保护性规划编制工作，按要求提供运河沿线村镇、水系、文物古迹分布情况等相关数据，完成调查澜溪塘、白马塘河道本体。各文博场馆继续进行馆藏数据库的录入和校对等电子文本建档工作。加大文保单位申报力度，申报新地里遗址、吕大坟遗址为国家重点文保单位，一批古桥梁为省级文保单位。完成了第三次全国文物野外调查，覆盖率达到100%，调查登记不可移动文物736处，其中新发现354处，复查67处，登录315处，顺利通过上级验收。并做到普查与文物保护宣传、普查与保护规划、普查与文物征集、普查与文物整理相结合，深入推动文物古迹的保护工作。继续进行书画文物抢救保护，水陆道场画修复完毕。配合沪杭高铁工程，对高桥镇亭桥村演教寺古遗址进行了抢救性发掘。各文博、名人场馆共接待观众、游客约15万人次。举办了**民间收藏精品展、俞健中国画作品展、辽宁岫岩玉器展、崔锦钧遗作展、戴卫中绘鉴真大师画传原作展等36次展览，《茅盾生平图片展》《伟人的风采——侯波、徐肖冰摄影摄影展》、《钱君匋书画印、书衣作品巡回展》、《赵之谦书画篆刻精品展》、《文豪故里绍兴、**漫画作品联展》等赴外地展览。丰子恺先生信札等5部珍贵手稿归藏缘缘堂，茅盾《歙县报》题字和沈泽民、张琴秋67幅珍贵照片及大量文字资料归藏茅盾故居。开展国际博物馆日和中国文化遗产日系列活动，推出“**市非物质文化遗产普查成果展”，举办了民间手工技艺现场展示，10余名民间艺人现场献艺，举办了非物质文化遗产原生态展演——“**故事”活动。
编辑出版了《**市馆藏篆刻精品集》，启动了《**市文化志》编纂工作。举办了吕留良诞辰380周年纪念活动。成立了名人研究会。
五、继续整理非物质文化遗产普查资料
在去年排摸线索的基础上，经过遴选、归并、调整后，正式确认普查项目2022项，其中具有较高文化、历史、科学价值的重点项目为582项,现基本完成的普查项目有1972项。非物质文化遗产资源档案基本建立，一是文字档案，建立排摸文字资料，编纂《镇（街道）普查成果汇集本》、《**市非物质文化遗产普查成果汇集本》、《**市非物质文化遗产普查相关资料》、《**市非物质文化遗产普查工作简报》；配合完成《嘉兴市非物质文化遗产大观（**部分）资料编纂》。二是电子文本，所有普查形成的文字材料全部录入电脑；三是照片档案，共对1090余个项目进行了数码照相，共拍摄照片3060余张；四是录音、录像档案。共完成录音57.5小时，录像光盘473张。申报各级非遗名录成绩优异，“**蚕桑习俗”作为“中国蚕桑丝织技艺”的子项目成功申报了联合国教科文组织非物质文化遗产代表名录；“**三跳”等5个项目申报了第三批国家非遗名录；7个项目列入了第三批省级非遗名录；13个项目列入第三批嘉兴市级非遗名录。此外，《**市非物质文化遗产资源分布图编制方案（初稿）》获得通过。出版了《**蚕歌》一书。第4个文化遗产日活动暨《**的故事》广场文艺演出获得成功。推荐20名民间艺人申报了嘉兴市非物质文化遗产保护代表性传承人。
六、体育工作扎实推进
1．围绕“全民健身”主题，扎实推进群众体育工作。举办首个
全民健身日暨“健康进万家”系列活动启动仪式。成功举办了中国乒乓球俱乐部超级联赛宁波北仑海天队对浙商银行队的比赛，这是上半年我市级别最高的一场比赛，观众爆满，中央电视台进行了现场直播。举办了2次中美篮球对抗赛，反响热烈。举办了“国贸杯”乒乓球赛等。其它活动有：“建设新农村、小康体育村”三人制篮球赛、市首届新居民运动会、第二届“新湖·香格里拉”杯篮球周末联赛、小学生篮球赛、“体彩杯”三人制篮球赛等。游泳池顺利开馆后，制定了严格周密的安全、卫生、消防等日常管理制度，落实工作人员职责，做到安全第一，至7月30日，开放25日，接待泳客共约7500人次。
2．积极承办省、市比赛，扎实推进省运会筹备工作。承办了省青少年男子篮球、武术、举重、拳击等比赛，并被省体育局评为“2009年**省体育竞赛最佳赛区”。为承办14届省运会积累经验。各项准备工作稳步推进，市体育馆改造完毕，设施规范标准，符合比赛要求。专用设备、设施已落实添置；参赛运动员已全部到位，正在刻苦训练。
3．健全体育组织网络，加强体育指导员队伍建设。新成立了体育舞蹈协会。设立了4个国民体质测试站。举办了排舞、柔力球等培训班。组织了二、三级社会体育指导员及裁判员培训。
4．体彩事业稳步发展，完成全年目标任务，为我市体育事业的发展发挥了积极作用。
七、文化市场管理得到进一步加强
1．创新工作机制，完善内部管理。完善了信息报送制度，制定了全年日常检查总框架，落实了“一店一本”制度和每周检查分片责任制，制定了行政处罚自由裁量标准（草案）。
非遗传承培训方案篇8
〔关键词〕非遗文化四川扬琴校园传承
非物质文化遗产，是世代传承、口传心授的“流变”文化遗产，被我们称为民族记忆的背影。四川扬琴是我国四大扬琴流派之一，作为巴蜀地区独有的民间文化艺术，于2006年8月列入“四川省省级第一批非物质文化遗产代表作”名录，2008年进入中国第二批部级非物质文化遗产名录。四川扬琴的保护与传承是至关重要的，而学校是发展与传承非物质文化遗产的主要阵地之一，是传承文明的殿堂。2006年，教育部将每年的九月份定为“非遗传承月”，目的是普及非物质文化遗产在校园中的宣传与教育。2008年，文化部副部长周和平表示，非物质文化遗产进课堂、入教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措。党的十以来，多次对传承中华优秀传统文化、加强文化教育事业保护做出重要批示。2014年12月“非物质文化遗产校园传承研究”学术研讨会在京举行，来自全国各地的教育界专家、官员就此提出建议和意见。可见其重要性。教育是民族文化传承的一个动因，一定程度上是中国“非遗”文化传承的产物；而中华民族文化的传承是我国教育的目标之一，并且是服务于教育的。“非遗”文化的传承与教育的关系，无疑是教育学探讨的重要论域之一。2007年5月，中国首届非物质文化遗产节在成都举行，四川地区也陆续开展“非遗文化进校园”活动，并选取具有代表性的非物质文化遗产项目，采用学生们乐于接受的形式来进行宣传。四川扬琴就是其中的一项。如何使这项艺术在校园中得到更好的传承，笔者将从以下三个方面进行论述。
一、四川扬琴进校园的现状调查
本次调查范围是在成都地区的中小学和高等院校展开。主要内容涉及到以下几个方面：各学校为传承“非遗”文化所开展的工作；在校师生对于四川扬琴的认识；被调查人对于校园传承四川扬琴的一些建议。调查对象主要针对在校的老师和学生，以发放问卷的方式进行，并辅以重点走访、个别座谈及电话访问等途径。调查问卷共发放90份，其中，中小学50份，高等院校40份；收回有效问卷86份。在调查的学校当中，有将近23所学校在进行“非遗”文化校园传承的工作，并入选了“十二五”规划教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究―――民族音乐”四川省课题实验项目。其中，成华小学在常规的音乐课堂教学外，还把川剧、曲艺纳入小学生的第二课堂和课余活动当中，引导孩子们学习。青羊区的万春小学、树德实验中学等等也都开展了“非遗”文化进校园活动，让孩子们感受戏曲、曲艺的巨大魅力。在高校当中，电子科技大学、四川师范大学分别选择了川江号子、羌族民歌以及羌笛作为研究课题。据电子科技大学该课题负责人何帆介绍，学校已经从各个学院选出对川江号子有兴趣多名学生，通过传承人和专家的传授，他们在逐步了解并掌握这门古老的音乐。电子科技大学还准备将川江号子纳入公共选修课并编制教材。来自成都师范学院的校长刘存绪表示，“传承文化是高校的四大职能之一，我们成都师范学院音乐系一直在积极地思考和探索着，四川扬琴是部级非物质文化遗产，传承创新这一古老文化艺术，不仅是传承人和文化部门的责任，也是成都师范学院作为高校传承文化义不容辞的责任担当。”成都师范学院于2014年7月2日，与来自川渝两地的部级、省级“四川扬琴”传承人、专家及学者聚集成都进行交流研讨，“四川扬琴”传承培训基地当日在成都师范学院正式挂牌成立。基地的挂牌成立，使得四川扬琴的保护与传承正式走进校园，让更多的在校大学生有机会接触到四川扬琴，并感受其艺术魅力，从而愿意传承这一艺术形式，主动参与到四川扬琴的保护传承工作中来，使这一古老的艺术形式散发新的活力。
二、四川扬琴校园传承的措施
从上述调查的结果来看，在所调查的院校中，基本都上开展了“非遗文化进校园”活动，有的还开设了有与非物质文化遗产相关的课程，但对于四川扬琴的宣传与学习还远远不够。首先，我们可以通过政府途径或者面向社会，对四川扬琴进行宣传。其中，学校的板报、报刊、海报都是很好的宣传阵地，可以定期开展曲艺文化的系列活动，以丰富学生的曲艺文化知识，从而提高学生的综合素质。与此同时，可以通过系列活动的专题版块来举办“四川扬琴”保护的相关活动。如举办图片展和宣传栏，开设相关的专题讲座，或组织以“爱上非物质文化遗产―――四川扬琴”为主题的文艺汇演。这些都可以通过学校和相关的曲艺机构或团体的合作来实现。其次，对学校而言，引进相关师资，甚至将传承人邀请到课堂让学生现场拜师学艺等，并由此增加相关专业课程及第二课堂。也可以对专业团体进行实地参观与考察，挂牌非物质文化遗产传承培训基地，并建立相应的实习基地。另一方面，可以招标图书馆资源建设，购藏非物质文化遗产内容的文本或影视资料，重点收藏四川扬琴等相关曲艺类的图书音像资料，倡导并支持对已有相关资源的利用，通过组织相关的趣味活动来鼓励更多的师生参与到四川扬琴的保护传承中去。再次，对于学校的艺术团或音乐学院等相关的专业机构来说，可以在现有的艺术人才中选择适当的人选来进行四川扬琴的学习与专业训练，比如说通过对扬琴、民族打击乐、二胡等专业的学生进行选拔，此部分学生是有一定的器乐演奏技能的，在此基础上通过普修或选修声乐，再进行四川扬琴的专业培训，从四川扬琴的培养上可以达到更好的教学效果。随着学生专业技能水平的提高，可以定期进行一些演出与实践，来扩大四川扬琴的影响度，由此，我们可以成立相关的扬琴社团。通过社团的演出与宣传，扩大四川扬琴在校园中的影响力，获得更好的阶梯式的宣传与影响，以达到传承的目的。
三、四川扬琴校园传承的思考
在当今整体物质化、市场化的经济时代下，特别是在我们西部地区，非物质文化遗产校园传承还有一定的困难，尤其是曲艺四川扬琴的保护与开发。结合我们对部分学校的实地调研，学校课程设置与相关活动开展还不够，专业教师甚少。虽然部分学校都有相关的课程或系列活动，但其开展的内容大多是停留在对四川扬琴的具体艺术形态进行介绍，在落实到艺术形式方面的传承与如何保护等重点问题上却涉及较少。而且对于四川扬琴或其他非物质文化遗产的宣传，多是在“文化遗产日”前后段时间，组织一些相关的图片展或是以演出等形式进行简单的宣传，周期不长，而最终对于这些活动的影响也少有关注。且相关社团还不够强大，在校园中的影响较小，此外，学校所藏相关资料并不多，运用也不是特别充分。另一方面，大多数师生对“非遗”文化的认识大多停留在比较浅显的层面上，对于四川扬琴这种技艺性的艺术形式多半只停留在兴趣性的观赏上，很少会去进行下一步的学习，也不会去过于深入的进行了解，更不会对其进行研究。虽然师生都对非物质文化保护持积极的态度，但是真正付诸行动的却很少。就算有学生参加了相关团体，多也是一时兴趣，能够坚持下来的并不多。相比于其他的非遗文化项目来说，四川扬琴有她自身的局限性，比如说，她需要乐器的演奏训练与声乐唱腔等训练为基础，而每件乐器的学习需要一定的时间周期，声乐训练更是对学员自身的嗓音条件有一定的要求，且两者之间还需要一定的磨合才能把这门说唱艺术演绎好。四川扬琴的学习周期比较长，对技术的要求较高，这也是四川扬琴校园传承中所面临的一个实际问题。
我国有五千多年的悠久历史和辉煌文化，非物质文化遗产是劳动人民集体智慧的结晶，是我们宝贵的财富，更是中华文化的根和魂。目前，中国是世界上拥有世界非物质文化遗产数量最多的国家，非物质文化遗产的传承对于整个中华民族具有深远的意义。四川扬琴的保护开发与校园传承模式是非遗文化传承中的一个很好的尝试。虽然这个过程中会面临一定的问题，也有其自身的弊端，但只要能将她坚持下去，并不断地完善下去，四川扬琴的保护与传承工作即将会迎来更加骄人的成绩。（责任编辑：尹雨）
参考文献：
[1]彭科伟.浅论四川曲艺的保护和传承[J].中国音乐.2013（4）；
[2]张强.四川扬琴中扬琴的运用与演奏艺术[J].大舞台2015（11）
[3]洪霞.四川扬琴坐地传情谱新春[J].四川戏剧.2012（01）；
[4]李高.论非物质文化遗产校园传承的困境、意义及途径―――以铜仁市非物质文化遗产校园传承为个案[J].铜仁职业技术学院学报（自然科学版）.2014（6）
非遗传承培训方案篇9
[关键词]肃南裕固族；文化遗产；文化保护；民族文化
[中图分类号]G127[文献标识码]a[文章编号]1005—3115（2012）18—0064—03
甘肃省肃南裕固族自治县位于祁连山北麓，河西走廊中段，总面积2.4万平方公里，是一个以裕固族为主体，藏、汉、回、蒙、土等11种民族集居，以牧业为主的民族自治县，全县人口3.58万。其主体民族裕固族是甘肃省独有的人口较少民族之一，约有1.1万人。由于本县地处丝绸古道沿线，自古就是中西经济、文化交流的重要通道，也是游牧文化和农耕文化频繁交织、融合的地区。因此，在自治县境内遗存有大量历史文物、民族文物和革命文物，门类繁多，内容丰富，具有独特的历史和民族文化特色及很高的历史价值和科学艺术价值。因此，必须加快抢救保护力度，科学论证，做到在保护中利用、利用中保护，使文物旅游资源成为自治县的重要产业，促进全县经济健康、长足发展。
一、裕固族概况
裕固族是一个历史悠久、文化独特的游牧民族，他们自称“尧乎尔”，1954年自治县成立时，根据本民族的意愿以及“尧乎尔”的音译定名为“裕固族”。据史志记载和大量出土文物证实，裕固族溯源于我国古代的北方民族回纥（回鹘）。从隋大业初（605）回纥第一次建立部落联盟到唐天宝（724）回纥打败最后一个铁勒联盟，回纥强盛时，度碛南迁，游牧于甘（今张掖）、凉（今武威）地区。公元9世纪30年代，回纥汗国崩溃瓦解，西迁的一部分迁入新疆，一部分迁入甘肃河西。迁入河西的这一支回纥人便是裕固族的先民，史称“甘州回鹘”。后来西夏党项崛起，占据河西，甘州回鹘退居关外哈密、敦煌一带，明洪武年间又回到河西。历史上裕固族就与中原各朝代和西域各古代民族有着密切往来。由于特定的地理环境，独特的生产方式、社会生活和历史渊源，形成了其独特的民情风俗，具有典型的地域文化特征。
二、裕固族非物质文化遗产保存及保护现状
随着市场经济的迅猛发展和人民生活水平的不断提高，裕固族传统文化受到了严重冲击，尤其是社会大文化的强大冲击和与外界社会的广泛交流吸纳，裕固族民族民间文化生存环境急剧恶化，传统民间文化面临损毁、替代、消亡。而裕固族人口少，本民族文字久已失传，传统文化使用范围越来越小，民间艺人严重老龄化，大批具有历史、科学和文化价值的裕固族文化遗产不断消失，依靠口传心授的传统技能和民间艺术后继乏人。据调查，目前裕固族中平时着民族服装的不到10%，而且大多为60岁以上的老年人；会讲裕固语言的裕固人不到50%，居住在城镇的裕固族少年儿童基本不会讲本民族语言；了解本民族传统习俗活动的裕固人不足30%，而参与活动的更是少之又少；会讲裕固族民间故事、谚语的也是为数不多的老人，且正在逐年减少。另外，由于肃南裕固族自治县地处偏远、交通不便、生存环境相对恶劣、管理水平不高、研究挖掘力量薄弱，严重制约了传统民族民间文化的挖掘整理和保护工作的深入开展。流散社会的民族文物、历史文物因资金缺乏而无法及时征集保护，裕固族口承民间文学将随着一些老人的去世而永久埋入历史尘埃中。
近年来，肃南县政府高度重视非物质文化遗产保护工作，将其作为社会文化事业发展的重要组成部分，并提到传承裕固民族古老历史、弘扬民族精神的高度，纳入议事日程和年度工作计划，成立了由县政府分管领导挂帅、各乡镇分管领导、文化部门相关单位组成的非物质文化遗产普查领导小组，建立了协调有效的工作机制，明确了目标任务和时间期限，制定下发了《肃南裕固族自治县非物质文化遗产保护工程实施方案》和年度保护方案。同时，组织召开了全县文化工作会议、非物质文化遗产普查动员会、文化工作座谈会，就非物质文化遗产保护工作进行细致安排部署，要求高度重视濒临消亡的珍贵历史文化遗存和非物质文化遗产的抢救工作，对有可能消失或传承人年事已高的历史文化遗存和民族民间艺术，进行全面、细致地采集、整理，确保非物质文化遗产保护工作井然有序地进行。
一是加大培训力度。通过自学、集中培训、请教专家等形式，组织举办了全县民间艺人培训班，积极派员参加省、市文化遗产培训活动，并先后邀请中央、省、市专家学者来肃南县开展专题培训、讲座、实地普查、考察等工作，对工作人员进行了普查、采访、国际音标记录等方面的培训。
二是加大宣传力度。在县广播站、电视台播放普查公告，并通过粘贴发放普查公告、公布联系方式、召开座谈会、对全县村干部进行集中培训等形式，广泛宣传非物质文化遗产普查保护工作的重要性、紧迫性及其涉及的范围、内容等基本知识，使非遗保护意识家喻户晓，形成了全社会高度关注、大力支持，积极主动提供线索资料的浓厚氛围。
三是顺利开展普查工作。在各乡镇、村社和社会各界的大力支持下，肃南县成立普查小组，深入各乡镇牧区，走访牧户开展田野调查。在普查中，工作人员以科学严谨的工作态度，尊重当地风俗习惯，尊重历史原貌，注重形象，真实、全方位地进行记录。针对肃南县大部分项目受地域、语言、季节、气候的限制，工作人员积极与农牧户、乡镇联系，为传承人创造真实场景进行采访普查。目前，共采录到民歌390多首、民间故事120篇（段）、史诗13篇（段）、历史文化资料50余篇（段）、谚语576条、谜语120余条、东西部语词汇9000余条、各类项目的音像资料50多盘，新普查到项目13种，征集了传统服饰等大量民族文物、实物等。
非遗传承培训方案篇10
关键词：非物质文化遗产；传承；保护
中图分类号：G122文献标识码：a文章编号：1005-5312（2015）24-0242-02
沙湾位于广东省广州市番禺区西南部，因地处古海湾半月形的沙滩之畔而得名。沙湾文化是以传统历史文化和民间文化为主体的水乡文化，具有丰富的物质文化资源和非物质文化资源，是以珠江三角洲为核心的广府民间文化的一个代表和缩影。近十几年来，沙湾镇被评为“中国历史文化名镇”、“中国民间文化艺术之乡”――“飘色艺术之乡”、“广东音乐之乡”、“中国龙狮之乡”、“中国鱼灯之乡”、“广东民间艺术之乡”――“民间雕塑之乡”等。狮舞（广东醒狮）被评为部级非物质文化遗产；沙湾飘色、砖雕和沙坑醒狮则入选省级非物质文化遗产。
沙湾非物质文化遗产发展状况有喜有忧。近年来，当地政府愈发重视非物质文化遗产的保护与传承，采取了一系列措施发展优秀民间文化，成效显著。但另一方面，非物质文化遗产发展存在诸多问题，如过度依赖政府支持，缺乏自身发展的原动力，没有纳入系统的保护范畴，传承人年老色衰等，因此，制定系统有效的保护和开发规划刻不容缓。
一、将非物质文化遗产及传承人纳入法规和政策范围
1998年，我国出台了《中国民族民间文化保护法》草案，这是我国早期的民间文化保护性法规。近十余年来，非物质文化遗产项目名单及代表性传承人被越来越多人重视，其申报和审核也日益严格和规范。在广州市番禺区，已初步建立部级、省级、市级、区级四级非遗项目名录和代表性传承人名录。纳入名录，即意味着纳入国家政策法规保护范围和各级财政资金资助范围。
经过多年的整理和申报，沙湾目前共有部级非物质文化遗产项目1个（狮舞），省级项目2个（沙湾飘色、广州砖雕），市级项目2个（沙湾何氏广东音乐、沙湾水牛奶传统小食制作工艺），区级项目3个（地水南音、沙湾何氏姑嫂坟崇拜、沙湾姜埋奶制作技艺）；共有省级非物质文化遗产项目代表性传承人4人，市级4人，区级6人。但这些列入保护范围的项目及传承人只是冰山一角，在民间，还有大量竞技、曲艺、舞蹈、习俗等待挖掘。据不完全统计，沙湾整理出的非物质文化遗产线索已超过50条，但是只有飘色、醒狮、广东音乐、砖雕等被列入当地文化品牌的项目得到重视，许多被认为“零散的、不成气候”的民间工艺、习俗被搁置在一旁，或因达不到非遗产项目的申报要求而处于尴尬境地。这些民间习俗和技艺与当地的文化品牌项目都是沙湾传统文化体系的组成部分，若任其自生自灭，品牌项目将有可能失去赖以生存的空间和基石而变得独力难支。
要改变这个现状，一方面，需要加强基础资料的搜集整理，通过活动、出版物、多媒体等多途径宣传，扩大影响力，转变“为申报而申报”的思路，应将申报作为契机对项目进行系统整理，以便更好地传承；另一方面，非遗项目评定也可适当考虑项目在历史上的影响力和社会艺术价值，尤其是濒危、仍存在但传承艰难的项目，通过列入保护名录唤起各界对该项目的保护意识，扩大其社会影响力。
二、成立专业的文化研究队伍，培养专职研究人才
沙湾作为中国历史文化名镇，政府在文化方面的投入不可谓不多，每年拨出大量资金用于开展各类民间文化活动，在广州的街镇中名列前茅。然而，与广州大多数地区一样，这些经费大多用于开展活动，在对文化研究队伍建设上则显得薄弱。在番禺，区非遗中心的成立表明非遗研究已得到政府的重视，然而，也存在人才队伍流动过快，待遇低，专业研究时间不能得到保障等问题。而各镇街的工作人员几乎是“万金油”，没有一个专职研究人员，仅限于完成上级交待的任务，无人力亦无时间进行深入挖掘研究。
文化内涵是文化遗产得以长久延续的关键所在，沙湾整理出的50多条非遗线索，除飘色、广东音乐等重点项目外，绝大多数项目资料仅仅只有“线索”，其内容未得到深挖。没有基础的整理，传承、保护、利用就无从谈起。近十几年来，沙湾丰富的历史文化吸引了许多专家学者的目光，各大院校也纷纷组织学生前来沙湾调研，沙湾也曾经与各大院校及研究机构合作开展课题研究，但令人遗憾的是，由于做课题研究的人员不能长期扎根沙湾，所做出的成果也只是对以前资料的“翻炒”，而且成果利用率偏低。究其原因，是没有研究本土文化的专业力量。
对于拥有大量文化遗产资源的沙湾，要把文化遗产保护传承好，不能仅靠一两个兼职人员和几个社会热心人士，也不能只靠大中院校、研究团队等“外援”，而是应该有一个独立的研究机构，一支稳定的研究队伍，接受过历史学、人类学、文博、古建筑等专业训练，植根沙湾，通过长时间的田野调查和走方来了解本地的风土民情，对各类民间文化进行系统的整理分析，为开发利用提供坚实的理论基础。
三、健全非物质文化遗产传承人培养机制
没有传承人，非物质文化遗产就难以传承，尽管沙湾已有14人列入区级以上非遗项目代表性传统人，但分析其年龄结构和分布领域，发现凡传承人较为年轻的，都已慢慢步入产业化发展道路，政府投入亦相对较少，如砖雕、水牛奶制作技艺、醒狮；而传承人超过60岁的，都难以产业化，需要政府用大量资金扶持，如广东音乐、飘色。虽然沙湾私伙局遍布，但沿习了沙湾的历史传统，大多志在玩赏，无需靠音乐维持生计，除个别传承人外，亦未达到职业表演水平。飘色则因技艺难、组织难，花费高，外出表演机会少，年轻人无法以此为生，传承人都在60岁以上。
但在非物质文化遗产传承方面，沙湾有个有趣的现象：被列入传承人的人虽然不多，有的项目甚至没有突出的艺人，但却有大量的人在学习这些技艺，主力军便是各中小学校的老师和学生。这归功于沙湾的“一校一品”教育，每间学校均需选取一两项本地民间文化作为校本课程在学生中普及，如育才小学的广东音乐、鳌鱼舞，中心小学的广东音乐、水牛奶甜品制作，红基学校的灰塑，实验小学的武术、龙狮，兴贤小学的鱼灯等。以上多所学校已成为省级、市级、区级非物质文化遗产传承基地。这种将本土文化纳入学校培养机制的做法无疑是成功的案例。
但这种培养体制并不是万能的，最大的问题在于培养出现断层。以广东音乐为例，镇内许多学校都设有民乐队，镇文体中心每年亦会举办学校民族器乐比赛来鼓励学生学习，但范围仅限于小学。学生步入中学后，由于学校不再设有广东音乐训练课程，若需要继续深造则完全靠学生个人，而在“分数至上”、“高考至上”的环境中，中止广东音乐的学习成为大多数学生的选择。沙湾何氏广东音乐市级传承人何滋浦一直致力于广东音乐的传授，为此创办了广东音乐研习社，寻找当年在小学民乐队中训练过、如今已参加工作的年轻人，无奈如同大海捞针，仅有十余人加入研习社并坚持训练。可见，对于部分不适合走产业化道路的项目来说，传承人的培养不能局限于一时或一两所学校，而是需要更长期的规划、更大范围的普及和教育资源的调整。这个调配和指导的主角理应由更高一级的政府承担。
非物质文化遗产的传承保护与开发利用是一项长期的系统的工程，在这个大棋盘中，政府和民间各司其职，而保证专职研究队伍、不断整理发掘文化资料、建立健全完善的传承人培养机制、纳入国家法律和政策的保护范围是进行保护和传承的基石。沙湾在方面进行了有益的探索，同时也提出了不少问题留待探讨。
参考文献：
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