传统民间艺术的意义篇1
关键词：民间艺术；走进课堂；艺术修养
中国的民间艺术是通过各个民族在劳动生产中不断积累起来的文化艺术，历史悠久，源远流长。由于中国地大物博、民族众多，所以民间艺术呈现出百花竞放、种类繁多的景象。民间艺术是广大劳动人民精神生活的重要体现，是中华民族文化的重要组成部分。民间艺术的形成多种多样，所以呈现出大众化、生活化、民俗化的特点。
一、民间艺术进入课堂的意义
中国民间艺术在历史的长河中经过不断的发展和传承，已经变成中国传统文化中不可或缺的重要部分，对人的艺术修养大有裨益，我国著名的国画大师叶浅予就是因为受到民间剪纸艺术的启迪从而走上美术之路。民间艺术能够唤起青少年的艺术向往和艺术修养的情怀，所以让民间艺术走进课堂具有深刻意义，能够让学生近距离感受民间艺术的魅力，从而产生喜爱之情，以达到传承的目的。民间艺术走进课堂对于学生的重要性是不言而喻的，我国目前处于经济高速发展的繁荣阶段，外来文化的冲击让民间艺术的生存环境日益严峻，很多的民间艺术都面临着失传的危机。所以让民间艺术走进课堂是非常具有必要性的，培养青少年们对民间艺术的兴趣，让更多的人认识到民间艺术的价值，提高全民的文化素养［1］。
二、让民间艺术走进课堂的具体措施
如上所述，社会经济的快速发展，现代工业化、经济全球化、高科技等的密集发展有利于社会的进步和融合，但是也让很多优秀的民间艺术在数字化发展中逐步地消亡甚至是消失无痕。所以民间艺术以及民间艺术的爱好者就需要研究出更加有效的方法进行传承。接下来就是一些民间艺术走进课堂的具体措施研究。1.大力培养专业化的艺术师资。想要很好地在课堂中进行民间艺术的教学，首先要培育一批具有专业化水平的教师，这是实施民间艺术教学的前提和关键。那么学校要如何来建立一批专业化的师资队伍呢？主要分两个方面进行，一方面是在学校内部培养引导教师进行民间艺术的教研活动，不断地加强民间艺术的师资力量，另外一方面是聘请民间艺术的相关专家作为教学顾问进行民间艺术教学指导，或者是邀请民间老艺人在课堂进行实践亲身教学。通过内部成长和外部资源利用来扩充加强民间艺术师资力量培育。2.教学相长，让学生认识民间艺术。民间艺术走进课堂是一件新奇而有意义的事情，将优秀的民间艺术融入课堂教学体系是建立健全民间艺术传播体系的重要途径，能够有效地形成一个完美的循环教学体系。在美术课堂上可以进行剪纸、面塑、染织等民间艺术知识的传播以及让学生亲身感受民间艺术的魅力。音乐课上可以进行传统音乐的欣赏，以及感受传统舞蹈的独特魅力。体育课上同样可以教授很多传统的武术，例如太极、洪拳等。这样学生既能够增加对民间艺术的了解，又能够增强体质，领悟中国传统文化的博大精深，激发学生的爱国主义精神，增强民族的凝聚力。学校在课程的设置上可以将地方课程与学校课程完美结合，从而达到民间艺术走进课堂的目的［2］。3.加大民间艺术课外活动的开展，让学生亲身体会。让广大青年了解当地的民间艺术并且喜爱上民间艺术，进而主动地传承和发展这一宏大的目标是我们此时此刻必须要做的事情。这些有意义的事情对于青少年培养综合素质也具有重要的作用。而课外民间艺术活动是最直接、最快、最有效的方法，学校积极开展民间艺术活动极大地丰富了学生的教学方式及其内容。譬如邀请老艺人来学校进行现场制作、现场展示传统技艺，并且亲身指导学生进行实践，这样能够让学生直接接触民间艺术，增强学生的兴趣，提升学生的艺术修养。4.加强校园民族文化的氛围建设。为了让民间艺术更好地走进课堂，学校还可以利用校园报刊、校园广播、校园网络等进行中国优秀传统文化的传播，由此来营造浓厚的民族文化氛围。浓厚的民族文化氛围能够让学生潜移默化、耳濡目染地接受民间艺术文化的熏陶，并且能够直接让更多的人了解到民间艺术的魅力。当然在我们的日常生活中也要培养孩子们的民间艺术审美，家长们多带学生去接触民间艺术、传统舞蹈、传统音乐、传统技艺等等。
综上所述，民间艺术是中国传统文化中的重要组成部分，对于中华民族具有深刻的意义。所以将民间艺术引进课堂也就具有了独特的传承意义。教育能够让学生有意识、有计划地了解和学习民间艺术，从而更好地达到传承和发展的目的。
参考文献：
［1］毛砚.如何让民间艺术走进中学生课堂［J］.教育教学论坛，2010（31）：236.
传统民间艺术的意义篇2
关键词：民间艺术；美术教学；传承；运用
如今，传统民间艺术是当代美术教学中极为重要的教育资源，对于创新和完善教学方法，拓展艺术设计课程教学内容培养学生们的创新能力，造就具有文化素养的实用型人才，有着极为深远的意义。
一、传统民间艺术创作平民化与自由化有利于学生创新思维能力的开发
传统民间艺术是我国各族人民生活的智慧结晶，它与人们群众的劳动生产息息相关，并通过手工艺术品的形态，表达出人们的内心情感并且满足他们对美的追求，体现着艺术来源于生活同时又能美化生活的实用目的。然而艺术创作离不开创造性思维的开发，民间艺术在当代美术教育中的优势在于对学生们创造性思维的拓展，同时能够指导学生进行创新能力的实践。民间艺术汲取了传统文化的精髓，能很好的引导出学生研究与探究的热情，自主的进行观察与认知。因而，在当代美术课堂中，利用民间艺术特点与魅力，能充分挖掘学生丰富的情感，激发他们的创作热情，鼓励学生们自信大胆的进行艺术创作的探究，这无疑是对学生们艺术创造力和艺术发展最好的开拓。
二、民间艺术所蕴含的民族精神和传统文化，在美术教学中起着重要作用
民间艺术涵盖着广泛而独特的民俗文化、传统故事等内容，学生通过学习认识传统的民族文化，有利于对传统美术教育的发展，于此同时能够激发学生们对我国丰富多彩的民间艺术的喜爱之情，增强学生对民族艺术的认同感，从而使学生热爱祖国传统文化，振奋民族精神。我国的传统民间艺术无处不体现着古老东方艺术的特点，在中国传统民间手工艺面塑课上，我引导同学们课下搜集资料，整理面塑手工艺的发展历史和优秀作品集，从这个过程中让学生们去自主地了解和体会传统民间艺术中的文化，学生们从中总结发现，面塑手工艺的选材多来自于神话传说和古典文学名著，蕴含着深刻的传统文化，体现着当时劳动人民对生活和民族的热爱，在我的引导下学生们将中国传统手工艺面塑与西方雕塑进行对比，更加深刻地了解传统手工艺面塑的艺术形式，感受了中国民间手工艺造型特色和用色特点，体会了其中的艺术情趣。在分析和体会的基础上再而进行创作，这个过程大大地提高了同学们对面塑制作的兴趣和意义，通过这样的动手操作，让学生们真切体会到民间手工艺的乐趣和美好，加深对传统民间艺术的认知和体会。学生们欣赏、探究和动手制作的过程，也就是传承和发展祖国优秀非物质文化遗产的具体行动。
三、重视民间艺术在美术教育教学中的作用，实现民间艺术有效的传承与创新
在当代美术教育中不仅要引导学生通过欣赏民间艺术，感悟传统美，还要培养他们对美的欣赏，让学生在艺术实践中体验审美情趣，培养他们良好的表现能力和创造能力，这将影响他们一生的文化修养。例如一次课堂上我以“年味”为主题，让学生们以民间艺术表现形式为基础，开拓思维大胆创新，进行创意思维风暴。其中就有一组学生在启发下运用民间手工艺面塑技法，结合新时代的元素，制作出了新年团圆为主题的平面浮雕挂画，这组作品中既运用了传统民间手工艺的材料和技法，又融入了当下生活中的场景，并且结合装饰画的特点，做出了平面浮雕的作品，真正的将传统民间手工艺进行了创新和发展。艺术创作的题材来自于日常生活，为了使创作出的艺术作品更加具有生活气息，更具备艺术魅力，就需要将民间艺术的内容更好的和当代美术教学相融合，在教学中让学生们接触并热爱民间艺术，不断去创新，以此来传承中国深厚的文化内涵和优秀的民间手工艺，推广传统民间艺术的美学价值。民间艺术是传统文化的重要组成部分，它表现出了我国丰富的历史文化、技艺和道德理念。现如今，很多民间艺术已经被列入到我国的非物质文化遗产名单，我们有义务将这样优秀的艺术形式传承下去，学校作为传承民间艺术的重要机构，为民间艺术的继承和发展提供了必要的条件。同时，民间艺术对于提高学生的审美能力和创新能力有着重要作用，并且能够更好地完善当代美术教育体系。
作者:钟蕾单位:大连市烹饪中等职业技术专业学校
参考文献：
[1]寸悟.虚实范畴的美学价值[J].宝鸡文理学院学报(人文社会科学版)，1997(02).
传统民间艺术的意义篇3
关键词：传统民间艺术；视觉传达艺术教学；应用
民间艺术是中国传统艺术领域的一大分支，是一种劳动者为了满足生活或审美要求而创造的一门艺术。不同地区的民间艺术有不同的特色，所以目前社会上的民间艺术具有多元性，这种多元性就使得视觉文化有了新的生机和张力。由于民间艺术多元化，内容丰富，内涵深厚，众多艺术家都在民间艺术中寻找视觉传达设计的灵感，将民间艺术融入在视觉传达设计中，两者相得益彰，广受社会一致好评。
一、民间艺术应用到视觉传达设计教学的意义
1.有益于传承民间艺术
传统民间艺术是中华文明一代代积累下来的财富，是中华民族劳动人民世世代代的结晶，民间艺术深入到中华人民的各方各面，潜移默化地影响着人们的审美观，价值观。传统民间艺术内容丰富，灵活多变，蕴含了中华传统艺术的博大精深，也彰显了传统民间艺术的独特魅力。然而随着社会经济迅速发展，快节奏生活往往容易使大城市人群遗忘掉这些宝贵财富。因此教师在视觉传达艺术教学中应承担起传承传统民间艺术的重任，弘扬传统民间艺术的文化，教育学生积极学习传统民间艺术。
2.有益于视觉传达艺术设计的教学
在世界全球化大背景下，视觉传达艺术教学要积极的融入传统民间艺术，将传统民间艺术作为作品导向，在设计作品过程中不断创新与发展，探索出更好的民间传统艺术与视觉传达艺术设计相融合的方式。这样不仅能将民间艺术的内涵在世界面前彰显出来，还能丰富视觉传达艺术设计作品，使作品更有历史文化底蕴，更具有民族特色美感，避免视觉传达艺术作品单一化。
二、民间艺术在视觉传达设计中的应用
1.民间艺术表现形式的应用
民间艺术表现形式多种多样，丰富而不失美感，这种多元化的表现形式带给视觉传达艺术设计了无穷尽的灵感。这些表现形式应用到视觉传达设计中一方面能给予作品冲击力，另一方面能激发学生学习过程中的创新。例如，黑龙江民间艺术的表现形式常通过夸张手法，象征意义来表达作品灵魂，具有典型的萨满文化的特点。将黑龙江民间艺术的夸张用于视觉传达设计中，浮夸式的作品往往受到大众青睐。
2.民间艺术造型手法的应用
学生设计作品时往往不知道如何下手，对作品结构没有很清晰的轮廓感。在教学中，让学生们学会从民间艺术中汲取灵感，运用民间艺术的独特性从而设计出丰富而完整的较原始的富含中国本土文化特色的作品。例如，在教学中，首先让学生们先欣赏《万花开》，《福寿禄》等绘画作品，分析探讨出这些作品的特点和艺术造型手法，再让他们试着将这些艺术造型手法运用到自己的设计中去，将蝙蝠寓意为福，将鱼寓意为余等。这些象征手法，夸张手法等都对学生设计过程具有指导性意义，可以使他们拓宽自己的思维方式，掌握一些表达艺术技巧。
3.民间艺术图案的应用
大众欣赏和审美感知的最直接的艺术形式是图案，在视觉传达艺术设计教学中图案设计是最基础的内容，图案能够直接完整地表现出所要传达的信息内容。在视觉传达艺术设计专业课中，《基础图案》是一门基础课，这些基础课目的是教会学生熟练掌握图案基础理论，学会多种表现艺术技巧，使他们熟悉如何设计图案造型和色彩，以及如何运用规律来表现艺术。例如，在教学中，首先使学生们仔细观摩一些民间剪纸画后，尝试拷贝出剪纸画中的图案，让他们对剪纸画中的图案有初步的理解认知，如植物，人物，事物等。在不断揣摩后，学生们对图案设计有了自己的独特见解，这时让他们尝试对这些剪纸画中的图案进行变化，比方说变化图案结构或者图案主色调等，让他们在作品中表达出自己的独特观点。这一种教学方式可以提高学生设计能力，运用色彩能力，表现自我能力，更深程度地使视觉传达艺术设计教学达到更好的教学效果。
4.民间艺术内涵精神的应用
视觉传达艺术设计对于学生来说的一大难题是学生很难找到作品的灵魂，难以设计出有灵性的作品。对于艺术设计来说，如果能通过作品传达出一种情感，使观赏者能在作品中找到共鸣，那么这件作品就是处于较高境界的作品。“艺术的成功在于有根”，有根的作品往往从情感基石中萌发。视觉传达设计的根源在于传统民间艺术，这种传统艺术始终处于大众物质文化和精神文化没有分离开的状态，富含独特的韵味与灵感。这种“母形文化”给予视觉传达艺术设计者以原始精神内涵。只有富含情感的作品才是能打动人的作品。例如，祥和是民间传统艺术的一大内涵，这种人与自然，人与人之间的安宁表现出团圆，平安等内容，这些精神都是现代社会所追求的，符合社会主义核心价值观，因此也是艺术作品永恒不变的主题。如慈母绣衣图中，慈祥的母亲手中一针一线密密麻麻地落在即将远行的儿子的衣服上，这一针一线不仅给了儿子安全感，更是给了儿子情感上的冲击，可谓“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖。”可见，将情感赋予在作品中，能使作品具有强烈感染力，使作品不仅仅是一个作品，更是表达情感的一个桥梁。
5.民间艺术“意象”的应用
视觉传达设计虽要融入民间艺术，但仍要真实反映传统艺术元素感，真实地将意念化为物像。学生们往往对“平面意象”把握不精准，只能做到简单的模仿，这就需要学生们深入挖掘传统民间艺术的内涵，创作方法，设计理念。例如，利用剪纸的阴阳对比，泥玩具色彩对比，皮影人的结构特点来变现“平面意象”。
三、结束语
社会发展迅速的同时我们对中国本土文化的传承应与经济发展相匹配，追求精神和物质上的共同发展。中国传统民间艺术源远流长，内涵丰富，形式多样，视觉传达艺术设计的学生应学习如何将民间艺术恰如其分地融入到视觉传达设计中，学会借鉴民间艺术的精华，并将民间艺术发扬光大，设计出具有中国特色的优秀作品。在教学中，教师应引导学生积极寻找民俗文化素材，从多角度剖析作品，利用优秀的传统民间艺术创新自己的思维。
参考文献：
[1]杜华清.视觉传达设计教学中民间艺术的实践应用分析[J].长江丛刊，2016（28）：81.
[2]陆岚.民间艺术在视觉传达设计教学中的实践应用[J].艺术科技，2016，29（1）：78.
传统民间艺术的意义篇4
在现代化、全球化语境中，伴随着对现代性与文化同质化的质疑、辩驳，边缘、差异、多样性等话语进入了艺术学的理论场域。民间艺术作为庙堂艺术、学院艺术、博物馆艺术的对立面，其边缘地位与异质性现在被赋予了一种新的文化身份，产生了新的文化功能，成为一种时尚的话语资源，一时间争相言说，众声喧哗。然而，由于荣宠来得太快，一些基础性的问题尚未来得及清理与深入探讨，譬如民间艺术究竟有何异质性，其异质性发生根据何在，在美学上有何特殊表现，等等。本文拟对民间艺术美学的三个核心范畴――民间性、生活性、艺术性进行初步探讨，尝试回答这些问题。
一、民间艺术的民间性
S.拉什认为，人类文化经历了一个不断分化、自主化的历史过程。“在未开化社会，文化和社会尚未分化，宗教及其仪式的的确确是社会的重要组成部分，神圣是内在于世俗之中的。就艺术而言，在原始社会中，不仅各种艺术形态具有高度整一性，而且艺术活动融入在社会生活之中，歌舞与戏剧都是巫术、宗教庆典的组成部分，阿尔塔米拉洞穴里的绘画、金字塔、帕特农神庙等，并非为了审美的目的，而是与神灵沟通的一种手段。在较为复杂的文明社会中，文化不仅从社会生活中独立出来，而且自身也发生了分化。随着社会分工不断细化，出现了专业从事文化生产的群体，从而产生了一种从日常生活中剥离出来，具有封闭的生产与传播系统的文化形态。由于这种文化形态只在少数人之中传播，社会大众被排除在这一系统之外，这样，少数人的文化与社会大众的文化就形成了两种不同的文化传统。对此，美国人类学家罗伯特?雷德菲尔德（RobertRedfield）在其《农民社会与文化》一书中创造性地发明了大传统与小传统两个概念。所谓“‘大传统’是指一个社会里上层的士绅、知识分子所代表的文化，它是南学者、思想家、宗教家反省深思（reflective）所产生的精英文化（refinedculture）；而相对的，‘小传统’则是指一般社会大众，特别是乡民（peasant）或俗民（folk）所代表的生活文化。”如果说文化大传统产生了庙堂艺术、学院艺术、博物馆艺术，那么，文化小传统则是民间艺术生长的土壤，是民间艺术赖以生存、发展的文化生态壁龛。
与大传统相比，小传统是一种“没有历史的文化”，它似乎有一种特别顽强的力量，坚守在“过去”之中。S.拉什说：“现代化导致文化与社会的分化，导致世界上各种宗教中神圣的东西与世俗的东西的分化。”但在小传统内，这样的分化并未发生，文化仍然主要表现为民间信仰与相应的民俗活动，作为相对自足的系统，保持着系统内文化生态的平衡。小传统的未分化性对于民间艺术存在与发展有着特别重要的意义，因为民间艺术处于审美自律的历史叙事之外，它只能生存于特定的文化生态壁龛中，与民间信仰、民俗活动等文化形态保持共生关系。“在民间的节日庆典、婚丧嫁娶、生子祝寿、迎神赛会等活动中，民间艺术创作也最为活跃。如中国春节前后用年画、剪纸、春联装饰环境，为孩子赶制服装，社火花会的戏具，庆贺元宵节的花灯纸扎；端午节悬挂的天师符，钟馗像、五毒服装饰件及龙舟彩船；中元节的荷花灯、中秋节的月饼花模、泥塑兔儿爷；结婚用的嫁衣、喜花、喜帐；祝贺幼儿百天和生日用的虎头帽、虎头鞋、长命锁、长命衣。”在现代化、城市化背景下，小传统坚守的地方民间艺术生存状况也相对较好。20世纪80年代之后，许多地方逐渐恢复了传统庙会，学者们考察时意外地发现，“庙会期间整个村子甚至邻近村落都笼罩在一片热闹气氛中，有舞龙、耍狮、唱戏、扭秧歌等各种活动”。2012年12月，笔者对江苏地区的民间艺术传承状况进行了为期一周的考察，发现在经济较为发达的江苏地区，传承情况较好的民间艺术仍然深深地扎根于民间信仰与民俗活动之中。比如洪泽湖的渔鼓舞，之所以得以活态传承下来，并非是作为非物质文化遗产加以保护的结果，而是当地渔民仍然深信这种巫舞能够感动鱼大王，保佑渔民出航安全。与此相反，那些小传统破坏严重的地区，即使将民间艺术作为省级、部级非物质文化遗产予以大力保护，其效果仍然不尽如人意。以江苏省连云港市的南辰跑马灯为例，各级政府投入了大量的人力、物力，却连一场完整的演出也很难组织起来，因为农民觉得过年时举办这些传统的文化活动已经过时、没意思了。事实上，这些民间艺术一旦脱离小传统，仅仅作为审美的对象，的确没什么吸引力，因为它的文化功能是一种依托于小传统的结构性的功能，只有在特定的语境中，它的意义才能充分彰显，意义的接受者才能心领神会。比如剪纸艺术，如果你不知道那是窗花、墙画，还是顶棚花，不知道是喜花、礼花，还是供花，不知道是在过年时张贴，还是在结婚时张贴，贴在什么位置，张贴时有何仪式方面的讲究，仅仅作为一份工艺美术品来看待，你是很难真正理解它的意义的。
民间艺术作为集体生活与集体意识的表征，其民间性其实就是文化小传统的烙印。它不追求分化、独立，混杂于百姓日用之中；它不以审美自律为鹄的，依存于民间信仰与民俗活动之中；它从民众中来，到民众中去，从未脱离民众。民间艺术的民间性将其与艺术家的艺术区隔开来，尽管从来不乏伟大的创造性，却从不标榜创造性；尽管从来不乏一流的大师，如瞎子阿炳，却从没有人以大师自居；即使是精美绝伦的艺术品，也很少有人将其作为独立的审美对象。当然，这并不是说民间艺术与艺术家的艺术，或者说与精英艺术之间壁垒森严，有着不可逾越的鸿沟，事实上，《诗经》中既有雅、颂，也有国风。京剧发端于民间，也会得到朝廷捧场。问题的关键在于，民间艺术一旦脱离小传统，它的文化功能与意义就会蜕变，或者说民间艺术就丧失了民间性。难以称其为民间艺术了。
雷德菲尔德认为，在社会生活中，小传统总是弱势的、被动的，随着文明的发展，小传统迟早会消失。这也就意味着，民间艺术迟早会丧失民间性。如果我们认为小传统意味着愚昧、落后，那么，随着高等教育的普及，消灭小传统似乎指日可待。但是，如果我们认识到“这些传统提供了生活、求知和行为的其他可供选择的方式。因为它们的消失，世界会变得更加贫乏。”如果我们承认小传统意味着人类的某种本能需要，它不是特定历史阶段的产物，而是一种具有永恒价值的文化形态，那么，我们也许应该积极地探索小传统与大传统之间的良性互动，建构一种更具包容性的现代性模式。
二、民间艺术的生活性
民间性规定了民间艺术的本质，决定了民间艺术不能脱离小传统。就其文化功能而言，民间艺术的突出特征在于生活性。如果说艺术家的艺术是博物馆的艺术，“仅仅是美的艺术的一个标本”，那么，民间艺术则是日常生活的艺术，不仅在日常生活中随处可见，而且总是为了日常生活。一方面，民间艺术与日常生活总是亲密无间的，各种形态的民间艺术品在日常生活或节庆中往往有着直接的实用目的，对于民间艺术家而言，其艺术活动同时也是日常生活中的一种谋生手段；另一方面，民间艺术的主题与日常生活之间往往有着直接相关性。
美国著名人类学家博厄斯认为，“人类的一切活动都可以通过某种形式具有美学价值”，不论这些形式多么简单，只要人们可以根据形式的完美性来对其进行评判，就可以称之为艺术。这也就是说，不管是剪纸、说唱、歌舞、杂技，还是打铁、弹棉花、做鞋、酿酒、建房子，只要能在形式上打动人，就是艺术。例如，我国北方地区有一种蒸馒头的工艺，叫面塑，或面花，也有人称之为礼馍，其中有一种是专为儿童做的，有着各种动物形态的造型，如兔子、青蛙、小鱼、小狗等，小孩子玩一会儿才会把它吃掉。“我们中很少有人把它看成是艺术，在当地人看来，也没有什么不一样，就是他生活中的东西，这个东西转瞬即逝，它很快就被消费掉了，它无法作为艺术品留存下来。但是，如果你亲临其境，亲眼看到那些美丽、可爱的造型，你就不得不承认它也是一种民间的草根艺术。”在前工业社会中，由于手工劳动的普遍性，几乎一切做工精良的手工制品都具有审美价值，留存至今的一些手工制品，往往会被视作纯粹的艺术品而收藏，但是，审美性一般来说是这些制品的次生功能，其首要功能却在于实用性，即使是美轮美奂的云锦织品，也是直接服务于日常生活需要的。正如罗伯特?莱顿所言，在现代社会中，“人们倾向于将真正的艺术看做普通人消费不起的奢侈品，但是在小规模社会，可以在很多日常生活场景中发现艺术物品。这样一来，这种社会中的艺术家首先是一名匠人，他所制造的东西，整体看来，最终都是为了使用的目的。尽管它们给人们带来愉悦的感受，但是它们在家庭和社区生活中也有实用的意义。哪怕是歌曲，也有社会功能。”恰恰是社会功利性，而不是无功利的审美促进了民间艺术的繁荣、发展，这一点从民间艺术的创作主体方面来看尤为显著。
康德认为，审美是“无目的的合目的性”，以此论之，艺术家似乎应该定居在与世隔绝的象牙塔之中。但是，民间艺术家却是在日常生活的辛劳中创造了他们的艺术。不管是捏泥人、面人，制作年画，还是在勾栏、瓦肆说书，在街头卖艺，其首要目的都不是为了艺术本身，而是为了糊口、生存。需求是生产的动力，这条经济学原理似乎也适用于艺术学，民间艺术在经济层面与日常生活的紧密联系，是其繁荣的重要原因之一。在农业社会中，由于工作机会比较匮乏，从事手工制作、演艺活动可以谋生，所以从业人员甚多，宋元以来，出现了各类民间演艺行当。《水浒传》第五十一回《插翅虎枷打白秀英美髯公误失小衙内》中写道：“在勾栏里……每日有那一般打散，或是戏舞，或是吹弹，或是歌唱，赚得那人山人海价看。”南此可见民间艺术曾是何等繁荣，何等受欢迎！而在现代社会中，以技艺谋生的民间艺人越来越少，曾经给人们带来无限欢乐的各种民间艺术面临着灭失的危险。即使采用了各种保护措施，也不过是“临终关怀”，此间关键原因就在于民间艺术在现代社会中逐渐丧失了它的生活实用功能，失去了与日常生活的亲密联系。
与精英艺术不同，民间艺术从不表达富有个性的审美理想与价值理念，而是与大众共享同一种审美理想与价值理念，而且，这种审美理想与价值理念总是与日常生活息息相关的。比如，中国的民间艺术的主题“都是祈求丰收、健康、多子、夫妻和谐、家庭和睦、儿童幸福成长、老人健康长寿，对死者也像对生者一样地祝愿他在另一个世界幸福安乐。在这一主题贯穿下，民艺积淀形成了一系列成语、意象、纹样程式，都与生命、欢喜、圆满、幸福、长寿的内蕴和外形有关。如长命锁，百家衣，双喜、福、寿等字形，团花、富贵不断头、如意、生生不息纹样等等。”这既是民间艺术的生活性的突出表现，也是其民间性的直接表现。在小传统中，生老病死、吃喝拉撒等与日常生活直接相关的、物质的因素总是第一位的。巴赫金发现，西方民间文化甚至“把一切高级的、精神性的、理想的和抽象的东西转移到整个不可分割的物质――肉体层面、大地和身体的层面。”总而言之，不管是在东方还是西方，劳作的农民与手工业者是不会像哲学家一样地沉思的，他的精神性的、理想性的追求从不高于他的日常生活，物质的、精神的追求都汇聚于对日常生活的祝愿之中。因此，民间艺术不管是主题，还是形式，都洋溢着生活的气息，都是丰满的，喜庆的。
民间艺术的生活性意味着它总是在具体的时空中与日常生活紧密联系，它往往根植于小规模的社群，它的创造者甚至熟悉社群中每个人，知道每一件作品的功能与使用情况。比如，张姓的木匠为李姓的村民打了一张床，肯定知道这张床是结婚用的，他会自然而然地赋予其诸多喜庆的元素，若干年后，他往往有机会再次见到这张床，还会为此喜不自禁、津津乐道。相应地，只有在具体的时空中，民间艺术的意义的接受与诠释才最为完满。比如“游子身上衣”，只有从母亲手中接过，知道她是如何一针一线制作出来的，才能体会到“临行密密缝，意恐迟迟归”的深沉情感，这与从市场上买得，其意义是大不相同的。在现代社会中，民间艺术的去地域性往往使其丧失了生活性，失去了民间艺术的本真性。收音机里的说书、电视机里的相声表演与在街头、茶馆所见相比，其间的差异是非常明显的。在一次调研中，一位基层文化工作者对我说，在电视机里看到农民的跑驴表演，觉得非常土气，甚至有点滑稽，难以看下去，但是，到村里看他们表演时，那种热闹、欢腾的景象让人由衷地欢乐，浑身上下都想动起来。对于现代化进程中民间艺术的“空间的虚化”现象及其后果，杜威在20世纪30年代就曾经非常深刻地指出：“由于经济体系的原因，贸易与人口的流动性削弱或摧毁了艺术作品与这些艺术作品曾经是其自然表现的地方特性（geniusloci）。由于艺术品在失去了它们的本土地位之时，取得了一种新的地位，即成为仅仅是美的艺术的一个标本，而不是别的什么东西。”目前，民间艺术去地域性带来意义方面的变化，已经引起了人类学家、艺术学家的广泛关注。
三、民间艺术的艺术性
民间艺术作为一种艺术，无疑应该注重艺术性的，但是，南于它的第一要义是生活性，这似乎制约了它的艺术性主张。另一方面，它的民间性不仅排斥创新精神，还往往对精神性的需求予以“降格”，将其贬低到物质层面，这使得民间艺术在境界上似乎永远要比精英艺术低一层次。事实上，民间艺术并未因为它的实用功能而降低艺术性要求，这只需看一看徽派的民居建筑，打量一下做工极其精致的明清家具，了解一下云锦、蓝印花布，读一读张岱的《柳敬亭说书》、刘鹗的《明湖居听书》，就明白日常需要与审美之间并不存在不可调和的矛盾。杜威早就指出：“一个钓鱼者可以吃掉他的捕获物，却并不因此失去他在抛竿取乐时的审美满足。正是这种在制作或感知时所体验到的生活的完满程度，形成了是否是美的艺术的区分。是否此制品，如碗、地毯、长袍和武器等，被付诸实用，从内在的角度说，是没有什么关系的。”剑桥学派开创者简?艾伦?哈里森在深入考察艺术起源之后也提出：“假如一个艺术家一门心思以美为鹄的，他反倒通常会与美失之交臂。”就像一个人出去打猎，如果心无旁骛，一心追逐猎物，就会大获而归，一天都充满快感，如果一心想着快感，则可能一无所获，也没有快感。当然，南于民间艺人迫于生计，往往很难有充裕的时间琢磨他的艺术，所以，这就难免给人造成“岂无山歌与村笛，呕哑嘲哳难为听”的印象。与精英艺术相比，民间艺术确实不那么空灵、有韵致，但这并不意味着它的艺术境界就低。比如，当昆曲已经成为一种在精英群体中广为流行的高雅艺术时，国学大师焦循却觉得地方戏曲比文人创作的昆曲有意思，他在《花部农谭》序言中写道：“梨同共尚吴音。花部者，其曲文俚质，共称为乱弹者也，乃余独好之。”以至于“每携老妇、幼孙，乘驾小舟，沿湖观阅。”民间艺术能让一代国学大师“好之”，自然有其独到之处。
首先，民间艺术虽然俚俗，但是却真诚而热烈，尤其是民歌与地方戏曲。对于民歌与地方戏曲的真挚性，明代的文人就已经认识到了。李开先说：“故风出谣口，真诗只在民间。又引何大复的话说：“时调中状元也。如十五《国风》，出诸里巷妇女之口者，情词婉曲，自非后世诗人墨客操觚染翰刻骨流血所能及者，以其真也。”冯梦龙也说：“但有假诗文，无假山歌”。民歌的“真”来自真情实感，是“途号而巷讴，劳呻而康吟，一唱而群和者”。它的内容与情感表现都是基于日常生活，其文化乃至情感体验有着高度共享性，所以能“一唱而群和”。这也就是说，民间艺术的生活性是其美学上“真”的前提，一旦脱离特定的生活区域、社群，就可能丧失其美学上的“真”。冯梦龙收集了千余首明代的民歌，朱载?在其《灵星小舞谱》中记载了其中部分民歌的乐谱，今人却很难唱出其民歌的味来，就是因为失去了特定的生活空间。民歌不仅真诚，而且情感表现极其浓郁、热烈。陕北民歌唱到：“墙头上跑马还嫌低，面对面睡着还想你”。如此炽热的情感表现岂是受过大传统规训过的文人所能表达出来的！文化的小传统，即民间性赋予了民间艺术独特的表现方式与审美形态。在小传统中，审美理想是热烈，而不是中庸；是强烈对比，而不是和谐。看一看秧歌小场中的各种人物，推车的老汉、耳朵上挂着一长串红辣椒的媒婆、大头和尚、脸上写着“此地不可小便”的丑角，几乎把夸张、对比的手法用到了极致，让人一想到就忍俊不禁。不妨再听一听民间谚语，如“男要俏一身皂，女要俏一身孝”、“红配绿（方言念‘录’），看不足。”大红大绿多么俗气，但在特定的生活场景中，如民间的节日、婚礼中，只有这大红大绿才能表现民间美学对热烈的追求。
不仅民歌、曲艺表演等民间艺术中饱含着真情，在某种意义上可以说所有民间生活用具中都包含着特殊的情感性因素。“外婆给外孙做的虎头帽、虎头鞋，倾尽了老人对后辈的疼爱和祝福；母亲给孩子做的五毒兜肚，如祈福避邪的画符，是要靠它来保护孩子的平安的；妻子给丈夫做的荷包，姑娘给情郎做的鞋垫，一针针一线线都是倾吐真情的‘文字’，它们组合的图案花纹，是比文字更为真挚的情诗。”其实，就是最为普通的生活用具，如一条小板凳，不管是在制作过程中还是在使用过程中，都是带有情感因素的。时过境迁，这些生活用具可能因为它的审美形态与精致的做工而被后人收藏，成为博物馆式的艺术品，但是，由于剥离了具体的生活空间，它的情感性内涵就流失了。对于民间艺术来说，艺术性与生活性总是高度统一的，离开了生活性，民间艺术的艺术性也就失去了鲜活的生命。
传统民间艺术的意义篇5
美术艺术不仅是世界艺术中的瑰宝，在我国艺术史中也占有重要地位。除了阳春白雪的国画、雕塑美术艺术等，我国还存有着大量来自民间，继承了中国劳动人民的聪慧和质朴品质的美术艺术，民间剪纸艺术就是其中的代表。
1民间剪纸艺术
1.1民间剪纸艺术的形式
民间剪纸艺术是民俗文化的产物，采用剪刀和纸张，使用纸张的“实”和被减掉的部分的“虚”，以自然的生活实物作为背景，来体现剪纸美术的画面感。我国不同地区的剪纸艺术是不一样的，其中，黄土高原地区的民间剪纸艺术最为著名，已经成为我国民俗艺术研究中的一大派别。
1.2民间剪纸艺术的艺术价值
民间剪纸艺术发源于古代普通劳动群众的日常生活，是人们将对生活的渴望、希望，对美好未来的想象以及对美好事物的纪念，通过最常见的家常事务表达出来的形式。因此，民间剪纸艺术具有浓厚的生活艺术价值，承载了一代又一代劳动人民对生活的理解。通过剪纸艺术中的内容变化，我们也很容易能观察到不同时代的平民文化的变化。
2民间剪纸艺术在插画中的应用
2.1在特殊节日中的应用
民间剪纸艺术中最常用的纸张颜色是红色，这种颜色自有的热烈、喜庆的含义，加上剪纸作品所展现的具体形象，使剪纸艺术成为中国传统节日中必不可少的一种艺术形式。如今，很多针对传统节日所设计的插画作品，大量地应用民间剪纸艺术，以剪纸艺术团作为插画的背景，来凸显传统节日的民族气息。例如在春节的时候，插画中经常出现贴窗花的画面，这实际上就是对民间剪纸艺术的应用;在传统节日元宵节的时候，大量插画都以红灯笼剪纸作为背景来烘托节日气氛等。
2.2在突出插画风格方面的应用
民间剪纸艺术是我国固有的传统艺术，无论是西方，还是日本和韩国这些流行插画的国家，都没有这样历史悠久的剪纸艺术。许多插画都以中国风为基调，但在形象设计、技法应用方面却流露出日韩风格，受到欣赏者的质疑，但是，一旦在插画中应用剪纸艺术元素，无疑就标示了插画的“中国风”风格，欣赏者对插画作品的认同度会大大提升。
2.3在插画细节诠释方面的应用
插画艺术设计中的人物形象受日韩画风影响，在细节方面多有雷同，而剪纸的应用，则可以对插画的细节进行特殊的诠释。在刻画人物时，使用可爱的人影形态，没有脸部表情，胖胖的身体，小小的四肢，简单的红白相间颜色。它的意义在于，它是每一个普通的、向往美好生活的人的影子，不一定要有漂亮的脸孔，不一定要有魔鬼的身材，而喜庆的胖胖身体中一定装着一颗满满幸福的心。这就是民间剪纸艺术的神奇力量之所在，它可以用简单的图案创造出生动、丰富的形态，面对于这些图案进行一定的提炼与变形，能够创造出了千百个不同的形态，每个形态的气质、精神，都能够得到完美的诠释。
3民间剪纸艺术对插画的实际作用
3.1为现代插画艺术添加审美价值
现代插画艺术被应用在图书出版、广告设计、会展布置等方方面面，如此广泛的应用使得插画艺术的审美价值变得不稳定，插画艺术价值的范畴始终难以确定。而民间剪纸艺术在插画艺术中的运用，却使得插画艺术的审美价值稳定下来，一旦有剪纸元素的出现，插画从整体气质上就显得传统并且具有亲和力，应用的限定性就更强，审美价值也就从简单的装饰品成为烘托气氛的必需品。
3.2对传统艺术的继承
人类制作某种图案为某种文化口的服务，而当这种图案长期代表特定的意义之后，它就具有了这种特殊的含义，人们随意使用它的自由就会受到其背后意义的限制。剪纸艺术以简约的符号为表象，表示着中国民间传统文化。在插画艺术中使用剪纸艺术，使得插画也具有这样的艺术意义，这实际上就是插画艺术对传统艺术的继承。
4结语
传统民间艺术的意义篇6
这种可能,就是在当今世界上,文化多样性的理念既因其受到艺术家们的重视而越来越广为人知,各地多样化的文化传统正因其成为艺术家们创作的灵感源泉、被大量地用于当代艺术创作的基本元素而得到张扬与传播,但是在艺术家发掘各地的传统文化艺术资源并且用他们的新创作用以为之传播的同时,各地的传统艺术又在同时遭受着破坏,而在很多场合,当各地的多元文化被艺术家们发掘与利用的同时,恰恰就是它们被扭曲与毁灭之时。我用晚近中国艺术的例子略做说明。1950年代,中国政府开展了一场有史以来最大规模的民间文化艺术遗产发掘与整理运动。这场运动的成果,数十年以后仍然在中国各艺术领域展现着它最为显著的影响,它决定了晚近五十多年里中国艺术的各门类的基本理路,以及最核心的艺术价值体系。在它所波及到的所有艺术门类里,这场运动的结果都清晰可见而耐人寻味。
在音乐领域,至少在声乐方面,这场运动的直接结果,是一种后来被称之为“民族唱法”的演唱方法的确立。当1980年代肇始于香港、台湾地区的流行音乐对大陆歌唱市场形成极大冲击时“,民族唱法”这一称谓的独特内涵开始凸现,所谓“美声唱法”、“通俗唱法”和“民族唱法”三大演唱体系并存的新格局,进一步强化了这种声乐表现模式的内在独特性。但值得指出的是,这个所谓的“民族唱法”的文化品格是模糊不清的,它并不是中国的汉民族或任何别的民族的声乐演唱方法,甚至也不是汉民族任何区域的声乐演唱方法。这类特殊的、数十年里都被视为中华民族特有的声乐表现手段的“民族唱法”,就形成于1950年代以后的一段时间里,更直接地说,它是1950年代初的国家政策的直接产物。一代深受西学影响的知识分子和艺术家在转而关注与体认本土的、民间的传统艺术时,他们的艺术立场的复杂性自觉不自觉地起到特殊的作用———在这里,一方面是要努力寻找一种有助于确认现实地存续于本土与民间的独特传统艺术之价值的理论体系,另一方面,无论如何他们已有的艺术理论与经验,都不足以获得确认本土与民间传统艺术价值的足够强大的支撑。
更重要的是,他们对这些现实地存续于本土与民间的独特传统艺术的了解以及体验,仅仅停留于知性层面,他们并不是这些传统艺术真正的传承人。因此传统艺术,包括传统艺术的独特性对于他们而言并没有真正的重要性,蕴含在传统艺术内部的那些千古流传的独特表现方法对于他们只有表面上的意义。所以,这一代从表面上看非常热衷于本土与民间艺术发掘工作的艺术家们,才会在从事发掘工作的同时自觉不自觉地对本土的和民间的演唱艺术加以“加工”和“提高”,他们只能按照他们的理解,以一种很可能基于西方声乐艺术架构的理解,阐释和命名中国丰富多彩的本土声乐,并且按照这样的理解总结归纳出一种在他们看来足以“想象性”地表征本土以及民间声乐的演唱体系。或许在他们看来,这样一个体系已经因其有别于西方的传统演唱方法而拥有了它的独特与自主的价值,然而在事实上,这种价值只是被编织出来的;其中固然在一定程度上包含了中国本土与民间演唱传统的某些特色,但是从本质上看,它更应该被视为1950年代在西式音乐教育背景下培养出来的音乐工作者对本土与民间演唱体系的重新创造。
类似的现象也出现在舞蹈领域。1950年代中国本土与民间的舞蹈第一次受到主流意识形态的关注,这样的关注既是政治的同时又是艺术的。中国的传统舞蹈在这样的背景下被纳入“艺术”的视野并且进入大学艺术教育体系,“民族舞蹈”和“民间舞”成为这一体系中正式得以承认并且命名的独立的舞蹈艺术分类,大量各具特色的民间舞蹈被学院的舞蹈专家们经过动作的分解编入规范化的教材,此时他们反而成为“民族舞蹈”和“民间舞”的拥有者,并且成为唯一有能力传授“正确的”民族和民间舞蹈的权威。就在诸多地区与普通民众的信仰以及民间祭祀活动融为一体的民间舞蹈因社会变革以及强大的意识形态压力而日益衰落的数十年后,中国各级文化部门所属的“群众艺术馆”或“文化馆”由学院培养或学院的再传弟子培养的工作人员们,反而成为民间舞蹈活动的辅导者。以舞蹈学院以及专门的舞蹈艺术研究所为核心的学院知识分子与艺术家群体以他们经院和体系化的方式传承着“民族舞蹈”和“民间舞”,这个体系转而成为文化部门的专业人员向民众反哺的根据,用以传授原来属于他们自己的“民间舞”。因此我们看到,“民间舞”的存在及其价值因为获得了学院知识分子以及学院艺术家们的认同而身价倍增,与之相伴的则是它的经典表达方式以及阐释权的拥有人也从“民间”转向新的群体。现在的民间舞蹈需要向学院以及学院艺术家的代表求证其规范以及标准,因此,这里所波及的深层问题,远远不止于民间舞蹈拥有者群体之间的转换,更波及到民间与学院对舞蹈的不同理解,而恰恰由于对舞蹈的功能以及经典表现手法的不同理解,学院所传承的所谓“民间舞蹈”已经不可能是它的原初形式,在这个意义上,需要向学院重新学习的“民间”,已经彻底失去了他们的舞蹈。这场运动的意识形态背景是1940年代以来中共对大众文化的倡导,但如同许多后发达国家的现代化运动是由外来文化激发与萌生的那样,在中国,这场运动的组织者与实施者,也主要是一批深受西式教育,对当时社会的传统与民间文化并无深入了解和研究的知识分子。在一个非西方国家,掌握着文化领域的话语权的知识分子们对本土艺术以及民间艺术并无深入了解和研究,这样的现象并不罕见,在一个普遍实施以西方知识学体系为基本架构的基础教育的现代社会中,只有经由这样的教育历程,一个人才有可能被大学和现代研究机构接纳,被认可为“知识分子”群体中的一分子,才有更多的机会在政府与主流社会占据较为显赫的地位,进而介入到整个社会各领域的建设与发展进程之中,并且成为一个受尊敬的、现代意义上的艺术家。这样的社会评价体系,潜在地包含了传统艺术的悲剧命运———那些得到主流社会认可的艺术家,他们对西方艺术的了解,显然要超过对本土的传统艺术的了解。
因此,即使他们对本土艺术怀有某种程度上的尊重,那也是基于理性的驱动而非内在的情感,虽然他们也可以是本国人,但是面对传统文化艺术的传承者———艺人而言他们仍然是一群外来的入侵者,这样的异类身份,并不因为他们对传统文化的热情而改变。经过这场运动,民间的音乐舞蹈被异化了,甚至连它们的核心价值也被置换,而与此同时,那些实在应该称之为“伪民歌”或“仿民歌”的音乐,以及“伪民间”或“仿民间”的舞蹈却在僭称“民歌”或“民舞”。应该承认,中国当代社会以及艺术家对于本土与民间艺术的重视是前所未有的,反观近五十年的中国艺术,如果说中国的音乐、舞蹈以及戏剧艺术有其成就,那么这些成就主要基于本土与民间的传统艺术资源的发掘,而且正是由于当代艺术家们当年全面而且深入的发掘,中国艺术才有可能在经历了对传统文化艺术数十年的质疑与批判之后,仍然在某种程度上保持了自己珍贵的民族艺术特色。但是我们在庆幸传统文化艺术历经劫难,在这样的极其严酷的文化环境终有可能保持它传承之一脉,并且在极其困难的环境里,仍然使传统艺术获得它在当代社会中不断有所发展的生命力的同时,我们在对这些为保存民族艺术传统贡献卓著的艺术家们心怀感激的同时,还必须看到,五十年来,对于学院艺术家们而言,传统文化艺术的价值,主要在于它们可以成为从事创作时使用的文化资源,而对传统艺术这样的价值认定,与这些文化艺术活动在它的原生地、对于它原来的拥有者所具有的价值并不一致。
换言之,当本土与民间的传统艺术仅仅被当成当代学院艺术家创作的资源和材料时,它们对于其原来的拥有者曾经具有的那种情感甚至生命表达的深刻的文化价值却丧失了,正是在这样的情境中,中国的本土与民间音乐才被转换成了另外的与其形似却失却其神似的“民族唱法”,而那些舞蹈才迅速地离开了它原来所由之滋生的文化土壤。这一转变背后的动力,是由于现代社会人们对民间所有文化艺术活动之价值的理解与评判标尺,是基于学院艺术家们所提供的那些“艺术”的标准,而不是“文化”的标准,不是“非物质文化遗产”的标准。五十年以后,当我们偶尔听到来自一些边远地区的普通百姓用他们本真的方式演唱其民歌时我们才知道这些演唱有多么丰富和071独特,有怎样不可言传的魅力,知道他们的演唱和所谓的“民族唱法”有多大区别,然而这样的歌唱已经罕见,而且它们一旦进入政府文化官员和学院艺术家们的视野,很容易就此又演变成“民族唱法”的一个新分枝。
五十年后,在原本舞蹈传统就已经渐渐衰落了的汉族地区,我们所能够看到的“民间”舞蹈表演,只能是由学院艺术家或者他们的延伸———群艺馆和文化馆的干部们根据某些民间舞蹈的元素重新编排和创作的“民间舞”,除非向文化馆干部们学习,否则民众已经完全丧失了跳舞的能力;更可悲的是普通民众已经丧失了舞蹈的欲望,假如他们现在跳舞,那不是像他们的祖先那样出于信仰和内心的需求,不是他们“情动于中”而形之于外的自然情感的表现,即使不是为了向客人们“展示民间艺术”的需要,也只是在模仿学院艺术家们的行为,由此让自己的“表演”显得更具有“艺术性”。有无法计数的传统文化艺术活动,因为当年得到艺术家们的关注,经由学院艺术家的发掘,因而有幸进入了“艺术”殿堂,却丧失了它们作为“文化”的存在空间。1950年代以来在中国曾经发生过并且仍然在继续的这些现象并不是特例,这一现象的根源远远超出了政治因素以及国界。与此相同或者相似的现象在世界各地屡见不鲜。即使是在我们这个文化多样性的理念越来越深入人心的时代,世界各地仍然有无数学院艺术家,在面对各地区的传统艺术激动不已时,抑制不住将它们作为自己新的创作以及灵感之来源的冲动。
传统民间艺术的意义篇7
关键词：民间艺术文化生态传承意义保护方法
一、民间文化作为一种文化生态与民艺的生存、发展的密切关系
这些年来，对民艺各方面的思考从未间断过，民间的剪纸、年画、刺绣、皮影、印染、民间玩具等具有较强审美价值的艺术品，多是注重造型艺术的民间美术。而同时，隐藏在民艺作品背后的深沉的文化背景和民间文化底蕴，不仅有着比艺术作品本身更深的内涵，而且更全面的反映了民间社会的文化、生活状态，也能够更好地解释民艺作品的诸多意义，使我们真正了解到民艺、民间文化的物化形式。这些生动的民艺、民俗、民风、民情恰似一幅丰富多彩的民间文化画卷，向我们展示了民间社会多姿多彩、深沉丰厚的文化和生活情景。当然对民间艺术的研究也就不只是艺术学的课题，还包括民俗学、社会学、文化人类学，以及哲学、美学、历史学、民族学等，都是研究民艺学的重要参照和支持，与民艺学水融、不可分割。
民艺作为一种生活形态的存在，使我们更深切的意识到它在民间生活中的意义。作为民间文化的物化形式，民艺的生存发展，或者演变传承，更深刻地受到了民间社会形态发展演变的影响。民艺的消失、发展、衰落、严峻现状等都源于民间文化与民间生活传统形态背景的改变。社会形态，社会组织结构的发展演变是历史发展的必然，对民艺的研究、保护、整理和拯救很值得我们探讨和研究，现今对传统文化状态下、传统生活状态下民艺的记录也显得尤为重要。
二、保护文化生态的重要意义
人类不仅是生物意义上的人，同时又是文化的产物，人类生理功能的发展进化，同时又是在文化进化的基础上发展起来的。文化不仅是人类文明进化的产物，也是人类与外部环境相协调和适应的手段和途径，因而文化的性质和特征与人类的生态环境密切相关。不同种族、地域的文化现象、文化差异、文化模式，是人类为了适应自然条件、生产力发展水平等所作出的选择。我们所理解的文化生态的观念是在社会经济、文化现代化的背景下而产生的。
人类追求自身尽善尽美的生活空间，是建立在与大自然和谐共存的基础之上的，同时更不能丢掉几千年的文明成果，破坏我们的文化生态环境。在民间，那些错落有致的村落布局，那些与身体相依的服装饰品，是一种几千年沿袭下来的文明传统，我们不能要科学就忽视人文，要现代化就丢弃传统的愚昧做法，社会的发展也绝不允许以人类创造的科学技术来残害传统的文化生态和人文精神为代价。优秀文化在当代是一种无形的资源，那些传统手工技艺、审美情怀、营造法式、风水学说等，无不暗含了人与自然的关系，并始终关怀着人与物，人与自然的和谐。如果不保护具有传统风格的建筑物，也许再有半个世纪我们的国人将无法了解中国传统的民居或市井风情，如果我们依然没有意识到文化会塑造一个民族的精神，那么尽管传统手工艺已走过了几千年，它将不再有生存空间，成为一种遗失的文化。其实文化恰恰需要的是民族化，需要个性化，也许这就是我们这个课题的主要出发点。所以，我们应该重新审视传统文化的价值，应该清醒地认识到保护文化生态的重要意义。
三、传统手工文化生态保护的方法探讨
文化生态的遗存是丰富的，许多是我们缺乏和无知的。那些一字不识的民间艺人能讲诉动听的民间故事，那些不懂艺术的老太太能用一把剪刀剪出绝妙的水浒戏曲人物，无论是铁匠的打造，木匠的木作还是妇女的纺花织布、穿针引线，无不透露出才艺和智慧，这就是我们民族的财富和文化精神所在。民艺资料的遗存在逐日减少，而且搜集的难度也越来越大了，一些优秀的民艺品类在现代社会的发展中渐趋消亡。特别是随着人类现代生活方式的改变，我们身边的民间手工艺品、民间交通工具、纺织工具、生活用器用具等每年有多少消失甚至受到人为的丢弃和破坏，我们没有理由不像保护生态平衡、保护珍惜动植物那样保护我们祖先为我们留下的手工文化，保护正在遗失的传统。
保护的具体方法值得我们探讨，首先应以采风为基础，然后分门别类地加以整理、研究、进行个案分析，写出考察报告，这样的采风不仅具有比历史文献更广泛而直接贴近对象的优势，同时对发掘、搜集、保护传统手工文化品类和技艺有直接意义。同时除了深入民间考察采风，获得第一手资料，保护行动也需要同时进行。建立民间艺人档案、建立指定的民间文化生态保护区域、建立文化旅游立项、建立民艺资料馆所、设立民艺研究机构。有条件的城市科研院所设立民艺作坊，鼓励人人参与，体验民间生产，这既是民间文化的普及，又可以成为现代快节奏生活的一种调节方式。另外，可在大、中、小学开展民间工艺类课程，开发学生的动手能力，同时普及、学习、借鉴民间技艺。对民间工艺理论、技艺、历史等的整理与研究则需从一个较高的层次来着眼，将“民间文化生态保护”纳入全民教育领域。如对民间生活方式史的研究，对民俗与民艺的研究，对民间技艺、口诀、谚语的研究，对民间工艺、技术、工序的研究和记录等，对某些失传民艺的抢救与保护，对历史形态与现存形态的民艺的比较研究等。值得庆幸的是，我们已经看到部分地区和有关部门已经行动起来，保护工作已日渐起色。
传统民间艺术的意义篇8
关键词：民间剪纸；传统造型；动画艺术
中图分类号：J528.1；J954文献标识码：a文章编号：1005-5312（2015）24-0124-01
民间剪纸艺术是民间传统极具代表性的传统技艺，其创作主体是广大人民群众，剪纸作品中体现了人们群众最为淳朴的思想情感，不掺杂功利性，蕴含着人们最基本的审美与精神品质。剪纸是以镂刻为创作形式，其创作方式与民间皮影艺术的创作如出一辙，我国早期的一些动画影片作品，例如《葫芦兄弟》、《金色的海螺》、《吹鼓手》、《灰姑娘》、《老鼠嫁女》等诸多动画作品，都是成功借鉴民间剪纸艺术的优秀动画作品。伴随着现代经济社会的快速发展，传统的民族文化已经越来越受到人们的重视，而有着广泛群众基础的剪纸艺术，被人们重新以新的角度进行解读，其独特的造型方式、深厚的文化内涵以及审美情趣都对现代动漫艺术的发展产生了积极的影响。
一、独特造型手法对动画艺术中形象塑造的影响
我国早期的动画制作，对于造型能力要求严格，动画的制作需要有能动的技术，又要有美术基础，具备较高的造型能力以及对于艺术方面的修养。尤其是早期的一些比较经典的动画片，更是对于动画形式的表达与形象塑造有较高要求，像那些经典的水墨动画、剪纸动画、木偶动画等优秀作品，都是借鉴了我国传统的民间造型艺术手段。民间剪纸艺术的造型手法独特，艺人们在创作过程中，不会过多的考虑透视、比例等各种关系，主要以个人对物象的理解去表现事物，并且能够打破时间与空间的限制，任凭创作者的主观意念，将完全不相关的两个或者几个事物表现在同一作品中，凭着自身的经验以及心中的想法，大胆的进行取舍、创新。大多数的民间剪纸艺人都没有经过正规的美术绘画训练，确仍然能够创作出如此生动鲜活的艺术作品，凭借的正是对现实生活的深刻体验以及心灵上的感悟。就像美术大师黄胄说的，艺术源自于生活，没有生活艺术便会褪色。而现代动漫的发展制作是同样的道理，深入生活，对现实生活进行深刻体验与感悟，正确的观察，分析事物的特征，抓住其特点，更好的表现物象，使动画形象的创作具备其特有的典型性特征。2006年由环球数码公司上映的剪纸动画片《桃花源记》，是对我国剪纸动画的一次突破。《桃花源记》借助电脑三维技术，使得角色形体动作更加流畅，面部表情更加丰富，细节方面更加细致入微，与以往不一样的是，作品没有局限一种表现形式，除了传统的剪纸艺术，还借鉴了水墨、皮影等民间艺术形式，并使其与动画巧妙的融合在了一起，尤其是水流以及缤纷的落英，使得传统的艺术符号在动画片中有了新的视觉表现，传统的造型手法为现代动画制作注入了新的创作元素。
二、剪纸造型语言对于动画艺术作品内涵的启示
动画艺术有着很强的综合性，涉及美术、音乐、表演以及文学等多个领域，因此，动画在创作表现形式上可以借鉴各种造型语言。民间剪纸艺术的语言，是源自于最初的思维方式，受我国传统哲学的影响，剪纸作品在创作时将事物的特征，通过联想、寓意等各种造型手法，将自然生活中的事物与哲学观念结合，不同的剪纸纹样被赋予了不同的意义，表达人们对生活的美好愿望。例如《抓髻娃娃》、《蛇盘兔》等剪纸作品，都是通过意象的造型语言，运用不同的剪纸纹样，体现人们淳朴的生命意识，体现民间剪纸深刻的文化内涵。我国较为早期的剪纸动画片《老鼠嫁女》、《葫芦兄弟》等优秀作品，之所以能够成为经典，重要的原因是其中深刻的思想文化内涵，首先在表现形式上借鉴了传统的剪纸技艺，塑造起鲜明的动画形象，将是非与善恶体以及人民对于生活的美好祈盼反映在动画形象中，有着强烈的教化意义。
我国现代的动画艺术创作发展，已经越来越重视民族风格的树立，加强对民间传统文化的学习借鉴，将民间剪纸艺术的造型语言融合在现代动画的创作中，对于提升动画作品的思想寓意以及文化内涵有着非常重要的意义。
三、吉祥造型观念对动画创作思维的借鉴意义
民间剪纸作品通常都有着各种寓意，在老百姓的生活中，代表了吉祥，这种吉祥的造型观念代表了人们祈求平安、憧憬美好未来的心愿，表达人们内心的期望。这也是表现剪纸创作主题的重要手法，其语言内涵丰富，是民间一种非常鲜明的文化特色。现代动画创作可以借鉴传统剪纸艺术的造型思维，自由发挥，使动画制作赋予强烈民族特色，使其创作符合大众审美，有利于人们对于动画作品的理解与接受。
民间剪纸艺术堪称是我国的传统国粹艺术，其象征寓意表现手法，独特的视觉形象、以及朴素的审美理想，与我国哲学理念有着很多的共通之处。将这些运用到现代动画的创作中，对于动画形象造型、创作思维转换以及动画创意的表达与作品内涵的提升都有着重要意义。
参考文献：
传统民间艺术的意义篇9
论文摘要：文学艺术通过影视传播，不但使传统艺术被广泛接受，获得创新发展的契机，而且还能弘扬民族文化，开拓文化全球化背景下的公众精神空间，重建现代人文传统。金庸小说的侠义精神和深刻的人性光辉，又因影视艺术的科技特征，获得更为持久的生命力。影视改编使金庸渲染的文化思想、艺术氛围成为当前重要的公共精神生活的组成部分，金庸影视剧也同时成为一种公众艺术。金庸小说影视剧改编，已经不单是一般意义上的商业性艺术形式转换，而具有振兴民族文化的战略意义。
从电影的发明到现在，一百多年，人类借助影视形象表达思想、情感，获得审美愉悦，也已经百年。电影从19世纪末传入我国不久，出现的第一部真正意义上的影片《定军山》就是对京剧《定军山》片断的影视改编。一部中国传统舞台艺术从此可以脱离时空限制，得以更广泛的传播。此后，随着影视业的蓬勃发展，到今天，人们通过视听接受文化信息，借助影视传播艺术，已经成为当前一种文化生存状态和人们日常生活方式。传统艺术形式经过影视传播产生了广泛而深远的文化意义，金庸小说的影视改编可谓典型的范例。
一、传统艺术被获得创新发展的契机
我们知道，一些传统的艺术形式随着时代的发展，其生存都已经发生了危机，特别是传统艺术地方性很强，没有快捷的传播手段，一些悠久而又优秀的民族艺术不但不为人知，大有自生自灭的趋势。这里不单是一个借助影视会很有效地传播的问题，而是把传统艺术形式与现代科技密切结合，促成一种新的艺术创造过程，从而寻找传统艺术焕发新生的立足点，做到艺术形式和艺术观念的更新换代、美感特征和价值标准的与时俱进，真正以“拿来主义”的文化发展原则，对传统作出突破和创新。
拿戏剧文学来说，以河南的豫剧为例，像其他地方戏曲一样，在多元艺术思想、价值观念的文化背景下，本来已经日趋萎缩，成为亟待保护的“非物质文化遗产”。通常，戏曲及其民俗文化所孕育的民众情感和朴素的艺术趣味，怎样与当代普通民众的日常生活结合，成为进一步发展的关键。河南电视台1994年10月开播“梨园春”节目以来，可以说让陷入困境中的戏曲，走上了开拓新的艺术领域和审美空间的宽广道路。特别是1999年，随着电视文化产业和音像艺术产业日益成为民众日常文化娱乐的主要方式，“梨园春”应时改版，推出“戏迷擂台赛”，让观众与影视戏曲制作互动，以观众的审美期待为“卖点”，由此激发的群众文化参与意识和社会反响之大，是其他地方戏曲无以相比的。“播出一年多，即已收到观众来信30多万封，每期拨打168热线电话者都在五千个以上，擂台赛已有近两万人报名。“梨园春”不仅受到河南及北京、山东、河北、安徽、江苏、陕西、山西、湖北等周边省、市观众的热爱，就是新疆、甘肃、内蒙、黑龙江、贵州、青海、四川、等边远省份也有不少热心观众。据中视收视率调查，“梨园春”栏目平均收视率已达到25.85％。
再拿小说创作来说，它是文字抒写的作品，而“作为动态影像的艺术，电影能够给受众带来比文学强烈得多的直观。因此，当电影不再谋求基于自身形式特质的自主性，并进入传统上为文学独占的表征领域的时候，它就带来了一场意义深远的艺术革命。在这场美学革命中，电影以其逼真性对于艺术的规则进行了重新的定义，在经济资本的协同作用下，作为艺术场域的后来居上者，它迫使文学走向边缘。在此语境压力下，文学家能够选择的策略是或者俯首称臣，沦为电影文学脚本的文学师，或者以电影的叙事逻辑为模仿对象，企图接受电影的招安，或者以种种语言或叙事实验企图突出重围，却不幸跌入无人喝彩的寂寞沙场”。也许这种看法还有争议，但起码在多元艺术形式共存的文化生态中，影视艺术的发展速度日益呈现出人类文明加速发展的特征，文字作品表达手法的进步和更新相对而言并不显著，所以小说在当前和未来文化语境下，是经典艺术形式也是传统的艺术形式。那么，与影视传播相结合，从而获得更广泛的接受群体，最大限度地实现其文化价值也是发展创新的必然选择。
金庸小说历时半个世纪的阅读接受，造成了奇异的阅读景观，是现当代任何作家的作品所不能与其比肩的。从小说与影视剧互动情况看，金庸小说改编的影视剧收视率不会低于小说读者数量。十多年前，有人做过统计，金庸小说“自出版36册一套的单行本以来，到1994年止，正式印刷发行的已达4000万套以上。如果一册书有五人读过，那么读者就达两亿。必须注意的是，金庸小说无论在台湾还是在中国大陆，都有许多盗印本。这些盗印总数，可能不在正式出版数以下”。由此我们可以推知，目前，看过影视作品的观众数量按1994年小说读者的两倍计算，可以说从影视作品知道郭靖、黄蓉、乔峰、小龙女等生动鲜明的影视形象，知道“路见不平，拔刀相助”的侠义精神的观众数量不会在四亿之下。伴随着广泛的传播，人们对金庸小说创造性的“误读”，也充分体现在改编、演出、产品制作过程、观众接受中，对原著精神内涵和艺术思想的进一步丰富发展，已经成为集体创造的文化景观。
二、弘扬民族文化，开拓全球化背景下的公众精神空间
人类的生存空间由物质生存空间和精神生存空间构成。人们对艺术的追求，所创造的审美愉悦空间，以特有的审美感染力，最容易成为超越时空和民族界限的共同的精神生活领域。金庸小说的侠义精神和深刻的人性光辉，在当代公众精神生活中，既有针砭时弊、匡正风俗、重塑灵魂的精神力量，又因影视艺术的科技特征，获得更为持久的生命力。影视改编使金庸渲染的文化思想、艺术氛围成为当前重要的公共精神生活的组成部分，金庸影视剧也同时成为一种公共艺术。“就其实质而言，公共艺术的最终目的并不是要体现艺术家所创造的艺术风格和样式以及形成的艺术思想，而是体现一种群体性的精神空间，是人类改造自身生存环境的一种外在表现形式。在每一个特定的地域中，特定的历史文化决定着特定的公共艺术特质，同时，特定的公共艺术也直接或间接地影响特定的艺术观念和审美模式。因此，可以说，我们从艺术的角度来认真地思考公共环境问题，是人类改善生存状态、延续人类文明发展过程中所面对的一个重要问题。”这也许是金庸小说影视改编的核心价值，也是深远的意义所在。所以，人们并不顾忌改编对原著思想与艺术有机性的解构，而继续改编，观众尽管对改编产生了诸多不如意，但难舍银幕上那惩恶扬善的快事，难舍那侠义精神和美好人性给予心灵的启迪和慰藉。从而，在观影的期待、焦虑、振奋和争论中，传达着公众的社会理念，选择着一种符合当前历史文化生存所需的艺术观念和审美模式，进而达到一种和谐的人文生存环境的形成。
目前，公认好莱坞影视业居世界影视业之最，而能与之抗衡的两类影视作品，一是印度的歌舞片，然后就是中国的武侠片。如果说金庸小说由于传统文化浓厚，语言的民族化色彩鲜明，对其他民族来说接受相对比较困难些，那么金庸影视作品以其直观性、真实现场性，正在随中国武侠片的走向世界，逐步产生了国际影响。例如，日本neCo电视台2006年用了一年多时间，每周两集的速度播出了大陆版《射雕英雄传》、《天龙八部》和《笑傲江湖》，并发行DVD，一批日本金庸武侠迷诞生了。而此前，金庸小说在日本陆续出版的历史已经有10年之久，也没有产生如此被接受的盛况。在相同的现代影视技术条件下，民族之间的文化艺术更容易沟通、互补，彼此弘扬。
在当今，全球化趋势愈演愈烈，西方文化以先进的科技手段为辅助，扮演着主导文化理念和价值取向，逐步形成以其为中心的全球化，一种文化侵略的态势给民族文化发展造成威胁。民族传统文化思想和古典文学长期孕育的艺术思想，在当代优秀的文学作品中有丰富的渗透和体现，具有永恒的思想价值和艺术价值．传承和发扬必将与现代先进的传播技术相结合，创造出新的具有民族特色、内涵新颖深刻的艺术新品，才能将民族文化理念不断扩展和延伸，使传统艺术获得新生，构建新的与全球化接轨的公共艺术空间。在此，金庸小说影视剧改编，已经不单是一般意义上的商业性艺术形式转换，而具有振兴民族文化的战略意义。
三、重建现代人文传统．促进影视艺术长足发展
“相对而言，中国电影的致命弊端，在于一些电影人对电影的技艺或许驾轻就熟，但对电影的人文维度即人类的自我认知水准则多半懵懂无知。最差的中国电影，仍然停留在对电影人物的神圣化与妖魔化的两极化认知状态，即停留在原始思维状态或者说停留在儿童认知的水准线上。好人与坏人，善良与邪恶，总是一目了然。近年来的中国电影虽然大有改观，但总体上对人性的了解即人类的自我认知水准依旧十分有限。一些水准较低的电影中人物虽非过去式的红脸和白脸截然相对，但却仍然有许多人物不做人事、不通人情，甚至也不说人话。”传统文学中的“载道”思想，现当代文学思潮中长期的意识形态干扰，文学史构建过程中关于“人性论”的一次次批判，于是艺术作品对人性内涵的揭示禁忌颇多，对人性的普遍性视而不见，期间，极左电影也推波助澜，所形成的艺术价值判断中忽视个体存在的思维定式，很难在短期内彻底改变。长期以来，影视形象塑造缺乏人格独立意识和主动性，影视制作仍然是一种思想观念的传声筒。所以，苦心经营的影视作品与眩人视听的影视科技的发展不能相适应，影视艺术审美空间中的人文精神并没有得以张扬。
传统民间艺术的意义篇10
关键词：文化多元化;民间美术元素;视觉传达设计;应用
引言
中国民间美术艺术源远流长，其丰富的内容以及深刻的艺术内涵为视觉传达设计师提供了设计灵感虞姬创作源泉。尤其是在艺术设计多元化的当代社会，任何一项视觉传达设计都需要深刻的文化内涵作为支撑，才能够充分彰显出其独特的生命力与艺术价值。因此，设计师们需要从传统民间美术中汲取设计元素，不断丰富创作内涵，进而提升视觉传达设计的艺术品格。
一、民间美术元素与视觉传达设计概述
（一）民间美术元素概述
民间美术艺术博大精深，源远流长，历经数千年的历史积累与沉淀，仍然显现出其旺盛的生命力和积极地现实作用，是民间传统文化的精髓所在。把这些优秀的民间美术元素与现代艺术设计相结合起来，结合现当代的情况，赋予新的时代特点，形成具有中国特色的艺术作品，可以不断传承以及发扬中华传统文化。在现代艺术创作中融入民间美术元素，将视觉设计的艺术多样的表现形式与民间美术丰富的内容联系起来，这样才能让艺术作品更加贴近国人的生活。通过现代艺术将这传统文化形式在现代生活中赋予新形势下的含义，在现代艺术创作实践中最大限度地尊重中国传统文化结合，从而有力促进我国艺术设计多元化发展。
（二）视觉传达设计概述
视觉传达艺术设计是一种生动的艺术形式设计。通过将可视的艺术形式与现代艺术设计这两种艺术有机地结合起来形成的新的艺术，这就是视觉传达艺术。在现代社会，艺术与数字技术相互融合，以一种生动形象、高质量的艺术形式呈现给观众。对于优秀的艺术作品来说其本身不仅仅是用图像来表达作品，更是在用一种积极主动的方式向观众讲述一个故事，而这个故事表达的思想和主题就是艺术作品的表达目的。视觉传达艺术不仅仅要讲究精良的艺术造型设计，更重要的是其中传递的文化元素以及艺术思想。视觉传达艺术取材于生活，通过将民间美术元素进行艺术提炼并进行艺术创造，将视觉传达艺术完美地展现出来。
二、民间美术元素在视觉传达设计中的应用
（一）视觉传达设计对民间美术中造型元素的应用
对于传统民间美术作品来说，其造型设计一般分为两种类型，分别是单一的造型设计以及图形的组合。单一形式的造型设计是指由单一的动物、植物、人物等造型为原型，表述出相应的寓意。例如民间美术中常见的造型“盘长”，通过一条线按照相应的规律进行穿插走势，进而构建出具有一定寓意的图形，因此民“盘长”造型普遍被用于建筑、针织、印染等方面。联通公司的标志“红色中国结”就是采用民间美术造型中的“盘长”，以线条的川折迂回表现出现代通信网络的四通八达，寓意着信息社会中联通公司的通信事业井然有序、信息畅通;组合式的美术造型时由多种单一形式的形象组合而成的，也可能是动物与植物的组合，也可能是植物与植物的组合，没有固定的组合形式，而是根据根据表述的主题决定。例如图1所示的“白头富贵”造型，该造型是由白头翁和牡丹组成，取白头翁的白头偕老之意和牡丹的花开富贵之意，象征着夫妻白头偕老，生活富贵美满。
图1白头富贵
（二）视觉传达设计对民间美术中色彩元素的应用
中华传统文化中的色彩文化源远流长，这在民间美术文化中也得到了充分的体现。经过数千年的发展，形成了民族特色鲜明、文化底蕴丰厚的赋色体系。民间美术的色彩简洁、明快，在表述上多采用鲜艳饱满的红、黄、绿等深色调，形成了鲜明饱和、具有强烈装饰性的特点，这一特点在年画、剪纸、面花、玩具、服饰等民间美术中得到了充分的体现。依据人们在生活中的心理反应与审美的视觉经验，彰显出鲜明的文化特征和独特的审美趣味，进而在广大受众心理形成强烈的情感与心理共鸣。例如在节日礼物的包装上多采用红色和金色这两种颜色，这两种颜色除了达到较好的醒目、喜庆的视觉效果的目的，其中还蕴含着丰富的传统文化。人们普遍认为红色象征着喜庆、吉祥，黄色象征着成熟、丰收、富贵，金色寓意高贵、辉煌，而绿色则寓意着生命、希望与向上。在视觉传达设计中充分利用这一色彩要以，根据设计目的的不同有针对性地选择相应的色彩元素，给观众带来较强的视觉冲击力，在视觉与心理方面与观众达到强烈的感情共鸣。
（三）视觉传达设计对民间美术中艺术手法、图像元素方面的应用
民间美术一方面有自己的特殊性。这种特殊性表现在哲学、宗教、政治、道德、文学、艺术、生活方式、审美情趣等多个层面。另一方面又有体现全人类普遍价值的内容，这种体现全人类普遍价值的内容，也表现在哲学、宗教、政治、道德、文学、艺术、生活方式、审美情趣等多个层面。在视觉传达设计中要将民间美术中艺术手法、图像元素融合进去，将当今民间美术的文化内涵通过产品包装体现出来。同时视觉传达设计也是人类文化活动体现，每一个视觉传达设计都是设计人员的文化结晶，也深受人类社会文化深层次的影响。因此在进行产品设计的时候，要充分考虑到民间美术文化的影响，通过产品设计将民间美术传递出来。如图4所示中国著名设计师陈幼坚设计茶缘包装，中国茶文化历史悠久，源远流长。中国著名设计师陈幼坚革新传统的茶文化包装设计，采用复古设计。通过采用手提鸟笼的传统文化习惯为设计切入点，再加上诗情画意的背景衬托，这就将中国传统的茶文化以及茶礼仪展现给当今的消费者。使得消费者在品茶的同时，能够了解到中国的茶文化。由此可见陈幼坚设计的用心良苦，同时又能间接地衬托出中国茶文化的源远流长。
图2中国著名设计师陈幼坚设计茶缘包装
（四）视觉传达设计对民间美术内在的精神及所营造意境的应用
传统文化元素是中国民间美术文化的精髓，是民间美术内在的精神实质与最深刻的人文内涵。民间美术元素所传递的精神与意境在当前的视觉传达设计仍然具有较强的借鉴与运用价值，能够进一步丰富视觉传达设计内涵与精神意义。例如著名的水木清华地产广告设计就充分借鉴了民间美术内在的精神及所营造意境，设计师将传统中国画的技法造型与现代设计有机地结合起来，在形象设计中进行了创造性的剪裁取舍，改变以往满屏的图像设计的方法，而是预留出大幅空白以突出景观，表现出灵动的空间及浓郁的诗意。这种民间美术中的留白守法的运用，能够引导读者产生丰富的艺术联想。画面情景交融，传达出了如诗如画的艺术情景，表述出艺术设计的魅力。
图3留白手法在视觉传达设计中的运用
三、实现民间美术元素与视觉传达设计有机结合的策略
（一）明确民间美术元素的内容，注重对于民间美术元素精神内涵的挖掘
民间美术文化传承，不仅仅是通过口耳相传或者是文字记录来传递、传接传统文化的民俗内容。民间美术文化是中华民族价值观、人生观、世界观的历史积淀与文脉传递，因此对于现代视觉传达艺术设计来说要汲取优秀的民间美术元素的内容。民间美术文化源远流长，其通过多种多样的传递方式来进行传递，其中包括书画艺术以及音乐表演、戏剧、舞台剧等肢体行为表演、书籍文字记载以及观念意识传承，因此在视觉传达艺术设计中要注重对于不同形式的文化作品的吸收;民间美术也不完全适应当代社会的发展，因此在视觉传达艺术设计中要“取其精华，去其糟粕”，吸收传统文化中积极向上的元素，摒弃将那些消极否定的文化元素。将民间美术文化中诸多文化载体用现代设计方法传递出来，深层挖掘传统题材，将其赋予鲜明的时代含义，将其蕴含的精神实质、思想感情、表达线索等深层次的内容用现代视觉传达艺术展示出来，让观众在观看视觉传达作品的同时，能够深受视觉传达作品中的传统文化元素的感染。
（二）积极开展民间美术采风活动，邀请民间艺术家讲授示范
为了将自己的艺术作品设计的更加富有传统文化，设计师们要深入民间，积极开展民间美术采风活动，欣赏并且感悟原汁原味的民间美术艺术品，掌握最原始最全面的民间美术资料，并且充分吸收与借鉴这些第一手的民间美术资料，进而设计出更加富有民间美术内涵的视觉传达设计作品。除此之外，还应该邀请民间艺术家讲授示范。积极主动向那些具有较强美术造诣的民间艺术家们虚心请教，就他们对于民间美术作品的理解以及创作过程进行分析，在领略到民间美术的魅力和博大的文化价值的同时，学习到民间美术审美心理及技法技巧并从中吸收到有益的设计灵感，从而提高视觉传达设计。
（三）增开民间美术选修课程，培养具备较强民间美术功底的视觉传达设计人才
民间文化中蕴含着丰富的设计元素，这也为现代视觉传达设计提供了丰富的创作素材。在现代视觉传达设计专业教学中积极引入民间美术选修课程具有重要的意义，在不与当前的设计课程冲突的前提下，尽可能地开设民间美术课程，这样就可以将更多的民间美术文化引入到现代艺术设计教学中，汲取民间艺术的养料，充分发挥出民间美术文化的艺术导向作用。在教学中应着重把研究民间美术装饰的趣味性、功能的实用性、题材的丰富性、结构的合理性、技巧的高明性、形式的多样性放在重要的位置，结合视觉传达艺术设计的教学要求，培养出具备较强民间美术功底的视觉传达设计人才。
结语：借鉴并且融合传统文化元素是中国现代视觉传达设计发展的必经之路，也是解决当前我国视觉传达设计创意不足、内容空洞等问题的有力措施。中国视觉传达设计需要不断增强创新意识，在广泛吸取民间美术等中华民族文化精髓的基础上进行大胆创新，以民间美术等传统文化为创新基础，充分融合现代视觉传达设计技术，从而制作出大量优秀的视觉传达设计作品。（作者单位：内蒙古师范大学鸿德学院）
参考文献：
[1]陈绘.民俗艺术符号与当代广告设计[m].南京：东南大学出版社，2009.
[2]周勤.中国传统元素在视觉传达设计中的运用[J].考试周刊，2010.