中医学的哲学思想篇1
【摘要】探析传统医学文献中的哲学思想，指出《易经》《黄帝内经》是中医学形成的哲学基础，精气学说、阴阳学说和五行学说是中医学理论体系形成最具影响的哲学思想和方法，天人相应、心身统一、临床诊治整体观与气血变化恒动观是哲学思想的具体应用。认为挖掘和研究传统医学哲学思想，对于我国现代医学人文精神的研究和重塑有十分积极的现实意义。
【关键词】医学哲学;医学哲学思想史;医学人文精神
中医学理论体系形成于战国至秦汉时期。在“诸子蜂起，百家争鸣”的时代，中国古代哲学思想得到长足的发展，当时盛行的精气学说、阴阳学说、五行学说对中医学理论体系的形成产生深刻的影响。中医学将精气学说、阴阳学说和五行学说作为一种思维方法引入中医学，与中医学自身固有的理论和经验相融合，以说明人体的形态结构、生命过程，以及疾病的病因、病机、诊断和治疗。因而形成了古代哲学思想和方法与中医学固有理论和知识相融合的独特医学理论体系。挖掘和研究传统医学哲学思想，对于我国现代医学人文精神的研究和重塑有十分积极的现实意义。
1《易经》、《黄帝内经》为中医学的形成奠定哲学基础
中医学的形成不是无本之木，无源之水，是有理论准备和积淀的。学术界普遍认为，春秋时期的扁鹊秦越人所提出的“信巫不信医”为“六不治”之一，标志巫医相混的时代结束，不科学的巫术开始从医学剥离出去。古人还认为疾病产生于人类“逐欲之道方滋，而五味或爽，时昧甘辛之节;六气斯，易愆寒燠之宜。”于是“饮食伺衅，成肠胃之眚，风湿候隙，遘手足之灾”[1]。还认为“暨炎晖纪物，识药石之功;云瑞名官，穷诊候之术”[1]，才有了中医中药。“释缚脱艰，全真导气，拯黎元于仁寿，济羸劣以获安者，非三圣道，则不能致之矣”[2]，即只有伏羲、神农、黄帝的书才能救助病人，而且许多医学史书籍也都普遍认为“医之始，本岐黄。灵枢作，素问详。难经出，更洋洋”[3]。而《黄帝内经》问世前，医学理论是如何形成的，又是哪些人充当医生，许多文献所谈都过于粗疏。笔者认为在这个时期奠定中国医学的哲学基础主要是来自于“六经”之一的《易经》，其充当医生的人也多来自于早期“儒”的社会职业之中。
“六经”之一的《易经》不仅奠定了中医学的哲学内容，如阴阳学说、天人合一的理论等，而且在思维模式、方法上也奠定了中医学的基础。而后者比前者在支配这一医学的行为上则更为重要。例如：在思维模式上，《易经》提出了"形而上为之道，形而下为之器"的道器论，在由“器”(物)升华为“道”(意)的过程中，《易经》主张要经过“观物取像”、“立像尽意”、“以像喻意”的过程，这里的“像”应该是中国古代哲学思想的一个特色之处，作为哲学体系，在取譬中，它也成为医学的思维模式。在方法上，取像类比是典型的《易经》，也是中医学被广泛应用的方法。“天人合一”原本是中国先民的重要思维方式，并被《易经》中的每一卦相包含。在中医学形成的过程中，吸纳了这一重大命题，以人取譬于自然，因此就有了“天有阴阳，人有十二节;天有寒暑，人有虚实”的对应关系[4]。古人把物质世界的阴阳五行学说运用到医学的领域，借以说明人体的生理功能、病理变化，并指导着临床的诊断和治疗，成为中医学理论的重要组成部分。
2精气学说、阴阳学说和五行学说是中医学理论体系形成最有影响的哲学思想和方法
精气学说，是古代先哲们探求宇宙本原和阐释宇宙变化的一种世界观和方法论。精气学说认为，精气(气)是宇宙万物的共同本原，精气自身的运动变化，推动和调控着宇宙万物的发生、发展和变化。此学说作为一种思维方法渗透到中医学中，促使中医学建立了精为人体生命的产生本原，气为推动和调控生命活动的动力的精气理论，并对中医学的整体观念、藏象经络理论、病因病机理论、养生防治理论的构建具有方法学方面的重要意义。
阴阳学说，是建立在唯物论基石之上的朴素的辨证法思想，是古人认识宇宙本原和阐释宇宙变化的一种宇宙观和方法论。阴阳学说以“一分为二”的观点，来说明相对事物或一事物的两个方面存在着相互对立、制约、排斥、互根、互用、互藏、交感、消长、转化、自和等运动规律和形式，宇宙万物之间存在着普遍的联系，世界本身就是阴阳对立统一的结果。中医学将阴阳学说用于解释人体，认为人体是由各种既对立制约又协调统一的组织结构、生理机能所构成的有机整体，“阴平阳秘，精神乃治”。阴阳学说帮助中医学构筑了独特的医学理论体系，并贯穿于其中的各个方面，指导着历代医家的理论思维和临床实践。
五行学说，既是古代朴素的唯物辨证的宇宙观和方法论，又是一种原始而质朴的系统论。五行学说认为，宇宙万物可在不同层次上分为木、火、土、金、水5类，整个宇宙是由此5类不同层次的事物和现象之间的生克制化运动所构成的整体。中医学以五行学说解释人体，将人体的五脏、六腑、五体、五官、五志等分归于五行之中，构筑以五脏为中心的5个生理病理系统，并以五行的生克规律阐释此5个生理病理系统的相互关系。五行学说帮助中医学建立了人体是一个有机整体和人与自然环境息息相关的整体思想，构筑了人体脏腑经络的系统模型，并用于解释疾病的病理传变和指导对疾病的诊断和防治。
精气、阴阳、五行诸学说，虽是我国古代富含唯物辨证法的哲学思想，对中医学理论体系的形成确实起了重要的作用，但由于历史的限制，仍存在着较多的局限性。人体的生命活动是非常复杂的，尚有许多深层次的规律和机制需要去探索、去揭示，用古代哲学的精气、阴阳、五行诸学说尚不能全面和从深层次来阐释人体生命、健康和疾病的规律和机制。因此，我们对精气、阴阳和五行诸哲学思想的研究，不能仅停留在原始朴素的阶段，应该结合现代自然辨证法的研究成果，提高一个层次;对人体复杂的生命过程的研究，也不能仅用古代哲学思想和方法来阐释，而应该在中医学整体思想的指导下，一方面吸收中国古代人文学科的精华，一方面运用现代科学的研究方法和手段，进行细微层次的研究，以逐渐揭示人体生命活动的本质和规律。
3天人相应、心身统一、临床诊治整体观与气血变化恒动观是哲学思想的具体应用
3.1天人相应整体观人与自然界有着相类相通的关系;人与天地相参，与自然界息息相通，生命的根本在于人之阴阳与天之阴阳的相通相应：“生之本，本于阴阳”(《素问》)。自然界阴阳五形之气的运动，贯通于人的生命活动之中：“天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎于天气”(《素问》)。
3.2心身统一整体观人的生理功能具有整体性，人体的各种脏器，并不是杂乱无章的堆砌而是相互协调、相互联系地维持着生命活动;生理与心理是一个相互影响相互作用的统一体，生理状态决定着心理状态：“黄帝曰:人之居处、动静、勇怯，脉亦为之变乎?歧伯对曰:凡人之惊恐恚劳动静，皆为变也”(《素问》)。心理状态影响着人的生理状态和病理状态：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”(《素问》)。
3.3临床诊治整体观《内经》在对病因、病机、局部病变和整体状况的关系、各种治疗方法的关系等方面的论述，鲜明地表达了整体思维的特征。如认为局部病变是脏腑病变的整体反映，因此在诊治局部病症时，要：“谨守病机，各司其属”(《素问》);强调将各种治病方法综合起来，根据具体情况，随机应变，灵活运用，使病人得到适宜治疗：“古圣人杂合以治，各得其所宜”(《素问》)。
3.4疾病转化恒动观《内经》借用哲学“恒动观”的概念﹑原理，认识人体生命过程的永恒运动及其伴随发生的物质、能量和信息转换过程。它认为世界是运动的，生命在于运动。事物与现象运动的化与变，以及事物和现象量与质的状态为基本内容。正如《素问·六微旨大论篇》曰：“夫物之生从于化，物之极由乎变，变化之相搏，成败之所由也……成败倚伏生乎动，动而不已则变作矣。”《素问·灵兰秘典论篇》在论述脏腑功能之后总结谓：“恍惚之数，生之毫厘，毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之，其形乃制。”此外《素问·上古天真论篇》、《灵枢·天年》篇关于人体生长发育的论述，《素问·热论篇》关于热病传变过程的记载，都是以恒动观为思想基础的。
4传统医学哲学思想的现实人文意义。
医学人文精神是医学哲学研究的重要内容。《易经》、《黄帝内经》阐述了医学人文观念、医生思维素质和医学职业品格等方面宝贵思想。为医学人文思想教育提供具体要求。
4.1医学人文观念第一，以生命为本的医学本质观。《内经》指出：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”(《素问》)，病人的生命高于一切，医家当以病人的生命为本。因此，在为病人诊治的时候，如同面临万丈深渊，极其谨慎;同时要象手擒猛虎一般坚定有力，全神贯注，决无分心：“如临深渊，手如握虎，神无营于众物”(《素问》)。第二，以人文关怀为本的医学目的观。《内经》认为，医学的目的不仅是疗病救伤，更重要的是对人的关爱：“使百姓无病，上下和亲，德泽下流，子孙无忧，传于后世，无有终时”(《内经·灵枢》)。《内经》认为，医者应关爱病人的生命，对病人满怀同情和仁爱之心，以尊重和珍爱病人的生命为出发点考虑问题：“人之情，莫不恶死而乐生。告之以其败，语之以其善，导之以其所便，开之以其所苦。虽有无道之人，恶有不听者乎?”(《灵枢》)
4.2医者思维素质第一，完善的知识结构。《内经》从整体论的观点和医学的复杂性出发，对医者的知识结构有着独特的见解:医者不仅要具有医学知识，而且应该“上知天文，下知地理，中知人事”(《内经·素问》)，这样的医者，《内经》称之为“上工”。第二，主观与客观相一致。医者的诊断属于主观认识，病人病情属于客观事实。《内经》认为病人的病情是第一性的，“病为本”，医者的诊断是第二性的，“工为标”。医者的主观与客观相一致，才能作出正确的诊断;而主观背离客观，治疗就将失败。第三，理论联系实际。《内经》认为，理论联系实际的医者才能掌握医学的规律而不迷惑;对事物的要领了解极其透彻，才是所谓明事达理的人。
4.3医生的职业品格第一，接诊疗病有方。《内经》认为，医生是一个特殊的职业，需要从业者具有特殊的职业品格。在接诊的时候，医生应该注意起坐有常，举止得体，思维敏捷，头脑清醒：“是以诊有大方，坐起有常，出入有行，以转神明，必清必净”。《内经》要求医者诊病时要具有高度负责的精神，全面观察，全面分析：“故诊之，或视息视意，故不失条理，道甚明察，故能长久;不知此道，失经绝理，亡言妄期，此谓失道”(《素问》)，《内经》对“粗工嘻嘻，以为可知，言热未已，寒病复始”(《素问》)的不良职业作风予以了严肃的批评。第二，医患交往有礼。《内经》对医患交往的的方法和礼节作了首创性的阐述，首先提出“入国问俗，入家问讳，上堂问礼”的医患交往的一般礼节，突出强调了“临病人问所便”的重要性(《灵枢》)。
参考文献
[1]唐·孔志约.新修本草序[a].唐·苏敬等撰，尚志钧辑校.新修本草辑复本[m].合肥：安徽科技出版社，1981：11.
[2]唐·王冰.黄帝内经素问[m].沈阳：辽宁科技出版社，1997：3.
中医学的哲学思想篇2
哲学是关于世界观的学说，是人们对整个世界的根本观点。科学的形成和发展离不开哲学思想的支配和制约。中国古代的哲学思想构成了整个中医学基础，是中医学的基石。它对中医学的形成和发展起着决定性作用。但随着西医学及现代科学技术的引入，它的历史局限性就越来越显得突出。在新的历史条件下如何认识和发展中医理论，这是一个非常严肃而又值得深思的问题。下面就中医学中相关的哲学思想与中医学的发展及历史局限性作简要探讨：
1气一元论
在中国古代哲学中气，是构成万物的本原，是天地万物生存变化、消亡的根源。中医学先贤为何要把气一元论学说引入到医学中来？推测可能与下列因素有关：
1.1气的特点
自然界中无处不在，运动变化自如，犹如生命的原动力。
1.2气与人体关系
人类生存在地球上每时每刻都离不开空气。人的呼吸运动是生命的象征，吸是气体进人体内，呼是气体排出体外，呼吸运动停止人的生命也就终止了。此外，人是一个运动着的机体，除了整体运动外内脏也在运动。
正因为气的特点与人的生命特征存在着密切的内在联系，故而中医学先贤们把气一元论学说引入到医学中来，用以阐述人体的生理、病理变化及治疗方法。认为气是生命的本原，是构成生命的基本物质。把人的生理活动增强与减弱的特性归究于气的变化、运动的结果。在病理上可把某些病理变化归究于气逆、气滞、气脱、气泄、气乱等所致。在治疗上则采用补气、降气、行气、固脱等治疗方法。把那些具有某些药理作用的中草药分别归属于补气、行气药物等。
在气的理论引入中医后，能比较生动地解释了人的某些生理、病理现象。使中医学便于理解、学习、推广。这对当时的医学发展起着极大的推动作用。
但随着现代西医学的引入与发展，相比之下这些解释确实显得过于简单化，不能精确地反应出人的生命活动过程，也不能精确地反应人的解剖、生理、病理变化及药物的性能。如：呼吸之气。现代西医学已精确地认识到气体在肺及组织的交换过程；气与能量的代谢过程；局部与整体的调节过程等。
根据现有的西医研究资料显示：人体的肌肉运动、能量代谢、神经体液调节系统及细菌、病毒感染等与中医学中的气所阐述的生理、病理有着密切的关系，如果我们把这些西医成果引入到中医的气的理论体系中，就有可能进一步延伸气的范围，使气学说能与现代科学接轨，以此来指导中药治疗可能会更有利于提高中医药的疗效。如：甲减、贫血、肌炎、重症肌无力、肿瘤放化疗后等都有可能表现为相同的气虚症状。对此，我们是否都要相同的补气药？若根据西医的病因病机的不同再进一步深入地探索哪味或几味补气的中药及相关组合对哪种病更有疗，这样对提高中医药的疗效及促进中西医接轨可能会更有意义。
2阴阳学说
阴阳学说认为，世界是物质性的整体、宇宙间一切事物不仅其内部存在着阴阳对立统一，而且其发生、发展和变化都是阴阳二气对立统一的结果。中医学先贤为何要把阴阳学说引入到医学中来？引用阴阳学说重点在于阐明什么？推测可能与下列因素有关：
2.1阴阳学说特点
阴阳本指物体对日光的背、向，向日为阳，背日为阴。它与自然界的寒、热，光明、阴暗等有着密切的关系。
2.2阴阳与人体关系
阴阳学说重点是阐述温热与寒冷之间的矛盾。人体是个相对恒温体，当机体温度过高或过低人的生命活动就会受到影响。在某些病理状态下人的体温会产生上下波动，体温的上下波动又会使某些器官活动产生相应的变化。此外人体对环境温度的变化极为敏感。正因为阴阳的特点与人的生命存在着密切的内在联系，故而中医学先贤们把阴阳学说引入到医学中来，用以阐述生命的起源和本质，人体的生理功能、病理变化、疾病的诊断和防治的根本规律。
今天我们如何评价阴阳学说的历史意义及对中医学发展的影响。应从两个方面来探讨：第一、我们应当承认它的历史意义。阴阳学说引入中医学后，能比较合理地解释了人体的某些生理、病理现象。通过归纳推理使相关的治疗方法能够合理归类，使中医学便于理解、学习、推广。第二、我们也要正确地认识到它的历史局限性。用阴阳学说解释人体的一切生命活动及疾病的产生、发展和防治的过程，显得过于简单、粗略，不能精确地反应出人的生命活动过程，也不能精确地反应人的解剖、生理、病理变化及药物的性能，相对于现代医学已不能同日而语。如：现代研究证实热能的产生与神经、体液、肝、肌肉及酶化学反应等密切相关。发热与细菌、病毒、霉菌、螺旋体感染及肿瘤、免疫、体温调节异常等有着密切相关，其治疗方法针对性也更强。
目前中医阴阳学说是个相对封闭的医学体系，未能与现代医学及现代科学相衔接，不能随时代的发展而发展，严重地限制着中学的发展，使中医一直在原地踏步。如果我们能把现有的医学成果和研究方法引入到中医的阴阳体系中，它有可能变成一个相对开放的并能与现代医学接轨的新的中医学体系。如：中医学的阴阳学说最基本的作用是解释人体生理、病理的“寒热”两方面的矛盾，同时也是指导临床寒热病用药的标杆。那么中医学的阴阳与西医学的人体生理、病理到底存在着那些内在联系呢？根据现有的资料它与甲状腺、胰腺、肾上腺、性腺、垂体、下丘脑、血氧（血氧的交换、饱和、运输、离散等）、炎症介质、心肺功能、肝功能、血管活性物质、能量代谢中相关的酶及微生物感染等都有着密切的关些。若能把这些医学成果和研究方法引入到中医的阴阳体系中，它有可能变成 一个相对开放的并能与现代医学接轨的新的中医学体系，可能会显著地提高中医药的临床疗效。
3五行学说
五行学说认为，宇宙间的一切事物都是由木、火、土、金、水五种物质所构成的，自然界各种事物和现象的发展变化，都是这五种物质不断运动和相互作用的结果。天地万物的运动秩序都要受五行生克制化法则的统一支配。自然界的一切事物和现象都可按照木、火、土、金、水的性质和特点，归纳为五个系统。这五个系统乃至每个系统之中的事物和现象都存在一定的内在关系。从而构成一种复杂的网络状态。中医学先贤为何要把五行学说引入到医学中来？引用五行学说重点在于阐明什么？
由于当时的历史条件的限制，古代的圣贤们通过五行学说类比归纳，用五种物质将人体划分成五大系统，通过生克制化理论说明人体是以五脏为中心的统一体，同时说明人与自然的统一。另外，还以此来说明脏腑的生理功能，五脏病变的传变，指导疾病的防治等。五行理论的引入，使中医理论框架进一步完善。但对于复杂的人体仅以此五类物质来进行类比归纳、演绎，在当时可能就显得过于简单、粗糙。它明显带有勉强与不完善性。
随着现代西医学的发展，人们对人体的解剖结构、生理功能、病理变化等认识得都比较清楚，五行学说在阐明人体的组织结构及它们之间的关系等方面几乎与现代医学无法接轨、无法同步发展。
4辨证论治与中医学发展及其历史局限性
辨证论治是唯物论和辩证法的体现，它的主要哲学思想即事物是发展、变化的，针对这些发展、变化着的事物的处理方法也应当随之而变化。中医学主要运用辨证的思想来阐述疾病的发生与发展，指导临床用药。辨证论治思想是中医学的精髓。辨证论治理论的引入，使中医理论更具有科学性和实用性，中医学得以更好地发展。
在实验医学出现之前，中医学实质即是症状诊治医学。中医的辨证论治学说可以说是无懈可击的，但随着实验医学的发展越来越显示它的历史局限性，甚至严重困扰着临床医务工作者。主要表现如下：首先，如肿瘤、乙肝、结石、艾滋病等疾病的无症状期，这时是无证可辨的，但此时若加用中医药治疗是很有价值的。其次，如红斑狼疮、类风关、糖尿病、心脏病等很多疾病在稳定期也是无任何症状，无证可辨的。但其实验指标仍然异常，此时若加用中医学治疗对稳定病情，控制复发是非常必要的。其三、有很多疾病表现复杂，难以归类，无法辨证。其四，有很多疾病按现有的辨证论治去选药治疗其疗效很一般或者根本就无效，而根据经验去治疗其疗效会更好。根据我个人的临床经验起码有二分之一以上的患者不能按辨证论治去用药。对此我们应该怎么办？我认为我们不应该把辨证论治当着绝对真理，只能做临床参考。
5总结与展望
建立在传统的朴素的唯物辩证法之上的中医理论，经过几千年的运用与发展，为中华民族历代的健康事业做出了巨大的贡献，至今对全世界的治病防病仍然发挥巨大的作用，但是随着西医学与现代科学的发展，人们对人体的解剖结构、生理机能、病理变化以及疾病的病因、防治等认识的不断深入，越来越感到在传统的哲学思想指导下的中医理论体系正在严重地束缚着中医学的发展，以至于今天从事中医、中西医结合的临床医务工作者在矛盾与困惑中行医。针对目前的中医现状我们应该怎么办？如果能把现有的科技成果和研究方法引入到中医中，使传统的中医理论变成一个相对开放的并能与现代科学接轨的科学体系，可能对中医学发展及提高临床疗效起到积极的推动作用。如：中医学的阴阳学说最主要的作用是阐述人体生理、病理的寒热两方面的矛盾及解决方法。机体的温凉寒热与甲状腺、胰腺、肾上腺、性腺、垂体、下丘脑、血氧〈血氧的交换、饱和、运输、离散等〉、炎症介质、心肺功能、肝功能、血管活性物质、能量代谢中相关的酶及细菌、病毒感染等都有着密切的关些。如果我们把这些组织器官、相关酶炎症介质功能的变化及微生物感染等引入到中医的阴阳体系中，就能使阴阳学说能与现代科学接轨，以此来指导中药治疗可能会显著地提高中医药的疗效。
中医学的哲学思想篇3
哲学思维是方法论，在医学教育中提升实践能力
每一生命个体从出生到死亡的过程都是充满变化的动态过程，由此推动了医学的飞速发展。一方面，哲学作为一种思维方法，可以引导学生从多角度、众因素、宽视野认识现代医学发展中出现的新情况、新问题，做到把医学领域已经成熟的理论技术和医学领域新出现的知识融会贯通，不断创新。另一方面，哲学思维作为一种反思意识，以对现实的审视和批判、对未来的追求和构想，不断推进着医学向更高更宽的领域发展。因此，哲学思维的训练可以激发学生的想象力和创新意识，锻造学生严谨的逻辑思维和批判怀疑的精神态度，树立科学的研究精神，投身伟大的创造性活动。
医学生哲学思维能力培养现状
1哲学课程的哲学思维培养情况
医学分类的日益细化和医学知识的迅速更新，给医学教育不断提出了新的要求。如何能在大学有限的时间内尽可能多地获取专业知识，是医学教育面临的挑战。因此，医学教育在课程设置上呈现出重专业、轻人文的趋势，多数医学院校的哲学课程基本都是以思想政治理论课为主，其他门类较少。与此同时，医学生的专业学习任务更为繁重，在他们看来，如何学好专业课是将来安身立命的重要资本。此外，相对于感性直观、有现实实效性的医学理论，哲学思维则看不见、摸不着，更为抽象，大部分学生仅仅将其看成可有可无的副课，没有足够的时间和兴趣去探究。
2医学课程的哲学思维培养情况
医学专业知识量的庞大使大多数医学教师在理论课教学中仍然沿袭着传统的教学模式，即在有限的学时和课堂时间内，通过教师单方授课把知识灌输给学生。学生频繁变换于听课、看黑板或穷于变化的幻灯片和记笔记之间，难免囫囵吞枣，难以理解繁多、深奥而枯燥的知识点，因此几乎没有什么拓展哲学思维的时间和空间。殊不知医学各门课程之间相互联系紧密，没有哲学思维的引导，导致医学生前面学习内容掌握不牢，后面内容学习起来很吃力，也就是前学后忘，形成恶性循环，医学教学也经常会出现专业课教师“反复温故”的情况。
3临床实践的哲学思维培养情况
临床实践阶段，大多数医生同样也是采取单方面指导，学生被动接受的方式，就病论病，使学生不能把医学现象和所学理论更好地有机结合。同时，不同专科医生单纯把人体肢解为器官疾病，头痛医头、脚痛医脚，割裂各器官之间的联系，使学生不能在众多医学现象之间形成横向的联系。此外，没有正确的哲学人生观作指导，学生极易沾染医学环境中的不良风气。
哲学思维渗透医学教育的途径
正如医学的对症下药一样，哲学思维渗透医学教育也要从问题出发来着手解决。
1哲学课程从导向上培养哲学思维
通过哲学课程培养哲学思维应本着“要精要管用”和“够用为度”的原则，首先让医学生了解最基本最精髓的哲学概念和原理。同时，哲学教师也要懂点医学，尽可能选取和医学相关的、关注度较高的实例，比如紧张的医患关系、人工生命技术、医保改革等，用多样化的教学方式如课堂讨论、学生讲授、录像等，促使学生将哲学理论和医学实际相结合，让学生在学习理论中感受哲学思维的魅力，增强学习兴趣。除课堂学习外，教师要多开设哲学选修课，同时引导学生在课余时间阅读一定量的哲学书籍，一方面为理论上升为思维方式奠定基础，另一方面用哲学精神提升信仰。此外，在考核学习方式上也要灵活多样。即使是闭卷考试也不应该简单停留在机械记忆层面，可以借鉴考研公共政治的题目性质来锻炼学生的独立思考能力。同时加大课外实践的力度，鉴于医学生的课业负担比较繁重，在保证精和管用的情况下适当压缩理论课时，多开展与医学相关的诸如社区医学、农村医疗以及医院改革等社会和百姓关注度较高的社会实践，通过实地训练增强学生实践能力。学生团体也应该积极组织哲学方面的活动，比如哲学论坛、哲学读书会、开展哲学课题研究等。
2医学课程从理论上训练哲学思维
医学课程种类繁多，前后课程紧密联系。为防止学生出现前学后忘的情况，医学课教师在授课过程中要“穿针引线”，运用跨学科的综合问题组织教学，运用辩证哲学思维打破学生的思维框架，训练学生从普遍联系中思考问题，让学生在前后学习的内容中架起桥梁，对学习内容进行思维加工，上升为真正意义上的医学知识。比如很多医学院校开展的以器官系统为中心的医学课程体系改革就是从局部与整体的联系中把握医学理论。同时，为增强医学生批判和创新思维，在医学课程中可以采用将医学知识与创新思维小史科有机整合。通过史料介绍，让学生在领略到医学大家创新成就的同时受到潜移默化的教育。在实验教学中，教师也要改变以往教师操作、学生重复模仿的形式，让学生以小组为单位，独立完成实验设计。医学教育也应如苏格拉底的“精神助产术”所倡导的那样，让新思想的产生不是教育者给受教育者的，而是受教育者自己得出的结论。
3临床实践从操作上提升哲学思维
中医学的哲学思想篇4
一、道教哲学的道本体论和中医学
道教哲学与中医学的发展密切相关,以中医学为主体性而言,在哲学上表现出以《周易》、道教、中医学三位一体的道本体论的系统关系。天人合一的哲学观在中国文化中可谓一以贯之。表现为道统文化特性的中国文化以“究天人之际,通古今之变”为最高目标,因此,尽管中国文化的内容博大精深,但都没有离此鸿的。就中医学自身的发展而言,以道的哲学思维方式所受的影响就更是显而易见。就中国文化的历史而论,由于社会实践中的问题所引发,对道的抽象和身体力行成为思想家所研究的具体内容。以老子为代表的道家以道规范自己的理论体系,并直接的影响了《易传》的形成和歧黄之术的理论体系。表现在哲学思维上形成了所谓的“医易相通”和“医道相通”的哲学观。道教为彻底贯彻和实现道家的终极关怀问题,以人生的终生修道为实践,在练功的实践中由于对中医学的需要,实际中的道教与中医学的关系就必然表现为道教学者以道的哲学观对中医学的具体运用,以及在修道的实践中以自身的练功实践对医道的理解而发展为道教医学。因此,道教学者是在修道中身体力行的发展了中医学,并结合练功的机制,对中医学的阴阳、气?⒕纭⑷埂⒕瘛⒁约氨缰な魏屠矸ǚ揭┑壤砺奂笆导鞒隽颂厥獾墓毕住F渲?不但以医道对身体的作用加深了对道的理解,而且也以道的本体理论推动了中医学的发展,为中医学做出了卓越的贡献。其中的大家世人皆知,为人称道,例如葛洪、陶宏景、孙思邈等人。
显然,中医学是主体存在价值关系的主体自为的学问,而道教则是超越主体存在的自为的价值从而达到自在的学问。具体而言,中医学在道教哲学的影响下,以其老子“人法地,地法天,天法道,道法自然”的哲学观制定了中医学的医学模式,而道教则具体的应用了中医学对人体理论的认识,尤其是唐宋以后道教的内丹理论的成熟,更是大量的借鉴中医学有关精气神的理论的结果。这些,都表明了中国哲学的本体论、认识论和方法论的统一。
我们在当代讨论道教哲学与中医学的关系问题,最重要的当属道教哲学的道本体论的问题,非但如此,就人类哲学自身进步的需要,也极需从道教哲学中汲取营养,以走出当代哲学的困境,所以,对道教哲学的研究应当是当代哲学研究中的相当重要的一部分。
然而,道的本体论哲学研究一直不被世人所重,或者被斥之为形而上学。所以,对道教哲学及道教医学的研究是相当薄弱的,因此,应当引起重视,这不但为中医学的继续存在和发展之必需,以推动中国传统医学模式的进步,为人类作出新的贡献之必然;就走出当代的哲学困境而言,对道教哲学的研究也必然在发现其对本体论的贡献中认识到其重大的理性意义和社会实践意义。
因此,道教哲学的道本体论意义的研究是相当重要的,以道本体论对人的存在及医学模式的定位,将决定中医学的今后的发展方向。表现为当代气功热形式的文化现象,已透视出道教本体论哲学的潜在性影响。但进一步对气功理论的深入研究受到当代思维方式的限定而出现重重困难,因此,对道教本体论哲学的正本清源──对道教哲学在哲学发展中重新定位,即在其自在的道本体上对人的存在的终极意义的关切和可能实现的方法论中实现当代哲学的革命,是道教哲学研究的最重要的方向。
在以上工作的基础上,在对道教哲学的终极关怀所能实现的道路中,反观中医学的理论和实现其在当代社会中的合理定位,以发现西方医学模式中的问题,并在人类存在的问题中发现其本质性的问题,以此映现出道教本体论哲学的重要性,在这一共识的基础上使人类的存在方式和所实现的价值与自然之道真正的统一起来,使人类社会的发展从自为转向自在。显然,这已超出了医学模式所研究的问题,也正是这样,才显现出中医学的整体和全面性,因为中医学历来主张人的生存环境的自为不但是医学应注重的,同时也是政府和社会应与其统一的,因此,古代的“儒必通医”的主张在当代不失其重要的社会和历史的意义。
二、道的形上学及其对人的形而下存在的统一
道的形上学问题及其在哲学史上的地位,以道教哲学的形式来定位,其中需解决一系列的问题,其中主要的问题是道教哲学何以能够成立,及其道教哲学的优越性何在以及对当代哲学进步和社会发展的意义。
道教哲学何以能够成立,这一问题自在于道教的思想体系之中,如果以“智慧”定义哲学,毫无疑问,道教的思想体系中处处充满智慧,如果从黑格尔的哲学标准定义哲学,则道教哲学并不属于西方哲学的形式化的苎逑怠5澜陶苎П砻?道教哲学以“道”的本体论规范主体的修为与“道”合一,这种哲学在中国哲学中的本体论地位始终影响了中国文化的发展,源于道家的“道”的哲学,并以“道”规范主体的修为而成道教的形式其本质上是“道”哲学的统一性。今天看来,这种哲学在人类哲学中尽管有相当多的内容需要完善,但其表现的重要性是相当明显的,因为主体的存在本质及其实现在本体中的地位是人类哲学的终极关怀之所在。显然,其中的形而上学与《周易》的形而上学同出一辙,人的形而下存在的中医学体系的形上部分与《周易》及道教的形而上学统一,这在一个方面说明了中国文化的整体性,也在另一方面反映了中医学不仅是医学,而是关于人的完善自身存在的学问。中医学所包含的道德和伦理的思想,以及人文关系,天人合一及运气学说的规则,都表明实际上的中医学被中国哲学所包容。
但是,应强调指出的是,中医学的哲学因其对主体的关怀所必需,导致其重要的理论支柱就只有向道家及道教的终极关怀中汲取。如果说中医学的发展是在的索取了道教对主体的终极关怀的理论形式而成功的解决了其中的重大的理论和医疗实践中的问题,那么,这一历史事实所反映的道教哲学中的关于解决终极关怀问题的成就本身就成为当代重要的哲学问题。
老子在《道德经》中规范了道的本体论意义并在相当多的方面由此指示出主体的方法论。《周易》在基本的意义上指出了道的形而上学问题。关于人的存在的本质性问题,这始终是哲学的重大问题,但西方哲学对此已无能为力。由于《道德经》和《周易》以道的方式对这一问题的限定,使之对人的本质性存在的形式问题没有在基本的哲学意义上给出,所以,人类的存在的所有问题表明,人的存在的本质性问题是当代哲学应重点解决的问题。中医学在映射这一问题中,表露出人的存在的本质性问题,尤其《内经》中的有关论述,应引起我们的重视和研究。
《周易》和《道德经》及《内经》的哲学思维对当代的哲学发展及对中医学的继续进步将有极重要的意义。这已在近年的中国文化热中显见端倪。笔者在对人的存在的本质性问题的研究中,结合西方哲学中的问题,受《周易》的道器之论之启发,形成了形而中论的哲学。形而中论的哲学认为,人对存在的认识,是以形作为主体认识、并分为形上之道和形下之器的始点,人的存在形式和主体地位实际上是世界存在形式中的形上和形下的“中间者也”,因次,人是存在中的形而中者。人是以时空的方式建立起对形的认识,因此,形而中论的认识论和方法论是建立在时空的本体论基础上,并且与中医学的时空观统一。形而中论的哲学体系将能很好的解决一系列的重大的中医学的哲学问题。（限于本文的篇幅,有关的具体论述请参看笔者的其它文章）。
三、中医学的医疗模式及其在当代的发展道路
自晚清开始的西方哲学的思维方式在中国近代和当代文化中的主体性地位以来,对中医学的思维模式及其哲学的研究,其中的重要的反映思维模式及其哲学的中医学范畴几乎都以西方哲学的模式进行了解释。对于这些解释,已成为中医学的哲学研究的主流,但是,由于哲学本体论在西方哲学中的失缺,以西方哲学作为主体形式的研究就不能正确的和全面的反映出本在的中医学的思维模式及其哲学。因此,从本质上重新把握中医学的思维模式及其哲学───道家和道教哲学对中医学的重要性及其在当代的发展方向,是相当重要的。
如果思维方式和其产生的对思维的形式的统一性是哲学的自在,那么,一定的知识形式将是其自在的哲学思维所产生的结果,哲学只是从形式中所发现的基本规则。因此,就中医学的形式而言,如果承认其是不同于西方医学的独立的形式,那么,自在的哲学就是与西方哲学的形式所不相容的。所以,与西方医学是西方哲学所生成的医学形式一样,中医学也只能是其自身的哲学思维所产生的形式。所以,从中医学的形式中分析其哲学思维,体认其自在的哲学,也许是比以西方哲学为主体的研究方式对发现中医学的哲学模式更为有利。
长期以来,有关中医学的哲学的研究,相当一部分学者认为其哲学思维属于辨证法的思维方式或朴素的辨证法,由于中国哲学的自在方式产生的中医学,使以西方哲学中的辨证法的方法认识和研究中医学形成相当大的曲解,由此导致不但不能从本质上认识中医哲学,而且对中医学的研究和发展形成了相当大的障碍。因此,从哲学上的正本清源就是当代中医学研究的重要任务。
辨证施治与辨病施治是中医学的主要理论之一,两者的理论关系在哲学中的统一,构成了独具理论特色的中医的治法和治则的诸要素,辨证施治与辨病施治的关系反映出中医学中的认识论的哲学体系,是与中国哲学的本迓垡宦鱿喑械摹L教直嬷な斡氡娌∈蔚墓叵?分析辨证施治与辨病施治所反映出的中国哲学内涵,是哲学的重要任务,而道教学者在修练和医疗实践中总结出的功理功法,无疑是对问题的解决,而这些应在当代加以研究的。
辨证施治与辨病施治是对疾病认识并采取相关的医治方案的中医学的重要的理论,两者反应出的对疾病的认识,就人是自然界的整体存在物于其中而言,是相当深刻的。八纲辨证、六经辨证、卫气营血辨证、脏腑辨证、气血津液辨证,病因辨证等,辨证虽有相当多的方式,但以阴阳为体。《周易》有“一阴一阳之谓道”之论,是辨证的总纲。施治与辨病施治虽表现为“同病异证”、“异病同证”、“同病异治”、““异病同治”等较为复杂的关系,但只要在阴阳上辩病识证,就可事半而功倍。总之,中医学理论体系是一种高级的综合性的学术修养,与形而下的西方医学绝不相同。
由于以上的中医医疗特点的存在,中医学人才的培养的教育体制的改革势在必行,这关系到中医学的生死存亡的问题,就目前我国的中医学人才的培养教育体制而言,由于与中医学自在的规律相悖,已严重的阻碍了中医学的发展,降低了中医的医疗水平,不但少有近古以前的大家,而且使目前的中医学人才也青黄不接。
我认为,中医学的发展道路应在以下的改革中进行:
1、改革中医学的教材。应编写中医哲学教材,增加开设以“道”为基本内容的“中医哲学”课,锻练加强学生的哲学思维能力,使学生建立起一定结构的中国哲学的思维方式,以利于中医学的学习和中医的医疗实践。不但如此,还应在普通小学教育中,增加以中医学为基本的世界观和养生学教育,真正的使学生的德智体全面发展。对生产高素质的中华民族而言,这一点也是相当重要的。
2、中医人才的培养道路,应走“师徒制”,这是中医学内在的认识论和方法论模式之传承所必需的,这不但为中医学技术的口授心传特点所决定,更多的则是中医学的道德伦理的特色所限定的问题。实践表明,这一不成制度的制度,为中国培养了一代又一代的中医圣手。但现代的中医教育体制下少有这样的人才出现,其中的教育体制不可不彻底的反思。
3、中医学问中,向有“学医三年,天下无不治之病;行医三年,天下无可用之方;”之论。因此,中医学不同于其它学问,其所探索和解决的问题,是中医学者终生所追求的学术问题。所以,政府在医学的管理模式上,应尊重中医学的学术特点,保护和礼遇中医学人才,使其学术研究不被政治所左右,并为其创造优越的学术研究和生活环境,使优秀的青年能够走进学习中医学的大们并为此而贡献。这是保护和发展中医学的当务之急。
4、改革中医学的医疗模式,采用以中医诊断为主、西医医疗仪器诊断为辅;中药和道教内丹疗法为主、西药为辅的治疗方法。
5、抱朴子葛洪有“食补不如药补,药补不如气补”的重要的医疗思想,因此,中医疗法应采用以重在内养精气神、以合大药为内药的治法治则为主,辅以中药调整和治疗的道教医学体系。道教医学体系的实行,不但可彻底根治疾病,提高人们的生存境地,并可在相当的程度上补中医和中草药资源的紧缺。因此:
6、中医院的办院方针应以道教内功为主,药物为辅;疗养与治疗并重的医疗模式。对患者授以道教内丹功法、四时养生、动静相宜为辅的医疗思想,在练功中辅之于中药。这一医疗模式的实行,使之患者能在今后的生活实践中持之以衡并长期受益。
中医学的哲学思想篇5
【关键词】《周易》；哲学；中医养生学；医学
众所周知，《周易》是我国最古老的哲学著作，其中蕴含的道理倍受推崇，在很多的领域与学科都渗透着其思想内涵。尤其对于中医学科来说，无处不体现了其思想内涵对于医学态度，医学方式，医学理念的影响。从这个角度来讲，要想使得中医养生学发扬光大，就有必要从周易理论视角去审视，去探析，争取找到两者的切合点，发挥《周易》对于中医养生学的指导作用。文章主要关注了三个方面的联系：其一，“天人相应”为指导思想，在中医养生学中提出“四气提神”；其二，以“居安思危”为指导思想，在中医养生学中提出了“防微杜渐”；其三，以“潜龙勿用”为指导思想，在中医养生学中提出了“不妄作劳”。
1以“天人相应”为指导思想，在中医养生学中提出“四气提神”
《周易》中的核心思想是“天人相应”，其认为人与自然是和谐统一的整体，对于人类来说，自然界是我们耐以生存和发展的基础；对于自然界来说，我们是其重要组成部分；我们生活在自然环境中，就要遵守自然法则，顺应自然界的变化规律。才能够实现与自然界的和谐相处。在这样的指导思想下，中医养生学创造了自己的理论，即“四气提神”。中医巨作《内经》依据自然界四季变换规律，认为在春季要“夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生”；在夏季要“夜卧早起，无厌于日，使志无怒”；在秋季要“早卧早起，与鸡具兴，使志安宁”；在冬季要“早卧晚起，必待日光”，由此实现养生，保证身体健康，精神愉悦。这充分体现了其倡导人与自然和谐相处的观念，也正是《周易》中天人相应在医学养生领域的具体表现。
2以“居安思危”为指导思想，在中医养生学中提出了“防微杜渐”
《周易》中也一直在倡导“居安思危”的理念，表现比较明显的在两个章节：其一，《系辞下》记载“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”也就是说小善不行，就不会得以荣誉满身，做以下小的坏事，日积月累，竟会造成大罪。其二，《坤卦》初六言“履霜，坚冰至。”这意思是霜慢慢凝结，就会成为冰。总体来讲，《周易》倡导“居安思危”，告诫我们事情总是从量变到质变的发展历程，我们应该以此为戒，防止事情朝着坏的方向发展，要做到必须“见微知著”和“居安思危”。这一点也影响到了我国的中医养生学，或者可以说，中医学在其基础上实现了突破，提出了防微杜渐的养生观点。比如《内经》中“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。”这就是“未病先治”哲学思想的表现，后期明代张景岳对此更是推崇，提出了“祸始于微，危因于易，能预此者，谓之治未病，不能预此者，谓之治已病。知命者，其谨于微而已矣。”很明显的看到了其在医学上要求进行疾病的预防的观念，从哲学上来讲，世界上的事物发生都是由预兆的，对于中医来讲，就是身体上出现的各种症状，应该在此基础上去开展预防，避免病情的恶化。这样的观点在《内经》《千金方》和《神农本草经》都有所体现。不仅仅如此，在实践探索中，中医养生学也有了很大的发展，比如传统的针、灸、按摩、药补都能够起到一定的预防作用，从这个角度来讲，中医养生学的防微杜渐已经成为中医中药的一部分，在现实和理论中都发挥着重要的作用。
3以“潜龙勿用”为指导思想，在中医养生学中提出了“不妄作劳”
《周易》中的“潜龙勿用”是比较重要的哲学思想，这里的潜龙的意识是潜在深渊中的龙，我们难以发现。其告诫人们的哲学思想是：在类似于这样的情况下，要以静制动，抓住时机，采取行动。在周易哲学体系中，于此比较类似的是“良卦卦义为静止”要求在冷静的状态下，等待最佳时机，否则将造成大祸。在这样的哲学思想的引导下，中医养生学提出了“不妄作劳”。首先，要注重内在真气的修养。在《内经》中，就要求“上古之人，知其道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神具，而尽终其天年，度百岁乃去。”大致意思是说要想实现精神内守，就要注重内在养生，强化真气的作用。其二，引导人们节制，在《千金方》记载“悠情，命同朝露。”，也就是要求人们节制，保证性生活的正常稳定健康；其三，注重饮食，不得暴饮暴食，不得少吃不餐，从而破坏了身体的代谢能力，使得疾病不断侵入。《内经》“饮食自备，肠胃乃伤”和“内伤脾胃，百病皆生。”就是在告诫我们要注重饮食的规律性。上述三点无不体现出周易哲学中的“潜龙勿用”。
4结语
总而言之，《周易》哲学思想深深的影响着我国中医的养身观念，养生方式，养生模式。从历史发展的进程来看，这样的影响趋势将会不断延伸，使得两者之间的联系越来越强。对于现代中医养生研究来说，我们应该积极去探索周易哲学，将其中优秀的哲学思想引用到医学领域，一方面极大的发扬了民族文化，另外一方面也促进我国中医事业的发展。哲学与医学两者之间的联系远远不止文章中提及的三点，在很多方面都有着切合点，对此我们应该坚持不懈，不断刻苦奋斗，争取将《周易》哲学思想根植于中医养生学中去，从而实现双赢的局面。
参考文献
[1]禹金涛，欧阳兵.中国传统文化对中医治未病理论形成的影响[J].山东中医药大学学报，2010（05）.
[2]徐玲，俞超芹.传统中医学与土家族医学养生保健的比较[J].云南中医中药杂志，2011（05）.
[3]谭颖颖，刘昭纯.整体思维模式在中医养生理论建构中的主导作用[J].陕西中医，2011（09）.
中医学的哲学思想篇6
[论文摘要]医学从哲学传统中孕育而来，医学伴随着生命的衍化而产生。在当今医学教育中，要立足现代医学哲学，坚持医学哲学思维对医学生进行“三观”教育，针对现代医学之困境，提出现代医学教育应当注重培养医学生系统医学哲学观，开展医学教育的思想“顶层设计”，从而养成医学生关爱生命，医者仁心的人生观、价值观和世界观，以适应时展的要求和提高现代医学的价值意义。
[论文关键词]系统医学哲学观 “三观”教育 人生观 价值观 世界观
医学伴随着人类生命的诞生而产生、丰富与发展。考察人类医学的发展史，不难发现，不同医派无一不是从哲学中孕育而生，在哲学中得以成长、发展的，二者具有鲜明的同源性。1977年美国医学家恩格尔在论述现代生物医学模式不足时，提出“生物一心理一社会”现代医学新的发展模式，这标志着医学的模式正式由单纯的生物医学模式向“生物一心理一社会”医学模式的转变。这种充满了辩证统一思想模式的转变，也更加印证了恩格斯“自然科学向哲学辩证思维复归”的观点。现代医学哲学模式的建立对未来医学人才的思想品德、专业理论、医疗技术、临床思维能力提出了更高、更全面的要求。只有知识更加广博，具有多元化、多层次、多样式、全方位、统一整体辩证的思维能力，才能适应现代医学发展的需求，其本质就是按照系统医学哲学观来培养医学生的人生观、价值观和世界观。
一、以系统医学哲学观培养学生的价值观
随着医学教育内容和标准的全球化、国际化，按国际医学教育标准来评价医学院校及医学生已成为我国医学教育发展的必然趋势。一名合格的医学人才，不仅要有较高的医学专业素质，而且应有高尚的医德，只有这样才能把救死扶伤、实行人道主义、全心全意为病人服务作为自己的职业追求。医学是一个需要付出毕生精力的学科，因此要有“笃学精术”的品格，要培养学生刻苦求学的意识，尊重科学知识，踏实钻研的精神，树立修身为本的理念。坚持修身为本可以帮助学生形成良好的伦理道德和敬业精神，在未来职场生涯中能够把患者的健康利益放在首位。因此，医学教育应该重视学生思想的“顶层设计”——构建系统医学哲学观，培养医学生具有哲学家的品质：大公无私、谦虚、高尚、沉着、冷静的判断，具备必要的知识，无邪，不迷信，用冷静的思想和理性的经验去探索病因。
随着市场经济的发展，改革开放进一步深化，一些西方哲学思潮相继传入，各种流派的思想也纷至沓来，如何明辨精华与糟粕，不被西方的拜金主义思想影响，对医学教育提出了重大挑战。能不能从思想上给学生以“顶层设计”，给学生以人为本的价值观教育，在当今医学教育中就显得尤为重要。我们主张通过马克思主义哲学方法论指导医学生的教育与实践，培养医学生树立正确的价值观，抛弃狭隘的功利目的，培养超脱的心境，塑造追求真理、探讨医理医源、关怀人类身心健康的精神境界，从而提高医学生自身科学研究与坚持真理、推动社会进步的高尚情怀与素养。对医学生的思想教育中，要突出“人文关怀”教育，把人的健康放在第一位，而只有尊重生命、关爱生命、敬畏生命的理念深入人心，以维护生命作为医学最高使命和职责，医学生在将来的职业生涯中，才能恪守职业道德，才能摆脱“技术至上”“物质至上”的观念束缚，从而构建起医者仁心、大医精诚的人文理念，使思想教育成果延伸和渗透到学生将来的职业生涯之中。
二、以系统医学哲学观培养学生的人生观
传统生物医学模式使医学科学化和现代化的进程，就是不断将现代科学技术向医学领域持续、全面引入的过程。在生物医学模式下，人们对疾病的研究和对患者的治疗更为专业和深入，生物医学模式极大地促进了医学的发展和进步，提高了临床的诊断率和治愈率，但也存在致命的弱点：重视技术、物质和人体，忽视了人的社会性和心理性。由于科学技术的大量介入，医学的“人文性”正在逐渐地丧失，表现出明显的失人性化倾向。医疗服务的过程也成为工业流水线式的操作过程，只注重结果，而忽视对被服务者的心理关心，只重视“病”的存在而忽视了“患者”。当前，多数的医疗纠纷、医患冲突大都产生于这种失人性化的服务，患者及其家属在接受医疗服务的过程中，感受到医生仅仅是对“病”感兴趣，而忽视“病”的主体——人的心理和社会状态，使其自尊心受到漠视与侵害，从而对医疗过程产生不信任，甚至抵触、对抗。现代医学模式的兴起和发展，使现代医学与人文社会科学的关系更为密切，使医学研究更多注意到人的整体性、社会性、自然性等属性，使医学教育趋向综合化、整体化、多元化发展，回归到了人文关怀和人道思想上。因此，现代医学教育必须加强医学生系统医学哲学观的培育，使学生树立起宏观与微观、静止与运动、整体与局部及人与自然的辩证统一观，不再以静止的、孤立的、形而上学的方式看待分析生命现象，以应对现代医学模式发展的要求。转贴于
基于以上医疗现状，近几年，医学教育把培养医学生树立正确的人生观放在了一个重要位置。这些将来从事医疗工作的“准医生”们，如果没有强烈的人文关怀，没有正确的人文理念，很难摆脱“生物医学模式”的影响，要改善医疗环境，构建和谐医患关系就很难实现。因此，医学教育要着眼于医学生的人生观教育，这需要我们教育工作者以系统医学哲学观来构建医学生正确的人生观，以正确的人生观来构建医学生的职业生涯。我们在医学生教育中挖掘整理当代医学大师的人文精神，为医学生人生观教育积累生动活泼的教育素材，发挥医学大师们的示范和榜样作用，激励和教育医学生。人生观是对人生的目的、意义和道路的根本看法和态度，对医学生而说，人生观既是对自己人生的看法和态度，也是对他人的看法和态度。通过当代医学大师的人格示范作用，挖掘他们的精神财富，运用于医学人文教育之中，突显他们的榜样的力量，是对医学生进行人生观培养的一剂良方。医学生只有树立正确的人生观，以人为本，敬畏生命，善待患者，自觉维护医学职业的真诚、高尚与荣耀，才能担当起社会赋予的增进人类健康的崇高职责。
三、以系统医学哲学观培养学生的世界观
医学的发展与现代科学教育技术有着密切联系，与哲学、伦理、艺术也有着密切的关联性，尤其是在现代医学医疗活动中面临大量道德难题的今天，培养医学生正确的世界观尤为重要。在医学实践活动中，医学技术的判断，终究无法解决现代医疗活动中的伦理学与其他人文科学的问题，而迫切需要借助于哲学社会科学的理论和方法来分析与解决。行为实践的成败很大程度上取决于其思维方法和价值观，医学生不仅仅需要仓储充足的知识，还需要善于汲取、更新、应用技能。以什么样的世界观来看待医学，是当今医学教育的一个重要命题。
中医学的哲学思想篇7
【中图分类号】R156.3【文献标识码】B【文章编号】1005-0515(2011)12-0409-01
中医学的产生与发展，是以中国传统文化、哲学思想为基础的,因此,中国传统医学理论、性质、特点及治疗方法都无不深深地打上了中国文化的烙印。诚如《中国古代文化与医学》所指出的:“中医学是从中国古代哲学中分化出来的,是以中国古代哲学为理论基础而形成的一种医学理论体系。要研究中医理论的形成机制,就不能不研究中国古代哲学对于中医理论形成的作用。”说明中医传统医学与中国哲学之间有着天然的“血缘”关系。在中医理论中,我们随处都可看到儒、法、阴阳、道等家哲学思想在其中的表现和应用。[1]《道德经》作为中国古代哲学家的重要著作、道家哲学的代表作,自然也对中医理论的形成和完善产生了一定的影响。《道德经》学术思想对《内经》理论形成的影响是多方面的.
1《内经》的基本思想是“道”[2]
老子认为“道”是天地之本、万物之原,“道”在《老子》中共73处,[3]大部分均是指宇宙万物的创生者、根源者。《老子》第一章便说:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。”[4]故老子的“道”为万物之母的思想中内含着生命源于“道”、“道”为生命本源的观念。又所谓“道者,万物之奥”[4](《第六十二章》),说明了“道”是万物生机和生命的含藏者,而“道”之所以能成为万物生命的含藏者,其原因主要是“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗”[4](《第四章》)。
《道德经》:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”[4]归根结底,人应当依照自然的规律行事,这是中国古代最早的“天人合一”整体观。这种观点渗透到医学,认为“人是一个小乾坤”,一方面人是以五脏为中心,通过经络,内联脏腑、外络肢节,与五脏六腑、形体组织、五官九窍等组成的有序系统,并将五脏类比于自然界的木、火、土、金、水,以此说明生理、病理上的联系。另一方面人的生命又是自然的一个缩影,既是天地自然的一部分,又和自然是一个统一的整体。[10]天地供人以生存的必要条件,人应顺应天地自然的规律,使之达到“天人相应”的境界,这样才能“长生久视”,尽终天年。反之则灾害降临,疾病丛生。《素问•四气调神大论》曰:“阴阳四时者,万物之终始也,死生之本也,逆之则灾害生,从之则苛疾不起,是谓得道。道者,圣人行之,愚者佩之。从阴阳则生,逆之则死,从之则治,逆之则乱。”[6]《素问•阴阳应象大论》曰:“天有精,地有形,天有八纪,地有五里,故能为万物之父母”[6]“不法天之纪,不用地之理,则灾害至矣”。[6]
2《内经》直接将道家的气，精，精气概念引入医学领域，成为医学理论构建十分重要的概念
在《内经》中“气”字出现了2952次，单用996次；“精”字共出现了217次，单用127次；“精气”出现了38次。[5]中医学借鉴和吸收了《道德经》的人生气化说法,并应用于医疗实践中,形成了中医独特的关于气的学说。中医认为“人以天地之气生”,《素问•金匮真言论》说:“夫精者,身之本也。”[6]《素问•上古天真论》说:“呼气,独立守神。”[6]可见,在中医看来精与气是一致的,精、气、神是人生命存亡的关键所在。人之所以不得病,不为疾病所困扰,主要是人能做到“恬淡虚无,真气从之,精神内守”[6],这里说的“真气”即是上面说的“精气”。所以,精气的概念在中医学中占有很重要的地位。中医学的这个看法很显然是把人的生死看作是气化的结果。[11]
河上公在《老子章句》中释此说“治身者爱气则身全”，强调人身一气，应当集气爱气。世界万物包括人的生命虽然都是由气而来，然而其发展变化的根本动力则是其中的精气，以至神气，尤以神气最为玄妙、幽深。《史记•太史公自序》云：“神者，生之本也。”说的就是老子这种生命观。[12]这种观念完全被《内经》所接受，并在它的医学理论中得到充分发挥。《内经》认为气是构成人体的基本物质，又表现为人体的生命动力。《六节藏象论》日：“天食于人以五气，地食于人以五味。”[6]正是有了五气五味对机体的营养，才有了人的生命活动；生命活动实际上也就是气的升降出入。
3老子辩证思维对《内经》理论形成的影响
“辩证”思想的核心是强调宇宙万物中的一切事物都是广泛联系而不是孤立的，都是运动的而不是静止的，而对立统一规律是万事万物相互联系和不断运动的内在基础和前提。[3]老子五千言包含丰富的辩证法思想。老子认为事物普遍存在着对立的两方面，提出了一系列的矛盾范畴，如《道德经》第二章明确指出：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”[4]表达了相反相成、对立统一的思想。其对对立面统一形式的认识甚为深刻，不仅阐述了一方以另一方为基础，对立面相互倚伏和互为存在前提的相互依存关系，还揭示了对立面相反相成，直接合一和互相渗透、贯通等关系。
综上所述，《道德经》的思想深刻影响了中医学理论体系的形成与发展。孙思邈说过，学医必须读老子书。老子是道家的代表人物，是中国古代的先哲，《道德经》一书囊括了他极其深邃的思想，影响了千百年来中国文化的发展，中医学正是深受其益的文化之一，特别是中医理论的发展，为临床实践奠定了扎实深厚的基础；也正因为有着强大的哲学基础作为其内在的支撑，中医学才能在悠久的历史长河中充满了生机与活力。深入研究《道德经》的哲学思想，对于研究中医理论，无疑有极大的裨益，对于如何应对新形势下中医学发展中面临的问题也是有重要的哲学指导意义的。
参考文献
［1］李霞.道家生命气化论的历史发展［J］.黄山学院学报.2007，9（1）
［2］徐树槐，李兰珍.《黄帝内经》“道”论本质探讨［J］.甘肃中医学院学报.2001，18（2）
［3］毛容.解读老子和他的《道德经》［J］.辽宁行政学院学报.2006，7
［4］郭霭春.黄帝内经素问校注语译［m］.天津科学技术出版社.第87，161，1，11，379，29，20，11－12，39，39，24，6，2，62，492，496－498，32－33页
［5］姚春鹏.老子对《内经》医学思想的影响［J］.南京中医药大学学报(社科版).2009，10（1）
［6］吴水盛,张丽霞.古代哲学思想对中医学建构和发展的影响［J］.中国中医基础医学杂志.2005，11（8）
中医学的哲学思想篇8
trytotalkaboutphilosophicalthinkingintheapplicationofmodernmedicine
QianBintianYueQianGongtaoZhouDongGeHuanqing（wuxipeople’sHospital，nanjingJiangsu214023）
abstract：namelyrationalthinkingwayofthinking，philosophythinkingembodiedinthemodernmedicineisobjectiveandpracticalthoughts，modernmedicineisareflectionofmaterialism.thispaperdiscussestheconceptandmaincharacteristicsofphilosophicalthinking，onthisbasis，thispaperdiscussesthephilosophicalthinkingintheapplicationofmodernmedicine，respectively，adoptinga"split"viewinmedicine，contacttheapplication’spointofviewintheapplicationofmodernmedicine，thematerialismthoughtinmodernmedicine，theapplicationofmaterialismmethodologyillustrateshowmodernmedicineagainstthediseaseshouldbeconcludedthattheobjectivefacts，aimedatimprovingthemodernmedicalsystemandcomeupwithnewideas.
Keywords：modernmedicinephilosophythinkingdialecticsapplicationthemedicalsystem
哲?w是一门关乎智慧的学问，中西哲学思想虽然存在差异，但其“里子”却是大同小异，对人生观、价值观和世界观的诠释有着类似的标准，对世界认知的视角几乎完全一致。哲学思维在现代医学中所体现的是客观、实际的思想，如辩证唯物主义。在现代医学中，病患者的病情是客观存在的，即为“物”和“事实”，用“唯物”的角度治病救人，即以客观事实为基础对症下药，而这一过程，即是唯物主义的体现。本文对哲学思维在现代医学中的运用进行了探索，旨在为完善现代医学体系而献计献策。
1.哲学思维的概念和特征
哲学思维即理性思考的方式，它的主要特征体现在了四个层面。一是辩证性的思维方法，辩证法是对现存事物肯定和理解中同时又包含对现存事物的否定理解，对任何事物都应一分为二地看待，反对片面性和绝对性；二是批判性的思维方法，辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。所以哲学的思维本质上就是一种不盲从权威的批判性的反思；三是实践第一的思维方法，它强调人的正确认识来源于社会实践，人对客观规律的正确认识不可能一次完成，社会实践发展了，人的思想认识就必须不断前进，实践是检验真理的唯一标准；四是超经验的思维方法，它反对经验主义，反对把实践观庸俗化，反对把过去的、一时成功的经验作为绝对真理照搬套用，它以高度的抽象性、概括性、逻辑性，冷静地审视客观世界的事物和人类经验中的一切行为。
从概念的角度来看，哲学思维是基于哲学视角来面对问题和解决问题的一种思维方法。传统哲学信仰唯心主义，用辩证的观点来释义这一现象，即从主观的角度看问题；而真正的哲学是以客观事实为依据的，例如：“地球是圆的”，只有通过辩证得出这一客观事实，才能以此为基础解决更多实质性问题，而这正是哲学思维的核心内容。
2.哲学思维在现代医学中的运用
2.1“一分为二”观点在医学中的运用
“一分为二”意指事物作为矛盾的统一体，都包含着相互矛盾对立的两个方面，即有利的一面和有弊的一面，以及积极的一面与消极的一面。一分为二的观点要求我们在看待一切的人、事物、事件、现象的时候，都不要满足于对它作好或者不好的判断，而是要分析其有哪些好的、有利的一面及不好的、有弊端的一面，并且判断是利大于弊还是弊大于利，利弊比是多少。在现代医学中，一切的治疗方法也都是一分为二的，利弊并存的。例如手术对于许多疾病来说是一种有效的治疗方法，但是手术不可避免地会对人体造成损害，同时，手术也存在着各种风险，例如麻醉意外，因为切除过多的器官组织而造成功能的减退或丧失，不小心切除其它的重要组织，例如神经、血管等等。同时，不同的手术方法如传统手术与腔镜手术、介入治疗等各有优缺点，因而各有其适应证和禁忌证。除了手术，其它的治疗方法例如物理疗法、运动疗法、心理治疗、自然疗法等，一切的检查方法包括体格检查、实验检查、影像学检查及其它特殊检查等同样是一分为二的，各有优缺点的，对于它们的分析可以参照对药物的分析。
2.2联系的观点在现代医学中的运用
根据普遍联系的观点，一切事物都对人的健康状况或疾病有影响。但从影响的质上来讲，这种影响既可以是促进健康或者促使疾病好转的，也可以是使健康恶化或加重病情的；从影响的量上来讲，影响有大有小，有些很小的影响，一般情况下可以不予考虑，虽然它们是客观存在的。科学研究表明，月亮可以影响人的睡眠，但是我们不用科学研究也可以知道太阳也可以影响人的睡眠或其他方面，然而在一般的情况下，就无需考虑这种影响，否则的话，我们根本就无法对事物进行分析，因为这种联系影响太普遍、太广泛了。从影响的部位来讲，可以是影响人的心理或身体心理的不同方面、层次，身体的不同组织和器官，影响的因素主要包括：个人的遗传因素、自然环境因素、病原体因素、工农业因素、饮食起居因素和心理因素等等。
2.3唯物主义思想在现代医学中的运用
唯物主义是马克思哲学理论中的核心内容，它包含了物质和意识两大主体，以唯物主义一元论为思想，表现了物质和意识之间的辩证关系。唯物主义和现代医学的理论体系存在着莫大的联系，可以说，是唯物主义决定了现代医学的发展，是现代医学理论研究和实践开展的核心指导思想。
唯物主义对现代医学的影响主要体现在了它的主张层面，认为物质为第一性，精神为第二性，严格来说，这符合千百年来人类发展的主体特征。从医学的角度来看，唯物主义的“物质”是客观存在的事物，即病患者真正的病因。以此为第一性，能够实现“对症下药”，切实消除病患者的痛苦，减轻病情；而反之，假设基于唯心主义视角来对待病患者，则以“精神”为第一性，而这种“精神”是主观性的，是基于人的意识和感性视角主观评价病患者的病情，如此，则反其道而行之，是一种现代医学中不负责任的表现。
此外，唯物主义中的方法论阐明了现代医学中?对病情应如何得出客观事实，它是一种以解决问题为目标的体系或系统，通常涉及对问题阶段、任务、工具、方法技巧的论述，这与现代医学中诊断、检查等医疗手段的基本出发点一致，是唯物主义思想中的重要内容，也是现代医学中需重点借鉴和引用的理论论述。
中医学的哲学思想篇9
中医有“三种源头”
记者:申漳教授,我国中医学源远流长,您能谈一下中医的起源问题吗?
申漳:中医的基础可以追溯到秦汉时期形成的《黄帝内经》、《伤寒杂病论》和《神农本草经》等。关于中医源头的探讨,其实就是探讨以这三部书为代表的中医是如何形成的。当前主要有三种观点:
一是流行观点,以甄志亚主编的高等医药院校教材《中国医学史》为代表。认为中医药知识起源于人类的生产和生活实践;批判中医起源于动物本能、起源于“圣”、起源于“巫”等说法。称其“流行”是因为它与“流行”的哲学观点保持了高度的一致。
二是调和观点,以李经纬主编的《中国医学通史》为代表。它是调和流行观点和其所批判的观点,像是一个“拼盘”,将中医学的各种起源之说拼为一体,但对许多尖锐矛盾采取回避态度。
三是存疑观点,以中国科学院自然科学史研究所廖育群的观点为代表。他对流行观点提出了一些疑问,启迪人们扩展思路,但没有给出明确、具体的答案。
记者:申漳教授,您是怎么看待我国中医起源问题的呢?
申漳:我认为中医至少有三个源头。第一个源头是人类“常规”的生产劳动经验知识,这为人所共识。第二个源头是中国古代哲学,它在中医成长过程中起了非常重要的作用。第三个源头可称为“另类”的社会实践所获得的“另类”知识,这主要指依靠特殊能力或气功等实践活动所获得的知识,如扁鹊非凡的望诊能力助其创立脉学;再如李时珍认为,经脉是在气功态时感知发现的。
记者:中医和西医有什么不同?中医自身有什么特点和不足?
申漳:从源头来看,原始社会在向文明社会转变的过程中,其社会形态、哲学理论、思维方法等均发生了显著的分岔。西方的“主客二分”哲学思想、科学和西医是一个整体,走的是一条路;中国古代“天人合一”哲学思想、传统文化和中医是一个整体,走的是完全不同的另一条路。因此,不能用一个标准来衡量不同道路上两种医学的先进或落后。中医走的是“辨证”之路;西医走的是“辨病”之路。“辨证”是以“辨关系”为主;“辨病”是以“辨实体”为主。“关系”与“实体”的内涵完全不同。
中医形成了自身独特的医学模式,例如:“天人合一”的生命模型,“和谐”健康观,“失和”病因观,“调和”治疗观,“意象思维”的认识方法等,这些都是和西医截然不同的,显示出了中医的特色;但是,中医也有其历史局限性,例如:中医对实体知识认识不足,中医推理或比类有牵强之处,中医有些学说实证不足等。
中医与“系统科学”的相通
记者:申漳教授,您最初是学习理工学科的,曾研究过科技史,后来又潜心钻研中医的理论和方法,请您简单介绍一下中医和“系统科学”之间的关系。
申漳:“系统科学”可以说是继相对论、量子力学之后,20世纪的又一次科学革命。“系统科学”包括系统论、控制论、信息论、耗散结构理论、混沌学、非线性科学等。“系统科学”方法以整体论为主,以跨学科的横向比较和模型方法为主。
中医与“系统科学”有许多相通之处。首先,二者研究对象相通,都以“生成系统”为主要研究对象。其次,研究方法相通,二者都不是以“还原论”为主、而是以“整体论”为主。再次,中医的望、闻、问、切诊断方法与系统论的“黑箱法”相通。还有,中医对待疾病的态度与混沌学相通。“混沌”在现代科学中指确定系统的随机性。中医将疾病及其发展演化当作人体生命系统的不确定行为,重视初始条件的不同,重视偶然因素的作用,因此与混沌学相通。
“系统科学”的研究对象有简单系统和复杂系统之分。在简单系统中,“实体”往往占居突出地位;而在复杂系统中,“关系”是研究的中心。人体是超复杂系统,中医不是以“实体”为中心,而是以“关系”为中心,调整人体系统中的“不正常关系”,以“恢复正常关系”为目的。针灸与中药治病的机理是调节人体这个超复杂系统的自组能力,从而恢复生命系统的和谐、有序。
记者:面对人体超复杂系统,“系统科学”是否有其局限性?中医能否解决“系统科学”解决不了的问题?
申漳:“系统科学”有其局限性,尤其是在它面对生物系统时,常遇到一些难以逾越的障碍,“系统科学”的理论与方法应用于生命系统至今尚未取得举世公认的伟大成就,而在面对人体超复杂系统时,中医学能够超越系统科学的表现有三点,首先,系统科学仍是以“主客二分”哲学思想为指导,无法处理“主客交融”的现象,而中医学是在“主客合一”,或叫做“天人合一”哲学思想的基础上发展起来的;其次,“系统科学”乃是以“理性思维”为主导,而中医学是以理性思维与悟性思维合一的“意象思维”为主导;再次,系统科学的研究对象通常是一般复杂系统,而人体健康与疾病问题是超复杂系统,中医学的“阴阳五行论”是描述这个超复杂系统的简化模型,并且已经历了2000多年的实践检验。
中医与“关系哲学”的交融
记者:申漳教授,请您介绍一下最新的哲学理论对中医的解释。
申漳:中国社会科学院哲学所罗嘉昌教授在长期从事东西方哲学比较研究的基础上,提出了“关系实在论”,简称“关系论”。西医的哲学基础是“物质实体论”,而中医的哲学基础是“关系论”。
“关系论”有两个基本概念:关系和关系者。关系是事件或系统内外的秩序或联系,任何事件或系统都存在于关系之中,没有孤立的事件或系统。关系者就是事件或系统。系统通常包括实体与关系两个方面:其中,实体是有形、有质,是“形而下”;关系是无形、无质、不可精确定量,是“形而上”。关系不是关系者的属性或功能。时间可以理解为古往今来的关系;空间为上下左右的关系;物理场表示相互作用,是关系;除有质量的实体外,能量、信息都可以理解为关系的表现形式。
“关系论”是对中国古代的“天人合一论”、“阴阳论”、“五行论”等哲学思想的高度概括和抽象,或者说是中国古代“主客合一”哲学思想的现代表达方式。《中医今解与关系医学》这本书就是将中医学的“阴阳论”、“五行论”等用现代“关系论”术语、概念来表达和解释的。
记者:请您具体谈一下“关系哲学”与中医学的交融之处。
申漳:“关系论”在中医领域有几点认识,一是“主客合一”,这是对“主客二分”哲学思想的批判和超越,与中医的“天人合一论”和“元气论”同源;二是“关系论”与“实体论”对立互补,也说明了中医和西医的对立互补;三是“关系论”作为现代系统科学的哲学基础,也可以作为现代中医的哲学基础;四是“关系论”是中国古代孕育中医的儒、道等学术文化“不在场”的哲学基础;五是“关系论”是中医学的“不在场”的哲学基础。
中国古代的哲学以“天人合一论”、“元气论”、“阴阳论”、“五行论”等为代表,这些理论也是中医的核心基础理论。“关系论”的正式提出虽然是在20世纪末,但是“关系论”的基本思想、“主客合一”的观点和方法在中国存在了两千多年,人们自觉或不自觉地都在运用着“关系论”。
用“关系论”来解析中医核心理论,既是一种继承,也是一种发展。中医学阴阳关系论是哲学阴阳关系论在人体生命、健康、疾病等领域的发展与运用,贯穿于中医学理、法、方、药等全过程。首先要明确阴阳关系是客观、普遍的存在;阴阳关系是人对客观事物的认识;阴阳关系的划分具有主观性、相对性;阴阳关系是“主客合一”的。其次要清楚中医学阴阳关系论是为解释、说明生命现象、病理现象而建立的模型理论。其中,对立互补关系是阴阳关系的基石,阴阳对立能揭示矛盾运动,互补能恰当地说明生命的有机性、整体性,也是生命活力的体现,更是信息场保持有序性的表现。
阴阳关系论是中医之魂,为中医的核心和统领。中医的生理核心处处有阴阳关系;中医的病因、病理也是阴阳关系的“不正常”;中医诊断核心是辨别阴阳关系;中医治疗是调整失和的阴阳关系。“和谐”是阴阳关系的主题,是多种阴阳关系的相互关系。生命这个超复杂系统,可分多个层次,可有千万种阴阳关系。和谐就是多层次、多种阴阳关系的相互配合、相互协调、相互支持、相互制约等。人自身整体的“和谐”,主要是形、气、神的阴阳和谐关系,以及人体五脏的阴阳整体平衡及和谐关系,还包括人与自然的阴阳和谐关系。因此“关系论”融汇贯通于中医的整个核心领域。
中医学的哲学思想篇10
细胞衰老是细胞不可逆的失去增殖能力的过程，被认为是机体抑制肿瘤发生的重要屏障[2]。但是也有研究表明衰老细胞可以通过分泌表型促进肿瘤发生。因此，细胞衰老与肿瘤之间的关系还需要进一步的研究。而对细胞衰老发生的分子机理的理解，有助于我们开发新的肿瘤治疗策略。目前已经发现多种基因毒性刺激都能诱发细胞发生早熟性细胞衰老，如端粒缩短、原癌基因激活、辐射损伤、活性氧损伤等，这些刺激都能引发Dna损伤[3]。
细胞衰老存在于多学科中，属于交叉学科，它自产生就与抽象、深奥的哲学紧密联系、相互促进。
一、细胞衰老学说的研究，离不开哲学思维的发展
哲学的发展来源于人类在探索世界时候的不断反省，通过对生命的意义的思索，促进着自然科学的发展。20世纪60年代，Hayflick和moorhead等人[4]在体外培养人正常成纤维细胞时发现：多株体外培养的正常人成纤维细胞，在经历多次细胞分裂之后，并没有无限制的增殖，而是发生了增殖失败现象。当排除了因细胞体外培养和营养需求改变等因素的影响后，他们确定这是细胞固有的一种生理状态。而与此现象相佐证的是：胚胎来源的成纤维细胞的增殖能力要比成体来源的成纤维细胞的增殖能力更强。这种现象使得他们提出了细胞衰老（Cellsenescence）的概念，并认为这种细胞增殖失败的现象与器官的老化是相关联的[5]。西方医学的很多发展都源于哲学的进步，他们观察自然和人类生活的变化，产生哲学思辩，从而研究物质存在的机制。西方的哲学发展较快，较为进步，正式哲学的发展促进了其他学科的发展，哲学思维给予了医学正确看待生命与健康的理论指导。医学家在哲学世界观与方法论的指导下，从事基础医学研究，推动着医学进步发，促进了基础医学的进步。
二、细胞衰老学说研究要靠实践的唯物主义哲学思想
细胞衰老机制研究是一门医学基础的研究，归从于细胞生物学研究，必须通过反复的实验进行验证。而细胞衰老对于机体器官的衰老，机体本身的衰老都是其研究的基础，是其理论基础，哲学思想充斥在科学实践与理论思维之中。细胞衰老机制研究是一个基础认识过程，由感性认识到理性认识，从机体自然界的生老病死的现象，使人类产生研究其基本结构单位细胞的想法，对细胞衰老的机制研究，进一步解开人类机体衰老的奥秘，从认识到实践，实践再进一步指导认识，实现科研造福于人类的意义。
三、细胞衰老学说研究依靠哲学思维发挥出社会效应，实现价值
哲学对医学的发展具有世界观的理论指导意义，细胞衰老学说的发展也不例外。列文虎克发明第一台显微镜,初步认识了微生物，人类就开始了细胞学说的研究。从细胞的大体结构，细胞壁、细胞器、细胞核的研究，到微细的细胞结构中细胞各组织结构的功能，细胞内信号的传导、物质的代谢，再到细胞生长、增殖、衰老、凋亡机制的研究，所有这些都离不开哲学的指导需要哲学思维价值观来指导任一学科的发展，同时细胞衰老学说的研究，必然伴随社会价值的体现，人类向往永生，向往肌肤的永生，甚至生命的永生，所以哲学承担起揭示医学科学社会效应的责任，指导细胞衰老的研究来充分发挥出其社会效应，这涉及人的出现，生存、发展等一系列哲学问题。离开了哲学，科学的理论基础就将崩塌。物理学家玻恩曾经说“每个现代科学家，都深刻地意识到自己的工作是同哲学思维错综地交织在一起，要是没有对哲学文献的充分认识，他们的工作会是无效的”[6]。细胞衰老学说的研究不是独立的个体，它是普遍联系的，将之与环境问题，经济问题，社会人文问题、法律问题等等综合研究才能真正实现社会价值，为社会的发展，社会的前进起到应有的作用。
四、细胞衰老学说离不开哲学思维的唯物辩证法
科学研究中的哲学思维是与一般科研思维融入一体，真正的唯物主义哲学并不认为假说是唯心的，需要通过不断地提岀新的假说或假设，然后通过构建科学技术，进不去证明。假说或假设是科学无法存在的基础，是科学向前发展的动力。这就是科学的理性主义态度或方法论。用胡适先生说科学的态度或方法就是“大胆地假设，小心地求证”[7]。假设-验证是医学科学家常常使用的思维方式。细胞衰老学说就是首先通过假设，然后通过实验的不断证实进行的，只有不断的假设，不断的通过基础实验去验证，才能使衰老学说的机制得到很好的验证，才能不断的进步，不断的探究，更好的使用在机体衰老机制的研究。
五、正确认识事物的逻辑方法