少数民族文化传承的重要性篇1
申报确定并颁布“非物质文化遗产名录”已经成为保护非物质文化遗产的重要方式之一，本文在认真统计分析我国部级少数民族非遗名录和传承人的基础上，总结了我国在少数非遗名录申报及审定中取得的重要成就，指出了目前存在的问题，并结合中国发展实际提出了未来构建和完善少数民族非遗名录体系和传承人队伍的政策措施。
［关键词］
中国;少数民族;非物质文化遗产;名录;传承人
非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。自2014年11月11日国务院批准文化部确定的第四批部级非遗代表性项目名录(以下简称“非遗名录”)和部级非遗代表性项目名录扩展项目名录(以下简称“非遗扩展名录”)颁布后，我国已有四批部级非遗名录和四批部级非遗名录代表性传承人(以下简称“非遗传承人”)。①目前，申报确定并颁布“非物质文化遗产名录”已经成为保护非遗的重要方式之一，仔细统计和分析其中的少数民族非遗名录和少数民族非遗传承人的基本情况，并不断完善少数民族非遗名录体系和传承人队伍，对于建设中华民族优秀的少数民族传统文化的传承体系，保护和传承我国优秀的少数民族传统文化遗产有着不可估量的意义。
一、我国部级少数民族非遗名录及传承人基本数据统计
我国陆续颁布的四批非遗名录共计1372项，四批部级非遗传承人共计1986人，其中有大量的少数民族非遗名录和非遗传承人，主要表现在以下几个方面。
(一)十大分类中少数民族非遗数量相差较大在文化部公布的四批部级非遗名录中，十大类的少数民族非遗数量相差较大。其中，民间文学66项，民间音乐72项，民间舞蹈②90项，传统戏剧13项，曲艺17项，杂技与竞技18项，民间美术31项，传统手工技艺61项，传统医药13项，民俗96项。从不同类别的非遗名录内部看，少数民族非遗名录的比重为:民间文学42.58%，民间音乐42.35%，民间舞蹈68.70%，传统戏剧8.02%，曲艺13.39%，杂技与竞技21.95%，民间美术25.41%，传统手工技艺25.31%，传统医药56.52%，民俗60.38%。(具体各类民族名录占整体民族类名录比重见表1)
(二)各个少数民族非遗数量相差悬殊文化部颁布的四批部级非遗名录中，虽然我国55个少数民族除门巴族外都有部级非遗名录，但各个少数民族所占的项目数量相差悬殊。四批次的部级非遗名录中，藏族68项，蒙古族45项，彝族30项，苗族27项，维吾尔族24项，土家族19项，哈萨克族14项，壮族13项，瑶族13项，朝鲜族13项，侗族12项，布依族和黎族都为11项，傣族10项，其他少数民族的名录数量都为10项以下。名录数量为1项的少数民族为基诺族、保安族、仫佬族、乌孜别克族、独龙族、普米族、东乡族、塔塔尔族和高山族。针对部分非遗名录为多个民族“共享”的实际情况，单独设置“综合”类，以彰显这些名录的复杂性与独特性。我国部级非遗名录中的综合类名录较多，为33项。③
(三)各个省份非遗数量参差不齐文化部颁布的四批部级非遗名录中，各个省份的少数民族非遗名录数量参差不齐，多集中于我国的西南、西北、东北以及东南边疆地区。四批次的部级少数民族非遗名录中，云南79项，新疆69项，贵州63项，内蒙古53项，青海42项，41项，四川39项，湖南25项，广西、吉林都为24项，甘肃15项，黑龙江12项，辽宁和海南都为10项，湖北、宁夏、重庆、福建、河北、广东、浙江、天津和北京等省市的名录数量都为10项以下，其他省市都暂时没有部级少数民族非遗名录。
(四)非遗传承人分布不均四批非遗代表性传承人共计1986人，其中少数民族传承人为506人，占我国非遗传承人总数的25．48%。然而非遗传承人在十大类别、民族、性别和省份等层面的分布都不均衡。其一，在具体的类别中，民间文学的少数民族非遗传承人为61人，占少数民族非遗传承人总数的12．06%;民间音乐90人，占17.79%;民间舞蹈91人，占17.98%;传统戏剧48人，占9.49%;曲艺22人，占4.35%;杂技与竞技10人，占1.98%;民间美术40人，占7.91%;传统手工技艺85人，占16.80%;传统医药28人，占5.53%;民俗31人，占6.13%。(具体各类中少数民族传承人比重见表2)其二，从传承人的性别来看，不同类别的非遗名录中的传承人都呈现“男多女少”的情况。民间文学的女性少数民族传承人为10人，男性为51人;民间音乐女性少数民族传承人24人，男性66人;民间舞蹈女性少数民族传承人11人，男性80人;传统戏剧女性少数民族传承人9人，男性39人;曲艺女性少数民族传承人9人，男性13人;杂技与竞技女性少数民族传承人2人，男性8人;民间美术女性少数民族传承人16人，男性24人;传统手工技艺女性少数民族传承人19人，男性66人;传统医药女性少数民族传承人1人，男性27人;民俗女性少数民族传承人13人，男性18人。(具体各类别中女性传承人比重见表3)民族文化41其三，民族方面，怒族、门巴族、普米族、塔塔尔族、高山族、珞巴族、基诺族和独龙族等8个少数民族没有对应的非遗传承人。其中，藏族传承人为122人，蒙古族50人，维吾尔族35人，苗族33人，土家族29人，回族26人，满族24人，彝族22人，侗族21人，傣族12人，其他少数民族传承人均在10人以下。其四，各个省份非遗传承人数量多少不一。其中，为68人，云南63人，新疆60人，贵州60人，青海46人，内蒙古35人，湖南28人，四川20人，其他省份的少数民族传承人均在20人以下，部分省份甚至没有部级非遗少数民族传承人。一些以社会团体组织申报的少数民族传承人数量为1人，如中国艺术研究院、国家图书馆、中国中医科学院等。④
二、我国部级少数民族非遗名录的特征
通过对我国部级少数民族非遗名录和传承人的统计后发现，名录中存在着较多的特殊性与复杂性，对我国非遗的保护与传承造成了众多的直接影响和间接影响。仔细研究并了解这些特殊性与复杂性，对于顺利解决保护和传承非遗名录中的诸多难题有着多重的现实意义。
(一)单一型项目与复合型项目共存名录中有较多的单一型项目，也有较多的复合型项目;部级名录多为复合型项目，省级、市级、县级名录则多为单一型项目。如藏医药(拉萨北派藏医水银洗炼法和藏药仁青常觉配伍技艺、甘孜州南派藏医药)入选我国第一批非遗名录，在第一批扩展名录中增加了藏医外治法、藏医尿诊法、藏医药浴疗法、甘南藏医药、藏药炮制技艺、藏药七十味珍珠丸配伍技艺、藏药珊瑚七十味丸配伍技艺、藏药阿如拉炮制技艺、七十味珍珠丸赛太炮制技艺，第二批扩展名录中又增加藏医骨伤疗法，第三批扩展名录中又增加山南藏医药浴法、藏医放血疗法。如此之多的藏医药疗法和藏医药制作技艺专门以一项复合型项目代之，显得尤为不合理。［1］毫无疑问，藏医药是复合型项目的典型代表。然而，该项目中各处名录之间的差别较大，属于藏族医学与药学中的单独的技艺、疗法或者诊法，不能以一项统概之。另外有较多非遗名录为单一型项目，如各个少数民族的婚礼的名录中，就体现出较大的单一性，不同的民族的婚礼分别形成了一个非遗名录。如第一批国家非遗名录中的土族婚礼(X－56)、撒拉族婚礼(X－57)，第二批非遗名录中的朝鲜族传统婚礼(X－99)、塔吉克族婚俗(X－100)，就属于单一型的项目。
(二)多个民族共享的非遗名录的存在部级非遗名录中也存在较多的名录为多个少数民族共同享有的特殊状况。此种情况的出现有三种:一是同一种非遗为多个少数民族传承和延续，但其具体表现形态大同小异。如花儿(Ⅱ－20)在第一批部级非遗名录中有莲花山花儿会、松鸣岩花儿会等8个地区的不同形态，陆续又增加了新疆花儿、张家川花儿等扩展名录，涉及了较多民族。据资料显示，花儿是广泛流传于甘肃、青海、宁夏及新疆四省区的回、汉、土、东乡、保安、撒拉、藏、裕固8个民族的山歌品种，［2］(p．81)直至现在仍为多个民族传唱和流传，但他们之间的形态大同小异。二是同一种非遗为多个少数民族传承延续，其表演形式虽有极大的相似性，但其具体表现形态大相径庭。如第一批非遗名录中的傩戏(iV－89)中有武安傩戏、池州傩戏等汉族傩戏，也有侗族傩戏等少数民族傩戏，第一批扩展名录中又增添了仡佬族傩戏、恩施傩戏等少数民族傩戏。虽然他们都是傩戏的表演形式，但却姿态万千，民俗功能也不尽相同。三是与部分复合型项目一样，人为地将不同地区、不同民族的非遗集中在一起，从而形成了一个复合型项目。如第三批非遗名录民俗类中的婚俗(X－139)一项，内含朝鲜族回婚礼、达斡尔族传统婚俗、彝族传统婚俗、裕固族传统婚俗、回族传统婚俗、哈萨克族传统婚俗、锡伯族传统婚俗，在与第四批部级非遗名录一同颁布的扩展名录中，婚俗中又加入了赫哲族婚俗、畲族婚俗、瑶族婚俗，包含了较多少数民族的传统婚俗，属于较为复杂的综合项目，与复合型项目相似。由于以上三种情况的非遗名录其民族归属过于复杂，在具体的部级非遗名录统计中，根据其为多个民族“共享”的现实，统一将其归为“综合类”。
(三)非遗在流布和传承中出现的传承人身份变更非遗在区域间、代际间口耳相传时，出现了代表性传承人与非遗名录的民族归属不相统一的状况，这是民族交流与融合的结果，更是多民族国家共同创造了灿烂丰富的中华文明的例证。其中有汉族传承人继承少数民族非遗名录的现象，也有少数民族传承人继承汉族非遗名录的情况，更有一个少数民族非遗名录被另一个少数民族代表性传承人传承的现象。在非遗传承人民族归属的统计中，我们更注重的是传承人的民族成分，而不是依赖其非遗名录的民族属性来决定其民族归属，因此就出现了传承人与非遗名录民族属性不相同的现象。如中国工程院院士吴咸中(非遗传承人序号为202)为第一批部级非遗名录传统医药类“中医生命与疾病认知方式”(iX－1)的代表性传承人，虽然是传统的汉族非遗，但吴咸中却为满族人。第一批非遗名录中传统医药类非遗藏医药(iX－9)是藏族人民智慧的结晶，但第三批非遗代表性传承人中桑杰(非遗传承人序号为03－1459)却为蒙古族。第一批部级非遗名录中的传统技艺类非遗加牙藏族织毯技艺(Viii－22)为青海安多藏区和康巴藏区的藏族同胞制作藏毯的传统手工技艺，但第一批非遗代表性传承人杨永良(非遗传承人序号为141)却为汉族人。
三、我国部级少数民族非遗名录的重要成就
虽然少数民族非遗名录和传承人体现出了较多的特殊性与复杂性，但我国非遗名录的保护方式仍取得了巨大的成就。
(一)世界级、部级、省级、市级、县级的五级名录体系为保持我国优秀的非遗的有效延续和传承，我国自2006年起申请的30项世界级非遗名录中，有10项是少数民族非遗。除此之外，我国各级地方政府根据非遗保护的现实需要，也颁布了省级、市级和县级非遗名录，由此形成我国体系较为完备的五级非遗名录体系。目前，较多省份的非遗名录大多也颁布了四批，另外一些省份颁布了三批，较少的省份颁布了五批非遗名录，如广东省。在一些地市，出现了六批及以上的非遗名录，如葫芦岛市颁布了六批非遗名录，温州市前后共颁布了八批非遗名录。各级地方政府在非遗名录的基础之上，积极评选出了非遗传承人，为非遗的全方位保护与传承打下了坚实的基础。
(二)日趋增多的非遗名录数量同汉族非遗名录一样，少数民族非遗名录数量也在稳步增加;同时由于其特色鲜明，形态多样，成为我国非遗名录的重要组成部分。我国颁布的四批部级非遗名录共计1372项，其中少数民族非遗名录为477项，占总数的34．77%。⑤同样在四批部级非遗传承人中，1986名传承人中有少数民族传承人506人，占总数的25．48%。这些非遗名录为少数民族地区文化与经济的融合发展创造了良好的条件。
(三)与少数民族人口聚居地状况基本吻合我国少数民族非遗名录虽然多集中在我国的部分地区，但这些地区基本都为我国的少数民族聚集区，与我国“大杂居、小聚居”的人口分布特征基本类似，这些少数民族非遗名录在我国的这些省份分布较多。在我国少数民族较为集中的西南、西北、东北等省、直辖市、自治区，每个省份都有较多的部级少数民族非遗名录，并有较多的少数民族非遗传承人。
(四)十大分类的科学性和权威性我国在2006年颁布的首批部级非遗名录，将我国的非遗分为民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗十大类，为多年来困扰学术界的非遗分类问题提供了科学权威的分类标准。十大分类的确定为我国非遗的保护提供了有章可循的标准，更为采用现代化的数字化技术对非遗进行搜集、存储、保护、展示等提供了前期基础。
四、我国部级少数民族非遗名录评审中存在的不足
在一些名录的评定中，我国部级少数民族非遗的名录的审定还存在有待完善的空间，亟待政府和学术界进行更深层次的创新研究。
(一)文化空间等非遗项目的缺失在部级非遗名录中的十大一级分类中，文化空间类非遗项目暂时处于缺失的状态。然而联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中对非遗的定义之中就指出，非遗包含“文化场所”等类别;联合国教科文组织在2005年也批准了哥伦比亚的帕兰克－德－圣巴西里奥文化空间为世界非遗项目，同一批次获批的还有马里的亚饶－戴高文化空间。这些文化空间内包含着独特的社会、医药与宗教习俗，以及音乐和口头传统。联合国教科文组织通过设立文化空间类非遗项目，为维护这些地区的文化多样性、保持非遗的本真性提供了便利。因此，文化空间是相对重要的非遗项目，我国各个省份的非遗名录中也批准了部分文化空间为省级非遗名录，为各省非遗的整体性保护提供了范例，如贵州省的首批非遗名录中的六枝梭嘎箐苗文化空间。
(二)部级、省级等一级分类中名录体系不统一由于部分省份根据本省的特殊省情，在省级的非遗名录评定中，一级分类与部级非遗名录的十大一级分类不尽相同。如贵州省于2005年颁布的首批非遗名录的一级分类为13个，分别为民间信仰类、民间音乐类、岁时节令类、文化空间类、人生礼俗类、传统体育竞技类、民间手工技艺类、民间舞蹈类、民间文学(口头文学)类、民间知识类、戏曲类、民向杂技类、曲艺类，与部级非遗名录的分类差别较大，而贵州省第二批非遗名录的一级分类则与部级非遗名录的一级分类完全吻合。黑龙江省于2007年颁布的首批非遗名录的一级分类也为13个，分别为民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、戏曲、曲艺、民间杂技、民间手工技艺、生产商贸习俗、消费习俗、岁时节令、人生礼俗，以及游艺、传统体育与竞技，同样与部级非遗名录的十大分类不尽相同。部级非遗名录和省级非遗名录的分类不统一，将会对非遗的有效申报和管理带来较大不便。
(三)部分少数民族类非遗数量较少在部级非遗名录中，虽然55个少数民族除门巴族外都有自己的专属非遗名录，但部分少数民族的非遗名录只有1项，不利于这些少数民族非物质文化的有效传承，更不利于当地文化生态的良性发展。应当在后续的非遗名录评审中适当增加基诺族、保安族、仫佬族、乌孜别克族、独龙族、门巴族、普米族、东乡族、塔塔尔族和高山族的非遗名录数量，以全方位地维护我国民族文化的多元性和完整性。
(四)名录归属过于单一部级非遗名录龙舞(Ⅲ－4)包含音乐、舞蹈、美术元素、扎制技艺、唱词等多个层面，其主体表现形式是舞蹈，就归至民间舞蹈类。然而，一些非遗名录虽然只归属为一类，但同时又与其他类别息息相关，单纯地将其归属为一类的做法未免有欠妥当，故而抹杀了个别非遗项目的多样性和展示的丰富性，因此归属问题又成为困扰非遗名录评审者的难题。
(五)传承人队伍数量不足、结构不合理目前，我国已经形成了初具规模的少数民族非遗传承人队伍，但却存在着数量不足、结构不合理等问题。在四批部级非遗代表性传承人中，少数民族传承人为506人，占总数的25．48%，低于少数民族非遗名录占整体名录的比重34．77%。在这些为数不多的传承人中，也存在着在十大类别(见表2)、性别(见表3)和年龄等层面分布不合理等问题。尤其是目前少数民族非遗传承人队伍年龄偏大的问题，导致一些传承人相继离世，并已经严重影响到了非遗的可持续发展与保护。
五、继续完善少数民族非遗名录体系的思考
随着现代化的文化转型过程加快，少数民族非遗赖以生长的文化生态环境也在迅速变化，［3］为更加完好地传承和保护我国的少数民族非遗，维护民族文化多样性，我们必须将不断完善少数民族非遗名录及其相关评审制度，争取名录保护方式发挥最大作用。
(一)增设文化空间类一级分类名录在非遗名录十大分类的基础之上，针对一些少数民族非遗较为集中、亟需整体性保护的非遗可以增加文化空间类名录，以更好地为非遗的保护培育良好的文化土壤。尤其是我国少数民族非遗的传承都需要其独特的地理环境和人文环境，因此设置一些文化空间类名录可以实现整体性地传承和保护部分非遗的目的。
(二)重构科学权威的多层次的非遗分类体系在2006年我国颁布首批非遗名录之后，在之后的2009年、2011年、2014年先后颁布了三批部级非遗名录，各级地方政府也相继颁布了较多的省级、市级、县级非遗名录。面对越来越多的非遗名录，利用十大分类的方法对之进行统计显得越来越捉襟见肘，因此可以设置二级分类甚至是三级分类，针对少数民族非遗的特点构筑完善的非遗名录分类体系，从而为今后非遗的搜集、申报、评审、审批以至后期的数字化管理和保护等工作提供科学分类依据。［4］
(三)加大少数民族非遗名录的申报和评审力度加大少数民族非遗名录的申报和评审力度，对保护少数民族的优秀传统文化有着重要意义。尤其是扩大一些少数民族的专有非遗名录数量，以提高少数民族非遗在各级各类非遗中的比例。鉴于少数民族非遗在数量上严重不足的现实，为维护各个地区的文化多样性，可以对一些人口较少、名录数量较少的少数民族的非遗进行深度挖掘和整理，并在申报和审批程序中给予更多特殊照顾，以保护这些少数民族的文化。
(四)对较为特殊的非遗给予同属两类非遗的特殊优待针对一些非遗归属不清的问题，可以汲取联合国教科文组织在评定人类非遗名录中的经验，对较为特殊的非遗进行同属两类非遗的特殊优待。鉴于联合国允许同时具备两项特征的非遗存在，我国也可以对较为特殊的非遗进行同属两类非遗的特殊优待。在世界级非遗中，就出现了单项非遗属于多个非遗类别的情况，如联合国教科文组织公布的人类口头与非遗代表作名录中，第一批的“扎巴拉人的口头遗产与文化活动”就同属于“口头传统”和“传统知识技艺”两类;第二批的“中非阿卡•俾格米人口头传统”就同属于“传统音乐”与“口头传统”两类。
(五)构建结构数量可观、结构合理的非遗传承人队伍加强对传承人的保护是保护少数民族非遗名录工作的重中之重。在目前我国部级少数民族非遗传承人数量不足、结构不甚合理的情况下，一是要加大少数民族非遗传承人的申报力度，在今后的非遗传承人审定中更加侧重少数民族;二是传承人的评选逐步由经验丰富、技艺娴熟的老艺人逐步向年轻人倾斜，保证少数民族传承人队伍的年龄结构相对合理;三是对一些已经评定为部级少数民族非遗名录却没有传承人的非遗项目，一定要加快其申报进度，尽早解决“人亡艺绝”等威胁;四是在同等条件下，逐步向女性非遗传承人倾斜，逐步扩大女性少数民族非遗传承人队伍。
参考文献:
［1］王伟杰．中国传统医药类非物质文化遗产分类研究［J］．江西社会科学，2013(11)．
［2］周和平．第一批部级非物质文化遗产名录图典(上)［m］．北京:文化艺术出版社，2007．
［3］王琼瑶．少数民族非物质文化遗产保护工作意义重大———访中国艺术研究院院长、中国非物质文化遗产保护中心主任王文章［n］．青海日报，2008－06－16．
少数民族文化传承的重要性篇2
关键词：民族文化；艺术传承；原生性；
中图分类号：J722.22文献标识码：a文章编号：1674-3520（2015）-08-00-02
基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质，振兴民族经济，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础，阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。
一、少数民族基层民族文化艺术
中国正处于重要的发展变革时期，不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展，如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展，同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展，与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题，这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等，在理论和实践上探讨和探索。
基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区，因生存环境的恶劣和闭塞，使得他们接受知识教育的程度，接受现代文明的机遇远远落后。相比较，他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性，这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在，也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是，守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看，这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化，是一种愚昧生活状态；或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物，在现代制度文明中是必须淘汰的东西。这些“外人”认为，民族传统文化既谈不上“美”，更不具有现代性，近乎是阻滞现代文明发展的障碍，是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评，因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。
民族地区基层少数民族传统文化，在当代多远文化冲击的背景下，处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产，地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施，但从目前的结果看，由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异，以及其他各种因素原因，所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理，或是某种具有可简单操作性的记载。那么，在现实状态，如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术？笔者以为，传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系，民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己，根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向，以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等，使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力，发挥内因作用，促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性，才能实现真正意义上的传承与发展，任何外力的强推也只能是虚有其表，并不会为他们认同。
政府和文化工作者应充分认识到，民族传统文化的“根”在基层民众中，在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众，以引导和大力扶持作为手段，让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中，并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样，才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展，更主要的目的是由专业人员发展并艺术化，如各类文化机构、文化团体和组织，让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性，通过挖掘和扶持优秀民族传统文化，使其高度艺术化，为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点，持续性和坚持是基本前提，因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分，是推动先进生产力发展的重要因素，也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。
二、传承与发展及教育的意义和价值
从数千年记载的历史经验表述来看，任何民族在任何时展文化，都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统，即强化民族特色和加强民族风格。反之，淡化民族特色和风格，就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统；就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂，继而会失去发展的方向和目标。
（一）传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展，是提高少数民族整体文化素质，为振兴民族地区民族经济发展，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。
从民族地区基层很多社会现象反映出，当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人，因社会环境、生存环境等的变化，价值观、人生观向过度利己化的现象变化，也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展，而经济本体的利益性和价值性，使得人们自觉或不自觉地受到影响；另一方面，当下不断弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面，在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时，表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展，以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。
（二）教育的意义。在人类历史中，文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的，因此，传统文化的传承主要通过教育。旧时代，以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化，其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段，而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构；现代，最主要是通过学校教育来实现，当然，众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道，在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬，受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺，并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此，在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制，是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。
（三）传承与发展的现实性内涵。
首先，一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取，而是在继承民族优秀传统文化的过程中，对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承，无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。
其次，传承作为发展的前提条件和基础，是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成，即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障，没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承，所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为，在现时期的当代，民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素，即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素，以形成现实性意义上的传统文化，在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。
三、保持原生性和民族性
优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观，是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快，少数民族地区不仅基础经济有了长足发展，而且因通过各种媒体的传播，人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多，各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展，使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言，文化的多元性发展是一种现实态的必然结果，但从传承民族文化艺术的视角而言，在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中，民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面，民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化，许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性，即民族性没有了，有些勉强存在一些“地域性”特征，有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面，因为受大众传播和主流主体汉文化的影响，以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展，在主观意识上重视不够或者说无能为力，在行动上没能很好的加以保护和宣传，加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。
随着时代的发展，在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性，必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题，在现代社会急速的演进过程中，传统文化既不可能独善其身保持不变，更不可能成为静态的某种物质。
四、结语
少数民族文化传承的重要性篇3
摘要：在全球化的浪潮下，少数民族文化传承的场域发生了变化，怎样在现代化背景下实现少数民族文化传承场域的重构，利用好学校这个平台是民族文化传承的出路所在。
关键词：民族、文化、构建
当今，工业化、自动化、信息化稳步推进，全球化进程不断加快，各民族之间的交流不断加强。人类的物质文明得到空前的高速发展，但物质文明的高度繁荣却没有带来文化的相应强盛，相反，由于掌握丰厚物质的民族有更多的话语权，文化霸权主义随之产生，文化的多样性受到了压制。就我国而言，受历史原因和地理条件的影响，少数民族在各方面的发展中都相对落后于主流民族。新中国成立以来，特别是改革开放以来，民族地区的发展始终是国家战略的核心关注点。几十年来，民族地区贫困落后的经济面貌得到了很大的改善，但随之而来的却是，在现代化生活方式的冲击下，少数民族地区的一些优秀民族文化在传承上出现了种种问题，这与我们党和国家发展民族地区的一整套政策是背道而驰的。所以，在发现问题后我们总结当下经验，借鉴历史教训，在文化上提倡多元一体化的发展。教育是文化传承最有效的方式和手段，我们在教育上提倡多元一体化教育。现阶段实行的双语教育、民族文化课程的开发，就是在这一理念的指引下，对少数民族文化保护的几种具体的手段，但似乎效果并不是那么理想。本文就是要在总结前人实践和理论经验的基础上，结合文化传承的本身规律和教育自身发展的规律来探讨少数民族文化在学校的有效传承。
一、少数民族文化原生形态传承场域的变化
在全球化的进程中，各民族之间经济、文化的交流不断增强，民族文化的传统传承场域在工业文明和信息文明的冲击下，内部发生了急剧变化，具体表现在以下几个方面。
在家庭中，原始家庭是建立在农业或者采猎文明的基础上的，以此为基础的家庭在文化传承上形成了一种长辈对晚辈的上下传承关系。工业化和信息化破坏了这种上下传承关系的物质基础。为了融入主流社会，少数民族价值观念发生变化，不再学习原始的文化体系，而是跳跃过自己的文化规则学习主流文化。在生活方式上，机器、电视、网络成为了主要的生活工具，少数民族文化的传承失去了原始口耳相传、言传身教的载体。现代化给少数民族带来物质便利的同时，也让民族文化的传承陷入了困境。
在村落、社区和集市中，伴随着现代文明的冲击，少数民族的经济逐渐走向市场化，传统的计划、平等分配观念逐渐被竞争和自由取代。少数民族文化和带有自身文化属性的产品也走向商品化。但是少数民族在经济技术上不占优势，文化产品被有现代商业意识、技术的人操纵，而这些有意识懂技术的人并不从文化原始的价值出发对文化进行市场开发，而是从利益化角度来盲目包装，民族文化产品失去了原本的价值涵义。规则的变化的范围逐步扩大，村落社区、集市市场运行的规则也被新的市场化规则取代，少数民族原始价值、文化规范、生活方式失去了存在的意义。
在少数民族生活单位变化的背后，随之而来的是民族文化认同的逐渐变化。在工具理性的支配下，少数民族越来越认为能给自己带来物质利益的就是有用的。少数民族传统价值观念在短期内不能给少数民族带来实惠，从民族成员的认知领域中消失，原始的民族文化传承的个体和群体心理场域趋向消失。
文化传承场域的危机也是文化传承的危机。面对现代化的冲击，一方面我们需要逐渐摸索现代化条件下民族文化的传承机制，另一方我们需要规避现代化不利的一面，在学校内部模拟重建少数民族文化原始的传承场域。限于本文研究的中心所在，笔者在这里只探讨少数民族文化学校传承的场域建构。
二、少数民族文化学校传承的场域建构
学校教育是有计划、有目的、有组织，系统化的向学生传授文化，以促进个体个性化、民族化和社会化的活动。学校教育跟文化密不可分，学校是经济文化发展的产物，也是文化传承最有效的形式，文化传承是学校教育与生俱来的本质属性。在我国学校一直都发挥着文化传承的作用，但却是重主流文化轻少数民族文化的传承，少数民族文化在学校教育的传承体系中处于边缘地位。我国自古以来就是一个多民族多文化的国家，在开明的封疆王朝时代，我国一直有文化多元发展的优良传统。现代化背景下，在物质文明得到发展的今天，少数民族自身在文化上逐渐觉醒，主体民族也认识到文化多样性对于一个文化生态系统的不可或缺性。在继承优秀传统的基础上，总结当代经济文化发展经验，我们提出了多元文化教育理念。如果说多元文化教育理念为民族文化的传承在思想上指出了出路，那么国家近年来进行的以课程改革为中心的教育改革则为少数民族文化传承的有效性提供了实践空间。
近十几年来，民族文化地方课程和校本课程开发成为了一个理论和实践的热点问题。具体到细节上，学者们和一线教师们集中关注教材的建设。教材的建设可以在认知层面让民族学生认识到民族文化，但由于学校的文化环境是以主流文化为主体的文化，民族学生根本无法在具体的生活中体验到自身的文化，通过课程的建设来传承民族文化的效果也就大打折扣了。从本文的传承场域观念出发，民族文化只有在一定的场域中才能传承，民族成员只有在生活场域中才能切实体验到本民族文化，实现本民族文化的传承。根据文化传承的这种规律，在不违背教育规律的前提下，笔者提出以建设活动课程为主体，以隐形课程和书本课程为两翼的学校文化传承模式。书本课程让民族学生在认知上认识到本民族文化的重要性和意义所在，隐形课程让民族学生有了体验文化的客观环境，活动课程让民族学生在学习生活中主动体验和实践民族文化。活动课程实质上就是让学生模拟重建民族文化原始传承场域的形态，在场域中学习民族物质文化、制度文化、精神文化。活动课程在遵循文化传承民族文化规律和教育规律的基础上让民族文化得到时代延续。
通过民族文化学校传承场域的建构，少数民族文化得到延续，文化多样性、丰富性得到保护，少数民族个体和群体在带有自身鲜明文化特色的基础上融入的现代化主流文化中，既能以自身的独特性促进文化生态系统的良性发展，又能让现代化的文化充实自己的民族文化，使本民族文化得到永续发展。这样，中华民族文化丰富多彩、博大精深、百家争鸣的愿景才能出现，建设社会主义文化强国才指日可待，实现中华民族伟大复兴的中国梦才能实现。
参考文献：
少数民族文化传承的重要性篇4
1．1风格呈现出不同地域特点的丰富性
在新疆居住着46个少数民族。由于各民族所处的历史文化背景、自然环境和经济发展状况各有不同，因此各族人民的服饰也各具特色，异彩纷呈。如维吾尔族服饰绚丽多彩、哈萨克族服饰华丽粗犷、蒙古族服饰潇洒飘逸、塔吉克族服饰英姿飒爽、柯尔克孜族服饰华贵艳丽以及回族服饰庄重秀丽等，各民族服饰具有浓郁的民族衣饰风韵。新疆各民族的传统服饰不仅在风格上各有不同，就是在面料和色彩的选择、图案的设计等方面也各有讲究，即使是同一民族，也因生活环境和经济条件等的不同，而在服饰上体现出差异性。拿维吾尔族日常喜爱的花帽来说，吐鲁番花帽色彩艳丽;伊犁花帽造型上体现出扁浅圆巧等特点，配以简单纹样，以突出线纹的流动感;库车花帽选择优质的丝绒作面料，配上色彩各异的丝绒编织纹样，再结合图案结构等因素，形成了韵味独特的特点;喀什男性的花帽黑底上配以白花纹，色差上形成强烈对比，棱角突出，体现出较强的立体感。新疆丰富独特的民族服饰文化体现出鲜明的地域性特点。
1．2审美情趣呈现出多样性
一个民族的服饰不仅是本民族传统文化的延续，更是一个民族审美取向的表现。色泽艳丽、修饰精美、舒展大方的新疆少数民族服饰，展示了新疆各族人民较高的审美观念。色彩是服饰的灵魂，它不仅能反映出一个民族的审美心理，而且能反映出该民族深厚的文化底蕴。新疆少数民族大多喜欢艳丽夺目的色彩，这跟当地色彩单一的自然环境形成强烈的反差。如维吾尔族在服饰上喜欢选择绚丽悦目、对比强烈的颜色;哈萨克族崇尚白色、蓝色，喜爱红色和绿色;塔吉克族喜欢红色、金黄、紫色等。在新疆少数民族的色彩观里，不同的颜色有其不同的象征意义，如维吾尔族认为，白色是幸福、善意、纯洁的象征;蓝色是吉利、福气和神性的象征;红色是胜利、幸福和快乐的象征;黄色是忧郁和苦恼的象征;绿色是生命、和平和富饶的象征;黑色和其他冷色都被视为凶色，有时黑色也常以高贵和神秘的象征意义出现。除色彩绚丽之外，新疆少数民族服饰的图案多以身边常见事物为主，且线条简洁明快。如游牧民族服饰图案以动物和花草为主，绿洲民族则以各种花卉、枝、叶图案等为纹样。此外，新疆少数民族服饰的制作工艺水平也令人赞叹。如维吾尔族女性仅在绣制花帽时就采用平绣、刺绣、花绣等多种技巧，同时配以刺、扎、串、盘等多种方法，其制作工艺之复杂可窥一斑。这些艳丽的色彩和简洁的图案配以复杂多样的工艺技巧，更增添了新疆少数民族传统服饰的审美情趣，使之更富观赏性和收藏价值。
1．3跟服饰有关的元素与活动呈现出浓厚的宗教色彩
新疆是多种宗教并存的地方，少数民族大都信仰宗教，有的民族为全民信仰一种宗教。如维吾尔族、哈萨克族、回族等就是全民信仰伊斯兰教。宗教在很大程度上影响甚至决定着信徒的思想意识、行为规范，深深地渗进民族文化和社会生活的各个方面。宗教文化影响和制约着服饰文化。主要表现在:
1．3．1服饰图案的设计
伊斯兰教禁忌偶像崇拜，人或动物的造型描绘在衣服和建筑物等上面是不被允许的。他们通过以自然物象为内容的图案艺术创作表达对美的追求。加上新疆少数民族早期信奉的原始宗教对大自然的敬畏和崇拜，因此以大自然物象为内容的图案成为新疆少数民族艺术创作的主流。以各种花卉和生活43器物为图案纹样，并以各种规则的或不规则的几何图形装点着各自的服饰，无不展示着独具伊斯兰浓郁风格的新疆少数民族服饰之美。
1．3．2服饰色彩的运用
新疆少数民族传统服饰的色彩也透露着宗教的痕迹。由新疆维吾尔族独创的，最受维吾尔族女性青睐的裙料“艾得莱斯”绸，其色彩以黑、蓝、红、绿、白为主，这与维吾尔族先民早期信奉萨满教有关。回族崇尚白色，是因为他们除了认为白色是洁净之色以外，还因为《古兰经》中说过白色最美，因此回族服饰最大特点是一顶白帽和一身白衣。
1．3．3穿戴习俗的选择
新疆少数民族传统服饰除了在图案和色彩上透露出宗教对它的影响以外，在穿戴习俗上也表现出浓烈的宗教色彩。新疆维吾尔族戴帽习俗源于伊斯兰教礼仪。伊斯兰教礼仪认为，在室外，不遮盖头部，是对老天的亵渎。这种宗教礼仪世代承袭，久而久之就成了维吾尔族的一种服饰习惯。维吾尔族妇女除喜戴小花帽外，还戴面纱或盖头，这也源于伊斯兰教礼仪。按照伊斯兰教规，妇女除手脚外，全身包括头发在内为“羞体”，除亲生父母和丈夫外，不能让任何男子看见，出外必须戴面纱或盖头。现在，维吾尔族妇女戴面纱或盖头的已不多见，一般受宗教影响较深或宗教人士家庭的妇女多戴面纱或盖头。这些特点使新疆少数民族服饰文化不同于其他地区，使其更具魅力。因此，保护传承新疆少数民族服饰文化就显得更为必要。
2影响新疆少数民族服饰文化保护传承的因素
目前，新疆少数民族服饰文化的保护现状是:边远地区比发展较快地区保护得好，农村比城市保护得好，年纪大的更愿意坚守本民族的服饰文化。但随着新疆现代化和城市化进程的加快，新疆民族传统服饰文化将面临消亡、失传或自生自灭的危险，如不加以保护，新疆少数民族传统服饰文化命运堪忧。主要表现在:
2．1文化保护政策不完善不利于新疆少数民族服饰文化的保护传承
新疆少数民族服饰文化保护主要依赖于新疆的民族文化政策，而在新疆文化产业化进程中，当前的民族文化政策更多地是考虑文化带来的经济效益，而忽略了文化自身的社会效益，尤其忽略了对保护传承服饰文化起着关键作用的传承人的利益。在新疆民族文化政策中，对传承人的保护主要体现在利益分配上，更多的是体现在对传承人的经济利益分配上，即对他所从事的经济活动进行分配，但在分配过程中并没有体现出传承人自身的文化价值，而传承人自身的文化价值才是其最宝贵的财富。同时在制订民族文化政策时，传承人的参与力度也不够大。忽视传承人在保护传承民族文化中的核心地位将不利于激发传承人保护传承民族文化的积极性，对保护传承新疆少数民族服饰文化也是不利的。
2．2审美观念的变化影响着新疆少数民族服饰文化的保护传承
在互联网飞速发展、各种文化高度融合的今天，人们求变的心理越来越强，对服饰丰富性的要求也与日俱增。各族人民通过外出学习、交流和打工，与外界文化发生了广泛的接触，对进入本地区的多元文化也不再采取抵制的态度，而逐渐把接受外来文化变成一种自觉行为。相应的在衣着习惯方面也吸纳了外来方式，改民族服装为西装或现代装。我们在和田洛浦县和喀什克州各进行了为期一周的调研，在调研中我们发现，30岁以下的年轻人在这方面表现尤为突出，50岁以上的年长者大多仍保留穿戴民族服装的习惯。如维吾尔族占总人口98%的和田洛浦县(2007年和田地区人口普查数据)，日常穿维吾尔族服装的人近30%。作为全国唯一以柯尔克孜族为主体民族的自治州克州，穿柯尔克孜族服装的人尚不足20%。总之，随着新疆政治、经济、思想、文化及社会层面发生翻天覆地的变化，“传承保护的文化氛围已经消失了，传承保护的社会氛围已经变异了，传承保护的受众群体已经难于容纳他们”。
2．3后继乏人制约着新疆少数民族传统服饰文化的保护传承
随着西部大开发的推进，人们求富心理越来越强，为摆脱困境，新一代民族青年纷纷外出务工。而这些传承保护民族传统服饰文化的后继者若远离保护传承民族服饰文化的土壤，将不利于民族服饰文化的保护与传承。部分长期在发达地区生活的少数民族，由于受到现代城市多元文化的影响，即使在节假日，也很少穿反映本民族传统文化的服饰。即使对身处新疆地区的年轻人来说，由于受到通过电视、网络等媒体带来的外来文化的严重冲击，他们对本民族传统服饰文化也缺少相应的重视，这也不利于民族传统服饰文化的保护传承。快节奏的生活使新一代民族青年不愿呆在家乡学习传统民族服饰技艺，而那些拥有民族传统服饰技艺的传承人又不可避免地逐渐老去，民族传统服饰文化终将因后继乏人而面临消亡的危险。
2．4资金不足阻碍了新疆少数民族服饰文化的传承发展
新疆少数民族传统服饰文化的传承发展是以经济发展为保障的，但新疆的经济发展状况却不容乐观。新疆是我国西北地区少数民族聚居的大省，有丰厚的民族文化资源，但由于地处边远地区，经济发展以传统农牧业为主，产业结构不合理，经济发展水平低，新疆地方政府很难拿出更多资金保护传承民族传统服饰文化。加上民营经济不发达，很多民营企业也很难拿出更多资金用于保护传承民族传统服饰文化。新疆落后的经济发展水平导致当地居民的生活水平低下，百姓们天天为生存四处奔波，使他们没有时间也没有财力保护传承新疆的少数民族传统服饰文化。
3新疆少数民族服饰文化保护传承的对策与措施
文化产业既是国家软实力的体现，又是当今世界各国最强劲的经济增长点。从党中央十五届五中全会“文化产业”概念的提出，到十三中全会“推动文化产业健康发展”战略目标的制定，文化产业在我国经济发展中的地位日益突显。新疆少数民族传统服饰文化是新疆文化产业发展的文化基础之一，保护传承新疆少数民族传统服饰文化直接关系到新疆文化产业的可持续发展。新疆的服饰文化产业资源丰富，但其保护传承现状不容乐观。在现代化进程中，结合新疆传统服饰文化保护现状和经济发展实际，探究保护传承新疆少数民族传统服饰文化的对策，可以推动新疆文化产业的可持续发展，扩大新疆对周边国家的辐射影响力，最终实现新疆民族文化的保护传承与文化产业发展壮大的双赢。
3．1完善新疆文化产业化保护政策
民族文化的保护传承为文化产业的发展提供文化基础，文化产业的发展又为民族文化的保护传承提供经济基础。目前新疆的文化产业化主要是以政府为主导的，文化产业化的发展也都是围绕民族文化政策展开，因此政策的科学性和可行性对引导文化产业化的发展方向至关重要，也对保护传承和发展民族文化有重大意义。传承人在保护传承新疆民族传统文化中有举足轻重的作用，因此，在完善新疆文化产业化保护政策时应突出传承人的核心主体地位，提升传承人在政策参与与政策协商中的地位，建立多元主体的政策参与和政策协商机制，以确保文化产业化政策的科学性与可行性。
3．2创新新疆民族传统服饰文化的保护方式
网络技术的普及为新疆民族传统服饰文化的保护传承找到了新的途径。通过科技手段创新民族传统服饰文化的保护方式，首先依托一些具有研发实力的科研单位，包括各民族文化研究院，通过建立网站，全面直观地展现新疆各民族服饰文化的表现形式和内涵，以加深国内外对新疆民族传统服饰文化的了解。其次借助研发平台，结合新疆服饰文化保护现状，通过开发软件和建立数据库等手段保护新疆少数民族传统服饰文化遗产。最后通过构建新疆民族传统服饰文化档案保护模式及档案资源开发网络体系，全方位地保护传承新疆少数民族传统服饰文化，为收集、整理、统一归类新疆民族传统服饰文化提供便利条件。
3．3重视新疆服饰文化传承人的保护与培养
新疆服饰文化资源独特而丰富，但生态环境脆弱，在全球化和现代化进程中，保护新疆民族传统服饰文化的任务紧迫而艰巨，传承人作为民族传统服饰文化的重要承载者和传递者，是保护传承民族传统服饰文化的核心，保护传承人是对民族传统服饰文化最直接有效的保护，也是保障民族传统服饰文化产业化可持续发展的最佳途径。对传承人给予经济上的补助，可以激发传承人的自觉主动保护意识和热情，让他们有更多的精力从事创作和创新。除了对现有民族传统服饰文化传承人进行保护之外，还应通过各个层面的基地建设培养新一代传承人。新疆应在不同层面建设与民族传统服饰传承发展有关的传承基地，为民族传统服饰文化的传承活动和人才培养提供学习平台和展示空间。可以通过开办短期培训班或学习班、高校培养专门人才等多种形式培育年轻人才，使传统服饰文化延续发展。为调动传习人学习积极性，还可采取设立奖学金等激励形式，引导他们学习相关的服饰文化知识，掌握相关的传承技能。
3．4解决新疆服饰文化保护传承资金问题的多元途径
3．4．1多方筹集资金保护传承与发展新疆少数民族传统服饰文化
目前新疆的少数民族传统服饰文化是以抢救性保护为主的，即求得外援以保护新疆少数民族传统服饰文化，因此争取多方资金就是目前的最佳途径。一是向上争取资金。针对新疆亟待保护的民族传统服饰文化，应积极争取资金，在保护新疆少数民族传统服饰文化的基础上，进一步深挖新疆少数民族传统服饰文化内涵，挑选有特色的文化项目向国家或省级文化部门申报非物质文化遗产保护项目，有针对性地进行少数民族服饰文化项目保护，以缓解民族传统服饰文化保护面临的资金紧张问题。二是财政资金支持。着眼于新疆民族传统服饰文化保护大局，各级政府应加大对民族地区特色服饰文化项目保护的资金投入力度;积极设立服饰文化的专项保护资金，同步列入本级财政预算，并随着地方财政收入的增长而增加，增加比例不低于当年政府支出的增长幅度。三是鼓励社会资金进入。结合新疆民族传统服饰文化保护项目，积极鼓励社会资本介入，或者通过吸纳民间资本及设立民间传统服饰文化保护社会基金等形式，以推动新疆少数民族传统服饰文化保护工作迈上新台阶。
3．4．2通过产业化发展实现自强
少数民族文化传承的重要性篇5
（一）口传文化对民族认同的强化
语言是民族认同的重要载体和文化属性。由于部分边境少数民族没有自己的传统文字，文化的传承只能通过口耳相传的方式流传，从而形成了自己独特的口传文化。作为少数民族重要的民间口传文学，因其融合真实的历史与神话，通过口头传唱史诗的形式，勾勒出民族迁徙和发展的画面，强化了少数民族的民族认同感，成为少数民族内部沟通和交流的重要媒介。
（二）国家法律与习惯法管理
国家对边境地区在管理体制、投资贸易政策、税收政策等方面给予极大的自。同时也制定了相关的法律法规来管理边境地区。边境少数民族内部的社会组织主要有家族性的、村寨性的形式。少数民族长期以来把本民族约定俗成的行为道德看成是纯粹的法则，每个民族或民族成员都会依据一定的道德标准或价值尺度，对本民族或其他民族的行为进行内部约束。大多数纠纷仍是在内部协商解决，民族内部约定俗成的习俗惯制在一定程度上仍具有重要的约束力，少数民族习惯法仍在一定程度上发挥重要的作用。目前，随着国家基层民主制度的发展，村民自治制度的推行，少数民族村寨内部已形成成文的村规民约，影响着少数民族日常行为，当遇到纠纷时已有明确的协调补偿措施。如部分少数民族村寨村委会制定相应的村规民约，规定村小组在处理违约行为或各种纠纷中，必须由违约人承担金额不等的误工补贴，村委会及村小组在调解各种民事纠纷中，可收取当事人双方金额不等的调解费。
（三）节日习俗的文化凝聚，原始宗教的信仰
边境少数民族大多是传统的农耕民族，在农业生产和生活中形成了相对固定的民俗节日活动。每种节日都承载着本民族对自然和生活的认知，是农耕文明的伴生物，大多数都伴随着丰收和祭祀活动。每逢少数民族较重要的节日，他们都会提着礼物相互拜访。遇到老人去世时边境双方国的少数民族都会派家族成员代表参加。他们普遍信仰以万物有灵为核心的原始宗教。在漫长的迁徙和发展过程中，形成了颇具特色的形式，至今仍支配着他们的精神世界，对其生产、生活产生极为重要的影响。自然崇拜、祖先崇拜、灵魂观念构成信仰的主要内容。生活中的各种禁忌、占卜、祭祀、巫术等为原始宗教活动的主要表现。当然有少部分边境少数民族受外来宗教的影响改变其传统信仰开始信奉基督教，逐步改变传统信仰和祭祀方式。
二、边境少数民族文化自觉的现代性反思
“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’”。[1]笔者认为少数民族的现代性应该是少数民族在现在社会中具有的精神心态与性格气质，或者说民族心理及其结构。边境少数民族的现代性就是在文化自觉基础上具备的民族心理特质，是适应性与选择性的文化过程。如何系统调查、搜集、整理、研究并实施抢救与保护，是当前面临的重大课题。
（一）政府主导的文化自觉
在国家实施面向“桥头堡”建设背景下，政府的文化自觉具有导向性和战略性的意义。国家和地方政府在保护、抢救少数民族口传文化方面做了大量工作，实施系列的民族古籍抢救工程，编译出版了一些书籍和文献，在国内外产生了很大的影响，也为我们抢救口传文化提供了成功的范例。但是从总体上讲，大量蕴藏在边境少数民族民间的口传文化仍没有得到有组织、有计划的系统搜集和整理。在搜集方法、口传文学资料库建设、口头文化遗产传承和保护等方面仍有待于加强和保护。边境少数民族的许多习俗活动流于形式，其民俗文化内涵也不能完全展示。传承人可持续性的问题已经摆在面前，更重要的是要培养少数民族专业人才，将口传文化以多种动态的形式展现。少数民族口传文化在流传过程中逐渐遗失，但是这种信仰传承载体仍存在，只是传承的范围和形式发生变化。此外还应加强馆藏机构的设立和口述保存。馆藏是征集、典藏、陈列和研究少数民族文化遗产实物的重要场所。随着科技的进步，计算机网络的普及，馆藏也要适应新的文化传播媒介。如便于以后查阅和研究，可以设立少数民族文化的档案馆。还需利用信息技术搜集、规划、管理文化资源，将现代信息技术和大众传媒引入到传统边境少数民族文化研究领域。目前大量少数民族口传文化的研究尚未建立资源共享的模式，如果各地边境少数民族学术研究团体和民间机构搭建“协作网”，发挥资源共享模式，以科研项目的带动，开展少数民族文化实录的调研，必将推进边境少数民族的文化传承和研究。
（二）边民的文化自觉
尽管自2000年以来，随着国家“兴边富民”行动，扶持了边境少数民族部分地区经济建设，但由于边境少数民族所处的自然环境和地缘环境，地方政府的财政支出相对较少，总体发展水平低而又不平衡的特点也表现相当明显。部分边境少数民族基础设施落后，经济发展相对滞后，不同程度上也制约了边境少数民族在教育、科技、文化、卫生、社会保障等方面的发展，从而影响当地少数民族民族心理平衡，影响边境地区的和谐稳定。随着边境双方国政策发生了较大的变化，口岸通道、边民互市点交往密切，边境少数民族也逐步开始从传统的农耕民族向现代边民转变。他们不仅充当国家边境“天然卫士”角色，也是本民族文化转型和文化再生产的力量。
（三）边民国防教育与文化传承教育的有效结合
边境地区的和谐与发展，影响到国家与国家之间政治稳定和外交政策。中国改革开放以来，国家经济实力增强，中央政府和地方政府加强边民互市点的基础设施建设，边民互市点成为两国边民沟通和交流的窗口，也是反映两国边境经济发展水平指标。双方的边民会根据自身生活水平相互对比，比较两国边民各种优惠政策。虽然边境少数民族各自居于不同的国家，但是同源同宗、语言相通、习俗相同，具有密切的族缘和亲缘关系。边民国防教育应结合少数民族文化特质，组织专业人员，创作发行适合边民的国防教育读物和影像制品，传播少数民族的优秀民族文化，宣传国防知识及爱国主义思想，将国防教育和文化传承、保护的理念直接传达到少数民族群体中去。同时需要发挥边境少数民族传统教育的优势，提高少数民族的学习适应能力，为国家制定边疆少数民族地区民族教育提供实证材料。
三、结语
少数民族文化传承的重要性篇6
【关键词】少数民族音乐；继承；发展
一、多元文化前提下继承和发展少数民族音乐的重要性
随着文化的多元化发展以及外来音乐文化的影响，近年来，我国少数民族音乐文化发展明显处于弱势地位，质朴的本土音乐受到冷落，少数民族音乐文化发展不仅停滞不前，一些音乐文化还濒临失传，少数民族音乐文化在传承中缺乏生机和活力。在民族音乐多元化前提下，少数民族音乐的继承和发展，需要建立长效机制，在音乐文化发展进程中，我们既要吸收和借鉴外来音乐文化的许多长处，也要重视民间音乐，搜集、整理、记录现存少数民族音乐的乐谱和音像资料，以及各种少数民族乐器服饰和道具，在有条件的地方，可以建立一个少数民族音乐陈列馆，专门收藏少数民族音乐历史文献资料。传统民族音乐文化有其独特性与潜在价值，在全球化、信息化的今天，少数民族音乐文化依旧具有较高的价值。目前，在现代化、信息化、音乐多元文化的冲击下，少数民族传统音乐文化的传承与发展受到了很大影响。传统民族音乐文化蕴含着各族人民的智慧，传承和发展少数民族音乐文化，既有利于民族音乐的发展，也有利于传承传统文化。我国民族民间音乐浩如烟海，音乐文化极其丰富，各民族音乐文化呈现出独特的艺术魅力。然而，随着外来文化的侵袭和音乐文化的多元化发展，少数民族民间音乐越来越淡化。与少数民族音乐相比较，人们更青睐于流行音乐、西洋音乐，一些传统的民族音乐濒临失传。因此，在新的时期，在民族音乐多元化前提下，突破目前窘境，继承和发展少数民族音乐文化显得尤为重要。
二、少数民族音乐文化发展状况
（一）少数民族音乐的历史传承。我国少数民族音乐历史悠久，早在夏朝时期就已经产生了少数民族音乐文化。当时，少数民族音乐主要用于各民族宫廷演奏，在各种音乐文化的交流中得到了传承和发展。到了周朝时期，宫廷都会设置“四夷乐部”，觐见帝王时要“献其乐舞”。西汉时期，宫廷内部民族音乐已经占据了比较重要的地位。汉武帝之前，宫廷内部主要使用华夏古乐器，随着丝绸之路的畅通，各民族音乐文化交流更加频繁，在民族音乐多元化前提下，各少数民族音乐得到了繁荣发展，少数民族音乐文化与汉族音乐文化的融合交流，也使得中原地区的音乐文化更加丰富。隋唐时期，宫廷内的乐器有所增加，一些少数民族乐器（如九部乐、龟兹乐等）已经在宫廷内部广泛使用，少数民族音乐文化得到了传承和发展。除了民族乐器之外，少数民族音乐理论也得到了很大发展。例如周武帝时期，“五旦七声”音乐理论广为流传，该音乐理论为少数民族音乐文化理论的传承和发展奠定了基础。盛唐时期国家安定统一，天下太平，统治者更加重视音乐文化，尤其是祭祀、朝会、宫廷礼仪中的音乐文化。许多少数民族音乐文化也得到了繁荣发展，各民族音乐文化更加丰富。清朝时期，统治阶级也比较重视民族音乐的发展，如康熙亲自学习民族乐器。统治者对少数民族音乐的喜好，使得少数民族音乐获得了繁荣发展。（二）少数民族音乐的继承和发展。新中国成立以后，由于国家和政府对于民族音乐文化的重视，我国少数民族音乐文化获得了很大发展，一些少数民族音乐也获得了广泛传播，如满族的摇篮曲《悠悠扎》、傣族葫芦丝《月光下的凤尾竹》等。近年来，一些汉族歌曲作者在歌曲创作中，也喜欢融入少数民族音乐元素，以独特的风格赢得众多歌迷，如《逛新城》《青藏高原》等歌曲，时至今日，依旧百听不厌。可以说，新中国成立后，我国艺术界对少数民族音乐的继承和发展取得了显著成果，少数民族音乐的表现形式更加丰富，民族音乐探索的领域也获得了进一步拓宽，广泛而深入的民间音乐采集，达到了历史最高水平，对民族音乐的继承和发展也产生了很大的影响。
三、民族音乐多元化前提下——少数民族音乐的继承和发展路径
（一）努力发掘原生态民族音乐特色，加强少数民族音乐教育。民族音乐多元化前提下，少数民族音乐的继承和发展，不能纯粹靠其自发发展、深入挖掘，还需要全民族的文化自觉，需要优秀音乐工作者的共同努力。民族音乐文化大发展、大繁荣，需要有识之士的推动，在新的时期里，我们不仅要继承和发扬老一辈音乐工作者为我们留下的民族音乐成果，还要深入民间，进一步挖掘流传在民间的少数民族音乐文化，少数民族音乐能有今天的成果，是几代音乐工作者共同努力的结果。因此，作为新一代音乐工作者，我们只有深入少数民族地区，与各民族民间艺人多接触，才更有利于挖掘原生态少数民族音乐文化，编写有关少数民族音乐的原生态作品，进而继承和发扬少数民族音乐文化，促进少数民族音乐文化的繁荣发展。民族音乐多元化前提下，少数民族音乐的继承和发展，还需要进一步加强民族音乐教育，我们不仅要将民族器乐演奏、民族音乐风格、民族音乐的演唱技巧引入艺术院校的音乐教学中，还要在各地区、各民族中小学校落实民族音乐文化教育，有效提高学生对民族音乐的意识，促进少数民族音乐的继承和发展。（二）重视和保护民间自然传承，保留原生态少数民族音乐特色。少数民族音乐文化，不同的民族有不同的文化特色，少数民族音乐的保护和传承，其内涵不仅是音乐，还包括各民族传统文化的继承和发扬。各族人民对音乐这一概念的理解各有不同，从某种意义上讲，一些少数民族音乐文化的继承和发扬，是一种无意识的自然传承。古代先人创造少数民族音乐，传承少数民族音乐，并不具有一定的目的性，只是将心中的感受通过音乐的形式表现出来，一些优秀的传统音乐文化，在口口相传、师徒传承、相互借鉴学习的基础上获得了传承发展。我们都知道，一些少数民族音乐文化与民族有关，这些少数民族音乐就是受自身的影响而创作出来的，并在宗教文化发展的基础上获得了传承，这种民族音乐传承形式，就是少数民族音乐自然传承形式的一种。一些少数民族宗教巫师或祭师不仅将本民族的传说、历史记录下来，还将这些传说、历史经典化，魔幻化，并且通过音乐文化形式表达出来。此外，一些少数民族人民还喜欢在喜庆的节日里传承民族音乐文化，用演奏和歌唱的方式，将自己内心的喜悦表达出来。如傣族人民最隆重的泼水节，澜沧江边，龙舟竞发，歌手们边唱边舞，一派喜庆气氛。苗族传统的音乐歌舞节日芦笙节，身着盛装的苗族民众欢聚一堂，男子吹笙起舞，女子随之起舞，众人边吹边舞，姑娘、小伙们围着歌唱。哈萨克民族传统音乐盛会阿肯弹唱会，在每年的七八月间举行，北疆巩乃斯和阿合塔草原的民间歌手汇集在一起表演、歌唱。所以，少数民族音乐的传承和发展，还需要重视和保护民间自然传承，以便于保留原生态少数民族音乐特色，从而完整地传承艺术瑰宝。（三）广泛普及少数民族音乐文化，促进民族音乐教育的系统化和规范化。近些年，我国少数民族音乐文化的继承和发展之所以遇到了发展瓶颈，主要因素之一，还在于我们对少数民族音乐文化的普及力度不够，还有很多人，尤其是年轻人对少数民族音乐缺乏了解。我们常常看到这样一种现象，一些人看到西洋乐器，如钢琴、萨克斯时眼睛一亮，看到笛子、二胡、琵琶等传统乐器时却没有反应，之所以会产生这种现象，是由于近些年我们对西洋乐器的宣传力度比较高，导致一些人认为民族乐器已经过时，少数民族音乐已经过时，尤其是年轻人，对于少数民族乐器、音乐不感兴趣。这些现象都表明我们对少数民族音乐普及不到位。作为中华民族的传统瑰宝，我们不仅要继承和发扬少数民族音乐，还要将少数民族音乐广泛普及，促进民族音乐教育的系统化和规范化，不能够让传统的优秀音乐文化在我们手中流失。从20世纪50年代开始，由于国家和政府的重视，我国少数民族音乐不仅得到了有效的传承和发展，还在一些学校作为专业课程进行普及。但是，受各种因素的影响，少数民族音乐的普及程度和普及范围还不理想。在我国的音乐教育领域，民族音乐文化处于边缘状态，因此，在新的时期里，在民族音乐多元化前提下，促进民族音乐教育的系统化和规范化，继承和发展少数民族音乐刻不容缓。
四、结语
总之，新中国成立以来，我国音乐工作者对于民族音乐的传承和发展做出了重大贡献。然而，近年来，受外来音乐文化以及多元文化等因素的影响，我国民族音乐发展相对滞后，因此，在新的时期里，在民族音乐多元化前提下，传承和弘扬民族音乐文化，丰富民族音乐宝库，对于丰富人民群众文化生活，促进各种新潮音乐发展都具有重要意义。
作者:李林谦单位:西南林业大学
参考文献：
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[2]王秀庭.中国少数民族音乐史研究的新视野和新思路——《中国少数民族音乐史》读后感[J].中国音乐，2009(1)．
少数民族文化传承的重要性篇7
关键词：小学教育；民族文化；传承；发展
任何一种文化的延续都离不开教育。少数民族留存下来的无论是历史、语言、文字、思想，还是音乐、体育、绘画、服饰、宗教，都是人类文化发展长河中的瑰宝。那么如何使文化与教育相结合，通过教育的这种方式传承与发展少数民族的特色文化，体现出少数民族文化的魅力，是当前值得深入思考的问题。
一、特色民族文化在教育中的重要性
在我国民族学领域，对“文化”一词的解释与文化学界的解释基本类似，即文化是人们体力劳动和脑力劳动过程中所造出来的一切财富，包括物质文化和精神文化，以及人们所具有的各种生产技能、社会经验、知识、风俗习惯等。[1]民族文化分为物质文化和精神文化，物质文化需要国家政府做好保护措施，使得物质文化能够长期的保留下去，精神文化需要借助教育来传承。民族文化的存在对一个民族有独特的价值，它能体现出一个民族的内涵。民族文化对于国家经济的发展、科技的进步也至关重要，随着社会的进步和时代的发展，与西方国家文化的交流渗透日益频繁，使得我国一些民族文化呈现出逐渐消失的态势。从某种程度来讲，发展和传承特色民族文化我们应从教育抓起，在教育中实施特色民族文化的精髓，使祖国文化在保护性传承的基础上得到长足的发展。文化是一个民族的灵魂，是一个民族存在的根基，是一个民族发展的活力源泉，是一个民族凝聚力的核心因素。所以说，了解一个民族，必须先了解这个民族的文化；尊重一个民族，必须尊重这个民族的文化；发展一个民族，必须发展这个民族的文化。做好少数民族文化工作，发展少数民族文化事业，有利于保障少数民族的合法权益。[2]因此，将特色民族文化融入在教育中就显得尤为重要，它可以扩大繁荣少数民族的文化精髓，使之不断发扬广大。
二、特色民族文化在教育中的实施现状
在当今全球化的浪潮中，少数民族传统文化处于断裂和重构之中，当前中国各民族传统文化的衰落消亡是普遍性的。[3]紧抓少数民族的教育，重视少数民族的特色文化刻不容缓。在现代化推进的过程中必然伴随着对民族传统文化的冲击，现代文化不断增多的过程也基本成为传统文化衰退过程。[4]由于各种原因的存在，使得少数民族的教育现状相对滞后于汉族文化教育。首先，发展不均衡问题突显。在我国农村与城市之间，地区之间的教育现状就截然不同，那么对于少数民族地区来说，教育现状更是不均衡的。少数民族地区间、聚居地与杂散地间、同一区域的不同学校也相差甚远。例如，少数民族地区的学前教育比较少，许多孩子都是直接升入小学，很少有从学前教育升入小学教育的这个过程，孩子们很难适应小学的学习生活。出现这种情况有很大一部分是因为师资缺乏，辅导少数民族的专业幼儿教师较少。发展的不均衡性很难实现多民族文化交融学习的理想形态目标，特别是考评体系的省际统一性标准，使得少数民族聚居地特色民族文化很难纳入基础教育范畴内。其次，教师缺乏民族文化的知识。有调查数据表明，教师对本地民族文化、民族历史、民族特色语言及风俗等了解匮乏。教师也很难承担传授民族文化的这份责任，直接影响着学生对特色民族文化的了解与掌握。教师是小学教育中的主力，无论是在校园文化的建设过程中，还是学校在开展有关于特色民族教育文化的实践活动时，教师都发挥着主要引领作用。一所学校有什么样的教师就有这什么样的校风，教育出来的学生就会有什么样素质，教师对于民族文化知识的掌握及重视程度，直接决定着特色民族文化传承的有效性。因此，教师应该结合当地情况，学习特色民族文化、民俗、历史、风俗等有关的知识，掌握少数民族文化精髓所在，并和学校教育体系、课程体系进行匹配发展分析，使得学校的教学活动更加丰富多彩。最后，教育资源匮乏问题突出。物质文化与精神文化的协同建设是校园文化建设的基础，也是校园文化建设的必然要素，少数民族一般都生活在偏远的乡村地区，艰苦的生活条件，造成了人们的教育意识普遍薄弱。许多人们生活都不能有一个很好的保障，他们也很难有一定的资金投入到教育的建设中，很难展开校园的物质文化和精神文化活动。民族地区的教育经费短缺，不能及时的开展有助于特色民族文化的教育活动。学校的教学设备贫乏且陈旧，民族特色文化不能很好的在教学实践中生成。
三、特色民族文化在教育中发展与传承的有效策略
1.巩固民族地区教育体系，改善师资力量及办学条件
普及教育体系方法是现在刻不容缓的事情，国家颁布的义务教育法是一项重要的决策。尽管全国大多数城市已经实现义务教育的指标，但对于生活环境较差的地区，教学环境、师资力量仍存在着极大的隐患，虽然已经存在着特岗教师等一系列的改善方法，然而艰苦的教学环境使得很多教师望而却步，尤其是少数民族聚居地区，很多特岗教师存在“下不去”“回不来”的问题。因此，建议在少数民族聚居地区建立本民族教师优先考取特岗教师等针对性政策，选取可以在本地扎根的少数民族优秀教师执教，在课程设置等方面给予少数民族聚居地学校充分的自主选择权，落实教师之间的轮流交换机制，完善教师的培训体系，本着发展民族文化的宗旨，多元融合的发挥教育合力。此外，还应通过多渠道整合，加强学校的基础设施建设，改善教学环境。彻底解决因为环境因素影响造成的民族地区师资力量入不敷出的情况，可以通过一些慈善的方式，让许多热爱公益的人士参与到少数民族地区教育中来。培养具有专业的少数民族教师，赋予他们更好的优惠政策；也可以通过本地区特色民族文化的宣传，推动当地产业链及经济的不断深化发展，自给自足的解决好当地的教育基础设施建设。
2.积极做好少数民族语言的保护性传承
发展文化离不开教育，教育离不开文化，两者是相辅相成的。我国有许多民族语言种类，汉语、藏缅语族、苗瑶语族、阿尔泰语族、蒙古语族等。由于汉语的发展和西方语言的引进，使得少数民族语言逐渐衰落。一个国家的教育无论有着多么深刻的改革，无论受到其他国家或民族的文化影响多大，都不可彻底摒弃自己的传统，所谓教育的民族性正在于此。[5]因此，我们应在基础教育中全面开展民族语和汉语的双语教学活动工作，逐渐形成以“授课民族语”和以“授课汉语”为主的教学活动模式。近年来，许多省份开始重视少数民族的语言，为抢救少数民族语言、传承少数民族文化，开启了少数民族语言保护传承的工作。但是规模较小，影响范围不是很大。
3.扎实长效的推进少数民族文字的学习
文字也是文化交流与传承的一种重要方式，代表着一个民族的特色，传承与保护特色民族文化中的文字也是十分必要的。在现代的书法教学中，无论是硬笔还是软笔教学，大都是以汉字为基础，极少涉及到少数民族的文字。可以在小学书法课上同时开设汉字和民族文字的教学，增加书法课的乐趣，使得小学生了解多种文字形式。尽管现在的语文课程中已经教授了汉字的写法及其用法，然而无论是汉族文化还是少数民族文化都是中华民族传承下来的文化，不能仅仅学习汉字，所以在民族地区的教学活动中也应涉及一些少数民族的文字，使其传承下去。从而达到充分发扬特色民族文化传承的目的，激发学习少数民族文字的热情。
4.开展以“民族特色文化”为主题的活动
在小学阶段，可以由学校的少先队、班会、夏令营等丰富多彩的组织形式，开展以“民族特色文化”为主题的活动，促进同学们积极参与，使其了解中华民族五十六个民族中每个民族独特的文化精髓。这些多元化的文化精髓恰恰体现了祖国文化的博大精深，其保护、传承与创造性发展更是当前函待解决的重要任务，唤起每个生命保护特色民族文化精髓的使命感。现在汉族文化占据了国内极大的一部分，很多少数民族也逐渐“汉化”，对民族特色的了解也逐渐在减少，开展这类的主题活动，使孩子们在活动中去认识这些文化，去细细品味不同的文化知识所带来的不同的感受，其次，对于大多数人而言，少数民族文化都是带有一些神秘色彩的，让人忍不住去探索研究那些带有独特韵味的文化传承，在活动的过程中让学生明白各族文化的特色、起源、仪式等等，加深各族文化的交流，并进行融合发酵。教育人类学认为，人之为人的特性就在于他本性的丰富性、微妙性、多样性和多面性。因为人的发展方式也应是丰富多彩、多样化的。正因如此，把特色民族文化渗透在教育的各个领域中，使学生对人类文化的多样化发展与特色民族文化精髓产生浓厚的兴趣，促进多民族文化相互渗透、相互影响、相互共存，使得特色民族文化能通过教育的形式得到有效的传承与发展。
参考文献：
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[4]王希恩.论中国少数民族传统文化现状及其走向[J].民族研究,2000(6).
少数民族文化传承的重要性篇8
关键词民族地区职业教育民族文化传承与创新机制
abstracttheso-calledculturalheritageistheimmersionofculture，cultureisthebatonofverticalhandoverprocessinacommunityofmembersofsociety.eachnationhasitsownuniqueculture，inordertoretain，continuedown，theneedtochoosethewayofinheritance，andvocationaleducationisaneffectiveform.inthispaper，thecontentandformofinnovativevocationaleducation，strengthentheprotectionandcultivationofheritage，governmentsupportandindustrycooperationandotheraspectsofthevocationaleducationinthenationalculturalheritageandinnovationonthepathofshallowexploration.
Keywordsethnicregions；vocationaleducation；nationalculture；inheritanceandinnovationmechanism
民族文化指各个少数民族在长期的生产生活实践中产生和创造出来的能够体现本民族特点的物质文化和精神财文化的总和。民族文化传承是指本民族共同体内的社会成员做交接棒似的纵向传播的过程，这个过程受生存环境和社会背景的制约而具有强制性和模式化要求，最终形成传承机制，使本民族文化在历史发展中保持其稳定性、完整性、延续性等特征。
1民族地区职业教育与民族文化传承概述
1.1基本现状
在我国几乎所有的少数民族都有自己的语言，而且本民族的语言主要用于其内部间的交流。从当前职业教育来看，为了教学上的方便和传承这些少数民族语言，我国在大部分少数民族地区施行双语授课。对于民族地区学校来说，其教学内容的选择可以充分结合本民族历史文化、民风民俗等，以武陵山区为例，其结合本地区少数民族的文化特点，开设了一些如侗族大歌、芦笙、土家织锦等具有地方特色的课程。但这样的具有地方特色的课程在武陵山区的职业教育课程体系中所占比例却很少。
随着社会经济的不断发展，各民族间的交流不断加深，在这样的背景下各民族文化与汉族的文化却正在日趋一致，部分民族地区的一些民族文化正在逐渐消失。在民族文化中语言是最为核心的，但目前一些青少年已经不会讲自己民族的语言。以武陵山区为例，在一项针对本地少数民族中职学生对本民族文化掌握程度的问卷统计结果中显示，在其父母一代，民族相融的情况已经比较深入了，其本民族的家庭传统文化氛围逐渐淡去，到了学生这一代，民族融合的情况更加明显，更加深入，更加普遍，尤其是对一些城镇家庭来说尤为如此。可见，当前我国少数民族汉族化的现象正日益加深。
1.2民族地区职业教育与民族文化传承的关系
对于民族文化的传承而言，当前最有效也是普遍采用的方式为发展职业教育。但由于当前社会对职业教育认知上的浅薄，大多数的人只是片面认为职业教育就是学习职业技能或职业知识的地方，未能清楚地认识到职业教育的作用、意义及其深层次的含义。作为一个民族精神延续与发展的民族文化，是一个民族的灵魂，要想使其更好地延续下去，不得不选择职业教育这条最有效的途径。但在发展职业教育的过程中，为了能使职业教育得到更好地发展，就必须根据本民族的特点，以及职业教育的独有特点，并基于本民族文化的基础上，不断创新、改革职业教育，进一步增强民族文化的保护与传承之力。
民族文化的传承与延续需要职业教育的帮助，同样职业教育的发展在一定程度上也需要民族文化的促进，两者相辅相成、相互促进。民族文化是人们在长期的社会实践中不断积累形成的，因此职业教育的发展应当紧紧围绕民族风俗习惯以及特点的工艺进行，以使学生对本民族的起源、发展过程、人文理念、文化特性、地理特征都有一定的了解与认知。所以就民族地区的职业教育而言，其承担着两个重要的意义：一是要很好地传承民族传统文化，二是要将培养学生对民族文化的感情作为一种职业，不断推动民族文化产业链的形成，进而促进民族经济的快速发展。
2民族地区职业教育与民族文化传承面临的问题
2.1文化冲击对职业教育中民族文化传承的挑战
上世纪80年代，我国少数民族的文化基本在当地范围内传承，几乎很少受西方文化的冲击，即便有他民族一定同化，也有益于民族文化本身l展。但在全球化不断加深的趋势下，文化产品的自由流动、扩展，以及文化价值的不断碰撞，逐渐威胁到了我国少数民族的文化安全。我国少数民族的文化传承大多在特定的民族间延续与流传，且其所使用的语言也有很强的民族特性。但在全球化不断加深的趋势下，传统意义上的少数民族文化传承正逐渐失去其固有的空间，民族、国家的边界正逐渐消解。当前民族文化传承的空间及其途径都发生了重大变化，因此给职业教育中民族文化的传承提出了挑战。
2.2文化冲突对职业教育中民族文化传承的挑战
在全球化及现代化的不断冲击下，少数民族的传统文化与现代文化的冲突愈发明显，尤其是少数民族本土文化与外来文化间的冲突越发激烈，使少数民族的归属感、忠诚心受到了挑战。通常来讲，在教育事业中民族文化传承面临着排斥与接纳两种选择。假如特定的少数民族文化环境相对封闭，且在外来文化冲击较弱的情况下，教育中的民族文化势必会受到本民族文化的影响，这时不易接纳外来文化，因而常选择排斥；假如特定的少数民族文化环境相对开放，且在外来文化冲击较强的情况下，教育中的民族文化势必会受到外来文化的影响，这时容易接纳外来文化。
3民族地区职业教育中民族文化传承与创新路径
3.1从非物质文化遗产传承入手，创新职业教育形式
在民族文化中非物质文化遗产也是其非常重要的一部分。近年来，我国对非物质文化遗产的传承与保护日益重视。比如：我国对传统的清明节、端午节等这些习俗进行法律和政策上的保护。职业教育也要顺应国家政策，对职业教育进行优化创新，让职业教育和民族文化的关系越来越紧密。例如，教师在教学时，就可以在教学的内容中加入一些民族风俗、民族特有的工艺以及民族的舞蹈艺术等，把民族文化更好的融入到教学中，让学生对民族文化产生兴趣。同时，教师在讲解民族文化的过程中，可以让学生针对武陵山区的某一民族的传统服装、节日以及风俗进行深入的研究，找到自己喜欢的民族文化，把自己感兴趣的民族文化做成ppt在课堂上进行展示，并和同学讲解自己喜欢的原因等，通过这样的方式，学生不仅了解了武陵山区所具有的民族文化，也对武陵山区长期生活过程中积淀下来的文化特色更加重视，更有效的促进民族文化的传承与发展。
3.2聘请民族艺人或专家进校园，促进民族文化传承
民族艺人和一些研究民族文化的专家，对该地区的民族文化是最清楚，也最了解的。民族文化作为一个民族精神的延续和发展，要想更有效的延续下去，职业教育是最有效的渠道。因此，武陵山区职业教育就可以把这些民族艺人和研究民族文化的专家聘请到学校作为讲师，给学生讲解民族文化。同时，定期组织一些活动，让学校教师和这些民族艺人和专家进行沟通交流，从而让学校教师的知识水平得到提高。例如，在讲解一些关于武陵山区民族文化传承的项目时，就可以让学校内部的教师在知道理论文化的基础上更加深入的理解民族文化，把理论运用于实践，让教师丰富自己的专业知识，在教学的过程中创新教学模式和教学方法，培养出优秀的人才，促进民族文化传承。
3.3加强职业院校“双师型”培养，提高传承民族文化能力
在职业教育中要想有效的对民族文化进行传承，必须加强“双师型”师资培养，以此来提高教师传承民族文化的能力，职业院校根据学校专业的建设以及发展的需求，定期组织学校的教师进行民族文化的培训，让教师在培训中更加理解民族文化传承的意义及重要性，共同开发民族地区职业教育民族文化传承相关的科研项目，让民族文化能够得到世代相传，实现可持续的发展。同时，学校也可以安排教师到传承民族文化相关的行业、企业参与具体的工作，提高自身的实践能力，让教师在教学的过程中不但可以言传，还可以身教。
3.4加强非物质文化遗产传承人才的培养
加强对非物质文化遗产传承人才的保护和培养。要根据社会发展的需要，结合国家重点保护的非物质文化遗产，对现存传承人进行保护，同时强化后继传承人的培养，以非物质文化遗产相关的传统手艺、民族文化、民间艺术等为内容，将民族文化融入到职业教育之中，让学生更加深入的了解民族的文化、风俗以及习惯，自觉的进行民族文化的传承。并且职业教育要改变以往“口传身教”的传承模式，要积极进行职业教育的创新，发展现代职业教育，充分应用现代多媒体技术，制定出全面、科学的人才培养方案，为非物质文化遗产的保护和传承提供人才保障，促进民族文化的传承。
3.5加强政策支持、经费投入以及行业间配合
职业教育作为传承民族文化最为有效的渠道，需要政府政策的支持、经费的投入以及行业间的配合。所以，政府要建立健全制度，制定出相应的政策，把传承民族文化纳入到社会经济发展的规划中来，让行业间进行协作配合，履行各自的职责，落到实处，让民族文化的传承顺利进行下去。此外，职业教育要加强相关民族文化专业的建设，营造出良好的教育氛围。同时，职业院校也要充分发挥出校内现有的财力、物力作用，对校内的资源进行整合，形成传承、弘扬民族文化的合力。
参考文献
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少数民族文化传承的重要性篇9
乌江流域民族教育传承民族文化的强制性大于自愿性，表演性强于文化性。乌江流域民族文化的传承主要以民族文化进校园的方式进行，以第二课堂活动为主要载体，开设了以少数民族体育、歌舞、乐器、美术为主要内容的课程。这类活动不属于民族教育传承民族文化的自觉实践，而是在当地民宗委、教育局等部门的强制性要求中不得已而为之的行动。如某县按照省教育厅、省民宗委文件的精神，县委、县政府高度重视，县教育局、县民宗委共同成立“某县民族民间文化教育工作领导小组”，制订实施方案，并以红头文件的形式发到各乡镇和学校，各式各样的民族文化教育活动由此展开，一波高过一波。这是强制带来的效果，随着时间的推移和应试的压力，这类活动会逐渐淡出。如此自上而下的工作机制，导致搞了很多浮于表面的只有强制没有自愿、只有表演没有文化的民族文化进校园活动。以表演和民族特色为目的的“进校园”和“进课堂”活动，不可能成为全校性的常规活动，更不能走进少数民族学生鲜活的现实生活，反而曲解了传承民族文化的本真。文化人类学认为，传承文化是传承民族精神，是提高民族的生命力。调查发现，乌江流域的很多学校将民族文化传承搞成一种轰轰烈烈的活动，有的地方和学校借以获得更多的经济利益，有的学校借助民族文化进校园完成素质教育的任务。乌江流域学校的民族文化传承只关注了民族的有形文化，且停留在表层，学校的文化传承演变成了与少数民族相关的音体美文娱活动。学校没有担当起传承民族文化的责任，主要表现为学校教育教学的全过程中缺乏民族精神的渗透;学校没有利用民族音乐、民族美术、民族工艺、民族舞蹈、民族体育等民族文化活的载体，去挖掘民族的精神和文化核心力。
乌江流域民族教育在具体实施过程中，过于强调同一性而忽视多样性，强调现代性而忽视传统性，强调都市文化而忽视乡村特色。①通过对乌江流域民族学校课程计划、课程设置、课程表的查阅，其反映的内容与非民族地区教育的其他学校完全一致。在民族教育的课程设置中，没有专门讲述少数民族文化的课程，少数民族学生在学校触摸不到自己民族的历史、宗教、文学和艺术，甚至本民族的语言。事实上，由于受升学教育的影响，乌江流域的民族教育从教学内容到办学模式其特色都不鲜明，民族性和传统性体现不够，课程内容很少反映民族的文化传统和生产生活方式。很多民族自治地方的民族中小学教育仅处于“挂个牌”的状态，除在校名上冠以“民族”二字外，其他方面没有什么区别。乌江流域的民族教育在教学方式、教学内容上，照搬全国模式，忽略地方特色和民族性。通过随机深入课堂听课，发现教师在课堂教学中不是围绕成绩转，就是跟着考试“指挥棒”跑，唯一感受到的“民族特色”是大部分教师都用地方方言授课。乌江流域民族教育教学内容脱离民族地区发展实际需要的现象格外突出，没有建立起民族教育主动适应民族地区经济建设需要并为之服务的有效机制，使民族教育中的教学内容、方法及人才培养，不同程度地与民族地区经济建设和社会发展需要相脱节。
一个国家“发达与不发达的真正区别，主要并不在于一小批文化贵族的存在，而在于教育在全体人民中更广泛的普及。”②这句话真切地概括了教育普及对社会经济发展的作用。要实现社会的现代化，首先应实现人的现代化和教育的现代化。通过调查发现，一些地区在以推进教育现代化进程为目的的“两基”攻坚战中大搞形式主义，蒙混过关。很多学校以突击性的战略专注于“两基”攻坚的“政绩工程”，以完成指标为目标，用虚假的材料来掩盖民族教育现代性追求的现实困境。华丽的“两基”攻坚战的战果，遮蔽了教育现代化进程中已经颓废的内力，乌江流域民族教育发展的表面繁荣孕育着教育的深刻危机。当地学校为了使入学率、辍学率、毕业率等符合国家标准，教师在假期辛苦地捏造假的学生花名册，从入学到毕业，哪些学生来，哪些学生去，都弄得严丝合缝。为了真实，还编几个“转学”的情况，只要保证“数字推得转”，“数字经得起推敲”。乌江流域民族教育的各个领域与现代性缺乏结合融通。民族教育与社会其他各个领域间缺乏相互支持、相互渗透，从而难以形成观念灵活、直接面向社会经济发展的开放的民族教育体系。民族教育在传承本民族文化的同时，要提高少数民族学生融入主流社会的能力，其目标应指向现代化的生活。但是，少数民族学生进入学校后却面临“文化中断”的困境，大部分少数民族学生在完成义务教育甚至高中阶段的教育后，却不能融入主流社会，这表明乌江流域民族教育的现代化价值追求出现偏差。
现代性是民族教育发展的一种方式，但不能成为民族教育发展的全部。只有建立在民族传统文化基础上，民族教育的发展才是内生的和可持续的发展，才具有全面性的特征。③接纳地方性知识，汲取传统文化，不能用当代主流教育的价值追求强加于民族教育，应结合少数民族的愿望，符合少数民族的生活实际、文化要求及价值观，耦合民族教育的传统与现代，实现传统与现代融合的平衡态，促进内生性发展。现代民族教育根植于民族文化的沃土，饱含民族的精神和价值，彰显了教育的现代性要求，承担着为民族地区社会主义现代化建设服务的任务。乌江流域民族教育的公平发展，应重拾民族文化特色和价值观，坚守民族发展的文化脉络，加固民族教育自我身份的认同。乌江流域少数民族所具有的注重教育、尚简勤学的文化传统，兼收并蓄的胸怀，敬畏生命、乐观豁达的生命情怀，以及和谐共生的精神，在民族教育中应有所体现。应立足于乌江流域的文化传统，在充分发掘少数民族传统知识资源的基础上，建立与生活方式、文化环境和人们的社会理想相一致的教育制度，使民族教育服务于当地社会、经济、文化和少数民族学生的发展。同时，将乌江流域民族教育的现代性内容与地方性知识、民族文化传统进行“涵化”，进而提升民族教育发展的自主能力和选择的能力。
民族教育的传统具有动态的、历史的和发展的特性，一个民族的教育思想，作为一种意识形态，总是在特定的民族文化圈内形成，并受到该民族文化的影响和制约。④历史经验告诉我们，保持民族特色的现代化是民族文化教育事业繁荣昌盛的必由之路。否则，民族文化的消亡就意味着这个民族的消亡，也就谈不上国家民族的现代化。⑤乌江流域民族教育的公平发展，应以其文化传统中固有的社会心理、意识形态、认知经验、生活方式为根基，以苗语、彝族语等少数民族语言文字教育、尚简勤学的文化教育传统、和谐共生的道德教育传统为发展的内涵动力。民族教育传统中能够被世代流传下来的教育理念、方法、内容、制度和形式，符合少数民族学生的发展和认识规律、契合民族教育发展的规律，必将成为民族教育现代化追求的强大动力。应将教学方法、教学形式、教学内容，与少数民族学生文化渊源、认知能力和生活经验加以结合，让民族教育奇葩散发出民族文化的幽香，让有“民族”之名的学校释放出十足的民族味。在乌江流域，愈是传统民族习俗保存完好的村落愈表现出窘困的现实，愈是现代品性浓厚的村落愈表现出富足的物质文化生活。在这些地方，“现代”比“传统”更重要，村民对现代化的追求比任何人都迫切，教育无疑是实现他们现代化梦想的最佳途径。在继承民族教育优秀传统的前提下，亟待建立起现代化的教育体系，即将现代科学技术和科学方法广泛应用于教育教学工作中，实现民族地区教育体系、教育观念、办学理念、教学手段、师资队伍建设的现代化，及教育管理的现代化。由此，帮助青少年获取进入现代化主流社会所需要的基本知识和技能，养成适合主流社会的意识形态和行为方式。
少数民族文化传承的重要性篇10
文化全球化民族文化民族文化传承“如果人类要了解自己，就必须研究文化，必须研究他自己为自我培养而做的努力。”泰勒在书中如是阐述文化对人类的重要性。在中国，少数民族文化作为中国文化的重要组成部分，却在随着现代化的发展，而受到越来越大的冲击。我国的现代化进程必然使少数民族社会发生转型，少数民族文化如何在转型中得以继承和发扬正在受到来自社会各界的思考。
一、文献综述：通过对于少数民族文化的发展、传承与保护相关的研究资料进行分析发现，我国目前在少数民族文化的发展、传承与保护方面有以下几个特点：首先，无论是哪一学科的学者在研究中，基本都强调了文化是环境的产物，与之相对应的是，少数民族文化的发展与保护要与少数民族所存在的自然、社会、人文环境相适应；其次，有的学者也强调在逐渐现代化的社会中，少数民族文化的发展也会受其影响，并提出在现代化的发展中，要注意保护民族文化的多样性以及保护文化多样性的必要性和措施；最后，我认为比较重要的一点是，在多数学者的著作中，关于少数民族文化的传承方式多是以外界保护为主，如政府的立法保护、公益组织的保护，甚至是将少数民族的文化与大众文化隔离等方式，很少有学者着重于文化的创新。基于以上相关研究内容的分析，我在文章中着重于强调在文化全球化的发展条件下，少数民族本身应该强化对本民族文化的保护，少数民族文化应该主动适应现代化、全球化给文化变迁带来的影响，而不是被动的接受，令民族文化陷入“僵而不死”的状态，使少数民族的文化更能表达少数民族人民的意愿，更加充满活力。
二、我国少数民族文化传承的现状――以蒙古族服饰文化为例随着经济社会的发展，少数民族文化的传承问题，引起了广大专家学者及大众越来越多的注意，各种关于少数民族文化的研究层出不穷。我国是一个统一的多民族国家，少数民族的文化瑰宝多如星辰，不同的文化反映着不同民族的生活环境。同其他少数民族一样，蒙古族人民在漫长的历史进程中创造出了独具本民族特色的蒙古族文化。文章之所以选择蒙古族的服饰文化为例，一是因为笔者所在地为内蒙古地区，二是因为服饰文化作为一个民族具有表象性的传统文化，其发展演变更易于被记录、接收。“蒙古族服饰，伴随着蒙古民族的发源、形成和发展，历经沧桑，最后以现代服饰崭新亮丽的面貌，雨后春笋般地呈现在广阔无垠的草原上，为广大蒙古族人民的精神面貌增添了时代所赋予的风采。”随着现代社会的发展，蒙古族的服饰正在发生着许多改变，据笔者所观察到的周围的蒙古族人民所穿服饰来看，其样式、形貌已与记载的“近代蒙古族服饰的样式、形貌”有了很大的不同。蒙古族的服饰变的或更加贴近生活、或更加华丽用于隆重的场合，蒙古族服饰的变迁不仅表现在服饰材料的革新、服饰造型的变异、技术手法的创新等，而且与其相应的服装功能、服饰习俗、审美心理也在发生着变化。尽管蒙古族的传统服饰的款式等发生了巨大的变异，但它却正在越来越多蒙古族人民的悄然接受。服饰不仅是民族外观的标识，而且是民族文化最直接最表象化的体现。如蒙古族的服饰文化一样，我国多数的少数民族都有自己独特的服饰文化，大部分也正在或已经发生了变异，但它们都受到了本民族人民的接受。在其他文化领域中，这种情况也正在发生着，少数民族的人民接受着正在变迁的文化。但无一例外的，这种变迁的文化给少数民族的人民带来了巨大的方便。
三、文化全球化全球化并不是一种新出现的现象，如果要追溯的话，可以追溯到1492年的哥伦布船队航海发现美洲新大陆，把东半球和西半球连接在一起，人们第一次知道彼此之间确实都处在一个不可分割的圆形球体上，这就揭开了人类全球化进程的序幕。美洲新大陆发现之后的几百年里，人们对所生活的地球进行不断地探索，迄今为止，几次发生工业革命、两次世界大战，虽然结果有好有坏，但毫无疑问的，这些全球性的事件都加速了全球化的进程。正是在各群体不断的摩擦、碰撞中，全球才呈现出了相互依存、共同发展的局面。在我们的印象里，每当说起全球化，似乎总是与经济、资本联系在一起，那么，全球化是否只是经济领域的全球化呢？很显然，现代社会的发展现状表明，全球化已经渗透到政治、经济、文化等诸多方面，并且以一种无可阻挡的趋势继续发展。文化的全球化是全球化的一个重要组成部分，对世界文化的发展正在产生着重要影响。文化的全球化对民族文化的影响概括来说可以有两个方面：一是文化全球化的消极效应会给民族文化的发展带来挑战；二是文化全球化的积极效用是可以增强民族文化与国家认同。
四、发展理论下对少数民族文化传承问题的几点思考文章一直在强调传统文化，那么“传统”究竟是什么呢？据日本现代民艺家柳宗悦先生所述，“传统是指我们的祖先经过长年累月、通过各种各样的经验累积起来的文化命脉……是祖先留给我们的珍贵遗产。传统的力量给予我们的文化以固有的性质。所以，传统对于一个民族的存在来说，是多么重要。”传统文化对一个民族的重要性不可小觑，文化全球化的发展同样引起了极大的关注，那么在文化全球化的发展下，我们该如何协调文化全球化的影响与民族文化的发展呢？基于此，文章认为少数民族需要树立以下几点观念：（一）少数民族文化仍然具有以下价值少数民族富有本民族特色的传统文化，对于其他民族来说，是一种区别与标志；对于本民族来说，则是一种相互认同的符号，是把本民族的人民集结在一起的纽带。即使在全球化不断扩张的当代，少数民族的文化仍然具有很高的价值：1、少数民族文化具有凝聚民族的价值如很多学者所强调的一样，少数民族文化在一定程度上反映了少数民族人民的生活环境、生产环境、社会交往环境等。正像老话所说，“一方水土养一方人”，对于民族文化亦是如此，特定的环境养育了不同的民族，形成了各具特色的民族文化。民族文化具有增强和维护本民族的团结、振奋本民族的民族精神的作用，“民族文化是一个民族认同的民族一体化与民族精神的象征”。同时，少数民族文化作为少数民族熟悉的生活基础，为少数民族的人们提供了自己所熟悉的社会环境、生活环境和技能以及精神上的满足感等。2、少数民族文化具有文化交流价值少数民族文化不仅具有反映本民族精神，加强民族凝聚力的作用，而且可以在少数民族的对外交流中起作用。因为不同的民族具有不同的文化，所以往往一种文化就可以代表一个民族，因此文化对于民族来说通常具有形象价值，它可以帮助促进外界对本民族的认识并进而加以关注，同时可以促进少数民族的对外交流与发展。在当今社会，民族的文化资源甚至可以发展为经济资源，具有民族特色的节日、歌舞、手工艺作品、服饰等都是民族文化可以转化为经济资源的具体表现。3、少数民族文化在人类文化中的价值民族文化作为人类文化的共同财富，在人类社会的发展中同样有着不可磨灭的作用，这一点在全球化不断发展的当今社会愈加突出。人类社会是由不同的民族、不同的文化所构成的，文化全球化使这些文化之间形成一种相辅相成、相互融合却又相互抵制、相互依靠却又相互排斥的状态。但正是在这种状态中，不同民族的人们更加容易吸收到其他民族的优秀文化，促使本民族进步。“在人类社会中无数的文化因子已使人类共同受益，保护民族文化多样性将是对文明进程的贡献，”这一点在人类社会中已经得到了广泛的认同。（二）全球化状态下少数民族人民的文化观念需要有所改变全球化的不断扩张，对人类文化有很大的影响，这些影响既有积极的，同时也伴有消极性。但是对于我国来说，少数民族的文化由于其文化的传统性、范围局限性、传承方式有限性等原因，似乎更容易受到影响，甚至可以说是冲击。同时由于少数民族往往人口较少，加上族际通婚、民族政策等因素的影响，许多少数民族的人口在数量上虽然呈上升态势，但是真正的同一少数民族“血统”的人口是在减少的，通婚或者政策下的少数民族后代往往不具有少数民族意识，不在意少数民族文化是否发展。这种条件下，大致会形成两种截然不通过的民族文化观：一种是“不在意”的文化观，即少数民族文化的发展存在与否与“我”没有多大关系；一种是“抵制”的文化观，即部分少数民族人民抵制其他民族文化，甚至试图抵制文化的全球化影响本民族文化。文章认为，上述两种文化观需要相互交流、相互吸收，即少数民族人民既要重视本民族的传统文化，又要积极地、而不是被动地接受全球化的影响。少数民族人民应该明确这样一种观念，即本民族的传统文化必须得到保护，但是全球化也是不可逆转的，应该积极的接受，同时，自身的文化不够用也是可以引用的。（三）全球化下少数民族文化传承的方式需要有所改变在某种程度上，少数民族的文化传承方式与少数民族人民的文化观念是息息相关的。对于上述两种较极端的文化观就会出现对文化传承方式的不同态度：“不在意”的文化观影响下的少数民族人民，会对民族文化的传承也持有放松的态度，很少注意到全球化对民族文化的影响，或者并不认为民族文化是需要被“刻意”保护的；相反的，对于对其他民族的文化有所地址的少数民族人民来说，他们往往会偏向于采取强制措施对民族文化的传承保护。文章认为，少数民族文化的传承不可避免的要接受现代化的渗透，所以少数民族的文化传承要接受全球化的影响也是十分必要的。少数民族接受全球化，绝对不是全盘接受，而是要有所选择，既要保存自己的民族意识，保护自己的民族文化，又要吸收其他民族的优秀文化，学会正确的借鉴、引用其他民族的文化精华。当然，这种与意识形态直接相关的保护方式是十分脆弱的，所以，政府的政策支持、对相关传承人的培训、文化的产业化等工作还是十分有必要的。我们常说对民族文化进行保护，但是保护不等于原封不动、画地为牢式的全盘保留。我们要学会积极的接受文化的全球化带来的影响，但绝不是要抛弃本民族的文化。只有少数民族的人们有了文化保护的意识，并且能够正面的、正确的面对文化全球化的冲击，少数民族的传统文化才能长盛不衰。
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