中华文化的基本精神篇1
【关键词】中国精神；文化传统；意义性逻辑；哲学省思
马克思提出“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”。可见，作为民族文化信仰的重要组成，中国精神所蕴涵的文化性和实践性是统一的，中华民族所倡导和追求的民族复兴实践，具有形而上的历史意义和社会价值。中国精神不是一个抽象的概念，而是蕴涵多重意义的哲学性省思；同时，对于哲学省思，也非纯粹的出于哲学的偏好，而是基于哲学性的理解来重新审视中国精神的多义性和多重属性。当我们将中国精神作为哲学范畴概念来研究时，“中国精神”将是民族复兴实践性和时代性的具体体现，更是需要从其内涵性理解中来重新发现。
一、中国精神的内涵
近代以来，随着东西文明的交互与冲突，对“中国精神”的自觉研究更是在西方列强的入侵下所激发的民族意识的自觉与自省。以历史的眼光来审视近代中国的发展，有识之士能够清醒的意识到，民族危机下的文化危机是激发民族复兴的精神动力，而中华民族的文化精神是中国精神的不竭源泉。悠久的历史文化，将民族性与世界性的全国过去和未来进行联结的时候，拥有深厚文化传统的中国精神，在面对现实性问题和未来理想的冲击中，又会经受抽象性的曲解考验。正如西方文化的冲击下，当代中国传统文化的失落已经成为民族文化危机的重创，研究并重新衡定中国精神的内涵及哲学本体，将成为当前中国知识界必然面对的首要问题。辜鸿铭从中国人的精神入手，就新儒家文化对中国人的意识形态影响，再到当代学者对中国文化精神的价值研究，统属于“中国精神”哲学研究范式内容。马克思提出“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生”。对于中国精神的内涵及挖掘，必然需要结合中国的现实基础，从国家意识形态与民族文化自觉中来全面把握中国精神的哲学本体和精神实质。
近代中国对“中国精神”的文化自觉，印证了真正有价值的思想，往往是在异常沉静，甚至是忧患意识中获得，我们对中国精神的立场与认知，正是基于对中国文化世界性视野的现实期许，也只有在这种沉静且忧患的思想前提下，才能够客观而全面的审读这一宏大的意识形式，保持真切的独特视角。党的十以来，中国政府将实现中华民族伟大复兴作为强国富民的中国梦，而实现中国梦，必然需要从中国精神的挖掘、弘扬和传承中来促进梦想成真。因此，研究中国精神，立足中国的特定国情，从“民族精神与时代精神”的内在统一上，借助于马克思主义基本原理，融入当代中华民族具体实践，重新阐释和明确“中国精神”的基本内涵和特质。在《关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编》中，多次提到“实现中国梦必须弘扬中国精神”，而对于“中国精神”的理论研究及发展导向，将成为当前学术界集中探讨和挖掘、整理的核心问题。综观中国精神的研究实践，主要呈现三种研究路向：一是从中华传统文化视角来理解和明确“中国精神”；二是结合中国特色的社会主义道路发展实践来深化和阐释“中国精神”；三是借助于马克思主义中国化的基本精神，从文化自觉上来践行现实发展与文化精神的统一。
在中华民族伟大复兴的新时期，就“中国精神”的研究呈现出欣欣向荣的景象。有学者围绕中国精神的形成基础展开探讨，也有学者将中国精神的构成要素进行挖掘，还有学者从中国精神的价值取向、建构模式上来进行梳理，还有学者从中国精神的科学发展与全面弘扬上展开实践。无论是当下还是以后，对中国精神的深入研究为我们提供了有益的思想认知和学术资源，但总体来看，更多的学者将视角投放在知识性和形成性范围内，对于中国精神在继承民族文化传统，突破意识形态束缚中，如何开拓多元化价值追求，以中国精神的文化根基来重塑民族精神，如何从追求创新、超越自身发展中将整个中华民族的文化自觉和精神信仰融入到实现民族复兴的实践路径中。这些问题的存在是客观的，也是中国精神民族性、文化性、价值性、信仰性的多重多义的整合。中华民族在实现民族复兴夙愿实践中，归根结底是在实践中来改变自我、改变生活、改变世界，从实践意义上来强调中国精神的文化性与实践性属性的统一，更需要从优秀中华民族传统文化与中精神具体实践进行融合。
二、中国精神的构成及活的传统
1、中国精神的文化构成
梁漱溟先生在探讨文化的意义时提出“样法”概念，对于什么样的文化传统，从而决定了什么样的生活方式及实践道路。中华民族文化中的优秀传统文化是一个民族的“根儿”，也是实现中华民族伟大复兴的精神基础，中国精神源自对中华民族优秀传统文化的挖掘，更是统摄中华民族传统文化性、现实性、真实性的关键。中国精神正如中华民族文化中的“一股劲儿”，让中华民族传统文化成为华夏儿女共同的“根儿”。因此，认同并弘扬中华优秀传统民族文化，就是承载中华民族“样法”的具体体现，是构成中国精神的重要内容。从中国精神的内涵体系来看，如何发掘和梳理中华优秀传统文化，如何从“精神基因”上来挖掘“活的传统”？对于基因，生物学上是构成生命的基础单位，而对于“精神基因”，中国精神同样需要“精神基因”来保持文化的活力。中华民族在精神传统中的基础、最基本的精神基因又是什么？翻看中华的文明历史，传统文化中的“天人合一”观、道德境界中的“止于至善”、政治伦理中的“治国修身平天下”、以及天命精神中的“各正性命”等思想，都是中国精神的最优秀的精神基因。从这个意义来看，对于当下中国，从中国精神的“精神基因”构成上来审视传统文化中的生命性，更需要从强调“精神基因”中来恰当的提炼“活的传统”。
当代中国的文化传统，需要从文化省思中来洞见文化精神，从“精神基因”的探析中来归纳“活的传统”，尤其是从体现中国精神的优秀文化中，以自觉的心境来理解和审视中国精神，及其优秀的、深刻的文化传统。民族文化是由历史和精神传统构成的，不同时代下的文化精神和历史，共同组成中华民族文化的内在精神本体和特质。在理解中华优秀传统文化的精神实质时，如何从历史的、现实的文化价值尺度来客观、正确的评价、传承优秀传统文化精神，必然需要从民族文化自觉上，从经验文化上升到道德文化，实现从“神道”到“人道”的转型。如殷周时期的“神、道”文化，先秦时期的“德、礼”文化、汉唐时期的“和、合”文化、宋明时期的“理、心”文化等等。作为中华民族文化传统的重要组成，在文化生成、传承和创新实践中，如何从民族文化的自我审视中，超越文化冲突，将文化传统与对文化的更新、坚守作为实现文化内在连续性的引线，从文化的更迭、交融、借鉴、革故鼎新中来开启“救亡图存”的文化追求，进而从马克思主义中国化实践中实现对民族文化、民族精神的重新洗礼和转化。“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，这是司马迁在《史记》中将对古圣先贤的智慧的感性直觉，也是传统文化在个体生命体验中的直接反映。面对中国精神的博大文化，想要真切的体味确实不易，尤其是在对中国精神的理解上，更显得极为困难。如一个“道”字，浓缩了中华民族传统文化的集中体现，而“志于道”则成为历代思想家研究和探讨的核心难题。王阳明在探讨天地自然本然的玄奥时，提出“至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中”，对于“道”，并非是人们所说的事物的“本质”或“规律”，也非是确定性的结果；对于文化思想的认知，与其说是形上之“道”，莫若说是悟觉形上之道的历史。从某种意义来看，对于中华传统文化形上之道的理解和概括是极为困难的，而要真实而具体的表达中华传统文化精髓，从文化意向性思维和文化省思中来澄清概念，同样是复杂的。古代思想家将“道”统之为宗，正所谓“道可道，非常道，名可名，非常名”，对于思维的表述与思想内容的彰显，需要从丰富的想象力和思想空间中来高度浓缩，以穿透性的理解力来领悟和思考中国精髓的特征、心性结构和思维特点，必然需要从文化自觉中来细数中华文化脉络中的“文化基因”。
道是中华民族精神传统的落脚点和归宿，如天道宇宙论、人生道德修养论、社会道义实践论等，无不围绕“道”来展开，体现民族文化心理的发展方向。西方人在意识形态范畴研究中，将本体论、认识论作为西方哲学基础，而心性论、境界论成为中国传统哲学的基础。用理性来认知和理解世界，成为西方人的习惯性传统，如“理性世界观”是西方传统文化的哲学体现，也是建立在西方社会“普遍秩序”的契约基础。与此相反，对于中国人，在审视世界的时候，往往用德性的精神，以“天理”来支撑“良心”，通过道德实践来实现“和而不同”的伦理社会，由此形成的独特的“德性宇宙观”、“悟道思维”成为天人合一精神的主旨。一个人的民族文化观念与整个民族的道德观念是一致的，同样在心智结构上具有相似性。如“修身、齐家、治国、平天下”的道义思想，对于每一个中国人来说都是适合的，并成为人生修养实践的思想导向。具体而言，以“道”为核心的精神体系，将中华传统文化的德性教化与人的心性修为作为心智结构的具体化特质。如传统文化典籍中的六经，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》成为六种天性的缩影。其中《诗》代表情志、《书》代表政治、《礼》代表社会，《乐》代表艺术，《易》代表辩证，《春秋》代表历史。进一步来讲，六经不仅悟觉人，更重要的是对人的教化。《礼记・经解》中“其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；e静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”由此可见，对于德性精神及中华民族的心智结构，六经的主旨与内容正是对民族精神和文化的范例，也是构成中国精神的优秀的文化基因。
2、中国精神的“活的传统”
近代以来东西方文化的交流与碰撞，从人格、伦理、情感、实践、精神等各方面都为我们重新梳理文化逻辑创造了条件。较之于东方文化，西方人性论是建立在假设基础上，并从文化“自由”中来体现历史逻辑；中国的人性论是建立在“大同”精神基础上，两者在对人类内在本性的理解上都是建立在文化自觉的基础上。如中国古代将“大同”理想凝聚为世代相传的道统思想，并渗透到中国政道与治道。以学界的研究成果来看，对于夏、商、周及秦汉的政治体制，无不延续道统思想来建构文化，特别是尧舜禹汤、周公、孔子等和谐思想，进一步巩固了“大同”理想的传统，并成为政治、社会、文化建制模式的基础，由此延伸至以人为本、以礼为序、以德为治、以乐为和等社会理想。因此，在挖掘中华传统文化及思想的历史延续上，不仅要从各位思想家、政治家的文化传统中来梳理典章制度和天道观念，还要立足于特定的社会、政治实践模式，从融合中华民族传统文化的历史进程中把握中国精神的来龙去脉。
中国精神作为中华优秀传统文化的“精神基因”，其意义在于对当下中国人如何理解和应对生活中的问题，迫切需要从“精神基因”的整理中来提炼“活的传统”，以至于治道。从“阴阳”悟于“道”的逻辑思维中，遵循天道宇宙论、道德修养论和道义实践论的思想体系，并从知行合一、经世致用中来坚守“礼仪、孝悌、仁义、自强”精神，并从优秀的文化基因中来撷取当代中国精神中的“活的传统”。当下，在几千年的历史文化传承与影响下，对“天理”、对“良心”的追求依然是中国普通大众心灵中最淳朴的传统思想，并成为日常生活中人与人和谐相处的精神与文化认同。这些源自中华传统文化的“活的传统”，在体现中华民族特有的民族性、乡土性上，更是承载着对民族生命及文化延续的历史使命和精神财富。透视中国精神中的文化理想，从思想上、文化上、精神层面等领域来研究中国人的价值诉求，以血缘伦理为基础的中国家庭、社会团体成为中华民族“活的传统”生生不息的生命源泉。德性精神作为中国人、中国家庭、中国社群、乃至中国社会的精神基础，在优秀传统文化世代相延中，逐渐形成普遍老百姓对文化的信仰和敬畏。如儒家的“耕读传家”、“崇尚学习”，将通过学习来获得君子的人格，成就“修身、齐家、治国、平天下”的道德向往，者实质上是将传统文化中的中国精神，在吸纳、融合、继承中实现现代意义的自发传递。
三、结语
中国精神不是纯粹的时间历史逻辑，更多的是体现在当下的意义性逻辑。深入到社会生活实际来反思中国精神的现代意义，并从传统文化与现代生活的衔接上来摆正两者的关系。中华优秀的传统文化必然以实践诉求为历史导向，并反映在不同时期下的“大同”、“小康”、“治世”理想，具有历史文化的连续性和统一性，也为反思中国精神提供了有序的实践路径。当代中不是西方的现代社会，中国的当下与未来更有别于西方。对于中国精神的“传统”与“现代”之间的衔接，在缺少文化自觉和自我理想前提下是难以实现的。法国学者韦尔南在《希腊思想的起源》中提出“古希腊的思想形成于几何学性质，也是构成西方理性思想的起源”。从中可见，几何学式的世界观讲究对称和均质化，也就是对“等距”关系的抽象与概括，体现出西方精神普遍性的平等观。而对于中国文化精神及世界观，既非空间上的弯曲，也非时间上的平直，以家庭为最高伦理实体的中国社会，将家庭作为维系情感的核心纽带，并以人与人之间家庭式的情感和谐来构成国家。所以，从西方文化理性精神的借鉴中，我们不能照搬西方的文化模式，而是应该从德性精神的历史延续性和传承上，依托中华文化传统与现实生活的与时俱进，从中西方文化交融中来挖掘中国精神的时代性内涵，来破解当下中国面临的精神文化传承中的新困惑和新矛盾。关注人的精神及心灵问题，坚持从中华民族传统文化的自然性、伦理性统一中强调人的整体性，增强民族自觉和自信，以中华民族传统文化中的德性精神来确立完满的精神人格，使之成为衔接当下文化传统与现实生活的精神纽带。
【参考文献】
[1]李忠军.中国梦・社会主义核心价值观・中国精神三位一体的铸魂逻辑[J].社会科学战线，2015（06）.
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中华文化的基本精神篇2
关键词：传统文化；中华民族伟大复兴；中国梦；永续发展
中图分类号：G02文献标识码：a文章编号：1001-0475（2016）06-0069-02
一、中华优秀传统文化是国人安身立命之根
中华传统文化以其源远流长、博大精深成为中华民族炎黄子孙世代遗传的精神文化基因。它携带着其全部的文化信息基因遗传给华夏儿女，影响到每一个中国人的内心世界、渗透到精神层面，指导着中国人的日常生活行为。它是国人安身立命之根。与其说中华优秀传统文化是国人的精神食粮，不如说中华优秀传统文化是国人的行为准则。
（一）优秀的传统文化是国人精神的支撑
中国人历来重视精神世界的生活，为精神的富足而不懈努力着。每个人决不甘于做一个存于天地之间的行尸走肉，都想有自己独特的个性，独立的人格，都极力的想体现出自己存在的价值。这在中国古代就有体现，比如中华传统文化中提倡的舍生取义、杀身成仁、先天下之忧而忧，后天下之乐而乐、以和为贵、讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、兼相爱、己所不欲勿施于人、格物致知等等。这些民族精神构筑了人们丰富的精神世界，同时也规范了人们的行为方式，这也是中华传统文化最基本的文化基因，这些优秀的传统文化直到今天仍然影响着国人的为人处世。
中华民族精神是伴随着中国社会历史发展进程而逐步丰富、完善、积淀和升华的。它是中国各民族生活的集合体，是各个民族价值观念、理想信仰、生活方式的浓缩，是国人精神的支柱和生存的动力。同时也是国人在面对挫折和困难时的精神支撑和心灵慰藉。
中国传统文化所包含的内容十分广泛，从民俗节日到饮食文化、从语言文字到思想品质、从价值取向到行为方式，无不诠释着其深刻而丰富的内涵。传统文化尤其注重精神层面的建设，它强调人自身的思想道德品质的完善，自我价值的体现，教人自强不息、爱国敬业、孝亲友善、诚信谦卑......同时也提倡人与自然的和谐共生即“天人合一”等等这一切都是在教化人寻找到安身立命之本，即让人找到精神的寄托，生活的着落。
（二）优秀的传统文化是国人行动的指针
人的一切行为是受其意识支配的，而支配行为的意识主要是外界刺激作用于人脑的结果。文化是一个民族的生命和灵魂，什么样的文化内涵、文化本质、文化精髓作用于人的大脑就会产生不同的意识，而这种意识将成为人的行为指针。
“天行健，君子以自强不息”这是中华传统文化中提倡的自强自立的精神，它是中华民族几千年以来熔铸而成强大的民族精神，这使得中华民族历经沧桑而不衰，倍经磨难而愈强愈坚，使中华民族豪迈的立于世界之林。“自强不息，厚德载物”这是梁启超勉励学生，勉励国人的激昂陈词，是教育人要刚毅坚卓、奋发图强，是个人面对人生最朴实的哲理。而“苟日新，日日新，又日新”提倡的是创新精神，创新精神无论是对于一个国家的发展而言还是对于一个人的成长而言都具有极其重大的意义。就国家而言只有创新才能把握机遇，才能跟上突飞猛进的世界发展的步伐，才能不断发展壮大，才有出路，才能立于不败之地。与个人而言只有创新才能实现自我的提升，才能把握机会，才能不断更新知识、更新观念，才能与时俱进不被时代所淘汰，从而最终实现人生价值。优秀的传统文化孕育了宝贵的精神品质，赋予我们爱国的情怀、高尚的道德品质、丰富的智慧、百折不回的勇气，支撑着中华民族薪火相传生生不息。
二、中华优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴之本
中华民族伟大复兴――中国梦的实现有赖于中华文明的继承和发展，有赖于中华传统文化的弘扬和繁荣。中国梦具有强烈的时代感和历史感，它传承创新，独具特色，亲切、务实、具有激励作用，它以实现国家的富强、民族的振兴和人民的幸福为根本目标，是国人孜孜以求的奋斗目标和共同心愿。中华民族优秀的传统文化蕴含着丰富的思想资源和强大的精神力量，是民族繁衍生息的根基和血脉，中国梦正是这个时代的主题与优秀传统文化相结合的成果，所以中华优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴之本。
（一）优秀的传统文化是实现中国梦的凝聚剂
所有的梦想都来源于现实，中国梦正是立足于我国的基本国情，激励着全中国人民奋勇前进，开启史无前例的伟大征程。中国梦是国家富强、民族振兴、人民幸福之梦，这个梦不是虚无缥缈遥不可及的，而是经过努力一定会实现的，因为它反映了中国人民的意愿、适合中国国情和时展进步的要求。中国梦凝聚了几代中国人的夙愿和追求，昭示着全中国人民的共同理想和愿望。中华优秀传统文化是中华民族世代沉淀和传承下来的精华，是中华民族几千年文明智慧的结晶，是我们取之不尽用之不竭的智库。因此要实现中国梦不仅仅要广泛的借鉴当今国内外一切发达的，优秀的科技成果、经验智慧，更要深入挖掘我们自己民族悠久的历史文化里面的价值理念，道德观念以及治国理政的大智慧，同时结合当今时代特点、要求和进程对传统文化进行创造性的发展和利用。
传统文化中的国家情怀为我们实现中国梦凝聚了人心，提供了精神支撑。可以说没有优秀传统文化的继承、发展、弘扬、繁荣就没有中国梦的实现，因为中国梦的实现有赖于全体中国人同心同德，共同参与；有赖于每个公民素质的提高，艰苦的付出；有赖于中国精神、中国力量，那么中国精神、中国力量来自于哪里呢？它就来自于中华传统文化深厚的文化底蕴，它凝聚起13亿中国人哿ν心，砥砺奋进汇聚成不可战胜的力量。
（二）优秀的传统文化是实现中国梦的助推器
中华民族之所以能屹立于世界民族之林，就在于其独有的民族精神和民族文化。中国梦深深植根于中华传统文化的沃土之中，博大精深的中华传统文化是中华民族的根和魂，蕴含着国人最深刻的社会理想，中华民族的伟大复兴一直是国人最深沉的理想追求。
中国近代以来无数仁人志士对民族振兴、人民幸福、国家富强的追求从未停止过。康有为、梁启超、林则徐、孙中山等满怀救亡图存、强国富民的梦想进行了艰苦卓绝的探索和革命实践。同样今天在实现中国梦的征程中，在奔向全面小康的道路上，中国优秀传统文化仍然是民族精神的命脉，是中国道路的文化根基，是实现中国梦的智库和助推器，发挥着不可估量的作用。中华传统文化存在千年而不辍，这正是我们坚持道路自信、理论自信、制度自信的最坚实的继承和最深厚的底蕴。
三、中华优秀传统文化是实现中华民族永续发展之基
（一）优秀的传统文化可以增强民族认同感
一个国家或民族的共同的道德基础，是维系一个国家或民族团结统一的精神纽带，也是一个国家或民族凝聚力的文化基因。像中国结不单是国人审美的艺术表现，更是国人民族感情的体现，是具有深刻的民族文化渊源和广泛文化认同的产物。北京奥运会时的五个福娃（贝贝，晶晶，欢欢，迎迎和妮妮）的设计里面融合了诸多的中国传统元素，展示了中华传统文化的魅力。一方面我们这样做是为了弘扬中华传统文化，更主要的是我们要弘扬中华传统文化中的传统美德和民族精神来提高民族素质和民族的凝聚力，来增强我们的民族认同感。中国人黄皮肤黑眼睛只是其外表，更重要的是具有共同的文化基因、共同的道德基础。正是这种共同的文化基因和道德基础规制着民族的认同感。民族国家的命运直接影响着我们的情感，热爱祖国的情感就来源于对民族文化的认同感。假使一个人对于本民族的历史文化没有认同感，他是绝对不会热爱自己祖国的，这样的人就会在特殊的时期为了一己私利而出卖祖国和人民的利益。这种做法是遭人唾弃的，是受万夫所指的。民族认同感是实现中国梦和实现祖国统一的文化基础、是民族凝聚力的前提条件。只有全体国人团结起来砥砺奋进，不畏艰险，伟大的中国梦才能实现，才能推进中华民族统一的进程。
（二）优秀的传统文化使中华民族血脉相承
中华文化的基本精神篇3
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高二政治必修三知识点1我们的民族精神
1、中华民族精神永不泯灭是中华民族历经沧桑而不衰的原因。
它集中体现了中华民族的整体风貌和精神特征，体现了中华民族共同的价值追求，是中华民族永远的精神火炬。
2、中华民族的形成与发展：熔炼于辉煌的古代中华文化之中，也玉成于近代中国人民救亡图强、前仆后继的奋勇抗争之中，更彰显于发展中国特色社会主义的事业之中。
3、中华民族精神的基本内涵：
以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息。
①团结统一：中华民族团结统一精神在祖国发展的各个历史时期都迸发出强大的力量，使任何征服或分裂中华民族的企图都不能得逞。
②爱好和平：为维护世界和平、促进共同发展做出了重要贡献。
③勤劳勇敢：勤劳勇敢是中华民族的优良品格，正是这种勤劳勇敢精神，奠定了中华民族坚不可摧的立业根基;中国共产党人在自己长期的奋斗历程中，将勤劳勇敢精神发扬光大，使艰苦奋斗成为中国共产党的优良传统和作风。
④自强不息：自强不息精神逐渐积淀为中华民族的内在气质，成为鞭策中华儿女不断开拓进取的永恒的精神力量。
4、高扬爱国主义的旗帜：
爱国主义是中华民族精神的核心。(地位)爱国主义是动员和鼓舞中国人团结奋斗的一面旗帜，是各族人民风雨同舟、自强不息的精神支柱。(作用)
爱国主义不是抽象的，而是具体的，要表现在具体的行动上。在不同的历史时期，爱国主义有共同的要求，也有不同的具体内涵。在当代，爱祖国与爱社会主义本质上是一致的，发展中国特色社会主义，拥护祖国统一，是新时期爱国主义的主题。(怎么做)
5、中国共产党对发展和丰富中华民族精神中的贡献：(主要体现在革命、建设和改革时期)
①在新民主主义革命时期，中国共产党人革命精神，就已成为现代中华民族精神的主体，具有深厚的民族性、鲜明的时代性和先进性。(突出表现：井冈山精神、长征精神、延安精神、红岩精神、西柏坡精神)
②新中国成立后，在社会主义革命和建设中，特别是在改革开放新时期，中国共产党继续弘扬中华民族精神，不断为中华民族精神增添新的时代内容，把中华民族精神提升到了一个新水平。(突出表现：雷锋精神、“两弹一星”精神、大庆精神、抗洪精神和载人航天精神)
6、为什么要弘扬中华民族精神?(重要性+必要性+意义)
①中华民族精神的作用(重要性)：中华民族精神始终是维系中华各族人民共同生活的精神纽带，支撑中华民族生存、发展的精神支柱，推动中华民族走向繁荣、强大的精神动力，是中华民族之魂。
②弘扬中华民族精神的必要性：
(面对世界范围各种思想文化的相互激荡，要使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态，必须高举民族精神火炬，把弘扬和培育中华民族精神作为文化建设极为重要的任务。)
a.弘扬和培育中华民族精神，是提高全民族综合素质的必然要求。民族精神是民族综合素质的有机组成部分和集中体现。
B.弘扬和培育中华民族精神，是不断增强我国国际竞争力的要求。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的重要尺度。弘扬和培育民族精神，是提升我国国际竞争力的重要保证。
C.弘扬和培育中华民族精神，是坚持社会主义道路的需要。顶住霸权主义的种种压力，抵制外来腐朽思想文化的影响，弘扬和培育民族精神显得更为重要和迫切。
③弘扬中华民族精神的意义：
a.有利于促进经济的发展和综合国力增强，提高我国的国际竞争力。
B.有利于提高全民族的综合素质，促进人的全面发展。
C.有利于增强人们的社会主义信念，从而坚定地走社会主义道路。
7、如何弘扬和培育民族精神?(途径)
①要发挥“主心骨”的作用，坚持中国特色社会主义理论的指导。有了“主心骨”，才有了民族精神之魂，才能在全社会形成共同理想和精神支柱。
②必须继承和发扬中华民族的优良传统。包括中华民族历史上形成的优秀文化传统和我们党在长期革命斗争和建设实践中形成的优良传统。
③必须正确对待外来思想文化。既要借鉴、吸收各国创造的先进文明成果和长处，又要警惕西方敌对势力对我国进行西化、分化的图谋。
④必须与弘扬时代精神相结合。既要弘扬以爱国主义为核心的民族精神，又要不断注入以改革创新为核心的时代精神，才能使民族精神既不移根基又丰富发展。
⑤加强爱国主义教育，把弘扬民族精神贯穿到建设社会主义和谐社会中去，增强公民对国家的认同感与归属感。我们人人都应该成为民族精神的传播者、弘扬者和建设者，共同续写民族精神的新篇章。
高二政治必修三知识点2走进文化生活
1、当代文化生活的特点及原因
特点：①呈现出前所未有的斑斓色彩;②人们在文化生活中面对着多种选择。
原因：①现代科学技术的发展，提供了强大的生产设备、多样的文化载体、快捷的传播工具，使文化产品的大批量、规模化、产业化生产与流通成为可能，也使大众传媒迅速发展。
②社会主义市场经济的发展，使文化市场呈现出前所未有的新特点。
2、文化市场和大众传媒的发展对人们文化生活的影响：
①文化市场和大众传媒的发展给我们的文化生活带来了可喜的变化(积极的影响)：能够满足人们日趋多样化的文化需求，充实人们精神生活;传播科学文化知识;使人们潜移默化地接受正确的价值观念，提高思想道德素质;易于引导人们的消费观念，推动生产的发展。
②文化市场的自发性与盲目性和传媒的商业性，也引发了令人忧虑的现象(消极的影响)：有些部门和单位在经济利益的驱动下，不顾社会效益，肆意生产、销售品位低下的文化产品;有些文化产品迎合低俗趣味;有些媒体不负责任地传播“绯闻轶事”，炒作“新闻”。
③必须对文化市场和大众传媒进行管理，正确引导，决不能放任自流，要加强法制建设，提高经营者素质，依法制裁取缔文化市场的混乱现象和违法行为，使大众传媒的健康有序发展，同时要加强公民的道德建设，提高人们的思想觉悟水平、自觉抵制不健康的文化。
3、发展人民大众喜闻乐见的文化：
为什么?人们对文化的需求日益呈现出多层次、多样化、多方面的特点。
怎么样发展?为了满足人民群众日益增长的精神文化生活需求，应该提供多种类型、多样风格的文化产品，无论什么类型、风格的文化，人民大众真正需要的，都是先进的、健康有益的文化，应面向广大人民，反映人民的利益与呼声。
遵循弘扬主旋律、提倡多样化的原则;坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针;努力贴近实际、贴近生活、贴近群众，创新内容、创新形式、创新手段;大力倡导一切有利于发扬爱国主义、集体主义、社会主义的思想和精神，一切有利于改革开放和现代化建设的思想和精神。一切有利于民主团结、社会进步、人民幸福的思想和精神，一切用诚实劳动争取美好生活的思想和精神，让精神文化产品符合人民利益，促进社会的进步。
4、落后文化和腐朽文化的含义、危害及存在原因：
①落后文化：各种带有迷信、愚昧、颓废、庸俗等色彩的文化，都是落后文化。常以传统习俗的形式表现出来，如看相、算命、测字、看风水等。
腐朽文化：封建主义和资本主义的腐朽思想、殖民文化、邪教、淫秽色情文化等，都属于腐朽文化。
②危害：这些文化污染文化环境、腐蚀人们的精神世界、侵蚀民族精神、阻碍先进生产力发展、危害社会主义事业，必须坚决抵制，依法取缔。
③原因：a.我国曾长期处于封建社会，封建思想的残余和旧的习惯势力根深蒂固，封建文化并没有完全退出历史舞台。
B.经济全球化和信息网络技术的发展，既为文化传播提供了更广阔的空间，也加剧了西方资本主义腐朽思想文化对我国思想文化领域的冲击。
C.社会主义市场经济在带来文化活力的同时，还导致不同社会群体价值取向、文化选择的多样化;市场经济自身的弱点，也会反映到人们的精神生活中来。(例如：拜金主义、享乐主义、极端个人主义，唯利是图、权钱交易、损人利己、欺诈勒索等现象)
5、如今，我们面对的文化有传统的和现代的、外来的和本土的、先进的和落后的、健康的和腐朽的、积极的和颓废的等等，呈现出前所未有的相互交织、相互激荡之势。
我们应该怎么样做?①社会主义文化在人民大众的文化生活中占据主导地位，应始终坚持以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人。②加强社会主义文化建设，大力发展先进文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，坚决抵制腐朽文化。
高二政治必修三知识点3推动社会主义文化大发展大繁荣
1、坚持先进文化的前进方向：(根本要求、根本保证)
①中国先进文化的求索：“全盘西化”与“文化复古主义”都不能产生中国先进文化;马克思主义传入中国，是中华文化由衰微走向重振的重要转折点。
②中国共产党自成立以来，就以马克思主义为指导思想，肩负起发展中国先进文化的历史使命，始终代表中国先进文化的前进方向。
③发展先进中国文化的含义：以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。
④发展中国先进文化的基本要求：
a.要坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针。
B.贴近实际，贴近生活，贴近群众。
C.始终把社会效益放在首位，做到经济效益与社会效益相统一。
D.使人民基本文化权益得到更好保障，使社会文化生活更加丰富多彩，使人民精神更加昂扬向上。
⑤坚持先进文化的前进方向的重要性：是推动社会主义文化大发展大繁荣的根本要求和根本保证。
2、建设社会主义核心价值体系：
①基本内容：马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观。
②为什么要建设社会主义核心价值体系?
a.社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是全国人民团结奋斗的共同思想基础。(重要性)
B.当前，我国社会主义文化更加繁荣，同时人民精神文化需求日趋旺盛，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强。面对文化发展这一阶段性特征，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须要建立社会主义核心价值体系。(必要性)
③基本要求：巩固马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚。
④高举中国特色社会主义伟大旗帜(即中国共产党引领文化前进方向的旗帜)，最根本的是坚持中国特色社会主义理论体系。
3、建设社会主义精神文明：
①根本目标(任务)：培育“四有”公民(有理想、有道德、有文化、有纪律)。
②建设社会主义精神文明，必须大力发展教育、科学和文化事业。
为什么?a.教育是发展科学技术和培养人才的基础，在现代化建设中具有基础性、先导性、全局性作用，必须优先发展教育，建设人力资源强国。
B.科学技术是第一生产力，必须充分发挥科技在经济社会发展中的重要作用。
C.文化对经济、政治具有反作用，必须大力发展文化产业和文化事业，提高我国的文化软实力。
怎么做?a.全面贯彻党的教育方针，坚持育人为本、德育为先，实施素质教育，提高教育现代化水平，培养全面发展的社会主义建设者和接班人。
B.加强科学基础设施建设，普及科学知识，弘扬科学精神，坚持社会科学和自然科学并重。
C.扶持公益性文化事业、发展文化产业、鼓励文化创新，营造有利于出精品、出人才、出效益的环境。加强社区和乡村文化设施建设，大力发展文化产业，繁荣文化市场，增强国际竞争力。
③建设和谐文化，要开展群众性精神文明创建活动。
群众性精神文明创建活动与建设和谐文化的关系：
a.社会主义精神文明创建活动，是亿万人民参加文化建设的伟大实践。
B.和谐文化是全体人民团结进步的重要精神支柱，建设和谐文化要开展群众性精神文明创造，培育文明风尚。
④补充：如何建设社会主义精神文明?
培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民，提高整个中华民族的思想道德素质和科学文化素质，以适应社会主义现代化建设的需要。
必须大力发展教育、科学和文化建设。
必须加强思想道德建设，建立社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系。
中华文化的基本精神篇4
［关键词］中华民族；和谐；人文精神；生命伦理
abstract:ChinesehumanisticspiritofharmonyistheideologicalandculturalthemeofChinesenation，coveringtheculturallivesofChinesenationinallaspects，andisalsothesoulofChinesehumanisticspirit.itismainlyinvolvedinthefollowingthreerespects:Firstistherelationshipbetweenmanandnature;thesecondistherelationshipbetweenthepeoplethatformssocialrelationships;thethirdistherelationshipbetweenpeopleandthemselves.FromtheviewpointofBioethics，theChinesehumanisticspiritofharmonyrequestslovinglife，whichoutlinesthebasisofbioethics;boldlytakingtheresponsibility，whichenhancesthefundamentalbioethics;makinghomeandcountriesinone，whichpaysattentiontothesocialityofbioethics;makingpersonsandnatureharmonious，whichmakesbioethicscomprehensive;takingessenceofeverything，whichenhancestheintegrationofbioethics;advancingwiththetimes，whichrealizesbioethicsinnovative.inthenewperiodofsocialistmodernizationconstruction，tofurtherpromotethetraditionalChineseculture，topromoteChinesehumanisticspiritandbioethicsbuildingisofpositivesenseofthetimes.
Keywords:Chinesenation，harmony，humanisticspirit，bioethics
人文精神是人类精神生活的各种现象的概括，是对人的思想、观念、态度、方法的总体把握，是对人的存在的关注。中华人文精神是中华文化的精髓和精华。从整体看，中华人文精神是中国传统思想文化的智慧的集中体现。中华和谐人文精神构成了中华民族思想文化的主题，涵盖了中华民族精神生活的各个方面，是中华人文精神的灵魂。中华人文精神博大精深，内涵丰富，涵盖了政治、经济、文化、社会生活等各个方面。从哲学角度看，中华人文精神体现了人生存所面临的三重主要矛盾，内容上也主要涉及了三个方面的关系：一是人与自然的关系，二是人与人之间的关系而形成的社会关系，三是人与自身的关系。这三个关系构成三个相互联系的矛盾，渗透于中华和谐人文精神的各个方面。
1.关爱生命，突出生命伦理的基础性
人文精神“追求对人的本质、潜能的发掘以及个性的张扬，追求个人的全面发展和自由，展现人的丰富的内心世界，求善求美是其核心。”［1］绵延五千余年的华夏文化，灿若星河，在世界文化景观中绚丽多彩。与西方文明相比较，中华文明很独特的是对人自身的关注。《易经》提出“观乎天文，以察时变；关乎人文，以化成天下。”《后汉书公孙瓒传论》强调指出，“舍诸天文，征乎人文。”［2］可以看，在中国古代，不是首先考虑“天”，而是首先关注“人”。这也是“人文”的最本质的含义：以人为中心来考察其他一切事物。这与近2000年之后的欧洲文艺复兴时期反对“神”是一样的。从这个意义上看，以人为本是中华和谐人文精神的第一要义。著名思想家冯友兰先生曾经指出，按照一般人类认识顺序，应该是先认识自然界，之后认识人类社会。但是，中华民族却走了很不一般的路径。在既定的社会生产力状况下，中华民族在探索自己的生存的独特空间，以自己生存独特的时空为立足点，对个人与社会、环境等方面进行了深刻的思考，形成了纷繁复杂的学术流派和思想体系。但是，综合这些思想可以发现，中华文化始终以人作为观察和思考问题的核心，中华人文精神始终是中华民族文化的核心。对于生命伦理而言，从关爱生命开始，才是人生最为紧要的事情。只有关爱生命，才能善待生命；只有善待生命，才能善待自己；只有真正善待自己，才能真正去关注别人，去关注自然和外在的一切。也只有这样，才会去遵守伦理，遵守从生命伦理到社会伦理，人类伦理到自然伦理的一切伦理。也只有真正遵从这些伦理，才会提升自己的道德。“从道而有得”，就是从这个意义上引申与发展起来的。以人为本，才能真正使自己的生命更加有意义，更有活力，更有异彩。
2.勇于担当，提升生命伦理的根本性
个体的存在是生命的本原。但是，中华人文精神强调的不是“狭隘的个人“，而是“大我”；不是单纯就个人来谈论个人，而是从个人与社会的角度来审视，认为个人的生存的价值和意义不在于满足自我，而在于服务他人和社会，强调个人的社会责任；个人不应该仅仅满足于物质生活，而应该追求真理，不断提升自己的思想道德境界，具有不断的超越精神。孔子认为，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁，舍身而取义。”“义”具有最高的价值规定性，也是个人道德的第一要义。荀子提出“青出于蓝而胜于蓝”。孟子从“鱼”和“熊掌”不能兼得的情况，得出“舍生取义”的结论。《大学》开篇就明确提出：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。董仲舒提出：“正其义不谋其利，明其道不计其功”，指出了精神生活对人本质和生命的意义，指明了人应该追求的价值方向。宋明时期的“理”与“欲”争论不休。理学家提出的“存天理，灭人欲”，把人的理性提高到了新的高度，主张人通过后天的学习和提升，不断完善自我，不断用理性去战胜人性的弱点和惰性。从社会意义上看，一切社会关系的和谐从根本上看是人的和谐。社会和谐关系也是人与人之间关系的和谐，人是和谐的核心。同时，人的解放和发展是和谐基本依据和合理的评价标准［3］。从个体的角度看，和谐是以生命为基础的，是生命存在过程中各个方面、环节之间关系的协调与平衡。因此，从整体看，中华人文精神一方面重视个人的道德修养的基础性，另一方面又重视个人社会责任的方向性；一方面强调崇高的伦理道德对于个人的重要性，另一方面强调个人要善于学习，不断学习，从而不断提高自身，达到自我的协调，实现身心的和谐。
3.家国一体，注重生命伦理的社会性
马克思深刻指出，“应当避免重新把‘社会’当作抽象的东西同个人对立起来。个人是社会存在物。因此，他的生命表现，即使不采取共同的、同其他人一起完成的生命表现这种直接形式，也是社会生活的表现和确证。”［4］中华人文精神重视个人价值，同时，也强调个人价值实现的社会基础，倡导个人的社会贡献；不是把个人的价值局限于个人的“自我实现”，而是把价值的天平定位于“社会实现”；不仅从具体的人际关系来认识人与人之间的关系，而是从整个国家和民族的关系来进行思考。康德从人类社会行为的角度深刻指出，“道德行为不能出于爱好，只能出于责任。”［5］从人与人之间的关系看，中华人文精神强调的不是狭义的人际关系。固然，以儒家学说为主体的中华人文精神渗透了人际交往的“礼”、“义”等内容，但是，爱国主义精神是中华人文精神中显著的特征。从历史发展看，中华民族之所以能够不断战胜一次又一次的艰难险阻，一次又一次的挺立于世界的文化和文明的潮头，不断延续民族文化的血脉，很为关键的是中华人文精神对社稷和国家民族发展的守望，有一代又一代秉承中华人文精神的中华儿女的努力。《礼记》提出，“大道之行也，天下为公”，强调以天下为己任，反对一己之私。也是出于对民族和国家的担当和责任，中华人文精神强调个人对祖国和民族的深沉的忧患。伟大的爱国诗人屈原写出了“长太息以掩涕矣，哀民生之多艰”的诗句，杜甫身居茅屋还愿“大庇天下寒士俱欢颜”，范仲淹提出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，陆游直接追问，“敌未灭何以家为？”也正是在这样的爱国主义思想的感召下，中国历史上报国志士英雄辈出。可以说，中华民族的历史，也是一部包含了中华儿女爱国之情的历史，是爱国主义思想的报国精神的凝聚、升华、弘扬的历史。
4.天人合一，实现生命伦理的全面性
“一切的存在都首先是物质的存在，一切的发展都与物质有关，一切事物只有在与外在的环境进行物质的不断的交换中进行着发展和完善。”［6］中华民族很早就注重人与自然之间的和谐，强调人自身的生存与自然的生态环境之间的关系的重要性。《道德经》提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。《庄子天道》提出：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”《南华经》则进一步提出：“不以物挫志”，“不以物害己”，“不以好恶内伤其身，常因自然而益生。”与西方文明所体现出来的人与自然的对立甚至严重对抗的关系相比，中华人文精神中渗透了对自然界的爱护的思想。《周易》提出了“裁成天地之道，辅相天地之谊”，主张对自然界要带有敬畏的心理，遵循自然规律。与此思想相承接的道家思想提出“道法自然”，也强调人与自然的和谐相处，不仅要注意保护自然，而且要实现人、地、天等各个方面的和谐。儒家思想强调“究天人之际”，把人的积极有为与尊重自然结合起来；把人的主观能动性与自然界的规律性结合起来；把社会的发展和社会的整体生存环境结合起来。荀子主张“制天命而用之”，也并不是强调人的生存与自然的对立，相反，也是强调对自然的关注和对自然规律的遵循。综合起来看，中华人文精神注重保持生态平衡，体现为人类社会的协调发展。这样，从整体上把生态环境作为一个系统来看待，而不是简单的作为人的生存和生活的征服和改造的对象；把自然界作为一个生命体来看待，而不是简单的一般的物体；把人类社会与自然界作为更大的系统来看待，强调两者之间的共存与和谐，而不是排斥和对立。《人类环境宣言》指出；“人类既是他的生存环境的创造物，又是他的环境的塑造者，环境给予人以维持生存的东西，并给他提供了在智力、道德、社会和精神等方面获得发展的机会”［7］
5.博采众长，增强生命伦理的融合性
从中华和谐人文精神的发展看，在漫长的中华文化的发展过程中，中华和谐人文精神也在流变传承中酝酿和发展着。和谐不仅是“儒家最高的标准”，也是“整个中国传统文化的最高价值原则。”［8］从思想文化条件来看，历经数代先哲贤士，包括老子、孔子、墨子、孟子、董仲舒、朱熹等人的努力，他们的思想体系相互传承、整合、调整，逐渐形成了以儒家思想为主体的中华人文精神。从社会政治经济条件看，建立在自然经济基础上，以封建等级制度和宗法家庭为背景的社会情况下，以儒家文化为主体的思想的文化格局被网络化：一方面，以儒家思想文化为主的意识形态文化被伦理化、大众化、社会化；另一方面，一些亚文化，如墨家文化、道家文化、士绅文化等，在与儒家文化的相互比较中存在，并且不断渗透。之后，佛教从印度传入中国，这样，中华文化逐渐融合协调，不仅形式上相互补充，而且内容上也相互借鉴调和，形成了以儒家文化为主体，“儒道释”并存的文化格局。无论是儒家主张入世精神，还是道家主张清静无为，还是释家提出的超然，都是以和谐为基础的。但是，所有这些文化都倡导以人为中心，以关注人、关怀人为主线，从人的角度来考察事物，提出了人的价值和意义的思想，注重人的精神的塑造。《中庸》提出，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”由中和到万物的和谐，是天地演化的规律。从哲学意义上看，和谐是事物的本质中差异面的统一，是事物存在和发展的一种状态，反映了矛盾统一体在发展过程中的对立面表现出来的协调性、一致性、平衡性、完整性和合乎规律性的辨证范畴［9］。中华人文精神对生命伦理的追寻，无论是形式还是实质，都是不断追求实现生命和谐的过程。
6.与时俱进，实现生命伦理的创新性
“‘历史’并不是把人当作达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格。历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”［10］《大学》提出，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”认为人生是一个不断的觉醒的过程，也是不断探求宇宙万物的规律和真理，挖掘新的力量，提高自身，改造自我，奉献自我，实现个人价值的过程。为此，中华人文精神主张“格物致知”，倡导“苟日新，日日新，又日新”，就是有用新我来不断改变旧我的勇气和行为。因此，以儒家为主体的中华人文精神所展示的和谐生命伦理，并不是安常处顺的精神，而是一种“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的不断实现生命的意义，不断创新生命的境界的追求。固然，孔子主张“欲而不贪”，“思不出其位”；孟子则要求“养心莫善于寡欲”；荀子提出“欲虽不可去，求可节也”，都主张对于人的欲望的适当的节制。这是人的理性的必然要求。但是，最为关键的是，他们的思想也恰好是重视道德的作用和养成，保持精神和物质生活的平衡和协调，追求更高的道德水平，提升自我的精神境界的体现。这也是可以实现人与自然的和谐、人与人的和谐，人与自我和谐的基本要求，也是人的和谐的协调机制，是保持心理平衡与协调、修养成健康的人格的要求。泰戈尔认为，宇宙万有的基本精神是和谐与协调，和谐与协调构成他全部思想的核心；同时，他更认为并主张人生的基本原理是和谐，“希望在爱的赞歌中把人们引导到世界大同，到那里，整个人类和世界，都将笼罩在一片和谐的爱里”［11］。从这个意义上审视中华人文精神，就会发现它的思想的真谛——不是僵化的教条，而是对于人生的不断的追问和思考；不是抽象的说教，而是智者对后来者的谆谆教诲；不是主张“闭门造车”般的头脑中的革命，而是提倡社会实践中的不断创新和进步。
如今，人类面临纷繁复杂的问题。汤因比认为，要使整个世界避免危机，“最重要的精神就是中国文明的精髓——和谐”［12］。中华文化孕育了中华民族灿烂的文化与和谐文明，尤其是其中的和谐人文精神是中国传统文化的精髓和瑰宝。在当前，进一步弘扬中华民族传统文化，推进中华和谐人文精神与生命伦理建设，对于社会而言，是建设社会主义和谐社会的需要，也是发展先进文化的要求。对于个人而言，是促进个人养生保健，提高中华民族素质的需要。总体来看，弘扬中华和谐人文精神是进一步推进社会主义现代化建设，振兴中华民族的需要。
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中华文化的基本精神篇5
〔关键词〕立德树人；传统文化，理想信念，价值观，中国精神
〔中图分类号〕D64〔文献标识码〕a〔文章编号〕1000-4769（2016）06-0143-05
一、立德树人需从中华优秀传统文化汲取精神滋养
每个民族都有其民族精神，优秀传统文化是民族精神的重要承载。中华优秀传统文化是民族认同、安身立命、精神归根与心灵安放的精神家园，是民族凝聚力、创造力与生命力的活水源头。当代中国立德树人，培育的是中国人，中华优秀传统文化构成魂之底色、育之方式和精神支撑，立德树人必须从中华传统文化中汲取精神营养。
在立“什么德”上，不能割裂传统。传统是指在一定时空中存续和发展的族群，为实现共同发展目标通过协商、合作构成命运统一体，在共有的生活方式、思维方式和行为方式基础上逐渐产生的共同文化形态、社会心理、价值追求和思想行为方式的总和。传统既体现为能够代际相传的生活习惯和行为要求，也体现为一脉相承的思想观念和价值体系，其作为族群个体隐性的、强有力的精神标识，根植于个体内心并规约其行为。“每一种持久性的社会关系都以行为的统一性为先决条件，从最基本的层次上来说，行为的统一性包含了所说的‘习惯’和‘习俗’。……它虽然不为其他人明确赞成或反对，但总是被某个人或许多人习惯地遵守。遵守习惯并不需要任何约束力来保障，而是行动者自觉的事情。”〔2〕立德树人只有融合传统并在其中获得滋养，才能最终实现。这一点无论从中国古代社会立德树人与传统文化的内在嵌入，还是在当代资本主义社会承继传统并在制度要求下加以强化都可以得到侧面印证。当代中国立德树人必然蕴含中国独特的多元文化、民族精神与中华民族的道德观、价值观等，这些元素已经融汇入中华民族共同的精神特质、价值取向、理想信念中，成为“德”的重要思想底蕴，割裂与这些传统因素的内在关联，就意味着“德”失去了底色，会使“德”无处安放、无所附着。
在“育什么人”上，离不开文化的承载。文化“无疑是指彻底的、统一的和在整个民族普及的‘对生活和对人的观念’，是某种‘世俗宗教’，是某种‘哲学’；它应该名副其实地成为‘文化’，即应该产生某种道德、生活方式、个人与社会的行动准则。”〔3〕文化具有整体上育人的功能，其总是潜移默化地对人认识世界、社会、他人和自我的基本观点发生影响，致使个体精神世界特别是其中的核心部分在文化熏染中不断确立。正是在这一意义上，恩格斯说“通过传统和教育承受了这些情感和观点的人，会以为这些情感和观点就是他的行为的真实动机和出发点。”〔4〕文化是涵养人才成长的重要力量，文化育人是培育优秀人才的重要途径。传统文化中许多熠熠生辉的思想、价值与追求是人才培育不可或缺的元素与养分，其在长期发展过程中形成的价值观念、理想信念、思维方式、伦理道德、为人处世乃至审美情趣等，都是文化育人的重要承载。
在“怎么树”上，需要挖掘阐发优秀传统文化的现实意义。“传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们创新文化提供历史的根据和现实的基础。”〔5〕以爱国主义为核心的民族精神与以改革创新为核心的时代精神是数千年文化传承中中华民族最深层的心理、情感和文化认同，更是时展最迫切的呼声，它承接过去又延续未来：民族精神不仅构筑民族国家共同的文化根基，构成民族国家共同理想的现实基础，更是优秀传统文化思想精髓和民族国家发展实践理论自觉的集中体现；时代精神则是在新条件下把握时展的脉搏，总结时展的经验，反思时展的问题，归纳时代精神的现实要求的最新成果。两者的相互融合构成立德树人的精神支撑，立德树人就是要从时代角度筛选、过滤和总结优秀传统文化的精神精华，并使之发生创造性转化与创新性发展实现与时展要求的良性对接。这就需要我们用民族精神和时代精神服务于马克思主义中国化、时代化、大众化进程，铸牢科学信仰，构筑道德情操；也需要传承和升华优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，铸塑价值共识。
在充分肯定中华优秀传统文化在立德树人中重要作用的同时，我们也应清醒地看到，在农耕文明和小农经济、宗法制度环境下形成和发展起来的传统文化，不可避免地带有时代和阶级局限，无法承载中国社会发展全部精神支撑的功能。
必须站在时代和历史的高度，用马克思主义的方法对传统文化加以鉴别和分析，汲取优秀传统文化的精神滋养。只有把优秀传统文化界定为“立德树人”的精神滋养，才能更好地把握优秀传统文化与“立德树人”的关系，不至于偏离与失措，由此培育的“人”才是中国的、健康的、现代的。
中华优秀传统文化在“立德树人”中的功能定位之所以是精神滋养，是因为在立德树人中马克思主义理论是指导思想，其发挥思想统领作用；中华民族伟大复兴的中国梦是理想信念，其设计未来发展目标；社会主义核心价值观是价值基础，其统筹和汇聚社会价值共识。中华优秀传统文化的融入能够有效推动马克思主义中国化、时代化、大众化进程，更好实现对整个中华民族思想的统领和指导。中华优秀传统文化更是中华民族伟大复兴的精神滋养，中华民族伟大复兴体现对优秀传统文化精神基因的传承、对中国人民上下求索所确立共同理想的寄托、对每个中国人美好生活愿景的承载，是中华民族在理想信念层面的共同目标，蕴含着文化传统对社会发展的期待，也需要文化传统对其滋养。中华优秀传统文化还是社会主义核心价值观的精神滋养，“使中华传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”清晰表明两者之间的内在关联：社会主义核心价值观传承中华优秀传统文化的精神内核，延m中华民族群体生存方式和传统文化中的价值追求，使人们在价值观层面获得归属感、归宿感；中华优秀传统文化积淀民族共同的精神追求、传承民族的精神共识为社会主义核心价值观提供文化支撑和丰富资源，是文化自信和价值观自信的重要基础。
强调，“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀文化传统的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义道路植根于中华文化沃土、反映中国人的意愿、适应中国和时展进步要求有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”〔6〕从当下时展要求看，对源远流长的中华优秀传统文化应做一些深入的挖掘和阐发，这就需要我们坚持马克思主义的理论和方法指导，以中华民族伟大复兴为理想信念，以社会主义核心价值观为价值基石，更好地发挥传统文化的滋养作用，使之实现创造性转化、创新性发展，使其在新时代条件下焕发生机。
二、中华优秀传统文化是“立德树人”的智慧宝库
中华优秀传统文化在涵养中华民族精神、磨砺民族意志过程中，在时代的大浪淘沙、去芜存菁中，绽放着人性之美，思想之魅。其内在的理想信念、价值取向、基本精神和育人方式中蕴含着滋养立德树人的宝贵智慧。从中华优秀传统文化中汲取丰富的智慧，发挥其情感与道德感召力，保持其生命力与鲜活性，使人们的内心信仰、价值操守与精神原则与文化传统相契合，有助于科学信仰、价值共识与精神家园深入人心。
一是理想信念。中华优秀传统文化以成圣成贤作为理想人格与人生追求，激励人们加强道德修养，完善人格操守，提高人生境界，完成“内圣”的实践功夫，实现人的价值与尊严；更通过社会实践，将内在人格力量外化于现实社会价值的创造中，实现治国平天下的宏大抱负。《大学》三纲领讲“明明德、新民、止于至善”，宗旨在于彰显人的品德，向内成己，向外成物，使人达到最完美的境界。“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的信念激励着仁人志士为国家富强、民族复兴、人民幸福而努力抗争、不畏牺牲，留下了可歌可泣、惊天动地的感人事迹与壮美篇章。优秀传统文化蕴含着家国意识和爱国情怀，“立德树人”要构筑高尚道德情操、关注民族前途与国家命运，把个人理想与国家兴盛、民族富强、百姓幸福紧密相连。这充分展示中华文化自信的宏伟气度，也折射出华夏儿女内心深处的命运共同体意识。
二是价值取向。社会的核心价值观是社会所特有的价值系统和显著标志，是其赖以维系的价值基础，其总体现为与文化传统的承继关系。中华优秀传统文化的价值观以“仁”为核心，仁是对人之为人内在价值的肯定。从“仁”的核心价值出发，在生死取向上，杀身成仁，舍生取义；在义利取向上，重义轻利，见利思义；在国家与个人关系上，先公后私、公而忘私；在家庭范围内，以“孝道”为价值原则，父慈子孝，兄良弟悌，夫妻恩爱；在社会范围，以“爱人”为价值原则，由己达人，仁民爱物；在国家层面上，提倡“民本”，民重君轻，重社稷必爱百姓。由“亲亲”“仁民”进一步拓展为“爱物”，爱物体现对人之外的自然与外部环境的尊重与爱护。这就与社会主义核心价值观对个体要求、社会要求和国家要求实现了整体对接，“中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求，我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代要求。”〔7〕此外中华优秀传统文化中的孝老爱亲、扬善扶正、见义勇为、敬业乐群、自强不息的传统美德与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值理念也是社会主义核心价值观的重要精神滋养。
三是精神追求。精神的重要价值在于识别民族身份，唤醒民族发展动力，激发民族创造性。张岱年先生曾把中华传统文化的基本精神概括为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调等。〔8〕中华民族长久的自强不息、厚德载物的民族精神，众志成城的团结精神，公而忘私的奉献精神，舍我其谁的担当精神，构成了中华民族的爱国主义精神传统。恩格斯指出：“每一个时代的理论思维，从而我们时代的理论思维，都是一种历史的产物，它在不同的时代具有完全不同的形式，同时具有完全不同的内容。”〔9〕中华传统文化基本精神也需要呼应时展的迫切要求，鼎新革故的进取精神、重群克己的合作精神，“苟日新、日日新，又日新”的创新精神，“变则通，通则久”的变革精神，催生了改革创新时代精神。这一方面表明中华传统文化中蕴含着中国精神的精神基因和思想精髓，另一方面也表明中华传统文化能够以爱国主义为核心的民族精神鼓舞人心、凝聚动力，铸就中华儿女的精神家园和以改革创新为核心的时代精神，不断为中华民族注入新力量的过程中提供丰厚滋养和精神财富。
四是育人方式。中华优秀传统文化中蕴含着一系列行之有效的育人方式与原则，比如因材施教、循循善诱、言传身教、教学相长等，具有长久魅力，富有育人智慧。优秀传统文化育人方式更多地融于“以文化人”“以文育人”中，大量事实证明育人实践只有融入现实生活“洒扫应对”的日常生活中，成为自觉的“乡规民约”“家风家训”，成为习惯性的人伦日用，才能有效约束与引导人们的价值取向与实际行为。中华传统文化注重“以文化人”，“君子如欲化民成俗，其必由学乎！”（《礼学・学记》）通过社会教化、礼仪规范、纲常伦理、蒙学孝德、修身成贤及化民成俗，形成良好的社会风气，使人的外在行为规范与内在情操得以精进，人人向善，自然形成良好的社会秩序。“以文化人”也体现于“礼教”“诗教”“乐教”中，以“兴于诗、立于礼、成于乐”实现“成人”。“以文化人”更体现在各种仪式和各种表达中，比如以婚丧嫁娶的仪式、祭祀、成人礼以及各种节日仪式“化人”，再如借用建筑、宗教、书法、绘画、碑刻、雕塑、戏剧、诗文典籍等各种形式现“润物细无声”的教化。中华传统文化善于运用各种形式与不同载体，利用各种时机与场合，把文化育人融于日常生活中，构成立德树人实现方式的重要参照和借鉴。
三、从中华优秀传统文化到“立德树人”的转化
中华优秀传统文化凝聚历史，承载当下，昭示未来，“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。”〔10〕作为转化对象的优秀传统文化不是被动地构成立德树人素材，而应通过重塑与创新，吸纳、融合时代精神，主动支撑与有效滋养“立德树人”。
从传统的“内圣外王”到“新四有”公民。传统文化的“内圣外王”是基于对人生的感悟，对心性修养的反省，对政治民生的关切，对社会伦理道德的体认，“内圣外王”之道是一套独具特色的有关人生、教育、伦理道德与社会政治的理想信念。所谓“内圣”，就是通过修身不断提升自身的道德水准和境界，为正己的功夫。所谓“外王”，就是将成就的高尚道德推而广之，及于家庭和社会，建立理想的社会和政治秩序，为正人的功夫。“外王”以“内圣”为前提和基础，“内圣”以“外王”为归宿和目标。两者在现代社会的转化体现为通过修身正己以实现正人的政治和社会目标，实现个体价值与社会价值的统一。具体来说就是要通过对理想信念、价值操守和基本精神的内在道德铸塑，以达到个体道德与社会公德的同构；同时以育人为目标，尊重个体的价值，唤醒个体生命的理性自觉，追求内在道德指引下个体“自在自觉”的全面发展与提升，实现个体与民族国家协调、同步发展。新时期立德树人就是要培养有坚定的理想信念、正确的世界观人生观和价值观，民族精神、民族美德、民族文化牢牢扎根心中，友善、互助、明理、自强、谦让、包容、诚信、节俭的传统美德融入血液，有信仰、有理性、有道德、有本事的“新四有”公民。新时期立德树人的“新四有”内涵，丰富“有道德”人才培育的其他核心内涵：一是“有信仰”，即有中国梦理想信念和马克思主义信仰。明确把“有梦想”“有信念”“有信仰”作为新时期关于“育什么人”整体战略的首要目标，决定了立德树人的整体规格和本质追求。“有信仰”在人的精神领域和能力素养结构体系中居于核心地位，发挥着思想引领和行为主导作用。二是“有理性”，即有以社会主义核心价值观为本质属性的价值操守。理性意味着成员个体能够对自己存在发展及其同社会整体关系有清醒正确的价值判断和价值选择，有判断是非善恶、荣辱功过的价值标准和价值操守。三是“有道德”，即有以中国精神为独特标识的精神境界和道德情操。“有道德”是“有奋斗”“有仁爱之心”“有道德情操”“铁一般纪律、铁一般担当”的伦理基础和精神支撑，铸育具有以爱国主义为核心民族精神和以改革创新为核心时代精神的人，新时期立德树人才能获得现实生活基础，才能把育人在现实的道德与精神生活领域中凝结升华为精神境界和道德情操。四是“有本事”，即有符合当代中国经济社会发展专业分工及社会交往全面发展的能力担当。这是“有能力”“有担当”“有本领”“有素养”对专业能力的整体要求。立德树人针对的是活跃在社会各领域的各职业人群，这些人群都在自己的社会分工与社会角色中实现自我与社会生活的充分融合，立德树人不能只强调“有信仰”“有理性”“有道德”等思想水平与道德素质，还要强调“德才兼备”，培养专业技能和综合才干。综上，围绕培育“有道德”的人整体目标，当代中国立德树人应该围绕“有信仰”“有理性”“有道德”“有本事”核心内涵与总体规格，培养新时期中国特色社会主义的合格建设者与可靠接班人。
从传统价值到社会主义核心价值观。强调重点发掘和阐发“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的价值观。这六个方面表述了传统美德、政治理念、社会理想、民族精神的根本要素，是中华传统文化核心价值观的集中体现。不仅要讲清楚“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的历史渊源、发展脉络、基本走向、价值理念与鲜明特色，也要梳理这些观念对社会主义核心价值观的涵养与转化。“仁爱”就是爱人爱物，有“仁爱”之心，才能成己成人成物，仁爱是“和谐”“公正”“敬业”“友善”的源泉。“民本”的基本价值理念包括“立君为民”“民为邦本”“仁民爱民”等重要古训，传统民本思想向民主价值观的转化，需要使其服务于人民当家做主的政治制度。诚信是进德修业之根，也是治国为政之本，继承、发展、创新诚信文化，需要使其服务于建设诚信社会、诚信政府、诚信企业和培养诚信个人。正义是人类文明的普遍法则与基本价值，传统文化中的道义为先、舍生取义影响深远，可以为形成崇尚正义、富于奉献、自觉维护社会公平与公正的社会氛围注入思想资源。和合是中华心、民族魂的基本标识，也是多元性、包容性的中华民族独特理论思维方式的重要体现，面对自然、社会、国家、人际、文明间的冲突，需要以和爱公正化解与融合矛盾。大同是中国社会自古以来的理想，在近代到现代的思想探索与政治实践中，大同理想都发挥过重要作用，从大同理想出发接纳自由、民主、公平、平等现代价值，使之与当代社会的政治理想接轨，能助力于在“旧邦新命”中实现中华民族的伟大复兴。社会主义核心价值观作为意识形态本质要求的观念支撑，更作为道德生成的逻辑中介，在立德树人中奠定“最大公约数”的价值基础，也使其在统筹传统文化与时代要求、理想信念与现实基础、主流意识形态和多元社会思潮过程中发挥巨大的作用。“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程”〔11〕，使其融入社会生活，成为人们自觉的价值选择，既是个体层面以价值底线和价值标准凝聚共识的有效方式，也是在群体层面有层次、有重点落实立德树人的重要抓手，更是在全局层面实现为民族寻根、为社会立德、为国家圆梦的价值基石。
从传统修身教化到富含时代内涵的教育感染。传统文化注重修身教化，修身是陶冶身心，涵养德性，是为了培养优秀的道德品格与高尚的道德人格而进行的自我磨炼与力求完美的品格追求；教化是通过礼乐教育与道德教育而实现人心风俗的变化，是政教风化、教育感化与环境影响等各种因素综合运用的育人方略。在漫长的传统社会，自给自足的生产方式与传统的价值取向使修身与教化备受推崇。在今天开放、民主、鲜活的社会与快节奏的生活方式下，规范社会意识、传承美好道德需要对修身教化进行创造性转化。传统修身体教化的言传身教、俗约规化可以通过发挥学校、家庭与社会的合力有效达成，创设优良的家庭环境、社区环境、工作环境与群体环境，发挥环境间良好的感染作用是当代修身教化的重要方式。在家庭中以尊老为例，现在社会尊老不必像《弟子规》里所说：“长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐”。晚辈应该尊敬长者，长辈也应给予晚辈人格上的平等，这样的转化更富有进步意义与时代价值。当代中国社会意识形态所铸育的是以马克思主义为信仰导向，以中国特色社会主义为根本属性，以中华民族共同价值体认为共识基础，以中华民族共有精神家园为独特标识，以当代世界文明发展为成果借鉴的当代道德。
“立德树人”需要坚持马克思主义指导、传承中华文化基因，展现中华文明风范，继承弘扬传统美德。现时代的“立德树人”需从不断绵延演化的v史进程中理解传统文化与时代在过去、现在与未来之间的关系，科学分析、鉴别和挖掘中华传统文化的思想精华，使优秀传统文化薪火相传，为信仰确立、价值重铸与精神成长提供有益的精神滋养。反复强调：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”〔12〕如何发挥传统文化的现实价值，关键取决于我们如何从现实出发来诠释和理解它，并结合时代精神进行创造性转化和创新性发展。对中国古代知行观进行创造性转化和创新性发展的实践，为我们进一步继承和弘扬中国优秀传统文化提供了方法论指导和借鉴性示范。
〔参考文献〕
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〔6〕意识形态工作是党的一项极端重要的工作〔n〕.人民日报，2013-08-20.
中华文化的基本精神篇6
2015年12月30日下午，值此一元复始，万象更新之际，中共中央政治局就中华民族爱国主义精神的历史形成和发展进行了第二十九次集体学习。
全面建成小康社会进入决胜阶段，“十三五”要开好局、起好步，我国发展正站在一个新的历史起点上。“万象更新”，要有“一元复始”。这“一元”，就是中华民族代代相传、历久弥新的爱国主义精神。强调，爱国主义是中华民族精神的核心，是深深植根于中华民族心中的精神基因。
精神核心。无论哪个国家、哪个民族，都提倡爱国主义。但爱国主义能成为中华民族精神的核心则是因为，在中国，“爱国”与“爱家”总是一体相连、一脉相承的。“为什么我的眼里常含着泪水，因为我深爱着脚下的土地。”因为“家是最小的国，国是千万个家”，当然要“我爱我的国，我爱我的家。”因为未有我之先，家国已在焉；没有我之后，家国仍永存，当然无论多少沧桑付流水，也要常念家国在心怀。如此，海纳百川，每个中国人短暂而有限的生命，便融入永恒与深沉的无限之中，汇集成中华民族永续发展、永葆青春的动力。
中华民族说不完道不尽的家国情怀，有多少名言警句可以信手拈来：“修身齐家治国平天下”（《论语》）、“烽火连三月，家书抵万金”（杜甫）、“常思奋不顾身，而殉国家之急”（司马迁）……史书万卷，字里行间都是“家国”二字。无论社会变迁沧海桑田，不管乡野小农高官巨贾，人皆知“万物本乎天，人本乎祖”的规则，都遵循“敬天法祖重社稷”的古训。家国，在中国人心中，总是一股“沛乎塞苍冥”的浩然正气。凝聚我们中华民族的历久弥新的精神资源和精神核心，就是那永不衰竭的家国情怀，和在这基础上永远相传相承相因的爱国主义精神。
精神基因。基因是具有遗传效应的Dn段，支持着生命的基本构造和性能，储存着生命的种族、血型、孕育、生长、凋亡过程的全部信息，是决定生命健康的内在因素。指出，弘扬爱国主义精神，“要努力从中华民族世世代代形成和积累的优秀传统文化中汲取营养和智慧，延续文化基因，萃取思想精华，展现精神魅力。”
如何理解“爱国主义是中华民族的精神基因”？
这次政治局集体学习，清华大学陈来教授就此问题进行讲解。陈来认为，中华价值观与西方个人本位的立场不同，它主张个人与他方构成关系时不能以自我为中心，而应以自我出发、以对方为重，个人利益要服从责任的要求。中华文化和中华价值观从来不主张以个人为本，而是强调以群体为本，强调群体在价值上高于个人。道理十分简明，个体一定要在群体之中生存生活，其道德修为也要在社群生活中增进。超出个体的最基本社群单位是家庭，扩大而为家族、社区……直至国家。“家”“国”“社稷”“天下”，乃社群的意义和价值之所在。而“能群”“保家”“报国”，自然就是个人对社群和社会必尽的义务。因此，中华文化和中华价值观，又是在一个向社群开放的、连续的同心圆结构中展现的，即“个人―家庭―国家―世界―自然”，从内向外不断拓展，从而包含多个向度，确认个体对不同层级的社群所负有的责任和义务。
有道理。为什么“历史上与中国文化若后若先之古代文化，或已转易，或失其独立自主之民族生命。唯中国能以其自创之文化永其独立之民族生命，至于今日岿然独存”（梁漱溟语）？就因为我们中华民族的Dn段中，储存着“责任先于自由”“义务先于权利”爱国主义精神的坚实基础。蕴含在中国传统文化中的中华民族的民族本性和精神基因，有巨大的能量，关键是如何在新的历史条件下唤回它、激活它、放大它，使它成为今天强大的正能量。
共同价值。爱国主义，与“和平、发展、公平、正义、民主、自由”一样，也是全人类的共同价值。指出，“弘扬爱国主义精神，必须坚持立足民族又面向世界。”要“善于从不同文明中寻求智慧、汲取营养，增强中华文明生机活力。”
中华文化的基本精神篇7
关键词：传统文化；孔子学堂；大学生
中华优秀传统文化是中华民族几千年文明发展的积淀、智慧的结晶、宝贵的精神财富，其思想文化源远流长、博大精深，穿越时空、价值不朽，它以中华民族特有的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续着[1]。随着中国的崛起，中国优秀传统文化在世界上的影响也越来越大，特别是中华优秀传统文化的思想理论，其主体是儒家文化，另外还包含着道、佛、法、墨等其他各家学说，唐宋以后儒道佛三家成为中国文化的代表，具有极其丰富的内涵。在竞争激烈的当今社会，随着全球经济一体化的推进，各种不同文化、价值理念等纷纷进入中国，冲击着中国人传统的生活方式、生存方式、文化信仰等，处于价值观和思想形成期的大学生作为社会发展变化的“晴雨表”，反应尤为剧烈，部分大学生甚至将对传统的背叛视为进步的标志，不明白中华优秀传统文化对中华民族发展大业的重要性，“天下兴亡，匹夫有责”，大学生作为未来社会的建设者与社会主义事业的接班人，要有实现民族复兴、国家富强的高度社会责任感，因此，加强当代大学生中华优秀优秀传统文化教育，引导大学生对中华民族优秀传统文化的认同、热爱、传承、创新，并使大学生自觉肩负起社会责任，具有深远的意义。
一、中华优秀传统文化思想理论的基本精神
中国传统文化包含非常丰富的内容，而且表现的形式也是多种多样，那么中国优秀传统文化有哪些基本精神内容呢？张岂之认为：中国哲学是中国传统文化的灵魂，中国传统文化包括四方面的基本精神：人文精神、自然精神、奇偶精神、会通精神。[2]第一、人文精神，重视道德修养，主张人们通过自身的修养和学习成为高尚的人有理想的人；第二、自然精神，中国古代各个学派都从不同的方面探讨人和自然的关系，即所谓“天人关系”；第三、奇偶精神，从阴阳、五行、八卦到孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论，从哲学到其他文化，如中国古建筑、古代都城布局等等都体现了“奇偶”变化的辩证思维；第四、“会痛”精神，中国传统文化不是抱残守缺、固步自封的文化，她善于学习各种文化体系的长处，有能加以消化吸收用以丰富自己，体现出“会通”精神，如先秦时期许多学派间相互辩论又相互吸收，共同发展。中国传统文化还善于吸收消化外来文化，如印度佛学被改造而融汇于中国传统思想文化之中。张岱年认为：中国文化丰富多彩，中国思想博大精深，因而中国文化的基本思想也不是单纯的，而是一个包括诸多要素的统一体系。这个体系的要素主要有四点:(1)刚健有为，(2)和与中，(3)崇德利用，(4)天人协调。[3]他在谈谈中国传统文化时总结认为中国文化有两个基本精神，具有高度的理论价值，一是“以人为本”，一是“以和为贵”。纪宝成在总结前人的基础上进一步得出自己的观点，提出中国优秀传统文化的精髓:国家民族立场上的统一意识、为政治国理念上的民本要求、社会秩序建设上的和谐意愿、伦理关系处理上的仁义主张、事业追求态度上的自强精神、解决矛盾方式上的中庸选择、个人理想追求上的“修齐治平”、社会理想上追求“小康大同”。[4]中国传统文化的基本精神属于观念形态的范畴，是相对于文化的具体表现而言的，文化的具体表现包括物质、制度、行为、思想意识等层面，无不和内在的文化精神相关系，优秀传统文化实质上是民族文化基本精神的具体体现。
二、加强中国优秀传统文化教育的现实意义和要求
古人的智慧，很让人赞叹，比如说哲学，我们有很多的哲学家，却很少有人能如老子一样写一本《道德经》传承久远，还被翻译成多国语言文字，被世界各国的哲学家、思想家所研究；有很多的历史学院和历史学家，却很少有人能如司马迁一样写出一本《史记》，被称为史家之绝唱无韵之离骚；有很多的军事院校、军事科学家，又有谁能写出一本书，如《孙子兵法》，仍然被西点军校奉为教材，这些例子告诉我们，其实中国古人的智慧，不能说是后人没有办法超越的，但是它确实是后人难以超越的。诸如这样的经典，在传统文化的海洋中数不胜数，曾说：“要把经典嵌在学生的脑子里，这个经典包含着丰富的内容，中国几千年形成的价值取向，还有人格、人生境界都包括在经典里面。”人的修养、文化的素养、汉字书写能力、口语表达能力也都包含在经典学习当中。我们要建立的不仅仅是价值观的问题，而是一个全方位的如何对待传统文化以及如何学习、传承和创新的问题，这需要经过很多人的努力才能实现。我们人，要认识客观事物，要认识得清楚，首先必须把我们的心先清静下来。一个好的老师,能让他的学生变化气质。而有一个人,有一本书,能让一个民族变化气质,这个人就是孔子,这本书就是《论语》,这个民族就是中华民族,这种气质就是“文质彬彬”的君子气质。历史是最好的过滤器，它告诉我们什么才是民族精神的精华，什么才是民族智慧的结晶。1988年，一些诺贝尔奖金获得者聚会巴黎，曾有人发出这样的声音：人类要在21世纪生存下去，必须要从2500年前的中国的儒家文化那里去寻求智慧。在联合国的总部也刻着孔子：“己所不欲，勿施于人”的话。优秀的传统文化对我们来说，已经是流淌在血管里的血液，是我们的财富。我们党高度重视传承和弘扬中华优秀传统文化，本着择其善者而从之、其不善者而去之的科学态度，将其作为治国理政的重要思想文化资源，将其融入中国发展道路，将实现对传统文化完美的“超越式传承”，开启了党和国家最高领导人运用中华优秀传统文化展现治国理政情怀的新篇章。比如：2011年10月15日至18日举行的十七届六中全会，把文化改革发展作为主题，全会通过了《关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》专门讲到有关传统文化问题：要全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量；2014年3月26日教育部关于印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知：为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，落实立德树人根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，制定本指导纲要。阐述了加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性；加强中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容；加强中华优秀传统文化教育的基本方法和要求；为深入贯彻落实中共中央办公厅《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》和关于弘扬中华优秀传统文化有关重要讲话精神，大力加强中华优秀传统文化教育，深入推进高校校园文化建设，教育部于2014、2015、2016年连续三年组织开展了“礼敬中华优秀传统文化”系列活动，各地各高校高度重视、积极响应，依据每年的主题紧密结合大学精神凝练和校园文化建设，着力打造出了一批效果好、影响大、有特色、可推广的品牌活动，对引导高校学生自觉传承和弘扬中华优秀传统文化，努力培育和践行社会主义核心价值观，起到了积极作用，产生了良好反响。
三、大学关于传承和弘扬中国优秀传统文化的历史使命
大学在继承和弘扬中华优秀传统文化的过程中，至少承担着四个方面的职责与历史使命。第一、大学生文化自觉的倡导者。培养大学生的文化自觉，首先应认识、了解中华优秀传统文化的意义和作用，系统研究、传承、弘扬优秀传统文化，鼓励学生读经典、读原著，深入系统地学习掌握中华优秀传统文化的核心和精华；第二、文化多样性的推动者。增进不同文化体系之间的相互理解、尊重和融汇，而大学在这方面大有可为。从本义上讲，大学就有包罗万象、海纳百川的含义，代表着知识的普遍性和多样性。大学要传承中华民族优秀传统文化，也应推动世界文化的发展，应通过各种交流、活动、竞赛、报告等促进世界不同文化之间的沟通与融合；第三、传统文化创新的实践者。传统文化创新至少应包括以下两点：一是促进人文学科类文化的发展和繁荣。二是促进人文与科技生活之间的交融；第四、先进文化引领的先行者。一方面，大学应对落后、消极、低俗的通俗文化进行学理上的、建设性的批判；另一方面，大学应通过加强对高雅文化的追求和传播，对真、善、美、爱的阐释和倡导，创造性地引领大学生。大学应成为先进文化引领的先行者，成为新时期民族精神的象征。2013年3月同志在中央党校80年校庆时的讲话：中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。学史可以看成败、鉴得失、知兴替；学诗可以情飞扬、志高昂、人灵秀；学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非；2013年11月同志在考察山东曲阜孔庙时提及传统文化时指出：对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承；2014年2月24日同志在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话：要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。
四、加强大学生优秀传统文化教育的实践和探索
1、传统文化讲坛传经典
为弘扬中华优秀传统文化，倡导文明进步理念，我们在学院内组织大学生开展“论语小讲坛”系列活动。《论语》是“四书五经”之首，是世界了解和研究中国的重要典籍，其中蕴含着丰富的人生智慧和处世哲学。2014年下半年着重开展的“论语小讲坛”，共举办了八期系列活动，主要由对传统文化富有浓厚兴趣并潜心钻研的16名学生代表从道德、修养、处事等多方面为广大同学解读经典内容，并邀请相关老师和专家对活动进行评析和指导。分享儒家崇德贵民的政治文化、孝悌和亲的伦理文化、文质彬彬的礼乐文化、天人合一的存在信仰、远神近人的人本趋向的基本思想。《三字经》小讲坛于2015年6月19日首次开讲，共举办三期，先后有九名同学选取《三字经》中的经典语句进行深入浅出、周到细致的讲解。他们或围绕孟子在政治、经济、教育等方面的主张展开叙述，或以“勤学”为主题讲述主观努力对于成才的重要性，或以“修身”为主题为同学们指明修身之道。《三字经》作为中华民族的珍贵文化遗产，用通俗的文字将经史子集等各部类的知识揉合在一起，贯穿着“仁、义、诚、敬、孝”的核心思想，有利于使世人更好地达到“德行合一”的“圣人”之境。
2、孔子学堂扬传统
“孔子学堂”是由中国孔子基金会创办，以培育和践行社会主义核心价值观，弘扬优秀传统文化为主要目标，以“写好字、读好书、做好人”为宗旨的公益性社会教育基地，致力于探索孔子教育思想与现代学校教育、社区建设、企业发展相结合的特色文化发展之路。孔子学堂落户学校后，学院于2015年上半年开始承办学校孔子学堂系列活动，其中包括校内大学生主讲的《三字经》小讲坛和校内外专家学者主讲的传统文化讲座。《三字经》小讲坛响应了党中央关于弘扬传统文化教育的号召，有利于加深学生对于传统文化的认识，积极学习和弘扬优秀传统文化，不断培育和践行社会主义核心价值观，树立正确的世界观、人生观和价值观。此外，山东中医药大学郭瑞华教授专题讲授《黄帝内经中的四时养生观》、齐鲁工业大学刘新利教授专题讲授《孔子与琴》、陈京伟教授点评《三字经》等校内外专家学者也应邀做客孔子学堂。孔子学堂作为高校开展传统文化现代转化和创新发展的工程立项建设，全面系统设计校园文化系统，打造优秀传统文化进校园的精品工程，将努力把系列活动做大做强，引导学生学习和弘扬优秀传统文化，不断培育和践行社会主义核心价值观。
3、礼韵汉服颂文化
2013年，旨在传承中华优秀传统的礼韵汉服社成立。在学院团委的指导帮助下，礼韵汉服社近一年来开展了一系列与传统文化相关的活动，易学文化沙龙、汉服科普讲座、趣味纸汉服活动、中秋月夜祭活动等等取得的非常不错的效果，被各大媒体争相报道。
4、创新形式建体系
接下来将积极探索传承和弘扬中华优秀传统文化的新形式和新办法，以不同载体和依托，内修内涵，外树形象，持续推进各项相关工作。致力于着力打造以本校同学讲解为支撑；以专家学者讲座为重点；以读书沙龙活动为基础；以专题文化展演为依托；以网络阵地推广为突破的中国优秀传统文化传承和弘扬的体系化建设。
作者:吕丽红郭玉晶李翠刘文龙高欣明单位:齐鲁工业大学
参考文献:
[1]郎玮.中国传统文化与大学生思想政治教育[J].青年文学家，2011，(2)：141-142
[2]张岂之《中国传统文化》高等教育出版社1994
[3]张岱年《中国文化精神》北京大学出版社2015年3月[4]纪宝成《中国传统文化的精髓》《精神文明导刊》2009
中华文化的基本精神篇8
在世界经济全球化一体化的时代背景下，在世界范围内各种思想文化相互激荡的当代语境中，我国进入全面建设小康社会，加快推进社会主义现代化的伟大历程。在这一伟大历程中，如何对待博大精深源远流长的中华文明和民族精神，不仅仅是一个经济、政治和文化建设的策略性问题，而是一个关系中国特色社会主义事业的成败得失、关系到能否真正实现中华民族伟大复兴的根本性问题。对此，江泽民同志在十六大报告中做出了富有远见的理论阐释和战略部署。报告指出：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。”正是站在这一理论认识高度上，报告明确提出了“坚持弘扬和培育民族精神”这一思想，要求将这一点“作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程”；在更高的理论层面上，报告则将这一点作为贯彻“三个代表”重要思想，“牢牢把握先进文化的前进方向”的重要环节和基本内容。
文化是人类包括审美活动在内的所有精神活动及其产品的总称。作为人类文明演进的精神形态，文化和人类文明之物质形态的经济以及人类文明之政治形态的政治相互联系，相互作用。文化一方面反映着一定时期经济、政治的发展，一方面也反作用于经济和政治，推动或阻碍着经济的发展和社会的进步。随着人类文明的不断演化，文化对经济、政治的影响日益广泛而深刻。正因为充分把握到了文化在当今社会发展中日益彰显的重要性，所以，全面加强社会主义文化建设，繁荣社会主义的先进文化，便成为十六大所强调的发展社会主义精神文明，推进中国特色社会主义事业的重要任务和指标。www.133229.com
强调文化建设，必然要突出文化的民族特性，因为文化总是特定民族的文化，总具有民族的具体性和特殊性。这种文化上的民族特性从根本上讲也就是一种“民族精神”。民族精神是一个民族在长期的历史实践中创造积淀而成的、为本民族成员所普遍认同和承袭的民族思维定势、道德观念、审美意识、价值准则、性格禀赋、心理倾向以及民族凝聚力、自信心、自豪感等等的总和，是一个民族文化最本质、最深刻的体现。正是包括审美精神在内的民族精神赋予了文化以灵魂和生命，成为一个民族赖以生存和发展的精神支撑。作为一种文化的核心力量，民族精神就深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。十六大报告指出：“在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。”这是对我们中华民族最核心的民族精神的深刻表述。这一民族精神引领着中华民族越过重重险阻，渡过道道难关，创造了在世界上独树一帜光辉灿烂的中国传统文化，为人类文明进步作出了巨大贡献。
十六大报告对待民族精神立场是既主张“弘扬”又强调“培育”。这就清楚地表明了一种历史的、发展的立场和观念。其所弘扬者，是在几千年中国文化发展过程中长期积淀、不断演进而成的传统民族精神；其所培育者，则是现代生长着、发展着的民族精神，主要是在继承文化传统的基础上，通过吸收和借鉴世界优秀文化成果并结合中国现、当代实践而形成的民族精神。它突出表现为一种对客观性、真理性的向往，一种唯“真”是求的科学精神、理性精神。当然，这种求真的科学精神在当代还有待全面培育，使之进一步发扬光大，但它毕竟已经历史地融进现代民族精神之中，构成整个民族精神发展中最具活力的内涵因素。也就是说，这一强调科学理性的现代民族精神同重视伦理的传统民族精神并不绝然矛盾，而是可以并且已经趋于兼容并蓄、相融互动的。可以说，民族精神的传统性和现代性的融合，必将并且已经初步成为当代中华民族精神的总体结构特征和主要演变趋向。
中华审美精神是中华民族精神的重要组成部分。因此，十六大报告关于“弘扬和培育民族精神”的重要思想，也是我们理解、阐释中华审美精神的纲领和指南。事实上，经过上世纪近百年西方美学观念和思潮的全面冲击和深刻影响之后，中华民族的审美精神该如何定位，如何发展？如何为发展社会主义先进文化，推进社会主义精神文明建设发挥积极作用？这是每一位美学、文艺学工作者必须思考的重大问题。我们应深入学习领会十六大报告中关于贯彻“三个代表”重要思想，推进文化建设的基本理论，以一种既弘扬又培育的科学立场和态度来理解、阐释中华民族的审美文化精神。第一，中华民族的审美精神也是一个具体的、历史发展的概念。它既有我们中华民族在几千年审美和艺术实践中积淀而成的优秀审美传统，也有近现代以来的在西方美学话语影响和塑造下逐渐生长起来的多元审美新潮，还有直接来源于我们当代审美、艺术实践的新生审美形态。这几个方面，就其核心和主流而言，都可以说构成了中华民族审美精神的基本内涵。第二，在对待民族审美精神的立场和态度上，我们首先要继承和弘扬优秀的传统审美精神，特别是它在人与自然、个人和社会、情感和伦理、外物与内心之间讲究“执两用中”、和谐如一的“中和美”精神，在审美和艺术的功能作用上强调“道不远人”，将审美观、艺术观和生存观、生命观统一起来，将审美胜境和生活乐境融合起来的“人生美”精神等等，都具有值得我们继承和弘扬的合理因素；其次要大胆吸收和借鉴外国审美观念中一切积极的成果，特别是西方美学比较偏重的理想主义、理性主义和科学主义思想传统，以及主认知、倡写实、讲个性、重真美的艺术趣尚等，都是传统审美精神相对薄弱，因而需要大力发展和培育的内容。再次要以开放的胸怀、宽容的态度和理性的方式，正确对待当代审美实践中出现的新生审美形态，特别是对目前比较盛行的大众化、通俗化、生活化审美形态，我们不可简单地排斥和否定，而应在科学分析深入研究的基础上，发现并培育其中积极的、带有现代性趋势性特征的审美精神，而批判、剔除其中不健康的、消极落后的，使之成为新世纪民族审美精神发展中新鲜的、活跃的文化力量，从而有力地促进社会主义先进文化的建设和繁荣。第三，中华审美精神在世界上独具特色，自成系统，是民族精神、民族文化的鲜明体现，是我们建设社会主义先进文化，促进中国当代审美文化健康发展的重要资源。同时，它的核心精神，对解决当代人类生存、人类文化所共同面临的许多问题也具有独特的思想价值和意义，它在现代世界文化发展中具有特殊的地位和作用。因此，它应成为我们弘扬和培育民族精神的重要内容。可以相信，作为民族精神的有机组成部分，中华审美精神在新世纪、新时代的复兴，必将成为中华民族伟大复兴的重要环节和内容。
中华文化的基本精神篇9
关键词中华民族共有精神家园民族文化马克思主义中国化
党的十七大报告指出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”。中华民族文化是中华民族共有的精神家园的根基。而建设中华民族共有精神家园是马克思主义中国化的最新成果。研究在建设中华民族共有精神家园中推进马克思主义中国化这一课题，是构建具有民族主体性，又具有时代性和先进性的精神家园的必要前提。对于继承与发展中国传统文化、构建中华民族的现代精神支柱，对于积极的推进马克思主义中国化，均具有理论意义和现实意义。
一、中华民族共有精神家园以及马克思主义中国化的内涵
（一）中华民族共有精神家园的内涵
人作为具有自然属性和社会属性的高级动物，不仅仅需要地理上的物质家园，更需要一个可以皈依和寄托的精神家园。所谓精神家园“它指的是人们的精神信仰和精神世界，是个人或民族共同的精神支柱、情感寄托和心灵归宿，是生命的价值追求和终极关怀。”个体的精神家园最终要归属于群体精神家园之中，形成群体共有精神家园，即共同的文化认同和精神归属。
中华民族作为一个由五十六个民族组成的大群体，其共有精神家园肯定是不同于其他任何一个国家或民族的。中华民族文化和民族精神是我们中华民族得以生生不息繁荣绵延的根。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。笔者认为，中华民族共有精神家园是以中华传统文化为根基，以社会主义核心价值体系为内核，包括以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，以改革创新为核心的时代精神，并且包含着港澳台同胞，海外华侨在内的全体炎黄子孙的共同认可的奋斗目标，是整个中华民族的心灵依托和情感归宿。
（二）马克思主义中国化的内涵
1938年10月，在党的六届六中全会上正式提出并科学阐述了“马克思主义中国化”这一科学命题。指出：“所谓具体的马克思主义，就是通过民族形式的马克思主义，就是把马克思主义应用到中国具体环境的具体斗争中去，而不是抽象地应用它。”“离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。因此，马克思主义的中国化，使之在其每一表现中带着中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它”，使其具有“中国作风和中国气派”。有不少学者对马克思主义中国化的内涵进行过论述，笔者认为，马克思主义中国化的内涵包含三个方面：一是将马克思主义的基本原理与与中国的革命、建设的实际情况结合，用以指导中国的实践；二是将马克思主义与中国的传统文化相结合，使马克思主义具有中国作风和中国气派，为百姓所喜闻乐见；三是总结我国革命、建设和改革的实际经验，再将之上升为理论，形成马克思主义中国化的理论成果，丰富和发展马克思主义。
二、中华民族共有精神家园与马克思主义中国化的关系
（一）融入中华民族共有精神家园是推进马克思主义中国化的必要条件
马克思主义中国化这一过程实际上包含着与中国实践和中国传统文化结合这两方面。在与传统文化相结合的方面，其实是作为外来文化的马克思主义与中国传统文化的融合。而要实现这种融合，一方面两种文化在某些地方要有相通相容性，而另一方面，马克思主义与中国传统文化中存在差异性的部分就必须要求马克思主义的中国化，使其在中国的土地上生根发芽。而中华民族共有精神家园正是以中华传统文化为根基才形成了中华民族所独有的精神家园。当马克思主义在近代的中国取得辉煌成就的时候，它也没能取代中华传统文化成为中国人的精神家园，因为中华传统文化是五千年来传承下来的，根深蒂固于每个炎黄子孙的心里。马克思主义中国化的最终目的是要实现马克思主义大众化，最终由民众所接受和熟识，并在大多数中国人中确立起认同地位。因此要想实现马克思主义的中国化，使其成为每个中国人自愿自觉的精神指导，那就必须融入中华民族的共有精神家园，和本土文化相融合，成为中国人所喜闻乐见的文化形式。
（二）马克思主义中国化进一步丰富和发展中华民族共有精神家园
中华传统文化作为中华民族共有精神家园的根基，其中的精华部分塑造了我们的民族精神和民族文化，如“己所不欲，勿施于人”的“仁爱”精神；如“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神等。但是传统文化作为古代社会的产物，肯定还有其落后腐朽的一部分，比如家长制作风，三纲五常等等，这些都影响着中华民族共有精神家园在现代社会的建设。马克思主义作为一种先进文化，从19世纪末传入中国以来，已经逐渐对中国传统文化产生深远的影响，使中国传统文化不断富有批判性、革命性和实践性。在马克思主义中国化的过程中，我们也不断用马克思主义的立场、观点和方法对传统文化进行科学的批判继承，将传统文化中的合理命题和合理观念融入到新的时代文化和精神中去，使传统文化不断进行自身更新和进化，推进传统文化从传统走向现代。因此推进马克思主义中国化的过程，其实也是一个不断丰富和发展中华民族共有精神家园的过程。
三、在建设共有精神家园中推进马克思主义中国化的关键在于处理好马克思主义与中国传统文化的关系
（一）推进马克思主义中国化要扬弃和发展传统文化
首先，传统文化精华与糟粕双重价值并存的特点，决定我们对于中国传统文化要采取积极扬弃，批判继承的态度。中国传统文化中既包罗丰富的民族文化遗产，也不乏腐朽的封建糟粕。作为外来文化的马克思主义，需要通过汲取中国传统文化中合乎社会发展需要，利于社会主义核心价值体系形成的积极成分，在本土文化的基础上推进马克思主义中国化。
其次，中国传统文化要适应现代社会的要求，应对西方文化的挑战，就要不断发展自我，实现现代化。中国传统文化的现代化，是以传统文化为依据，立足现代社会需要，发展适应现代社会要求的部分，注重吸收西方文化中的优秀成果以完善自身。使经过积极扬弃和现代化发展的中国传统文化成为实现马克思主义中国化的坚固基石。
（二）马克思主义中国化要借鉴传统文化的表现形式和表现手法。
理论如果不能真正为人民群众所掌握，马克思主义中国化就无从谈起。过去的理论教育往往长篇大论，艰深晦涩，学术性过强，而大众化不足。大众化就是要把马克思主义这个“很朴实的东西，很朴实的道理”平民化，打破经典理论曲高和寡的尴尬境况，让它们真正进入千家万户。中国传统文化具有简练精确，言简意赅的语言特点，在精短的文字中既包含丰富的意蕴，又充分体现思想的深刻性。同时，它极富感染力的生动灵活的表达方式，给读者留下深刻的印象，能切实达到教育的目的。借鉴传统文化独特的表现形式和手法，在推进马克思主义中国化过程中真正体现生动活泼的、群众喜闻乐见的中国作风和中国气派。
（三）建立马克思主义和传统文化相结合的长效机制。
马克思主义中国化是一个长期的过程，不可能一蹴而就。必须建立马克思主义与中国传统文化结合的长效机制，以推动其进程。首先，要把扬弃发展的中国传统文化内化为中国化的马克思主义的一部分；其次，社会转型期与多元文化背景下，重视推进并实现马克思主义与民间文化的结合。因此，努力探索马克思主义与中国传统文化结合的有效实现形式，推动当代中国马克思主义中国化，需要全面分析马克思主义与中国传统文化相结合的机制问题，积极寻找二者的契合点。一是要充分了解马克思主义中国化的基本经验和基本规律，不断构建马克思主义中国化的新形态。二是要建立健全渗透和转化机制，把马克思主义中国化的最新成果与群众的精神文化生活紧密相联，使理论渗入生活实践，转化为人民群众的思想认识和自觉活动。
参考文献：
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中华文化的基本精神篇10
【关键词】中华审美精神审美文化民族国家现代化现代性
【中图分类号】B83-0【文献标识码】a
【Doi】10.16619/ki.rmltxsqy.2017.10.008
“中华美学精神”语义
2014年在文艺工作座谈会上关于“中华美学精神”的提法，指示了一个深远重大的方向。这一方向要求学术界创造性参与诠释，而不能是对这一提法重复性的表态附议。
对这一概念的语义分析与诠释是相关研究的第一步。
“美学”是指审美理论及其学科。尽管英文aesthetics可以兼指理论学科的“美学”与活动经验的“审美”，但汉语以两个词区分二者更为确切。一个需要指出的问题是，英文aesthetics的语用模糊性已经影响到汉语“审美”与“美学”原本清晰的语义，从而导致汉语美学界自身长期以来对这两个概念的混用①。倡导“中华美学精神”的本意，应该是指作为美学研究对象的“审美活动”的精神（具有民族国家传统风格的审美情趣、审美习俗、审美风貌、审美境界），而非指作为专业学科的“美学理论精神”（可以将这一概念引申为中国古典美学思想的感悟、品评、伦理教化诸特性）。诚然，“审美活动”这一美学对象包含着审美意识经由思想观念而理论化亦即美学化部分，从而，一个时代的美学理论思想不仅承袭美学理论思想观念史谱系的演变，也在根本上植根于本时代的生活世界而融入本时代的审美活动精神。从而，“中华审美精神”是比“中华美学精神”更完整更丰富的概念。
建议以“中华审美精神”替换“中华美学精神”表述。这也是这一提法的本来意思，即作为中华文化重要组成部分的审美文化精神。审美精神是华夏文明赖以确立的重要文化维度
“中华”作为民族国家有严格的内涵与外延。但作为文化概念，如何理解绵延流长且丰富多样而又高度统一概括的“中华审美精神”？
我们首先面临的是丰富多样的地域审美精神：
从空间范围看，云南的审美风格毋宁更接近于印度与南亚审美精神，藏区及蒙地审美风格也与内陆迥异。以此类推，皆然。“中华审美精神”能否指以汉族地域文化为主流的审美风尚？
从时间流变来看，深入现代化及其现代性的现当代中国审美文化已与世界审美文化衔接。透过旅游文化刺激强化所自觉渲染的本土审美道具风格表演，却透露出那些民族青年趋同的现代性：手机文化、开放交往（从京腔台湾腔到英语腔）、市场算计、快节奏理性……但这些恰恰不是“中华审美精神”本意。“中华”这一限定词，正欲在现代化与现代性所覆盖的全球化深处，寻求地域民族文化的个性自主之根。
现当代中国人是否还存在有“中华审美精神”？这是倡导“中华审美精神”的内在基础，也是一个至深的前沿课题。
中华文化博大包容的特性在当代引出了“无立场的本体论”或“作为方法论的中国”观点②。这一观点实质否定对中华文化做特定内涵的本质概括。其根据是中华文明数千年绵延突出的吸纳与包容变迁特性。胡琴已是中国传统艺术乐器代表之一，但一个“胡”字却透露出其异于中原文化的异族文化性质。然而，这并不妨碍它成为中华审美精神的物质形态代表。这一视野我们几乎可扩展为整个中国文明与文化的历史形成与发展。作为中华文明与文化代表性别称“炎黄子孙”的历史开端，却是炎帝与黄帝之间的战争事件。如果以黄帝为正统，如何接纳炎帝？因此，需要突破单一民族血统的中国观念。