乡土文化的创新十篇

发布时间:2024-04-25 19:44:34

乡土文化的创新篇1

山区乡土民族混居文化特色旅游

近年来人们对低碳、环保、自然、生态、绿色的追求,激发了乡村旅游的兴起,在乡村旅游的打造过程中,乡村旅游的定位,乡村旅游特色打造,乡村旅游可持续发展等问题,这些都成为我们迫切思考与解决的问题。渝东南是中国西部大娄山和武陵山两大山系交汇的盆缘山地,与渝鄂湘黔四省市结合相连,是重庆唯一集中连片、也是全国为数不多的以土家族和苗族为主的少数民族聚居区,其包括黔江区、彭水县、酉阳县、武隆县、秀山县和石柱县所辖区域。该区域以秀丽的自然山水、独特的历史文化、浓郁的民族风情,逐渐发展成为全国知名的乡村旅游热点地区。彭水县地处武陵山区,居乌江下游,系渝东南的门户。本文以彭水县为例,拟从乡村旅游的定位,乡村旅游基础设施建设,乡村旅游服务跟进,乡村民族文化与旅游的巧妙融合四个方面探讨渝东南山区乡土民族文化特色旅游建设策略。

一、山区乡土民族混居文化特色旅游中等城市,是彭水特色旅游城市建设之定位

(一)彭水旅游面临的困难

彭水是内陆地区,贫困山区,旅游业起步晚,旅游业的打造面临着向外推广的难度,面临着旅游打造所需要的大量资金缺口,面临着旅游从业人员等旅游相关人力资源匮乏等问题。

(二)彭水旅游拥有的优势

但是,彭水县系苗族、土家族与汉族的混居地,旅游资源丰富且各具特色。一方面,该地有山有水,例如,百里乌江画廊风景区、阿依河漂流、茂云山森林公园等构成了独特的自然景观旅游资源;另一方面,该地区是黔中文化的发祥地,有独特的盐丹文化,其苗族土家族与汉族的混居山区遗存的人文旅游资源丰富悠久,例如,郁山古镇被毁掉的“九宫十八庙”、唐代始建的开元寺,保存下来的天然盐泉、丹穴,二十年代彭水上八乡民众为贺龙同志树立的德政碑等;再者,该地有较多的可供利用的本土人力资源,例如,该地的本土文艺、书画作者,娇阿依民歌、踩花山歌舞、吹唢呐等民族民间乡土艺人,打糍粑、做鸡豆花等饮食传人,以及彭水县职教中心旅游专业的学生等众多的后备人力资源。

(三)彭水旅游建议的定位

“人们外出旅游的目的之一就是要通过游览名胜古迹、了解风土人情等有特色的旅游资源来满足身心需求,有特色的旅游资源才有吸引力”。因此,特色旅游打造至关重要,有特色才有吸引力,有特色才有竞争力,有特色才能可持续发展。纵观彭水旅游、周边旅游、国内外旅游的特点,可以将彭水旅游特色定位为“山区乡土民族混居文化特色旅游中等城市”。山区区别于平原,乡土区别于城市,民族混居区别于纯民族地区与非民族地区,中等城市有别于小城市与大都市。这样的定位,有利于彭水旅游的规划与设计,有利于彭水旅游特色主线的确立,有利于彭水旅游的宣传与推广。在此基础上再确立各景点在“山区乡土民族混居文化特色旅游”特色下的各自特色,例如,百里乌江画廊风景区、鹿角磨盘石的观光游,郁山古镇、绿荫轩体验盐丹文化、彭水文化的文化游,老云顶、茂云山森林公园的避暑游,阿依河漂流的探险游,鞍子苗寨的民族风情体验游等。

二、山区乡土民族混居文化背景下的硬件建设,是彭水特色旅游城市建设之基础

(一)景区硬件

1.传统建筑修复与重建

部分有传统建筑的景区中,有的传统建筑由于年久失修,遭到损坏和拆除,这些被损坏与拆除的建筑,根据规划需要,对有特殊历史意义的、能反应该景点特色的部分传统建筑,要修复与重建,这些需要修复与重建的建筑,应该在尊重原建筑风格的前提下,了解原建筑建造的历史,以“山区乡土民族混居文化”这一主旋律统领传统建筑的修复与重建,使这些传统建筑成为彭水以打造山区乡土的、原生态的、民族混居文化中等城市的亮点景观。例如,彭水山谷公园改造“通过建设一环、两轴、六区、十八个景点,将现有公园打造成集休闲、游憩、文化体验等多样功能为一体的县城核心生态绿区,充分彰显彭水深厚文化底蕴和民族特色”,山谷公园的改造,可以在保留公园大门主调风格的基础上,依据山谷公园依山而建的地理态势,各景点的修复与重建,着重反应彭水民族混居山区文化以及厚重历史。郁山古镇的打造,在古镇上配以重建的仿古说怀书的茶馆,仿古的书画、文物交易市场等,彰显古镇悠久历史文化。

2.“盐丹印象”或者“黔中印象”打造

有的景点的传统建筑,数量比较多,损毁严重,例如,彭水县郁山古镇被毁掉的“九宫十八庙”、唐代始建的开元寺等,均被损毁,要修复与重建,需要大量的人力、物力、财力,需要很长的时间,在一定时间内靠本县的财力难以修复或者重建,但这些景点的建筑是颇具影响的,很有特色的,承载着悠久的历史,如果给予修复与重建,对本地的旅游业的发展影响是巨大的。要解决这一难题,可以先借鉴“印象武隆”的方式,打造“盐丹印象”或者“黔中印象”,待条件成熟时,再给予批量重建。“盐丹印象”或者“黔中印象”的打造,可以选择性地重建具有象征意义的部分建筑、雕塑、标志等,再聘请著名导演,联合一批业界巨匠,与本地文艺界人士组合成强有力的创作团队,用独特的视角和艺术手段,采用多种高科技手段,与当地淳朴的风土人情演绎“盐丹印象”,重现辉煌历史,在带给观众完美的视听享受和精神震撼的同时,让游人在短时间内了解黔中文化、盐丹文化,了解彭水悠久历史。

(二)地标建设与指示标牌

1.景区标志性建筑

每一个景区,都应该有一个或者几个标志性建筑,这些标志性建筑,要充分利用该景点的山区的自然资源、社会资源、人文资源优势,例如,各种高低不同、形态各异、错落有致的大山资源,丰富的流水资源,变化万千的奇石资源,漫山遍野的树木资源等,结合本地的历史,民族混居地风情等,可以做成以树木为主元素的建筑,以奇石为主调的建筑,以流水为主题的建筑,这些建筑,有的是苗族的风格,有的是土家族的风格,有的是汉族的风格,例如,摩围山风景区,可以充分利用树林里的树木、树桩、根艺、藤条等为主元素打造建筑,保家桃花山庄的建筑,可以选木结构的吊脚楼为主元素,再配以秋千,漫山遍野的桃树、桃花;磨盘石风景区、阿依河漂流区可以在沿途部分地段修建以石材为主调装饰的建筑、石梯、石坝,再配以用乌江奇石组成的抽象的乌江风光雕塑群;郁山古镇怀龙亭的打造,可以选择有小桥流水的亭阁、贺龙的具象的雕塑等作为其中的组成部分。这些标志性建筑,无论是何种风格,均使其体现“山区乡土民族混居文化”这一主调。

2.景区内外指示标牌

除了景区标志性建筑以外,景区内外的指示标牌也是各景点的重要组成部分,这些指示标牌,一是材质可以根据景点特色选用竹、木、藤制的,以及石材的、钢制的材料制作等;二是指示标牌的文字内容体现民族混居特色;三是尽可能在更多的地方配以指示标牌,并分别用中文、英文以及其他文字标注,使游人不仅能在彭水境内方便快捷地找到不同的景点的同时,还能感受到彭水作为“山区乡土民族混居文化特色旅游中等城市”的多元文化魅力。

(三)其它硬件

1.酒店、商店

“吃、住、购”是旅游的重要组成部分,到一个地方旅游,除了欣赏当地的风景名胜,了解当地的民族文化,还要品尝当地的特色美食,购买当地的土特产等旅游纪念品,此外,住的地方也是不容忽视的。因此,对餐馆、酒店、旅馆等餐饮与住宿处,超市、商店等购物处的建设及装饰要注意规划与设计,这种规划与设计可以分地段、分批次、分档次按照不同的风格以及不同的类别,由政府牵头进行规划与建设,这种规划仍然要围绕“山区乡土民族混居文化特色旅游中等城市”这一大的主线,使其在统一中保持个性,例如,在郁山古镇规划仿古民间小吃一条街,以及卖小饰品的仿古一条街等。此外,彭水在首届“一节一赛”召开期间就进行了店铺装修与美化的工作,受到了市民的一致称赞。随后,对学校、社区、商场等的建设,也可以有选择地加以规划与建设,使这些特色辐射面更广。

2.道路、交通

“行、游、娱”是旅游的又一重要组成部分,公路、铁路、水路构成了彭水旅游的立体交通,大乡村、小城市成就了彭水山区乡土旅游的主调,阿依河漂流、茂云山纳凉、郁山古镇观光,造就了彭水集运动、休闲、娱乐为一体的旅游格局。例如,彭水旅游打造的过程中,其交通工具的选用,可以在水上旅游建造具有民族特色的观光游船、竹筏,可以在山地旅游引入马匹、滑竿,可以在郁山古镇街道恢复特色仿古观光小车、仿古人力车等。

三、山区乡土民族混居文化背景下的旅游服务,是彭水特色旅游城市建设之保障

(一)旅行社及导游等从业服务

“旅行社作为现代旅游业的三大支柱之一,它的服务内容是综合性的,是把食、住、行、游、娱、购等多个环节有机地结合起来,向旅游者提供旅游活动中的各个环节所需要的各种服务”。因此,应该加大对旅行社的组建与管理,使之适应迅速兴起的旅游服务活动。同时,成熟的旅游服务中,作为旅行社从业人员的导游的素质是比较高的,彭水旅游在起步的过程中应该注意狠抓导游素质提升,打造特色优质的导游服务。其方法,一是选拔旅游专业导游方向毕业的学生到彭水各旅游景点工作,这项工作,可以由政府牵头进行;二是对旅游在职人员素质的提升,可以由旅游局组织相关人员负责执行;三是对旅游后备从业人员针对彭水旅游的服务意识与服务能力的提升,可以由彭水县职教中心与旅游局等单位联动完成。这项工作,可以借助彭水县教师进修学校胡显强老师承担的重庆市教育科学规划课题“渝东南少数民族地区中职学校旅游专业地方课程资源开发利用研究——以彭水为例”的研究成果《彭水旅游》校本教材(正在编写过程中),对旅游从业人员进行针对性培训,从而提升旅游从业人员的服务质量与服务水平。

(二)酒店、餐饮及旅游支持服务

外出旅游,人们除了谈论本身的旅游景点以为,议论最多的就是餐饮与住宿,因此,酒店、旅馆的服务水平,餐馆、小店的特色餐饮,以及旅游服务的其他支持力度,也是吸引游客的一个重要因素。一方面,酒店、旅馆环境是否舒适,被褥是否整洁,设施是否齐全,安全是否有保障,服务是否热情周到等,都直接影响游客的情绪。另一方面,餐饮的好坏更是旅游的一个重要环节,彭水的旅游餐饮,可以分三块打造,一是以火锅、川菜等为主的重庆特色餐饮;二是以鸡豆花、荞面、三香等为主的彭水特色餐饮;三是少量的除川菜以外的鲁菜、苏菜、粤菜,以及西餐等其余餐饮,这样的安排,既可以宣传推广本地菜系,突出“山区乡土民族混居文化特色旅游”特色,扩大其影响力,还可以让不同需要的游客能在旅游的同时,选择适合于自己的可口的餐饮,提升旅游的满意度。再者,旅游的其他支持服务,也是吸引游客的重要因素,例如,提供县内不同旅游线路套餐供不同游客的选择,提供县内旅游线路与本县周边线路的衔接线路套餐供不同游客选择,旅游景点的门票在网上、售票景点的方便快捷购买等。

四、山区乡土民族混居文化背景下的文化积淀,是彭水特色旅游城市建设之根本

(一)传承传统文化

旅游可以开阔人们的视野、增长知识、了解异域文化、满足人们探新求异和求知的欲望。实践表明,旅游者对旅游的印象中,旅游地本土的文化留给游客的印象要比旅游景点的景色留给我们的印象更深刻,更持久,更容易让人激动,因此,各地旅游的打造,都很重视文化的打造,并且以文化的打造统领景点景色的打造。彭水是黔中文化的发祥地,其盐丹文化、民族混居地文化是其核心,在彭水“山区乡土民族混居文化特色旅游中等城市”的打造过程中,一方面,以黔中文化、盐丹文化、民族混居地文化统领景区的打造,使景区颇具民族混居文化特色。另一方面,通过教育部门在中小学开设相关课程,传承传统文化,使传统文化得以持续传承与创新。再者,通过文化部门在村组、社区等宣传传统文化,使传统文化深入人心。

(二)创新旅游文化

一方面,创新景点文化。人们除了关注景点本身的景色以外,景点文化成为人们对这个景点关注的重点,因此,对景点文化的包装与策划,以什么方式呈现与凸显,在景区中服务人员的知晓度与导游的解说,成为景区文化建设的重中之重。另一方面,彭水县借助“一节一赛”打造旅游文化。继去年彭水“一节一赛”取得瞩目成绩的基础上,今年再度举办“一节一赛”,以大型民族歌舞·娇阿依、苗族舞蹈踩花山、中国摩托艇联赛、江河钓鱼大赛、乌江流域特色美食周、乌江画廊杯首届彭水阿依河国际漂流大赛、乌江流域特色农副产品展销、黔中文化论坛等12项活动助推彭水旅游。再者,统一规划、设计与制作有本地特色的旅游土特产、纪念品,使之从另一角度呈现彭水旅游文化。彭水土特产,可重推大脚菌、精丝苕粉、郁山擀酥饼等。旅游纪念品,打造有彭水“山区乡土民族混居特色”的各种特色旅游纪念品供游客选购,这项工作,可以在政府牵头下,由旅游局、文化部门组织本土民间艺人、美术院校师生、相关厂家共同开发完成。

(三)打造本土文化

除了旅游文化以外,通过各种途径打造本土文化,也是彰显彭水旅游文化的一种重要方式。一方面,可以通过借助各种资源举办全国性大赛,扩大彭水的知名度。例如,借助本县面向全国的有一定知名度的“少儿漫画网站”以及其所拥有的众多资源,举办“‘阿依河杯’全国少儿漫画大赛”,吸引全国顶级漫画家及众多漫画爱好者、学校师生参加漫画大赛,借助本县面向全国的唯一的“乡土美术网”,举办“‘乌江画廊杯’全国首届乡土美术大赛”,吸引全国民间艺人,广大农村学校师生,相关研究人员参加大赛,通过长达半年至一年的征稿,既扩大了彭水县在全国的知名度,也收到了众多的优秀的漫画作品、乡土美术作品,还活跃了彭水本土文化,提升了彭水文化的品味。另一方面,举办县级的文学、摄影、书画、声乐等大赛,鼓励本地艺人、爱好者、学生,创作本土味浓厚的作品,以丰富本土文化。再者,举办旅游相关的大赛,以提升彭水本土旅游质量。例如,此次“一节一赛”中“武陵山·乌江画廊民俗生态旅游经济发展论坛”的举办,就是很好的尝试。

参考文献:

乡土文化的创新篇2

[中图分类号]G632,3

[文献标识码]a

[文章编号]1002-4808(2010)01-0048-03

乡土教育在我国是一个特指概念,指以人们能够亲身感受到的本乡本土的自然、人文、历史为教育资源。采用学习与生活经验相结合的多种形式进行的教育活动。乡土教育在乡土地区的经济、政治、文化发展中孕育和生成,具有地方性、民族性、现实性、整合性特色,它同样是国民教育中不可缺少的重要组成部分。

我国是一个多民族统一的国家,少数民族地区乡土教育问题一直是我国深化基础教育改革中的一个重要问题。改革开放以来,特别是经过近十年的研究,聚集了一批有识之士,从历史、现实、理论三个维度,围绕少数民族地区乡土教育问题中的乡土课程、乡土知识、乡土教材开发等问题进行了深入研讨,并诞生了一批标志性成果。目前如何加大少数民族地区乡土教育问题研究的力度,有几个问题需要深入思考并力求在一些基本问题上取得共识。

一、全球化与文化整合视野下乡土教育发展面对的挑战与问题

研究少数民族地区乡土教育问题,首先必须把握社会变革的实质。

我国从计划经济转向市场经济,正如有的学者指出的:“不仅仅是经济学意义上的资源配置方式的变革,而是以经济生活为基础的全部社会生活的重大变革,即人的存在方式的变革”。正是以人的存在方式变革为主题,导致了我们对教育本质的重新认识并引发了学校教育的根本改革与创新。其中,构建完善的少数民族地区乡土教育机制,提升劳动者的基本素养,通过促进“农业现代化”发展,以缓和城乡二元结构体制导致的边远农村地区的人力资源外流带来的乡土社会衰败趋势,成为实施“以人为本”的施政理念和办人民满意学校的战略性举措。

第二是多元文化与多种价值取向并存的复杂的文化生态环境和复杂的文化价值选择。

改革的深化引起经济关系的新变化和各种利益关系的调整,由于经济全球化引发的文化冲突和价值冲突,由于中国社会经济转型带来的社会阶层分化和多元价值取向,少数民族地区学校教育同样面对复杂的文化生态环境。如何培养学生对世界文化的判断、选择和认同,对民族文化的理解、接纳、创新,对丰富文化资源进行选择的能力和跨文化的交流能力,是我国学校教育必须主动应对的问题。

中华民族的文化是多元和谐的文化,中国56个民族都有自己个性鲜明的文化,包括语言文字、风俗习惯、等,必须受到尊重并得以发扬。―方面,多元文化的存在是人类得以生存的一个基础,是提供人们创新的源泉,但另一方面,更凸显了多元文化与现代性的尖锐矛盾。这一矛盾突出表现在,多民族融合后的趋同在一定程度上加剧了民族文化的消失,同时也表现在学校教育中教育内容、教育方法存在的“城市中心化”现象,对少数民族地区儿童缺乏适切性。面对现代社会发展导致的生态危机,如何处理好人与自然、人与社会的关系,如何引导学生在学会生存基础上求发展,我们还缺少得力的举措。

这里,特别要指出的是,多元文化与现代性关系的处理,实质是对文化的选择问题,不仅聚焦于多元文化传统中思想资源特质的再认识。而且要思考主导价值观下的多元文化和谐共生问题,这正是我们在新时期要面对和必须解决的问题。

第三是乡土教育问题研究的方法论困惑。

乡土教育问题研究其独特性决定,应寻求特有的研究方法。由于该问题研究在我国起步晚,还需要有一个实证经验材料的积累沉淀过程。目前的主要问题是:未形成共同关注的研究主题和学术话语,没有共同关注研究主题,就难以集中学术共同体的智慧,为新理论、新范式的产生提供平台,也就很难取得学术发展的新突破;研究缺乏明晰思路及理论建构,理论提升困难;少数民族地区乡土教育发展未受到应有的重视,已有的经验缺乏反思总结。

应对挑战与困惑,少数民族地区乡土教育的发展需要两个新的立论点。

第一,全球化语境下的文化整合。文化整合是不同文明之间的文化互补、互证、互识的动态过程,核心在于价值观的建构。我们要通过文化整合,实现在确立普遍价值前提下重建本土价值(民族文化价值),实现个人与集体的共同发展,实现对中国传统文化的现代转换;站在经济全球化与文化整合背景的高位来思考,从地方经济、政治、文化发展需求及人的发展需求出发,才能防止以西方话语来剪裁中国本土问题。

第二,学校教育改革与创新。学校教育创新的本质是,以“发展”为核心的现代教育的理念,是一种勇于变革、改革的实践活动,是一种先进的学校文化,有回应时代挑战的持续发展的生命力。学校教育创新的实质在于变革、超越和发展。站在学校教育创新高度来思考问题,才能使我们的乡土教育的发展有强的生命力。

二、中国乡土教育发展的实践探索及关注的重点问题

2001年教育部颁布的(馑础教育课程改革纲要(试行)》,为地方性课程、校本课程的开发提供了政策支持和发展空间,同时促进了我国少数民族地区的乡土教育的发展。少数民族地区乡土教育的研究,主要涉及乡土教育的内涵特色,乡土教育的目标价值取向,乡土教育的课程结构与形式,乡土教育的内容选择与建构,乡土教育的课程实施及策略问题(含教材开发建设)等问题。

聚焦于对民族传统文化教育的透视,乡土教育的实践探索重点在于以下几点。

(一)乡土教育研究主题的转换

乡土教育中,无论是对近百年中国乡土教育发展历史的审视,还是当前乡土课程、乡土教材的开发,其研究主题正实现从工具论到价值论的转换。正是这一根本转换,使乡土教育研究聚焦在重新认识本土文化对当地地域经济与社会的发展价值上,聚焦在如何提升学生的生存能力的问题上。也就是说,正在实现从关注课程资源开发进而关注文化传承;从仅关注学生学习的分数,向关注人的发展、人的生活、人的生命的转变。重建个体与群体主体性的意义世界,从而导致深刻的教育价值观念和行为方式的变革,实现了对不合理教育观念和行为方式的突破和超越。

(二)乡土教育目标价值取向的重新审视

乡土教育目标,深层次的问题是在不同文化的冲突与融合中进行价值选择,即:以促进社会发展还是促进人的发展为本;以掌握科学基础知识为主,还是获得生活直接经验为主;以群体发展为主,还是以个性发展为主;强调对中国优秀传统文化的继承,还是强调批判和超越;强调国际化,还是强i同本土化。

通过乡土教育的课程学习,培养热爱家乡,理解本土文化,有爱国主义精神,基础扎实,具有创新精神、独立思考和实践能力的人才,这已取得共识。对民族文化的挖掘、整理、传承与发展是乡土教育承载的特殊使命,这也是少数民族地区乡土课程与教材开发研究的实质。当前需要关注和解决的

问题是,面对目前存在的两种不同的文化传承形式及其“二律背反”现象,乡土教育如何实现对民族文化传承的价值功能。

两种不同的文化传承形式,一是主动汲取异质文化中的积极成分,实现对原文化的扬弃,在新的文化观念中得到传承(本土文化的自我发展);二是在异质文化中以扬弃形式传承(意味着本土文化的消亡)。我们应持的态度是,处理好多元文化共存兼容和开放的和谐发展关系,促进文化的沟通与相互理解;有关地方性知识的校本课程开发不能仅仅停留在其文化符号的表征,而必须回到其生活之活水源头,为乡土教育提供丰富多彩和生生不息的文化滋养。

(三)面向现代化的乡土教育课程结构与形式问题

中国经济、文化发展极不平衡与区域性发展的特点,少数民族地区乡土教育课程结构必须体现多样性特色。

在前期初步实践探索的基础上,目前已形成学科渗透与学科课外延伸,专题研究性学习的综合实践活动以及开发和利用校内外教育资源形成优质特色课程三个层次的课程存在。内容广泛涉及地方志类、乡土文化类、地方社会人文类、地方科学类、地方生产实践类。

事实证明,只有多样化的课程形态并存,才能为不同地区、不同学校以及学生发展提供更大的选择余地,并从根本上保证少数民族地区素质教育的实施。

(四)基于现代化发展的乡土教育内容的选择与建构问题

如何认识和选择乡土知识,如何处理好科学与人文关系,现代性与多元文化关系,是乡土教育实施的关键问题。如果说乡土知识的选择实质是文化选择,那么,在学校教育创新视野下如何思考乡土知识的选择,实现乡土知识所具有的创构、建设和生成作用?人们尝试从以下几方面寻求问题的回答。

一是整合,不仅要实现乡土知识与普适性知识的整合,还要关注乡土知识发展的内在规律,实现乡土知识内在系统的整合;二是科学与人文的统整;三是面向生活实际的问题,使地方性知识亲近家乡、亲近学生;四是体现课程的文化性,即按照一定地域社会发展对下一代获得社会生存能力的要求,对地方乡土知识的选择、整理和提炼。

总体分析,独特的不可替代的教学目标,回归生活的内容设计,学生活动的合理组织,以及呈现方式的丰富多样,正是乡土知识的选择原则。

(五)乡土教育课程实施策略问题

课程实施策略的确定旨在体现乡土教育、乡土课程、乡土教材开发的发展性、民族性、时代性、地域性和适切性;以参与、合作、探究、体验为主,形成学生的多样化学习方式,同时尽可能关注学生学习过程中的文化选择、批判、创生能力以及实践能力的培养。

三、乡土教育发展研究的方法论问题

乡土教育研究的深化,必须解决方法论问题。

第一,对目前研究实践中存在问题的全面把握。乡土教育是一个系统的整体工程,在发展过程中涉及内外在诸多问题。不仅在宏观上有少数民族地区中小学发展的极不平衡,如何做到尊重差异、差异发展,实现学校的均衡发展问题,而且还有诸多深层次问题。诸如,主流话语与乡土话语相遇时出现的权力不对称的裁决,乡士教材与正式课程之间缺乏关联性问题,学生民族认同感的缺失,文化传承与文化交融关系的错位,文化大传统与族群性文化权利诉求的失衡,等等。我们只有全面把握和对这些问题有透彻的分析,才能作出明智的战略性决策。

第二,关于乡土教育研究中遭遇的若干障碍的认识。由于多方面原因,我国的乡土教育研究目前承受着来自观念层面、制度体系层面的诸多障碍。例如国家主义的课程强势,精英教育的取向,在高考升学竞争压力下社会和家长的不理解,教师承载的过重负荷以及学校领导的诸多无奈。乡土教育研究需要提供内外在良好的环境条件。内在环境指的是学校应坚持走内涵发展的道路,在办学中尽可能处理好维持系统与变革系统合理运作的关系,内在优化与外在社会压力的关系,学校个性化发展中共性与个性关系,从而使乡土教育在学校改革与发展中找到它应有的位置。现代意义的乡土教育正是在变革与适应、解放与控制互动中生成与发展的。而外在环境则是指乡土教育的发展需要提供政策与制度保障。

第三,对乡土教育、乡土知识、乡土课程等概念内涵、特征及定位问题的理论澄清。乡土教育的理论研究,目前主要包括乡土教育、乡土课程、乡土的文化性特征(多样性);少数民族文化的分类;中国传统文化的定位等问题。值得关注的是,目前我国的学者们各自从经济学、社会学、人类学、历史学、教育学视角对乡土教育进行了探讨,开拓了一些新的研究领域,如:经济文化类型与地方课程的建构;国家建设模式与乡士知识的传承;乡土知识的习得过程;有效处理国家课程与乡土课程的关系;乡土知识与文化重建(文化变革与转型);等等。这些研究,扩展了学术视野,有利于乡土教育研究的深化。

乡土文化的创新篇3

关键词:农民增收;乡土特色;民俗文化;产业开发;策略

“民俗包含着丰富的文化内涵,体现了集体的智慧和创造。民俗文化传统是一个庞大的知识系统,包括信仰、宗教、道德、法律、文学、艺术等创造,它是人类取之不尽、用之不竭的文化宝库。”[1]民俗文化包含生产劳动民俗、日常生活民俗、社会组织民俗、岁时节日民俗、人生礼仪、游艺民俗、民间观念、民间文学、宗教及巫术以及婚丧嫁娶等。特色民俗文化,是一种民俗区别于另一种民俗文化,或一个区域民俗区别于另一个区域民俗,或一个民族民俗区别于另一个民族民俗文化的独有的风格和形式。因此特色民俗文化具有区域性、民族性和历史性特征。俗语说“十里不同风,百里不同俗”,实际上是由于居住的地理环境不同,乡土民情民俗呈现出多样的特点。乡土特色民俗文化资源是非物质文化遗产的重要组成部分,同农村、农业、农民紧密相连,已经成为农民生活中不可缺少的组成部分。

近年来,随着农村经济的发展,农民收入有所增加。但从整体来看,农村仍以种植业为主,家庭经营性收入仍是农民收入的主要来源。当前传统农业改造相对滞后,农村市场的潜力很难有效发挥出来,制约着农民收入的增长。乡土特色民俗文化资源来自于农村、根植于农村、发展于农村,作为中华民族最重要的精神文化财富之一,不仅要培育,还要延续;不仅要继承老传统,还要适应新需求;不仅要保护原生态,还要创造新生态。

1乡土特色民俗文化产业开发价值

1.1有利于乡土特色民俗文化资源的传承创新

随着新型城镇化建设进程的深入,农村中的自然风土人情和特定的文化沉淀在逐渐消退,乡土民俗文化出现了严重的退化、弱化和断层危机。文化的传承与创新是不可分割的连续过程,把握好文化传承与创新的关系就要在传承的基础上创新,在创新的过程中传承。利用乡土特色民俗文化资源优势,改变传统的经营观念和产业格局,把丰富多彩的乡土特色民俗文化资源转变为文化资本。乡土特色民俗文化产业是以农民为创作和生产主体,集聚在具有丰富的历史文化资源、自然生态资源以及动植物资源的广袤农村地区,集中在特色文化旅游产业、民间手工艺文化产业、特色农产品等领域的产业形态,具有生态环保、劳动力密集等特点。随着市场经济的不断深入,文化已经脱离传统抽象的作用而在现实状态下表现出自己独特的经济魅力,乡土特色民俗文化产业的发展是对乡土传统文化的保存与弘扬。在开发利用乡土特色民俗文化资源的过程中,保证乡土文化原有的朴实性和完整性,确保乡土文化产业发展的长效性。

1.2有利于增加农民就业和收入

文化产业作为发展潜力巨大的朝阳产业,不仅在国民经济中具有战略性地位,可以拉动经济的增长,而且其产业链较长,涉及范围广,关联效应强,能够带动与其相关的一系列产业的发展,从而形成庞大的就业市场,提供众多的就业机会。比如民俗文化旅游产业,该产业的发展带动了住宿、餐饮、交通、大型实景演出、民间手工艺品、乡土特产零售业等很多产业的发展,并吸纳了大量农村剩余劳动力就业。国际旅游组织曾统计,如果有1元是旅游的直接收入,那么就可以带动相关行业增加8元的收入。文化旅游产业尤其对农村剩余劳动力就业具有强劲带动作用,每增加一个旅游业直接就业岗位,就可以产生5个间接就业岗位。如果某一个乡镇是以旅游作为其支柱产业,其涉旅就业人员就占劳动力总数的30%以上。

1.3有利于促进农村经济协调发展

文化本身具有经济价值,经济中的文化因素发挥着越来越重要的作用。先进文化能够为经济发展提供智力支持和方向保障,促进国民经济的发展;反之,文化的落后将阻碍社会生产力的进步。尤其在当代经济全球化、国际政治多极化的背景下,市场经济大潮己席卷全球各地,世界的经济一体化进程与范围更加广泛。在市场经济环境下,如果农民收入长期增产不增收,势必会影响农民生产的积极性,减少农民对收入的预期。农民收入的提高关系到农产品的有效供给,关系到农村经济的协调发展。不少农民仍然存在“增产不增收、丰收不脱贫”的问题,这不仅会减少农民对收入的预期影响生产的积极性,也会使农民生活消费的商品化程度降低影响农业的投入,进而影响农村经济的协调发展。文化和经济发展密不可分,相互渗透。文化的繁荣需要经济的发展来支撑,同时文化的发展为经济提供精神动力,适应社会发展的文化必然会促进社会经济的发展。

2乡土特色民俗文化产业产品形态

文化产业产品或项目简称“文化产品”,是不断满足人们精神和物质需要的商品或者为人们提供服务的一类产品或项目。文化产业本身所具有的生产的批量性和流量的规律性在很大程度上满足了人们对精神产品的需求。文化产品通过物质形态或者服务形态向人们展示了人类的精神情感,使人们在精神上受到感染,或者说受到感官的巨大冲击。感染力、穿透力、冲击力、震撼力就是文化产品的价值所在,是文化产品追求的品质目标,是文化产品的最大卖点,也是人们(顾客)关注的焦点和目标。优秀的、富有个性的和地域特性的文化产品会潜移默化地起到陶冶情操、净化道德、洗涤心灵、涵养性情、启迪智慧、增长才智、改进社会的积极作用。豪泽尔说:“当艺术潜入生活的时候,它就会产生社会影响,这种影响可能是积极的,也可能是消极的,可能是建设性的,也可能是破坏性的,可能是赞美的,也可能是批判的,艺术不仅可以反映社会现实,而且可以批判社会,可以诊断和医治社会的病害。”[2]

2.1乡土特色民俗地域文化产品

俗话说“千里不同风,百里不同俗”。有地域的差别,就有传统艺术和民间文化的差异。从民族区域上看,汉民族风俗文化与少数民族有着天壤之别,婉约细腻的江南水乡民歌与粗犷豪放的草原游牧民歌对比鲜明;从地理区域上看,湖北的楚文化与四川的蜀文化迥然相异,尤其是文化部命名的142个全国民间艺术之乡,涉及市、县、乡、村,门类多样,农村气息浓厚。如湖北省长阳的民间歌舞之乡、安陆市的民间漫画之乡等。有的独一无二,如崇阳县的提琴戏之乡,这些地域文化资源个性鲜明乡土气息浓郁,如果将其打造为乡土特色文化产业项目,将更加利于发挥地域的整体优势,实现强大的市场竞争力。

2.2乡土特色民俗生态文化产品

我国许多地方乡土民俗文化资源历史悠久,是人类在漫长的历史中创造形成的文化传统,包涵了祖先的智慧及文明,弥足珍贵。如水乡周庄、安徽西递村等古建筑,则属于物质文化生态;如民间歌谣,被联合国教科文组织宣布为人类口头和非物质遗产代表作的“昆曲”等,则属于也有非物质文化生态。利用这些原生态民俗文化中的生态文化项目,打造乡土特色生态文化产品,如通过建造生态博物馆,将原始的文化生态和农村生活场景相结合,其珍贵的科学、艺术、历史和经济价值不言而喻。

2.3乡土特色民俗传承文化产品

乡土文化在世代相传的过程中,相同或相似的内容和形式,有的可以流传上千年,沿袭至今。同一民族,同一片区域的人们有着相仿的习俗,不同的民族、不同的地域,民风民俗却有各自的风格特点,从而形成了丰富多彩的乡土特色民俗文化。如民间饮食、节日、竞技、婚丧、雕塑、刺绣、皮影等各异;各种不同的建筑风格如安徽的民居、北京的四合院、福建的客家土楼等代代传承;民间神话、传说故事及各种风俗等都具有不同的特色,从历史的传承文化资源中提炼乡土特色文化产业项目,将不可估量。如全国闻名的魔术村――河南省宝丰县周营村,历代传承的魔术产业已成为一个极具特色的支柱性产业和新的经济增长点。

2.4乡土特色民俗旅游体验产品

要想使乡土旅游业得到实现可持续发展,努力实现与特色民俗文化的融合是不可缺少的一步。不但要丰富旅游产品的民俗文化内涵,而且要不断创新文化旅游项目。现代旅游已不再仅仅停留在自然景观的表层,它更需要文化元素的充实和表达。古老而厚重的乡土特色民俗文化积聚了中华五千年的文化精髓,千百年来历史不断冲刷而形成风格各异的村落民居承载了丰富的民俗文化等人文信息,承载着中国的传统文化及农耕文化。在传统厚重的乡土特色民俗文化面前,城市文化难以保存和展现最为原始的文化面貌,这正是乡土特色民俗文化旅游形成的巨大吸引力之所在。

3乡土特色民俗文化产业开发策略

3.1增强创新理念,激活创意引擎

文化产业的灵魂是创新,文化产业的本质是创意,创新和创意也是一种生产力。比尔盖茨宣称:“创意具有裂变效应,一盎司创意能够带来难以计数的商业利益和商业奇迹。”一是增强创新意识。乡土文化资源要想实现文化和产业的转移,必须要跟上时展的新理念,注重以现代生活方式整合传统资源,创新产品形态。“经由好的创意的点化,看似平常的文化资源就会成为具有更高欣赏价值或市场价值的文化产品”。[3]二是激活创意引擎。文化产业是最具创意的产业,乡土文化产业的开发需要饱含热情、具有很强的创新能力、并且能够运用自己的创造技能,把本土特色的乡土文化浓缩渗透到文化产品中去,推动产品的生产、流通和经营。三是要加大对有关文化产业人才教育的扶持培养力度,建立文化产业发展的人才库、档案库和人才培训基地,不断加强文化经纪人、文化产业管理人才、创意创新等优秀人才的培养和选拔机制。

3.2打造品牌效应,延伸产业链条

品牌就是产品,品牌意味着价值,品牌意味着文化。整合丰富的乡土文化资源,打造特色民俗文化品牌是一个重大战略,该战略将积极推动乡土特色民俗文化产业的发展。一个好的文化产品或服务品牌不仅可以直接带动相关产业的发展,而且还能产生延伸性影响。河南省辉县万仙山的郭亮村,先后有《清凉寺钟声》《走出地平线》《倒霉大叔的婚事》《战争角落》《举起手来》《天高地厚》等几十部影视片在此拍摄,因此万仙山景区绝壁上的郭亮村被誉为“中国第一影视村”。郭亮村利用这个优势,大力彰显品牌意识,延长产业链条,将悬崖绝壁和山间隧道的自然景色与淳厚古朴的民风民俗相融合,大力发展旅游文化产业。这种做法既发展了文化产业,又极大地增加了当地村民从事相关产业的收入,成为农村经济发展的新增长点。又比如河南的特色名片之一濮阳杂技,为形成杂技之乡的特殊氛围,在濮阳及周边地区建成了文化产业园区对旅游者开放。同时,深入开发与杂技相关的旅游纪念品,使濮阳杂技艺术的影响不断扩大。围绕杂技艺术,可以策划与杂技相关的文学作品或影视剧、动漫作品,或者将杂技的元素同民间剪纸、雕刻、泥塑、木版年画等工艺融合在一起,创造出具有丰富内涵的文化产品,从而带动相关产业的发展。品牌是民族文化精华的浓缩,如果做得好能提升农民的自信心和幸福感。当农村农民基本的物质需求逐步得到满足后,精神文化的需求也就越来越强烈。[4]

3.3把握市场规律,构建营销策略

在“营销”环节,文化产品与生产主体、经销主体转移到消费主体,完成价值交换。[5]一是文化内涵营销。大力挖掘乡土特色民俗文化产品的独特内涵,使文化产品的品位、知识、价值观念、修养、精神气质等提炼出来。再比如通过老品牌的复兴唤起消费者儿时的回忆,使其产生共鸣,触动深处情感,使消费者情不自禁为情感买单。南方黑芝麻糊这个广告大家耳熟能详,通过聘请明星代言,打造爱心情境,小时候黑芝麻糊香甜的味道油然而生,自然而然实现了传统品牌的新发展。二是包装形象营销。乡土特色民俗文化产品的包装设计需要考虑将产品中所涉及的文化内涵直观地展现给消费者,突出自己特有的品牌。包装要以产品的特性和价值为依据,使审美价值最大化。包装要尽量符合环保标准,做到循环使用,便于携带,方便使用。三是事件营销。事件营销是指文化企业公司即营销者在真实的不损害公众利益的情况下,通过策划、组织和利用具有名人效应、新闻价值以及社会影响较大的人物或事件来吸引媒体和社会公众的兴趣和注意,以提高企业或产品的知名度、美誉度,以达到树立良好的品牌形象,并最终起到销售更多文化产品或服务的目的。历次年终的电影贺岁片,就是借助年终岁尾之时,文化企业拿出“事件营销”杀手锏,使出浑身解数,制造浩大声势,端出偌大演出阵容,爆料影片拍摄花絮,探寻演员情感历程,或隐或现影片内容,他们在吸引消费者眼球的同时,也悄无声息地扩大了影片和文化企业的知名度,消费者情愿自掏腰包,企业当然就增加了不菲的收入。四是节会主题营销。节会是“节日庆会”的简称,其形式包括各种传统节日以及在新时期创新的各种节日、会事。办好节会首先必须有明确的定位,而定位的首要原则是突出地方性,就是立足本地自然、历史、文化、产业等特色资源,努力寻求、放大“唯一性”和“特殊性”。地方性是节会生存的基础,而国际性则是节会持续发展的内在需求。一个节会要长盛不衰并不断扩大影响,必须立足地方性,瞄准国际性。[5]登封着力弘扬少林武术,洛阳围绕牡丹文化做文章,信阳抓住历史悠久的茶文化加以开发,焦作凭借太极拳推介城市,抓住了地方文化特性,就抓住了文化产业营销的命脉。

3.4借力“互联网+”,搭建信息平台

“互联网+”的概念提出,立刻得到了全民的“点赞”。按照马化腾的理解就是指利用互联网的平台、信息通信技术把互联网和包括传统行业在内的各行各业结合起来,从而在新领域创造一种新生态。“互联网+”是互联网思维的进一步实践成果,在推动经济形态不断发生演变的同时,从而带动社会经济实体的发展变化,为社会改革、经济发展、生产力创新提供广阔的网络平台。[6]我们处在一个信息发达的时代,信息就是资源,信息就是价值,信息就是生产力。信息是比物质和能源更为重要的资源。然而我们也不难看到,由于信息输出和获取的滞后制约着乡土文化产业的发展。因此,要善于借力互联网、广播、电视等媒体的力量,搭建有效的信息平台,积极宣传乡土特色民俗文化,这样必将吸引更多的中外投资者前来投资。另一方面,也将会吸引更多的消费者前来围观,这就为文化产业的可持续发展提供了可靠的基础保障。与此同时,通过网络授课的方式,将农民培养成为有知识、懂技术、会经营的新型农民。他们掌握了一定的文化产业知识后,又投身到乡土文化产业之中,使更多的文化产品赋予更大的价值和内涵。

3.5加强制度建设,完善保障体系

由于乡土文化产业刚刚起步,方方面面还不成熟、不完善,急切需要政策、法规、法律等方面的保障。一是应加快出台文化生产、文化服务、商业运作等各方面的法律法规,通过完善政策法规、加强监督管理、规范市场秩序等手段,为乡土文化产业发展营造良好的外部环境。二是加大机制改革力度,完善农村文化产业政策,建立和完善组织协调机构。文化产业要构建一个合理的产业组织,这是快速健康发展乡土特色民俗文化产业的一个重要的条件。行业协会是市场经济发展的必然伴随物,其发达程度成为衡量市场经济发展水平的一个标尺。[7]三是加快培养文化产业管理和经营人才。无论是发掘传承、策划创意、组织协调、产品设计等每一过程,都需要专业人才来实施,所以培养、发掘、引进、留住人才是发展乡土特色民俗文化产业的重要环节。

3.6建立资金支持机制,畅通投资融资渠道

发展乡土特色民俗文化产业,资金问题是制约进一步发展的瓶颈之一。一些投资巨大的大型文化基础设施建设项目,政府为了凝聚人气起到轰动效应,进而推动文化产业集群的形成和发展,政府不遗余力进行了先期投入。然而,文化产业是一个庞大的系统工程,必然涉及方方面面。因前期资金投入较大,如果单纯等待国家资助,是难以解决根本问题的。因此,在加大政府资金投入的同时,积极同市场接轨,建立起多元化的文化产业融资机制,支持和引导非公有制资本进入文化产业领域,力争从单纯的政府投入转变为政府、企业、社会多元化投入。同时,政府也要积极鼓励基金会投资、商业赞助、私人捐助、金融系统介入或利用资本市场筹措资金等多种融资渠道。

4结语

乡土特色民俗文化资源不同于其他资源,文化市场也不同于其他市场。发展乡土特色民俗文化产业要重视保护、利用与传承相结合,深入挖掘乡土特色民俗文化资源内涵及社会价值,使乡土特色民俗文化资源融入现代社会,促进乡土文化资源市场化,推进乡土文化资源产业化,实现乡土文化资源品牌化,从而惠及社会公众,增加农民收入,开创中华民族乡土特色民俗文化传承创新的新纪元。

参考文献:

[1]钟敬文.民俗学概论[m].上海:上海文艺出版社,1998:24.

[2]阿诺德・豪泽尔(匈).艺术社会学[m].上海:学林出版社,1987:61.

[3]管宁.导入产业意识激活乡村文化――关于农村文化产业发展的一个视角,东岳论丛,2009(10).

[4]杨武.广西文化产业品牌打造策略研究[J].广西社会科学,2010(8).

[5]孙安民.营销文化[m].北京:北京出版社,2007:1,225.

[6]“互联网+”激活更多信息能源[DB/oL].光明网,2015-07-1.

乡土文化的创新篇4

【关键词】乡土音乐;多元文化音乐教育;文化多元化

中国传统音乐已经有几千年的发展历史,其中最主要的就是民族音乐,即淳朴优美而又极具特色的乡土音乐。乡土音乐蕴含着当地浓厚的生活气息,有效地融合了历史与现实,带领我们目睹古代人民的智慧、感受他们最真的情感,有着迷人的独特魅力。乡土音乐对多元文化音乐教育有着非常重要的意义,是国内学校等机构研究的热点与重点。

一、乡土音乐的意义

不同民族的乡土音乐不管是音调、节奏,还是调式、调性都有着属于自己的风格,自成一派,反映了当地居民的生活,淳朴优美,充满了浓郁的乡土气息。对于不同民族地区的音乐教学来说,学校要重视乡土音乐教育与音乐教学的融合,让学生从乡土音乐中继承传统的优秀文化,在了解本土音乐文化的过程中,感受当地生活的气息。比如,广西某地区的学校将乡土音乐融入音乐教学的课堂中,运用乡土音乐中蕴含的地区特色来吸引学生的注意力,激发学生对音乐的热情。例如,广西壮族的铜鼓音乐描述了当地劳作时的场景,反映了劳动人民对农作物大丰收的殷切期盼,当地的男女老少都会哼唱。再如,蚂拐山歌寓意长寿,是逢年过节壮族人民都会唱的山歌,以载歌载舞的表现形式表达着人们的喜悦。当地的音乐教师可以在音乐课堂上播放有关蚂拐山歌的视频,激发学生对乡土音乐的热情,之后再由老师教唱,让学生以自己民族的音乐为傲。在教唱学生乡土音乐的过程中,培养学生的家国情怀,进而引导学生形成积极的三观。音乐教师在教学生唱壮族的乡土音乐时,可以向学生普及关于壮族的文化以及经典的故事,向学生展示壮族人民的情怀,让学生在学习乡土音乐的过程中陶冶自己的情怀。通过对这些独具特色的乡土音乐的教学,可以加深学生对自己民族的认知,培养学生传承传统文化的意识,加强学生对乡土音乐文化的热爱,提升音乐教学的效果。山歌是最值得仔细倾听的旋律,山歌可以激扬人们的心情,开阔人们的眼界,促使人们更多地了解不同民族的特色。音乐教师在教学的过程中,要充分让学生感受到乡土音乐的魅力,毕竟音乐是文化的重要表现形式,让学生从音乐中读懂家乡,用心体会,感受不同民族之间淳朴的情感。乡土音乐源于生活,充满着浓厚的乡土气息,是一个民族的灵魂所在。将乡土音乐作为学生传承文化的重要载体,可以激发学生对自己民族的强烈情感,让学生对民族文化产生浓厚的向往之情。教师可以鼓励学生利用假期回到自己的家乡,聆听本土的民间音乐以及了解各种乐器,感受先民的智慧,同时借助互联网向更多人展示自己的民族音乐,让更多人感受乡土音乐的天籁之音。音乐教育者要有强烈的责任心,积极地把乡土音乐融入音乐教学的课堂之中,让学生感受到纯粹的音乐美[1]。

二、乡土音乐文化运用在音乐教学中的现状

(一)乡土音乐无法适应现代化的音乐发展。随着经济的迅速发展,我国对于文化的传承越来越重视。音乐作为文化的重要表现形式,现阶段音乐行业的更新越来越快,通俗音乐较为流行,受到社会年轻群体的广泛喜爱,越来越多的年轻人喜欢在互联网上以说唱的方式表达音乐,这给乡土音乐带来了严重的威胁。与流行音乐相比,乡土音乐不易被学生接受。因此,音乐教师在音乐教学的过程中融合乡土音乐的元素,一定程度上会降低学生对音乐的热情,进而无法保证教学的质量与教学的效果。(二)音乐教师的教学方式不合理。在新课改的背景下,对音乐教师的教学要求有所提升。大部分的教师会按照教学的内容进行讲解,而各省市音乐教材当中并不包含当地的乡土音乐内容,导致音乐教师无法有效融合乡土音乐文化。因此,大多数的音乐教师都会忽视乡土音乐教育。另外,各省市的音乐教师并不了解本土民族音乐,更谈不上对乡土音乐文化进行教学,造成乡土音乐无法得到传承。(三)乡土音乐存在难以传承的困境。经研究调查可知,以前的乡土音乐都是代代相传的,主要是对社会风俗进行传承,以家族的形式进行传承,大多都是口头上进行的,随着经济的不断发展,出现了许多新的传承方式,比如学校等机构,可以进行乡土音乐的传承[2]。在传承的过程中需要注意一点,即大部分的乡土音乐都包含了方言,充满了浓厚的乡土气息,而由于地域的差异,造成乡土音乐很难在大范围内流传。更重要的一点就是,乡土音乐的收入比较低,无法对年轻人产生吸引力,缺乏学习乡土音乐的积极性,大多数人只是把乡土音乐当好或者是副业,因此,乡土音乐存在难以传承的困境。

三、多元文化音乐教育的意义

(一)多云文化音乐教育的作用。任何一类艺术都是来源于生活,而又高出生活的,音乐也是一样。我国各地区的民族文化已经有几千年的发展历史,随着民族的不断发展,民族音乐也在不断地进步,而且由于我国的文化结构相对来说比较复杂,多元文化音乐教育方式是最为有效的方式,可以扩大文化的传播。此外,为了促进我国乡土音乐的持续发展,需要充分发挥音乐教育的作用,促进音乐文化的传承与创新。从目前的传播方式来看,互联网与媒体传播是最为常见的方式。但是,多元文化音乐教育的作用是非常重要且无可替代的,是至为关键的传播方式。教师在进行音乐教育的过程中,要让学生精准地掌握其中蕴含的文化知识,从而促进音乐文化的传承。(二)多元文化音乐教育可以体现民族文化的精神理念与思维特征音乐教育是教育中非常重要的教育形式,是促进德育和美育的重要手段。多元文化音乐教育是传承音乐文化最主要的形式,直接影响着文化的传承,音乐教育对音乐文化来说意义非凡。由此可见,多元文化音乐教育对乡土音乐也有着很重要的意义。多元文化音乐教育在发展的过程中尊重每一种乡土音乐文化类型。尤其在全球经济一体化的发展背景下,多元文化具有重要意义,音乐教育的过程就是体现音乐文化的过程。在新课改的背景下,多元文化音乐教育的发展理念与国家素质教育的理念相契合,可以通过音乐教育来加深学生对乡土音乐文化的了解,培养学生的文化素养;也可以通过音乐教育来提高学生的综合能力,促进学生全面且个性化的发展。目前,各国文化在不断地进行交流,多元文化音乐教育融合了多元文化,可以提高学生的素养,引导学生形成积极的三观[3]。(三)多元文化音乐教育提升学生的创新思维。在学校的音乐教学当中,进行音乐教育并不仅是为了提升学生的音乐能力,更重要的是通过音乐来培养学生的创新思维。而多元文化音乐教育有效地融合了各个地域优秀的音乐文化,结合先进的多元化教育方式,激发学生对多元化音乐文化的热爱。而多元文化音乐教育的教学氛围,可以提升学生的创新思维能力,在音乐的熏陶下,培养学生对美的认知。

四、乡土音乐是多元文化教育的基础

国内经济的迅速发展,促进了教育的不断进步,教育形式的不断丰富,满足了社会发展的需求。人们生活水平的提升,提高了对艺术的追求,而艺术教育成为促进学生全面发展的关键因素,可以提升学生的整体能力,为以后的学习夯实基础。因此,要加强音乐文化的教育来开阔学生的视野。中国的音乐教育,不仅要引入先进的西方音乐文化,还要有效结合民族音乐文化,让中国的音乐走出去,让更多的人认识和了解中国音乐文化。虽然在现阶段,国内大多数学校的音乐课程设计仍存在不合理的地方。但是,可以不断进行改善,在引入西方音乐文化的同时,重视本土优秀的乡土音乐文化,开阔学生的音乐视野,培养学生的民族意识与家国情怀,促进新时代中国文化的发展,培养高素质的优秀人才。

五、乡土音乐教育与多元文化音乐教育之间的联系

(一)乡土音乐教育可以促进多元文化音乐教育的进步。世界多元化文化在不断地发展,我国音乐教育深受影响。因此,大多数的教育机构响应素质教育理念,运用多元文化音乐教育的方式来提升学生的综合素养。目前,已经有很多学校不断地对音乐教学课程进行创新,来激发学生学习音乐的热情。除此之外,多元化音乐教学促进了学生的个性化发展,为学生提供了更多展示自己的机会。比如,爱唱歌的学生可以进行歌唱表演,爱跳舞的学生可以进行舞蹈表演,而比较内敛的学生可以运用其他创作的方式表现自己。多元文化音乐教育的教学理念,可以让学生了解更多的音乐文化,其中就包括我国各地区的传统乡土音乐文化。在学习音乐的过程中,要讲究循序渐进。首先,要充分学习本民族的乡土音乐,之后再了解和学习其他民族的音乐,最后再学习其他国家的音乐。所以,乡土音乐教育是多元文化音乐教育的基础,可以促进多元文化音乐教育的进步,同时向更多的人展示本土音乐的魅力[4]。(二)多元文化音乐教育促进乡土音乐教育的发展。我国乡土音乐文化拥有很长时间的历史,具有独特音乐魅力,并且随着艺术的发展而不断地创新。乡土音乐要跟随时代的进步,积极主动地融合优秀的文化,才能在艺术领域中具备核心竞争力。因此,在乡土音乐发展的过程中,要及时融合新鲜元素,世界优秀音乐文化就是最好的养分。乡土音乐在发展的过程中要吸收别的音乐文化,确保自身的可持续发展。由此可见,多元文化音乐教育的发展可以促进国内各个地区乡土音乐教育的不断进步。

五、结语

综上所述,我国作为一个多民族的国家,要重视各个地区的乡土音乐文化,开拓人们的音乐视野,提升人们的民族意识与爱国情怀,培养高素质的优秀人才,推动各个民族的积极发展。经研究调查可知,有很多地方已经应用多元文化音乐教育的教学理念,加深学生对多元化文化的认知,提升学生音乐能力,同时也可以提升学生的创新能力。因此,乡土音乐与多元文化音乐教育的发展有着非常重要的意义。

参考文献:

[1]张计.传承乡土音乐与创新音乐教育[J].知与行,2017,(12):80-83.

[2]苏培锋.文化传承视角下乡土音乐的发展研究[J].艺术品鉴,2020,(23):42-43.

[3]苏培锋.文化传承视角下乡土音乐的发展研究[J].艺术品鉴,2020,(23):42-43.

乡土文化的创新篇5

关键词:乡土景观;风景园林;景观营造

艺术来源于生活而高于生活。在园林建设飞速发展的今天,我们在取得巨大成就的同时也付出了很大的代价,牺牲和放弃了很多本真的东西。乡土景观元素来源于乡村生活、来源于自然,朴实无华,但却与地域特征密切相关,并蕴含一定的文化意义和地方精神,不同地域之间的乡土景观元素保持较为明显的差别。我们认为,从平凡的乡土景观元素入手,去发现其朴实的美和透露出的真情,进而对当前的园林创作活动提供思路,应该是一件具有很强现实意义的事情[[[]孙新旺,王浩,李娴.乡土与园林――乡土景观元素在园林中的运用[J].中国园林,2008(8):37-40]]。

1乡土景观的概念和内涵

《辞海》中对“乡土”的解释为“家乡、故土”,“亦泛指地方”。可见“乡土”是一个边界模糊的地域概念。乡土景观是指当地人为了生活而采取的对自然过程、土地和土地上的空间及格局的适应方式,是此时此地人的生活方式在大地上的显现[[[]俞孔坚,王志芳,黄国平.论乡土景观及其对现代景观设计的意义[J].华中建筑,2005,23(4):123-126.]]。其内涵可扩大为自然风光、乡村田野、乡土建筑、民间村落和道路,以及人物和服饰等所构成的文化现象的复合体,具有自然、社会、文化3个层面。

2乡土景观在现代园林中的意义

近年来,随着城市化进程加快,人口的压力,环境污染的加重,民俗民风的缺失,对乡土文化的保持产生前所未有的冲击。保护乡土资源,挖掘乡土特色,已成为园林设计师义不容辞的责任。以自然简朴的设计手法在现代园林中营建具有乡土意境的景观,具有多重现实意义。

(1)从精神性角度来看,乡土景观使自然要素和土地条件得到灵活运用,在遵循人性化空间尺度的基础上形成具有实用性、耐久性以及亲和感的景观,而且传统乡土意境所呈现出来的与自然和谐共处的祥和景象,使人产生亲切安逸感;

(2)从审美性角度来看,乡土景观本身具有的乡野风情,通过艺术手法加工后会展现出强烈的感染力;

(3)从社会性角度来看,乡土景观来源于当地人的生活经验,是对历史文脉的延续,具有强烈的地域性感受,给人强烈的归属感;

(4)从生态性角度来看,乡土生态系统是一种比较稳定的、多样的、生物可以生存生息的系统。

3乡土景观在现代园林中的运用原则

3.1就地保护与自然生态原则

随着城市化的发展,大量农业用地逐渐被纳入城市规划区的范围,变为城市开发用地。在这种情况下,土地上原有的田园景色、村落格局、乡土风貌,应该在合理的规划指引下得到必要的保留和延续。这是传承本土特色、延续历史文脉的根本原则之一。

乡土景观依托于当地的自然地理和气候条件,是当地自然生态的最根本体现。在整体上,乡土景观不能独立地存在于环境之中,而应该成为自然环境的有机组成部分,并对周围生态环境起到积极的维护与促进作用。只有这样,乡土景观才能够健康有序的发展,并且发挥自己应有的作用。

3.2异地更新与协调一致原则

当乡土景观在城市开发建设过程中遭到破坏并逐渐消失时,为了保留并传承地域文脉和场地记忆,需要对乡土景观进行异地的重塑与更新。在重塑与更新过程中,必须把握协调一致的原则。

首先,乡土景观汲取了大自然的营养,取材于当地生活,充分体现了人类崇尚自然的精神。因此,城市园林建设应将乡土景观作为一个整体来考虑,协调景观与自然环境、生物与生物、生物与非生物之间的相互关系,从景观生态学的角度出发,谋求城市生态环境的和谐发展。

其次,乡土景观建设需要与城市景观协调一致。乡土景观体现了城市建设形成之前,人们的生产、生活方式及朴素的精神信仰,它与城市景观相互区别。但是,运用在城市园林中的乡土景观却不能与城市景观格格不入,而需要融入城市环境之中,与城市格局、景观风貌、文化氛围相互协调,只有这样,才能寻求城市建设与本土特色之间的长久、健康的发展。

3.3因地制宜与体现特色原则

乡土文化是人类文明的一种表现形式,其发展深受当地的自然环境条件、文化形态以及民风民俗的影响。我国幅员辽阔,各个地区在几千年的发展历程中,形成了差异巨大、特色鲜明的乡土文化和乡土景观。因此,设计需要立足本土特色,充分考虑地方性因子在其发展过程中地位和作用,因地制宜的探求切合本土特色的景观设计方法,从而延续地域文脉,体现本土色。

3.4利于操作与经济可行原则

乡土景观的创作是为了在城市园林中进行有效表达,设计的可取性和操作性促进社会认可度,是衡量设计能否顺利实施的关键所在。因此合理乡土景观设计应该遵循利于表达、利于施工操作的基本原则。只有这样,能保证设计意图切实有效的落实到城市绿地建设中,发挥出应有的价值。另一面,随着可持续发展思想的推动,资源与经济的有效节约成为衡

设计优劣的一个重要标准。在城市园林中进行乡土景观建设,必须强调用少的人力资金、消耗最少的环境资源来健全自然生态过程,改善人居环境从而获得可持续发展的动力。

4乡土景观在现代园林中的营造要点

4.1乡土景观的保留

随着城市化的不断发展,现有的乡土景观正逐渐被城市建设的浪潮所吞没。对于城市内部或者城市边缘那些有幸被保留下来、尚未开发的乡土环境,我们首先应该采取慎重的态度,对乡土景观进行保留与更新,使其在适应城市氛围和现代功能需求的同时,保留乡土格局与乡土韵味,传承当地的历史文脉。

乡土景观中具有生态效益的山水格局、自然植被和动物资源,应该成为保存的首要对象。它们塑造了城市的自然景观风貌,对城市生态环境的协调、空气净化、水源涵养和动植物资源的丰富具有重要的作用。其次,乡土景观中具有历史意义的建筑、聚落空间、景观小品、历史遗迹等也需要被保存及传承。

4.2乡土景观的更新与利用

乡土景观拥有鲜明的地域特色,容易与大众产生共鸣等等特点都表明了乡土景观的活力与生机。但其在表现形式及功能上与现代园林还是有所不同,因此在营造乡土景观中重要的一部分就是对其的更新与利用。

(1)自然要素的更新与利用

乡土景观中的自然要素,例如地形、水体、动植物等,在保存的基础上,以不损坏其基木功能和生态环境为前提,进行合理的改造利用,并通过引入新的使用功能,使其满足现代城市园林观赏、游憩、利普、教育等多种需要_

(2)空间的上的更新与利用

要创造给人以亲切感的乡土景观,首先要避免产生超过人性化空间尺度的设计。以人性化的空间尺度为基础是乡土风景给人以踏实的归属感的一个重要原因[[[]进士五十八,铃木诚,一场博幸.乡土景观设计手法[m].李树华,杨秀娟,董建军译.北京:中国林业出版社,2008.]]。这种人性化空间尺度,不仅仅反映在对超大规模广场和建筑的摒弃上,还反映在人性化空间尺度的高树、适合不同游赏需求的道路宽度上。

(3)历史文化的更新与利用

乡土生活和生产方式带有浓郁的地域色彩,包含了丰富的历史文脉等信息内容。它们一方面反映了当地自然环境条件的演变,另一方面反映了当地人们在适应和改造自然过程中付出的辛劳、汗水和智慧。正因为这种特殊的文化与氛围,造就了乡土景观的独特的魅力。但同时历史文化与传统映象的表现形式与功能也需要结合现代园林的发展与功能逐步更新。如结合现代雕塑、场景再现、抽象艺术等现代园林手法用抽象或具象的方式表现乡土景观的特点,也成为其历史文脉传承的一部分。

4.3乡土景观的地域特色营造

乡土景观是根据历史的积淀逐步形成的。具体的乡土元素涵盖广泛,包含乡土材料、农耕器具、乡土建筑、农事项目、历史传说、风俗民情等。而表达地域特色的方式不外乎两种:其一、适当的合理再现这些具有地域特色的乡土景观,可以唤起人们对于地域的认同感,例如以乡土建筑为原型的茶室、凉亭,乡土生活器物和场景的模拟重朔等。其二、对这些具象或者抽象的地域特色元素加以提炼,吸收其精华,再加以转化润色,将各种相关的符号和元素灵活运用到景观设计当中,增加了文化厚重感,延续了历史文脉,创造出无法复制的有地域个性的景观,也加深了群众的归属感。

4.4乡土景观的可持续发展

乡土生态系统是一种比较稳定的、多样的生物可以生存生息的系统,包括多孔隙地面、多样的生态系统、丰富的生物多样性、环境的循环力与自我恢复能力、低负荷环境、人与自然、生物的共生等方面[[[]李树华.利用绿化技术进行生态与景观恢复的原理与手法――以日本兵库县淡路岛“故乡之森”的营造为例[J].中国园林,2005,(11):59-64.]]。而正因为乡土景观拥有这些特点,所以乡土景观营造时应当考虑通过不断的转变及更新使其可以进入持续发展的阶段。

4结语

乡土文化的创新篇6

关键词:本土化;人文教育;审美能力;校园文化

随着城市化进程的加快,学生对家乡的风土人情的认识越来越缺乏。乡土美术具有鲜明的地方特色和浓郁的乡土气息。作为乡土文化的标志,乡土美术能给学校的美育工作提供素材。在校本课程如火如荼地开展的今天,正是乡土美术的良好发展契机。重新甄选和整合乡土美术并将之融入美术教学,具有重要的意义与价值。

一、乡土美术的内容

说起乡土美术,人们往往会联想到那些充满亲切感、古老、质朴且稚拙的老物件以及上面的各种图纹装饰。其实,乡土美术的范围十分广泛,包含某个地域范围内具有浓郁地方特色的民间美术与通俗美术。首先,乡土美术的内容包括当地的自然景观,可以是青山绿水,也可以是高原沙丘。艺术来源于生活,大自然的美是艺术创作的源泉。其次,乡土美术的内容包括当地群众创造的具有乡土特色的美术形式与作品,大到房屋桥梁,小至生活用具,如陶瓷器皿、竹木器皿、彩绘、木石雕刻、印染花纹、刺绣、神像;还有民俗节庆、红白喜事和宗教活动用品,如花灯、风筝、神像、观音和门神等。

二、乡土美术在学校美术教育中的现状

当前中小学使用的美术教材中,乡土美术内容遭到删减,或已经不适用。部分中小学使用的教材非本省编印,教材里的乡土美术内容是其他地区的,教师只把它作为学生的自学内容,没有补充本地区的乡土美术内容。此外,部分美术教师自己不了解本地区的乡土美术,也无意了解和收集乡土美术,自然无法在课堂教学中有效融入乡土美术。因此,部分中小学的乡土美术教学较为缺乏,导致学生对本地域的乡土美术知识了解甚少。笔者所在的闽南侨乡晋江是国家文化部命名的“中国现代民间绘画之乡”和“中国民间文化艺术之乡”,已连续多年在暑期面向全市中小学美术教师举行民间绘画培训。此外,晋江还出版了民间绘画作品画册,举办了作品展览,拓宽了美术教师了解和学习闽南本地乡土美术的渠道。近年来,乡土美术在晋江中小学校的实施情况较好。

三、乡土美术走进课堂的途径

美术教师要敏锐地发现并且利用具有地方特色的美术资源,有针对性地进行选择和整合,从而不断丰富和拓展现有的美术教材。1.巧借多媒体在低年级班级,教师可将本地的民间传说、民居建筑、民俗物件等做成课件,在课堂上播放视频资料和图片,向学生介绍乡土美术。在高年级班级,教师可以在课前发动学生收集某个乡土美术主题的资料,并制作成ppt在课内进行交流。如,人美版六年级上册美术教材中有《家乡的老房子》一课,旨在引导学生用自己喜欢的方式了解家乡民居建筑的一些特点与变化。教师可以引导学生进行个性化作业,上网收集各个地方不同建筑的照片、图片、邮票等资料,然后制成剪报、手抄报等;学生也可在课前观察自己住的房子,进行线描画创作。2.组织参观、游玩教师可以尝试把美术课堂移到校外,实地开展美术教育,让学生在游玩中感受人文景观之美,寓教于乐,以培养学生考察、研究乡土美术的兴趣。通过写生、摄影、日记画等方式,激发学生对乡土美术的热爱,在提高学生的审美能力的同时培养其爱乡情感。当地的民俗活动或文艺演出也是良好的学习契机,教师可以发动学生观察民俗服饰、民俗用具、人物动态等,然后尝试用各种材料、形式和方法创作美术作品,举行主题美术展览等。3.依托校园建设校园文化建设是丰富学校内涵、提升学校品位的重要途径,承载着文化育人的重任。把乡土美术融入校园建设,既能让校园充满浓郁的地方文化韵味,又能让学生潜移默化地接受美的熏陶。学校可以打造乡土美术主题文化墙,也可以在节日中发动学生尝试用各种材料、形式和方法制作相关的美术作品,用它们装点校园,营造出具有地方特色的文化气息,构建精神家园。乡土美术是多元化的,教师在美术教学中渗透本土文化,能加深学生对优秀乡土美术的认识,使学生回归自然,获得美的享受。这样既能传承与保护地方文化,又能促进学校美术教育的发展。

参考文献:

[1]吕娜.乡土美术教育资源的挖掘与渗透.新课程•上旬,2015(6).

乡土文化的创新篇7

一、基于启蒙视角下的凋敝乡土

我国现代文化在发展过程中与我国思想启蒙运动有着至关重要的关系,使我国乡土叙事的审美标准达到指定要求,只有这样才能更好地让人员了解其中的价值。但是我国现代作家在向人们介绍中国乡土叙事过程中,常常将乡土环境进行恶化,只有这样才能在吸引读者注意力,激发读者的积极性。为了使我国读者增加对乡土叙事阅读的积极性,作家常常将乡土叙事以多样化的形式展现出来,用一些夸张的手段对其进行描写,吸引读者注意力。久而久而之这种夸张的写法就会与乡土的实际情况拉开距离,而这种写法只是为了更好地适应当时的启蒙思想。比如说,鲁迅先生《狂人日记》中,所体现出的现代乡土叙事就非常适合当时的启蒙思想的表达,并以黑色的形式描绘当时的乡土文化环境,又将一些封建礼数进行表达,从而暗喻我国当时农村社会的真实情况。他在创作作品中常常将乡土叙事融入其中,并将当时的启蒙思想深深地表现出来,用这种方式让读者了解当时社会的风气,并使用写作的方法改变当时的面貌。

二、基于革命视角下的残酷乡土

在革命视角下的乡土叙事就显得非常残酷,作家们在创作过程中,常常将一些残酷战争融入到乡土叙事中,并呈现给人们。革命视角下的乡土叙事主要有以下三点:左翼文学、早期无产阶级革命文学、解放区文学。其中的左翼文学主要表现当时的农村的现状,并将农民作为主人公进行描述,同时左翼文学也是启蒙思想创作的重要理念,并随着社会不断的发展而产生一定的变化。比如说,矛盾的农村三部曲中《春蚕》主要对当时的乡土叙事进行描述,并将当时的帝国主义与新中国的现状进行比较,通过对一些微小事物的描述,直接揭示了当时的中国经济是没有任何发展空间的,也表现出了当时农民常常受到帝国主义的压迫的悲惨命运。另外,《春蚕》还在一定程度上描述了马克思主义,将当时社会的政治面貌展现出来。

乡土文化的创新篇8

从“艺术特色”分析新疆艺术的图式与符号,主要包括:

(一)图式与符号元素的多元性新疆古时候称之为西域,地处亚欧大陆的腹地,地域辽阔约占全国面积的六分之一,中间被东西走向的天山山脉一分为二,我们习惯上称之为南疆和北疆。因南北疆的地域风貌和气候环境有比较大的差异,所以世居于南疆的民族主要从事农耕生活,他们主要以土陶制品、棉纺织品、金属制品等为主要生产内容,世居于北疆的民族多数以畜牧业为生,所以毛革制品和毡类制品是这里居民的主要生产内容。新疆是中国古丝绸之路的必经之地,千百年来,东西方文明在这里交汇。正如季羡林先生所说:“世界上历史悠久、地域辽阔、自成体系、影响深远的文化体系只有四个,即中国、印度、希腊、伊斯兰,而这四个文化体系交汇的只有一个,那就是中国西域。”所以丝绸之路上的古镇就是形成新疆多元文化的一个个据点,由于新疆地域辽阔,各个古镇之间路途遥远,交通不便,所以它们之间既相互封闭又存在联系,这就使得各地域的乡土文化既相互独立、自成体系,但又不乏一定的共性。长期以来,正是由于新疆的地域辽阔、特殊的文化氛围和地域环境以及物资盛产的不同,使得各民族在语言、生活习惯、民族风俗、审美标准、民族工艺等各个方面形成了不同的地域性特征。俗话说:“十里换风俗”,无论是同一个民族,还是不同的民族之间,他们在漫长的生产、生活过程中逐渐形成了具有各自地域性特色的乡土文化,这也就使得新疆各地域的艺术创作中的图式与符号元素的多元性。

(二)传统图符与现代艺术形式的创新性中国的艺术发展有着相当悠久的历史,象征性的图式与符号都贯穿其中。艺术创造与永不停息的美好追求是分不开的,使得自然界中许多的物象都成为象征人们情感与信仰的图符系统的本源物象。艺术创作的第一动机是表达,更是对生活方式的一种创造性的改造,是为了给人类提供一种新的生活的向往,加上中国人自古已有的思维方式以及对待事物的感受和情感,所以通常人们都会给予它们无尽的内涵,赋予它们更多的象征性,使其成为人们精神的物化标志以及一种特定的图符语言并世代相传。而这些通过世代相传的图符可以说是文化长期积累的结果,如果没有文化的长期积累,就不可能有今天的艺术文明,所以我们从文化的角度来看每个特色的地域都会有自己本土的图式与符号特点。新疆特殊的多元文化背景、长期多民族聚居的生活状态自然形成了带有新疆乡土特色的图式与符号,它们在新疆艺术创作的发展过程中不仅对各民族的民族民间艺术有深远影响,更对新疆的其他艺术门类也有深远的影响,如国画、油画、版画以及艺术设计等。长久以来,新疆的乡土文化艺术坚持着正确的思想观念以及独特的艺术个性,在艺术创作时把艺术语境、乡土文化作为地方特有的“符号”贯穿于整个创作过程。如:服装、饮食、生活环境、人文情怀等,这些都是乡土文化艺术中不可缺少的观点内容。在当前社会快速发展、物欲横流的时代,新疆的众多艺术家们更是坚守他们心中的那片乐土,不仅没有随波逐流,反而在艺术创作的过程中更加偏向于传统图符内在价值的体现。无论是在艺术创作语义转换过程中的应用,还是在商业活动中信息传达时的应用,以及在日常生活行为方式中的应用,无不体现了艺术家们把具有精神象征意义的传统图符与现代艺术创作形式进行融合、创新,进而完成具有独特的个人艺术风格的作品。这里我们不难看出,所有的艺术作品都应该考虑其内在价值水平,这样更能激发艺术家们的艺术创作思维进而创作出更加符合现当代人们审美情趣的艺术作品。

二、从“艺术载体”分析新疆艺术的图式与符号

从“艺术载体”分析新疆艺术的图式与符号,主要包括:

(一)民族民间艺术图符(以维吾尔族为例)新疆文化是中国民族文化体系不可缺少的一员,在新特的文化背景下孕育而生的新疆民族民间艺术反映了新疆各民族共同的文化特点和历史沿革。新疆维吾尔族是我国民族大家庭中古老的民族之一,有悠久的历史和丰富多彩的文化艺术,民族风格独特,他们作为新疆主要世居民族之一,也是该地区经济建设和文化发展的重要参与者之一。由于受到的限制(不容许偶像崇拜),所以他们民族民间艺术中的图式与符号主要以植物、花卉、几何图形为主,从不使用动物或人物形象。我们平时常见的图符有桃花、杏花、石榴花、巴旦木、葡萄等。其中最具代表性也是维吾尔族人民最喜欢的图符是“巴旦木”,在维吾尔族中“巴旦木”有平安、顺利、成功等吉祥的象征意义。维吾尔族民族民间艺术表现形式众多,如地毯、艾德莱斯、土印花布、刺绣、花帽等。而其中艾德莱斯丝绸被维吾尔族视为本民族文化最重要的艺术载体,也深受世人所喜爱。其上所采用的图式与符号丰富而多彩,富有活力,把维吾尔族人民美好的生活向往、热情好客的民族特质、豪情奔放的民族性格,都淋漓尽致地通过“艾德莱斯”丰富的图符与炫丽的色彩展现出来。由于近现代社会的快速发展以及人们审美情趣的不断变化,维吾尔族人民更加注重挖掘本民族图式与符号的精神实质,使得其民族民间艺术所包含的人文内涵也一直在不断地完善和发展。在某种程度上,我们甚至可以说维吾尔族众多民族民间艺术的表现形式就是象征维吾尔族精神实质的图式与符号,纵观新疆民族民间艺术中的图式与符号无不带有新特的乡土文化气息,这些乡土文化语境下的图式与符号不仅源于民族文化、依存于民族文化,而且还是传统文化内涵的外延和形象表达。

(二)传统绘画图符(以版画为例)新疆因特殊的地理环境和人文环境成为历史文化积淀丰厚、艺术资源丰富多彩的大区而被世人所熟知。21世纪西部大开发的伟大号角使得新疆的艺术发展掀开了崭新的一页,在空前的发展机遇和挑战并存的新境地面前,新疆各画种趋于清醒和已经清醒的阶段,中国画的传统底蕴和时代精神已经从表面的结合向更深层次的交融发展,比如工笔人物找到了发挥自身优势的切入点、文人画也注入了全新的概念,油画也不再全盘否定俄罗斯巡回画派。至此新疆的国画、油画已经由逐渐适应新环境的探索进入了快速发展的阶段。而版画相对于国画、油画来说,还是处于低迷阶段。但是新疆的版画有一点值得学习,在那个所有的艺术都在追风赶浪誓作新潮的时期,唯版画独善其身,仍然在默默地凭借新疆特殊的地理优势和多民族聚居的人文优势深刻挖掘新疆乡土文化的精神实质,在努力寻找新的材料和表现手法去更好地体现各民族乡土文化语境下的图式与符号的内在价值。图式与符号作为表现艺术家内心世界的艺术载体,每一个艺术家的艺术见解不一,艺术修养也各有所长,曾经的生活和学习的环境也不尽相同,所以构成了版画创作中视觉性图式与符号的百家争鸣。比如蒋振华先生避开能歌善舞和色彩丰富的传统观念,单纯地用黑白木刻表现各民族生活的时代气息和美好心境,关维晓先生以套色木刻表现了新疆的雄山大川,寄托了个人情怀,余文雅先生以吹塑版表现了新疆风光清新秀美的另一侧面,陈浩先生则是以石版表现了少数民族的生活旋律。从这里,我们可以看出,版画中的图式与符号不仅仅局限于哪一个或某一个民族的图案,而是乡土文化中的风土人情以及新疆特殊的地貌。这就好比徐冰先生《天书》系列中的文字符号、方力均先生《光头系列》中的光头符号、张敏杰先生《平原上的舞蹈》系列中的农民符号等。正如美学家苏珊•朗格所说:“一件真正的艺术品是抽象的,因为一件艺术品就是符号”。相对于传统版画的宗教性、叙事性、记录性,现当代版画更加注重创作语言的绘画性回归以及与其他画种的区别。因版画中图式与符号的表现具有很强的绘画性,所以图式与符号语言在现当代版画中的应用越来越广泛。

(三)艺术设计图符:(以新疆“怪”包装设计为例)艺术设计是社会发展到一定阶段的必然需要,随着时代的发展与变迁新疆艺术设计在经历了西方文化的暴风雨般洗礼以及内地发达地区的文化侵袭之后,其发展开始由物质消费向精神消费转化,而在这个转化的过程中,对地域性的特色文化的传承以及对各民族代表性的图形与符号的内在价值的挖掘成为新疆艺术设计的核心理念。从艺术的角度看,乡土文化艺术中的图式与符号是新疆艺术设计的无形资产,而新疆的艺术设计如果想要与其他地域不同或想要形成特有的设计风格就必须要在与其他地区沟通、融合的基础上,对新疆乡土文化艺术中的图式与符号进行再创造,这样设计出来的作品既有学术价值又有经济效益。最具代表性的作品就是新疆怪食品有限公司的“怪”特色干果(和田的无花果、吐鲁番的葡萄干、库车的杏脯、阿克苏的鹰嘴豆、罗布泊的罗布麻茶、伊犁的奶酪、哈密的哈密瓜、喀什的巴旦木)的包装设计,设计师不仅巧妙地选择了用新疆特殊的地貌和风土人情去阐释了新疆“怪”的传说,而且还与干果所处产地的的特殊地域环境相同,这样不仅符合新疆怪食品有限公司致力于弘扬新疆民族文化的宗旨,而且很好地把乡土文化艺术中的图式与符号作为设计元素体现了大众消费群体的文化精神性消费,使得人文观念和文化意识更深入人心。从以上三个方面我们可以看出新疆艺术创作中的图式与符号对乡土文化艺术元素的借鉴在一定程度上对新疆边缘化的乡土文化的发展起到了推动作用。相反,乡土文化中的艺术元素也为新疆艺术创作提供了新的选材以及不同的艺术表现形式和方法。

三、从“艺术作用”分析新疆艺术的图式与符号

乡土文化的创新篇9

关键词:乡土织物;现代室内设计;艺术价值

现代社会,人们在进行室内设计时逐渐的开始追求起复古、简约的流行趋势,采用乡土织物和室内软装设计相结合,能够融合现代艺术和传承艺术,将文化瑰宝与时尚元素共同搭配展现出来。当然,本文对于乡土织物的研究并不限于简单的陈设,而是要从其花色和织文等不同角度来进行空间化拓展,创新乡土织物在现代室内设计中体现的形式,增加乡土织物的艺术价值。

一、乡土织物用于室内装饰的艺术价值

艺术始终是人们所追求的,而利用艺术装饰生活已经成为了人类的本能,乡土织物是从古时就流传下来的民间艺术,这也是人们追逐的一项文明传承。乡土织物是染织艺术的重要代表方面,是能够凝聚人们内心,熏陶外来友人的瑰宝,乡土织物集中体现了我国多民族的艺术智慧,不同的民族具有不同特色,他们的织锦也展现了不同的艺术魅力,在现代室内设计中有着非常可观的发展空间。无论是国内还是国外,现代室内装修设计都会有一项传统、复古的板块,这是承载民族文化的装修设计理念,而乡土织物的装饰也并不是仅仅从表面散发魅力的,如今设计师们随着全球艺术理念的融合,不断的创新乡土织物艺术价值的体现方法,从某种意义上来说,乡土织物的艺术传承将不断的发展下去,甚至得到了更富有创造性的推动和应用[1]。

二、利用陈设法展现乡土织物的艺术价值

(一)单独陈设

现代室内装修设计中采用乡土织物的一个基本方式是直接陈设法,这是因为乡土织物本身就是具有观赏价值的艺术工艺品,其自身有着非常高的艺术价值。而在室内设计过程中,要想利用陈设更加烘托出乡土织物的魅力,需要仔细的搭配这些织物和室内的各个环节,这个过程中更注重的是要求室内整体的和谐性。陈设法主要是将乡土织物中的艺术图形、色彩等元素和室内的各种装饰物品形成统一、紧密的联系,最重要的表达手法是“借题发挥”,可以在设计过程中将乡土织物的一些元素融入到室内设计其他装饰制作工艺中,以便更好的和乡土织物形成共鸣。单独陈设的设计方式应用到的乡土织物一般是比较完整的,例如地面铺设的地毯、挂壁设计、餐桌桌布等[2]。

(二)空间再造

乡土织物的应用除了通过陈设具体的展示出来,还可以通过分解乡土织物的造型,在此基础上重新构造新的图案,再将图案融入到室内装饰之中展现出来。乡土织物中的图案多是民间艺术者利用自己的想象力和创造性设计出来的,而在室内设计中借助乡土织物的图案进行装饰,也常常会受到启发,利用室内空间特点与乡土织物团进行融合再设计,这样最后得到的图案既富有传统民族特色,又能代表现代装修的设计风格。

三、利用乡土织物装饰纹样融入现代室内设计

(一)壁纸

乡土织物最具特色的元素是纹样,纹样在现代室内设计中的应用也是最为广泛的,一些室内设计的图案或多或少都会呈现出乡土织物艺术特色的影子,而壁纸的设计更是着重的借助了乡土织物的这一特色。在现代家装设计中壁纸一直深受喜爱,壁纸的纹样一直都是人们选择时考虑的重点,中国风式的壁纸更是受到大家的欢迎,借助多个民族织物的艺术纹样,壁纸的纹样既有传统的样式,又有基于乡土织物纹样之上创新得出的新兴图案。融合了中国艺术样式的壁纸图案呈现出或稳中端庄、或高贵典雅、或娇俏喜人的不同风格,正是这些精致而又灵动的纹样,使得乡土织物的艺术价值在现代室内设计中无限放大,也发扬了民族文化。

(二)标识与导向系统

中国风的设计内容十分完整,利用民间艺术形式不断的创新现代室内设计风格成为无数设计师所追逐的,当前室内设计中的标识和导向系统的设计也更多的开始借鉴民间艺术的元素,乡土织物纹样更成为了设计师青睐的内容。乡土织物的纹样富有独特的魅力,相比较普通的直线或曲线而言,乡土织物的纹样变化更具有多样化特点,其纹路的走向与单调的直线或曲线走向相比具有别具一格的风采,是现代室内设计中乐于采用的设计元素之一[3]。例如,在一些大型酒店之中,我们可以遇到多处融入了各种乡土织物纹样的指标,酒店客房上的门牌号有许多都会采用云纹的绘制方式,这样制作而成的数字相比正统的阿拉伯数字更具有民族特色,展现出了中华文明的艺术魅力。

(三)家具与陈设

人们在室内装修设计之中总会考虑到总体的家装风格和家具的协调性,因此一旦选用了民族风或者典型的中国式设计时,都会购置更能与中国风相称的家具,这些家具通常是采用木质材料,而且在雕刻设计时也会利用乡土织物中的纹样艺术。或者在选定室内设计风格时,人们更倾向于时尚现代化的设计风格,此时要想在设计之中融入更多的纹样装饰,就需要通过改变这些乡土织物纹样的材质、外形、结构等,实现再创作。

四、利用乡土织物的布料特征融入现代室内设计

我们能够了解到一些乡土织物都是利用棉、麻、丝等材料制作成成品的,因此在现代室内设计中利用这些布料进行装饰,更能展现出乡土织物的艺术价值,棉、麻、丝的布料质感会为人们营造出温馨、浪漫、舒适等氛围,让人沉醉其中。例如利用丝质的布料包裹在灯笼造型的现代灯管外,可以体现出中国风的设计之感,更能体现出乡土织物应用于室内设计中的艺术价值。

五、结语

乡土织物在室内空间装饰中的应用体现了我国民间艺术的价值和魅力,也良好的发扬了传统文化,当代的室内设计行业可以充分的挖掘出乡土织物的文化内涵,将其与现代室内设计融合,促进现代装修设计开创性的未来。

【参考文献】

[1]张晓艺.民间织物艺术在现代室内装饰中的应用研究[D].山东建筑大学,2013.

乡土文化的创新篇10

(一)乡土美术的性质

美术作为艺术类型之一,是人类文化的重要组成部分。具体的乡土美术是在地域性族群中传承了悠久历史的美术文化现象或者是实物载体,更是广大劳动人民、群众集体活动的产物,因其漫长的历史沉淀和发展,具有较强的审美教育意义。主要的乡土美术实物载体包括保留和蕴藏完好的族群绘画、工艺、建筑、雕塑、面塑、面具、剪纸、刺绣印染、木版画以及皮影等。受地域性和种群差异影响,乡土美术特点呈现出明显的零散性。

(二)乡土美术的发展“乡土美术”

一词最早出现在20世纪70年代末80年代初。易英认为,乡土美术的真正起点应以1980年陈丹青《组画》和罗中立《父亲》的展出为标志,是中国现代美术发展史上一个极其重要的思潮和现象,与其他艺术及文化形式参与了中国社会的文艺变迁和变革。作为思潮的“乡土美术”与“都市美术”相对应产生。虽然乡土美术的概念出现时间并不长,但它作为广大劳动群众集体创造活动的产物,是具有本土特征的社会意识形态,反映的是一个民族的精神历史。随着美术教育的现代化,将美术学科从技能学科提升到具有人文性质的独立学科,拓展了美术学科的内容和范畴,为美术适应现代化教育增添新元素,必然要求知识积累的多样化,而知识积累的多样化主要是通过美术学科结构合理化来体现的。乡土美术作为具有典型人文学科特征的美术内容,是构建美术文化体系不可或缺的重要组成。首先,民间美术是一种生活的艺术,“艺术来源于民间”是我们耳熟能详的一句格言,艺术遍及人们生活的各个角落,它的发展基础是漫长的社会生活变迁,根植于中国深远历史民俗文化变迁中,原生艺术和社会生活的一体化,创造出使用价值和审美功能并存的现代美术形式。美术教育与人类文明的发展密切联系。所谓“一方水土养育一方人”,每个地方的民俗文化各不相同,乡土美术在不断被重构中,也有了与20世纪80年代全然不同的文化含义。总之,乡土美术的发展是顺应现代美术的发展,对于美术作品的创作不应该拘泥于传统的纸笔工具。

二、乡土美术教育的兴起

“生活即教育”。丰富多样的生活为各项教育提供更丰富的教学资源,美术教育形式自此开始有了与传统师徒传授制不同的学校美术教育。自我国美术教育产生以来,美术课程的目标设置、内容和要求都是由中央教育主管部门统一规定的。也就是说,学校美术教育课程标准和课程教学大纲都是按照统一的美术教育标准制定的。乡土美术教育最早在美术教育中的形态是手工,就是手工艺、民间工艺,也是美术教育课程中的第一个乡土美术内容。自此以后,地方学校就鼓励教师积极、大胆地开发地方美术课程资源,乡土美术文化资源也逐渐成为现代美术教育中的重要组成内容。同时,乡土美术教育还可以加强学生对传统文化的热爱之情,也让学生对中华民族具有一定的认同感,让学生自觉产生对中华文化的保护意识,有利于加强我国历史文化的保护与抢救;通过乡土美术教育,还能提高学生的文化修养和审美能力,也能让乡土美术与市场经济发展相结合。在乡土美术走出乡村、进入市场后,在市场经济的推动下,能促进乡土美术教育的发展,也能提高乡土美术创作者的综合素质,进而提升农村人民的生活水平。乡土美术教育的兴起,是乡土文化发展的开始。

三、乡土美术课程在现代美术教育中的重要意义

美术课程作为艺术课程的重要组成部分,选取合适的素材,在原有美术教育基础上,其教育价值逐渐得以凸显,挖掘更多的教育资源,丰富现代美术教育教学活动,促进我国现代美术教育的发展是极其重要的任务。乡土美术本身就具有非常丰富的教学资源,将这些丰富的教学资源引入到美术教育中,对丰富教学活动具有重要意义,也必将为学生美术学习创造有利条件,成就现代美术教育的一道风景线。乡土美术课程出现在现代美术教学中,除了丰富现代美术教学之外,还为我国中华民族文化的发展提供了基础性的资源。从客观的现象来看,无论是学习美术还是学术性的知识,学生对西方的、现代的、新潮的东西学习速度比较快,需要的时间也比较少,学生学习的兴趣也非常的浓厚,但随着时间的推移,一切都要重新回归与传统文化中。尤其对于美术艺术而言,更是需要一定的基础知识,比如中国画、油画、版画以及艺术设计的各个专业等,都需要充分吸收中国的传统文化知识。越是深入民族的文化,越能在国际中体现其价值。而乡土美术是我国民族艺术文化的组成部分,乡土美术课程出现在现代美术教育中,为美术教育的发展提供了珍贵的参考价值。

(一)乡土美术课程可以丰富地方院校美术教学资源

乡土美术包括的内容丰富多彩,将乡土美术引入到现代美术教育中,可以有效地改善地方院校美术教育教学资源,在很大程度上改善原有的教学方式,让传统美术教学变得精彩纷呈。举例而言,将皮影、剪纸以及雕刻等乡土美术艺术代入到美术教学课堂中,可以有效地改善传统美术课堂中以绘画为中心的美术教学内容,打破固有的美术课程标准,吸引更多的学生学习现代美术,增加美术教学的趣味性,使得美术教学氛围变得浓厚,培养学生美的感悟力和创造力。或者在少数民族特有的节日里,教师带队让学生以写生的方式去感受少数民族的生活,亲身体验乡土美术文化,感悟独有的民族艺术内涵,增加学生学习现代美术的乐趣,为地方院校普及素质教育创造有利条件,也能有力地推动地方乡土美术教育发展。

(二)乡土美术课程是现代美术教育的重要组成部分

艾纳斯说:“美术教育的目的不仅和教育的总目的相一致,而且具有着不可取代的独特作用”。美术教育是美术学中的一个重要分支,现代美术教育的最终目标是培养具有鉴赏能力与创造性思维的综合性人才。也就是说,现代美术教育的课程内容设置需要综合化和多样化,将乡土美术融入到现代美术教育中,让浓厚乡土气息和鲜明地域特色的乡土美术促进美术学科的发展,并源源不断地发展出更具有特色的美术教育教学内容。乡土美术课程是现代美术教育中的重要组成部分,和其他课程内容有所差异的是乡土美术所选取的素材都是人们生活中常见的元素,而这些常见的生活元素也都体现了当地独有的人文精神和地域特点,可以通过这些原色传播现代美术思想,让原有的美术技能技巧更得以精进。通过乡土美术课程的学习,对传承和发展我国民族艺术也有着重要意义。

(三)乡土美术课程有利于培养美术专业学生的审

美观念美术课程是发展的课程,是在实践中不断捕捉灵感与创作激情的艺术课程,融合社会和自然环境特色为一体的。在漫长的岁月里,人们正视精神文化形成,并持续从群体劳动中源源不断地改进精神文化,不断地创新,让乡土美术具有更强的适应性。例如,著名的绘画大师毕加索正是受到非洲当地黑人的原始艺术的启发,才成功创立了“立体派”绘画。通过此例,可以明显看出民间劳作对美术内容发展的影响,美术理念的创新发展与民间艺术密不可分。在现代美术教育中加入乡土美术课程,有助于学生突破美术思维局限性,充分发挥其创造性思维,打破传统美术束缚,以变形、夸张的形式塑造更多的美术形象,创造出新时期美术之美,多个角度展现现代美术的魅力。对培养美术专业学生的审美观念和创造性思维具有重要作用,并通过多种多样的美术之美的展示表达情感,在作品中蕴含情感,借作品传递情感,让美术成为展现其情感的重要方法。

(四)乡土美术课程是顺应现代美术教育发展的需要

美术教学相对来说,启发性与灵活性比较强,乡土美术课程正是符合这一教育标准,乡土美术课程资源在现代美术教育中的应用价值是不容忽视的。随着现代美术教育改革和发展,美术教育还承担着传承民族文化、弘扬民族艺术的责任,对学生进行乡土美术知识教育,将自然资源与人文资源等典型表现添加进教材中,是顺应现代美术教育发展的需要。乡土美术经过历史积淀,门类和内涵已经十分丰富。按照其艺术形式和艺术特点进行乡土美术课程分类,可以让学生在课程领域中,亲身体验到乡土美术内涵,感受到我国传统文化底蕴,让每个美术专业学生对传统民族文化的认识更深更广。再加上现代美术教育要求教育内容的多样化和综合化,乡土美术课程正是符合这一教育标准,将乡土美术课程加入到美术教育中,有利于美术改革重点的推广和普及,让美术课程设置达到美术教育的目标,顺应时代对人才培养的需求。

(五)乡土美术课程可以充实现代美术教育教学中的人文教育资源

课程标准提出“在广泛的文化情境中认识美术”这一理念,学校美术教育是一种设计人类生活各个层次面的综合性学科,乡土美术课程体现了极强的人文学科特征,一定程度上反映出一个民族宗教情感和哲学思考,因此将其作为美术学科课程设置,是适应学校美术教育现代化的需要。在经济信息时代下,重拾乡土文化,与素质教育相适应,在乡土美术课程中为学生提供多方位、多角度的体验,帮助学生理解美术与社会、美术与生活,将美术作品与广泛的文化情境联系在一起,感受到浓厚的民族气息和特色文化,增强学生的人文素养,推动学校人文素质教育的进步。

四、针对乡土美术课程提出的几点建议

(一)选用合适的乡土美术教材

乡土美术课程是现代美术教育的重要表现形式,在实践课程中,要应用相应的教材才能取得较好的教学效果。因此,在选用的乡土美术教材上要多加注意。最好选择能够为学生进行价值引领的教材,其中,不仅要体现地方经济社会发展的现实需求,还要体现地方经济社会对人才的需求。同时,所选教材必须适应时代需求、适合本土需要以及适合学生的学习和教师的教学。关于教材的内容,在选择时至少要包括:当地书画名家、民间工艺大师的生平及作品介绍;乡土艺术作品(剪纸、农民画、启东版画等);综合类艺术作品欣赏(民居、园林、书法篆刻、摄影等)。另外,所选的教材中,其编排以单元式、单课式和单元、单课组合式为主,这样教学活动才能更加灵活地进行。此外,所选教材内容应该涉及当地的历史、地理、人文、宗教、经济等多方面,以此有利于从情感、价值观、审美观等多方面对学生进行培养。

(二)灵活选用教学形式和教学资源

乡土美术课程属于美术学科,但同时它需要与其他学科结合、与社会现实结合,才能真正地引导学生体验、理解乡土美术。教师在讲授乡土美术课中要开拓思路,利用乡土自然资源材料,开展具有地方特色的美术创作活动。同时,注重设计教学方案,以主题单元教学的方式或整合内容,让学生一步一步、稳步扎实地学习乡土文化和美术知识。与此同时,教师还应该注重实践教学互动,将理论和实践相结合,反思教学中存在的不足,纠正教学中的错误。

(三)实施多元化的评价模式

乡土美术课程的教学效果如何,是通过教学评价来体现的。由于单一的评价,致使学生的作品大多没有突破性,更展现不出自己的特色。仿效、临摹、抄袭作品,让乡土美术课程的继续进行变得更加艰难。一直以来,透过作品进行评价,是乡土美术课程的主要评价模式。但是这种评价模式带来的弊端,影响深远。为了改善这种形式主义的局面,应该实施多元化的评价模式。针对一些泥塑、蓝印花布、编织等乡土民间美术,学生一时之间难以做成作品供教师判断优劣。面对这一问题,教师应该设置更加科学、更加合理的评价方式。最好的做法是将课程评价一分为二,第一,以单元式结构为一个整体,让学生创作作品,再对作品进行评价。作品评价分成三个部分,分别是教师评价、学生自评、学生间互评,选取平均分值。第二,将学生在美术学习过程中的具体表现作为评价指标。具体而言,包括学生的美术学习能力、学习态度、情感和价值观等方面,并对此一一打分。在现代美术教育中,因地制宜地利用现有的美术媒材,加强对乡土美术的重视,整理出其中可用于教学的有效资源,不仅可以有效地提升学生的文化素质水平,还能通过对学生民族文化艺术普及,增强学生的爱国主义精神,对提高学生精神境界和艺术素质都有着重要的积极意义。同时,在现代美术教育中加入乡土美术课程后,对学生进行乡土美术教育,让学生通过乡土美术课程的学习,全面认识中国传统文化艺术,深切体验中国传统文化艺术的魅力,在艺术与美的追求中,重塑艺术鉴赏标准和美术审美观念,为我国现代社会文化产业的可持续发展增砖添瓦。

作者:林博单位:三门峡职业技术学院

参考文献:

[1]何祥.论民间美术课程在现代美术教育中的意义[J].品牌,2015(4):264.