对孝文化的理解和认识篇1
关键词：大学生；孝文化；探析
中图分类号：G641文献标志码：a文章编号：1002-2589（2017）04-0160-03
大学生是中华民族的希望，是建设中国的生力军，因此要把其培养成优秀的接班人和建设者。这就需要双管齐下，在重视文化知识技能培养的基础之上，更加注重提高其道德品质修养。高校思想政治教育是学校的重要工作之一，思想政治教育工作做得好有利于培养科研创新和品德高尚的双重人才。要想真正提高大学生的思想道德品质，充分发挥中国优秀传统道德文化――孝文化的重要作用就显得尤为重要。
一、当代大学生孝文化认同现状
近年来，新闻媒体对关于大学生不孝行为的报道越来越多，这反映了大学生在孝文化认同方面存在着各种各样的问题，长此以往，不仅会影响大学生自身的形象，更不利于社会的整体发展，这对大学生思想政治教育来说是一个非常严峻的挑战。通过对大学生孝文化认同现状的研究，发现大学生在孝文化认同上存在着孝道践行不彻底、感恩意识淡薄、孝道观念淡漠和辜负长辈期望等问题。
（一）孝道践行不彻底
每一个人从幼儿园到小学经过中学再到大学，都接受了很多的思想道德教育，据调查，99%的大学生对中国的孝文化有所了解，其中有75%的同学认为“孝是中华传统美德的核心”，然而只有20%的同学对此非常了解，这就说明大部分的大学生对中国孝文化只是一知半解，他们在主观上是认同每个人都应该孝敬父母、尊老爱幼的思想的。在践孝行为的调查中，70%以上的同学能够主动照顾父母的日常生活，会积极地帮助父母做一些自己力所能及的家务活，但这之中能够经常性帮助父母做家务活的同学只有不到30%。由于社会的快速发展，随之而来的就是有些大学生受到多元文化的影响，不仅不能践行中国传统孝文化，甚至还做出违背孝德的事情，当代大学生的践孝意识大大减弱[1]，79%的大学生对这一现状的存在持肯定态度。
由此看来，大学生在孝文化的认同和践行方面是不一致的。主要体现在大学生可以了解和接受孝文化的理论和基本思想，但是却不能很好地将这些思想外化为自己的实际行动，还有一种情况就是大学生主观上认同孝文化，但没有客观行动。这就导致了大学生对孝文化知行不一的问题，也从侧面反映了大学生和学校在理论联系实际上存在严重问题，应引起教育者的高度重视。
（二）孝道观念淡漠
随着中国的对外开放，外来文化中一些消极的因素也在侵蚀着人们的思想，使人们的自我意识、经济意识等不断增强，商品拜物教的观念冲淡了家庭成员之间的温情[2]。
据调查，有的大学生对父母缺乏精神上的关爱，因此亲情关系淡漠，代沟比较严重；一部分大学生很少与父母进行情感交流，其中38%的大学生在校读书期间几乎不与父母进行交流。有12%的同学几乎不和父母商量比较重要的事情，有18%的大学生经常对父母发脾气，有将近70%的大学生不能耐心接受父母的教育，有的甚至会出言反击。在关心父母方面，6%的大学生对父母的心情不好不闻不问，根本不为父母排忧解难；11%的同学会忘记父母的生日，从不送祝福；39%的大学生偶尔可以记起，但也不经常给父母送祝福；有50%以上的大学生能够理解父母、关心父母，他们会在生日时送上祝福，会经常关心父母的心情和健康状况。除此之外，大学生心理调适能力相对较弱，他们具有极强的自我意识和批判精神，在学习和生活中会很容易出现困惑和迷茫，脾气暴躁，甚至对父母出言不逊，缺乏尊重。如果处理不好家庭亲情关系，会直接影响大学生人际交往的能力，不利于人际关系的和谐发展。
（三）感恩意识淡薄
一个人是否具备责任意识和自尊意识，就要看他是否懂得感恩父母，感恩父母是践孝的首要环节。古语有云：“滴水之恩当涌泉相报”，说的就是这个道理。人们感恩父母可以有很多种方式，作为大学生可以从以下三个方面感恩父母：一是感激父母的养育之恩；二是尊重父母的意见建议，三是尊重父母的辛苦劳动。但是，一部分大学生认为身为父母就应该为儿女付出一切，z毫不懂得感激；有一部分同学动辄对父母发脾气，有需要就向父母伸手，一旦不能满足其要求，就会大发雷霆，完全忽视父母的感受，甚至把父母当作自己的出气筒；有的大学生在校学习期间几乎不与父母商量任何重要的事情，丝毫无视父母的意见，完全以自我为中心。有一则新闻是这样报道的：父母辛辛苦苦地将孩子供到大学，最终因家庭实在困难无法支付孩子的学费，孩子竟把父母告上法庭，向其索要学费和生活费，身为天之骄子的大学生竟做出如此不孝之事，简直令人无法想象。以上事件虽然是个别现象，但依然反映了部分大学生严重缺乏对父母的感恩意识，一个大学生连父母都不懂得感恩，那又何谈能够在自己的工作岗位上认真负责呢？更别提去报效国家和社会了。
（四）辜负长辈期望
践行孝道的最高要求就是尊重父母和满足父母内心的要求，要尽力满足父母对自己的期望，即“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”[3]。毫无疑问，天下所有父母的共同心愿都是望子成龙、望女成凤，那么作为子女，如果能够做到学习勤奋上进，做人诚实善良，事业日趋进步，婚姻幸福美满，就是对父母最大的孝。一些大学生认为在大学期间对父母尽孝就是努力学习，勤奋上进，取得好成绩让父母骄傲；而有的大学生认为对父母尽孝就是自己多做一些兼职，赚取生活费，减轻父母的经济负担，这表明他们明白父母供自己上学的艰辛，令人感到欣慰。但是在大学生群体中，还有一些人辜负了父母长辈对自己的期望。一种是在学习上的辜负：一些大学生不顾父母对自己的期望，整天玩乐享受，荒废学业，浑浑噩噩，虚度光阴，没钱了朝父母要，却从不明白父母供自己读书的良苦用心。另一种是在身体上的辜负：有些大学生在遇到困难时不是想办法去全力解决，而是选择逃避，轻易结束自己的生命，身体发肤，受之父母，怎么能轻易结束掉自己的生命呢？这也是极大的不孝。2004年中南大学自杀预防研究所对该校623名大学生进行了调查，结果显示，大约有14.6%的大学生承认自己在一年中想过要结束自己的生命[4]。这种做法极其不珍惜自己的生命，这样做不仅埋葬了自己的美好青春与生活，也会给父母和亲人带来无尽的痛苦和伤害。
二、增强当代大学生孝文化认同的对策
（一）多载体进行中国传统孝文化教育
1.发挥大学校园文化的作用，搭建灌输中国传统孝文化的平台。首先，创造具有孝文化特色的校园文化环境。在图书馆、楼廊墙壁两侧、宣传栏等地m可能镶嵌上与孝文化有关的名人名言和书法、绘画等作品，在学校适当的地方建一些雕塑、亭台楼榭等带有孝文化特色的“小景点”，最大限度地凸显出具有孝文化特色的“人文景观”，使大学生随时随处都可以感受到孝文化的熏陶与感染，达到在潜移默化中提高大学生孝文化修养的效果。
其次，全面开展多项与孝文化有关的活动。比如可以围绕孝文化元素开展文艺演出、演讲比赛、征文竞赛、书画展览等各类活动；还可以利用板报、国旗下的讲话、广播等开展与孝文化相关的主题活动；还可以利用周边人文资源，自然社会资源组织学生参观当地具有代表性的孝文化景点。
2.注重吸收中国习俗文化，弘扬中国传统孝文化的精华。很多高校都处于有着孝文化的传统之乡，比如孝之河、孝之桥、孝之碑等“孝”迹遗址众多，有的各种关于孝的民间故事和书卷藏帖也是数不胜数。习俗文化在历史发展中也承载着丰富的孝文化信息，如婚嫁习俗中新郎新娘“拜高堂”，春节给老人拜年，宴饮活动中让老人和长辈先尝酒菜，节庆活动中拜寿、祀祖等。国家把清明、端午、重阳等传统节日设立为国家法定节日，有利于我们更好地继承和弘扬传统文化，是有百利而无一害的明智举措。
3.积极利用中国旅游文化，挖掘中国传统孝文化的底蕴。我国历史悠久，地大物博。大学生完全可以从我国的旅游资源以及深厚的文化底蕴中受益无穷。我国很多历史古迹中都蕴藏着历代传承的孝文化的元素，在很多有名的山川石刻上、古老的寺庙中都有着关于孝文化的文字。因此，高校可以充分利用假期组织学生进行孝文化探究之旅，让学生在旅行中感受中国传统孝文化，点燃他们对中国传统孝文化的崇敬之情。高校对大学生的孝文化思想教育，不能仅按传统的授课方式，重要的是把孝文化融入到活动中，让学生在实践活动中更深层次地理解和感悟孝文化，从而潜移默化地影响学生的思想意识，培养学生良好的道德品质。
（二）充分利用家庭天然的孝文化教育资源
1.转变家庭教育观念。坚持平等的家庭教育观。现代家庭注重“平等”的教育理念，家庭教育环境民主平等可以营造良好和谐的教育氛围，是有效实施道德教育的基础。要做到这一点，父母需要放下自己的架子，做到与孩子沟通、互相了解，互相分享生活中的快乐和痛苦，打破亲子之间的隔膜，使两代人之间的关系变得融洽协调[5]。所有父母对子女的爱都是最伟大、最无私的，但是爱是需要沟通和理解的，如果缺乏沟通，父母就无法了解孩子的真正需求，导致他们的付出不但得不到感激，相反还会引来孩子的责怪和埋怨。如果经常与子女沟通，真正了解孩子的内心需求，就会事半功倍，让孩子真正了解父母的良苦用心，那么孩子也会站在父母的角度来考虑问题，这样家庭才会和谐友爱，同时这也有利于孩子更好地与他人沟通交流和平等相处。
2.注重培养孩子行孝的习惯。言传身教。父母自身道德认识水平的高低及其道德行为对子女有巨大的影响。因此，父母要根据实际情况通过自身的言传身教，使孩子耳濡目染，把孝内化于心，从而达到自觉行孝的效果。例如，家长要时常关心自己父母的心情和健康状况，多与自己的父母沟通交流；在公众场所要自觉遵守社会公德；与他人相处时诚实守信，助人为乐等。父母的这一系列行为会让他们从小就懂得生活的真、善、美。在这种言传身教中，在提高家长自身道德素质的同时，既潜移默化地影响了孩子，为他们树立了很好的榜样，又有利于他们今后良好道德观的形成。
强化孝德实践教育。孝行是检验大学生孝意识和孝情感的唯一标准，要想孝文化教育真正落到实处，就要坚持孝心与孝行的统一。所以父母要多为孩子提供行孝的机会，让他们在实践中去体验。例如可以让孩子多做一些家务活和一些自我服务性的劳动，做适当的家务活可以令孩子在一定程度上理解父母的辛苦，这样他们才会真正理解和体谅父母。除此之外，还可以鼓励孩子勤工俭学。这样除了可以分担家庭的经济负担，最重要的是可以培养其与他人和谐的人际关系，使孩子变得坚强自立，也会更加尊重他人的劳动价值。只有经过一系列反复的实践活动，孝才会真正地内化于心，外化于形。
（三）大学生要自觉践行与弘扬孝文化
自我教育是教育的最高境界和最终目的，大学生自我教育指大学生为了实现自我发展目标而进行的自我培养活动，为了形成良好的道德品质而自觉进行的思想软化和行为控制活动，是加强素质教育，培养创新人才的必然要求[6]。教育家叶圣陶说：“教育的目的是为了达到不教育，不教育并不是放弃教育，而是使个体摆脱外界被动教育而进行自我教育。”大学生想要提高自身思想道德素质，最有效的方法就是自我教育。在孝文化教育方面，自我教育对于大学生而言更能充分发挥其独特的作用，因为它时刻都与大学生的生活密切相关。
学生想要提高自身孝文化的修养，就必须坚持理论与实践的结合。加强理论修养，就要做到“博学、笃志、切问、近思”。在传承孝文化中，首先，“博学”指大学生要了解有关孝文化的基本知识，使大学生拥有系统深刻的孝文化理论是进行孝文化教育的目的，因此大学生应该主动接受他人教育，开展自我教育，认真学习孝文化相关的理论知识，最终将知识内化为自己的思想道德品质。其次，“笃志”指以孝文化知识为基础，大学生会从内心深处坚定自己的孝亲志向，那么对父母的孝行为就会出于自然。孝文化传承的最生动、最原始、最自觉的动力就是使大学生真正从内心乐于对父母尽孝。再次，“切问”指及时向人请教自己不太懂的孝文化知识[7]。中国传统孝文化博大精深，大学生在学习孝文化时，要勤学勤问，真正理解孝文化。最后，“近思”指大学生在学习孝文化时，应该了解孝文化的历史演变，孝的内涵随着社会的发展而发展变化，大学生想要提高自身孝文化修养，必须依据大的社会文化背景认真思考孝文化的理论知识。
实践出真知，加强自身孝文化修养，光有理论知识是远远不够的，应做到理论联系实践。应该从以下两方面进行实践。首先，在为学方面，大学生在学习孝文化知识时，要深入理解孝文化的内涵，思考孝文化的结构脉络，同时，要从自己的实践应用外化孝文化知识，即内化于心，外化于形。其次，在为人方面，学习孝文化应该遵循“学而不厌、内省不疚、择善从之”的原则。只有这样才能切实提高自身孝文化修养。
参考文献：
[1]肖波.中国孝文化概论[m].北京：人民出版社，2012.
[2]汤致琴.关于大学生孝文化教育的思考[J].湖北社会科学，2013（4）.
[3]肖群忠.中国孝文化研究[m].台北：五南图书出版公司，2002.
[4]杨国枢.亲子关系与孝道[m].台北：桂冠图书公司，1998.
对孝文化的理解和认识篇2
有相当一部分大学生没有或很少主动照料过父母，缺乏做家务的习惯和主动精神，缺乏反哺意识。另外，不少大学生在学校不好好学习，只顾着享受玩乐，生活追求新潮化、高档化，用父母的血汗钱与同学攀比且乐此不疲。学习则声称“分不在高，及格就行，学不在深，作弊则灵”的所谓“治学原则”，不仅不为自己考虑，也没有顾及到父母对自己的期望。有的大学生和父母意见相左，不是用正确的态度和恰当的方式向父母提出，而是顶撞父母，甚至打骂父母，甚至发生杀父弑母事件。这些现象违背了中华传统的孝道，败坏了社会道德风气。究其原因，既有家庭教育的缺位，也有社会不良风气的影响，更有学校教育过分强调智力教育的影响。孝道行为的缺失非常不利于大学生人格的自我完善。
二、大学生孝道自我教育及其可能性分析
自我教育既是促进大学生自我发展、自我完善的重要途径，也是提高大学生综合素质不可或缺的基本内容，又是社会发展对未来人才的必然要求。孝道教育，指的是教育者应用一定的教育方法和手段，对教育者实施以尊亲、悦亲和养亲为内容的人文素质教育。大学生孝道自我教育是指大学生为了形成良好的孝德，以尊亲、悦亲和养亲为内容而自觉进行的思想改进和行为控制的活动，是大学生实现自我发展目标而进行的自我培养活动。
（一）血缘亲情是自我教育的天然基础
《诗经•小雅•蓼莪》中说：“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。”意思是父母生我，教育我，挂念我，出入抱着我。为什么要“孝”？古人的解释也很简单，“孝”就是对父母养育之恩的一种回报。生我者父母，养我者父母。人间的慈爱与呵护都是首先来自于父母。血缘亲情是自我教育的天然基础。
（二）孝道文化为自我教育提供了良好课程
基于对传统文化教育特别是孝文化教育重要意义的认识，高校开设了“思想道德修养与法律基础”、“大学语文”等包含孝道文化的课程，为大学生进行孝道自我教育起到了很好的引导作用。此外，源远流长的孝道文化也成为大学生进行孝道自我教育的良好的隐性课程。孝道是重要的中华传统文化理念，不仅对中国传统政治、教化等有着深刻影响，而且对中国人的生活方式、民俗、民间艺术等都有深远的影响。
（三）大学生的优势为孝道自我教育提供了可能
当代大学生思想活跃，想象力丰富。这为孝道自我教育提供了重要基础。大学生具备独立性、自尊性、成人感、自我意识增强等特点，为大学生进行孝道自我教育提供了可能。
三、大学生孝道自我教育对策分析
大学生孝道自我教育的过程，应该是孝道的知、情、行的巩固和提高的过程。在自我教育过程中，应抓住孝道的知、情、行等环节，系统学习孝道理论，激发孝道情感，养成良好的孝道行为习惯，提高孝道自我教育的成效。
（一）学习孝文化知识，提升孝道意识
中国的传统文化主张“知行统一”。知是行的前提，行是知的结果。大学生应系统而深入地学习孝道文化知识，引发对孝道文化知识的思考，加深对孝道文化知识的理解，从而能够真正接受孝道文化知识，实现大学生孝道意识的提升。当代大学生在中小学已接触到孝道文化知识。在高校的“思想道德修养与法律基础”与“大学语文”等课程中，大学生也会进一步学习孝道文化。但在这些课程的学习中，孝道文化知识十分有限，深度不够。此外，在孝道教育的方式上，学校重理论轻实践、重灌输轻引导，忽视学生在德育过程中的主体地位，导致了孝道认知和孝道行为的脱节。首先，可以系统深入地学习孝文化知识，了解孝道的一般理论，具备广泛的孝文化知识，提高自身孝文化修养。应倡导读经典书籍，如《论语》、《孝经》等；应倡导反思精神，认真反思传统孝道的精华与糟粕，反思对孝道的偏见，用“与时俱进”、“古为今用”的观点赋予传统孝道思想以时代内涵。其次，可以采取多样方式学习孝道文化。可以开展对孝道文化知识的讨论和辩论，使学生在讨论中形成对孝道的理性认识和正确观点。例如，探讨“大学生孝道教育与和谐社会的构建”，能更深刻地认识并弘扬孝文化对于构建和谐社会的意义。此外，可以开展孝文化知识大赛等。
（二）倡导自我反省，激发孝道情感
孝道是“发乎于情”的行为。父母与子女之间的感情，是血肉之情，是最淳朴、最深厚的亲情。《吕氏春秋》云：“故父母之与子也，子之与父母也，一体而两分，同气而异息，若草莽之有华实也，若树木之有根心也。虽异处而相通，隐志相及，痛疾相救，忧思相感，生则相欢，死则相哀，此之谓骨肉之亲。”这种血肉之情是人类共有的情感，也正是孝道得以存在的情感基础。作为一种非智力因素，孝道是道德认知向道德行为转化的催化剂，是道德行为的内在动力。在认知基础上，面对父母的无尽的爱，大学生应经常反省自己是否体会到父母的无私奉献，是否懂得照顾关心父母，是否尊重父母，是否严格按照孝道伦理规范的要求监督、约束和克服自己的不当言行，自己的所作所为是否对得起父母付出的艰辛汗水甚至血泪，是否满足了父母对自己的成就期待等。大学生从血肉亲情出发，通过自我反省，不断激发孝道情感，从而促进自己将孝道付诸于实践。
（三）将孝道思想付诸实践
对孝文化的理解和认识篇3
关键词：城区初中生;孝认知;家庭;学校;政府
1992年三峡工程兴建至今的20年，宜昌在支持重点工程的同时，实现了从中等城市向大城市的跨越发展。
与宜昌市区快速发展相伴随的是劳务移民的快速膨胀。宜昌城区的初中生具有一定的特殊性。其一，城区初中生的家长相当一部分为葛洲坝集团、清江能源公司、稻花香集团、宜化集团等员工，他们工作地点遍布世界各地，常年在外，家长与初中生聚少离多。其二，宜昌快速发展，给宜昌市民及初中生的心理造成一定的冲击。宜昌作为全国知名的旅游城市，大量的旅游者进出宜昌，作为原住民，宜昌市民的内心也会造成一定的冲击，这些心理会影响着市民的生活，会影响他们对孩子的教育。
初中生进入自我意识发展的第二个飞跃期，所以在初中阶段开展孝文化的传播，孝认知的教育从发展心理学和教育心理学的角度出发是人生最好的阶段。
一、初中生孝认知目前存在的问题
本课题针对宜昌市八中、葛洲坝六中、金东方初中学校发放问卷1000份，回收问卷989份，有效问卷982份，问卷主要从日常生活的细节、初中生对孝的直接观点来判断和发现初中生是否具备孝认知。经过梳理发现，初中生孝认知存在的问题主要表现在以下三个方面。
1、一部分初中生错误地认为孝敬父母是成人后应该面对的事情。
在982份调查问卷中，23%的学生认为不孝顺父母的原因是学习负担重，社会压力大，没时间孝顺父母;34%的学生从小就被父母惯坏了，不知道怎么孝顺父母;38%的学生现在不孝顺父母是因为自己没有能力;6%的学生主观上就是不想孝顺照顾父母。27%的初中生认为“尽孝”是使家长吃好穿好住好;72%的初中生认为“尽孝”是好好学习，为家长争气，这其中不难看出初中生认为孝敬父母是成人后的事情。
2、一部分初中生无感恩父母、孝敬父母的意识。
在调查中，有26%的学生认为孝顺与人的道德品质无关;在父母不高兴的时候，73%的学生会逗父母开心，25%的初中生选择“不惹他们”，2%的人选择漠不关心;面对好吃的食物，15%的学生会选择自己先吃;学校和家长“学习至上”的教导不绝于耳，没有或很少关于孝道知识的教育。
在与初中生面对面交流中，一部分初中生直接告诉作者，学习是他们的首要而唯一的任务，他们从来不考虑为父母分担家务、关心父母，有的学生与父母大声争吵甚至意欲动手，有的学生夜不归宿而不告知父母。
3、大部分初中生缺乏孝敬父母、尊敬父母相关知识。
在982份调查问卷中，有6%的初中生不记得父母的生日;35%的初中生偶尔会在节日里为父母送上祝福，60%经常会在在特殊的节日里为父母送上祝福，5%的则选择“不会”;39%的初中生偶尔会帮父母做家务，51%的学生经常帮家长做家务，2%的学生在家长的指示之下做家务，2%的学生从来不帮做家务;54%的初中生烦躁父母的唠叨，但是能理解父母的唠叨，7%的学生称习惯了，无所谓，39%的则表示完全能理解;在跟父母意见不一致时候，51%的初中生参考了父母的意见后还是会坚持自己的想法，4%开始听父母的意见最后做的时候按照自己的想法。
二、宜昌初中生孝认知目前存在问题的原因
1、“分数惟一”的家庭和学校教育是初中生孝认知缺乏的直接原因。
宜昌城区“小升初”和中考考试俱侧重语文，语数外各科120分值，思想品德考试100分，“小升初”的思想品德考试是开卷，有的学校也不安排这科考试，而中考是统一考试，无论是“小升初”，还是中考，其试卷主要考察时政和公共规则，进行的是爱国主义教育和社会公共道德教育，没有关于孝认知方面的考题。小学和初中的课程安排中，思想品德课一般一周1-3个课时。整体来看，宜昌城区初中生教育中偏重文化课的教育，孝认知的教导在初中生的教育中是片言只字、支离破碎的。
2、新时代的家庭现实状况造成了初中生孝认知的缺乏。
孩子从小依赖成性，只知索取，不知反哺。《孝敬》：子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。但是在如今的社会中，部分初中生没有孝的意识，就原因具体来说，两方面，一是在市场经济条件下，社会竞争日益激烈，父母长辈溺爱孩子，不放心孩子进入社会，有部分孩子也丧失了独立面对各种压力的能力，社会上存在啃老族的现象，对正处于初中阶段的家庭教育和孩子的成长造成了负面的潜移默化的影响。二是在四二一的家庭结构中，孩子从小就养成了依赖长辈的习惯，“等、靠、要”是孩子面对父母长辈的心理习惯。他们养成了一种习惯：只考虑自己的感受，只在乎自己的要求。毫无孝敬父母的意识。
3、劳务输出和旅游是宜昌快速发展的主要特色，对于初中生孝认知教育有一定的负面影响。二者一定程度上影响着市民的生活现状和心理状态，继而影响初中生的孝认知教育。
作为劳务输出的宜昌城区，初中生与父母聚少离多，感情疏远。宜昌城区有葛洲坝集团、清江能建等大型水利水电公司，他们员工多在外工作。宜昌旅游从业人员达25万人，他们起早贪黑，也经常在外。他们的儿女跟随爷爷奶奶者多。隔代教育本身存在一定问题，这部分家长的孩子与父母感情较为淡薄，性格捉摸不透，偏重个人感受。使得这部分初中生的孝认知较为薄弱。
三、提高初中生孝认知的途径
初中阶段是人生中自我意识发展的第二个飞跃期，初中生深切重视自己的能力和学习成绩、强烈关心自己的个性成长、有很强的自尊心。因此，这个阶段是对他们进行孝认知教育的黄金时期。
1、在尊重初中生发展的心理特征基础上开展家庭教育
家长要更加关爱孩子，细心呵护他们的情感变化，支持理解他们，多和他们沟通，尊重他们的意见，使他们喜欢家长、尊敬家长、爱戴家长。这样，孝认知的传授就潜移默化，水到渠成了。
（1）家长创造一个和谐、健康、温暖的家庭氛围，建立一个亲密的亲子关系。
父母关系不和、父母离异，家庭暴力导致严重的亲子冲突等，这些会成为一种压力，使得初中生对家庭充满了忧虑，对父母长辈充满了种种矛盾、甚至害怕的心理。使得孩子充满孤独、压抑、郁闷等，甚至不相信父母，不愿意回家，孝认知的家庭教育就没有基础了。
青春期的孩子有种种困扰，使他们需要父母的理解和支持，他们需要亲密的亲子关系。理解和不理解、疏离和亲密、融洽和不融洽的亲子关系，深深地触动和困扰着初中生的心灵和情感。在融洽的亲子关系中，孩子容易接受父母的教导，孝认知的教育容易进行。
（2）家长与学生、家长与学校老师多沟通、多联系。
社会竞争激烈，父母工作压力大，宜昌作为水利水电与旅游城市，一部分父母长年在外，有的出国在外甚至好几年。父母与孩子沟通少，与孩子老师沟通更少，这样不能了解孩子的困惑，不能及时纠正孩子错误的思想，不能帮忙孩子排除成长中的烦恼。
家长定期的抽出时间和学生谈心，了解他们的精神生活、心理困惑，并给予合理的建议。与学校老师及时沟通，共同探讨，让学生健康成长、快乐成长。
家长在和孩子以及孩子老师的沟通中，可以及时
发现孩子的错误认识，帮助他们树立正确的人生观和价值观;可以找到家长自己的不足，及时做出调整，更科学更合理的培养孩子。在沟通中，家长提出各种要求，并予以解释，孩子会更容易接收。
（3）充分尊重孩子的天性、孩子的想法。
玩耍是孩子的天性，家长在放学期间，给孩子要足够充足的自我时间，让他们选择自己喜欢的事情，发展他们自己的健康爱好，让他们身心愉悦。不需要各种补习班、特长班占用了他们的假期。忽视他们玩耍的天性，他们会觉得父母不体贴他们，不理解他们，让他们本来叛离的心愈加坚定，甚至讨厌父母，这样对孝认知的教育起到反面作用。
（4）以身示范，发挥榜样的力量。
作为家长，给孩子的教育，榜样的力量是无穷的。家长再忙也要给自己的长辈定时联系、定时探望、过年过节全家团聚，在物质上要让老人无忧，在精神上也要让老人开心，老人过世的，要带孩子在各种节日去扫墓、拜祭，经常挂念老人的好。宜昌是个旅游城市，隔段时间带老人、小孩一起去周边的景点转一转，细心照顾老人、呵护老人、体贴老人，家长在行、神、情各方面做一个孝子。给孩子的孝认知教育是最有效的。
2、以培养有德馨的初中生为目标的学校教育
根据教育教学与心理发展关系分析，初中阶段是学习和指导的最佳期限。因此学校教育是孝认知教育的重要渠道，起着无可替代的作用。
学校在对初中的孝认知教育主要坚持一内一外、内外结合、动静相宜的指导方针。内就是课堂上，外就是课外活动，通过课内渗透以告知，课外延伸以强化。为了孝认知的教育系统化、科学化的开展，学校成立初中生孝文化知识推广中心，学校领导、班级班主任、优秀学生代表为该机构的成员。负责各项孝认知的教育事项如期开展，监督各项落实，并开发新的课程或活动更好的进行孝认知的教育，与校外各种机构联系推进孝认知教育的规模化、常态化。
（1）学科安排要与孝文化知识紧密相连。
初中阶段，学校可以通过语文、思想品德、音乐、英语课来传授孝文化知识。多种课程，都可以每周有一个课时以孝为主题，比如在上朱自清的《背影》时，老师就可以结合文章对学生进行孝认知教育。比如音乐课，定期选取一个歌颂父母的、缅怀父母的歌曲。比如英语课，用英语描述对妈妈的爱，掌握孝的英语单词、用法等，通过这种有孝主题的专业课，既学习了专业知识，又传授了孝道。
（2）定期开展孝认知的主题活动。与报社、电视台合作开展一定影响力的孝认知活动。诸如看电影《暖春》、《孝女彩金》、《幸福的泪》、《二十四孝》，孝子孝女评选活动，宣传板设计、制作等。在校内进行孝主题的名家散文、诗文名句、文学典故展览或比赛或讲座，还有诵读比赛、讲故事、表演小品、演讲、记父母生日等方式。
（3）科学设计，营造“孝”的氛围。贴宣传画、孝心墙、雕塑、小路的命名、教学楼的命名等都与“孝”的故事、人物紧密相连，让学生置身于一个充满孝心的世界。
3、以营造和谐温馨的社会环境为目标的政府引导
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。以对父母的孝推广到对他人和社会的感恩和亲爱，以此营造和谐安稳的社会环境。
（1）举办大型的活动“宜昌孝子”“宜昌孝女”评选活动，“孝文化月”等宣传月，每年政府在“三峡旅游节”活动中办一个关于孝主题的活动，树立宜昌推广孝文化的形象。
（2）建立孝道、孝认知的传播平台，比如专门杂志、户外公益广告、编制新时期孝的书籍等。
（3）通过法律法规、舆论引导加大力度惩罚不孝子女。
（4）通过电视媒体宣传引导家长如何和谐共处，为提高初中生孝认知营造良好小环境。
有了家庭教育的潜移默化，学校教育的系统强化，政府营造孝心的环境，初中生的孝认知教育将获得健康发展，一个有健全孝认知的初中生将茁壮成长。（作者单位：三峡大学马克思主义学院）
参考文献：
[1]《宜昌市改革开发三十年年鉴》，
[2]《宜昌辉煌60年》
[3]《心理咨询师（基础知识）》中国心理卫生协会、中国就业培训技术指导中心组织编写，2012修订版，民族出版社
[4]陈万柏，张耀灿.思想政治教育学原理[m].北京：高等教育出版社，2008.
对孝文化的理解和认识篇4
[论文摘要】中国传统孝文化构建的权利义务关系，是一种不公正的权利义务关系，在五四运动中受到较为彻底的批判。梁漱溟、陈寅恪、冯友兰对孝文化批判保持了较为冷静的态度；当代新儒家和海外学者杜维明对孝文化给予更为积极的肯定，他们的肯定意见启发人们对孝文化批判进行新的思考。孝文化是一个以孝为教的文化丛，发挥着社会道德教育的功能。对孝文化的绝对化否定带来道德教育的家庭缺位，也带来公忠伦理的畸重和人伦、情感伦理的畸轻。
随着社会老龄人口的增多和社会赡养问题的突出，中华传统伦理资源中的孝规范被学界重新评价和认识。在已有的探讨中，学者更多关心的是孝规范的功用问题，孝文化的讨论很少跃升到义理层面。在对孝文化义理方面的探讨中，梁漱溟、冯友兰、陈寅洛以及当代新儒家、海外学者杜维明等人的探讨，给我们以启发，促使我们对孝文化批判以及孝文化本身进行新的再思考。
一、孝文化规定的子代绝对义务
中国传统孝文化，开始于西周，是在西周宗法制度基础上形成的。周王朝的建立约在公元前11世纪，那时的西周，已有完备的宗法制度。但完备理论形态的孝文化的形成，应从孔子算起，所以，我们把孝文化实际发生作用的时间定为两千多年。孝，《尔雅·释训》:“善父母为孝。”《说文·老部》:“孝，善事父母者。”所谓“善父母”、“善事父母”，显然是对亲子关系的单向度义务规定，强调的是子代对父代的义务。儒家典籍《孝经》规定的“孝”的义务有爱、敬、顺、养(养老)、扬(扬父母之名)、丧、祭，这些都是单向的义务关系。《孝经》终篇未言父代对子代的义务，只在《谏诊章篇十五》中讲到“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父;臣不可以不争于君;故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎!”当父行不义时，依然只规定子的义务，(“不可以不争于父”也可从权利方面来理解。但从上下文的语气和《孝经》通篇思想来看，这里的“不可以不争”语气重心在“不可以不”上，也依然强调的是子必须去“争”的义务—甚至有特定限定的“争”，也是从子代义务的角度立论的)。《孝经》中对子代单向义务和父代单向权利的规定，明确地建构了一个亲子关系中，父主子从、父尊子卑、父令子顺的模式。依据这个关系，在中国传统孝文化的规定中，亲子关系就出现了一个利益单向流动的永恒趋势—子代利益向父代的不停流动，子代承担了全部的义务，父代享有全部的权利。父代与子代之间，出现了极大的利益失衡，代际之间失去公正。
经过五四运动对孝文化的批判，以及上世纪50年代以来的连续性批判，传统孝文化在人们的心目中，已经成为只具有负面价值的东西。近年来，虽然有人开始呼吁重视孝文化中内涵的尊老敬老内容，但还没有出现有说服力的文章，并且，这有限的呼吁，也被为数众多的否定性意见所淹没。
二、对孝文化有保留的辩解
五四以来对孝文化的全面性否定，是被包含在对纲常名教批判的洪流中的。但在知识界群情激愤的情绪化高于理性化的批判中，也确有冷静的思考者。他们对孝文化的批判，采取了有保留的立场。
被称为“最后一个儒家”或新儒家第一人的梁漱溟，在1921年发表《东西文化及其哲学》，他说:“孔子的伦理，实寓有所谓挚矩之道在内，父慈、子孝，兄友、弟恭，是使两方面调和而相济，并不是专压迫一方面的—若偏敬一方就与他从形而上学来的根本道德不合，却是结果必不能如孔子之意，全成了一方面的压迫。”“西洋人是先有我的观念，才要求本性权利，才得到个性伸展的。但从此各个人间的彼此界限要划得很清，开口就是权利义务、法律关系，谁同谁都是要算帐，甚至于父子夫妇之间也都如此，这样生活实在不合理，实在太苦。中国人态度恰好与此相反:西洋人是用理智的，中国人是要有直觉的—情感的;西洋人是有我的，中国人是不要我的。在母亲之于儿子，则其情若有儿子而无自己;在儿子之于母亲，则其情若有母亲而无自己;兄之与弟，弟之与兄，朋友之相与，都是为人可以不计自己的，屈己以从人的。他不分什么人我界限，不讲什么权利义务，所谓孝、佛、礼、让之训，处处尚情而无我。;[1)(p478-479)梁漱溟这段话，是在把世界文化分为西方文化、中国文化、印度文化三种文化状态，并指出三条发展意向后，所作的对比。在这段话里，可以明显看出，他对孝文化的分析没有持绝对主义的态度。虽然他在说这段话时同时说，“宋以后所谓礼教名教者又变本加厉，此亦不能为之曲讳。}}[l)(p479)但是，他对孝文化的分析，毕竟是客观公允，实事求是的。在中国长达两千多年的封建社会中，作为社会细胞的家庭中，父母子女间的人伦关系，不可能是压迫奴役的单向义务关系。如果社会上每个家庭中的亲情关系都是“吃人”的关系，这个社会连一天也存在不下去，怎么还会有几千年的中华文明史?怎么还会有礼仪之邦的美誉?王元化在反思五四运动时，曾说梁漱溟书中的这段话“给我很大启发”，因为把纲常名教绝对化为“吃人”礼教，“今天也还有不少人是这样想”，王元化说他自己“过去也曾经有类似看法”。C2)(p68)0
提倡“培养独立之精神，弘扬自由之思想”的国学大师陈寅格，在他写的观堂挽词中，把包括孝文化的纲纪形而上学化，并以此来论证其合理性。他说:“吾中国文化之定义，具于《白虎通》三纲六纪之说，其意义为抽象理想最高之境，犹希腊柏拉图所谓idea(理念)者。..Cs)(p3>
所谓理念，即是排除特定条件之后的精神实质或思想实质，如果具体对照孝文化，按照陈寅格的意思，孝文化中的父慈子孝，兄友弟恭都不是理念，在孝文化中蕴含着的理念，就是作为民族精神实质的“和谐意识”。如果从“和谐意识”这一视角来观照孝文化，我们也会从绝对批判文化的立场上稍稍后退。
冯友兰也对纲常名教的批判发表了保留意见。他在1939年出版的《新理学》中说:”在中国数十年前所行之社会制度中，就男人说，作忠臣是一最大底道德行为;就女人说，作节妇是一最大底道德行为。但在民国初年，许多人以为作忠臣为一姓作奴隶，作节妇是为一人牺牲，皆是不道德底，至少亦是非道德底。用这种看法，遂以为以前之忠臣节妇之忠节，亦是不道德底或非道德底。这一班人对于忠节之看法，是否不错，我们现不论，不过他们用一种社会之理所规定之规律为标准，以批评另一社会的分子之行为;这种看法，是不对底。一种社会分子之行为，只可以其社会之理所规定之规律为标准而批评之。;[4)(p171)
冯友兰在这段话中没有提到孝文化，但他对忠、节的分析也适用于孝。这里特别应该引起我们注意的是，冯友兰说到道德观念随社会变化而变化时言忠节而不及孝，是因为他看到了孝与忠节之不同吗?不得而知。我们将在下文谈到孝与忠节之区别。冯友兰在《新理学》中说到的这一观点，SU年代后被他发展为对传统文化的抽象继承法。
梁漱溟在说父慈子孝兄友弟恭时，用挚矩之道来纠绝对化之偏，但他同时既说了孝佛礼让之长，也议了孝梯礼让之短，所以，梁漱溟的辩解是有保留的辩解。陈寅格和冯友兰的形上法或抽象论，都是对整个纲常名教伦理而发，没有直接论及孝道。而在他们之后，学者们把研究向前推进了一步。
三、对孝文化的积极评价
对孝文化更加积极的评价，首先来自当代新儒家。1958年初，当代新儒家的代表人物牟宗山、徐复观、张君动、唐君毅四人，联合署名发表了长达四万字的《为中国文化敬告世界人士宣言》，这是代表当代新儒家根本精神方面的一个纲领性文献。文章分十二个部分，其中的第七部分标题为“中国历史文化所以长久之理由”。在这一部分的论述中，当代新儒家的领导人物把中国历史文化之所以能长久保持的原因归之于孝文化。文中说:“至于克就中国民族生命之保存而言，则中国人之重视多子多福，亦不能仅自生物本能之欲保存种族，以为解说。因中国人之重事，乃兼有宗教道德与政治之意义的。人顺其自然的生命本能，是只知男女夫妇之爱，与对所生之子女之爱的。此自然的生物本能之欲延续其生命的要求，乃一往向前流，向下流动。人只有依其能超越此向前流向下流之自然生命的趋向，而后能对其生命之所自来之父母祖宗，有其孝思。由此孝思，而虑父母祖宗之无人祭祀。此正为一超现实的求上慰父母之心，祖宗之灵之要求。由此而谓‘不孝有三，无后为大’乃重生子孙，以求现实生命之继续，而其望子孙之万代不绝，亦复为二超越的理想。这不可只以生物之种族保存的本能，来作说明。这正当以贯通于中国人之思想之中，原以人之心当上通千古、下通万世，乃能显发此心之无限量，来加以说明的。}}[5](p24一25)
此段文字之发明，在于提出:1.人的自然生命本能，产生夫妇之爱和对所生之子女之爱;2.这种爱只有一个方向，是指向下代之爱;3.下代必须超越自己的自然生命本能规定的指向自己下代的爱，而反过来孝敬父母;4.这种反过来的孝思包括祭祀逝世的父母和先祖;5.使父母长久得以祭祀的孝思使自己再结婚生育，完成下一循环。他们把由父母向下流动的爱，子女向上的孝、子女再生子女、子女的子女再向上的孝，这样的往复循环，看作是中国人“上通千古、下通万世之心量”，认为“这是中国人重视历史文化保存之自觉的思想中核心理由之所在，亦是中国之历史文化，所能实际存至数千年而有一贯之传统保存下来之核心理由所在。‑[5](p26)
从以上的论述中，我们可以看到，当代新儒家把中国这个“文化历史长久”，“历数千年而不断”，“而又一向能自觉其长久之唯一的现存国家”，把它的历史文化长存的核心理由归结为孝，他们对孝文化作出的这样的积极评价，是五四以来最为大胆的评价。
当代新儒家对孝文化的积极评价是站在文化传统立场上的。当代海外华裔学者杜维明则在更深的层次上，用人的自我实现这样的现代性话语诊释孝文化。他在1985年发表的”自我与他人:儒家思想中的父子关系”的论文中指出，在孝文化研究中对父子关系的片面解释“只能触及父子对应体的表面现象，因为这样的分析无法探明父子对应体深层的意义结构，更不用说那种这一结构的精神价值了。}}[6](p119)
他说:“儒家以父子关系是具有绝对约束力的关系作为分析的出发点·····一个人不可能选择自己的父亲这样一普通的常识，在这里却是一个具有核心价值意义的见解。}}[6](p120)杜维明以舜善待屡次谋害他的父亲为例，说明这样的道理:“关于舜的传说给我们以双重启示:父子关系是无法摆脱的;并且它为自我实现提供了取之不竭的符号资源。这双重启示同时还隐含着儒家的一个典型悖论:父子关系意味着一种强迫、限制和支配。然而，它通过这种强迫、限制和支配的力量，同时又为父亲和儿子的自我修养提供了一种必要手段。}}[6](p122-123)“父子关系为自我修养提供了背景和媒介。我们培养对父亲的敬重感，并非是因为父亲处于支配地位，也不是因为我们不致违抗他们，而是为了我们的自我实现，而它也会在无形中使父亲们觉得，这也是他们本身的自我实现的过程。}}[6](p130)0杜维明教授在这里反复强调，孝文化涉及的是一个父子对应体，不是单方面的。孝文化规范不是一种单纯的义务性要求，相反，孝文化中的父子关系是一种互动，在孝文化规定的父慈子孝互动过程中，父子双方以他们之间的互动作为背景、媒介和手段，进行了道德上的自我修养，从而完成了自我实现。孝文化中的父慈子孝的互动过程，正是父子双方的自我实现过程。这样，杜维明就比当代新儒家更进了一步，把对孝文化的积极评价从宏观层面推进到微观层面。
那么，我们因此可以认为，当代新儒家和杜维明对孝文化的解释没有意义吗?不，相反，《孝经》对孝的解释，是在先秦时代。五四时期，先进的知识分子们对孝文化的批判，以及梁漱溟、陈寅格、冯友兰的有保留的辩解，到新儒家和杜维明的积极评价，既反映了父子关系不断变化的现实，也说明了人们对父子关系，对规范父子关系的孝文化的认识在逐步深入。对比和借鉴他们对孝文化的评价，我们有可能获得对历史上存在的孝文化的新理解。四、孝文化丛和以孝为教
我们之所以重视孝这个概念，是因为在中国传统文化中，孝不是个孤立的概念。中国传统道德，是以孝为理论基石建构的，中国传统的道德教育体系，是以孝为中心建构的，中国的道德社会化机制，是以孝为中心设置的。在这样的文化安排中，围绕着这个孝，形成了一个以父子关系为核心的孝文化丛。所以，在传统文化中，孝概念的意义已远远超出孝本身，远远超出父子关系。
在孝文化丛中，有“报恩”的道德规范。因为孝敬老人的规范是对老人养育之恩的感激和回报。报恩意识首先萌生于孝敬关系中，它引发了孝，是孝行为的合理性证明。“谁言寸草心，报得三春晖”。对受助的感激，对生活的感激，也必将在孝行为过程中被体悟，被涵养。在孝文化丛中，有敬的道德规范。因为孝父母，不只是养。《论语·为政》:“子游问孝。子曰:‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎?”’。敬的道德规范在孝行为中被实践、养成。
在孝文化丛中，有友、梯的道德规范。同胞兄弟都是父母所生，父母像爱自己一样爱所有孩子，所以孝敬父母必能着待同胞兄弟，以使父母欣慰。在孝行为中必能养成友、梯。在孝文化丛中，有忠、信、节、义等一般社会道德规范。因为孝敬父母，必以自己遵守社会道德的良行使父母感到放心，所以，在孝行为中必能养成良好的遵守社会道德的行为习惯。在孝文化丛中，有智、仁、勇这样的道德规范。因为光宗耀祖，立身扬名是孝的内容。只有做到智、仁、勇，才能报效国家，为父母和家庭争得荣耀。
在孝文化丛中，有慈、爱、恕的道德规范。因为作为一个孝子，必能细心体谅父母对自己的慈，对自己的爱，对自己的宽恕，所以遵守孝道的人，一定会从父母那里学到这些东西。在孝文化丛中，包涵着温、良、恭、俭、让的道德规范，因为在家族关系、宗亲关系、邻里关系、小社会关系中，一个在行为中表现出温良恭俭让的人，会得到认可，从而为父母争得教子有方的美名等等。
从以上的分析中，我们看到，中国传统文化中的孝概念，绝不是一个单义概念。这是一个大的内涵丰富的、边界模糊的大文化丛。这个文化丛，几乎囊括了完善个人品德的所有概念。我国古代的思想家和政治家，必定是从文化丛角度着眼，来设计以孝为教的道德教育制度的。我们撇开孝文化丛这个现实存在，撇开以孝文化丛为轴心的传统道德教育机制，来认识和批判孝意识，在理论上肯定失于单薄，陷于片面。在这个意义上，我们再来反思五四运动以来对孝的批判，就会看到，这种不加分析的批判，实际上摧毁了传统文化中一些优良道德因素的生态环境，也摧毁了传统文化长期培育的两风美俗的生态环境。
传统文化中孝文化丛的存在，使以孝为教有了可能。传统文化的以孝为教，是中国人在道德教育上又一伟大发明。现代社会学讲人的社会化，中国人以孝为教，就是中国人自己发明的道德社会化机制，在这种社会化机制中，家庭承担了对后代进行道德教育和监督的义务。由于在家庭道德教育中有亲情关系的介人，所以道德教育过程中的教育者和被教育者之间的紧张关系被有效释解，道德教育过程有可能变为一种温和的过程。又由于家庭人际交往的全面性，对子代的道德辅导也就具有了全面性。又由于家庭生活的特殊性，所以父代的道德辅导有可能变为全天候的，连续的不间断的。只要和现时通行的学校德育和社会部门、工作单位的道德教育相比，我们就可以看出，中国传统的以家庭为主的道德教育具有多么大的优势。我们就不得不承认，以家庭为主体的，家长负责执行的道德社会化，是更有人情味的，更有成效的道德社会化。如果说我们现在通行的道德教育是灌输式的话，那么，我国传统的以孝为教的以家庭为执行主体的道德社会化就是最符合道德教育规律的习染式的。
五、道德教育的家庭缺位
中国传统孝文化和中国古代以孝为教的道德教育制度，是实际上的社会道德家庭负责制。道德教育在家庭中完成，道德监督由家庭成员执行，道德责任由家庭成员共担。这样一来，家庭就成了一个道德单位。这种以家庭为主角的道德教育、道德监督、道德负责制度，在完成社会道德使命，进行社会道德控制时有极高的效率。并且最大限度地减少了社会道德建设投人，最大限度地降低了社会道德建设成本。这种以家庭为主角的社会道德教育体制，在实践中被证明是非常成功的。
五四运动中，社会文化批判和社会政治批判的锋芒直指家长制，也就必然直接面对家长制的文化支持系统—孝文化。新的社会主义制度的建立，彻底宣告了家长制时代的结束，中国传统孝文化，也就顺理成章地成为家长制的殉葬品。在打破旧的意识形态的同时，由于建立新的意识形态的需要，社会管理者把道德教育的任务从家庭接管过来，由社会各级管理机构承担了过去由家长承担而且家长也有能力承担的这项任务。现在，一来由于家长权威不再，他们不能担当道德教育任务，二来由于家长也要重新学习新的道德观念和道德规范，他们也不再有执行道德社会化的能力，所以以孝为教的家庭道德教育责任制被彻底颠覆，家庭也就不再成为道德社会化的主角。家庭为主的道德社会化这一中国独有的道德教育方式在某种程度上被瓦解了。在道德教育环节中出现了家庭缺位的现象。
家庭从道德社会化的主角降到从属地位，家庭对其成员的道德监督弱化了.，出现了道德监督的社会依赖。在这种情况下，家庭成员道德参与的积极性降低，甚至会出现以家庭为单位的社会道德责任消极现象。在社会道德水平降低时，这种以家庭为单位的道德消极现象非常明显。例如，现实生活中有父母教育子女给老师送礼，教育子女在学校和社会上不要多管闲事，家庭成员间相互讨论怎样走后「1，怎么样去行贿等。当上述情况出现时，家庭这个单位此时就扮演了一个消极道德上的反社会角色。
六、公忠伦理的畸孟和人伦、情感伦理的畸轻
中国传统道德是忠孝同构，忠孝互倚互补的伦理文化系统。这个伦理文化系统的最大特点是以孝为教、移孝为忠。如果撤开这个文化体系的内容，只看其外在形式，我们可以说，这个忠孝同构互补的伦理架构是十分合理的。它的道德教育是由近而远(由孝而忠)，由亲而疏，由私而公。五四运动批忠批孝，其结果是孝灭而忠存。也就是说，五四运动及其后来的革命达到了彻底解构孝文化的目的。可是，由于随后中国面临救亡图存的历史任务，所以传统道德中的公忠一面几乎未加批判就被移用于国家民族利益。公忠伦理的畸重和人伦、情感伦理的畸轻格局就这样历史地形成，并在以后不间断的革命过程中被固定下来。
在传统文化的忠孝架构中，孝被用来配平忠。这里有两点值得注意:其一，传统文化的忠孝架构是遵循以孝为教、移孝为忠的路线，以孝作为逻辑起点，由孝到忠，所以，在传统伦理架构中，孝伦理的基础更为扎实，孝伦理的内涵也更为丰富一些。所以，虽然忠调节的利益大于孝调节的利益，但传统文化不以孝为小，反以孝为大。在忠孝架构中，孝的质和量、孝的伦理价值、孝被重视的程度，足以与忠相匹敌，甚至在某些情况下孝大于忠。
对孝文化的理解和认识篇5
论文摘要：我国孝文化内涵丰富，经历了不断变化，对今天思想政治教育工作仍有借鉴意义。本文指出对待孝文化应抛弃糟粕，吸取精华，进而丰富当代思想政治教育的内容。尤其是青少年中，发扬孝文化，宏扬传统美德，促进现代家庭社会的和谐发展。研究孝文化，丰富思想政治教育的内容，也可以促进思想政治教育学科的完善与发展。
一、我国孝文化的来源及涵义
(一)孝文化的涵义
我国孝文化历史悠久，形成发展过程复杂，内容不断变化。据记载，孝字最早出现于《尚书·尧点》，“克谐以孝。”《尚书》以后的文献中对孝的记载很多，最早对孝作出解释的是汉代的许慎，他在《说文解字》中提到:“孝，善事父母者。从老省、从子，子承老也。”善事父母可解释为奉养和服从父母。孝在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代。善事父母一经产生便成为了孝的基本涵义。狭义的孝即孝的基本含义，是指子代对父代和祖先的情感和相应的行为表现。这里的情感和行为是自发的、朴素的。广义的孝既是指作为家庭伦理的孝，也指被泛化到社会伦理和政治伦理的孝孝的基本含义是对父母的赡养和顺从，是在社会生活中形成的父母子女之间的伦理规范。但在中国传统文化中，孝的含义却远远超出家庭伦理的范围，它有一个由家庭逐步扩展到国家和社会的过程。孝文化是指一切有关“孝”的物质、精神和制度等的总和。“中国孝文化”是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，及其历史性过程，政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。当代孝文化是对传统孝文化批判性的继承。
(二)孝及孝文化在我国历史上的发展
“孝”应是由周人先提出，在周展。西周时期，“孝”扩张为伦理政治范畴，影响了中国封建社会几千年。周代的“孝’，字从“考”、从“子”，强调父子相承，表现了男子在生育中的独尊地位。在周代孝的发展步入了成熟期，成为人们普遍接受的一种观念。春秋战国之际，“孝”的含义有一个重大转变，这就是由西周春秋之尊祖敬宗，向善事父母的转变。以孔子为代表的儒家接过了“孝’，把它作为自己学说的一个重要组成部分。而“孝”之所以能得到儒家的看重，是因为儒家学说的思想基础就是原始的男性生殖崇拜文化。儒家经典论及“孝”时，几乎都以“善事父母”为核心。
汉代在中国历史上以“孝治天下”而著名，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，并把孝作为自己治国安民的主要精神基础。孝观念渗透到汉代社会政治生活的各个方面。由此，孝道发挥着对家庭和对社会的双重功能，以及协调两方面关系的功能。可以说，汉代的孝道思想，通过对前代孝道思想的继承、改造，完成了由奴隶制型向封建制型伦理观念的转变。如果将董仲舒的三纲五常学说看作是由传统家庭人伦思想向社会政治思想在理论上的完成的话，那么以“孝治天下”成为汉朝统治者实现这种转变在实践上的完成。《孝经》的推广、传播，成为实现这种转变在教育上的完成。
魏蜀吴晋等王朝仍“以孝治天下”相标榜，孝治为各朝治国之本。统治者以封建法统对忠君孝亲加以维护，法律规定“存留养亲”、“冒哀求仕”以强制力量鼓励、约束人们尽孝。隋唐时期是中国封建社会的繁荣昌盛时期，伴随政治上的统一和稳定，封建宗法专制的加强，封建经济和文化得到高度的发展，统治者继续用政治手段强化孝道。隋场帝继续实施“举孝廉”的制度。唐代还通过法律手段来强化孝道。
宋明时期是儒学发展的一个新阶段。北宋中期，张载、“二程”大力阐发孔孟孝道观。张载对孝作了更深层次的引申。人都是天地的子女，百姓万民都应看作兄弟，万物应看作朋友。君主是天地的长子，大臣是长子的管家人。孝的原则被说成宇宙的最高原则。一切违反孝的行为都是不忠的。把中央集权的君主专制与家长为核心的小农经济社会有机地统一起来。君权神权合一，宗教与政治合一，从而完成封建社会宗教神学体系。理学强化维护忠孝之封建纲常给社会带来双重效应。一方面人们的忠孝意识和民族气节，宋元时期确实得到发扬。另一方面理学给孝道加入了很多分裂人格、窒息人性的观念，提出“存天理，灭人欲”。父子、君臣、夫妻关系由最初的“父慈子孝，兄友弟恭”并提，到“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，最后被演绎成为“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”的愚孝、愚忠思想。这说明随着封建专制的强化，孝的内涵被严重异化。
辽宋夏金元时期儒家“忠信孝梯”道德观念逐渐深入各民族中。辽太祖建孔庙，金章宗命臣下学《孝经》、《论语》等儒家经典，并以孝义作为任用官吏的标准。元代重视孝道的学习、研究和宣传。在孝道的宣传上有所成就。在民间影响巨大、流传甚广的《二十四孝》始成于元代。《二十四孝》流传对社会人伦秩序的维护起了重大的良性作用，但也扭曲了人们“孝”的观念，从而导致了“愚忠”愚孝”现象的发生。自元代之后，由于“二十四孝”的广泛宣扬和提倡，不近人情的愚孝行为，在民间社会也时有发生。
五四时期对孝道的基本态度是批判，批判主要是适应了当时社会变革的需要，对于反封建和思想解放，发挥它的历史启蒙作。批判的同时，五四时期的思想家们对建立现代新型父子关系提出了关于父子平等、解放子辈、变恩为爱、变权为责等建设性意见，这些关于新型代际和父子关系的新的伦理观，奠定了现代代和亲子关系的思想基础。这些思想与马克思主义人性解放，男女长幼平等的思想基本上是一致的，以后为中国的马克思主义者所接受。改革开放后，党和国家系统地清理了“文革”及其以前的“左”的错误，实行拨乱反正，继承和发展了过去对中国传统文化和孔子学说的正确认识。进入了真正科学认识与评价儒学的新时代，对重建新型孝道开始了探索。
二、当前孝文化的缺失
当前经济转轨、社会转型、文化多元、价值取向多样交融碰撞之际，不少人道德失范现象严重，影响到了社会的良性运行和协调发展。有些青少年缺乏孝敬父母的观念意识，有些青少年缺乏感恩的心，有些青少年缺少孝敬父母的实际行动。道德失范成为当前我国构建社会主义和谐社会的不和谐因素，是构建社会主义和谐社会的障碍。所谓道德失范，主要是指在社会过渡或转型时期所出现旧有的道德规范、价值观念和宗教信仰等日趋崩溃，而社会所需的新道德规范和价值体系尚未建立起来，从而导致社会的道德真空状态。照中国目前的经济状况看来，养老的问题必然落在子女的身上。然而正是在这方面，出现了严重的道德失范现象，目前社会中存在种种不孝的劣行，如不奉养父母，老人孤苦伶仃，无家可归;剥夺父母，不仅不尽赡养义务反而虐待老人。侵犯老人合法权益的严重违法现象，在全国各地仍不时发生。近几年来“遗弃双亲”、“虐待老人”、侵犯老人合法权益的案件呈明显上升趋势。数千年来始终以孝文化著称的中华民族，在现代化的进程中竟出现了这种儿女随意遗弃年老父母的与孝文化大相径庭的现象，确实让人吃惊。
三、传统孝文化的当代价值
(一)为现代家庭美德建设提供丰富的内容
赡养父母是现代家庭美的要求，然而在一些家庭中，有的成年子女以反对封建孝道为借口，虐待父母，遗弃父母，这是极端错误的。封建社会曾把赡养父母涂上一些神秘色彩，现在我们要做的是剥去“孝”字上的虚伪的外衣，发扬亲子间真诚的爱。我国宪法第四十九条明确规定:“父母有扶养教育未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务。”
尊亲敬亲是现代家庭美德的基本内容。随着当前我国现代家庭格局的核心化、小型化发展趋势，养老敬老问题更加突出。敬亲，并非顺亲。现代社会人与人之间的关系是平等的，父母与子女关系亦不例外。我们今天讲尊亲敬亲是以平等为前提的，相互尊重，彼此信任。做为晚辈，不是绝对的服从长辈意志，而是尊重他们的人格，尊重他们的感情。为人子者不仅要在物质上自愿地赡养父母，而且基于多数老人有自己的物质保证，更应注意精神上的赡养，给予父母更多的关心和敬重，让他们得到精神上的慰藉与满足。在现代家庭中，做子女的应该使父母得到精神上和情感上的慰藉，使他们老有所养、老有所医、老有所乐、老有所终。“精神赡养”是“孝”的较高层次的内容。敬爱父母应该是子女发自内心的一种真挚情感的自然流露，在物质生活基本得到保障的情况下，老人最需要的是子女对他们的精神赡养。因此，丰富老年人的生活，可以说是子辈对老年人最大的人文关怀。即使将来生产力发展了，敬老孝亲仍然是我们应该继承的家庭美德。
(二)丰富了思想政治教育的内容
丰富了公民和家庭道德教育的内容。提高公民自身思想道德素质，为构建与培育当代孝文化良好氛围提供载体。儒家孝道强调孝是道德之本，是提升个人道德修养的根本和关键，认为个人道德的提升除了外在的教化外，还应在实践中通过自律加强自身的道德修养。首先，公民通过“内省”提高自我修养。有助于推动现代家庭美德建设，以培养合作精神和责任感。要求以儒家孝道来规范家庭成员，让家庭中每个人特别是子女知道自己对家庭承担的责任和义务。父母不溺爱子女，不要把所有的事情包下来，要让子女做他们该做的事情，让他们知道自己对家庭同样负有责任和义务。，当孩子进入社会，走上工作岗位后，就能与他人合作，承担起对社会的责任。敬老尊老也是人们应该遵循的基本道德。
(三)发展孝文化完善思想政治教育的发展
对孝文化的理解和认识篇6
任何道德规范都需要通过人的自觉性才能充分地发挥作用。道德自觉是人们对自身道德的“自知之明”，能够了解自身道德的始末，并主动地去遵守。它是行为主体的道德水平发展到高级阶段的表现，也是目前各学术界高度呼吁的人文风范。在这种语境下，大学生的孝道意识、观念、行为等教育范式也开启了新的篇章。孝道是自古既有的人伦道德，是每个人都应该时刻秉承的，它体现了人的感恩情怀，是社会主义道德的基本规范。目前，在各高校内并没有出现专门的有关孝道教育的课程，有关此方面的主题教育也很少。由此，大学生的孝道现状不容乐观，出现了各种违反孝道的案例，大学生不懂得感恩，不孝敬父母，只知道向父母索取，却不知道回报。要从根本上解决孝道问题，必须唤醒大学生的道德自觉。
关键词：道德自觉;大学生;孝道
党的十报告指出：“把立德树人作为教育的根本任务，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人”，同时还特别强调要“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”。其中，爱国、敬业、诚信、友善，是中国这个社会主义国家的公民应当树立的基本价值追求和应当遵循的根本道德准则，是公民基本道德规范的核心要求。虽然只有短短的八个字，但却涵盖了社会主义公民道德行为的各个环节，贯穿了社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德等各方面。在这种道德语境下，大学生的孝道问题也被凸显了出来。目前，大学生的孝道现状不容乐观，除了不知道感恩父母等外，更有甚者弑杀父母和亲人等等，此种案例层出不穷。我们认为，要彻底的根除孝道疾患，必须唤醒大学生的道德自觉。
一、解读道德自觉
1.自觉性的内涵
自觉在汉语语义上是指自己有所认识而主动去做，亦指自己有所认识而觉悟。自觉性，是人的意志的一种基本品质，也就是意志的自觉性。哲学意义上的自觉，指的是人们在实践中所形成的理性自律和反思能力。从心理学范畴讲，自觉性是指一个人能够明确地认识到自己行动目的的正确性和社会意义，并主动支配自己的行动，使之符合于该目的的意志品质。在这里，人有明确的行为目的，有坚定的信仰追求，有鲜明的原则立场，有毫不含糊的是非标准，它反映了意志的行为价值的目的性。自觉性越明确，对人的各种活动的约束力就越强大，人的思想和行为就越有规律、越不含糊，就越有坚定的信仰追求，就越能够坚持原则和遵守道德规范。
2.道德自觉的内涵
任何道德规范都需要通过人的自觉性才能充分地发挥作用。最早对道德自觉思想进行阐释的是古罗马皇帝马可・奥勒留（公元12l-180年），他是一位骑在马背上的哲学家，在其撰写的笔记（后世命名为《沉思录》）中蕴含着丰富的道德自觉思想。此外，我国儒家思想也对道德自觉思想有过系统的阐述。所谓道德自觉，指的是生活在一定道德中的人对自身道德具有“自知之明”，明白自身道德的来历、形成的过程、所具有的优点和缺点以及它的发展趋势，并为了加强对道德转型的自主能力，取得适应新环境、新时代道德选择的自主地位，自愿主动地去加以遵守、维护和反思[1]。
道德自觉的自身特征，一是道德的内容上具有自觉性。也就是说社会制定的道德条目和行为规范要能够自觉承担起用先进文化引领社会进步的责任，承担起提高精神境界的使命和责任。道德规范不能高高在上，不能只是一种冷冷的理性法则，必须对现实生活具有亲和力，必须能够自觉承担时代伦理使命和教化责任。二是道德的主体具有自觉性。人是道德行为的主体，具有独特的理性，是人类发自内心对道德的一种追求，它自觉遵守一定的道德原则，没有功利意识的驱动，也不存在外界压力的逼迫，而是一种发自内心的自觉要求。三是道德行为选择上的自觉性。它不是社会规范的结果而是较强的道德判断力和自决力使然，是一种从道德强制到道德自觉的转变过程。[2]
本文所指的道德自觉是行为主体的自觉，也就是在道德实施的过程中，行为主体――人是应该有自觉性的，能够为自己的行为负责，了解自己在做什么，为什么这么做，是具有主观能动性的。
二、孝道：自然的伦理情感与自觉的道德责任感之融合
百善孝为先，孝为德之本。作为中华民族的优良道德传统，孝道已深深地融入到传统文化和民族意识之中，在当代仍然具有巨大的感召力、亲和力和凝聚力，对培育公民“爱国、敬业、诚信、友善”等社会主义核心价值观具有十分重要的意义。当前我们培育社会主义核心价值观，应解放思想、实事求是，重新审视贴近人性需求的传统孝道。不能一讲到“孝”，就认为是“封建”与“落后”。孝道作为自然的伦理情感，理应成为人们的自觉责任。
在语源学意义上，孝的基本含义是敬老养老、事亲善行。《尔雅・释训》对孝的解释是“善事母为孝”;《说文解字》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也。”孝道文化的基本内涵十分丰富，其核心思想主要表现在以下几个方面：第一，强调子女善事父母的责任与义务。这也是人们最通常的理解，也是孝道的最基本内核。许慎在《说文解字》中讲到：“孝，善事父母者，从老省从子，子承老也”。孟子日：“孝子之至，莫大乎尊亲”。（《孟子・万章》）第二，强调个人道德修养。《孝经・开宗明义章》指出：“夫孝，德之本也”，“人之行，莫大于孝”，即孝统率其他道德规范。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（《孝经・开宗明义章》）第三，强调“爱民”的伦理公德。子日：“孝弟也者，其为仁之本与。”（《论语・学而》）“仁”狭指统治者对天下子民之爱，推而广之，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子・梁惠王上》）。“仁”、“爱”是最大的孝行。[3]
从以上对孝道的阐述当中我们不难看出，孝道既是自然的伦理情感，又是一种道德，一种责任，这种情感理应成为人们的自觉情感，而不应该用法律、制度来约束，一旦孝道用法律条文来约束，也便失去了孝道的本意。道德自觉，是人们对道德的“觉解”和“觉悟”，它是人的自我约束与超越，是人自觉提升人性的特殊社会存在方式，主要表现为人们对伦理道德的体认与坚守。从这种意义上说，只有让孝道成为人的自觉需要，才能引发孝道行为，从根本上解决孝道问题;只有让孝道成为人的自觉需要，才能协调好各种关系，让孝道真正地成为做人的根本。一个人如果真正地把孝道作为自觉的责任，那么其便会自觉地认同孝道，并能够自愿地内化为行为准则，在社会生活中能安然地依靠理性、内心信念和道德良心，而不是靠外力强制来行孝。
三、道德自觉下大学生孝道观的培育策略
1.加强孝道的认同教育
孝道认同教育，指的是大学生对孝道观念的共有和共享，并最终将其作为价值共识外化为自己的自觉行动。大学生只有认同自己的孝道，才能够主动地去了解孝道的来历、形成和发展。道德自觉，关键在于是否深刻把握和真切认同自身道德的本质所在。党的十七届六中全会明确指出，中国共产党从成立之日起，就是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者。因此，道德自觉体现在孝道自觉上，首要就是学生对自身孝道有一个实事求是的了解和继承，或者说要对自己的孝道行为有“自知之明”。
2.加强社会主义荣辱观教育
党的十七届六中全会指出：“社会主义荣辱观体现了社会主义道德的根本要求。要深人开展社会主义荣辱观宣传教育，弘扬中华传统美德，推进公民道德建设工程，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，评选表彰道德模范，学习宣传先进典型，引导人民增强道德判断力和道德荣誉感，自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任，在全社会形成知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚。”如果要使学生从根本上认同孝道，实践孝道，那么还需要加强学生的社会主义荣辱观教育。社会主义荣辱观体现了中华民族传统美德与时代精神的有机结合，体现了社会主义基本道德规范和社会风尚的本质要求，体现了社会主义价值观的鲜明导向，在培养学生的孝道观念和践行孝道方面起到了积极的推进作用。
3.塑造学生的反省内求品质
反省内求，即反思自己的言行是否恰当，是否符合实际。它是儒家提出的自我教育的方法，也是道德自觉的一种重要方法。反省，就是反思自身的德行，领悟其中的道理;内求，是以领悟到的道理为指导，从自身求取善良美德的本性，并落实到道德的行动中去。围绕“反省内求”，孟子提出了一系列自我修养的方法，虽然这些方法一定程度上带有先验主义道德观的倾向，并不是科学和全面的，但它强调发挥主体自我修养的能动作用，经常反省自己，追求“严以律己”的道德品格，对当今许多“以自我为中心”、“严以责人，宽以待己”的大学生无疑具有积极的德育意义。
[参考文献]
[1]王升臻.道德自觉的内涵及其实现路径的选择[J].唐都学刊，2012，（3）.
[2]黄成忠.论培育大学生道德自觉的策略[J].教育探索，2012，（4）.
[3]肖海平.孝文化的承继与学校教育[J].孝感学院学报，2009，（1）.
对孝文化的理解和认识篇7
关键词：中小学；孝文化；必要性；对策
当今世界，文化软实力越来越成为国际竞争力的核心，面对西方文化的冲击以及文化霸权主义的威胁，孝文化作为传统文化的重要组成部分，不仅对提高我国的文化竞争力具有良好的支撑作用，而且有利于提高青少年的思想道德素质，更好地为社会主义现代化建设服务。加强对中小学阶段儿童孝文化的教育，不仅有利于培养儿童基本的道德意识，尊敬父母，理解父母，还能使儿童正确地认识自我，洁身自爱，珍惜生命，促进孝道文化的传承与革新。
一、中小学加强孝文化教育的必要性
随着社会的发展以及西方文化、价值观的影响，中小学生的道德孝道意识的培养在某种程度上弱化了，中小学生自杀、犯罪、辱骂老人的现象频频被曝光，从小学阶段加强孝文化教育势在必行。
（一）学界对中小学孝文化教育的关注度不高
论文通过CnKi中国期刊全文数据库、中国优秀硕士学位论文全文数据库和中国博士学位论文全文数据库获取数据。在搜索中以“主题”作为检索项，分别输入“孝文化教育”和“孝道教育”，选择“精确”查找，对中国期刊全文数据库、中国优秀硕士学位论文全文数据库和中国博士学位论文全文数据库进行检索分析，除去重复的和不相关的文献，共得到论文374篇。通过逐篇进行文本内容的分析发现，关于中小学生孝文化教育的论文24篇，仅占相关研究总量的6.4%，而对大学生和高职生孝文化教育的研究125篇，占相关研究总量的33.4%。由此看出，专家学者比较关注大学生及高职生孝文化意识的养成，对于中小学生孝文化意识养成的关注度不高。
中小学阶段是儿童价值观形成的关键时期，如果能够充分把握儿童发展的规律性，在这一阶段培养儿童的孝文化意识和态度，对后期儿童正确价值观的形成具有良好的促进作用。对中小学生加强孝文化的教育是培养道德完善的社会主义建设接班人的基础，应该引起教师、家长以及社会的关注。
（二）人口老龄化趋势的推动
自我国从20世纪70年代推行计划生育以来，独生子女成为社会中一个庞大的群体，越来越多的家庭里是四位甚至更多位老人宠着一个孩子，很多年轻人迫于工作压力或者其他的原因，把孩子交给老人看管。儿童在这样的环境下成长难免会被溺爱，这就不利于孩子正确价值观的培养。同时，人口老龄化在各项养老福利制度还不健全的中国势必会增加儿童未来的养老负担。从2011年4月底国家统计局的第六次全国人口普查主要数据可以看出，中国人口老龄化正在加速发展，老年人口的数量及老龄化人口的增速大大超出预期。
儿童生活在这样一个老龄化急剧递增的时代，急需从小就培养他们爱老、敬老的意识。家庭、学校以及社会是一个整体，在这样一个整体里，家长、学校以及社会各界人士需要协同努力，弥补儿童孝文化教育方面的缺失。虽然孝文化是中国传统文化的重要组成部分，我国也素来以孝治国，但是近年来，孝文化意识越来越淡薄，加之媒体的宣传，比如婆婆媳妇一类电视剧的上演，以及很多家庭的儿童受父母一代的影响，耳濡目染地形成了一些扭曲的孝文化的价值观。
（三）未成年人自杀与犯罪率升高
随着城镇化进程的加快以及经济的发展，外出务工人员急剧增加，留守儿童的数量也逐年增加，留守儿童在跟随老人居住的同时，与父母的感情淡薄，使得社会“生而不养，养而不教”的现象影响了儿童孝文化意识的根基。很多儿童不珍爱自己的生命，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，孰不知，不珍惜自己的生命就是最大的不孝。2011年，商丘9岁学生因功课压力大服毒自杀，2012年泌阳县14岁儿童喝农药自杀，2013年，开封市一名小学生上吊……从这些事例中足以看出儿童孝文化意识的淡薄。北京大学儿童青少年卫生研究所2009年公布了一项全国性的调查结果：在调查涉及的13个省约1.5万名中学生中，每5个人中就有一个人曾经考虑过自杀，占样本总数的20.4%，有6.5%的学生为自杀做过详细的计划。
未成年人自杀现象严重，其犯罪也呈现出低龄化的趋势，尤其是进入21世纪之后，未成年人犯罪案件急剧攀升，甚至2004年较之2002年增加了40%。未成年人犯罪率的攀升虽然由很多方面导致，但这些犯罪的未成年人的基本的孝文化意识非常薄弱，他们很少考虑甚至不考虑父母的感受，也有一部分未成年人吸毒、上网，威胁甚至以暴力方式向父母索要“生活费”，给父母带来了极大的精神折磨。
（四）家庭教育的缺失及学校教育的缺陷
通过对不同年级的部分学生和老师的访谈调查发现，中小学孝文化的教育存在着很多问题。现在的中小学儿童大都是家里的宝贝，在教育功利主义和社会优胜劣汰的淘汰机制驱使下，家长往往只关注孩子的学习成绩、智力的开发以及儿童特长的发展，忽视了儿童道德习惯的养成。有些儿童在帮爸妈干家务或者用其他形式来感恩父母时，往往会得到父母“你把成绩提上去就是最大的孝”这一类的话。长此以往，儿童的孝亲意识就会逐渐淡薄，认为自己有出息才是对父母最大的孝，而忽视了与父母在情感上的沟通。还有很多老人对待孩子一口一个小公主、小皇帝，使得孩子从小就养成了霸道不听话的习惯，动辄打骂老人。
学校在对学生进行教育时，一方面过于注重学生学习成绩的提高，忽视了学生道德的发展。另一方面，中小学校基本的道德教育是教会学生如何讲文明讲礼貌、互帮互助和舍小家顾大家，忽视了儿童孝文化意识的培养。调查发现，教师对活动缺少积极的反馈与评价，活动举行得如何，儿童是否从中有所收获，都没有引起教师的关注，儿童对孝文化的意识并没有从根本上建立起来。
二、进行孝文化教育的对策
（一）学校要形成良好的孝文化教育的氛围
让孝文化进课堂。课堂教学是文化教育的主阵地，中小学校应在现有基础上增加和加深孝文化的教育内容。教师在教学中不仅要重视科学文化知识的学习，更要重视传统孝文化承载的人文理念，以及学生良好的世界观、价值观的培养。在适应新课改进行课程整合的同时，在学科教学中融入孝文化的内容，尤其是在人文学科教学中穿插孝文化的教育，从思想上和精神上进行孝文化的传递，使孝文化像一加一等于二一样深深地印在儿童的脑海中。从小培养孩子的孝亲意识，并形成连续性的教育，使儿童在中小学阶段能够不问断地接受孝文化的熏陶。学校还要根据各自的实际和需要，因地制宜，充分利用当地的孝文化资源，借助榜样的力量督促学生了解更多的孝文化知识，在学校开设的校本课程中植入孝文化的内容，把孝文化切实有效地贯彻到学生的学习中去。陈侠指出“在教材中重视学习者实践，是调动他们积极性的最好办法”。学生在理论的支撑下再去结合实践，就会有意想不到的效果，理论与实践相结合才是进行孝文化教育的最有效的途径。
将孝文化的弘扬与实践活动紧密结合。对中小学生进行孝文化教育，除了通过直接说教外，还应把孝文化教育融人到生活实践中，使学生认识到孝文化的现实意义，巩固所学的孝文化的知识，真正认同和接受孝文化，践行孝文化所倡导的价值理念。通过开设主题班会、教育活动、办宣传栏等，挖掘学生的兴趣点，营造良好的孝文化氛围，通过多种喜闻乐见的形式提升学生对孝文化学习的积极性，潜移默化地在学生头脑中形成孝文化的概念，培养学生的孝文化意识。学校还要充分利用少先队、共青团、学生会、学生社团等资源，开展孝文化的相关活动，把课堂所学与多种实践活动有机结合，实现二者的相互补充和相互促进，使学生在实践中达到自我教育的目的。在每一个实践活动结束后，教师都要负责任地组织学生对实践活动的效果进行反馈，通过多样的形式展示学生实践活动的所感所获，并通过多样的评价方式对活动进行有效评价，借助儿童的同伴影响提升孝文化在儿童群体中的发扬。在中小学中，教师是一个极为重要的影响群体，教师的一言一行都会被学生模仿，或是不自觉地影响学生的价值观。因而，教师还应该在日常生活中做好表率作用，加强自身孝文化的学习，在掌握更多的孝文化知识的同时增强自己的责任心，给学生树立良好的榜样。
（二）家庭要起到良好的桥梁作用
家庭教育是孩子教育的第一园地，父母是孩子的第一任教师。孩子与父母生活时间长，和父母有天生的亲和力，以此为切人点，孝文化教育工作更容易步人正轨。学校孝文化建设要通过“学校主课堂、家庭小课堂、社会大课堂”三位一体，形成一个广阔的立体教育空间。在孝文化教育方面，学校在充分利用宣传图窗、黑板报、校园广播等载体，做好广泛的宣传和发动工作，营造一种“崇尚孝道，感知孝文化”的氛围，充分重视并发挥好“家庭小课堂”的作用，通过定期召开家长会，专题讲解孝文化，明确家长在孝文化教育方面对子女的要求与作用，使家长自觉担负起以身作则和言传身教的责任，努力树立良好的形象，形成良好的家风。
家长在与班主任或教师沟通时，不能只关注学生的成绩，只询问学生在学习上的表现，还要关注学生的情感态度与价值观。家长要虚心接受教师的意见及建议，共同为孩子形成良好的道德基础而努力。学校和家庭在孝文化教育方面一定要形成合力，比如，教师布置学生回家给父母洗一次脚，干什么样的家务这样的作业时，父母要积极响应，为儿童设置良好的家庭学习环境。
（三）借助社会的力量进行孝文化教育
对孝文化的理解和认识篇8
[关键词]《孝经》；中韩；道德发展；意义
[中图分类号]B222[文献标识码]a[文章编号]1008―1763（2015）03―0132―06
abstract：theClassicofFilialpietyillustratesthecorecontentsofChinesetraditionalmorality，namelyfilialpietyandmorality，whichisoneoftheessenceofChinesetraditionalculture.ontheonehand，itshapesmoralcultureinancientChinesesocietyintermsofpersonalityqualityandbehaviorpattern.ontheotherhand，itdeeplyaffectsspiritualityandmoralorientationofChineseneighbors，especiallyKorea.therefore，inthecourseofmodernizationtransformation，itbecomessourcesofimportantspiritstoalleviateinfluencesfromindividualismvaluesofwesternpeople，tosolveproblemsonmoderncivilization，andtobuildaharmonioussocietyforChinaandSouthKorea.
Keywords：theClassicofFilialpiety；ChinaandSouthKorea；moraldevelopment；significance
梁漱溟讲过：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化深有所知。”[1]（p23）《孝经》是中国儒学的重要典籍之一，是儒学论述“孝道”和“孝治观”的开山之作，是孔子及其门徒的重大文化贡献。中国两千多年的封建社会，深深地烙制着《孝经》的精神影响和理念价值。《孝经》所倡导的孝文化以明确“父子”、“君臣”两伦为核心构建伦理秩序，达致立身行道、孝敬父母、扬名显亲、移孝为忠的行为规范取向，对中国古代社会的发展产生了难以估量的教化作用，至今仍流淌于华夏子民的精神血缘之中，历久弥新，并强烈地影响着东亚尤其是朝鲜民族的文明进程，成为其重要的文化品质与精神价值。
一《孝经》的思想要义与中国的道德文化
何谓“孝”？《辞海》解释如下：①古代的道德规范，儒家指养亲、尊亲；②指居丧，如守孝等；③指保育。中国专门研究《孝经》的现代学者姚淦铭认为：“吾人一切所作所为，都愿对往古来今的祖宗（以至于天子）与子孙负责，以护持此继世不绝的大生命的心情，便叫做孝。”[2]（p204）这些注解和解读表明，孝的实质是对血缘职责关系的一种社会文明化的规则申诉，从家的秩序和谐达致整个国家社会的秩序和谐。
因此，孝文化的生发与人类血亲关系紧密相关。古代中国孝的观念衍生于“生殖崇拜”与“敬天祭祖”之生活活动中，“其初始之意就是对祖先的崇拜和希冀祖先的庇佑。至商周时代，孝逐渐成为礼规，及至周初的周公治世，主张礼治，“孝”被称为“天赐民彝”，“不孝”则是“元恶大憝”，（《尚书・唐诰》）孝成了社会生活道德的核心规范。
儒学创始人孔子是孝文化理论基础的奠基者。孔子秉持唯心主义先验论立场，将“养”、“敬”、“礼”、“无违”、“色难”等孝道解释成人之本性，是先天赋予而非历史发展使然，因而是必须遵守而不能违背的外在必然，须在人们的日常生活中慎言谨行，谓之孝行。在《论语》中，孔子对这种孝行从不同层面进行了规范，如“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众”；“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语・学而》）《论语》中有十九处出现过“孝”字及其阐释的内容。这些阐释和提炼使过去主要源于血缘图腾宗教式的“孝心”嬗变为遵守国家法制化伦理并为家族、国家的和谐秩序服务的“孝礼”，“至孔子，使孝从宗教意义转化为纯粹的伦理意义，从宗教道德转化为家族道德”。[3]（p9）
汉初，“罢黜百家，独尊儒术”的指导思想对儒家“孝”文化的传播和推广起了至关重要的作用。董仲舒从宇宙神学目的论出发，以“天命人伦”阐述了孝子忠臣的合理性，以神学世界观说明了孝是先天的客观道德观念――“孝者地之义也”，“故五行者，乃孝子忠臣之行也”。[4]自此，“孝”开始成为封建家长制度的思想基础。汉以后，汉唐倡导孝道实践，宋明理学、心学更是极力推崇孝道，将“孝”与理学、心学结合，强调树立“三纲五常”的“明天伦之本”，使孝不断地理性化、教条化甚至神秘化。可以说，《孝经》及其宣扬的孝道不仅是两千余年中国古代社会的基本伦理道德规范，而且是历朝统治者的治国和治世圭臬，各个时期官学都将《孝经》作为教育子民，传播孝道，巩固守法家长制度，维护王权统治的经典范本。
《孝经》（今文经）共有十八章内容，基本精神有两个，即“至德要道”和“孝为德本”。所谓“至德要道”，是阐明孝乃是人之为人的最高尚的品德，是人之立身的根本道理，因而也是帝王治世的政治法宝。《孝经》认为，“孝”乃先王治世瑰宝，也是人之本性的内核之一，是人之道德的最根本体现，同时也是天地运行法则和规律的表证。所谓“孝为德本”，即认为孝是道德之根本，它包括两个意义：一是从个体角度看，“德本”体现为个人的道德根基；二是从群体来看，“德本”是民族文化的灵魂和精髓。在《论语》中孔子这样说过：“君子务本，本立而道生。孝悌者也，其为人之本与！”（《论语・学而》）孔子认为，无论是天子还是百姓，“孝”都是不可或缺的道德规范，甚至是人的道德之根本。《孝经》认为，人在社会生活中尽管有贵贱之分，有生活方式和境遇之别，因而行为的方式有异，包括行孝的具体行为不同，但“尽孝”的内容实质和目的追求却是共同的――“善事父母的五要”：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。[5]（p301）“五要”体现了子女对待父母的五种至真至善的情感――照料父母起居应表现敬意深情，供养饭菜应表现愉悦，看护生病父母应体现忧虑之情，当父母亡故时应表现哀痛感情，当祭祀父母一定要有肃穆庄重之神情。除此之外，孔子还对儿女对待父母的过错给予说明，在《孝经》的《谏诤章第十五》中，孔子作了如下说明：“子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。”[6]（p14）他要求当父母言行有过时，作为儿女应该及时劝谏，这不但是孝行的体现，而且还应该推崇和提倡。
以孔子为宗师的儒学以及中国传统文化之所以极力推崇《孝经》及其孝文化，是因为孝的精神理念具有极其重要的社会现实意义，能够通过启迪人之天性后教化推演至社会整个生活，达致事亲、事君和立身三个目标，正如《孝经・开宗明义章》所言：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”[6]（p2）
所谓事亲，即对父母长辈的敬重和热爱，它是最基本的孝行，也是孝行的立足点，它要求做到如下几点：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”；[7]（p1）“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣”。[7]（p211）其根本要义就是父母生时孝敬，让父母长辈尽享天年，安度晚年。
所谓事君，即对君国的忠诚与勤政。儒生们将血缘伦理的孝转化成国家政治生活中的忠，认为两者是相通的。曾子说：“君子之孝也，忠爱以敬”，“忠者，其孝之本与！”[8]（p92）它要求人们“进思尽忠，进思补过，将顺其美，匡救其恶”。[9]（p153）由此，孝道在很大程度上政治化，以孝劝忠，父权与君权统合一体，贯穿着“三纲”理念。
“孝”的最后一个目标，也是终极目标，则是“立身”，亦即扬名后世，光宗耀祖。儒学认为，“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣”。[10]（p171）这实际上是儒学倡导的“内圣外王”的君子型“大德”人格的承续，正如《中庸》所言：“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”（《中庸・第十七章》）
经过两千多年的宣传教化，“孝”的这些目标凝聚成社会生活中的孝道孝德，成为中国人非常重要的个体道德品质特征和作为民族的一个重要整体性特征和行为规范。徐儒宗在《人和论――儒家人伦思想研究》中指出：“儒家提倡的‘孝’，是中国人的重要的传统道德之一，是中国社会的上至天子、下至庶民所共同具有的最基本的一项伦理规范和行为准则。而这种孝道观又是中华民族区别于其他民族的最大的文化特质。”[11]（p192）对此特质，黑格尔也为之惊叹：“当我们说中国哲学，说孔子的哲学，并加以夸羡时，则我们必须了解所说的和所夸羡的只是这种道德。这道德包含有臣对君的义务，子对父的义务以及兄弟姐妹之间的义务。这里面有很多优良的东西。”[12]（p125）
二《孝经》及其蕴涵的孝理念与韩国的
道德教育发展
孝道是中国道德的首要和优秀文化传统的代表，不仅对中国古代社会的发展和文化化育起着举足轻重的作用，而且对中国的一些邻国尤其是东亚的韩国的文明进程产生过悠久而深远的影响，成为韩国传统道德文化中的重要思想来源和组成部分，构成朝鲜民族重要的道德品质和行为范式。
《孝经》及其蕴涵的孝道理念在公元七世纪左右传入韩国，至今已有一千三百余年。一千多年来，经过官方与民间的不断传播和宣教，孝文化观念逐渐地融入于韩国社会生活，成为人们普遍遵循的道德规范和恪守的内心信仰甚至幸福目标追求，至今仍深深地影响着韩国社会生活的各个方面。
《孝经》在新罗文五十二年（公元682年）正式成为当时的新罗国的国学教授课程。它不但作为“用训童萌”的教科书，而且成为公私之学的必备书目，熟读《孝经》成为科考选才的标准尺度。朝鲜英宗年间，作为《孝经》朝鲜版简读本和展现中国儒家孝德精粹的《孝经小学抄解》刊行，在朝鲜半岛伦理教育方面发挥了基础性作用。朝鲜18世纪著名哲学家、思想家茶山丁若_在其所著的《与犹堂全书》对“孝”的内涵和价值理念给予了系统的解读并大力倡导践行，对孝文化在朝鲜半岛的传播和教育具有特别的意义。丁若_以“实学”为立场，反对儒学者“空理空谈”，主张结合实际研究学问，以达到“利用厚生”尤其是用于和谐日常家庭睦邻生活之目的。在《广孝论》一书中，他突破了儒学以孝劝忠的旨趣，把归属于政治范畴的“忠”从家庭伦理中剔除出去，强调“善事父母为孝”，主张家庭内部应当“父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻顺”，邻里之间则应“有无相资，缓急相倚，患难相救，疾病相扶”，从而扩大了“孝”的生活应用范围，赋予其新的内涵。而位列朝鲜半岛古典文学三大传之一的《沈清传》通过孝女至善至孝的故事，把孝文化推广到社会各个层面。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。由此，《孝经》已经成了一切善行美德的根源，它已经不单单是孝“孝”之经，还是导“善”之典，致“美”之源。
随着经济的快速发展和社会的诸多变化，在迈向开放与个性自由主义的现代化过程中，韩国遇到了现代人的道德教育困境：西方个人独立平等式的家庭文化和邻里共处理念强烈冲击着“长幼有序”的传统家庭观念和“亲如一家”的邻里关系。在对待父母，养育子女，邻里互助相望等方面渐渐出现了“自由”、“平等”、“人权”等文化内涵的影响，优良孝文化传统不断受到严峻的挑战。面对现代化转型过程中文化冲突带来的家庭邻里人际关系矛盾问题，韩国在发展经济的同时，特别重视优良文化传统的继承和光大，高扬孝道孝德精神，把孝文化当作消解中和西方现代文明中疏离家庭、淡化社群、推崇个我的原子主义生活模式和人际关系等文明的重要价值武器。
今天，孝道教育在韩国主要通过三个途径来贯彻。
第一，孝道教育与整个国民教育相结合，使之在国民教育中制度化、规范化，让孝道教育贯穿于教育的各个阶段。韩国的孝道教育从儿童时期就开始了。例如在幼儿园，孩子要参加《孝经》朗读班，胸挂“孝行牌”，几乎每天都要进行《孝经》内容的集体诵读和个体的言说力行。所谓“孝行牌”就是一块牌子的正面是父母像，另一面是孝的格言和规定。这些格言和规定随时随地警语孩子们在处理日常生活中的各种事情上如何对父母师长们表现出尊敬和热爱之情，让孩子从日常行为中感受孝的文化浸淫和不忘对父母的恭顺。自1960年以来，韩国正式把儒家的道德伦理列入大、中、小学的教育科目。中学道德伦理教育科目中，分初中“道德”和高中“国民伦理”科目。初中道德科目主要是关于“人际关系与各种礼节”，它以家庭内的父慈子孝、兄友弟恭为起点，提倡学生之间相敬互爱和精诚协作，同时培养学生敬老孝亲思想。在韩国，每到中小学生的寒暑假，各地学校都会举办“忠孝教育”讲座，向学生宣传“忠、孝、礼”等传统伦理道德。高中的德育课程包括公民伦理教育、伦理思想教育和传统道德教育三个方面，但都贯穿着忠、诚、敬与协作的主旨。“尽管在西方影响下的现代化进程开始以来，韩国人的价值观念和道德标准发生了变化，但韩国人仍然保持着代代相传的孝顺父母和尊敬老人的风尚，而且非常重视礼节和道德观念”，“孝是韩国人最重视的民族道德精神之一，也是个人道德的根源，还是个人修养的根本”。[13]
第二，孝道教育法制化。在伦理至上的古代社会，《孝经》作用明显而管用，但到了现代的法制社会时代，《孝经》中所提倡的孝理念仅仅依靠内在道德的自省和自律来践履，其作用将大打折扣。为此，韩国把“孝”道的施行上升为国家意志，通过专门的国家法律予以保障实施。2007年7月2日，韩国议会集体表决最终高票通过了世界上第一部关于“孝”的专门立法――《孝行奖励资助法》，并于2008年开始实行，成就了世界上第一部关于孝的专门立法。该法共有四章十五条，其中第一章为前三条，第二章为第四至第九条，第三章为第十至第十三条，第四章为第十四条至第十五条。其立法的目的是针对社会老龄化的问题，弘扬孝的优良传统，贡献于世界文化的发展，促进国家的繁荣与进步，以法律途径为“孝行”提供奖励资助，对老年人的权利予以保障。正如其开宗明义的阐释：“本法律旨在以国家政府名义对那些把美好的传统文化遗产――孝付诸实践的人进行奖赏资助，鼓励推广宣传行孝来达到解决当今老龄化社会面临的各种问题，为国家发展提供原动力，甚至为世界文化发展作出贡献。”
第三，孝道教育文化产业化。在《孝行奖励资助法》制订的十年前，韩国就启动了以“孝”为核心内容的文化产业发展，名为“孝子产业”，以此推动社会经济发展。这是一种把《孝经》义理通过经济手段应用于现实社会，将儒家传统文化的精髓融入到现实生活之中的特色之路。1997年，韩国设立了“文化产业基金”，并在1999年制定了《文化产业振兴基本法》，随后陆续对《演出法》、《唱片录像及游戏制品法》进行修改。在2007年《孝行奖励资助法》获得通过后，“孝子产业”近乎完备的法律体系基本形成，这些法律法规为文化产业的振兴和发展提供了法律保障。为了适应“孝子产业”的发展，韩国对学生的教育课程以儒学文化为中心开设，“内容包括日常生活礼节、忠孝精神、独立自主的民族精神和爱国精神等，以培养学生的爱国主义精神、民族气节，使他们具备忠孝、仁爱、善良、诚信、勤俭、英勇等高尚的民族气节和爱国情操，让学生成为真正的忠孝两全的栋梁之材”。[14]在“孝子产业”中，影视业的权利日益扩大，表现突出的是韩剧对于儒家传统伦理道德的细致刻画，尤其是对于孝文化的继承和宣扬，使得韩剧能够迅速为全国民众接受并喜爱，同时影响着中国相当多群众的影视情感偏好。韩剧以生动细腻地反映现代家庭生活和人际关系见长，其情节之所以让人感动，是因为它是对儒家思想所表达的“忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻”的一种跨文化和跨族群的共鸣。此外，韩国的电子游戏，如经典游戏《传奇》、《千年》等等也融入了儒家“孝”的思想成分，使韩国的游戏风靡一时。
正是以上前后相继的孝道政策、法律措施的实施，所以步入现代化以来，即使朝鲜半岛虽经多次面临外来文化的入侵，但是以儒家文化为核心的本土文化的根基始终没有动摇过。当今的韩国社会，人民普遍信奉以儒家《孝经》为核心的孝道文化，整个社会呈现出尊老爱幼、幼有序、睦邻友好、社会和谐的局面。有调查显示，在今天，韩国有90%的国民仍然坚持认为，孝是家和万事兴的基础，相信只有在家庭中尽孝，在工作上才能敬业，对国家才能尽忠。
总之，孝道作为儒家文化的基石，在今天的韩国社会精神文明生活中仍占有主导地位，浸透在社会物质生活和精神生活的各个方面。在韩国，儒学的研究至今未被废弃，韩国参照“以孝治天下”的理念，积极运用儒家思想去治理国家。由于孝文化的广泛传播和实践中的笃行，朝鲜半岛的民族生活中崇尚孝道、躬身履职蔚然成风气，从而使韩国有着“充满孝的美誉”。
三《孝经》与孝文化的当代价值
近代以来，随着西学的传入，器物改良、新文化运动的兴起，中国和韩国这些有着悠久封建历史和深厚传统文明的国家都逐渐地开始了现代化的转型。由于西方现代文明所蕴涵的价值文化核心是个体本位，与以中国儒学为代表的传统东方文明所秉承的群体本位价值理念存在着严重的冲突，因此，在西学东渐、倡导物质技术价值的现代化过程中，《孝经》逐渐失去了“圣典”地位，且在近一个世纪的漫长岁月中被当作“压抑人性、束缚个性”的标的物而饱受批判。中国新文化运动的旗手之一的鲁迅先生就主张批判传统孝道，认为“后起的生命，总比以前的更有意义，更近完全，因此也就更有价值，更可宝贵；前者的生命，应该牺牲于他。”[15]（p132）
从上个世纪六十年代开始，韩国社会开始了急剧的现代化转型，而中国则从上个世纪八十年代初也开始了快速的现代化发展。无论是韩国还是中国，现代化发展过程中都普遍地发生了或正在发生着“文明冲突”带来的“现代化病”――神圣的失落和世俗化的庸俗以及社会原子化。人们的道德水平偏颇失度，信仰缺失迷离，社会诟病陡然增多，因此，中国和韩国都在现代化进程中不断发出一种强烈的声音，即迫切需要从传统道德的土壤汲取营养并成为新道德建设的重要内容。其中一个重要的方面就是《孝经》及其所蕴涵着的孝文化。如果说，《孝经》与孝文化在韩国现代化过程中尽管受到过现代化文明的严重挑战和冲击，但由于韩国社会朝野上下都比较注意和有意识地保育了以《孝经》为核心的孝文化在韩国社会生活中的传承和宣教，而中国由于上个世纪六七十年代长达二十多年的政治意识形态运动对传统文化的激烈清剿，《孝经》遭到严厉的批判，孝道传统已在中国社会逐渐式微，因此，在改革开放后，面对西方现代化内核中的科技物质文明和个体自由主义的冲击酿生的道德伦理问题，中国更需要挖掘和传承《孝经》及其申说的孝道文明，用以规范和矫正现代化过程中的价值荒芜困境。也正因为如此，《孝经》与孝文化在今天的中国已受到越来越多有识之士的关注，也日益显示出穿越时空的文明价值，对当代中国乃至所有从传统社会向现代社会转型的国家和民族都具有重要的参照借鉴意义。
首先，《孝经》及其阐发的孝文化是人之为人的重要精神品质。《孝经》之所以不仅在两千多年的封建社会备受重视，而且在当代仍然值得珍视，穿越时空而不朽，其关键是因为它力图解决人类千古难题，即如何“成人”的问题。《孝经》通过诉求儒家理想人格在自己特有的范式中回答了如何把一个生物学上的人培养成为社会化和道德化的人，即真正人的意义的人的问题，这是中华文化贡献给人类文明的重要精华，“传统的道德人格实际上是中华文明的精华之一，它造就了中国人民修身平天下、和善成德、崇德敬业、成己成物的品德，在现代社会中，他们同样是难能可贵的品德，是社会发展不可或缺的品质”。[16]（p18）这种人格或品质实际上已经积淀内化于中国人的血脉之中，也是朝鲜民族精神品质的重要构成。
根据中南大学应用伦理学研究中心“中国道德文化的传统理念与现代践行研究”课题组的调查研究表明，“孝、诚、和、廉是当前公众认为最重要的传统理念。在十三项中国道德文化传统理念中，公众认为重要的道德理念按照重要程度高低依次是孝、诚、和、廉、义、仁、忠、礼、恕、智、耻、谦、节”，“孝文化是公众一致认可的道德文化传统理念。孝敬父母、尊敬老人，是我们中华民族的传统美德，调查的数据也再次验证了这一事实”[17]。
其次，《孝经》与孝文化对于处于工业化和现代化转型的中国社会构建良好的社会风范具有特殊意义。杜威说过：“社会是一些循着共同的路线、具有共同的精神、并参照共同的目的而活动个人凝聚在一起而成的，这种共同的需要和目的，要求日益加强思想的交流和感情的和谐一致。”[18]（p16）孝的根本目标是通过强调克己宽人、知恩报德等构建血缘家庭关系的伦理和谐达致整个社会的和谐。“和”是中国传统文化的最大目标特点，是中国人整体观、系统观的凝聚。通向“和”的重要途径与手段则是孝道的践行，孝道的践行可以达到“人尽其才，各安其位，既有和谐的秩序，又有人性的舒畅，这是儒家的理想”。[19]（p62）《孝经》构筑的“和谐”社会理想包括如下方面：家庭和谐、人与自然和谐、人与人和谐、人与社会和谐、个人自我和谐。
儒家认为，“国之本在家，家之本在身”，家庭是社会的细胞，家庭伦理和社会伦理具有同一性，“从家庭的基础上发展出伦理思想，伦理思想被制度化以后，复成为家庭的重要支柱，数千年来彼此一直是互相依存的关系”。[20]（p153）家庭的稳定和谐是社会稳定和谐基础，重视家庭是中国文化的特性，梁漱溟认为中国是一个“伦理本位”的国度，“中国人的家之特见重要，正在中国文化特强的个性之一种表现，而非为生产家庭之结果，自亦非家庭化的社会之通例，如冯（友兰）先生所谓‘共相’者”。[21]（p35）林语堂也认为，“中国式的屋顶指示出快乐的要素第一存在于家庭。的确，家庭在我的印象中，是中国人文主义的标记。”[22]（p111）《孝经》中体现的家庭和谐的孝道教育思想是“居家理，行成于内，而名立于后世矣”，亦即君子必须首先将复杂的家庭关系搞好，使家庭和睦，在治家中养成美德，然后才能在社会上取得事业的成功，进而在道德理想层面有所建树，实现“立功”、“立言”、“立德”的大圆满。[23]现代社会，随着科技发展和工业化、现代化文明的高歌猛进，人类的生活方式发生了根本的变化，个人自立性和自主性越来越强，家庭规模越来越小，流动性却越来越大，使传统的婚姻家庭面临巨大的冲击，张怀承认为有六大危机即违背期望、丧失荣誉、经济萧条、家庭成员分离、离婚和死亡等原因造成了西方传统家庭的动荡和解体，这些因素也在极大地冲击着正在现代化转型中的中国社会。解决这些危机需要一种深厚的文化凝聚力和生活需要力，这种力量莫过于孝文化所传承的孝道孝德，学者方磊认为，“尽管工业社会时代的人们更容易陷入人本的‘我向主义’，疏远与社会的联系及他人的分享；尽管孝道本身具有种种的矛盾与缺陷，但是它其中蕴涵的积极、正面的思想，它注重人伦关系的仁爱之心正是我们这个时代需要的，……抛弃了它，我们就丧失了精神世界的宽广；丧失了容纳百川、关爱大众的胸怀；丧失了自我充盈、自我完善的价值。时代呼唤正面指向的孝道。再度审视《孝经》，发扬长达两千多年没有泯灭的精神是有助于我们建立良好的社会风范的。”[24]
再次，《孝经》倡导的孝亲幸福观对当代人的幸福观有很好的参照价值。中国人对“孝”具有深厚的认同基础，它充分体现了当代人对孝道的充分理解和感悟。“君子反古复始，不忘其所生也；是以致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲，不敢弗尽也”。（《礼记・祭义》）今天，在以中国为代表的东方国家，大多数人仍然认同“孝”是最重要的伦理道德之一，并自觉用“孝”来指导自己的行为。唐君毅讲过：“孝父母为任何社会中之人应有之普遍道德。人当孝父母之理性根据，不在父母对我这是否爱。父母爱我，我固当报之以孝；父母不爱我，我应当孝父母。”[25]（p29）它体现了当代中国人依旧注重人伦，在“孝”的激励和感悟中寻求自己的人生价值和意义，这是因为中国文化是一种人伦文化。伦乃人之伦也，中国的人伦文化就是一种以人为本位，以人为出发点，以人为文化的终极关怀对象的文化，而不以宗教、神为终极关怀，不是从神那里来领悟人的价值和意义。
《孝经》认为，孝是道德的根本，是个人德性的彰显，当孝心与孝行自然而然地结合，达到身心合一的境界，那就是德性需要得以满足的至高境界。“身心合一”的人伦理幸福的最重要表现就是孝亲幸福。孝亲幸福的基础是个人本身的德性，一种对道德理想的追求和对道德意志的坚守；另外还有对父母的真实情感和出自真实意识所指导的道德行为――孝亲，从而满足个人伦理需要的内心体验，这构成了孝亲幸福的理论内涵。《孝经》的孝道教育思想体现在对伦理幸福的追求。其主旨在于说明父母用爱心灌溉着儿女们的幸福成长，儿女“扬名显亲”便是父母的幸福；当儿女长大成人，应该尽到赡养儿女们的义务，而父母的健康快乐就变成了儿女的幸福。马克思曾经说过：“还有什么比父母心中蕴藏着的情感更为神圣的呢？父母的心，是最仁慈的法官，是最贴心的朋友，是爱的太阳，它的光焰照耀、温暖着凝聚在我们心灵深处的意向！”[26]（p100）无论时代如何变迁，子女善待父母，追求伦理幸福的内涵不应也不会改变，即使在强调个性和个人自主的个体主义时代，它仍然是孝道乃至整个道德的核心要素。
最后，《孝经》及其孝文化对于正在日益向老龄化社会迈进的世界各国构建社会的和谐具有重要的借鉴价值。从1999年开始，中国步入人口年龄结构老龄化阶段，养老问题越来越成为社会关注的问题。根据第六次人口普查数据显示，中国大陆总人口数中60岁及以上的人口占到13.26%，达1.78亿，到2020年将达到2.48亿，占全国总人口的17.2%，是世界上人口老龄化规模最大、发展速度最快的国家之一。[27]面对日益突出的养老问题，世界各国都在积极寻求缓解老龄社会压力的政策，目前大致形成了居家养老、社区养老（机构养老）和社会养老几种模式，但主要还是居家养老。之所以多数人选择居家养老，一个重要原因是孝道传统的文化自觉，在家庭中事亲为孝已经延续几千年的道德规范和行为准则。正是这种根深蒂固的孝文化传统与伦理道德精神的影响，中国社会形成了尊敬父母、奉养和善待长者的孝的行为；而且，整个社会和历史都在自觉地利用这种思维方式来调节家庭与家族关系。如果不善待和照顾自己的父母必然要受到社会的谴责和内心的不安。孝的具体行为方式在不同时代可以不同，但孝的内在本质是千畴一指的，魏英敏认为，任何时代的孝都必须坚持如下五条：第一，赡养为孝，养身与养心结合；第二，尊敬为孝，以仁爱之心行孝；第三，感恩为孝，报答养育之恩；第四，追思为孝，怀念先人，继承遗志；第五，亲和为孝，和颜悦色，令父母欢心。这五条“孝”的内涵既是历史的，也是现实的，既是历史的传承，又是新时代的创新。[28]
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对孝文化的理解和认识篇9
一、青少年孝道缺失
孝道所涉及的是子女对父母，晚辈对长辈的人伦关系处理问题。一般定义为以“事父母”为核心，推而广之，包括“兄友第恭，义行天下”，这是孝的延伸。乃至于包括“居处不庄，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵不勇，非孝也。”甚至是“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。”孝的进一步泛化。可见，传统孝道的内容是十分丰富的，几乎包括了人与人，人与自然关系的一切伦理。对照孝道的内容，观察当今青少年的行为举止，很多已经严重背离了传统最基本的孝道，引发了一系列道德问题。
（一）家庭方面。
“哀哀父母，生我劬劳。”“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩。”对于父母的孝敬是人情的自然回报。孝的本义就是指子女能善事父母，《说文解字》称：“孝，善事父母者也。”事亲内涵又是多层次的，具体包括“养亲，尊亲，无违”等方面。1.养亲：“孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”可见，在“善事父母”里，最基本的又是养亲，即赡养父母，这是做子女的起码义务。当今物质条件的改善，对于青少年来说无须养亲，相反的是，如今父母包办了孩子的一切，孩子几乎是饭来张口，衣来伸手。可父母的包办，不但得不到孩子的理解和回报，反而产生了反作用。过惯了娇生惯养生活的独生子女，久而久之，导致他们根本不懂物力维艰，饭之不易，养成好逸恶劳，奢侈浪费，严重依赖父母的习惯。空余时间，从不分担家务事，爱与富裕家庭攀比；没钱就要，要不到就闹，有的以离家出走、殴打来威胁，甚至还出现了弑母的惨剧。2.尊亲：所谓尊亲，即对父母的尊敬。如果说养亲是从物质上对父母的供养，那么尊亲则是从精神上对父母的孝敬，这也是人之为孝的明显标志。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”相对来说，精神的孝养显得更难得，更可贵。“养可能也，敬为难。”子夏问孝，孔子也说：“色难。”如何尊敬父母，曾子说过“孝子养老也，乐其心，不违其志。”要做到“孝子之有深爱也，必有和气，有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”也就是子女对父母孝养要和颜悦色，让父母身心愉悦，使父母心情快乐，不违背父母的意愿。今天，不少孩子被父母视为掌上明珠，父母最大限度地满足孩子各种愿望。可是，子女却很难理解父母望子成龙的心情，孩子对父母的话很难和颜悦色地言听计从，而是多有抵触，和父母顶嘴、较劲。很少有孩子主动向父母长辈请安，嘘寒问暖，关心父母健康，有的不但不听父母的谆谆教诲反而出现逆反心理。父母为此身心憔悴，却无计可施。3.无违：孝的另一重要表现就是“无违”，也就是顺亲，按照父母的意思办事，不可违背父母的意愿，更不能忤逆父母。“孟懿子问孝，子曰：‘无违。’”“孝者，畜也；顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”畜即顺的意思。但并不是说不论对错，都无条件地听从父母，对父母的失误，要适当地“谏亲”，以防陷父母于不义，不“谏亲”也属不孝。不过，“谏亲”也要和声细气，不能斥责或讽刺。时下，不少学生自以为上了中学了，懂的东西比父母多了，便看不起父母，对父母所谓的“无知”，不是悉心劝谏，而是嗤之以鼻，不屑一顾。对于与父母不同意见的，更是蛮横地坚持自己的想法，很少与父母坦诚交流，企图以自己的“特权”来威逼父母让步，接受自己的观点。
(二)学校方面。
孝的感情是可以迁移的，通常在家孝顺的孩子，在学校必然表现为尊敬师长、团结同学。“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”“顺可移于长”，“治可移于官”。子曰：“其为人也孝第，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”当然，我们今天强调孝道，并不是为了防止“犯上作乱”，只是为了孝敬父母、尊敬师长。当代著名作家冰心曾积极主张要教会孩子如何关心父母、爱护父母。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人、爱集体、爱祖国呢？眼下，不少独生子女养成了强烈的唯我独尊的自私心理，我行我素，品行恶劣，纪律松懈，学习懒散，根本不知道尊敬师长，不把老师放在眼里，不把老师的话放在心上，或与老师对抗，或辱骂、挖苦、讽刺老师，缺乏感激他人的心理，缺乏孝敬长者之心。在对待集体事物上，部分青少年对集体的事情不关心，很少积极参加集体活动，缺乏集体意识和集体荣耀感。他们对事不努力，对物不爱惜，对人不热情。与传统“孝”紧密相关的是“悌”，所谓“悌”，就是兄弟姐妹，延伸至同辈、同学、同事之间，要相互爱护，相互关照。做到“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”在学校表现就是要团结同学，友好相处，互帮互助。当今，独生子女居多，他们享受的都是父母长辈无私的爱，很少懂得去主动关心别人。因而，在处理与同学的关系上，不少孩子以自我为中心，自私自利比较严重，缺少必要的宽容心和忍让度，一遇到小的矛盾，不是自我批评、相互体谅，而是指责别人，甚至搬来家长或朋友，导致小事化大，小矛盾酿成大问题。
(三)社会方面。
传统孝文化不是简单局限于对父母的孝敬，而是由亲及疏、由内及外、由近及远，逐步向外推广，从爱父母、爱长辈、爱家庭的情感扩展到爱他人、爱集体、爱祖国的“泛爱”。“子云：‘睦于父母之党，可谓孝矣’，故君子因睦以合族。”“宗族称孝焉，乡党称悌焉”所谓“老吾老以及人之老，幼之幼以及人之幼。”“四海之内，皆兄弟也。”可见，推己及人，博施于众，义行天下，是孝道的最高境界。当今社会一个严重的现象，便是社会公德的缺失，不少人变得麻木、冷漠，缺乏同情心和良心。表现在青少年身上便是不关心学校发展，不关心社区的人与事，不关心国家大事；不是敬老爱幼，同情弱势群体，而是欺老凌幼，欺软怕硬；乐以助人、大公无私、拾金不昧、见义勇为、爱护公物的少了，不遵守公共道德和公共秩序却多了，有的甚至出现仇视社会或与世隔绝的扭曲心理。
以上是青少年孝道缺失三个方面的重要表现，这已经不是个别问题，而是普遍问题。我们的孝道教育不是多了，而是少了；不是不要，而是急需要。很多家长只重视孩子的学习成绩，学校也只抓教学，而忽视孩子良好行为习惯的培养，忽视对孩子传统美德的熏陶，导致青少年道德存在严重缺失。也有不少人认为孝道教育是家庭教育的问题，和学校教育无关，这也是错误的。且不说学校的德育本来就应包括孝道教育，学校的孝道教育可以做到家庭孝道教育不能做到的地方，起到家庭教育做不到的效果。
二、青少年孝道的培养
传统孝文化为我们进行孝教育，提供了丰富资源，我们要善于发掘，继承其积极合理因素，并加以改造创新，以完善我们的德育体系。我们的孝教育不能只停留在口头上、只写在书本上，除了必要的理论说教，更应该付诸行动，和我们的日常生活、学习结合起来，让学生在平时的学习生活中，平凡的小事中亲自去实践，要把孝心变为学生自觉地行动，让孝心伴着孩子一路成长。
（一）在校园文化建设中，突出孝教育，提高学生的孝意识。
可以利用学校的墙壁、楼道、橱窗、黑板、文化长廊等地方，大力宣传孝知识。可以张贴《二十四孝》、《跪羊图》，名人名言，简短警醒的如“孝行天下”、“从小懂得孝父母，长大报国好儿郎”、“百善孝为先”等标语，以此来营造孝文化浓厚的氛围，使师生沐浴在孝文化之中，时刻受到孝文化的熏陶，以达到洗涤心灵、唤起意识、陶冶情操的作用。
（二）发挥课堂德育主渠道作用，开设孝教育课，增强学生对孝文化的理解。
学校可以开设专门的孝教育课程，聘请对孝文化有研究的文科教师任主讲，讲解传统的《二十四孝》、《孝经》、《弟子规》、《三字经》等主要孝文化的经典；了解孝文化发展的历史；认识历史上名人的孝敬故事，如包拯辞官事亲，林则徐性尤孝友，、许世友尽孝听母教，为母亲洗尿裤等。有的学校还可以利用本地孝故事，大力开发“孝德”校本课程。此外，教师在平时也要注重寓德育于教之中，对涉及孝道方面的知识要重点宣扬，不能视而不见或一带而过。让学生在耳濡目染中，达到潜移默化的孝道教育作用。
（三）开展灵活多样、丰富多彩的活动，让学生体验孝文化。
学校可以依据自身实际，利用各种资源，进行孝的实践活动。如开展以孝文化为主题的班会、家长座谈会、讲座等。利用特殊的节日，如母亲节、父亲节、教师节、感恩节等，开展“学会感恩，孝敬父母”为主题的演讲比赛、征文活动；每星期学唱一首“孝德”歌；每月出一期以孝文化为内容的黑板报；举行孝德格言征集活动，组织学生学习名人名言、名人孝德故事，学习身边的孝德故事；开展“当一天父母”的易位型教育活动，让学生体验父母生活的艰辛；还可以利用广播台、晨会、国旗下讲话等阵地，全方位地进行孝文化教育的宣传，让全校师生人人讲孝道，个个思孝行。
（四）布置孝敬作业，强化学生的孝行为。
学校在学科作业的基础上还要另外布置孝德作业，按期检查，强行对学生进行孝教育，以此慢慢形成孝的习惯。可以布置“我为父母洗个脚”“我为家里洗个碗”“我为长辈倒个茶”“与父母谈一次心”“给父母写一封信”“给父母送一件礼物”等青少年力所能及的活动。让学生体会父母劳动的艰辛，以此培养学生良好的孝德行为和孝德习惯。
（五）重视孝行为测评，激励学生的孝行为。
学校要对学生的孝德作业和平时涌现的孝行为，进行及时的总结、测评，对好的要表彰，对一些做得不够好的要批评教育。在测评中可以让学生家长参与进来，可以建立“家校联系手册”，让家长为学生行为进行评价、打分，学生还可以自我打分，再通过班级审核、学校终评，评选诸如“十佳孝星”、“十佳孝敬标兵”、“孝道明星”等，并以此作为学校评选三好学生、优秀干部重要依据。以此来激励学生的孝行，让学生在快乐的真善美中成长。
（六）大力加强感恩教育，让学生学会感恩、学会奉献。
孝的原始动力便是感恩，我们来到这个世界上就要懂得感恩，感恩父母养育了我们，感恩长辈爱护着我们，感恩阳光雨露滋润了我们；感恩老师的谆谆教诲，同学的热情友善等等。我们可以通过听“励志报告”，写感恩标语、摘感恩格言、写亲情作文等活动，来学会感恩，懂得感恩。只有拥有一颗感恩的心，才少一分埋怨，多一分奉献，对人友好，对事热情，才能积极乐观，关心国事，乐意助人。
对于孝道教育，不少学校已经认识到其重要性，并开始实施，有的已成功摸索了富有特色、行之有效的孝道教育模式。其效果反映普遍较好，几乎所有的家长都极为赞同和感谢学校。学生经历了孝文化的熏陶后，学会了宽容、感恩、报答、奉献。增强了对自己、家庭、学校甚至社会的责任感。在家里，不但孩子学会了自立，还能积极帮父母做家事，开始问候父母，关心父母的身体健康；能主动为父母分担生活、工作上烦恼，主动与父母沟通，还会说一些关爱的话了，父母省心了，家庭和睦了。在学校里，学生能主动向老师问好，对老师有礼貌；能认真听讲，认真做作业，遵守纪律，虚心听取老师的教诲,真诚接受老师的批评；主动分担班级工作，学习成绩也上升了，学校里助人为乐、拾金不昧的多了，打架斗殴、迟到、逃学等现象少了。在社会上，学生能尊老爱幼，遵守社会道德和公共秩序，积极参与社会公共活动，献爱心，积极主动地融入到社会中去。
对孝文化的理解和认识篇10
“三一活动”的理论基础是“以文化人，以文育人”。2014年2月24日，《在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话》中指出：中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新……努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”“三一活动”正是立足于中华优秀传统文化的根基，创造性地实现以文化人、以文育人的目的。
在“问题导向”中学德育课程实施以前，“三一活动”主要是一个国学传统文化教育活动。如今，学校将传统文化活动与思想品德课融合在一起，秉持着“认知、转化、行动”的教育思想，以问题导向德育为引领，根据初中学生道德教育的内容和实际构成一个德育问题系统：孝敬、诚信、感恩、分享、责任、爱国、交往、手机和网络、挫折与减压、冲动与自控、人生理想、法制教育、生命与安全等，将每一个德育问题作为“三一活动”的主题，由传统文化课老师选择那些代表中华传统美德的字和句，再把“一日一字”和“一日一句”编进思品教材，让学生每天理解“一字”，写好“一字”；领悟“一句”，背诵“一句”；在理解、书写、领悟、背诵的过程中形成道德意愿和情感，并在“一日一善”的实践中落实、践行中华传统美德。
一日一字：在感知中形成道德认知
汉字是中华文化的根，每个汉字都包含着丰富的中华文化，特别是那些具有丰富道德内涵的汉字对中国人的道德培育具有重要的作用。
“三一活动”之一“一日一字”，就是要求学生每天理解、写好、读好、用好一个汉字，日积月累，从而学好汉字，进而扎牢中国文化的根基。老师会从字形演变、造字法、本义、引申义做详细的解读，使学生在阅读中理解“一字”的丰富含义，在书写中体验“一字”之美，从而形成文化认知和道德认同。例如学习“孝敬”时，“一日一字”包括“父、母、孝、敬、顺”一组五个汉字，共同组成“孝敬”这一主题。
这里以“父”和“孝”两个字的具体教法为例：
一日一字――父
字形演变：
造字法：指事字，甲骨文在“又”（手）字上加一竖指事符号。
本义：手里举着棍棒教子女守规矩的人是家长，即父亲。《说文解字》说父：矩也，家长，率教者。例句：
（1）生曰父曰母，死曰考曰妣。（《礼记・曲礼》）
（2）父至尊也。（《仪礼・丧服传》）
引申义：
（1）家族或亲族中的长辈男子。词语：祖父、伯父、叔父、舅父、姨夫、姑父。
（2）fǔ，对老年人的尊称。例：维师尚父，时维鹰扬。（《诗・大雅》）
（3）fǔ，称从事某种职业的人。词语：田父、渔父
一日一字――孝
字形演变：
造字法：会意字，从老省，从子。
本义：甲骨文=（是“老”的省略，长发长者）+（子，后代），老人在上，小子在下，表示儿孙搀扶老人。造字本义：儿孙搀扶老人，服从和奉养父母、长辈。《说文解字》说孝：善事父母者。例句：
（1）孝利亲也。（《墨子・经》）
（2）子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”（《孝经》）
引申义：为父母服丧。词语：守孝、孝服、穿孝、戴孝
学生观察“父”“母”“孝”“敬”“顺”这五个字的字形演变，分析造字法，就会对这五个字有感性的认知；阅读这五个字的本义、引申义及例句，就会对“孝敬”的内涵有更深入的认识，从而在内心深处播下“孝敬”的种子。
一日一句：在认知中生成道德思想
中华传统文化经典名言警句，是中国古人思想智慧的结晶，对中国人思想道德的形成具有非常重要的作用。
“三一活动”之二“一日一句”，就是让学生每天背诵一句传统文化经典名句，领会其中蕴含的深刻思想，提高学生对事物、人生的认知，从而培育学生的道德情感和道德思想。这些名言警句主要选自中国国学经典――《论语》《孟子》《大学》《中庸》《诗经》《孝经》《老子》《荀子》等，通过理解、背诵、运用名句，日积月累，让学生感悟国学，领受大师教诲，形成自己的思想。
在“问题导向”中学德育课程的框架下，“一日一句”与“一日一字”是对应的，是同一主题的扩大与强化，是“1+1”，目的是让学生在同一主题上形成立体的认知。例如：
“一日一字”之“父”对应“一日一句”之《诗经・小雅・蓼莪》中的诗句：“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极！”学生阅读理解背诵该诗句，会进一步理解父亲“育我”之德，产生“欲报之德”的感情和意识。
“一日一字”之“孝”对应“一日一句”之《论语・学而篇》中的诗句：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”学生阅读理解背诵该章可以懂得“入则孝”的道理。
“一日一字”之“敬”则对应“一日一句”之《论语・为政篇》中的诗句：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”学生阅读理解背诵该章可以真正懂得“敬”的含义。
通过领会这五个从不同角度阐释“孝敬”含义的句子，学生就会对“孝敬”的内涵有具体的多层次的认知。“一日一句”正是这样与“一日一字”结合，从字扩展到句，使某一主题形成全方位的思想体系，让学生对该主题形成立体的思想，从而达到“1+1>2”的效果。
一日一善：在行动中养成道德习惯
狄更斯说，“美之为美，在于美行”，将学生美好的情感和思想化为美好的行动，正是学校德育的目的。学生每天都有美行，每天都在美行，学生的道德行为才能化为道德习惯，才会成为学生终生的道德品质。
“三一活动”之三“一日一善”，就是将学生“一日一字”和“一日一句”中形成的道德情感和道德思想融入学生的生活中，让学生知善、行善、扬善，在实践中再感知、再领悟。好事做多了，自然积善成德。
例如“孝敬”这一主题，“一日一善”要求学生在家里“敬”父母，“顺”父母，每天起床后向父母问好，去学校时与父母告别，回到家向父母告知，晚上给父母洗脚。鼓励学生主动承担家务，减轻父母的负担：饭后主动刷碗洗筷，自觉打扫卫生，自己的衣服自己洗，节假日主动给父母洗衣服，农村学生回到家自觉到田里劳动等。“孝”就体现在这些日常生活之中，体现在这些一言一行之中，学生做到这些，就能把“孝”的思想转化为“孝”的行动。
“一日一善”还要求学生每天实事求是地把自己的“一善”记录在“三一活动”纪实本上，这就对学生提出了更高的要求，学生必须真做，必须行善，才有“善”可记。学生在书写“一日一善”的过程中思考总结，就会升华在“一字”“一句”的学习中形成的道德认知，从而在日积月累中形成良好的道德习惯和道德品质。