非遗传承人的培养篇1
[关键词]非物质文化遗产技艺培训提升
南京是全国著名的历史文化名城，不仅拥有丰富的物质文化遗产，也拥有大量珍贵的非物质文化遗产。2007年，南京市非物质文化遗产普查，发现了2000多项非物质文化遗产项目。目前进入市级及以上非物质文化遗产名录的有117项，其中包括入选联合国教科文组织《人类口头和非物质文化遗产代表作名录》4项、部级非物质文化遗产名录10项、省级非物质文化遗产名录49项。这些非物质文化遗产是南京人民的智慧结晶，保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬民族优秀文化传统，进一步推进实施文化南京战略具有十分重要而深远的意义。
2007年非物质文化遗产普查发现了2000多项非物质文化遗产，其中有很多项目已经濒危，不再受到人们的青睐，而逐渐远离现代生活，更是面临着后继乏人的局面。很多的非遗项目，不抢救保护下一步就是消失。南京市非物质文化遗产馆在抢救保护传统制作技艺类非遗项目的过程中对如何保护非遗做出了自己的思考。在经过上级领导的支持和专家论证后，筹建非遗馆展出市级的非遗项目，为市级非遗项目做档案建立基因库的思路清晰了起来。2012年6月9日南京市非物质文化遗产馆建成并对外开放，南京市民俗博物馆成为首家民俗与非物质文化遗产双博馆，是收藏、展示宣传、保护与研究非遗的专门机构。
在筹建南京市非物质文化遗产馆之前，我馆也一直在尝试探索制作技艺的传承与发展，并取得了一些保护经验。如省级非遗名录项目《绒花制作技艺》，我馆是其保护单位，为了抢救濒危的绒花制作技艺，馆方抢救性的找到并收藏了一批故去老艺人的绒花工艺品，把绒花制作技艺的实物、文字、图片、音像等资料实行了建档保存，找到当时的绒花艺人赵树宪，建立工作室，购买原材料及给予生活补助，鼓励其进行绒花制作及创新。为了宣传推广绒花制作技艺，馆方开创了“展演”的模式，把绒花工作室设置在博物馆的展线上，在博物馆的展览平台上推广，鼓励赵树宪创作作品参加交流活动，其作品先后也获得了不少荣誉。
为了传承绒花制作技艺，我馆也想着尝试着开展了“馆员都是传承人”“非遗进校园”“非遗进社区”和“非遗夏令营”等活动，传承活动的不断开展，使得年轻一代中很多人对绒花制作产生兴趣，在绒花制作技艺传承方面传承效果显著，涌现出一批后继人才，其徒弟已能够独立制作绒花。
实践出真知，实践能够积累经验也能发现问题。非遗保护是为了非遗更好的发展，我馆在长期开展非遗保护工作中积累了不少的经验。传承人是非物质文化遗产发展延续的纽带，一个非遗项目的传承人出现断代那么这个非遗项目便面临着灭绝。传承不止，非遗才能生生不息。但是馆内的传统技艺类非遗传承却面临着传承人收徒难的问题。一方面是因为这些传承人年龄大创新意识薄弱，生产的产品通常是款式陈旧无新意被现代审美所淘汰，职业前景不明朗。另一方面是因为这些非遗项目是纯手工制作，学徒时间长，生产所费工时长，并且市场狭窄无法作为一种职业赖以维生，无人愿意学徒。这类非遗项目传承下去所面临的困难是：从业难、收徒难、发展难。
由于非物质文化遗产具有活态性，它的传承必须经过传承人的口述，或身体示范，或表演，或利用等方式才能得到实现。为了保证作为非物质文化遗产的技艺仍在继续；传承人的技艺传承能够进行。我馆承担起传承人的培养培训与提升任务。针对非遗传承中存在的传承人问题，制定了专门的传承人培养计划，《传统技艺类非遗传承人培养培训与提升》主要工作为：
一、非遗项目和非遗技艺的宣传推广
面对很多非遗项目现在已经远离人们生活的现状，我馆定期举办的非遗技艺主题性活动。
1、《非遗进校园》《非遗夏令营》《民俗节庆传承人展演》在每年的春节、端午、中秋、重阳、五一、国庆馆内开设专区供传承人现场展演非遗技艺。
2、利用我馆的网站、微博，微信公众账号平台，与用户拉近距离，更加方便，即时、有效地与用户交流互动，同时，非遗文化创新产品和研发结果，供用户鉴赏和交流，多角度推动非遗传承的保护工作和创新发展，促进文化衍生产品的销售。通过推广，扩大影响力。
二、产品的创新设计与包装
产品研发创新通过对非遗的进一步研发，洞悉现有的和未来的社会需求，改进原有产品、创新新品，提高产品的实用性、艺术性、本真性和独创性，推动非遗传承的保护和发展。
1、包装再创新
针对部分既有的产品和新产品，将设计取向与社会、市场取向有机结合，进行包装再设计、包装配套、包装再利用等再创新研发工作。
通过产品包装再创新，更加清晰地传达文化信息，提高产品艺术价值，适应不断变化的市场，表现产品品质、独特出众，表现市场定位和刺激受众者感官，促进产品的规模化生产与销售。
2、产学研合作比赛
非遗传承人的培养篇2
【关键词】广西音乐非物质文化遗产文化传承人培养
【中图分类号】G【文献标识码】a
【文章编号】0450-9889（2012）10C-0161-02
文化传承人，也就是非物质文化遗产传承的人。它涉及民间文学、民间美术、传统手工技艺、传统医药等5大类134个项目。非物质文化遗产传承人主要是指在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中，代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技艺、技能，为社区、群体、族群所公认的有影响力的人物。对作为非物质文化遗产传承与创新最重要、最活跃的因素的文化传承人培养，事实上就是对非物质文化遗产活的载体的培养。
一、广西音乐非物质文化遗产概况
广西是一个多民族聚居的壮族自治区，居住了壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等民族。在长期的历史发展进程中，12个世居民族创造了大量的有形文化遗产和丰富的非物质文化遗产。这些文化遗产包括神话、史诗、歌谣、音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、剪纸、绘画、雕刻、刺绣、印染等各种艺术、技艺及礼仪、节庆和体育竞技活动等。笔者根据2006。2011年国务院公布的三批部级非物质文化遗产名录的项目类别进行统计可知：广西共有部级非物质文化遗产37项，其中民间文学类4项，传统音乐类6项，传统舞蹈类5项，传统戏剧类6项，民俗类10项，曲艺类1项，传统技艺类3项，传统美术类1项，传统医药类l项。从以上统计数据可以看出：广西部级音乐非物质文化遗产共13项，在广西部级非物质文化遗产中占了近半的数量，说明广西音乐非物质文化遗产在广西民众生产和生活中占据着重要的位置。广西蕴藏着丰富的民俗、民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺等文化资源，是一个民族风情浓郁、历史文化深厚的人文之地。广西的这些音乐非物质文化遗产是中华文化的重要组成部分，是承载民族精神和情感的重要载体，是维系国家统一、民族团结的基础和联系世界的桥梁，也是人类智慧的体现。
二、广西部级音乐非物质文化遗产文化传承人现状
2007年6月至2009年5月，我国文化部公布了三批部级非物质文化遗产项目代表性传承人名单，确定了部级非物质文化遗产项目代表性传承人1488名，其中，第一批226名，第二批551名（其中大多数传承人是民间音乐类的），第三批711名。这些部级非物质文化遗产项目代表性传承人，已通过2008年5月的中华人民共和国文化部令（第45号）《部级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》进行了保障。
笔者根据文化部公布的三批部级非物质文化遗产项目代表性传承人名单进行数据整理可知：广西共有部级非物质文化遗产项目代表性传承人16人，其中第一批1人、第二批10人、第三批5人，具体情况见表1。
从表1可以看出，广西部级非物质文化遗产项目代表性传承人数量很少，而且多数为音乐文化传承人。这些音乐文化传承人年事较高，随时都有“人亡歌息，人去艺绝”的危险，传承工作面临危机。
三、广西音乐非物质文化遗产文化传承人培养的意义
目前，广西只有经文化部认定的部级音乐非物质文化遗产项目代表性传承人得到了生活及文化传承方面的保障，而那些绝大多数未经认定的普通民众音乐传承人，仍缺乏政策与机制的保障。随着经济全球化和现代化的冲击，广西民众生活方式、世界观、人生观、价值观的发生了极大的改变，年轻一代的普通民众迫于生活和经济的压力，已逐渐脱离传统的生活方式和生存环境，广西音乐非物质文化遗产面临着音乐文化传承人断层断代，老一代传承人“人绝艺亡”的危险。
非物质文化遗产保护的重点是传承人，它是以人为本的活态文化。广西音乐非物质文化遗产传承的重点在于传承人的保护，只有“人”这一活的载体保护好了，才能保证广西音乐非物质文化遗产传承渠道通畅，才能保证广西音乐非物质文化遗产的延续性。无疑，广西音乐非物质文化遗产文化传承人的培养，将有助于推进社会主义和谐文化建设和中国文化的多元化发展；有助于探索一条教育与文化互动发展的新路子；有助于推动民族地区的扶贫开发；有助于促进广西文化、教育与民族经济的协调发展。对于广西高等院校教育加强音乐文化学科专业建设，引导广西高等院校教育突出音乐教育的地域优势和民族文化特色、谋求自身特色化发展，也将具有重要的现实意义。
四、广西音乐非物质文化遗产文化传承人培养构想
（一）正规教育
所谓的正规教育，主要是指把广西音乐非物质文化遗产文化传承人培养引入高校，实施本土化音乐文化传承机制。实施高校本土化音乐文化传承机制对于进一步推动我国非物质文化遗产保护工作，有实质性意义。此机制可以充分利用高校的各类资源，大力培养音乐文化传承人。同时还可以使广西音乐非物质文化遗产传承的传承和覆盖面更宽、更广，让学生们进一步了解广西丰富、深厚的民族音乐文化，增强文化认同感，进而促进中华民族凝聚力。
以广西艺术学院为例，该学院近年来坚持“将广西少数民族音乐文化元素有意识地渗透到专业课程的教育教学之中，培养音乐教师教育的学生成为非物质文化遗产的传承人”的办学模式；构建了“继承我国优秀的音乐教育传统，借鉴当代世界优秀的音乐教育体系和依托广西特有的民族音乐资源，以本科教学为中心，构建教学、科研、创作三位一体的人才培养模式，推行民族音乐本土化教育，培养二十一世纪具有广西民族特色的音乐教育工作者和非物质文化遗产的传承人”的“培养非物质文化遗产传承人”人才培养模式。同时，在教材建设、课程体系、专业建设、科研活动与艺术实践等方面进行了积极的探索并取得了丰硕的成果。
此外，广西艺术学院还设立了民族音乐表演专业，于2008年在广西区内招生，2009年扩大招收高职、专科生、专升本学生。该专业的办学定位为：注重培养地域性特色艺术人才，为院校开展非物质文化遗产的保护与传承做积极探索，努力为社会培养更多、更好的多元化民族音乐传承人，营建广西传统民族音乐的教育与传承机制。以此推动教育更好地传承地方文化，为社会培养优秀的新型文化工作者作出应有的贡献。可以这样说，作为非物质文化遗产保护的一个积极探索者，广西艺术学院把保护和传承广西音乐非物质文化遗产视为己任，积极实施高校本土化音乐文化传承，取得了实质的成效，为广西的音乐非物质文化遗产的保护和传承提供有力的支持与保障。
（二）非正规教育
在“非正规教育”传承机制方面，广西音乐非物质文化遗产一直依靠口传身授方式进行传承。它主要通过家族传承、师徒传承和民俗传承等传统方式得以实现。传统音乐传承人技艺的独特性及传承过程的连续性通过相应的文化空间表现出来，对传承人和文化空间实施整体保护才能实现传统音乐真正意义上的保护。然而现实生活中，音乐传承人及其文化空间的整体保护，往往受到政府部门和专家学者的干预和介入，使整体保护失去原真性。如：政府对传承人的保护伞行为及其干预性过强的各种措施，往往使得传承人容易迷失自我，民俗活动中民众参与的积极性不够。专家队伍对传承人的培训学习，容易对地方性特征突出的传统音乐加以主观的改造，使得传承人的自然传承过程受到干扰。此外，各种经济利益和功利化的驱使，也使得传承人的传承发展行为发生衍变。
非遗传承人的培养篇3
招生：中央、地方两重天文化课“卡住”传承人
2012年的艺术类高校招生考试中，非遗专业的招生情况各学校不尽相同。这些差异，不仅反映了不同非遗项目当前的不同境遇，也反映出中央与地方院校所享政策和教学能力等方面的差异。与此同时，也有着共同的问题和烦恼。
中国戏曲学院表演系今年首次招收黄梅戏、梨园戏、粤剧、闽剧4个本科专业，这4个专业连同豫剧专业共计划招生38人，考试内容主要有唱、念、做、打综合测试，戏曲人物分析、戏曲常识（笔试），简谱视唱，剧目片断表演、命题生活小品等。目前，该校的专业已涵盖京剧、昆曲、粤剧三个世界级非物质文化遗产剧种，同时包括越剧、黄梅戏、歌仔戏、梨园戏、豫剧、晋剧、闽剧7个部级非物质文化遗产剧种。从2009年秋季学期起，中国戏曲学院就免收京昆表演、多剧种表演及京剧器乐专业学生学费。今年，为鼓励考生报考非遗剧种专业，多剧种表演（黄梅戏、梨园戏、粤剧、闽剧、豫剧）专业方向也实行免学费政策，免学费专业方向的招生人数达118人，占2012年招生总人数（515人）的22.9。另外，根据该校招生简章，2012年专业免试的范围进一步扩大，对辽宁、福建、山西、浙江、山东五省中国戏曲学院生源基地推荐的戏曲表演、戏曲器乐优秀中专毕业生，按比例给予专业免试；对国家二级（含二级）以上演员、演奏员报考中国戏曲学院相关专业的，给予专业免试。这些政策，同样照顾到了非遗专业。
哈尔滨师范大学音乐学院黑龙江少数民族音乐与非物质文化遗产传承专业2012年计划招生20人，其中黑龙江省少数民族音乐传承专业主要针对黑龙江地区非遗传承人进行培养，考生必须是黑龙江省蒙古族、鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族、达斡尔族、柯尔克孜族、锡伯族的少数民族聚居地的本民族考生，需提供项目证明原件、传承人认定书、户籍证明、学校或单位的推荐信等，用以证明传承人身份。两个专业方向同属音乐学专业，考试内容主要包括传承技艺表演（民族器乐、民族舞蹈、民族说唱等民族艺术）、模唱、节奏模仿等，要求少数民族考生必须具有一定的非遗传承技能，要使用本民族语言进行声乐演唱或回答问题。在优惠政策方面，哈尔滨师范大学音乐学院对家庭困难的学生，给予学费减半的照顾。
北京城市学院2012年起也将开设非物质文化遗产保护本科专业。学校将把老北京传统手工艺老艺人请进学校，采取艺术家和学校联合培养的模式，努力培养出高学历的非遗传承人、手工艺者。入读该专业的学生可同时享受课堂教学和老艺人“师傅带徒弟”的工坊式教学。
就招生情况来看，中国戏曲学院和哈尔滨师范大学音乐学院形成了鲜明的对比。
成立于1950年的中国戏曲学院是我国戏剧表演、理论人才培养的重要单位，形成了教学、实践、科研、创作“四位一体”的人才培养模式，虽然一些非遗专业是近些年开设或是刚开始招生，但随着更多人关注民族传统艺术，加之中央院校的品牌吸引力，京剧、昆曲、粤剧等专业报名人数不断增加，今年招生人数与去年持平，并没有增加录取名额，因此生源较充裕，竞争更加激烈。
虽然是教育部批准的重点专业，并设有硕士、博士点，哈尔滨师范大学音乐学院黑龙江少数民族音乐与非物质文化遗产传承专业招生情况并不理想，曾经有过报名人数少于招生人数的情况。2012年计划招生20人，报名的只有23人，其中来自少数民族地区的非遗传承人更少，只有7人。面对如此情况，谈到招生问题，该学院副院长郁正民情绪也难以高涨。黑龙江地区少数民族居住较为分散，人数较少，一些非遗传承人居住地基础教育条件差，很多人只有小学、初中文化水平。稍有经济能力的家庭也都把孩子送到城市里读书，孩子从小学、初中开始就离家求学，对民族传统文化、技艺缺乏正确的认识，并且有些地区文化氛围不够好，文化站、艺术团较少。虽然政府对少数民族有经济、生活等方面的补贴、照顾，但这些无法吸引年轻人去学习和传承民族艺术，加之一些非遗传承人的生活状况也并不是很好，更使得年轻人觉得学传统技艺不是一条好的求生之路，对传统文化重视不够。这些都影响了学生进入高校学习非遗技能的积极性。更令人无奈和痛惜的是，每年考生中都有“身怀绝技”的非遗传承人，但这些传承人文化课基础较差，根本达不到分数线。如有一位考生是世界级非物质文化遗产传承人的弟子，专业基础优秀，但文化课只考了170多分。学院只能眼睁睁看着他们展示完“绝技”，然后又回到曾经的生活中。大学依旧是遥远的梦。
考生专业优秀，文化课基础差，已经成为哈尔滨师范大学音乐学院非遗专业招生的一个主要矛盾。郁正民希望能够出台相关的政策，解决这一矛盾，让更多优秀的非遗传承人走进校园。中国戏曲学院戏曲研究所所长傅谨也指出，传统技艺的传承和普通文化教育不能一并去理解。必须文化课达到一定程度才能学习传统艺术技能的理念是错误的。非物质文化遗产本身，就有丰厚的文化传统，通俗地说，唱戏、做手工艺和读书并没有直接的关系。
思考：专业开设需谨慎政策、师资最关键
据统计，我国传统民族艺术中，光是损失的剧种已达130多种，占戏剧品种总量的35%左右，一大批传统文化艺术面临后继无人、流失消亡的危险。非遗保护传承人才缺口大，根据相关部门的研究，在“十二五”期间，文化遗产保护和管理人才的缺口就有10万人之多。艺术类高校开始关注传统艺术教学，开设非遗专业，对非遗传承保护工作起到了积极的推动作用。同时，一些问题也逐渐暴露出来。专家提示，因为非物质文化遗产内容的丰富性、传承技法的复杂性，相关专业的开设一定要谨慎，否则就只能以其昏昏使人昭昭了。
“高校培养非遗传承人，解决核心课程的师资问题很重要。核心专业课必须请高技能传承人教授，才能保证教学质量。”
“没有好的师资、没有科学合理的课程安排，就搞非遗专业教育，只能是‘赶热闹’。师资中一定要有了解非遗相关政策、保护方式方法的专家，也一定要结合学校所在地区非遗项目，请非遗传承人进学校教授专业课。”
傅谨和中国艺术研究院音乐研究所所长田青都强调了非遗专业开设，师资是重中之重。同时，这也是高校面对的一个难题。
哈尔滨师范大学音乐学院就面临这样的困难。非遗专业的公共课利用院校已有师资进行教学，专业课每周4学时，学习传承技能，专业课的师资都是学校请非遗传承人、民间艺人来校教学，学的都是地地道道的民族传统技艺。但一些非遗传承人居住
在偏远的村寨，很难定期来校教学，目前的政策，也不允许学院将这些“教师”长期留校教学。不稳定的专业课师资队伍对教学影响很大，没有教师的专业课，学生只能相互学习或自学。另外，一些偏远地区的非遗传承人、民间艺人思想较为保守，还保留着技艺只传本姓不传外人的传统习俗，不愿开展教学。为动员老艺人打破家族壁垒，更好地传播民族艺术，学院也做出了不少的努力，过程非常艰难，但也逐渐有了一些成效。年轻人不再重视传统技艺，家族式的传承面临严重的危机，学校一方面可以找到愿意学习传统技艺的生源，一方面也为传承人提供了经济来源，解决生计问题，逐渐得到了传承人的认可。郁正民认为，没有政策上的倾斜，这还将是一个长期存在的困难。
哈尔滨师范大学音乐学院也在想办法自己培养教师，争取让相关专业硕士毕业生留校，继续深造后，让他们再去培养新的传承人。高学历的民族艺术研究者、非遗传承人是稀缺的，民族文化馆等一些对口单位也紧盯着学院相关专业的毕业生，一些学生毕业后就被“抢”了回去。但无论是在学校继续培养学生，还是回到原少数民族地区做非遗传承，或是进入对口单位进行少数民族艺术研究，也都符合了学校的培养目标――培养能回到本土的少数民族文化传承人，培养从事民族文化研究、教育的工作者。
招生需要政策，师资问题的解决也需要政策。从种种情况来看，非遗专业的开展的确需要政策的关注。
“一些传统戏剧很幸运，一直备受关注，教学体系发展较完善，传承情况较好，比如京剧。但是有很多剧种、很多其他门类的传统艺术没有这样的机会。中国戏曲学院对非遗专业免学费，是北京市委、市政府的支持，学生的学费是由北京市财政来支付的，单靠学校，很难做到。这样的政策对地方政府、学校也产生了一定的影响，做出了榜样，更多的学校行动起来，就营造出一种高等教育培养传统艺术传承、研究
人才很重要的社会氛围。但是，这些政府的投入和学校的招生政策，都是自发的，这一块还缺乏政策依据，只是靠大家对传统文化的认知
和重视。”傅谨希望国家能够立法定规，支持公共财政投入非遗专业教育，也希望相关部门能够根据实际情况出台相应招生政策，使非遗教育制度化，让更多传承人进入高校学习。
郁正民建议有关部门出台文件规定小学、初中开设传承项目课程，要求学校展开相关教学，解决基础教育问题，提高对传统文化的认知；对落后偏远地区非遗传承人给予高考优惠政策，如降低文化课分数线、减免学费等。他认为，目前的政策，还不足以让有能力、有责任、有想法抢救、传承非物质文化遗产、培养传承人的单位把工作做好。以高等院校来说，政策往往照顾到一些中央院校，但是对于少数民族非物质文化遗产传承来说，非遗绝大多数分散在各地，地方的院校反而更需要政策的支持。希望有关部门能够给予招生、师资引进、财政投入等方面的政策支持。
非遗传承人的培养篇4
关键词：非物质文化遗产;继承;发展
一、研究背景
20世纪末期的一段时间，部分国人脱离了我国的传统文化，对西方文化秉持“拿来主义”，这种思维是经不起时间检验的。传统文化是我们的根源，离开了传统，现代艺术就是无本之木，显得空洞、苍白而流于表面。为了保护和继承非物质文化遗产，国家早已出台了相关的保护措施，但是一些非物质文化遗产的继承与发展措施的执行进展缓慢，导致一些“非遗”项目逐渐流逝。
二、研究目标
根据安徽省省级非物质文化遗产名录统计，非物质文化遗产涵盖面广，共分10类，总项目达到300多项，如此丰富的“非遗”资源，若能得到很好的继承与发展，可谓意义重大。笔者通过近一年的时间，着重研究合肥地区的葫芦烙画与黄山地区的徽州“三雕”，并结合教学实践，尝试把“非遗”项目引进学校，提出相关的传承方案。
三、继承与发展的问题与措施
我们选择的进入教学项目的非物质文化遗产项目为传统手工艺技能，即世代相传、技艺精湛、具有鲜明的民族风格和地区特色的传统工艺美术手工技艺，传统生产、制作技艺等；在实际的非物质文化遗产项目教学中，教师要善于发现有潜质的学生，培育其作为非物质文化遗产项目的传承人。1.设立名师流动工作站通过与葫芦烙画和徽州“三雕”的优秀“非遗”大师沟通合作，设立民间“非遗”名人流动工作坊，引进“非遗”项目传承人作为编外研究员，建立非物质文化遗产传承基地，学生所创造的艺术作品可以在美术馆或者学校的展览馆合理合法地展出，以便可以创收，实现教与学的双赢。非物质文化遗产最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此，对于非物质文化遗产的传承来说，人就显得尤为重要。2.培养传承人在学校设立名师工作站，让名师走进课堂教学，培养优秀的学生作为非物质文化遗产项目的继承人。研究项目传承人的从艺经历、传承脉络、师承关系、师承方式等问题；尽最大努力解决传承人的保护与传承过程中所存在的问题，达到促进教学、双向发展、推动艺术教育现代化的目标。针对培养学生成为传承者所面临的困境，相关部门和学校要对接受“非遗”项目培训的学生发放一定额度的助学金，使培养学生成为“非遗”项目传承者得到基本保障。3.开门授徒从一些历史文献中我们可以了解到，在新中国成立前，由于受到固有观念的禁锢，很多祖传技艺不传外人；在传承过程中，因为诸多因素的影响，一些“非遗”项目不能代代相传，有的“非遗”项目随着时间的推移逐渐消逝。有目的地选择一些非物质文化遗产项目，并且根据情况分批次引入课堂教学，邀请非物质文化遗产大师在学生当中发现有潜质的学生并传授技艺。4.把非物质文化遗产“嫁接”到学校学校自古以来就是文化传播的最好基地之一，以学校为载体，把学校变成非物质文化遗产延续、发展的基地，可实现非物质文化遗产有效、永久传承下去的目标。这也完善了艺术教育的学科建设，把我国的传统艺术引入高等教育，能更有效地改变我国一些艺术类院校在艺术教育方面过于重视西方艺术体系的状况，促进我国教育体制改革。5.拟定在安徽高校示范推广，把安徽艺术类院校作为“非遗”传承的“硅谷”把非物质文化遗产项目引入高校艺术教育，采取相关的实施措施，在文化创意产业的发展中，发展高校的学科建设，改善课程设置，健全人才培养体系，多方吸纳资本进入。依托高校的平台，更有利于系统研究“非遗”项目，把“非遗”项目发扬光大。同时，也可使高校具有强大的介入产业的技术和科研能力，帮助文化产业创造更大的附加值，逐步实现提高院校知名度、塑造品牌院校的共赢目标。
结语
非遗传承人的培养篇5
【关键词】广西；非物质文化遗产；美术课程建设；教学体系
2001年联合国教科文组织正式提出“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）概念后，“非遗”的研究和保护在我们国家迅速展开，在高等院校当中同样开启一股研究“非遗”的热潮。2002年10月，《中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会》在北京召开，与会专家就高等教育在人类非物质文化遗产传承保护事业中的使命与作用建言献策，呼吁大学教育在越来越多的优秀非物质文化艺术遗产濒临消失的关键时刻，发挥应有的作用，这次会议开启了构建我国“非遗”教育体系的序幕。
自此之后，很多高等院校相继成立了专门的机构研究和保护“非遗”，如中央美术学院、北京大学、苏州大学、西北民族大学等高校相继成立了“非遗”研究中心。同时，一些高校在公共课和部分专业课的授课中尝试性地开展“非遗”课程教学，如青海民族大学民族工艺美术专业开设热贡唐卡教学等。特别是2011年国家颁布施行的《非物质文化遗产法》第三十四条明确规定“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”，更是为“非遗”在高校教学中常态化发展奠定了基础。笔者作为广西的高师美术学专业教师，近年来一直尝试把本土的“非遗”美术元素纳入艺术理论课程的教学当中，取得了一些成绩。现就如何在广西的高师院校开展本土“非物质文化遗产”美术课程教学实践及其模式建设提一些设想，以期和广大同仁为我区“非遗”的发展与传承尽绵薄之力。
一、广西非物质文化遗产保护概况
广西地处我国东南，是中国唯一的沿海、沿边、沿江的少数民族自治区，也是中国少数民族人口最多的省份。在悠久的历史发展中，以壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等为主的12个世居民族创造了辉煌灿烂、丰富多彩的少数民族非物质文化遗产，这些“非遗”承载着广西各族人民的生命记忆，反映着他们的传统生活和生产方式，蕴藏着深厚的文化内涵和艺术价值。
从上个世纪80年代起，自治区政府就已经开始广西少数民族传统文化的挖掘、保护和抢修工作，出版一系列少数民族风俗、民间艺术等方面的著作。直到本世纪初，中国的“昆曲”进合国教科文组织公布的首批“人类口头和非物质文化遗产代表作名录”，一石激起千层浪，全国上下出现了研究“非遗”的热潮，广西也开始了全面的“非遗”研究和保护工作。2003年，自治区政府启动广西非物质文化遗产保护的“1+10”工程，即以建设广西民族生态博物馆为主，以南丹里湖白裤瑶、三江侗族、贺州客家等10个民族生态博物馆为辐射的民族生态博物馆群，努力创建和实现非物质文化遗产的活态保护模式。2005年，自治区政府颁发《广西壮族自治区人民政府关于加强我区非物质文化遗产保护工作的意见》（桂政发〔2005〕47号）中明确提出工作的目标是：“通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的、有民族特色的非物质文化遗产保护制度，使我区珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并得以传承和发扬。”并提出多种途径保护广西的“非遗”。此后，广西壮族自治区文化厅与广西民族大学合作成立“广西非物质文化遗产研究中心”，并启动“薪火相传工程”，以及“全区公共文化与非物质文化遗产业务培训班”“广西非物质文化遗产保护人才进修学习班”等各种培训活动，进一步加强对本区非物质文化遗产的研究、保护和传承工作。时至今日，在非物质文化遗产的挖掘和保护方面取得了重大突破。
二、广西高等学校开展“非遗”美术课程教学的必要性
随着全球化、信息化和城镇化步伐的加速，广西许多优秀的“非遗”艺术遗产正面临大面积的消亡，少数民族语言的语境丧失、生态环境的大规模破坏、“非遗”技艺的传承断裂等一系列问题接踵而来，昨日的“非遗”有可能成为今日博物馆、美术馆中永远的记忆，“非遗”的保护迫在眉睫。
2008年文化部副部长周和平表示：“非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措，也是国外非物质文化遗产保护的成功经验。”针对“非遗”保护的紧迫性，普遍认为当前最缺少的是大量高素质的保护人才、优秀的“非遗”传承人和全社会对“非遗”知识的认知与普及，而这三方面的实现，地方高师院校无疑具备最佳条件，也最适合成为大规模“非遗”研究、保护和教育的主阵地。作为广西的高等院校，长期以来肩负着培养基础教育师资和社会各行业专门人才的重任，高等院校培养模式和课程体系的变革，将直接影响基础教育和人才格局数十年的发展和成长。开展“非遗”美术课程教学，可以加速“非遗”知识的普及和高素质“非遗”保护人才的培养。此外，传统“非遗”技艺依靠家庭相传和师徒相授的方式，一旦儿女或者年轻人不愿继承，“非遗”技艺的传承就会断裂，如果把“非遗”技艺纳入我区高校的美术专业课程教学，建立完善的教学体系和系统的专业技能训练，优秀的“非遗”传承人数将会不断扩大，并广泛带动基层“非遗”美术课程教学和全社会对“非遗”的普遍关注，从而在根源上解决“非遗”传承人缺失的现状。
2011年颁布的《广西壮族自治区中长期教育发展规划纲要（2010一2020）》“总体目标”中明确提出：“到2020年，广西与全国同步基本实现教育现代化，基本形成学习型社会，进入西部人力资源强省（区）行列，建成国家民族教育示范区”“广西建设民族教育示范区主要采取以下措施：突出区域教育发展特色；突出民族地区办学特色；突出各级各类学校教学内容的民族特色；突出教育促进民族地区社会经济发展的功能。”因此，根据区政府关于打造“国家民族教育示范区”的目标规划，本区高校应该抓住这一机遇，根据自身学科特点和优势，有计划、针对性地开设“非遗”课程教学，加大“非遗”基础知识、实践技能在美术学科教学中的比重，让“非遗”美术课程真正进入人才培养方案，将会对我区“非遗”的保护、传承，特别是对“非遗”的活性和完整性保护产生深远的现实意义，同时，也是地方高师院校凸显地域民族文化、打造教育品牌的必由之路。
目前广西已列入自治区级非物质文化遗产名录的共五批，375个项目，入选部级非物质文化遗产名录的有47个项目。和美术学科相关的“非遗”涉及民间艺术、民俗活动、民间技艺、传统节庆等多个领域。
三、广西高师院校“非遗”美术课程教学模式探析
（一）整体规划、统一布局
“非遗”美术课程体系的建设应该纳入本科和研究生教学的整体学科规划中。从学校层面而言，应该把“非遗”纳入公共课程教育体系，在公共必修课当中添加至少一门“非遗”通识课程，比如《非物质文化遗产概论》《少数民族非物质文化遗产教程》等，让学生了解国内、区内“非遗”的分布，懂得“非遗”的内涵、特点、分类，以及“非遗”保护、研究和开发的相关知识，为“非遗”在各个专业学科教学的具体实践与深化奠定基础；从美术学科而言，各个专业的人才培养方案修订中，专业核心课程或专业学科基础课程当中至少列入一门“非遗”美术课程，让学生了解国内、区内“非遗”中丰富多彩的美术元素，懂得“非遗”当中服饰、雕刻、绘画、蜡染、建筑、刺绣等多个领域与人们的日常生活息息相关，以及承载在这些美术元素上深厚的文化内涵。通过这样的“非遗”课程强化，拓展学生视野，加深地方高校学生对身边的优秀民族文化遗产的认识和了解，激发学生学习和研究“非遗”的兴趣。
（二）专业理论课和专业公选课协同渗透
《义务教育美术新课程标准》2001年推出实验稿，首次把美术教学上升到人文教育的层面，同时，教育部推出三级课程管理体系，给地方学校美术课程建设赋予了更多的机动性和灵活性。此后高校美术专业特别是高师院校的美术专业课程设置中，理论课程的比重逐年增加，除了各个具体专业开设的必修课程，如美术学专业开设的中外美术史、艺术概论；设计专业开设的中外设计史、设计概论等课程外，中外建筑史、中国服装史、中国工艺美术史等课程也进入相关专业的课程教学；同时，各个专业还开设了相应的人文类选修课和特色课程供学生选择，比如美学基础、中国传统文化、民族民间美术、少数民族文化概论等课程。我区高校可以精选一些代表性的“非遗”美术资源，化整为零，有计划、分头进入美术专业理论课程教学中，通过不同理论课程的“非遗”美术教育渗透，从整体上建构起较完善的广西民族地区“非遗”美术课程教学的理论框架，为广西“非遗”美术教材和课程体系的建设奠定基础。
此外，按照《公共选修课管理办法》规定，大学生在四年的学习中必须完成一门艺术类课程的选修。因此，美术专业教师开设全校性的广西“非遗”美术公共选修课，向全体学生介绍和宣传我区的“非遗”美术资源，和《保护世界文化和自然遗产公约》所强调的“向公众、尤其向青年进行宣传和传播信息的教育计划”的精神一脉相承。
（三）专业技术课和特色“非遗”传习坊并举
非物质文化遗产主要是通过“口授相传”这一形式得以传承和延续的，因此，传承人的培养在这一过程中尤为重要。近年来，国家和政府虽然都在尽力挖掘和保护“非遗”传承人，但传承人的濒危和现状的脆弱依然不容忽视，少数民族地区的形势更为严峻。比如文化部公布的四批部级“非遗”项目代表性传承人中，广西入选25人，其中年龄最大的82岁，最小的55岁，平均年龄71岁，一些独门绝技可能随时面临消亡。因此，地方高校必须利用人才培养优势和专业技术优势肩负起培养本区“非遗”传承人的责任。
从美术学科专业角度而言，应该从四个方面展开“非遗”传承人的培养：一是在美术学或设计专业下设置广西代表性的“非遗”技艺侧重方向。比如服装专业可以开设广西少数民族服饰（瑶族服饰）侧重方向；环艺专业可以开设少数民族建筑（侗族木构建筑营造技艺）侧重方向；美术学专业可以开设陶艺制作（坭兴陶烧制与制作技艺）侧重方向，民族工艺（壮锦）侧重方向；等等。二是专业技术课授课中具体的“非遗”技艺学习。比如手工艺课程教学中学习毛南族花竹帽编织、侗族的刺绣、傩面具的绘制等。三是建立特色“非遗”项目传习坊。根据高校的地缘优势和美术专业学科优势，联合地方政府和“非遗”传承人，在高校成立“非遗”项目传习坊，以固定的场所，长期不间断地开展具体的“非遗”技艺的传授和学习，最终形成传授、学习、继承技艺、创作作品并反哺技艺、扩大影响形成规模等良性的传承过程。四是利用美术专业考察课和实习课，在“非遗”集中地建立教育实训基地，定期组织各美术专业学生赴基地开展“非遗”技艺教学实训，亲身感受和体验“非遗”产生地人们的生产和生活方式，并通过田野调查、访谈等方式整体上认识“非遗”的艺术价值和人文价值。
四、广西高校“非遗”美术课程体系建设的关键因素
“非遗”美术课程体系的建设需要系统、科学、合理的规划，需要从培养计划、课程大纲、课时学时等方面精心修订，除了上面的课程构想外，还需要强调几个关键因素和环节：一是“非遗”美术专业教师队伍的培养。没有专业的“非遗”教师团队，“非遗”美术课程体系的建设就成了空话，不但无法传播“非遗”知识和培养传承人，更会扰乱正常的美术专业学科体系，误导学生对“非遗”价值和内涵的认识；二是“非遗”传承人进课堂。“非遗”美术课程体系的建设一定要“非遗”传承人的参与，特别是“非遗”技艺的授课初期必须要“非遗”传承人的亲授，才能保证原汁原味的、鲜活的“非遗”技艺进入高校课堂；三是“非遗”美术课程体系建设中要充分发挥高校的优势和特点，除了“非遗”传承人的培养和“非遗”知识的普及，“非遗”管理人才和科研能力培养也是关键因素之一；四是产、学、研的结合。要把“非遗”的研究、传承与社会发展、时代需求紧密结合，要与当前的经济文化发展接轨，特别是非师范专业“非遗”美术课程教学中，要加强与企业的合作，注重“非遗”项目研发、产品销售、技能推广等方面。
结语
总之，构建广西高校“非遗”美术课程体系，既是新形势下对我区“非遗”保护和传承方式的积极探索，又是普及和宣传“非遗”知识最深入、最持久的有效方式；同时也与我区打造“国家民族教育示范区”的目标精神相一致，也是民族地区高校创建本土化美术教育体系、适应本区域社会文化对复合型人才需求的有效尝试。当然，我们必须清醒地认识到，“非遗”的传承和保护是一项长期的、坚持不懈的过程，“非遗”美术课程体系的构建还需要全社会的广泛关注与积极参与，需要民俗学、文化人类学、艺术学等相关学科的通力合作，才能真正建立起行之有效的教学体系。
非遗传承人的培养篇6
【关键词】缂丝织造的技艺；工匠精神的传承；人才培养的创新
依托高职院校人才培养模式，对《缂织工艺》专业人才培养进行规范，进一步创新师徒传承的模式，有目的性、针对性、系统性地培养高素质的传承和创新《缂织工艺》专业的应用人才。在现代传承发展的成果经验的基础上，对苏州缂丝的人才培养、传承、发展、创新等提出自己的观点和方法，并在新途径的探索中，从理论和实践上给出自己的建议，希望对缂丝织造技艺未来的发展有所启示和帮助。
1政策引导与社会行业的配合及营造市场环境氛围
根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《江苏省非物质文化遗产保护条例》、《苏州市非物质文化遗产保护条例》等有关法律法规的规定，苏州市文化广电新闻出版局最近草拟了《苏州市非物质文化遗产代表性项目保护单位评估办法（试行）》，根据苏州“十二五”文化发展总体规划，市政府确立了将文化建设放在苏州城市建设发展的重要位置。规划将非遗文化与传统手工艺纳入到城乡一体化建设之中，苏州缂丝织造也被纳入其中。目前，苏州缂织工艺行业大多以小规模生产企业为主体，主要以镇湖吴文康缂丝研究中心、平江路祯彩堂、苏州刺绣研究所缂丝生产车间、相城王明荣缂丝家族等民间组织为主，大部分都是散落在社会方方面面的个体散户，从业人员在160人左右。目前苏州的缂丝织造工匠技艺和文化水平良莠不齐，绝大多数是在传统师徒传承的方式下掌握缂织技艺的，没有经过正规的培训和美术基础训练，对于画稿中的构图、线条、比例、结构、造型、色彩、透视、艺境等基本元素的理解存在盲点和误区，缂丝工艺师讲解画稿和工匠理解画稿都存在问题，已跟不上发展的步伐。当前，要通过政府、企业、院校、社会的力量来培养新一代产业继承人，完成对从业人员的结构调整。政府、行业、学校等机构需要通过以文献库的形式对缂织的资料信息进行收集，同时完善数据档案库、博物馆、展示宣传营销中心的常态管理，加大社会参与和关注力度。在中小学可以开设缂织鉴赏课程。依托苏州高职院校开设相关专业，建立培训基地。社会企业可以根据自身的情况，建立人才轮流培训机制，对员工进行培养，提高其文化素养和艺术修养，提高缂织工匠们的专业技能水平，促进缂织技艺专业人才的迅速成长。目前，苏州市场上生产的缂织工艺产品还是以临稿复古为主，品种单一，高、中、低档的产品分类没有形成，研发和创新只停留在理论阶段，所以急需一批优秀的原创设计师和具有较高缂丝素养的工艺技师充实这一行业。同时，也可以学习一下国外的世界品牌企业，如爱马仕和迪奥以及香奈儿产品市场的运行模式。
2依托职业技术教育人才培养结合社会行业的传承形式
2.1依托高职院校探索创新非遗人才培养路径
高职院校具有人才培养、服务社会经济的使命，具有不可推卸的社会责任。对接产业、服务产业，促进社会生产力的发展是高职院校的最终目标。积极探索创新非遗人才培养路径和规范人才培养模式并付诸实践，将对缂织人才的培养和保护及创新具有积极的推动作用。2006年国家出台了《部级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》，以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”为主要方针，传承方式为师徒传承、家族传承、企业传承、校企传承等。苏州缂织技艺的传承方式大多为传统师徒传承、家族传承。典型的校企合作是2013年3月，以部级工艺大师王金山工作室、苏州技师学院、苏州非遗文化遗产保护办公室三方共同打造的缂织技艺专业人才培养基地，专业负责缂织非遗文化遗产的继承人的考核选拔及实习培训平台的运行，创新了校企合作传承的新途径。苏州其它高职院校具有办班条件的可以根据学校自身专业的实际情况，设立对口单招班级、缂织专业成教班、社会短期培训班等。在专业上可以分为《缂织工艺》专业班，也可以混招大班《缂绣工艺》专业班。在学校公选课程的设置方面，也可以开设缂织工艺基础、工艺鉴赏、传统丝织图案、罗工艺鉴赏、计算机辅助设计等基础课程。举办各类缂织工艺讲座、聘请缂织大师和高级工艺师进校担任专业课程的教学老师，设立政府+行业+企业+学校的新师徒办班方式。
2.2共同打造“招生+培养+就业”的良性循环渠道
建立长效的《缂织工艺》专业招生制度，依托高职院校人才建设基地，在具体制度和措施落实到位的情况下，形成长效和规范的人才培养模式，扩大对社会人才培养的范围，主要提高在职缂织员工的专业综合素质，在学校让更多有兴趣的学生参与进来，实行多层次、多样化的办班形式。依托职业技术教育人才培养基地，结合社会行业的传承形式,有目的性、针对性、系统性地传承和创新专业人才的培养，在建立的校企合作信息共享平台上，共同打造“招生+培养+就业”的良性循环渠道。
3创新缂织工艺现代学徒制的教学模式
3.1传统的“师徒传承”演变成现代职业教育体系模式
根据《教育部关于开展现代学徒制试点工作意见（教职成「2014」9号）》精神，积极推行和尝试现代学徒制教学培养的模式，使人才队伍综合技能水平得以提升。职业技术教育依托校企合作平台，整合教育资源，使职业教育真正与企业、行业在人才培养上实行无缝对接，为缂织工艺产业的发展培养出更多、更好的应用性人才。现代学徒制实际是工学交替的培养方式，是传统师傅与现代职业教育相融合，学校与企业共同组建互聘的教育团队，师傅与教师共同传授技能知识，为行业、企业培养急需的高素质复合型人才。
3.2实现职业教育和企业实际需求的最佳融合
世界上的经济强国在职业教育体系方面，已经形成了较为完善的人才培养模式，如德国的“双元制”、英国的BteC、加拿大的CBe、奥大利亚培训包，这四大职业人才培养模块，都是成功融入了现代学徒制教育培养模式，为现代学徒制与一线企业实现对接提供了借鉴途径。如何使人才培养规格目标紧跟缂织工艺市场发展的需要？让职业教育和企业实际需求实现最佳融合，从而使职业教育更加专业、服务具有操作性。应该建立一个长远发展规划，才能实现职业教育和企业实际需求的最佳融合。
4结语
在现代传承发展成果经验的基础上，对苏州缂织工艺的人才培养、传承、发展、创新等提出了自己的观点和方法，并在新途径的探索中，从理论和实践两方面给出自己的建议，希望对缂丝织造技艺未来的发展有所启示和帮助。
参考文献
[1]周平.缂丝产业的可持续发展研究[J].丝绸，2012（08）：57-60
非遗传承人的培养篇7
关键词：音乐类非物质文化遗产；大连地区；高校；保护
音乐是人类精神活动的产物，是人类相互交流情感最有效的手段，从孔子的“兴于诗，立于礼，成于乐。”到荀子的“夫声乐之入人也深，其化人也速。”古代先哲从来都重视和强调音乐艺术对于人类精神文明的关键性作用。在追求人与大自然和谐相处、以达到可持续发展的今天，音乐类非物质文化遗产（后文简称：音乐类非物遗）的价值显得尤为突出。
一、音乐类非物质文化遗产的界定
我国政府目前所公布的部级“口头与非物质文化遗产”项目中，“音乐类非物质文化遗产”占所公布项目的一半，这说明音乐历来与人民的生活密切相关联，也说明音乐在“非物质文化遗产”（后文简称：非物遗）体系中占有其重要的地位。
根据人民音乐出版社1964年出版的中国艺术研究院音乐研究所编纂的《民族音乐概论》和山东教育出版社1999年出版，孙继南、周柱栓主编的《中国音乐通史简编》，这两本著作当中对我国民族传统音乐的阐述，并结合2005年国务院颁布《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》规定，我国的音乐类非物遗包括民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、器乐曲艺四类。（分类参考国务院公布的518项第一批部级非物遗，其中包括民间音乐72项，民间舞蹈41项，传统戏剧92项，曲艺46项）。
二、大连地区音乐类非物质文化遗产现状
大连作为辽宁省重要发展地区，在传统文化发展及建设方面也起着不可替代的作用。大连是东北文化和齐鲁文化的交汇之地，地区内拥有满、回、锡伯等45个少数民族，非物遗丰富多彩，也有着较长的历史。截至目前，大连市共有部级非物质遗产代表作6项、省级代表作24项、市级代表作89项，其中音乐类非物遗有31项（参见《大连地区音乐类非物质文化遗产一览表》），包括民间音乐14项，民间舞蹈10项，传统戏剧4项，曲艺3项，其中，长海号子、复州双管乐、金州龙舞、复州皮影戏、复州东北大鼓属于部级代表作。其种类丰富，特色显著，分布地域遍及大连市内及金州、庄河、普兰店、瓦房店、长海等各县市区。
2010年，大连市非物质文化遗产保护中心正式揭牌。中心成立后，在瓦房店、金州、庄河等地针对部级非物遗项目建立一些培训基地。目前，皮影戏已在沙河口区春柳小学建立基地，庄河剪纸在凌水小学建立了基地，复州大鼓也有序地进行传承，复州双管乐、金州龙舞等项目也吸收了不少新学员。2010年6月，复州皮影戏义和班、得胜班，庄河皮影戏传承人和大连群艺木偶皮影等剧团在人民文化俱乐部音乐厅上演了精彩的“大连皮影戏展演”。
三、让大连高校成为保护音乐类非物质文化遗产的重要力量
联合国《保护非物质文化遗产公约》在“保护措施”条款中对“传承”加上了“特别通过正规和非正规教育”的说明，意味着教育是传承机制的重要手段。
2005年3月26日，由国务院办公厅颁发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》别指出“：要组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究”。这份文件的出台，为高等院校积极参与非物质文化遗产保护工作指明了方向，也为音乐类非物遗进入高校课堂提供了政策上的支持。
大连市领导曾提出，充分利用大学、博物馆及中小学图书馆等资源，通过文字、影像、实物等各种手段，收藏、保护珍贵遗产；发挥高校师资智力资源优势，结合相关专业对大连的非物遗进行研究。
和物质文化遗产不同，非物质文化遗产是以传承人的存在为前提而存在的。而音乐类非物质文化遗产所特有的独特风格，只能从传承人鲜活的表演中得以体现，通过传承人一代又一代口传心授的过程得到继承。所谓“人在艺在，人去艺亡”的规律在音乐类非物遗领域体现得最为彻底和鲜明。
因此，培养能学习和传承遗产、并能进行创新的表演人才是音乐类非物质文化遗产保护的根本。除了传承性的表演人才外，还需要培养了解民俗文化、有一定理论水平、能从不同角度深入研究遗产的科研人才，以及熟悉艺术又懂得市场运作、善于管理的文化产业人才。
如何才能使优秀的音乐文化遗产融入高校艺术教育体系之中，实现其生态性“生存”？如何培养青年学生自觉保护非物质文化遗产的意识？笔者认为，可以从以下几个方面入手进行理论与实践探索。
（一）专业设置
大连地区有16所学科门类较完备的本科高等院校，各院校可根据自身特点进行专业重组或构建的新专业。例如，笔者所在的大连艺术学院音乐学院，现有四个专业，下设八个专业方向，可在调研的基础上有步骤、有层次、有重点地将大连地区音乐类非物遗的传承保护融入声乐演唱、乐器演奏、舞蹈表演、文化艺术事业服务与管理以及音乐剧专业方向的人才培养计划，增设长海号子、复州双管乐、金州龙舞、复州皮影戏以及复州东北大鼓传承人培养方向，根据不同的教育对象必需具有的知识结构来设置教学目标和完整的教学计划。
（二）课程体系
在原有的课程体系基础上，针对各类人才培养目标，恰当地增加与之相对应的课程，将课堂授课、讲座、展演及田野采风相结合，充分激发学生对传统音乐艺术的学习兴趣。例如，聘请复州皮影戏、复州双管乐、复州东北大鼓等非物遗的传承人或民间音乐家等来校任教，与本校专业音乐教师共同承担培养传承人的教学任务；今年，笔者针对本校音乐学院文化艺术事业服务与管理专业方向开设《中国非物质文化遗产概论》课程，并结合以往开设的《艺术营销》、《文化产业管理》等相关课程，加大培养既具备一定民族文化艺术修养，又懂市场、善管理的文化产业人才的力度。
除此之外，可带领学生深入大连市内或周边，例如金州、瓦房店、长海等各县市区，去亲历充满乡土气息的大连本土音乐艺术，将知识传授与田野调查相结合，有助于增强学生自主获取知识的能力，激发学生对传统音乐艺术学习兴趣。
（三）教学方法
音乐类非物质文化遗产从历史走进今天，要将其作为现代高校艺术教育的内容，必须考虑与之相适应的教学方法。追本溯源，具备“口头性和非物质性的无形文化特征”的艺术形式，无论是民间音乐、舞蹈、戏剧还是曲艺，最原始的传授方式是“口传心授、心领神会”。其揭示出一种内隐性学习方法：学习者通过长期的训练和环境的熏陶，能无意识地熟练的掌握某种技能，一旦学会就终身难忘，在各种环境下都不会影响其技能的发挥。
如今，学习音乐技能越来越倾向于外显的学习方式，而现代心理学研究表明在掌握复杂技能及规则以及与环境密切相关的学习任务中，内隐性学习方式更具有优势。因此，在音乐类非物遗传授过程中，要保留和注重“口传心授、心领神会”的学习方式。
（四）教材研发
教育首先要有教材，音乐类非物遗方面的教材是当前大连地区进行艺术教育中的一个薄弱环节。在编纂本土化教材之前，先要掌握一定数量的民族民间音乐资源。大连地区高校可针对音乐类非物质文化遗产的特殊表现形式，以音乐教师为主，整合不同学院、不同专业的相关教学力量，共同成立课题小组或教研小组，建立一个材料储备库。在此基础上，经过考察、积累，在条件满足的情况下，根据大连本地风貌的特点，编写资料详尽、可供选择的音乐非物质文化遗产系列教材。在教材编写中要尊重非物质文化遗产的真实原貌，同时也要有所创新，以适应时代的步伐和现代教育的需要。
（五）社会实践
高校的社会实践活动，是课堂教学的有益延伸，也是人才培养体系中的重要环节，要将音乐类非物遗实现“活化”传承，不能只停留在课堂学习，更需要搭建多元化的平台，为文化遗产的展示提供自由空间。在这方面，大连艺术学院有着明显的优势。学院拥有专业的艺术团队：合唱团、民族管弦乐团、交响乐团以及舞蹈团队，这些团队都曾在国内外专业音乐大赛和演出中取得优异的成绩，可将大连丰富的音乐类非物遗作为展演内容，联合民间艺术家与学院师生共同合作，打造出具有本土特色的艺术精品，既将古老艺术与现代审美相结合，实现了活化传承，又体现了大连艺术学院实践教学的特色，可谓是双赢。
今年5月中旬，大连市非物质文化遗产保护中心郑晓莉副主任应我院邀请，来学院做了关于大连地区非物质文化遗产保护的专题报告。5月24日，大连市非遗保护中心与大连艺术学院共同主办的“非遗进高校”传承论证会在学院举行。6月7日，大连市文广局正式授予大连艺术学院“非物质文化遗产研究基地”牌匾。大连艺术学院成为大连地区第一个“非物遗”的研究基地。
四、结语
以上表明，大连的“非物遗”保护传承工作有了新的发展，像大连艺术学院这样学科专业和社会实践与“文化遗产”很对口的高等院校，将在“非物遗”的传承过程中发挥更加重要的作用。此外，通过高校艺术教育的传播，不断提升本土音乐文化的影响力，提高在校青年学子的文化艺术修养，并培养他们对优秀传统文化的正确态度、深厚感情和一定的研习方法，培养他们自觉保护非物质文化遗产的意识，这是为传统文化培养大批欣赏者和接受群体的关键之举，也是保证我国未来文化政策的正确导向和树立全民族文化保护观念的长久之计。
注释：
周安平、王庆.音乐类非物质文化遗产的准著作权保护模式制度设计的思考.[C].中国重庆：音乐类非物质文化遗产保护国际学术研讨会论文集，2008.
参见《辽宁省人民政府关于公布第二批省级非物质文化遗产名录的通知》（辽政发〔2007〕24号）2007.6.7。
吴明.音乐类非物质文化遗产进入高师音教课堂的思考.中国音乐（季刊），2009年（2）.
参考文献：
[1]周吉.音乐类非物质文化遗产保护之我见[J].北京：中国音乐学，2008：（3）.
[2]桑德诺瓦.“有所为”亦“有所不为”——论音乐类非物质文化遗产保护的基本理与实践方法[C].中国重庆：音乐类非物质文化遗产保护国际学术研讨会论文集.2008.
[3]米永盈.浅谈高校在山东省音乐类非物质文化遗产保护中的作用[C].中国山东济南、中国山东青岛：建设经济文化强省：挑战·机遇·对策——山东省社会科学界2009年学术年会文集（4），2009.
[4]郑茂平.关注本体——音乐类非物质文化遗产的心理本质及其保护的心理取向[C].中国重庆：音乐类非物质文化遗产保护国际学术研讨会论文集，2008.
作者简介：
非遗传承人的培养篇8
一、工艺美术职业教育非物质文化遗产传承所取得的成绩
在职业院校落地扎根的这些非物质文化遗产项目大都是传统手工技艺类。这些非物质文化遗产项目作为职业院校的专业时间并不是太久，各种非物质文化遗产项目大师工作室在职业院校的设立同样也是最近几年的事情，专业设立或大师工作室设立时间虽晚，但非物质文化遗产项目保护成效已然显现出来：建立起了非物质文化遗产课程体系；培养了一批立足非物质文化遗产项目教学、研究的教师和管理干部；承担了省市级的非物质文化遗产项目相关课题等等。年轻的一代学子运用在职业院校学习到的传统手工技艺较好地完成了具有观赏性或实用性的作品，并被所在院校面向社会广泛宣传、展示。比如北京市工艺美术高级技工学校的传统手工技艺类专业的学生作品于2015年、2016年连续两年受邀在国家博物馆、首都博物馆展示；成立于2011年的上海工艺美术职业学院手工艺艺术研究院在抢救、挖掘、保护、开发、创新民族民间传统工艺美术，弘扬中华民族优秀传统文化方面做出了有目共睹的成绩；苏州工艺美术职业技术学院将非物质文化遗产苏州桃花坞木刻年画的传承与发展工作推进到了一个全新的阶段。
二、工艺美术职业教育非物质文化遗产传承存在的不足与面临的问题
我们在肯定工艺美术职业教育非物质文化遗产传承所取得的成绩的同时，更要清楚地看到职业教育教学实践中，非物质文化遗产项目专业并未受到应有的重视，甚至在有些院校只是被当做一个点缀的专业、出彩的专业。在管理层面上，还没有树立起对非物质文化遗产项目相关专业科学保护、科学传承、科学发展的管理理念与管理意识；在教学实践中，注重的是对某一非物质文化遗产项目传统手工技艺的传授，追求的是能看到实物的教学成果，这种“传承”对非物质文化遗产的保护与传承只停留在浅显的层次上；在师资队伍培养上，还是以聘请行业专家、非物质文化遗产传承人担任教学骨干为主，学校缺乏自己的师资力量。这与非物质文化遗产概念在中国的确立时间短，人们的认知不深有关，也与这些非物质文化遗产项目相关专业没有前车可鉴，多数职业院校是在摸着石头过河有关。
三、职业院校对非物质文化遗产项目进行科学保护与深入传承的三大关键点
非遗传承人的培养篇9
关键词：非物质文化遗产曲艺音乐教育相声快板德育
曲艺是中华民族各种说唱艺术的统称，它是由民间口头文学和歌唱艺术经过长期发展演变形成的一种独特的艺术形式，是我国非物质文化遗产的重要组成部分。目前在中国民间流传的各民族曲艺曲种约有400个左右。近年来受全球一体化的影响，世界文化的多样性受到破坏，我国许多曲艺曲种后继无人，面临消亡的危险。如何对我国传统曲艺文化遗产进行有效保护及传承是一个亟待解决的问题。国务院颁布实施的《中华人民共和国非物质文化遗产法》指出：“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”，明确规定了学校在非物质文化遗产保护和传承中的责任。如何在幼儿师范院校艺术类教育中进行包括中国传统曲艺在内的非物质文化遗产保护和传承是一个值得思考的问题。
一、幼儿师范院校开展曲艺类非物质文化遗产传承的意义
1.中国传统曲艺是幼儿师范院校尚未开发的教育资源宝库
我国曲艺类非物质文化遗产涵盖牌子曲类、弹词类、鼓曲类、琴书类、时调小曲、走唱类等艺术形式，门类繁多、品种丰富，具有极高的艺术、科学及社会价值。在国务院公布的三批部级非物质文化遗产名录中曲艺类占124项（含扩展项目10项）；河洛大鼓、河南坠子、王屋琴书、灶书、丝弦道、锣鼓书、三弦书等18项中原特色传统曲艺被列入河南省省级非物质文化遗产名录。相声、快板等传统曲艺对于幼儿的语言表达能力、表演能力的培养具有重要意义，非常适合在幼儿早期教育中推广。幼儿师范院校培养的学生主要在幼儿园、小学从事幼儿启蒙教育。而目前却尚未开展中国传统曲艺类相关课程，导致学生对中国传统曲艺陌生，毕业后没有能力对幼儿进行相关教育，可见，中国传统曲艺是幼儿师范院校尚未开发的教育资源宝库。
2.有利于保护和传承曲艺类非物质文化遗产
受全球一体化及现代科技文明的影响，人们的业余文化娱乐方式发生了很多改变，电影、电视、流行音乐、网络游戏等成了大众主要的娱乐方式。许多民间传统曲艺面临着观众人数萎缩、在青少年中的影响力越来越小、后继无人、甚至濒临灭绝的危机。如何扩大民间传统曲艺在青少年中的影响力，是曲艺类非物质文化遗产保护和传承的关键。幼儿师范院校作为未来幼儿园教师培养的摇篮，培养的学生承担着对幼儿进行启蒙教育的重担，在幼儿师范院校传承例如相声、快板等曲艺类非物质文化遗产，将有助于在幼儿园、小学培育未来传统曲艺的观众和接班人，这对于民间曲艺的保护和传承具有十分重要的意义。
3.有助于向学生开展思想道德教育
受社会上享乐主义、拜金主义等不良风气的影响，当前青少年学生传统道德缺失，家庭观念淡薄的现象普遍存在。如何在学生中开展思想道德教育是学校教育工作面临的重要课题，传统的教条式德育工作方式容易导致学生产生逆反心理。而传统曲艺通过“说书一股劲，唱曲一段情，句句警人心，听者自动容”的方式向观众进行道德教育，涌现出了《杜十娘怒沉百宝箱》、《岳飞传》、《杨家将》等一大批讴歌中华民族传统美德、弘扬爱国主义精神的优秀作品。在幼儿师范院校开展曲艺类非物质文化遗产的传承，使学生在传统曲艺的欣赏和学习过程中，潜移默化地懂得了明辨是非，学会了规范自己的行为，帮助学生树立了正确的人生观、价值观和婚姻观，传递的是正能量。
4.有助于学生了解中国文化，丰富学生的业余生活
传统曲艺是中国民族历史和民族文学的特殊传承载体。中国历史上许多民族的史诗以及许多民歌与叙事诗，藉曲艺艺术的“说唱”得以传播、宏扬和保存。曲艺在其历史发展中催生了例如《三国演义》、《水浒传》、《西游记》等许多古典文学名著，孕育了诸多戏曲剧种。学生进行传统曲艺的学习，不仅有助于学生掌握曲艺的表演技巧，更使学生在此过程中受到传统文化的熏陶，提高学生的审美能力和艺术修养。相声、快板、二人转等民间传统曲艺深受青年学生的喜欢，学生通过成立相关社团、开展民间传统曲艺的表演，有助于提高校园文化的品味和校园文化的竞争力，丰富学生的业余文化生活。
二、幼儿师范院校开展传统曲艺传承的途径
1.开展传统曲艺的相关教学与研究
相声、快板等传统曲艺能有效培养儿童的语言表达能力、演唱能力、表演能力、摹仿能力，非常适合在幼儿园、小学开展相关教学。而幼儿师范教育的目标是培养能够对幼儿进行学前教育的师资，而当前幼儿师范院校没有开展传统曲艺的相关课程，幼儿师范院校可以开展传统曲艺进课堂的教学探索，组织音乐、语文、思想政治等教研室教师一起筛选适合幼儿特点的传统曲艺剧种和内容，创作适合幼儿启蒙教育的新桥段，编撰相关教材、教案。
在课程形式上可以采取尝试开设快板、相声等曲艺类课程选修课，课后开设第二课堂及兴趣小组。
2.培养传统曲艺的师资队伍
由于传统曲艺多流传在民间，进入高等艺术院校课堂较少，幼儿师范院校音乐教师普遍对我国传统曲艺陌生。学校一方面应鼓励本校教师利用假期时间到民间采风，向民间曲艺艺人和传承人学习。另一方面，可以聘请曲艺演员、民间艺人到学校担任兼职教授，定期开办培训班、讲座，向师生传授中国传统曲艺文化，逐步培养学校传统曲艺的人才队伍。
3.通过学生社团建设，建立校园曲艺非物质文化遗产传承的长效机制
幼儿师范院校可以根据学生的生源地不同，组织学生假期对当地传统曲艺进行文化采风，让学生深入民间，零距离接触、学习中国传统曲艺。在学生中成立相声社团、快板社团、大鼓社团等曲艺类学生文化社团，定期开展曲艺类非物质文化遗产表演及汇报演出。在学生中建立传统曲艺传承人制度，鼓励学生之间相互学习传统曲艺，形成校园曲艺类非物质文化遗产传承和保护的长效机制。
参考文献：
[1]杨靖.幼儿师范院校开展民间传统音乐类非物质文化遗产教育的初探[J].音乐时空，2013，（05）.
非遗传承人的培养篇10
［关键词］非物质文化遗产；传承；高校；书法教学
［中图分类号］J292.1［文献标识码］B［文章编号］1009―2234（2012）02―0178―02
书法作为以汉字为表现对象、以线条为表现手段的造型艺术，以其独特的魅力被视为中国传统文化符号和东方艺术的代表。这项承载着中华民族三千多年辉煌历史的传统国粹，自20世纪以来遭遇过两次重大的冲击。20世纪初期，随着西方文化的强势植入，新一代读书人逐渐以从欧洲涌入的钢笔代替毛笔作为书写的主要工具；20世纪末期，随着个人电脑的普及泛滥，又以键盘的敲击打字逐渐取代了手写文字。受此影响，当下大学生的书写水平受到计算机普及的强烈冲击，“有了键盘丢了笔”的现象十分严重，甚至出现了“电脑取代汉字、汉字可以取消”的言论。如何通过高校书法教学传承与保护中国书法，是值得深思的问题。
一、作为非物质文化遗产的中国书法
中国书法经过3000年不断的继承与创新，早已成为独一无二的传统民族艺术，在国际上被公认为是代表中国艺术精神的文化精粹之一。但是以方便、快捷为指标的书写变迁，从毛笔到钢笔再到电脑打字的工具转移，使书法的生存空间逐渐弱化、逼仄乃至萎缩。后工业时代高科技、高节奏、高效率的工作与生活，不再需要凝聚着静思趣味、心性墨香的毛笔书法，甚至连硬笔也渐呈式微之象。人文美学让位给科技伦理，人们对汉字书法越来越感到陌生与盲视。因其反实用性，书法正蜕变成极少数人的精致雅趣和赏玩艺术，游离于日常生活生态之外。从书法初受冲击之时起，就有书法界大力倡导保护中国书法。但它作为文化遗产的身份认同，直到列入非物质文化遗产名录才正式公开化。
自2004年8月中国加合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》以来，非物质文化遗产保护成为一个全国性的文化运动。我国“共有非物质文化遗产资源近87万项，进入国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系的非遗项目有7万项。”〔1〕如此轰轰烈烈的遗产运动自然不能遗漏书法，从2006年起中国书法家协会与中国艺术研究院中国书法院开始共同推动中国书法申报世界级非物质遗产名录。2009年9月，联合国科教文组织保护非物质文化遗产政府间委员会审议并批准“中国书法”列为《人类非物质文化遗产代表作名录》的76个项目之一。
在国内书法被法律正式确认，其非遗身份完全合法化。根据2011年2月25日第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定，非物质文化遗产“指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。”该法明确规定书法是“体现中华民族优秀传统文化，具有重大历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产”，应“予以保护”。显然，书法不应只被当作“文化遗留物”，成为静态“保存”的对象，而是要让它复归民众生活和日常情趣。
随着遗产运动的持续深化，非遗保护进入实践层面。中国政府及文化部门相续出台文件，要求把非物质文化遗产纳入包括基础教育、中等教育、高等教育在内的国民教育的体系，使受教育者接受非遗知识的教育。2005年12月，国务院《关于加强文化遗产保护的通知》指出：“教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。”2011年6月实施的《非物质文化遗产法》第三十四条明确规定：“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育。”因此，作为非遗代表性项目的中国书法，借助高校教学实现其活态传承，于法于理都是亟待践行的策略。
二、从非遗保护看当前高校书法教学的必要性
高等院校作为学术传承、文化传播、人才培养的平台与载体，在书法传承与保护当中承担重要角色。其重要性不仅体现于对中国传统文化精神的传承与保护，还体现在对书法传承人才的培养。
一方面，书法作为非遗的核心价值在于它蕴含着中华民族传统的人文精神，凝聚了传统价值观念、思想道德、生活方式以及信仰习俗。具体而言，书法是中华民族书写文化的“活化石”，是传统文人士子必修的功课，也是古时读书人传情达意的载体和手段。毛笔在他们手中犹如庖丁解牛，展其气度，托其情思，见其襟怀，常使人释然忘怀。
中国文化中早就有“字如其人”之说，如清代刘熙载认为：“书，如也。如其学，如其才，如其志，总之曰如其人而已。”（《艺概・书概》）也就是通过一个人的字就可以从中领略其人格操守、精神风度、生活情趣等。如王羲之《兰亭序》清畅、俊逸的书风，体现的是王羲之随顺自然、不沾滞于物的自由精神；又如从颜真卿端庄肃穆的楷书中，可以见到颜真卿临危赴难的“忠臣烈骨”。著名学者王岳川教授认为书法意境的创造，取决于书家的思想感情、审美趣味和形式美的体验。可以说“书写是创造而打字不是，打字是依靠一套程序，打出来的字都是没有感情、没有个性的，所以打字的过程是绝对没有愉悦感的。”〔2〕因此，学习书法对于提高青年大学生的人文素质、文化品位、审美情趣，弘扬和传承中华民族优秀传统文化，增强中华民族凝聚力和文化认同感，有着举足轻重的作用。高校应纳入书法教学，充分发挥文化教育功能，为延续民族文化命脉服务。
另一方面，高校开展书法教学能有效提升大学生的书法技能与涵养，为普及中小学书法教育培养人才师资，长效促进书法非遗的代代传承。2011年8月2日，教育部《关于中小学开展书法教育的意见》要求：在小学三至六年级的课程中，每周安排一课时书法课，希望有条件开设书法课的地区，争取在今年秋季开设书法课，尚不具备条件的地区，也要做好开课的规划和具体实施方案。2012年2月2日教育部最新颁布的《义务教育课程标准》，明确把书法课纳入中小学教育课程体系。
然而，在素质教育尚未占据主导地位的大环境下，迫于升学率的压力，很多中小学学校未能按教学大纲的要求开设书法课，或者即便开课也由于得不到应有的重视而流于形式或中途夭折。毕竟现代书法教育出现过断层，师资匮乏仍是困扰中小学书法教育的主要困境。普遍的情况是，中小学书法课常常由文学、美术或其他科目的教师兼任，一些自身不具备书法技能的教师只能勉为其难，要么疲于应付而致流于形式，要么干脆将书法艺术课变成了纯粹的“写字”课。而高校尤其是师范类高校作为人才培养的重要机构，开设相应的书法课，能培养合格的中小学书法师资，是趋势所需与所向。
三、非遗保护视野下高校书法教学的思路
事实上，当前的高校书法教学多讲究快捷性与速成性，质量上良莠不齐，无法满足非遗保护与书艺传承的需求，主要表现为：学校和教育部门对书法教学不重视，书法教学体系残缺，教学模式单一，配套建设不齐全，书法师资匮乏等。依笔者之见，可从以下角度突破：
（一）建立书法教学的课程体系。高校可根据学校特色将书法作为一门或必修或选修的课程，正式列入教学计划。虽然有部分高校相继开设了书法课，短则一学期，长则一年。但由于我国向来没有积累起关于书法的一整套有体系的正规教学体系，当前的书法教学大多各行其是，并无科学的课程规范可言。高校需以人才培养标准为依据，以书法非遗保护为参照，制定详实的教学计划和评价机制，从而规范化开展书法教学。
（二）健全书法师资的培养机制。高校可对担任书法教学的教师进行有组织、有计划地教学技能培训、书法技艺培训和遗产保护培训，组建集书法教学、遗产保护、书艺传承于一身的专业书法教师队伍。除此之外，可将社会各界书法造诣高深的书法家、非遗保护专家引入高校讲坛，或定期授课，或举办讲座，或开展交流，增强大学生对于书法遗产的深刻感知，激发他们学习书法的内在兴趣。
（三）提升书法教学的质量内涵。书法并非简单的书写技艺，而以抽象之笔墨表现着人格风度、个性情感，从象、势、韵、神、意等诸方面体现着传统审美蕴藉。具体地说，书法与文学、文字学、遗产学、民俗学、心理学等不可分割，与哲学、宗教学、历史学等紧密相联，更与音乐、美术等艺术门类触类旁通。因此，高校书法教学不仅要指导学生临帖，还要在“字外”的文化艺术熏陶上下功夫，即通过指导学生翻阅人文艺术书籍、研读经典书帖碑文、观摩书法作品展览、参加书法交流笔会、组织学生成立书法社团等方式，扩大学生的人文视野，提高他们的鉴赏水平和艺术修养。
（四）开展书法遗产的阐释研究。中国书法沿传至今，产生了风格各异、卓然而立的众多书法大家，积淀了丰富的书法作品和理论遗产，这些都是开展书法保护与传承的重要遗产。高校书法教学对此没有足够的阐释和研究，就不算有效的遗产传承。这就要引导学生学习书体知识及各种有关书法笔法、结体、章法等基础理论，了解中国书法艺术的发生、发展以及各历史时期的不同风格流派、代表书家和作品等，掌握书法欣赏中关于点画、结构、章法及风格面貌的一般欣赏原则，领悟书法美的表现形式、本质特征、审美范畴等。而教师本身也应加强书法理论研究，从“书写”教学转化为“书法”教学。
（五）深入民间开展田野考察。高校书法课最常用的模式通常是选择一种字体、一本字帖，指导学生进行临摹，使他们最后能进行简单的创作，所用教学方法主要为理论讲解、书写示范和临帖指导相结合，这是基于书法作为“雅”文化范畴所坚持的内敛式课堂模式。从非遗角度而言，书法并非死去的“遗留物”，而是存活于广阔的民间“俗”世界当中。也就是说，书法以商标、广告、标语、对联、字画、条幅的形式，在民间宗教、祭祀画符、戏曲活动、婚嫁丧葬、契书规约、账本礼簿、亭台楼阁、碑铭墓志、祠堂门楣、书友交往、神话传说等载体中广泛存在。它们“从来没有被学术界当作课题来研究，这便是民间状态的书法。”〔3〕它们保留着隐蔽而蓬勃的生命力，高校书法教学应当突破文本式、学院式的教学模式，带领学生深入民间，开展田野调查，访谈书法艺人，收集、整理并研究民间书法，做到向民间学习书法技艺。
〔参考文献〕
〔1〕周玮.中国共有非遗资源近87万项，34项列入世界名录〔eB/oL〕.新华网，2010-11-23.