中华优秀传统文化研究篇1
一、中华优秀传统文化：干部教育培训的重要价值取向
中华优秀传统文化包含着丰富的内容，哲学教育、道德思想、治国理政等都可以在这其中找到很好的借鉴题材，干部作为我国政治建设的主要力量，学好并继承中华优秀传统文化有着重要的意义。学习中华优秀传统文化其实就是一个自我修身的过程，从中吸取对自身有用的东西，掌握其中优秀的思想内涵，树立正确的思想观、人生观和价值观。干部成员需要树立率先学习的典范，不断规范自身的言行，提升自我的道德以及文化的修养。
二、干部政德教育的实践之道
（一）立足地域优势，确立提升干部为政之德目标
古人非常看重对政德的培养，并认为人没有了德就无法在社会上立足，国家不弘扬政德就无法兴盛，古时官员的任命都是德才兼并者，延伸到现代社会干部的选拔标准除了优秀工作能力之外，还需要有端正的思想品格。法律社会讲求的是君子犯法与庶民同罪，每个人都必须在法律的范畴内规范自身的言行，道德社会就是政德为思想准则，每个人都会遵循行为准则而不需要法律的规范，当然这是一种理想的社会，我们需要朝着这方面而努力。干部的选举与任命需要同时考核其才能与品德，这样工作风气才能逐渐的得以树立。
（二）优化师资力量，打造干部政德教育专业团队
政德教育的传播一支优秀的教育团队，也是保障政德思想能够传播的重要基石。政德教育必须要保证教学质量，教育部门以及相关的研究机构可以协同合作，把师资力量进行整合，统一合理的调度他们之间的教育工作。当然评聘国内优秀的政德教师也是非常好的举措，进行定期的培训能够起到较好的反响。授课的内容和教学的方式可以结合儒家教学进行精心的设计，使其更加符合我国儒家思想的表达方式。在这样的基础之上可以选拔出优秀的学习代表来补充师资队伍，打造干部政德教育的专业团队。
（三）挖掘文化内蕴，开发干部政德教育精品课程
政德教育的过程就是挖掘我国优秀文化的过程，修德的精髓就在于找到与儒家经典结合的东西，并在学习的过程将现代化的东西融于进去，充分做到与时俱进。教学课本的选择也较为重要，围绕政德教育的理念开展教学才能取得应有的效果，《官德教育读本》、《政德教育》等课本是较为好的选择。教学活动的开展可以依靠组织进行定期的专题讲座，让学习的内容能够融入到自身的理解当中去。
（四）强化文化体验，丰富干部政德教育教学方式
在我国历史悠久的文化长廊中，留下很多历史遗迹以及丰富的文物资源，充分的展示了我国优秀文化的博大精深，在做好干部政德教育工作的过程可以充分利用好这些丰富的资源。《资治通鉴》可以告诉我们如何做一个好官、参观林则徐的故居可以了解做官正义的重要性。把干部政德教育背景的实施立足于我国文化教育的真实场景中，让体验式教学促进干部政德教育教学的开展。
（五）注重制度建设，完善干部政德教育规章制度
无规矩不成方圆，不管是对个人、组织还是国家来说制度都是需要遵守的，干部的政德教育中制度的规范化就显得尤为重要。为了加强干部制度化意识的养成，一系列围绕制度化建设的法律法规相继出台，让干部明白政德教育除了能够养德之外还能修身。当然这一目的达成需要教学以及制度共同做好保障，制定教学的相关任务，教育的效果也需要得到体现。
三、干部政德教育的效果显著
（一）政府支持，规模扩展
干部的政德教育受到省、市单位的高度重视，支持的力度相当大，从组织开展的培训班的人数以及培训场次中就可以看出政府对于干部政德教育落地实施的决心所在。在积极做好培训的同时还与国内各高校、行政学院、培训机构等共同合作开展实地的教学与交流，使得我国干部继承和发扬优秀传统美德、加强自身得到修养有了更深的认识。
（二）示范引领，辐射带动
中华优秀传统文化研究篇2
关键词：舞蹈教学传统文化实践
中图分类号：G642文献标识码：a文章编号：1674-098X（2014）03（b）-0104-01
1中华优秀传统文化的内涵及载体
1.1中华优秀传统文化的形式及内涵
中华传统文化历史悠久，表现形式多种多样，举手投足之间都能感受到先辈们流传下来的经典，历经几千年的传承和发展，现代人民早已取其精华，去其糟粕。精神文明的传承能引领人方向，物质文明的传承能给人以美好的生活基础。中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，就是古代的中国文化，止于鸦片战争。从地域范围看，包含着祖国大陆文化和周边国家和地区的文化，没有固定的地域界限。中华的优秀传统文化有着强烈的时代感和历史感，更加具备深刻的现实性和变异性。它是华夏民族先辈们流传下来的丰富的遗产，影响着每一代人的生活习惯和生活方式。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。随着时代的进步，越来越多的人察觉到了文化的魅力，认为未来国与国之间的竞争就是文化的竞争，所以加强传统文化的学习是每一个国人的必修课。文化是名族的血脉，没有文化将如行尸走肉一般，没有灵魂，只有躯壳。中华民族自古以来就是聪明智慧、勤劳勇敢的民族，很多智慧的结晶都孕育在这片繁茂的华夏大地上，才得出这么多优秀的华夏儿女，其内涵不言而喻。
1.2中华优秀传统文化的载体――舞蹈
每一种文化都需要载体，博大精深的中华优秀传统文化也不例外，载体的多样性也不容分说，舞蹈就是其中之一，通过这个载体，中学生能从形态上感受到舞蹈的魅力，将好的事物更好的展现到人们面前，让人赏心悦目，爱不释手。所以在初中教学中加强舞蹈素质教学，传承传统文化势在必行。首先，要加强学生对传统文化的认识，其次，要正确引导学生对舞蹈中的传统文化的认识，提升学生的审美观念，让学生对舞蹈产生兴趣，满足心理需求。最后，老师要加强引导，创造条件，在硬件或者软件设施上加大投入，耐心剖析舞蹈的背景意义，现实意义，动作要领，韵律结合等等[1]。
2初中舞蹈教学中传统文化的渗透
2.1营造浓郁氛围，接受文化洗礼
在初中舞蹈教学中，氛围的营造绝对是一个不可或缺的内容，初中生都是祖国的花朵，对未知事物充满好奇，这就需要教师加强引导，要是有一个好的氛围，学生就会跃然而起，愈发的对舞蹈产生浓郁的兴趣，兴趣是最好的老师，产生兴趣之后，学生就会自主学习，自主感悟，此时老师再融入传统文化的理念，那将会事半功倍。此外，在舞蹈教学的同时多举一些实例，多让学生观看一些美好的舞蹈故事，情境结合，让学生直面感知传统文化的博大精深，让学生对先辈们流传下来的东西产生美感与敬畏，在学习到技能的同时还能有效的传承和弘扬传统文化，例如：在课堂上，老师可以用多媒体教学先放一段优美的民族舞蹈教学视频，然后让学生写下观后感，从中看到了什么，感受到了什么，然后分组讨论学习，交换意见，最后教师再统一的做出指导性意见，介绍民族舞蹈的起源，发展和不同时期的动作要领的演变过程，这样可以让学生更好的感受到文化的气息，接受文化的洗礼。
2.2组织特色活动，促进和谐发展
初中生正值花季年段，长时间的在课堂上学习文本知识多少有些厌倦，要是能在舞蹈课堂上尽情释放，那将会大大提升学生对舞蹈课的认识，所以在舞蹈的有效课时上组织一些特色的活动很有必要，当前的教育应该是多样化的，全面化的教育，不再是一味汲取文本知识，按部就班的应试教育。例如：教师可以向学校申请户外活动的机会，多有目的性的组织学生舞蹈文化节，每个班上抽选学生进行专业的舞蹈培训，让这些负责表演的学生做榜样，在表演完的同时解读自己内心的学习感受，对舞蹈的认识，对文化的认识，这样可以让学生更加注重自身的文化底蕴和道德情操。学生舞蹈文化节可以丰富学生的内心世界，让学生做一个道德高尚，品德兼优的人，为弘扬中华文化奠定基础[2]。
2.3开发校本课程，健全课程体系
在日常的生活教学过程中，教师起着指导性的作用。因此，在传授业绩的同时应该更加注重教学方式和教学手段。首先就要加强备课，考虑到一堂课的教学初衷，应着手现实，努力开发校本课程，健全课程体系，好的教案可以更好的引领学生朝好的方向发展。当今的舞蹈教学课程过于形式化，在老师和学生的心目中都是一些不纳入大考的副科，这就失去了舞蹈教学的目的及深远意义。舞蹈可以陶冶人的情操，净化人的心灵，没有好的课程体系，学生就无法感知舞蹈艺术的魅力，就没有心思去学习和感知，从而无心学习，也就不能感受到其中美好的文化底蕴和丰富的内涵，舞蹈教师们可以一起商讨舞蹈教学的难易点，把一些不重要的阶段除去，加上一些必备的教学手段，以更有利于学生接受的一种方式去教学，这样才能事半功倍。
2.4开展特色教学，感悟传统文化
在有效的课时上积极开展特色教学，让学生感悟传统文化也是一种良好的，能促进学生更好学习的一种手段，文化是一种看不见摸不着的物质，只能用心去感受，去领悟，优美的韵律，柔和的线条，细腻的动作，相互交错，可以让学生感受到前所未有的美，特色教学的开展就是重视舞蹈教学的目的，旨在培养学生的审美观，价值观和人生观，他们是祖国的期望和未来，责任之重大，任务之艰巨，要是好的传统文化不能在这一代上面得到良好的继承和发展，那祖国的未来就不言而喻了。因此，开展特色教学是一个必备的环节。例如：教师们可以组织多个班的学生一起到多媒体教室去上课，然后教师则开始自己表演自己编排好的舞蹈，一段一段的进行，让学生按照教师的教学流程进行现场分析，讨论，指出老师的不足或者是错误的地方，让学生以批判的角度来审核，达到换位思考的目的，这样的教学课程，老师和学生都会受益良多，在欣赏的同时感悟传统文化的内涵[3]。
3结语
总而言之，中华传统文化博大精深，所孕育的内容复杂多样，其中舞蹈就是中华优秀传统文化的载体，从舞蹈的种类和形式中可以看出传统文化所涵养的智慧和美好，这些都有助于青少年的个性发扬，在感知的同时能更好的继承与发扬。作为祖国的花朵，这不仅是他们的使命，更是他们的责任，期望在学习的道路上以弘扬传统文化为己任，更加热爱舞蹈，热爱学习，热爱祖国。
参考文献
[1]杨周南.舞蹈教学之我见[J].北京大学学报，2011（5）.
中华优秀传统文化研究篇3
文化是一个民族的灵魂和精髓，体现了民族的认同感、归属感。中华文明源远流长，博大精深，几千年来历经磨难、涅??重生，创造了人类历史上生生不息、薪火相传的历史奇迹，成为中华民族屹立于世界民族之林不倒的不竭动力。十八大以来，党和国家再次提出要传承和弘扬中华优秀传统文化。而文化的传承依靠教育，在大学生群体中开展中华优秀传统文化认同教育，这是传承中华优秀传统文化、培育中华民族精神、增强中华民族认同感的重要途径。
一、中华优秀传统文化认同教育的主要内容及重要意义
1.中华优秀传统文化的主要内容
中华优秀传统文化博大精深，包罗万象，是各民族集体智慧的结晶。对新疆高职院校大学生开展中华优秀传统文化认同教育，就是要对传统文化中凝聚民族精神与人文内涵的经典内容予以挖掘、提炼、再现与传承，激发、培养学生的民族自豪感、骄傲感与认同感，并自觉内化于心，外化于行。中华优秀传统文化主要可以归纳为物质和精神两个层面：
1.1物质层面
主要包括了文化典籍、科技艺术、民风民俗与人文自然景观。文化典籍方面主要有儒家经书、史书、诸子百家、《诗经》、唐诗宋词、汉赋元曲、明清小说等经典篇目。科技艺术方面主要有四大发明、中医麻醉、天文气象、建筑、书法、国画、京剧、茶艺、宗教等。民风民俗主要指中华民族的传统节日、人生礼仪和各少数民族的传统节日。人文自然景观主要指祖国的大好山河与历史文化古迹。
1.2精神层面
中华优秀传统文化蕴含的民族精神主要有：“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神，“民本思想”和“以人为本”的人本精神，“修身、齐家、平天下”和“天人合一”的和谐精神，礼仪之邦的礼治精神，“依法治国”的法治精神，“天行健，君子以自强不息”的自强不息精神，“言出必行”的诚信精神，艰苦奋斗、勤俭节约精神，扬弃、兼容并蓄、与时俱进的精神等。
2.中华优秀传统文化认同教育的重要意义
2.1有利于提升学生文化素养，培养文化艺术欣赏能力
中华优秀传统文化是各民族集体智慧的结晶，体现了中华民族的思想精华和道德精髓。对高职院校大学生进行优秀传统文化教育，不仅可以使学生获得全面、系统的优秀传统文化知识和素养，还可以使学生在学习中感悟和体验中华优秀传统文化的魅力，从而学会欣赏中华传统文化，培养自身的文化艺术欣赏能力。
2.2有利于加强民族团结，形成民族凝聚力与向心力
“新疆的问题最长远的还是民族团结问题”，可见，新疆作为多民族聚居的边疆少数民族地区，只有实现了民族团结，才能实现社会稳定和长治久安。而文化是一个民族的灵魂和精髓，文化在民族团结中起着重要的桥梁和纽带作用。加强民族团结，关键在于促进各民族的文化及价值认同，虽然各民族都有其独特的民族文化，但又都根植于中华文化，都凝结着民族精神。因此，在新疆高职院校开展中华优秀传统文化认同教育研究，可以使大家更清楚地认识到中华文化多元一体的格局，各民族在民族文化相互交融、相互促进中共同缔造了中华文化，从而加深对中华文化的归属感与认同感，增强民族凝聚力与向心力，自觉维护民族团结，自觉维护新疆社会稳定与长治久安。
2.3有利于培育正确价值观，促进大学生思想政治教育工作
中华优秀传统文化作为人类文明的重要组成部分，是中华民族的灵魂和精髓，是提升学生人文素养、培养学生人文精神、拓展学生人文视野、陶冶学生高尚情操、培育学生独立人格、培养学生形成正确的世界观、人生观与价值观的重要载体。中国作为礼仪之邦，自古以来就十分重视思想道德教育。中华传统文化倡导仁、义、礼、智、信，主张克己、内省、修身、养性、践履、躬行，这都为大学生思想政治教育工作开展提供了丰富素材与借鉴范例，对于丰富大学生的精神世界，提高大学生的思想道德素养，增强大学生对中华民族优秀传统文化的认同，帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观具有重要意义。当下我们提倡的社会主义荣辱观和社会主义核心价值观，其本身就是对中华传统美德的继承和发扬。此外，中华传统文化所承载的民族精神，是中华民族的脊梁与血脉，是需要中华儿女代代传承并发扬光大的，这本身也是大学生思想政治教育的重要内容。
二、新疆高职院校大学生中华优秀传统文化认同教育存在的主要问题及原因分析
1.存在的主要问题
1.1中华优秀传统文化知识匮乏
新疆高职院校的大学生对中华优秀传统文化认知度不高，传统文化知识匮乏单薄，绝大多数学生对中华优秀传统文化主要涵盖的内容知之甚少，不能准确、全面、系统表述中华优秀传统文化的具体内容，自然也就谈不上对中华优秀传统文化的传承与弘扬。
1.2中华优秀传统文化审美偏差
受网络媒体与各种文化思潮的不断冲击和影响，新疆高职院校的大学生缺乏学习中华优秀传统文化的兴趣和热情，很少主动学习中华优秀传统文化，越来越被充斥文化市场的各类通俗文学、快餐文化和“肥皂剧”等消费现象所绑架，人心浮躁，很少有人能静下心来细嚼慢咽，用心品味中华优秀传统文化精髓，大学生的价值取向与阅读取向更多地倾向于低俗性、娱乐性与游戏性。
2.原因分析
2.1学校传统文化教育的缺失
迫于就业压力的严峻形势，职业院校办学理念趋于功利化，课程设置过于实用化，最大限度地注重专业技能的培养，而忽视学生人文综合素质的培养与提升。大学语文作为公共类人文通识课程，职业院校往往只注重了它的基础性与工具性，而忽视了它的人文性，因而没有很好挖掘中华优秀传统文化蕴含的深刻内涵，使之更好为提升学生文化素养、培养学生文化艺术欣赏能力、增强民族凝聚力与向心力、促进高校大学生思想政治教育服务。
2.2现代社会发展环境的影响
随着全球化经济的发展与改革开放的深入推进，网络媒体和各种文化思潮不断冲击和影响着人们的思维方式和社会行为，尤其是大学生群体的价值观念与生活方式，导致当今大学生的审美观念发生偏差，阅读取向倾向低俗性，很少有学生主动学习中华优秀传统文化。
三、新疆高职院校大学生中华优秀传统文化认同教育的策略
1.坚持以马克思主义为指导
马克思主义是社会主义核心价值体系的指导思想，中国化的马克思主义经过不断传播、发展、融合、壮大，已得到了群众的广泛认同，成为我国的主流意识形态，不断引领着我国的民族精神、时代精神、社会主义道德、社会主义荣辱观、社会主义核心价值观等主流意识形态。在多元文化共存的背景下，中华优秀传统文化面对多元文化的冲击、碰撞，必须坚持马克思主义指导思想不动摇，运用马克思主义指导思想甄别不同文化的优劣，取其精华、弃其糟粕，不断丰富已有的中华优秀传统文化。也就是说，中华优秀传统文化认同教育，必须是马克思主义指导下的中华优秀传统文化认同教育。
2.遵循“尊重差异，包容多样”的原则
中华优秀传统文化认同教育，要尊重多元一体的事实，遵循“尊重差异，包容多样”原则，即要教育学生不仅要珍视、保护、弘扬自己民族的优秀传统文化，也要充分尊重、理解各民族的文化差异与特色，在传承本民族优秀文化成果的基础上，积极吸收其他民族优秀文化的精华；同时学校也要有包容开放的精神，能容纳不同民族的优秀传统文化在校园百花齐放，百家争鸣，并引导学生通过不同方式展示不同民族文化的魅力与差异。
3.将中华优秀传统文化认同教育与“中国梦”、社会主义核心价值观有机结合
高职院校开展中华优秀传统文化认同教育，必须将传承优秀传统文化与实现中华民族伟大复兴的“中国梦”、根植于中国传统文化土壤的社会主义核心价值观紧密结合起来，一方面，既要深刻挖掘与全面诠释中华优秀传统文化深层蕴含的精神品质与价值追求，又要结合社会实践赋予“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”等价值理念全新的现代意义与时代精神，使中华优秀传统文化成为孕育社会主义核心价值观的重要源泉。另一方面，要盘活中华优秀传统文化的思想资源与范例素材，并将这些资源与素材用好、用活，结合现代社会实践与时代精神阐述社会主义核心价值观。只有用好、用活了中华传统文化中这些丰富的思想素材，才能真正让社会主义核心价值观入脑、入心。
4.将中华优秀传统文化认同教育融入立德树人实践
中华优秀传统文化认同教育关键在于入心入脑，要内化为学生的道德标准与行为准则，外化为学生的日常言行，而不是流于形式。这就要求我们要将中华优秀传统文化认同教育融入立德树人具体实践，首先要充分发挥好第一课堂的主渠道作用：一是要将中华优秀传统文化纳入大学语文与思政理论课教材建设与课程教学，结合职业教育特色与地域文化特色，编写中华优秀传统文化的篇目，分层次、分内容、分项目组织教学，并将中华优秀传统文化的学习与大学生思想政治教育有机结合起来，使学生接受优秀传统文化的熏陶和感化；二是拓展中华优秀传统文化类课程建设，在高职院校开设中华优秀传统文化类必修课程，使大学语文课程与文化艺术选修课程成为提升学生人文素养和优秀传统文化素养的重要载体与主要渠道，让学生像学习思想政治理论课程一样学习中华优秀传统文化经典；三是要加强中华优秀传统文化学科建设和研究平台建设，为传统文化的学习、研究、传播及专业人才的培养搭建平台。其次要组织开展好丰富的社会实践活动。社会实践活动是弘扬中华优秀传统文化、培育民族精神、增强民族认同感的社会大课堂，因此职业院校要积极拓展学生的社会实践活动，多组织学生参观历史博物馆、红色教育基地、爱国主义教育基地、烈士陵园等革命教育基地，通过缅怀先烈的丰功伟绩，培养学生的爱国精神与民族精神，增强历史使命感；也可以组织学生多参观历史文化古迹，感悟中华优秀传统文化潜移默化的熏陶与教育，自觉追求真善美。
5.大力开展中华经典诵读与践行活动
中华优秀传统文化研究篇4
一、高校要加强课对大学生的中华优秀传统文化课程建设
高校要以专业教育为核心，但更要以人文精神的塑造为目的，这样才能培养出适应时展的优秀大学生。
1、将优秀传统文化融入思想政治理论课教学
思想政治理论课因理论性强、政治色彩浓、教学模式僵化等原因，导致学生学习的兴趣和积极性普遍不高，教育效果大打折扣。传统文化具有渗透力强、形象生动等特点，在高校思想政治理论课教学中融入优秀传统文化更容易打动人心。例如，在“马克思主义基本原理概论”课中，可结合中国传统文化中的辩证逻辑哲学、古代中国的“大同”思想以及传统的知行观等内容，帮助大学生更好地理解马克思主义的世界观、方法论和社会实践观；也可以借鉴中国传统文化中的知行统一、经世致用等思想去处理相关的困难和问题，不断创新思想政治理论课的教学方法。
2、将中华优秀传统文化纳入大学生人文课程培养计划
目前，高校开设的人文社会科学课程结构单一，且由于学时数少和大课堂教学的原因，使得教学效果并不理想。中华优秀传统文化是民族之魂，作为高校，对传播优秀传统文化有着社会义务。高校应该依据自身情况，结合各学科专业的学习内容，有选择性地开设中华优秀传统文化的必修、选修课，将传统文化必修课或选修课纳入教学计划，主要讲授中国古代哲学思想、中国古典文学、中国历史等课程。教师在教学内容、方法和手段上也需要改革和创新，教师在对学生进行中华优秀传统文化教学过程中，要逐渐由灌输式教学向讨论式、互动式教学转变，寻找到中华优秀传统文化和当代社会问题的相通之处，激发学生主动讨论的热情，让学生全面地系统地了解到中华优秀传统文化。
二、高校应加强校园文化建设，形成良好的校风
高品质的校园文化对大学生的培养能够起到“随风潜入夜，润物细无声”的良好效果。校园文化活动内容丰富、形式活泼，广受欢迎，是大学生思想政治教育的重要途径。大学生思维活跃，接受能力强，富于创新精神，在校园文化活动中善于将优秀传统文化创新性发展，将优秀传统文化与时代精神相结合，赋予中华优秀传统文化强大的生命力。对大学生进行中华优秀传统文化教育，要从校园文化建设的各个方面入手。一是校园的基础设施和建筑风格都可加入优秀的传统文化元素，让大学生们无论走到校园的哪个角落，都沐浴在传统文化的氛围中。二是丰富校园行为文化，以多种活动为载体，积极宣传中华优秀传统文化，如开展中国传统节日系列活动。中国传统节日内涵深厚，凝结了民族精神和情感，包含了中华民族的思想精华。高校发掘传统节日内涵，举办丰富多彩的纪念活动，将对大学生产生巨大的吸引力，开创思想政治教育新载体。三是发挥校园媒体正面舆论作用，可以通过校报、校园网、校园广播、微信平台等多种渠道进行广泛宣传中华优秀传统文化，使学生达到“耳濡目染，不学以能”的效果。
三、高校应加强中华优秀传统文化的师资队伍建设
将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的主体是高校教师，因此，高校应着重打造优秀的师资队伍。我国著名的教育家陶行知曾说：“学高为师，身正为范”，这就需要教师既要具备扎实的文化知识，又要具有良好的道德品质。一方面，思想政治教育教师要自觉学习中华优秀传统文化知识，并不断更新思想，能够游刃有余地利用中华优秀传统文化来解决当今社会的热点问题，使大学生思想政治教育工作具有信服力。另一方面，教师的人格魅力、言行举止、道德品质、价值观念等都会对大学生的思想产生影响。因此，高校教师要严于律己、以身作则，具备崇高的职业道德，给大学生以人格示范引领。高校应采取措施加强对从事中华优秀传统文化教育方面的教师进行培训。通过培训，不但能够开阔教师的视野，而且能够提高他们的文化素养。同时，高校要挑选出一批教师精英，要求他们从学术的角度分析、解读中华优秀传统文化，从教学改革的角度将中华优秀传统文化与人文课程和专业课程进行有机融合。
四、高校要利用新的信息技术手段，开辟优秀传统教育教学的新途径
中华优秀传统文化研究篇5
关键词：优秀传统文化；大学生；德育教育；路径
1中华优秀传统文化融入大学生德育教育存在的问题分析
1.1对中华优秀传统文化融入大学生德育教育的认识程度有待于加强
最大限度地发挥中国优秀传统文化的熏陶育人作用，对于创新发展中国优秀传统文化传承具有极其重要的意义。文化链条的断裂总是会带来形形色色的文化失语，我们对优秀传统文化教育的学习与传承的忽视、漠视与误视，已经威胁到国家文化软实力的提升和文化安全，必须加以重视和正视。文化尤其是中华优秀传统文化与大学生德育教育相融合开展育人实践的力度不够。在高校大学生中开展德育教育过程中，积极合理地融入中华优秀传统文化教育教学与实践，可以有效传承并加以创新发展中华优秀传统文化教育，最大限度地发挥我国中华优秀传统文化教育在高校大学生德育教育育人工作中的重要作用。
1.2践行效果不佳
近年来社会各界逐渐重视中华优秀传统文化教育在大学生德育教育中的重要作用，但是部分高校虽然在实践过程中能够认识到中华优秀传统文化教育的重要性，但是在一些高校实际实践过程中，存在着传统文化教育内容针对性不强、重理论、轻实践；教育体系不健全、培训形式过于单一；覆盖面不广、参与度不高、教育效果不明显；缺乏制度保障；教育实效性不强五个问题。在课堂教育中往往教学设计比较缺乏针对性，与受教育学生的现实生活脱离较为严重，原因多为针对中华优秀传统文化没有能够深入的挖掘研究，不能够对中华优秀传统文化的亮点进行深入挖掘，存在照本宣科，使得受教育学生无法真正理解中华优秀传统文化深邃的思想与文化，不能用来更好地指导实践，最终也影响到中华优秀传统文化融入大学生德育教育教学的效果。
2中华优秀传统文化对大学生德育教育的意义
2.1理论意义
近些年，学术界对于传统文化与高等院校教育的研究越来越多。中华优秀传统文化对于当代高校教育的育人价值越来越受到重视，因而不断尝试从不同的方向将优秀传统文化与大学生诚信教育的有机结合，探讨中华优秀传统文化对于思想政治教育的价值和意义，并引申提出学生思想政治教育的新方向具有十分重要的意义。
2.2实践意义
国家层面上，对中华优秀传统文化德育教育路径的研究有着迫切的需求。中华民族拥有五千年的文明历史，以儒家文化为核心的中华传统文化是我们积淀的宝贵财富，凝聚了中华民族的智慧结晶。自党的十八大以来，以同志为核心的党中央高度重视中华优秀传统文化的弘扬与发展。会上发表了一系列重要讲话，其中包含了对于传承弘扬发展中华优秀传统文化的新思想新观点新论断，明确了相关指导思想、方针原则、目标任务。吉林省政府先后出台若干政策扶持、支持高校开展优秀传统文化教育。吉林省关心下一代委员会与该校共建了“中华优秀传统文化教育研究基地”，并大力推动开展传统文化育人课程的建设研究，其与文化育人“双创研究”（创新性发展、创造性研究）等都对高校优秀传统文化教育提供了支撑的平台。这为中华优秀传统文化融入学生诚信教育的开展带来了良好的外部环境。中医药领域是中国传统文化核心竞争力产业，中医药作为中华优秀传统文化中的一个重要组成部分，是“讲好中国故事”最好的行业，适合在大学生中大力开展传统文化教育。但现有的育人路径多注重一点而缺乏整体、长效的规划指导，不能完全满足中医药高校打造培养中华优秀传统文化教育高地的现实需求。通过研究中华优秀传统文化融入大学生诚信教育的研究，使中医药类高校的中华优秀传统文化教育在现有基础上进一步完善。在学校优秀传统文化教育发展需求方面，学校非常重视中华优秀传统文化教育融入育人的全过程，各项研究基地、平台的发展为该项目提供了完备的研究条件，学校已将省校共建的“研究基地”进行运营，并在学校的“杏林青马工程”中重视传统文化教育，设立“文化滋养”专题培育计划，成立涵盖全省专家的“优秀传统文化报告团”先后出台完善了一系列传统文化育人的政策措施，依托现有条件将为中华优秀传统文化融入大学生诚信教育的实践提供更好的开展基础，并通过进一步增强学生理论文化素养，提升能力水平，培养大学生的爱国主义情感、社会责任感、高尚的道德情操、顽强的意志力。
3中华优秀传统文化融入大学生德育教育的途径
3.1引导大学生树立正确的优秀传统文化德育教育观方式
通过加强对于传统文化的宣传力度，提高大学生对于中华优秀传统文化认识的深度，在发挥大学生主体作用与自我教育作用的同时要进一步加强对于中华优秀传统文化的理论研究。“课堂教育”“教师教育”也是大学生中效果最好的中华优秀传统文化涵养大学生诚信教育的最有效方式。将中华优秀传统文化融入大学生的品德教育，通过教育加强品德素质，这是一个双向互动的实践活动，这就不仅需要教师对于中华优秀传统文化思想品德资源的传授，而且需要学生主动接受并内化为自身意识。在这一过程中，教师与学生的双向主体能力发挥着极为关键的作用。且此也要增强学生学习的主题能力，通过锻炼学生通过学习中华优秀传统文化涵养诚信观念的学习意志力，并养成良好习惯，培养文化自觉和诚信意识的践行能力。
3.2拓展中华优秀传统文化融入大学生德育教育的现实载体
通过创建校园传统文化活动形式，进行中华优秀传统文化教育创造性发展、创新性研究的“双创”模式，创造性开展中华优秀传统文化教育方式方法；创新性将中华优秀传统文化与高校思想政治教育相融合的教育方式。并通过开设课程、丰富校园文化、开展社会实践、打造网络平台等方式，调动大学生的积极性、主动性、创造性。
中华优秀传统文化研究篇6
>>对两岸青少年中华优秀传统文化教育的思考中学德育渗透中华优秀传统文化的探索中华优秀传统文化的实质中国优秀传统文化与青少年教育加强青少年优秀传统文化教育新形势下加强青少年学生优秀传统文化教育的探索中华优秀传统文化在技工院校德育教育的实践探讨试论中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合小学阶段如何利用中华优秀传统文化中的德育资源中职学校德育课堂渗透中华优秀传统文化的模式中华优秀传统文化在中职生德育教育中的渗透跨文化视野下的中华优秀传统文化教育的实践策略研究浅析传统文化对青少年德育价值取向的影响中国传统文化在青少年德育中的作用传统文化对青少年德育价值取向影响的研究论传统文化对青少年德育价值取向的影响浅谈传统文化对青少年德育的促进作用传统文化对青少年德育价值取向的影响基于中华优秀传统文化的家国情怀教育基于发展视角下的中华优秀传统文化工程建设常见问题解答当前所在位置：，2014-10-17.
〔2〕国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020年）全文[eB/oL].http：//.cn/policy/txt/2010-03/01/content_19492625_3.htm，2010-03-01.
〔3〕乔湘平.论马克思主义中国化的传统文化基础[J].求索，2005，（9）：105.
〔4〕哈罗德・布鲁姆.西方正典[m].南京：译林出版社，2005.3.
〔5〕宋濂.元史[m].北京：中华书局，1976.99.
〔6〕周宁.世界之中国：域外中国形象研究[m].南京：南京大学出版社，2007.71.
中华优秀传统文化研究篇7
一、加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性
1.加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。中国特色社会主义道路是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。
2.加强中华优秀传统文化教育，是构建中华优秀传统文化传承体系，推动文化传承创新的重要途径。当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。青少年学生是祖国的未来，民族的希望，加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。
3.加强中华优秀传统文化教育，是培育和践行社会主义核心价值观，落实立德树人根本任务的重要基础。世界多极化、经济全球化深入发展，国内经济社会转轨转型，深刻变革，现代传播技术迅猛发展，世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃。青少年学生思想意识更加自主，价值追求更加多样，个性特点更加鲜明，社会上一些不良思想倾向和道德行为，对青少年学生健康成长产生了不容忽视的影响。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生增强民族文化自信和价值观自信，自觉践行社会主义核心价值观具有重要作用。
4.加强中华优秀传统文化教育，必须正视面临的一系列困难和挑战。改革开放以来特别是新世纪以来，中华优秀传统文化教育不断加强，取得了显著成效，对于培养学生良好思想品德和行为习惯，培育和弘扬爱国主义精神，增强文化自觉自信等方面发挥了积极作用。但是，面对新形势、新要求，中华优秀传统文化教育还存在不少突出问题，对中华优秀传统文化教育重要性的认识有待进一步提高，教育内容的系统性、整体性还明显不足，重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍，课程和教材体系有待完善，教师队伍整体素质有待提升，全社会共同参与的教育合力有待加强等，有效解决这些问题，迫切需要进一步完善中华优秀传统文化教育。
二、加强中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容
5.加强中华优秀传统文化教育的指导思想。坚持以邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为指导，深入贯彻落实党的十、十八届三中全会精神和系列重要讲话精神，全面贯彻党的教育方针，积极培育和践行社会主义核心价值观，围绕立德树人根本任务，以弘扬爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神为主线，以推进大中小学中华优秀传统文化教育一体化为重点，整体规划、分层设计、有机衔接、系统推进，促进青少年学生全面发展，培养富有民族自信心和爱国主义精神的社会主义事业建设者和接班人。
6.加强中华优秀传统文化教育的基本原则。
——坚持中华优秀传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合。要坚持历史唯物主义和辩证唯物主义的立场、观点和方法，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。要处理好继承和创新的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。
——坚持中华优秀传统文化教育与时代精神教育和革命传统教育相结合。既要大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神，又要积极弘扬以改革创新为核心的时代精神，继承和弘扬革命传统文化。
——坚持弘扬中华优秀传统文化与学习借鉴国外优秀文化成果相结合。既要高度重视培育学生的民族自信心、自豪感，又要注重引导学生树立世界眼光，博采众长。
——坚持课堂教育与实践教育相结合。既要充分发挥课堂教学的主渠道作用，又要注重发挥课外活动和社会实践的重要作用。
——坚持学校教育、家庭教育、社会教育相结合。既要发挥学校主阵地作用，又要加强家庭、社会与学校之间的配合，形成教育合力。
——坚持针对性与系统性相结合。既要根据不同学段学生身心发展特点，区分层次，突出重点，又要加强各学段的有机衔接，逐步推进。
7.开展中华优秀传统文化教育的主要内容。中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。
——开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育。着力引导青少年学生深刻认识中国梦是每个人的梦，以祖国的繁荣为最大的光荣，以国家的衰落为最大的耻辱，增强国家认同，培养爱国情感，树立民族自信，形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的共同理想追求，培养青少年学生做有自信、懂自尊、能自强的中国人。
——开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育。着力引导青少年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚，培养青少年学生做高素养、讲文明、有爱心的中国人。
——开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。着力引导青少年学生明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯，培养青少年学生做知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。
三、分学段有序推进中华优秀传统文化教育
8.小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。认识常用汉字，学习独立识字，初步感受汉字的形体美；诵读浅近的古诗，获得初步的情感体验，感受语言的优美；了解一些爱国志士的故事，知道中华民族重要传统节日，了解家乡的生活习俗，明白自己是中华民族的一员；初步了解传统礼仪，学会待人接物的基本礼节；初步感受经典的民间艺术。引导学生孝敬父母、尊敬师长、友爱同学、礼貌待人，养成勤俭节约、吃苦耐劳、言行一致的生活习惯和行为规范，培育热爱家乡、热爱生活、亲近自然的情感。
9.小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩。熟练书写正楷字，理解汉字的文化含义，体会汉字优美的结构艺术；诵读古代诗文经典篇目，理解作品大意，体会其意境和情感；了解中华民族历代仁人志士为国家富强、民族团结作出的牺牲和贡献；知道重要传统节日的文化内涵和家乡生活习俗变迁；感受各民族艺术的丰富表现形式和特点，尝试运用喜爱的艺术形式表达情感；培养学生对传统体育活动的兴趣爱好。引导学生学会理解他人，懂得感恩，逐步提高辨别是非、善恶、美丑的能力，开始树立人生理想和远大志向，热爱祖国河山、悠久历史和宝贵文化。
10.初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情。临摹名家书法，体会书法的美感与意境；诵读古代诗词，初步了解古诗词格律，阅读浅易文言文，注重积累、感悟和运用，提高欣赏品位；知道中国历史的重要史实和发展的基本线索，理解国家统一和民族团结的重要性，认识中华文明的历史价值和现实意义；欣赏传统音乐、戏剧、美术等艺术作品，感受其中表达的情感和思想；参加传统礼仪和节庆活动，了解传统习俗的文化内涵。引导学生尊重各民族传统文化习俗，珍视各民族共同创造的中华优秀文明成果，培养作为中华民族一员的归属感和自豪感。
11.高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。阅读篇幅较长的传统文化经典作品，提高古典文学和传统艺术鉴赏能力；认识中华文明形成的悠久历史进程，感悟中华文明在世界历史中的重要地位；认识人民群众创造历史的决定作用和杰出人物的贡献，吸取前人经验和智慧，培养豁达乐观的人生态度和抵抗困难挫折的能力；感悟传统美德与时俱进的品质，自觉以中华传统美德律己修身；了解传统艺术的丰富表现形式和特点，感受不同时代、地域、民族特色的艺术风格，接触和体验祖国各地的风土人情、民俗风尚，了解中华民族丰富的文化遗产。引导学生深入理解中华民族最深沉的精神追求，更加全面客观地认识当代中国，看待外部世界，认识国家前途命运与个人价值实现的统一关系，自觉维护国家的尊严、安全和利益。
12.大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。深入学习中国古代思想文化的重要典籍，理解中华优秀传统文化的精髓，强化学生文化主体意识和文化创新意识；深刻认识中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土，辩证看待中华优秀传统文化的当代价值，正确把握中华优秀传统文化与中国化马克思主义、社会主义核心价值观的关系。引导学生完善人格修养，关心国家命运，自觉把个人理想和国家梦想、个人价值与国家发展结合起来，坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。
四、把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系
13.在课程建设和课程标准修订中强化中华优秀传统文化内容。围绕中华优秀传统文化教育的主要任务，适时启动课程标准修订和课程开发的研究论证、试点探索和推广评估工作。在中小学德育、语文、历史、艺术、体育等课程标准修订中，增加中华优秀传统文化内容比重。地理、数学、物理、化学、生物等课程，应结合教学环节渗透中华优秀传统文化相关内容。鼓励各地各学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。开展职业院校民族文化传承与创新示范专业点建设。鼓励有条件的高等学校统一开设中华优秀传统文化必修课，拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面。面向各级各类学校重点建设一批中华优秀传统文化精品视频公开课。加强中华优秀传统文化相关学科建设。
14.修订相关教材和组织编写中华优秀传统文化普及读物。根据修订后的中小学课程标准，修订相关教材。制作内容精、形式活、受欢迎的数字化课件。在高等学校统一推广使用马克思主义理论研究和建设工程重点教材《中国文化概论》。鼓励有条件的地方结合地方课程需要编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本。组织知名专家编写多层次、成系列的普及读物。
15.充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用。促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源，进一步丰富中小学德育课和高校思想政治理论课的教学内容，创新教学方法和手段，提升教学效果。
五、全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平
16.打造一支中华优秀传统文化教育骨干队伍。在中小学教师资格考试内容中增加中华优秀传统文化的比重。在师范院校开设中华优秀传统文化课程。鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学。建立非物质文化遗产传承人“双向进入”机制，设立技艺指导大师特设岗位，鼓励有条件的职业院校成立大师工作室。在长江学者奖励计划、新世纪优秀人才支持计划、高等学校青年教师培养计划等各类人才计划，以及“”教学名师评选中，增加传统文化教学和研究人才比重，培养和造就一批中华优秀传统文化教学名师和学科领军人才。
17.加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训。在哲学社会科学教学科研骨干研修、高校思想政治理论课骨干教师研修、高校辅导员骨干培训中加大中华优秀传统文化内容比重。在中小学教师部级培训计划、义务教育学校校长和农村幼儿园园长研修培训计划、职业学校教师和校长素质提高计划中增加中华优秀传统文化培训内容，提高各级各类学校教师开展中华优秀传统文化教育的能力。
六、着力增强中华优秀传统文化教育的多元支撑
18.建设不断适应时代需要的中华优秀传统文化网络教育平台。利用好现有全国文化资源共享工程、公共电子阅览室建设工程、数字图书馆推广计划等数字文化惠民工程的数据资源成果，推动优秀传统文化网络传播，制作适合互联网、手机等新兴媒体传播的传统文化精品佳作。重点打造一批有广泛影响的传统文化特色网站，支持和鼓励学校网站开设传统文化专栏。加强校园网络建设，依托高校网络文化示范中心、大学生网络文化工作室等，拓宽适合青少年学生学习特点的线上教育平台。选取一批有代表性的中华优秀传统文化经典诗文，建设“中华经典资源库”。在中国大学生在线、易班网等设立中华优秀传统文化教育专栏，进行形式活泼、内容丰富的在线学习。
19.加强中华优秀传统文化校园教育活动。利用学校博物馆、校史馆、图书馆、档案馆等，结合校史、院史、学科史和人物史的挖掘、整理和研究，发挥其独特的文化育人作用。深入开展创建中华优秀传统文化艺术传承学校活动，邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人等进校园、进课堂。依托少先队、共青团、学生党支部、学生会、学生社团等，开展主题教育、理论研讨、社会实践、志愿服务、文艺体育等形式多样、丰富多彩的活动。
20.构建互为补充、相互协作的中华优秀传统文化教育格局。充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、音乐厅、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等，组织学生进行实地考察和现场教学，建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制。积极配合文化、新闻出版广电等部门，提倡和扶持弘扬中华优秀传统文化的各类文艺作品创作，在评奖、宣传等方面加强引导，办好青少年电视频道，做好图书出版规划，创作、出版一批青少年喜爱的影视片、音像制品和文学艺术作品，为加强中华优秀传统文化教育提供丰富、生动的教育资源。
21.充分发挥家庭在中华传统文化教育中的重要作用。要重视发挥中小学家长委员会以及各级各类家长学校、家庭教育指导机构、校外活动场所的作用，把学校教育与家庭教育紧密结合起来，积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动，践行中华优秀传统美德，弘扬中华优秀传统文化。倡导家长通过言传身教，形成爱国守法、遵守公德、珍视亲情、勤俭持家、邻里和睦的良好家风，营造弘扬中华优秀传统文化的家庭教育氛围。
七、加强中华优秀传统文化教育的组织实施和条件保障
22.加强对中华优秀传统文化教育的组织领导。各级党委教育工作部门和教育行政部门要把加强对青少年学生中华优秀传统文化教育作为一项战略任务，与宣传、文化、新闻出版广电等部门以及工会、共青团、妇联等群团组织密切配合，建立健全党委统一领导、党政群齐抓共管、有关部门各负其责、全社会共同参与的工作机（下转第41页）（上接第7页）制，形成中华优秀传统文化教育合力。教育部统筹规划和推进中华优秀传统文化教育课程、教材、师资等建设，明确具体任务和政策措施。充分发挥专家咨询作用，为开展中华优秀传统文化教育提供智力支持。要不断完善社会力量和市场力量参与的传统文化教育投入机制，鼓励和引导多途径增加传统文化教育投入。
23.完善中华优秀传统文化教育的评价和督导机制。研究制定中华优秀传统文化教育的评价标准，将中华优秀传统文化教育作为教育现代化监测评价指标体系的重要内容。增加中华优秀传统文化内容在中考、高考升学考试中的比重。将中华优秀传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作。
24.加强中华优秀传统文化教育教学研究。充分利用传统文化优势学科、重点研究基地和相关科研力量，深入开展中华优秀传统文化教育教学研究，为中华优秀传统文化教育教学提供理论基础和学理支撑。鼓励各地各校组织专门力量，加强中华优秀传统文化研究机构建设，为学校和教师提供专业服务和指导。
中华优秀传统文化研究篇8
大学生中华优秀传统文化教育不但关注需求侧，而且更应强化供给侧改革。中华优秀传统文化教育的本质是进行供给侧改革的内在要求;文化的意识形态属性是进行供给侧改革的价值要求;大学生中华优秀传统文化教育的现状是供给侧改革的现实要求;全球化进程中不同文化之间的竞争和博弈是进行供给侧改革的时代要求。从供给侧视角进行大学生中华优秀传统文化教育的实践路径主要包括:在供给规划方面，做好“顶层设计”;在供给内容方面，要用好存量、优化增量;在供给方式方面，要分类指导，精准供给;在供给环境方面，要多元参与，形成合力。
关键词:
供给侧改革;中华优秀传统文化;教育
作为国民经济和社会发展规划的指导思想和发展主线的供给侧改革渗透到社会生活的方方面面，必然激发并引导教育上的改革。供给侧改革理念和思维方式值得大学生中华优秀传统文化教育借鉴。大学生中华优秀传统文化教育也应有“供给侧改革”理念和思维。大学生中华优秀传统文化教育的特殊性使得推进供给侧改革显得尤为紧迫。本文主要探讨三个问题，即什么是供给侧改革，大学生中华优秀传统文化教育进行供给侧改革的必然性，供给侧改革的实践路径。尝试回答新时期如何破解大学生中华优秀传统文化教育难题，传承和弘扬中华优秀传统文化，增强大学生思想政治教育的针对性、实效性。
一、大学生中华优秀传统文化教育供给侧改革的内涵
于2015年11月10日在中央财经领导小组第十一次会议上首次明确指出，“要在适度扩大总需求的同时，着力加强供给侧结构性改革，着力提高供给体系质量和效率，增强经济持续增长动力，推动我国社会生产力水平实现整体跃升”［1］。2015年11月15日，在土耳其安塔利亚举行的二十国集团领导人第十次峰会强调要“重视供给端和需求端协同发力”［2］。2015年11月18日，在亚太经合组织第二十三次领导人非正式会议上强调供给侧改革。针对当下经济社会发展多次强调供给侧改革。2016年政府工作报告强调，“在适度扩大总需求的同时，突出抓好供给侧结构性改革，既做减法，又做加法，减少无效和低端供给，扩大有效和中高端供给，增加公共产品和公共服务供给，使供给和需求协同促进经济发展，提高全要素生产率，不断解放和发展社会生产力”;“着力加强供给侧结构性改革”;“以供给侧结构性改革提高供给体系的质量和效率，进一步激发市场活力和社会创造力”［3］。供给侧改革既是2016年政府工作的指导思想，又是政府工作的重点之一。《中华人民共和国国民经济和社会发展第十三个五年规划纲要》在指导思想中强调“以供给侧结构性改革为主线，扩大有效供给，满足有效需求”;在发展主线中强调“必须在适度扩大总需求的同时，着力使供给能力满足广大人民日益增长、不断升级和个性化的物质文化和生态环境需要”［4］。供给侧结构性改革上升为国民经济和社会发展规划的指导思想和发展主线。供给侧结构性改革是以同志为核心的党中央在分析国内外发展环境和我国当前发展特征的基础上做出的战略判断和选择。供给侧改革既不是对西方供给学派的照搬和移植，也不是翻新或回归传统的计划经济体制。原来与经济领域密切相关的“供给”和“需求”这对范畴拓展到经济、政治、社会、文化和生态等社会领域，原先经济领域的供给侧改革拓展到政治、社会、文化和教育等领域，必然会引领和指导大学生中华优秀传统文化教育领域的改革。供给和需求相互依存、相互影响和相互制约:供给既能满足需求又能创造需求;需求反过来催生供给，甚至倒逼供给。与此相对应，供给侧和需求侧是相伴而生的，是社会发展的“一体两面”，供给侧是提品和服务的社会实践活动，指向生产;需求侧是购买产品和服务的活动，指向消费。大学生中华优秀传统文化教育供给侧是传统文化教育的供给方，主要包括政府、教育管理机构、高校、从事教育的教育工作者，他们为需求方大学生提供教育;需求方是高校大学生，包括专科生、本科生和研究生。相对于中华优秀传统文化教育的需求侧来说，供给侧处于强势和主导地位。供给侧不但拥有和掌握大学生传统文化教育的资源，而且拥有大学生传统文化教育的管理权、分配权、监督权及其评估。供给侧是通过制定中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容，在修订课程建设、课程标准和相关教材中，强化中华优秀传统文化内容，组织专家编写中华优秀传统文化普及读物，打造中华优秀传统文化教育骨干队伍，加强师资培训，建构以网络教育平台、家庭和学校为主的多元支撑，加强中华优秀传统文化教育的组织实施和条件保障来实现教育供给的。相对于传统文化教育的供给侧来说，大学生的需求不但丰富多彩，而且千差万别，随时随地处于动态的变化之中。若以大学生的需求引导供给，则供给往往滞后于大学生的需求;以供给引导需求，则使供给走在需求的前面。这就使对大学生中华优秀传统文化教育重点放在供给侧，而不是局限于大学生的需求侧。供给侧提供优质的中华优秀传统文化教育供给，促进大学生欣赏水平和人文素养的提高，巩固和强化那些正确合理的需求，抵制和扭转那些错误或庸俗的需求，改进和引导大学生的需求并创造新的需求，形成供给侧和需求侧的良性互动。由先前的重视需求转变为“供给侧”与“需求侧”两端发力，把改善供给结构作为改革的主攻方向，实现“供给侧”与“需求侧”的有效匹配和协调发展。供给侧结构性改革就是通过结构性改革，增加有效供给，压缩过剩供给，去除无效供给，提高供给质量，满足大学生日益增长的文化需要，促进中华优秀传统文化教育。
二、大学生中华优秀传统文化教育进行供给侧改革的必然性
党的十以来，大学生中华优秀传统文化教育虽然蓬勃发展，但其供给侧与需求侧存在一定程度的不协调状态。随着经济社会的快速发展，当今我国大学生的文化需求日趋丰富和多样，文化消费急剧增长。真正被大学生消费并成为滋养其心灵、丰富其精神家园的文化精品并不是很多。大学生中华优秀传统文化教育的供给远远不能满足大学生的需求，其供给侧与需求侧的矛盾也严重影响中华优秀传统文化教育的效果。大学生中华优秀传统文化教育推进供给侧改革显更为紧迫。大学生中华优秀传统文化教育的本质是其供给侧改革的内在要求。大学生中华优秀传统文化教育的本质就是把中华优秀传统文化转化为大学生的群体意识和实践行动，实现中华优秀传统文化现代化、高校教育和大学生自身价值追求的统一，使中华优秀传统文化内化于心、外化于行，成为大学生的价值追求和自觉行动。大学生中华优秀传统文化教育的本质主要体现在中华优秀传统文化对大学生的方向引导、内容界定和方法转换等方面。方向引导强调中华优秀传统文化对大学生教育具有“定责”、“定向”和“定性”作用，即承担“为学生服务、促进学生全面发展”之责，坚持优秀传统文化的性质和方向;内容界定强调中华优秀传统文化是大学生教育的重要内容，增强大学生的文化底色;方法转换强调中华优秀传统文化由“灌输”向“融入”大学生生活转变，由单一整齐的教育方法向丰富多样的方法体系转换。从供给侧加强大学生中华优秀传统文化教育，有利于向作为受教育者的大学生提供中华优秀传统文化，引导或培养大学生者对中华优秀传统文化的需求，增强大学生对中华优秀传统文化的认同。文化的特有属性是大学生中华优秀传统文化教育供给侧改革的价值要求。文化的属性不同于普通商品的属性。与文化密切相关的文化产品不但具有普通商品的经济属性，而且具有意识形态属性和社会公共属性;不但具有市场价值，而且具有社会价值。文化的特有属性决定具有意识形态属性的文化是整个文化系统的核心，并对整个文化系统起着统摄作用。随着经济全球化、科技信息化、文化多样化的发展，文化与经济、政治、科学技术愈来愈相互渗透和融合。体现文化特有属性的文化的经济功能、政治功能、社会功能日益凸显，并逐渐渗透和扩散到社会生活的各个领域。在社会主义条件下发展文化和进行文化教育，经济效益要服从社会效益，市场价值要服从社会价值，努力实现社会效益和经济效益的统一、社会价值和市场价值的统一。大学生中华优秀传统文化教育不但为了追求经济效益、实现供给和需求的平衡，而且应从供给侧入手，提高文化供给的质量、改善文化供给的结构，挤压不良或无效的文化供给，使文化供给侧引导和改进大学生的文化需求，使大学生自觉抵制和拒绝庸俗文化、媚俗文化和低俗文化。大学生中华优秀传统文化教育的现状是大学生中华优秀传统文化教育供给侧改革的现实要求。作为高校教育重要组成部分的大学生中华优秀传统文化教育虽然取得显著成绩，但是存在明显不足。许多学者和高校关于在校大学生对中华优秀传统文化的认知现状调查显示，大学生对传统文化表现出极大的热情和关注，但是当前大学生传统文化素养不足，呈现出认知不深、文化认同感不强和践行危机，部分大学生甚至“看不起”“看不到”“看不懂”。造成此状况的原因是复杂多样的，这与中华优秀传统文化教育的供给侧密切相关。部分高校未能将国家顶层设计和实践探索有机地结合起来，在设置课程、教材选择、师资配备和经费保障等方面没有形成系统而有效的体制支撑;许多高校热衷于追求招生率、报到率和就业率等指标，注重对大学生的专业知识和技能训练，忽略或淡化大学生的人文素质教育，把中华优秀传统文化教育视为大学生的选修课或业余课;从事传统文化教育的师资短缺，许多具有人文学科知识的教师传统文化素养明显不足，即使部分专业教师因承担繁重的教研也难以有充足的时间和精力投入传统文化教育活动;教学方法和理念落后，重文化知识的传授轻传统的文化创造性转化和创新型发展，重说教而忽视传统文化的生活化训练等;以新媒体为载体的快餐文化、大众文化、流行文化、网络文化等迅速扩展开，使得单调的传统文化教育载体远远不能与新媒体等同步发展。中华优秀传统文化教育供给侧的不足使得传统文化教育在形式上处处在场，但在大学生日常生活中常常是在场的缺席。这就要求加强中华优秀传统文化教育供给侧能力，展示中华优秀传统文化的独特魅力，强化供给侧本身具备的引导力、控制力和凝聚力，满足大学生日益增长的文化需求。文化多样化的影响和渗透是大学生中华优秀传统文化教育供给侧改革的时代要求。随着当今政治多极化、经济全球化、社会信息化的加速发展，不同文化之间的竞争和博弈更加激烈。亨廷顿认为，冷战结束后，世界七大或文明是世界格局的决定因素，文化方面的差异是世界冲突的根源，21世纪主宰全球的将是“文明的冲突”。许多国家在积极发展以经济实力为中心的硬实力的同时，极力增强本国文化软实力，提高本国文化的国际影响力。以美国为代表的发达国家充分利用信息技术的优势积极发展壮大文化产业，实现文化、科学技术、经济效益和价值观的有机结合，使文化产业成为国民经济的支柱产业。美国等国拍摄的风靡全球的电影、电视剧等借用他国尤其是中国传统文化的元素，演绎本国的故事，体现本国的价值观。这些国家不但获得巨额的经济效益，而且无形中渗透和传播本国的价值观。“在节日文化上，大学生中流行过情人节，圣诞节等;在服装选择上，青年学生流行‘穿什么是森马’‘非名牌不穿’;在影视文化上，‘90后’的大学生看着西方影片长大，小的时候看《变形金刚》《米老鼠》《猫和老鼠》等，长大后追捧《哈利波特》《泰坦尼克号》《阿凡达》等;在饮食文化上，麦当劳、肯德基已经成为‘90后’大学生日常生活主要的餐饮对象”［5］。同时许多大学生缺乏“科学批判的态度”，即“基于正确的历史观和价值观，研究主体对中国历史和现实中的一切事物和事件以及各种既有的认识和理念等进行的一种独立而自由的审视、甄别和判断的行为趋向”［6］。这样往往直接影响或塑造许多大学生的文化消费、思维方式和生活方式，甚至影响和改变部分大学生的世界观、人生观和价值观。在全球化进程中，中华优秀传统文化教育深受西方文化的影响和侵蚀。与此形成鲜明对比的是，多数大学生对传统文化经典的阅读趋于网络化、边缘化，不重视对传统文化经典的阅读、对代表传统文化经典的阅读率普遍偏低;对中国传统节日蕴含的文化内涵和民俗风情了解甚少，当前部分大学生淡化中华民族的传统节日，热衷于过西方节日尤其是情人节和圣诞节等，甚至接受和信仰基督教;对承载中华优秀传统文化的风俗习惯、传统表演艺术和建筑等文化遗产熟悉度不高等。部分大学生对中华优秀传统文化“看不起”或“看不到”甚至“看不懂”。这就要求中华优秀传统文化教育应有供给侧改革思维，深入推动中华优秀传统文化教育教学改革。
三、大学生中华优秀传统文化教育进行供给侧改革的实践路径
从供给侧视角探索大学生中华优秀传统文化教育的路径，关键是实现传统文化教育供给侧的结构升级;提供精准、有效、科学的供给，以大学生需求为导向生产提供文化供给，以供给引导需求、满足需求，以提高中华优秀传统文化教育的针对性和有效性。
1.在供给规划方面，进行“顶层设计”
大学生中华优秀传统文化教育首先需要进行“顶层设计”，即对大学生中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则、主要内容、教材体系、课程设置、师资配备、组织实施和条件保障等方面都要进行整体规划。党的十之后，就继承和弘扬中华优秀传统文化发表一系列重要讲话;党的十八届三中全会强调“完善中华优秀传统文化教育”;这为大学生中华优秀传统文化教育“顶层设计”提供理论指导和政策依据。为此，教育部于2014年3月颁发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》;2015年1月，中共中央办公厅、国务院办公厅颁发《关于进一步加强和改进新形势下高校宣传思想工作的意见》;2016年1月，教育部颁发的《中共教育部党组关于教育系统深入开展爱国主义教育的实施意见》;2016年3月，国家颁布《中华人民共和国国民经济和社会发展第十三个五年规划纲要》。这些文件专门强调要加强和完善中华优秀传统文化教育。党和政府从国家层面对大学生中华优秀传统文化教育进行“顶层设计”和整体规划的主要内容:把传承发展优秀传统文化纳入国民教育尤其是大学生教育，加强和完善中华优秀传统文化教育;明确加强大学生中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性;明确加强包括大学生在内的中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则、主要内容;把中华优秀传统文化教育系统融入大学生课程和大学生教材体系;全面提升中华优秀传统文化教育尤其是大学生中华优秀传统文化教育的师资队伍水平;着力增强包括大学生在内的中华优秀传统文化教育的多元支撑;要加强包括大学生在内的中华优秀传统文化教育的组织实施和条件保障等。“顶层设计”为大学生中华优秀传统文化教育提供最基本的制度保证，为构建中华优秀传统文化传承体系、实现传统文化创造性转化和创新性发展、促进中华优秀传统文化的现代化提供平台。
2.在供给内容方面，要用好存量、优化增量
提高中华优秀传统文化教育供给侧的质量，充分整合与传统文化密切相关的文学、史学、哲学、民俗学、人类学、艺术学、美学、文化学等学科，建立健全包含大学语文课、通识课、思想政治理论课、第二课堂和校园文化活动等体系，形成有机整体和合力，共同为中华优秀传统文化教育服务。将中华优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育结合起来，与社会主义核心价值观的宣传教育结合起来，与“四个全面”战略的宣传教育结合起来，与“五大发展理念”的宣传教育结合起来，与大学生关注的现实问题结合起来。供给内容创新中华优秀传统文化的现代转化，结合时代内容和地域文化，增强问题意识，挖掘和阐发中华优秀传统文化，寻找与现代精神融通之处，实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新型发展。增加中华优秀传统文化的有效供给，满足大学生的精神文化需要，提高大学生的人文素养。高校要有互联网思维，加强中华优秀传统文化网络教育平台建设，加快中华优秀传统文化资源信息化以及切片化处理，制作适合网络媒体、手机媒体等新媒体传播的传统文化精品佳作，优化中华优秀传统文化的有效供给。借助深深融入大学生学习和生活的新媒体，进行中华优秀传统文化的推送和派发。
3.在供给方式方面，要分类指导，精准供给
中华优秀传统文化教育能否取得实效，取决于作为受教育者的大学生。大学生是中华优秀传统文化学习的主体，是中华优秀传统文化教育的客体和参与者;同时，大学生是中华优秀传统文化教育效果和学习效果的体现者。高校大学生，从学历层次看可分为专科生、本科生和研究生;从政治面貌看可分为中共党员、共青团员和普通学生等;从民族构成看，既包括汉族学生，又包括少数民族学生。要遵循大学生的身心发展规律和接受规律，充分了解和把握当代大学生的特点和对传统文化的认知状况。积极加强分类指导和要求，探索适合专科生、本科生和研究生等不同层次群体实际的教育模式;创造适合中共党员、共青团员和学生干部等不同群体的教育模式;着力提高少数民族大学生中华优秀传统文化教育的质量。针对大学生不同层次和群体的精神文化需要，创造和实现精准的传统文化供给。融图、文、声、像于一体的新媒体已经深深融入大学生日常生活。具有移动性、互动性、即时性、虚拟化、多屏化等优势的数字阅读占据大学生愈来愈多的阅读时间。与大学生紧密相连的新媒体是中华优秀传统文化的承载之物、传播之物。应用手机短信、飞信、QQ聊天、博客、微博、微信、Facebook和twitter等形式，对大学生群体进行准确定位，实现精准信息推送和派发;在网上多开展关于中华优秀传统文化的讨论、聊天、访谈等活动，以开放的喜闻乐见的形式宣传其内容，构建起师生互动交流平台;成立学习小组，宣传当代大学生学习和践行中华优秀传统文化的典型。实现新旧媒体融合，媒介传播与人际传播结合，实现网上网下互动。将中华优秀传统文化融入传统媒体和新媒体，创新和丰富媒体形式，加强校园网络平台建设，实现传统媒体和新兴媒体的有机融合。
4.在供给环境方面，要多元参与，形成合力
大学生中华优秀传统文化教育，从时空维度看，应贯穿大学生从入学到毕业，涉及在学校、家庭和社会的学习和生活;从构成要素看，包括思想政治教育工作者、中华优秀传统文化、大学生、教育环境等基本要素及相互影响、相互作用;从运行环节看，包括“制订方案—实施—评估”等基本环节及互相衔接。加强校园文化建设，将中华优秀传统文化融入大学校园文化，使校园的硬件环境体现中华优秀传统文化，让每一面墙壁每一角落都说话，使硬件环境潜移默化地培养和塑造大学生的文化素养;将中华优秀传统文化与校园文化、班级文化、宿舍文化、社团文化结合起来;将中华优秀传统文化与校训、校风、教风和学风结合起来，使中华优秀传统文化在校园中处处在场，实现硬件环境和人文环境的有机统一，实现传统文化教育环境的渗透。高校建立和完善传统文化教育的管理机制、协调机制、激励机制、动力机制、保障机制、反馈机制和监督机制等，使机制规范、协调和保障中华优秀传统文化教育的开展和运行，为中华优秀传统文化教育的“科学供给”和“精准供给”提供体制保障。高校加强师资建设，进一步提高教育工作者尤其是一线教师的传统文化修养，使其成为学习和践履中华优秀传统文化的榜样。中华优秀传统文化教育离不开家庭的熏陶和教育。家庭既是人接受传统文化教育的起点，又是传统文化终身教育的基点。家长及时转变和更新教育观念，将中华优秀传统文化的内容融入到家庭教育内容中。家长树立对中华优秀传统文化的正确态度并在生活中加以践行，不但给大学生传承中华优秀传统文化树立榜样，引导大学生礼敬和践行传统文化，塑造温馨的传统文化教育氛围，而且能潜移默化地影响和塑造大学生的生活方式、思维方式以及“三观”。社会是大学生学习和生活的舞台，是中华优秀传统文化教育的环境和沃土。社会对大学生中华优秀传统文化教育的影响有时甚至是根本性的。它不但直接影响大学生对中华优秀传统文化的认知和践履，而且间接地通过对家庭和学校的影响，进而影响大学生中华优秀传统文化教育。社会应加强供给，提出要不断改善社会文化环境，为大学生中华优秀传统文化教育提供风清气正的良好氛围。大力发展社会效益和经济效益相统一的文化产业，积极发展图书馆、艺术馆、博物馆、纪念馆、文化馆等文化事业，为大学生接触中华优秀传统文化提供更多的媒介和平台。学校、家庭和社会等多元参与，形成学校、家庭和社会等“多位一体”的合力。重视和加强大学生中华优秀传统文化教育的供给侧改革，并不意味着忽视和否定大学生的需求侧，而是以优秀传统文化教育的目的和学生的合理需求为出发点，通过供给侧改革，建立和完善新的供给结构，实现传统文化教育供给侧的结构升级;提供精准供给、有效供给、科学供给，发挥供给引导需求的作用，实现供给侧与需求侧的良性发展和互动，从而达到大学生中华优秀传统文化教育的目的。
作者：郭继文单位：山东交通学院
参考文献:
［1］．全面贯彻党的十八届五中全会精神落实发展理念推进经济结构性改革［n］.人民日报，2015－11－11(1)．
［2］．创新增长路径，共享发展成果———在二十国集团领导人第十次峰会第一阶段会议上关于世界经济形势的发言［n］．人民日报，2015－11－16(2)．
［3］．政府工作报告———2016年3月5日在第十二届全国人民代表大会第四次会议上［n］．人民日报，2016－03－18(2)．
［4］中华人民共和国国民经济和社会发展第十三个五年规划纲要［n］．人民日报，2016－03－18(9)．
［5］汤耀平．“90后”大学生对传统文化的认知和态度［J］．思想教育研究，2011(9)．
中华优秀传统文化研究篇9
按照的讲话精神和教育部《纲要》的明确要求，把中华优秀传统文化教育融入到高校相关课程体系中势在必行，“大学语文”尤其要担当重任。但实际情况却是，“大学语文”逐渐被边缘化，既没有思想政治理论课的某种权威地位，也没有外语课程的强势现实需求，处境越来越尴尬。若要改变这种不利现状，就须牢固坚定地确立“大学语文”传承中华优秀传统文化、延续中华民族精神的课程定位；同时，也要解决好课程自身建设层面的几个主要问题。
（一）母语教育是中华优秀传统文化教育的有机构
成“大学语文”的本质属性是母语高等教育课程，应该成为高等教育政策的制定者、各级高等教育机构的管理者、大学教师等的共有理念。语言影响思想，语言就是思想本身。一个民族的集体意识、文化深层编码，都蕴涵在母语中。母语是构成民族文化的最基本也是最重要的元素，母语里有文化的故乡，母语就是祖国，母语承载着民族凝聚力。保护母语，是维系一个国家和民族文化安全的首选要件。换言之，汉语是世界上最古老、最独特、最具生命力的语言系统之一，是中华民族身份的首要标志，也是中华优秀传统文化的直接载体。著名诗人余光中曾说：“当你的情人已改名玛丽，你怎能送她一首《菩萨蛮》？”这句话的理论内涵是在表明：母语是民族文化认同的基本符码。因此，在我国当下的高校课程体系建设中，怎样强调母语教育都不过分。而“大学语文”，就是高校完善汉语母语教育的最佳课程平台。汉语作为当今世界上唯一的象形文字，是文化内涵最为丰富的语言。从母语教育的角度看，汉语的形意特点使之具有工具性、文化性和审美性等多重属性。其中，文化性是衔接工具性与审美性的桥梁和纽带。汉语“说”与“写”的表情达意功能要得到完美发挥，必须借助文化蕴涵来融通工具与审美的语用效果。我们在日常生活中认定一个人“有文化”或“没文化”，主要依据是他的说（口语表达）和写（书面表达），意即所谓“汉语能力是人生的核心竞争力”。所以，强化大学语文课程的母语教育性质与学习效能，是提升中华民族母语水平、传承中华优秀传统文化、张扬民族精神、提高国家软实力和国民素质的重要举措。
（二）“大学语文”学科化有利于加强中华优秀传统文化教育
在《中国教育报》评选的2013年度中国高等教育10大热点问题中，大学语文的问题位列第8，几十年来关于大学语文课程的争论仍在持续。同时，大学语文课程的边缘化现状也仍然是醒目的存在。之所以被“边缘”，除了不具备或较少具备外语课和其他技能通识课的现实功利性之外，还有课程自身学科归属性的原因。根据《学位授予和人才培养学科目录（2011年）》，“大学语文”属于教育学门类下的二级学科“课程与教学论”，和“大学体育”等课程同类。也就是说，与专业性的中文课程不同，“大学语文”在学科归属上已经被“边缘化”。这也成为大学语文课程定位模糊的主因。事实上，早在1986年，匡亚明、徐中玉等先生就呼吁大学语文应成为独立的学科。目前，“大学语文”学科化的条件已经成熟。首先，根据的讲话精神及国务院、教育部颁布的各项包括《纲要》在内的法规性文件要求，大学语文课程与国家文化强国战略密切相关，这是其他公共课没有的课程优势。其次，母语高等教育是高校各个专业课程教育的基础，提升母语教育的水平与质量迫在眉睫，这是高校人才培养的现实需求。再次，自1938年中华民国教育部规定开设“大一国文”以来，迄今已近80年，“大学语文”可谓历史悠久。虽然建国后一度停开，但课程建设的基本理念和构架并没有太多的变化。最后，大学语文课程已具备了相对稳定的教师队伍和较为丰富的研究成果，这是课程自身发展的内在基础。如果能如“汉语国际教育”那样成为独立的学科，“大学语文”的教学地位就能获得法理上的保证，其独有的课程功能就可以得到全面发挥，融入中华优秀传统文化教育也更为便利和顺畅。自然，关于大学语文课程的所有争议与无奈，也会随之消失。
（三）大学语文教师是传承中华优秀传统文化的主导者和引领者
把中华优秀传统文化教育融入“大学语文”，在教学理念、知识储备、教学能力和方法等方面对大学语文教师提出了新要求。作为中华优秀传统文化教育的主导群体，“大学语文”的师资队伍建设是落实优秀传统文化教育目标的重要环节。大学语文教师要具备深厚的中华传统文化素养和传播传统文化的自觉意识，这是一个基本前提。在知识结构上，大语教师一要有良好的母语运用能力，听说读写的水平较高；二要有基本的专业背景，在哲学、历史、文学、艺术、宗教、民俗等的某一方向有所长；三要专业基础扎实，学术视野开阔，有辩伪存真、去粗取精的理论判断和分析能力。如近年来，某些学校包括高校教师让学生穿“汉服”，对孔子像行跪拜礼的行为，实际上是在把中华传统文化教育形式化、简单化和粗鄙化。“汉服”与“汉朝之服”都分不清楚，既蒙蔽了学生也降低了传统文化教育的应有水准。在教学能力和方法上，大学语文教师首先要成为本课程理论与实践的研究者，以研究促教学，会有力地提高教学的水平和层次。其次，教师不搞一言堂，既不能故弄玄虚，也要避免肤浅单调。应以互动式教学为主。以教材为依托，可以设计文化专题研讨，也可组织经典文本讨论，引导学生联系现实问题进行思考，激发和培养学生自主研读、探究的兴趣与能力。同时，也要借助新媒体技术使教学手段丰富和多元。再次，教师必须改变传统的考试方式，制订以撰写研究论文、读书报告、调研报告等为主要形式的多元化考核原则。当然，各个层次的高校因课程目标的具体差异，会在教学方法的运用上有所取舍，但无论怎样，都不能背离传承中华优秀传统文化的课程宗旨。第四，大学语文教材是强化中华优秀传统文化教育的导向性资源平台。1979年至今，已经出版使用的大学语文教材近2000种，其中影响最大的是徐中玉主编本、王步高主编本、夏中义主编本、温儒编本和陈洪主编本。这5种教材从内容到体例都各具特色，对大学语文教材的完善和创新有一定的启发意义和示范作用。但是要把中华优秀传统文化教育融入到教材中，还须在既有成绩的基础上，进一步更新教材编写的理念、内容和体例。在教材的编写理念上，要明确大学语文绝不是中、小学语文教育在高等教育体系里的内容延续，也不是文学专业知识对非中文专业学生的普及化，更不是单纯的工具性技能的补偿和提升，而是对基于母语教育的中华民族优秀文化固本强基的系统工程。在教材的内容选择上，要以中华优秀传统文化为主线，串连起不同时代、不同人文领域的经典文本；也要精选不同国家和民族的代表性文化典籍。在此，世界性是对传统经典性的对照和融通，能够促进学生由“学”到“思”、由“思”到“智”，以利于中华传统文化的继承和创新。在教材的体例设计上，宜采用以中华优秀传统文化为经，以哲学、历史、文学、艺术、宗教、科技、民俗等学科模块为纬———经纬纵横的单元式体例，既利于显示中华优秀传统文化的导向性，也体现开放性和系统性的教学资源格局。
二、总结
中华优秀传统文化研究篇10
艺术设计专业人才培养的重点在于培养学生的创新意识和创新能力。艺术的生命活力在于创新，而艺术不可能是无本之木、无源之水，因此创新要在继承的基础上，才能获得不尽的生命源泉。我国具有五千多年的历史文化积淀，民族文化特色鲜明，如何继承、发展和创新传统文化，是我国艺术设计界面临的难题，同时也是不断追求的目标。因此，作为艺术设计的教育者，我们也在思考，如何在我们的教育中贯穿“传承与创新”这个理念。我们在教育中始终要坚持对先进文化采用“拿来主义”，对地域文化则不断地进行消化和吸收，坚持以“传统平台上的再创造”为主的教学理念，让学生不放弃对传统的认识和研究，鼓励他们在传统的基础上运用时代元素加以创新和开发，使传统和现代呈现相互借鉴、共同发展的格局。
2创新型艺术设计懂得“传承”的教学体系
我国的传统文化历史源远流长，博大精深，传统的工艺美术如陶瓷、漆艺、印染、雕刻等，也在下至小学上至大学的课程体系中出现过，除了专业学科的学习外，其他基本都停留在初步认知阶段。传承的基础首先应该是认识并体验，只有在充分、深入认识的基础上才能做进一步的研究和创新。日本孕育并保留了大量的传统文化和艺术，他们在学校里面就非常重视对这种传统工艺的介绍乃至体验性教育，细腻的珍视，让传统文化完整地留存至今，民众从小就保持着对传统的热爱。因此，他们的设计师也一直不放弃对传统文化的研究和演绎，努力保持着“日本味”的活力和变化。纵观我国的学校教育，如今已经开始在学前教育和义务教育中普及传统工艺美术了，例如笔者所在的广东省，就有部分幼儿园和中小学作为非物质文化遗产传承基地承担了非物质文化遗产的传承工作，这是非常好的事情。但是到了高中阶段，传统文化的传承就脱节了，整个社会大环境也缺乏对传统文化的关注，乃至到了大学阶段，学生对此知之甚少，甚至不知。面对这般现实情况，要培养能适应创意产业发展的创新型艺术设计人才，需要思考如何重新设计懂得“传承”的教学体系，让传统文化的传承能覆盖教育的各个阶段，并能激发学生对传统文化的关注和兴趣，让设计体现出“中国味”。
“传承”教学体系的设计在高职教育中应立足于培养具有创新意识和创造能力的设计人才，应具有多样化和综合化。笔者对此的思考是，首先，应是了解和体验阶段，安排在一年级进行。该阶段可以在了解和认识我国传统工艺美术的基础上，结合地域文化传统，选择一些具有地域代表性的传统工艺向学生进行介绍，并创造条件让他们进行体验。比如，写生和采风课程就可以深入到传统工艺的原生地进行考察，邀请当地的传承人作解说和示范，也可邀请民间艺人或传承人到学校开展讲座。其次，是深入认识和研究阶段。该阶段可将写生和采风所收集到的传统文化资料整理、应用到基础课和专业课的教学中。在课程中以前期考察的传统文化作为主题，让学生通过深入地认识和研究，将其转换或演变成设计元素以完成课程作业。这个阶段的设计，学生不仅仅停留在看的阶段，而是真真正正地将其用起来，并融入现代的理念和审美情趣，让传统文化与现代设计得到融合和升华。最后，是成果转化阶段。该阶段在前两个阶段的研究基础上，以传统文化的转换或演变为主题进行产品开发，将研究落实到具体的实物承载中，具有传统文化特色的现代新产品可以提醒使用者传统文化是始终不能遗忘的根基。整个体系的设计，皆以“传承”为目标，让学生清楚地认识到传统文化在设计创新中所具有的无可替代性和基石作用。
3融入传统文化教学的课程改革
传统文化是我们国家和民族的宝贵财富，艺术设计的课程要将传统文化融入，最大限度地弘扬传统文化，引导学生了解、学习传统特色文化，以提高他们对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力，培养文化创新意识，增强他们传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。笔者在课程改革中做了一些尝试，以期推动艺术设计课程体系的改革。在课程专项设计中，笔者采取假题真做的方式，将广东中华老字号的体验店设计作为设计主题。许多老字号本身就成功申报了省市一级的非物质文化遗产保护，因此学生在设计中必须先要了解这些老字号本身的历史以及于此相关的背景和传统。由此延伸出许多关于民俗、生活、文化等的记忆，学生以此为切入点展开思考，从更深层面了解这些传统文化并赋予它们时代的新涵义，并开展相关专题的研究。笔者还将古诗词的欣赏融入设计教学中，以中国传统古诗词为设计主题，引导学生将古诗词中描写的意境转换成设计语言，让学生以设计的角度去发现中国传统文化的美，并激发他们对传统文化的热爱。与此同时，配合融入传统文化教学的课程改革，在课程以外还开设了专门的文化讲座，剖析与解读优秀地方传统文化。下一步，还打算结合学生活动，定期举办地方传统文化艺术节，围绕民俗民风展示、传统文化体验等方面在全系开展系列活动，用地方文化滋润学生们的成长成才。
4结论