传统文化的意蕴篇1
关键词：传统图形；吉祥图案；文化意蕴
中国吉祥图案源远流长，具有深刻的文化内涵，有图必有意，有意必吉祥。它产生于民间，为社会各阶层所接受，经过千百年来的不断创新与发展，使它的内容和表现形式愈加丰富多彩，充分体现了劳动人民的艺术创造力和想象力。吉祥图案大部分都与“天、地、人、金、木、水、火、土、阴、阳”有关系，如“天长地久”、“延年益寿”、“金童玉女”、“太极八卦”、“青龙、白虎、朱雀、玄武”等吉祥图形。它巧妙地运用人物、走兽、花鸟、日月星辰、风雨雷电、文字等形象元素，以神话传说、民间谚语为题材，运用指物会意、谐音寓意、感景悟意、宗教禅意、文字涵义等手法，创造出象征性图形，表达人们对自身及其生存环境美满达顺的祈愿。吉祥图案从某种意义上讲是一种观念艺术，它所折射出的时代背景，社会心态，民众心理和审美情趣，已远远超出了图案本身的价值和意义，人们从中所感悟到的是那丰厚的文化底蕴，是人类对幸福的渴求和对生命的礼赞。
一、吉祥图案的产生及发展
吉祥物是人类意识观念的产物，早在殷商时代，中国人就已经有了吉祥观念。在庄子云游的年代，“吉祥”即表示福善嘉庆之意，具体表现的内容是“五福”。《尚书》对“五福”作过解释。在民间，“五福”是指福、禄、寿、喜、财。由这“五福”观念而产生了许多吉祥物。发源于图腾的吉祥图案，曾对中国古代艺术的产生、发展，尤其是对吉祥图案的产生与发展，有着直接和巨大的影响，反映了我国广大劳动人民对美好生活的追求和向往。吉祥图多以追求幸福为题材，历史的演化与传承，凡是被人们认为是寓意美好生活、代表福、禄、寿、喜、贵及表达美好愿望及具有一定艺术价值的图案，往往用来表达吉祥，其涵盖面较古代更为随和和大众化了。。
吉祥物主要分为了3类：植物、动物和器物。（1）植物吉祥图案：如松柏冬夏常青，凌寒不凋，用以祝福人的长寿延年，品行正直；又如合欢叶晨舒夜合，用来表示夫妻恩爱。在汉朝，植物吉祥图案已很盛行。（2）动物吉祥图案：一些神话传说，导致龙、凤、麒麟、龟成为吉祥物。汉代，龙凤吉祥亦很流行，龙、凤、麒麟、龟，合称为“四灵”，是中国古代吉祥图案的象征。（3）动植物组合吉祥图案：如金鱼和海棠，意喻为“金玉满堂”；莲花和鲤鱼喻为“连年有余”；松、鹤合画为“松鹤延寿”；柏与鹿合画，称“百禄图”，象征富贵。我国民间婚俗中采用吉祥图更为普遍。
二、中国吉祥图案的表现形式
首先，运用谐音。例如，一只鹌鹑与九片落叶组成“安居乐业”；鱼谐音“徐”，罄谐音“庆”，梅谐音“眉”，喜鹊代“喜”，花生代“生”，等等。以上各例，就可分别组成“吉庆有余”“喜上眉梢”“早生贵子”（枣，花生，桂园，莲子）等吉祥图案了。其次，寄物抒情，附会象征。例如，狗的不侍二主喻为忠、羊羔跪而吃奶喻为孝，鹿的不食荤腥、性情温顺比作仁，马之顺从主人谓之义。儒家提倡的忠孝仁义等抽象的概念就有了具体的象征物。又如鸳鸯雌雄成对，形影不离，用雌雄鸳鸯并浮水面，即“鸳鸯戏水”，寓意夫妻恩爱。在植物方面，最常见是松、竹、梅、荷花等，是在中国吉祥图案中出现最多的。常用的吉祥文字有“福”、“禄”、“寿”、“喜”四个字。它们组成的吉祥图案是中国传统吉祥图案中的一个重要分支。
三、中国传统图形中吉祥图案的文化意蕴
1.信仰的意蕴。所谓意蕴是指艺术形态所体现出的社会、生活意义，是人类思维内化的重要延伸。我国古代先祖的原始信仰与吉祥图案的产生有着密切关系。所谓图腾信仰实际上就是人们对大自然中图腾的崇拜。图腾是指原始部落中保护人类的标志或象征。龙是蛇类爬虫的综合体，为一种想象性动物，集合了九种动物的特征，由此可见，龙具有丰富的吉祥内涵，蕴含了吉祥、勇猛、威武、喜庆及神秘等象征。奴隶社会的统治者往往在器皿上标注龙纹，从而显示出统治者的神秘与威严。这时龙的图案由图腾信仰逐渐趋近政治化。在封建社会的中后期，龙凤图案大多用于皇室，气势恢宏，成为统治阶级区分尊卑等级的主要标准。而在民间，龙图案也受到人们崇拜，认为它能趋邪降妖，播云降雨。目前在民间仍然流行的赛龙舟、闹龙灯等活动都是从当时流传下来的。由上可知，龙象征着中华民族伟大的生命力，具有图腾及神话的意象。吉祥图案与传统文化作为整个中华民族文化的组成部分，吉祥图案带有自己民族文化的烙印，受民族文化传统审美观所支配。
2.思想的意蕴。中华民族的思想素质，文化心理结构是由以儒、佛、道三家为主而构建，社会的运转与维护以此“三合而一”的哲学思想为轴心。儒家学派中孔子创立以血缘宗法为基础的宗法世袭制度，它从人际关系而约定人的上下尊卑，以伦理道德维护人际关系。传统装饰吉祥图案中，“五翎”（指“五伦”）的凤凰、白鹤、白头、鸳鸯、燕子组合的图案，就象征儒家严格而有等级的君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友等五种伦理关系；儒家强调“修身”作为治国平天下之根本的入世思想，以孔子“岁寒，知松柏之后凋也”之语为人格原型的松、竹、梅岁寒三友吉祥图案，梅、兰、竹、菊四君子组合吉祥图案，都被文人学士用来作为坚贞、高洁情操的礼赞和自我表达。伦理的意蕴具有一种控制力，一种规范力，力求保持社会和人际的次序。符合儒家“天人合一”观点的花、鸟、虫、兽的吉祥纹样，体现着人与人自然的和谐。中国传统哲学思想强调社会中的人际关系和人事，认为广大艺术，不论是文学，还是绘画，都要以“厚人伦，美教化”为职责，提倡人们在创造关好生活的同时，又要善于从生活中提高道德修养，发掘审美情趣。
3.民俗的意蕴。从我国传统工艺中，可以体现出很多民俗意蕴，而所用于装饰的吉祥图更进一步体现出了民俗意蕴。受远古时期人类对传宗接代的崇拜和儒学中按照父亲血统继嗣的要求影响，使得我国几千年来，承担着创造生命不可磨灭的使命感及自豪感。我国重视香火延续的思想已绵延了几千年，为了表达这种愿望，吉祥图案中出现了石榴图案，旨在榴开百子，又有由佛手、石榴及桃子组成的做福、多寿和多子的图案，有望子成龙、子孙满堂及麒麟送子等等祥瑞图案。这些图案直接体现出我国民族的性格及品德，具有内在精神文化价值。
四、结语
综上所述，吉祥观念是中国传统思想文化的一种精神体现，应该看到任何吉祥图案的产生和流传，离不开民族文化的变迁和发展。它体现出本民族特有的文化内涵，展示了中华民族特有的思维方式，意象情感，审美惯例和文化智慧。今天，吉祥观念不但未有丝毫懈怠，反而依旧在不停地寻找着新的载体与生存空间，这必然会带来吉祥图案向越来越多的层面渗透。研究我国吉祥图案，寻求其内在的艺术特质，展示民族文化独具魅力的艺术表现手法，连接世界文化将起到融合作用，一个民族必定有自己的民族文化，而民俗的传承正是民族文化得以延续的重要途径。
【参考文献】
[1]赵贵清.谈传统文化是设计之本[J].美与时代，2016（08）.
传统文化的意蕴篇2
鸦片战争让西方列强轰开了中国这个具有5000年文明史的古老国度，自此明清以来长期处于闭关锁国状态的大门洞开，而涌进来的不仅有西方的鸦片和商品，同时还有西风与西学。伴随着西风的东袭与西学的东渐，中国人尤其是中国的知识分子也陷入了长达超过一个半世纪的思想与文化的困惑，这就是如何处理中学与西学，或者说西方文化与中国本土传统文化的关系。围绕着西学与中学的关系问题，中国知识界有过艰难的反思，也有过痛苦的挣扎；有过激烈的论辩，甚至有过尖锐的对抗与冲突。这种对抗与冲突虽然有高潮与低潮，但却从未结束或终结，并且这种争论与冲突总会在新的历史条件下以新的历史形式、话题与话语形式顽强地持续着。如何正确处理西方文化与中国本土传统文化的关系，对于当下的中国来说，不仅仍是一个绕不开的话题，而且具有更加重要的意义，它不仅关乎文化发展的未来走向，同时也关乎中华民族能否在真正意义上崛起与振兴。
中国人的视野中，广义的西方文化既包括西方近代以来以西方资本主义生产方式与交换方式为基础的资本主义与工业文化，也包括产生于西方社会的马克思主义文化。狭义的西方文化，主要指向的是西方近代以来生成的以自由、平等、科学、民主、天赋人权等为代表的资本主义文化。“西方”无疑首先具有明显的地域性质，既属于地理性概念也不仅仅属于地理性概念，它同时含有社会历史性意蕴，具有鲜明的社会历史性。因为西方文化不仅意味着在西方土地上生成和从西方传进中国的文化，主要是指在西方近代资本主义生产方式与交换方式基础上生成与传播的文化。西方文化作为一种文化传统，在地域上既包括近现代的欧洲，也包括近现代的美国，同时也包括近现代与中国处于同一地域的日本文化。近现代的日本虽然在地理位置上并不属于西方，但由于先于中国步入资本主义发展阶段，因而其文化系统在其本质性特征上具有发源于以英法为代表的西方文化的性质。西方的概念之所以不能诉诸一种地理性概念，还因为西方文化并不包括前资本主义时代的文化，而只限于西方近代以来的文化。真正对中国传统文化造成冲击与引发碰撞的是西方近代以来生成的以自由和平等为核心的反映商品经济与资本主义发展要求的文化。所谓中学与中国传统文化，从语义上看应包括中华民族在5000年文明史的发展过程中创造、生成、流传、存活下来的一切文化。若从中国传统文化系统的本质特征，以及从中西文化相互碰撞与冲突的维度看，人们通常所称的中国传统文化主要指向的是中国传统的儒学与儒家文化。不可否认，中国传统文化是一个复杂的文化系统，不仅存在儒、释、道的共存与伴生，而且由于中国幅员辽阔、民族众多，各地发展的不平衡性与各个民族之间的差别性存在，因而无论是就其内容上还是表现形式上，很难给予一个准确的描述与概括。但有一点是可以确认的，中国传统文化的指向无疑是儒学与儒家文化。
儒学与儒家文化在中国传统文化中始终处于一学独尊的统治地位，渗透并影响着中国其他各种形式的传统文化，在中国传统文化系统中起着一种“普照的光”的作用，某种程度上成为中国传统文化的符号与代名词。这些可以从近现代中国围绕中西文化关系的冲突与论争中得到证明与阐释。追溯与分析自1840年以降中西文化交流与碰撞的历史轨迹，大致可区分为相对独立的四个较为明显的阶段：第一阶段从鸦片战争到甲午战争。鸦片战争前，以儒学为代表的中国文化与英法为代表的西方文化在总体上处于相互隔绝的状态，不存在彼此间的碰撞与冲突。鸦片战争的爆发以及清朝军队的惨败，使中国沦为半封建、半殖民地社会。鸦片战争的结局，既改变了西方人对中国的认知，也在一定程度上改变了中国人对自己与对西方的认知。西方人眼中的中国不再是神秘可畏；中国人的认知中，中国不再具有妄自尊大的资格。鸦片战争之后，少数中国知识精英与洋务派官僚虽然也有初步反思，但并没有深入到制度与文化的核心层面，仅停留在器物表层，他们片面地认为中国的战败是由于缺乏坚船利炮，对待西方文化占主导地位的态度是“中学为体，西学为用”、“师夷之长技以制夷”。第二阶段从甲午战争到。中日甲午海战在中国近展史上是一个极其重要的历史节点，成为中国人走向真正觉醒的起点。在人口、幅员、经济总量远超日本，武器装备也大致与日本相当的情况下却遭惨败，终于使中国人认识到落伍并不仅仅是武器的落后，更重要的是社会制度与文化的落后。甲午战争之败及对其反思，直接与间接导致了中国近代史上两项重要历史事件的发生：辛亥革命与。如果说辛亥革命的爆发是对中国落后的封建制度进行反思与自觉的必然结果，那么在很大程度上则是对以儒家文化为代表的中国传统文化的反思与自觉的必然结果。作为一场新文化运动，使中国人在对待中学与西学关系认知上发生了颠覆性或革命性改变，不再固守“中学为体，西学为用”的思维模式，而是对以儒家文化为代表的中国传统文化采取了激烈的批判与否定的态度。“打倒孔家店”口号既是对以儒家文化为主要代表的中国传统文化的否定，也是对鸦片战争以后形成的“中体西用”思维认知的否定与颠覆，使以儒学为代表的“中学”第一次受到了具有真正意义的“西学”的严重冲击，这种冲击既表现为来自以西方近代形成的资产阶级自由主义“西学”，也表现为来自以马克思主义为代表的西学。不可否认，五四新文化运动的先驱们对待中国传统文化采取的极端批判态度确有过激的历史与文化虚无主义之嫌与之误，至今仍受到一些批评与诟病也是不无根据和理由的。但同样不可否认，的基本方向是正确的，对中国文化在20世纪发展中的影响是正面而积极的。第三阶段应为20世纪三四十年代。这一历史阶段曾发生过两次重要事件：一是提出与发起的新生活运动；二是反抗日本帝国主义的侵略战争。发起的所谓新生活运动，虽名其为“新”，实则是想通过恢复传统的儒家文化伦理规范，为其建立专制统治服务；而抗日战争关涉的不仅是保国、保土、保家、保种的问题，同时也关涉着保传统、保文化的问题。在这两次历史事件影响下，始于19世纪40年代中西文化相互冲突的关系发生了一次较为明显的逆转。如果说从鸦片战争到的阶段中，西学在态势上呈东渐或东进；20世纪三四十年代，儒学似乎获得了一次短暂的中兴机遇，形成了以熊十力、梁漱溟、冯友兰为代表的所谓新儒学的崛起。然而，因长期激烈的对日战争与国内战争，儒学的这种中兴并未在普通民众中产生较大影响，而是伴随着中华人民共和国的建立而中断。第四阶段应为中华人民共和国成立到时下中国走向崛起。该阶段又可区分为两个时期，从中华人民共和国建立至1978年召开的中国共产党第十一届三中全会为第一时期，这一时期在意识形态与文化领域中强调的是马克思主义的领导权与指导地位。这段时期一方面为防止西方势力的和平演变，在意识形态与文化领域对西方自由主义文化采取了严密防御与激烈批判的态度；另一方面，也对以“孔孟”为代表的儒家文化展开了规模空前的批判，这种批判在“”中达到了巅峰。这一时期，马克思主义已不被视为原有意义上的“西学”，而被视为一种先进、正确、科学的思想与理论；无论是代表中国传统文化的经典儒学，还是以复兴、改良中国传统文化为目的的“新儒学”都受到了一次严重的冲击与重创。1978年中国共产党第十一届三中全会以后为第二时期，这一时期，一方面，随着对外开放与国门的敞开，以西方自由主义为代表的“西学”与“西风”又开始卷土重来；另一方面，随着对“”反思的深入与对历史和文化虚无主义的批判，加之海外“新儒学”思潮的传入，中国传统文化再次迎来了复兴，中国也似乎进入了一个中、西、马多元文化彼此并立与相互竞争的时代。尤其是进入21世纪，随着中国经济的快速崛起与经济、政治、军事硬实力的增强和提升，复兴中国传统文化以提升中国软实力的呼声日渐增高，“儒学”与“新儒学”似有再次成为“热学”与“显学”的趋势。然而，也使时下中国再一次陷入中学与西学关于“体用”问题的困扰与纷争。
二、文化的生成性与历史性意蕴
如何看待和评价以儒学为代表的中国传统文化，能否依凭“新儒学”家们的主张仍因袭“中学为体，西学为用”的固有思维理路，通过扬弃与复兴中国传统文化从而实现中华民族的伟大崛起呢？这是一个需要深入思考与回答的重要问题，因为它既关乎着中国软实力的提升，也关乎着中国硬实力的提升，归根结底更关乎着中华民族的真正崛起与复兴。在发生学的维度上，人在自己所创造的文化面前具有无可争辩的主体地位。文化作为一种属人的存在和为人的存在，决定着文化是一种有根的存在。文化有根性的意蕴在于，任何形式的文化生成并不是无缘无故的，更不是偶然性的产物，一切形式的文化都直接或间接来源于人们的现实生活，现实生活是文化扎根其中的土壤。文化的有根性表明，文化虽然是人创造的，是人自由的表现与确证，但并不是人随心所欲的创造物，人们在进行文化创造时要受到其现实生活条件及其需要的规定与规范，因此，一切文化都具有被规定与规范的性质，或者说具有被决定的性质。在文化生成与发展的过程中，虽然不能排除与否定偶然性因素的作用与影响的存在，但问题是，在偶然性作用的背后有着必然性的作用。世界上不存在两种完全相同的文化，这一事实与现象的存在非但不能成为某些文化是非决定论者否定文化是非决定论的根据，反而构成文化是被决定理论的重要根据，正是人们现实生活的不同条件与不同状况，才形成了不同的文化表现形态。影响与决定文化生成的原因是复杂与多样的，但概括来说不外乎有自然因素与社会历史因素。自然因素对一种文化形态的生成具有不可忽视的影响，任何一种文化形态都明显地呈现出地域性色彩，文化形态学上存在海洋文化与大陆文化、河流文化与山地文化、水乡文化与高原文化、城市文化与乡村文化的区分。相对于自然因素而言，一种文化的生成与存在，更主要的是受到社会历史因素的作用与影响。文化的生成与存在，要受到经济与政治因素及其所决定的各种社会关系的作用与影响，其中也包括受社会关系规定的阶级关系的作用与影响。一种文化的基本内容与内核，归根结底是由社会的生产方式和交换方式所决定，用唯物主义历史观的一个经典性表达应是：“历史过程中的决定性因素归根到底是现实生活的生产和再生产。”文化有多种多样的存在与表现形态，有物质的、实体的存在与表现形态，也有非物质的、非实体的存在与表现形态，但文化在本质上是一种观念性的产物，文化的物质与实体方式的存在不过是观念形态的对象化与现实化，用黑格尔的话来说，即是所谓的外化与异化。一切文化在本质上都是社会存在的反映，“而人们的存在就是他们的现实生活过程”。人们的“现实生活过程”即是人们的实践活动，因为人的“全部社会生活在本质上是实践的”。正因为如此，在文化形态的区分上，除了地域性的区分之外，或者说还应具有以生产方式与生产关系为参照坐标的区分，这种区分通常表达为农耕文化与工业文化以及不同形式的制度文化与阶级文化。
文化是生成的、有根的，也意味着文化是变化的、发展的，因而文化也是历史的。世界上不存在两种完全相同的文化，也不存在永恒不变的文化，纯粹原生态的文化其实是不存在的，不过是面对不同文化之间的差异，并在文化恋旧情结的作用下产生的一种认知错觉。不可否认，不同的文化因素在其历史演进的过程中，其变化的节奏并非是平衡与同步的，而是存在着快慢之分。一般来说，在自然条件与环境作用和影响的基础上生成的文化因素变化较慢，具有较明显的稳定性，这是因为自然条件与环境的变化相对较小。即便如此，人们对自然条件与环境的认知与理解也不是始终不变的，伴随着人们的认知和审美能力的提高及人与自然关系的变化，人们对自然条件与环境的文化认知也会发生不同程度的变化与深化。至于那些受制于社会历史因素作用与制约的文化因素，其生成与演进的历史性法则更是毋庸置疑的。不同的生产方式与交换方式，不可避免地会形成不同的生活方式，而不同的生活方式也会生成不同的文化，尤其是作为文化内核的价值观念。随着社会生产与交换方式的改进与进步，社会的文化也会发生改变与进步，这是社会历史与文化演进所显示出来的趋势与规律，也是一个人们无法否认的经验性现象与经验性事实。文化在其历史演进的过程中，会有相对停滞或发展缓慢的时期，也会有繁荣时期，总趋势是向前的。作为文化生成的基础与推动文化发展动力的人类实践活动与能力是不断扩展和增强的，这种扩展与增强的基本趋势具有不可逆的性质。对待文化应进行历史性的把握与分析，诉诸历史性的评价，以历史性的眼光去看待具有历史性意蕴的文化，可进行如下合理性解读：其一，任何文化的生成与存活都有其土壤与原因，对文化的审视与评价应与一定的社会历史条件相联系，在其生成与存在的特定历史条件和环境中进行分析，而不应对历史与文化采取历史与文化虚无主义的态度，用一种抽象的、完美性的标准与今人的眼光看待过去的文化，贬斥与否定在历史中生成与存在的文化。在今天看来是落后甚至消极、腐朽的文化，也许相对其历史生成与存在的条件来说却是适宜的、先进的，相反的情况也有可能。一些从事思想史研究的学者给予古希腊雅典民主制与民主思想积极的正面肯定与评价，这是一种非历史眼光的错觉，民主制与民主观念并不适合农耕社会生产与交换方式的需要。其二，文化是生成的、历史的，即意味着文化是流动的、发展的。人类的实践活动能力与范围是不断拓展与提高的，以人的实践活动为基础的社会生产方式与交换方式是发展与变动的。生产方式与交换方式会直接或间接影响与作用社会文化的发展，因此，在不同的生产方式与交换方式的基础上必然需要与生成不同的文化。历史上属于必然产生的、合时宜的，并且曾经属于先进的文化，也有可能随着历史条件与环境的改变，丧失其必然性、适宜性与先进性，变成应当批判与扬弃的东西。因此，正如与文化虚无主义是错误的一样，历史保守主义与文化保守主义、恋旧主义、复古主义同样是错误的。
三、中国传统文化资源与文化强国建设
马克思主义历史观的理论逻辑中，对于历史与文化的关系无疑是应将历史性的文化放在整体性的历史中进行考察与把握，相对于文化的生成与发展来说，历史拥有无可争辩的在先或在前的地位。应从人类社会历史的生成与演进出发阐释人类文化的生成与发展，而不是相反。从文化生成与发展出发去阐释人类社会历史的生成与发展，对于马克思主义历史观来说，是必须坚持与因袭的理论原则。文化存活于历史中，被历史制约与决定。马克思主义历史观的理论逻辑中，历史相对于历史中文化的在先或在前，是一种逻辑上的而不是时间上的在先或在前。文化是历史的，同样历史也是文化的，历史与文化在社会中通常是相互依存的。历史是文化的，不仅在于文化是构成社会历史不可分离的内容，而且更在于任何形式的文化一旦生成，都会反过来影响和作用于历史。文化对一个民族与国家的作用与影响是不容置疑的，那些在世界历史上表现得强盛的民族、国家通常也伴随着文化的繁荣与强盛。一个民族与国家的文化不仅对历史发展起着重要的精神支撑作用，而且对其他民族与国家也具有一定影响力。文化对历史的作用与影响是双重的，不符合时代需要的文化对历史的发展也会起着阻碍或负面的作用。中华民族的复兴与崛起，不仅需要经济、政治、军事的现代化，也需要文化的现代化；社会主义现代化强国必须是社会主义现代化的文化强国，建设社会主义文化强国是建设社会主义现代化强国的应有之义。文化发展的动力主要依赖于以时代实践为基础的创新，文化创新是推动文化发展与进步的强大动力与重要杠杆。文化的发展与创新通常是在继承基础上的发展，扬弃基础上的创新，因为“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是直接碰到的，既定的，从过去承继下来的条件下创造”。文化的发展与创新“和任何新的学说一样，它必须首先从已有的思想材料出发，虽然它的根源深藏在经济的事实中”。文化的发展是一个连续性与革命性相统一、继承与创新相统一的过程，“已有的思想材料”是文化的历史成果，也是文化的历史基因，对“已有的思想材料”的继承是进行文化创新的基础和前提。建设社会主义文化强国不应割断文化的历史联系，应重视科学地挖掘与利用“已有的思想材料”或文化的历史资源。需要指出的是，对“已有的思想材料”的把握与理解不应具有狭隘性与片面性，应摆脱“体用”关系的思维模式的局限与纠缠。无论是中国本土的历史文化还是西方的历史文化，都是人类实践创造与智慧凝聚的结晶，都应成为我们推进文化发展与创新的出发点，都应给予应有的重视与尊重。
文化的发展并不是一个简单相加与累积的过程，而是不断扬弃与吐故纳新的过程。文化有优劣之分也有先进与落后之别，因为文化是生成的、流动的，是属于历史性的存在，所有属于历史性的存在物都是可以进行比较的，有比较就存在优劣之分。不能以文化平等为根据否定不同类型的文化之间，以及文化传统中不同文化因素之间存在着进行优劣比较的必要性与可能性。否则，不仅否定了文化的历史性与进步的可能性，而且还会导致文化评价与文化批判合法性的取消。应该说，大多数人不否认文化的先进与落后之间的可比较性与评价性，不然的话，也就不可能在中国近代史上产生所谓的“体用”之争。那么，何谓文化的精华与糟粕？有没有判定文化优与劣、先进与落后的参照坐标和合理标准？笔者认为，不能依据人们对某种文化是否喜欢或认同作为尺度，因为人们主观感受与其所持的历史观与文化观、感受能力与认知能力、社会地位和生活环境等有关。任何一种文化的存活与延续都以人们是否认同为其前提和基础，没有人喜爱与认同的文化是不可存活与延续的。但存在的并不都是合理的，能够存活的文化可能是优秀的，但也可能是落后的与应该清除掉的。文化的观念与形式一旦生成，就有可能演变成一种文化传统，而传统通常具有保守性的一面，优秀的文化传统如此，消极落后的传统也会如此。对文化的先进性与落后性的判别与确认不能诉诸一种抽象的道德性评价，这不仅在于道德观念本身属于文化观念的范畴，更为重要的是，道德也属于历史性范畴，其随着社会的生产方式与交换方式的变更而发生改变，不存在超越历史条件的抽象的道德，更不存在“永恒的、终极的”真理式的道德。深刻的原因在于：“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，获得自己的伦理观念。”当然，判定与确认一种文化是否具有优秀的品格与先进的性质，也不能根据其历史作用为参照坐标，时代的不同也导致社会历史条件与环境发生变更。一种文化的内容与形式是否具有优秀的品格与先进的性质，必须适应时展的趋势与潮流，尤其是当下生产方式与交换方式发展的需要。文化的生成与演进不仅由人类的实践活动决定，也是为人类实践服务的。文化在本质上是一种基于实践并服务于实践的存在，一切阻碍人类实践活动发展与进步的文化，都应给予历史性的扬弃。文化是历史的，应以历史的态度对待文化。人们不仅应以历史的态度对待西方文化，也应以历史的态度对待中国传统文化，特别是儒家文化。历史地看，儒家文化无疑是中华民族文化宝库中最为绚烂的瑰宝，自汉武帝采纳大儒董仲舒的建议独尊儒术以降，直到中国最后一个封建王朝——清王朝灭亡的封建时代，儒家文化不仅连续不断而且始终处于主导性统治地位，这决不是偶然的、人为的历史现象，而是有其深刻的历史必然性。农耕生产方式与交换方式社会中，所生成的必然是以封建主或贵族为首的生产关系，所导致的必然是等级制的阶级结构，所生成的必然是以反映维护等级制需要的、以等级制为核心的文化观念，这不仅是中国封建社会历史发展过程中表现出的普遍性的历史现象，也是世界历史发展过程中表现出的普遍性的历史现象。中国封建社会更替后的王朝依然采用儒学作为自己的意识形态，合理性的解释只能是，唯有儒学是适合农耕社会与封建等级社会之需要的。在农耕与封建社会的文明中，儒学的生成与延续不仅具有必然性，而且具有先进性。这种先进性，可从中华文明在世界文明史上长时段居于领先地位的客观事实，获得无可争辩的证明。中华民族自秦统一以后之所以能长久保持统一与强盛的地位，儒学的作用是功不可没的。进入19世纪以后，儒学在中国传统文化中占统治地位的动摇，儒学的日渐式微不是偶然的，有其深刻的历史必然性，以农耕生产方式与交换方式为基础的农耕文明已经走到了历史尽头。以后，中西文化的碰撞与竞争，从形式上看是两种不同地域文化的碰撞与竞争，而就其实质则是两种不同时代的文化之间的碰撞与竞争。历史地看待中国的传统文化，对于我们今天的社会主义文化建设来说，具有极其重要的意义。
传统文化的意蕴篇3
关键词：中国传统服饰，文化内涵，审美意蕴，时尚服饰设计
人类作为智能化生命，一个重要特征就在于其永无止境的进取性，以自身创造的物质文明和精神文明来愉悦人世生活，促进每个人的充分自由发展，推动整个社会的进步，这是一个承传延续的生命演绎历程。作为人类文明重要组成部分的当代服饰文化理应遵循这种以人为本的人本主义精神。服饰的文化意义在于适应自然环境以满足生存需要、方便生活日用以便利身体活动、美化身姿体态以娱悦身心健康、显示社会身份以表征社会角色等。作为人体的延伸，服饰还能够表现出穿着者的长处和特点，极富魅力地表现个性、欲望和心理特征。为此，服饰设计不仅要切合现时美观大方的流行趋势，使其富有突出的个性表现力，体认穿着者的心理特征和观赏者的趋同心态，而且应将传统服饰文化融入其中，凸显其生命蕴涵和审美意蕴，将传统与时尚有机融合。惟有如此，方能真正营造出有底蕴的时尚服饰文化。
一、中国传统服饰的文化内涵
服饰是人类生活要素和人类文明的重要组成部分，它满足人们物质生活的需要，并代表着一定时期的文化。服装的款式设计、面料选用、颜色组合等，均记录着特定时期的生产力水平和社会状况，反映着人们的思想文化、宗教信仰、审美观念。
中国传统服饰文化不是一种孤立存在的文化现象，它是物质与精神的统一体，也是附着于物质载体之上的主体美的物化形态，既主张象征表意性又倡导审美愉悦性，既注重形式美的创造又崇尚情感意念的表达，使内涵意义与表现形式完美统一，以情景交融、意象统一之美来展示民族美学的生命艺术品位。f”以中国传统服饰文化中的颜色为例，其文化内涵亦随着社会的发展、时代的变迁而演变，并呈现出鲜明的阶段性、民族性和时代性审美特征。中华传统服饰文化的生活色彩浓郁，它以等级标识为主要体征，并被赋予特定的伦理意义，如商代将取于自然的青蓝、赤红、黄、白、黑五种颜色视作尊贵色彩，规定只有奴隶主和贵族阶层的着装才能使用这些颜色，且“青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之髓，黑与青谓之献，五彩备谓之绣”。此外，将五色与中国传统文化的认知方式相结合，与五行等相对应，构成了所谓“五方正色”的图式，并根据五行相生相克的原理推衍出“五德终始说”，将之与生命道德联系在一起，如商以金德王、尚白色，周以火德王、尚红色，秦以水德王、尚黑色等。先秦之后，到了等级森严的封建社会，服饰色彩作为政治伦理的外在形态直接被用来“别上下、明贵贱”，成为统治阶级等级差别的标志性象征，而黄色和龙纹则成为皇帝的专用色和王权的象征。在封建等级制度的高压和儒家礼教思想的双重作用下，色彩的应用已脱离自然的物质属性及其本来意义而被赋予了浓厚的政治伦理色彩。可见，中国传统服饰的文化内涵极其丰富，它出干对自然和生命的无限崇拜以及对等级标识的刻意表述而呈现出明快的色彩风格与和谐统一的心理追求，整体效果既赏心悦目又简单大方，形成了自己独特的五色体系和风格表现方式，成为中国传统服饰文化的基调。
人类创造的世界是一个文化的王国，文化伴随着人类生命的进程而发展，并在社会的进步中发挥着巨大作用。服饰文化是人类物质文明和精神文明的统一。一方面，服饰是文化重要的构成要素，文化的发展刺激着人们对服饰的需求;另一方面，人们对服饰的需求又丰富了文化的内涵，把文化对自然的改造与人的自身培养及生命审美联系在了一起，最终促进了社会的发展。著名人类学家佛朗慈·波阿斯在《原始艺术》中指出:“追求艺术表现和优雅的外观，是人类的共性。可以说，在古代社会中，许多人已经感觉到美化生活的必要，他们的意识，要比文明了的后代敏锐得多，强烈得多。在人类历史的演变进程中，服装对于人类已不仅仅限于遮体御寒，还能满足人们在其他方面的心理需要和生命体认，如中国古代的北方游牧民族的猎手用猎物的牙齿、蹄爪、羽毛或尾巴装饰在自己衣物上，以显示其英勇无敌或地位崇高。随着经济社会的发展，人们衣服的质料、颜色、式样及附属装饰越来越与整个社会心态和个性心理相呼应，服饰本身作为一种信息符号，能够传达时代风尚、文化特色以及个人的文化教养、知识水平、风度气质与社会角色方面的信息。衣服被视为人的“第二皮肤”，它能够反映出一个人尤其是女性的个性和心理状态。美国服装学家布兰奇·佩尼在(世界服装史》中写道:“将一种鲜花戴在头上，或者以酸梅果汁把双唇染上红色的第一位姑娘，必定有她自己的审美观点……女性服装的质料、色彩、缝制以及与服装相匹配的佩饰能够加强女性自身身份及在特定场合的自信心、风度、竞争力量。
二、中国传统服饰的审美意蕴
1.适中、和谐的“情理美”
中国传统服饰的含蓄婉约与中国人和平、知足、中庸的取向相一致。儒家“中庸”之“中”、华夏“中国”之“中”，皆强调“不过分而和谐”，这在中国传统服饰文化中有明显体现。中国传统民族服装既不像西服那般可精确勾勒人体，又不同于古希腊、古罗马那样用一块布随意地披挂或缠裹于身上，而是采取“半适体”的样式，即倡导一种包藏又不局限人体的若即若离的含蓄美。究其原因，“平和性情”自古以来就作为一种美德为中华民族的先辈所推崇，所谓“人生但须果腹耳，此外尽属奢靡”，追求幸福的真谛是“精神快乐休闲，胜干物质进步”。这反映在服饰文化中就是讲究随意、闲适、和谐，没有过分的突出、夸张和刻意的造型，于恬淡之中给人一种含蓄、平和而神秘的美感。中国传统服装的制作者(裁缝)在设计和制作服装的过程中凭借直觉与经验，于“适体”中呈现的是一种含蓄的“情理美”，而非西方那种以数理为基础的精确到尺寸的“理性美”。
传统文化的意蕴篇4
一、中国传统服饰的文化内涵
服饰是人类生活要素和人类文明的重要组成部分，它满足人们物质生活的需要，并代表着一定时期的文化。服装的款式设计、面料选用、颜色组合等，均记录着特定时期的生产力水平和社会状况，反映着人们的思想文化、、审美观念。
中国传统服饰文化不是一种孤立存在的文化现象，它是物质与精神的统一体，也是附着于物质载体之上的主体美的物化形态，既主张象征表意性，又倡导审美愉悦性，既注重形式美的创造，又崇尚情感意念的表达，使内涵意义与表现形式完美统一，以情景交融、意象统一之美来展示民族美学的生命艺术品位。以中国传统服饰文化中的颜色为例，其文化内涵亦随着社会的发展、时代的变迁而演变，并呈现出鲜明的阶段性、民族性和时代性审美特征。中华传统服饰文化的生活色彩浓郁，它以等级标识为主要特征，并被赋予特定的伦理意义，如商代将取于自然的青蓝、赤红、黄、白、黑五种颜色视作尊贵色彩，规定只有奴隶主和贵族阶层的着装才能使用，且“青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之髓，黑与青谓之献，五彩备谓之绣”。此外，将五色与中国传统文化的认知方式相结合，与五行等相对应，构成了所谓“五方正色”的图式，并根据五行相生相克的原理推衍出“五德终始说”，将之与生命道德联系在一起，如商以金德王、尚白色，周以火德王、尚红色，秦以水德王、尚黑色等。先秦之后，到了等级森严的封建社会，服饰色彩作为政治伦理的外在形态，直接被用来“别上下、明贵贱”，成为统治阶级等级差别的标志性象征，而黄色和龙纹则成为皇帝的专用色和王权的象征。在封建等级制度的高压和儒家礼教思想的双重作用下，色彩的应用已脱离自然的物质属性及其本来意义，而被赋予了浓厚的政治伦理色彩。可见，中国传统服饰出于对自然和生命的无限崇拜以及对等级标识的刻意表述，而呈现出明快的色彩风格与和谐统一的心理追求，整体效果既赏心悦目又简单大方，形成了自己独特的五色体系和风格表现方式。
人类创造的世界是一个文化的王国，文化伴随着人类生命的进程而发展，并在社会的进步中发挥着巨大作用。服饰文化是人类物质文明和精神文明的统一。一方面，服饰是文化重要的构成要素，文化的发展刺激着人们对服饰的需求；另一方面，人们对服饰的需求又丰富了文化的内涵，把文化对自然的改造与人的自身培养及生命审美联系在了一起，最终促进了社会的发展。著名人类学家佛朗慈・波阿斯在《原始艺术》中指出“追求艺术表现和优雅的外观是人类的共性。可以说，在古代社会中，许多人已经感觉到美化生活的必要，他们的意识要比文明了的后代敏锐得多、强烈得多。”在人类历史的演变进程中，服装对于人类已不仅仅限于遮体御寒，还能满足人们在其他方面的心理需要和生命体认，如中国古代的北方游牧民族的猎手用猎物的牙齿、蹄爪、羽毛或尾巴装饰在自己的衣物上，以显示其英勇无敌或地位崇高。随着经济社会的发展，人们衣服的质料、颜色、式样及附属装饰越来越与整个社会心态和个性心理相呼应，服饰本身作为一种信息符号，能够传达时代风尚、文化特色，以及个人的文化教养、知识水平、风度气质与社会角色方面的信息。衣服被视为人的“第二皮肤”，它能够反映出一个人尤其是女性的个性和心理状态。美国服装学家布兰奇・佩尼在《世界服装史》中写道：“将一种鲜花戴在头上，或者以酸梅果汁把双唇染上红色的第一位姑娘，必定有她自己的审美观点……女性服装的质料、色彩、缝制以及与服装相匹配的佩饰能够加强女性自身身份及在特定场合的自信心、风度、竞争力量。”
二、中国传统服饰的审美意蕴
1、适中、和谐的“情理美”
中国传统服饰的含蓄婉约与中国人和平、知足、中庸的价值取向相一致。儒家“中庸”之“中”、华夏“中国”之“中”，皆强调“不过分而和谐”，这在中国传统服饰文化中有明显体现。中国传统民族服装既不像西服那般可精确勾勒人体，又不同于古希腊、古罗马那样用一块布随意地披挂或缠裹于身上，而是采取“半适体”的样式，即倡导一种包藏又不局限人体的若即若离的“含蓄美”。究其原因，“平和性情”自古以来就作为一种美德为中华民族的先辈所推崇，所谓“人生但须果腹耳，此外尽属奢靡”，追求幸福的真谛是“精神快乐休闲，胜于物质进步”。这反映在服饰文化中就是讲究随意、闲适、和谐，没有过分的突出、夸张和刻意的造型，于恬淡之中给人一种含蓄、平和而神秘的美感。中国裁缝在设计和制作传统服装的过程中，凭借直觉与经验，于“适体”中呈现的是一种含蓄的“情理美”，而非西方那种以数理为基础的精确到毫米的“理性美”。
2、追求意境的“含蓄美”
“含蓄”属中国传统文学艺术美的范畴，这一手法通常将作者的情感表达寓于作品的形象和意境之中，以达到启发联想、耐人回味的艺术效果，彰显“情中有景，景外合情”的艺术境界。这类似于中国画中的写意手法，即不附着于对事物的客观再现，而强调欣赏某种朦胧的含蓄美，在虚实关系上偏重于对“虚”的张扬。引入到服饰文化的艺术创作中，就是设计者特别注重“不着迹象、超逸灵动”之美，不刻意追求数字上的精确性或纯形式的客观美感，而是崇尚用无穷的意象美含蓄地表现情感。如用宽衣大袍、中规中矩的样式，或写实与变体相结合的动物、几何纹样、花草枝、藤蔓纹等具有抽象和寓意的服饰图案，来传达一种与政治或伦理的关联意向。
汉初之“袍”被作为礼服，一般多为大袖，袖口部分收紧缩小，紧窄部分为“祛”，袖身宽大部分为“袂”，所谓“张袂成荫”就是形象化的描述；而魏晋时期的“竹林七贤”，其画像人物皆穿着宽敞的衣衫，衫领敞开，袒露胸怀，或赤足，或散发，无羁放荡，张扬着崇尚虚无、轻蔑礼法的人生品性，给世人以高山流水般随性自然的审美意境。
中国传统的女性服装旗袍，是传统服饰文化与现代时尚设计完美结合的典范，它造型完美、结构适体、内外和谐，是
兼收并蓄了中西服饰特色的近代中国女性的标准服装，是中华服饰文化的现代代表，在女装舞台上有着不可替代的重要地位。旗袍的设计表面上不温不火，实质上内涵丰富、意蕴幽远，达到了形式与内容的完美融通。光滑的质感和简洁的造型表现出流畅明快的线条与和谐一体的气韵，展示出东方女子温柔、典雅之美。这种气韵不仅展于外表，而且沉于内心。穿上旗袍，既能衬托出东方女性优美的身段，又能显示出其幽雅的心境和悠闲的生活节奏，充分展示出中国传统服饰的“含蓄美”，呈现出一种宛若自然生命律动的朦胧佳境。
三、中国服饰文化的传承拓展
1、继承：拓展传统服饰文化的基础中国素有“衣冠王国”的美誉。纵观华夏服饰文明的发展史可知，“谐调”、“统一”是中国传统服饰文化的真谛。自中国服饰文化诞生伊始，就遵循着理物取暖与审美表现、标识显示与象征表达、个性突出与喜庆吉祥相结合的原则，以最大限度地达到服饰与自然、服饰与社会、服饰与人群的和谐统一，而情景交融、意象统一更是中国传统服饰文化最珍贵的审美品质。比如，作为中国传统服饰文化的基本元素，“标示突出文化”同主要应用于人们在生产和生活中对等级尊卑、行业职别、年龄性别的标示和意念表达上，从原始部落首领与狩猎功臣的服饰标示到封建帝王的官服标示，从文官武官的服饰标示到现代军装、职业装、晚礼服的服饰标示等，均彰显着其“标示突出文化”的审美底蕴。当然，中国传统服饰文化承载着传统儒家中庸观，受政治因素的影响颇深；而20世纪中期的“绿色”服装覆盖全国，“军干装”及其灰色基调也使中国服饰呈现简单划一的窘况。然而，中国传统服饰文化中占数千年发展主流的是“谐调”、“统一”的服饰文化，诸如以原色表现为主的大气而豪放的色彩文化，以追求内涵意义与表现形式圆满统一并最大限度地达到服饰与自然、社会、人群协调一致的完美原则，以民俗吉祥意象为特征的表现形式等，现代中国的服饰文化都应予以传承拓展。
2、创新：传统与时尚的完美融通
在当代中国，传统服饰与时尚设计的审美融通对提高服装的文化附加值、满足时尚消费需求、缔造民族特色品牌、开拓国内外市场，都具有特殊意义。全球化时代的服装产业竞争日趋激烈，各国服装设计师在服装设计中都很注重对本国传统文化元素的借用，以张扬本国服饰文化和民族特色。目前，中国现代服装设计整体上还存在着设计理念落后、创意不够、没能把传统服饰文化的精髓融入现代服装设计之中等问题；加之国外品牌纷纷涌入，国内又缺乏能与之抗衡的品牌，使中国的服装设计在国内、国际竞争中均处于不利地位，严重影响了中国服装业的进一步发展。所以，当务之急是在借鉴传统文化符号的基础上，将传统与时尚有机地融合在一起，将之从表面符号的简单借用提升到对服饰文化内涵的审美体认与表现，创立自己的服装品牌，发展中国传统元素与现代时尚设计和谐融通的、具有中国特色的服饰文化。
实现传统服饰文化与现代时尚设计的完美融通，实质就是一种在继承传统服饰文化基础上的创新。这种创新首先须领会传统文化，否则创新就是无本之木、无源之水，即设计师要在精神文化层面上把握中国传统服饰文化的精神理念，将我国传统文化元素与各种时尚理念、理论资源加以整合，把传统服饰文化中的实用价值、文化价值和审美价值创造性地融入现代服装设计，丰富其文化意蕴，提升产品的文化附加值，防止对传统元素符号化、表面化的简单组合或图解式、猎奇式的样品展览。好的服装设计创意是设计师在把握了传统服饰文化理念之后，结合时尚理念和设计原则，对传统文化积累、消化并感悟的一种自然情感表述，而不是现买现卖、照猫画虎。河南丙成年黄帝故里拜祖大典活动中展示的服装就非常具有文化价值。拜祖服装系列大多采用的是中性的流行色系列，颜色迥异，面料粗朴，以金色缎带镶边；纽扣的设计则采用盘扣样式，其金属材质与服装面料及服装的金边质地形成细腻的对比；袖口翻边采用缎织纹路面料，既有古朴特点又有现代的工艺形式。整个设计将传统元素与时尚设计完美结合，加之祭祖大典本身的特殊意义，可谓形式与内容完全融合在一起，取得了极佳的艺术效果。
传统文化的意蕴篇5
袁济喜
①中国传统美学生生不息，是因为其中有着深厚的人文底蕴，它以人为中心，将人与自然、人与审美有机地融合在一起。因此，研究传统美学，就不能不研究它与人文的内在关系。
②中国传统美学的人文底蕴，首先体现在对于人生解放和人生意义的不懈追寻中。审美活动作为人的个体生命意义的体认，在特定年代往往获得直接的表现。汉魏以来，中国社会陷入空前的动乱分裂之中，在各种哲学思潮展开对于天道人事重新思考的同时，审美活动也成为人们重铸精神人格的创造活动，以人为本的文化观念融入美学思想之中。当时虽然佛教活动开始兴盛，然而在现实人生痛苦的解脱、精神人格的重构方面，审美活动显然更具有人文意蕴，更能契合人生需要。
③中国传统美学人文底蕴的另一个重要表现是能够代替宗教意义上的人文关怀，独立承载民族文化心理的安顿。中华民族在长期的生存和奋斗中，形成了乐观向上的人生观，“生生之谓易”“乐天知命故不忧”，便是这种心理的表征。钱锺书先生曾在《诗可以怨》一文中指出，六朝人认为审美具有止痛安神的作用。“长歌可以当哭，远望可以当归”，是中国传统美学看待人生与审美关系时的基本价值观念。在中国传统美学中渗透着中华民族对自然和人生的体验，这种体验融情感与认知于一体，它不同于宗教而又有宗教那样的超越意识，具备丰厚的审美意蕴。中国古代美学主张将人的价值建构在人与自然的统一之上，这种统一又以审美体验为中介。这就决定了中国文化不需要宗教也可以解决精神寄托问题，使人生获得审美超越。
④中国传统美学的人文底蕴，还表现在它的自我教育意识上。人文思想不仅表现为人格的自我完善，同时表现在运用这种成果对社会进行教育，陶冶人的情操，提高人的文化素质方面。审美活动不仅是个体的经验，更主要的是一种社会性的文化创造与普及活动，是个体与群体、自由与功利的有机融合。中国传统的“人文”是指用人类的文明成果教化人民，由自然形态的人走向文明形态的人。先秦时儒家强调“六艺之教”，道家重视“行不言之教”(老子语)，后来如《淮南子》与嵇康的《声无哀乐论》则兼容儒道，将自然之教与人为之教调和起来，用以陶冶人的情操，提升人生品位。中国传统美学的人文底蕴，通过这种教育思想与具体实施，体现出特有的对人的关怀。
⑤从中国传统美学的发展看，美学人物首先是充满人文忧患意识的思想家，他们往往站在时代的前列与人生的尖峰上考查审美现象，回应文化建设中出现的严峻问题，建构自己的美学理论。比如春秋以来，随着宗法制度向封建制度的嬗变，儒、道、法、墨诸家围绕对礼乐文明的评价，以及由此而来的天道人性问题，展开了激烈的争鸣，对真善美问题做了不同的回答。儒家的中和为美与道家乘物游心的价值观念，既是伦理价值的判断，也是审美价值的尺度。人文意识与美学理论的高度统一，是中国古代美学的重要传统。
⑥中国传统美学由于具备深厚的人文底蕴，因而是中华民族精神世界与文化心理的突出表现。它在形态上具有黑格尔在《美学》中所提出的暂时性与永恒性两方面的因素。所谓暂时性是指它的历史具体性，这些特定时代的观念会随着时代的变迁而改变；而一些永恒的人文底蕴，比如追求人生的审美化，人与自然的统一等，这些精神性的东西不但不会消逝，而且会随着时代的发展而生生不息，融入到民族文化与精神世界之中。(有删节)
6．下列关于“中国传统美学的人文底蕴”的表述，不符合原文意思的一项是( )
a．中国传统美学的人文底蕴，首先体现为不懈地追寻人生解放和人生意义，审美活动常在特定年代获得直接的表现。
B．中国传统美学的人文底蕴，具体表现在以人为本，将人与自然、人与审美有机地融合在一起，因而它赋予了中国传统美学无限的生命力。
C．中国传统美学的人文底蕴，表现在它的自我教育意识上，人格自我完善的成果在对社会进行教育、陶冶人的情操、提高人的文化素质方面有着积极意义。
D．中国传统美学的人文底蕴还体现在能够代替宗教意义上的人文关怀，独立承载民族文化心理的安顿，这就决定了中国文化不需要宗教。
7．下列理解和分析，不符合原文意思的一项是( )
a．体现着中国古代美学的重要传统的儒家中和为美与道家乘物游心的价值观念，既是伦理价值的判断，也是审美价值的尺度。
B．中华民族在长期的生存和奋斗中，形成了乐观向上的人生观，“生生之谓易”便是这种心理的体现，它是中国传统美学看待人生与审美关系时的基本价值观念。
C．中国传统美学在形态上具有暂时性与永恒性两方面的因素，契合黑格尔的《美学》理论，具备深厚的人文底蕴，是中华民族精神世界与文化心理的突出表现。
D．《淮南子》与嵇康的《声无哀乐论》兼容儒道，调和自然之教与人为之教，陶冶情操，提升人生品位，体现出特有的对人的关怀。
8．根据原文内容，下列理解和分析不正确的一项是( )
a．美学人物往往站在时代的前列考查审美现象，回应文化建设中出现的严峻问题，他们是充满人文忧患意识的思想家。
B．虽然佛教活动在汉魏开始兴盛，然而审美活动在现实人生痛苦的解脱、精神人格的重构方面，显然更能契合人生需要。
C．特定时代的观念会随时代变迁而变迁，而所有永恒的人文底蕴不但不会消逝，而且会随时代的发展融入到民族文化与精神世界之中。
D．渗透于中国传统美学中的中华民族对自然和人生的体验融情感与认知于一体，具备丰厚的审美意蕴。
参考答案
6．D[解析]曲解原意。“这就决定了中国文化不需要宗教”错，原文第③段结尾处说“决定了中国文化不需要宗教也可以解决精神寄托问题，使人生获得审美超越”，并无排斥宗教的意思。a项相对应的文句在第②段1～3行，B项相对应的文句在第①段，C项相对应的文句在第④段1～3行。
传统文化的意蕴篇6
关键词：建筑装饰；层次结构；功能层次；美学层次；文化层次
abstract:wecanfromthehumandevelopmenthistoryknowthatbuildingbuildingsaremagnificent,broadandprofoundimplication.wefoundthroughcarefulanalysis,eachbuildingaredecorativestructuresetfunction,aesthetics,cultureinoneofthe.thehierarchicalstructureofarchitecturaldecorationisdividedintothreeparts:functionlevel,aestheticlevel,culturelevel.Hierarchyofunderstandingarchitecturaldecorationoftheprofound,canprovidetheoreticalguidanceforbuildingdecoration.
Keywords:architecturaldecoration;hierarchicalstructure;function;aesthetics;culturallevel
中图分类号：tU238文献标识码：文章编号：
1引言
建筑装饰不仅具有实用价值和审美功能，它还承载着一定的历史文化底蕴，通过了解和分析建筑装饰，我们可以了解当时的历史文化传统。建筑装饰最初的本质功能是实用，但是在满足实用功能的前提之下，建筑装饰往往表达出了人们的审美意识和文化意识。在不同的时代，不同的地方，都有相应的标志性建筑，比如巴黎圣母院、故宫、自由女神等等，通过了解这些建筑物，我们可以深刻的领悟其中的历史文化底蕴和美学特征。建筑装饰具有多方面的层次结构，其作用也是妙不可言的。文章将建筑装饰的层次结构分为三个部分，第一个层次是建筑装饰的功能层次，这也是建筑装饰最本质的功能，它能够满足人们对建筑物的需求，同时，功能层次也是建筑物得以产生和发展的基础。第二个层次是建筑装饰的美学层次，体现了人们的审美意识，展现出建筑物的美观，事实上建筑装饰是一门艺术，起源于美的表达。第三个层次建筑装饰的文化层次，建筑装饰是一定历史时期的产物，它表达出了一定历史时期的文化气息和文化传统，蕴含着深厚的文化底蕴。
2建筑装饰的功能层次
从建筑装饰的功能层次来看，主要是指建筑装饰的实用性。纵观中外各式各样建筑的起源，无非是两种形式：巢居和穴居。在远古时代，人类修筑建筑物主要是依据当地的气候特征和地理特征，建筑物修筑的根本目的是遮风挡雨，以适合人类的发展。从这里我们可以看出，人类修筑建筑物的根本目的是满足生存的需要，也就是实用功能的需要。实用功能是人类修筑建筑物的根本出发点，也是建筑装饰最基本的层次，其它的建筑装饰层次都是建立在实用的基础之上，是在此基础上经过进一步的发展而建立起来的。建筑装饰的发展，首先是满足实用功能的需要，然后是采取适当的方法，对建筑空间结构、建筑物的构造进行美化。然后利用人们的审美观念，采取适当的措施，将建筑结构和装饰有机的结合起来，从而达到能够给人以视觉上的享受的目的，并具有一定的美学意义。而建筑装饰的文化层次，是指将建筑装饰置于特定的历史文化传统之中，也就是说，建筑装饰承载了一定历史时期的文化含义，透过建筑装饰的形式和特点，我们就能够了解建筑物所承载的历史文化内涵。因而，实用功能是建筑装饰最基础性的层次，不管是审美意义的表达，还是历史文化底蕴的传承，都以建筑装饰的实用功能为最基本的出发点，也只有这样，建筑装饰在满足了实用功能的前提之下，才能更好的表达美学特征和历史文化底蕴。
3建筑装饰的美学层次
实用是建筑装饰最基本的功能，除此之外，建筑装饰还有更高层次的功能，这种功能结合了审美精神，它不仅满足了建筑实用的需要，还能够带给人以美的享受。审美活动是一种比较特殊的活动，它以人的精神需求为最基本的出发点，是将人的内在精神寄托和赋予有型的建筑物。人们在满足基本的物质需求之外，会有更高层次精神的需求，而审美则是人们高层次情感需求的具体体现，建筑装饰是人们特定时期审美观念的展现，它是人们通过发挥主观能动性，在建筑构造上赋予了一种美的表达。不过，人的审美观念是不尽相同的，所以，不同的人对同一建筑装饰会产生不同的美的表达。与此同时，建筑物是对一定历史时期的文化、历史、人文传统的体现，表现了在一定时期内的民族精神和文化传统，因而，不同历史时期的人们对建筑审美观念和价值取向不一致。中西文化存在着很大的差异，因而中西建筑文化传统、审美观念也存在着很大的差异。然而，我们需要注意是，在审美层次上，建筑装饰受到历史、文化、风俗习惯、传统、地域等多方面因素的影响。所以，在对建筑装饰进行审美的时候，要将其放到特定的历史时期和文化传统之中，不能依据单一的审美标准去评价，只有这样，才能更好的对建筑装饰进行欣赏和评价。
4建筑装饰的文化层次
从建筑装饰的层次结构来看，它的终极目标是表达特定历史时期的文化传统。因为从根本上来说，建筑装饰象征着的是一种人文精神文化传统。建筑装饰不仅要具有使用的价值，还应当具有更高的文化层次，传达出某一历史时期的文化传统。不管是东方建筑，还是西方建筑，建筑装饰都表达出了一定历史时期的文化传统和文化底蕴，建筑装饰最终的目标是意义的承载，它最能揭示建筑装饰的本质。在西方建筑中，将生活意义赋予到建筑装饰上，主要表达出三种不同层次的意义：世界观、人生观、价值观等高层次意义的表达；身份、地位、权力等中层次的意义表达；建筑装饰中日常实用功能较为底层次的意义表达。与西方一样，中国传统的建筑装饰也有着显著的意义表达。例如，在中国传统的建筑装饰中，吉祥的蕴意贯穿于始终，吉祥图案常常作为建筑装饰中的一种主体图案，通过象征、比拟、组配等多种方法将建筑物的形式美和艺术美有机的结合起来。又如，在中国传统建筑装饰中，还常常体现出了礼制传统和人伦秩序。因此，我们可以说，在中国传统建筑装饰中，既集中了文化寓意，并且还传载了建筑装饰的实用功效和审美表达。
5结束语
总而言之，建筑装饰不仅集中了实用功能和审美功能，还承载了历史文化底蕴，建筑装饰通过一定的物质文化形式，将人们的审美观念、文化意识具体的表现出来，同时还是特定的历史文化传统和生活习俗的具体体现。通过建筑装饰，我们能够了解建筑物的功能，美学特征和历史文化底蕴。正因为建筑装饰具有如此重要的功能和意义，因而探讨分析建筑装饰的层次结构，不仅能够展现建筑装饰的实用功能，还有利于传承和表达建筑装饰的审美意义，对于建筑装饰的合理、美观、科学的设计具有重要的指导作用。
参考文献
[1]刘先觉.现代建筑理论[m].北京:中国建筑工业出版社,1999
[2]薛颖.建筑装饰的层次结构[J].华中建筑,2011(9)
[3]秦红岭.建筑的伦理意蕴[m].北京:中国建筑工业出版社,2006
传统文化的意蕴篇7
关键词：水墨元素；意蕴；服装设计；创新应用
只要通过对水墨意蕴在服装设计中应用的具体分析，我们不仅看到很多优秀的设计案例，同时也看到水墨意蕴与现代服装设计结合中所存在诸多不容忽视的问题以及有待提升的空间。作为现代服装设计师，如何做到水墨意蕴与现代服装设计的完美融合，让独具中国特色和艺术魅力的水墨风格服装推向世界的舞台，除了需要解决对中国水墨文化理解不足和对水墨元素盲目照搬的问题现状之外，创新仍然是关键所在，只有通过不断的突破与创新，才能为现代服装设计不断的注入新鲜的营养与不竭的活力，创造出的作品才可以既能体现中国传统水墨艺术的文化精髓与审美价值，又能紧随时代的脚步，引领时尚的风潮。水墨意蕴在服装设计中的创新应用主要体现在设计手法上与观念上的创新与突破，体现在以下几个方面。
一、从平面走向立体
在我国传统的服装设计中，主要采用平面剪裁的方法将人体的胸、腰、臀等主要数值通过公式计算来解决服装三维立体造型的问题。这种方法是通过不断实践经验总结后的升华，有着较高的理论性与广泛的可操作性。但随着社会的发展，人们对服装的需求不仅仅只局限于简单的功能性及实用性的满足，而是更多的追求能够体现自身个性气质、身份地位、或是品位内涵的服装设计。但是单一的平面剪裁方法在那些个性化和造型独特的服装设计中就显得有些局限，而西方的立体剪裁方法是直接在人体或人体模型上进行三维立体的服装设计技巧，运用这种方法不仅能做出简单的服装造型设计，同时也能做出复杂、多变、立体的服装造型设计。在水墨风格服装设计中，采用平面剪裁与立体剪裁结合的方法设计出具有不同特色、结构多变的时尚服装造型，不仅能满足人们对服装的个性化、多样化的审美需求，同时也能通过服装设计中丰富多变的立体造型更好的体现笔情墨趣的梦幻色彩。
二、从具象走向抽象
中国传统水墨绘画艺术因其蕴含的深厚文化底蕴与独特的审美情趣，本身便具有很高的视觉美的感受，所以在大多的水墨风格服装作品中，我们看到是设计师把中国水墨画直接印染到服装面料中，这种设计方法的确能以最简单快捷的方式达到提升服装的审美价值和文化底蕴的效果，但是对服装的款式结构的设计就显得局限，过于复杂、立体的结构服装会容易破坏水墨绘画作品的本身的构图审美与美的意境。所以，这就要求设计师们充分发挥其创意思维，在尊重中国水墨绘画艺术本身的同时，对水墨画图案进行抽象化、意象化的处理或再设计，使得运用在服装设计中的水墨元素不仅保持原有的文化与审美意蕴，同时也能与各种个性化、多变的服装设计融合的完美，赋予穿着者含蓄而独特的水墨风韵。
三、从单一走向多元
在水墨风格服装设计中，不同工艺技法的运用呈现在服装设计中的效果会有着千差万别，为了更加体现水墨风格服装的个性化、独特性，在现代的服装设计中不仅只是局限于如手绘、刺绣、蜡染、扎染、以及电脑喷墨等某种单一工艺手段的运用，如设计师可以将珠绣、刺绣与电脑喷墨印染工艺技法的结合使用，使得服装细节更加丰富而立体，而整体呈现出多元化的审美趣味。除了工艺技法上的多元化设计，在服装面料上的设计上也不仅仅局限于某种单一面料的使用，而是将多种质感风格的面料进行组合运用，或是进行面料再造的设计。如采用重叠、编织、褶皱、镂空、剪切等多种加工手段对多种面料进行综合处理的方法，使得水墨意蕴在服装设计的运用中以更加丰富、多元化的形式呈现。这种从单一走向多元化的设计方法，不仅是对传统设计思想的一种突破与延伸，同时也为服装设计师带来更多的设计灵感与创作激情，使得水墨风格的服装设计呈现出不同的视觉效果和审美体验。
四、从传统走向现代
作为中国设计师，要想处理好传统文化与现代服装设计的关系，使得传统水墨文化与现代服装设计更好的融合，除了设计方法或手段的创新应用以外，做到设计观念的创新也是关键所在。我国的传统水墨文化博大精深，能够源源不断的为服装设计者提供大量的文化底蕴与精神财富。在水墨风格服装设计的创作过程中，如果只是单纯的将中国传统水墨艺术在服装设计中进行简单的复制，那么设计出来的作品未免会太过于民族化而无法做到与现代的时尚接轨。
所以，服装设计在与传统水墨艺术进行融合时，设计师们需要在深刻理解和认识传统水墨艺术的文化内涵与精髓的同时，努力吸取西方现代的设计理念与方法，在设计观念上进行传统文化与现代时尚的融合，这样设计出的作品才能既可以体现中国传统水墨艺术中含蓄而悠远的意境美，同时也能为服装注入现代时尚的活力，使得水墨风格服装设计能够与国际时尚风格完美结合，真正的做到“民族的就是世界的”高品质高内涵的中国风特色的服装设计。
参考文献
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传统文化的意蕴篇8
关键词：传统图案 标志设计 意蕴 借鉴
中国传统文化的内涵十分丰富，涉及的范围也相当广阔，传统图案只是它浩瀚江海中的一支涓涓细流。而正是这支永不枯竭的细流至今依然浇灌和渗透在许多的现代艺术领域之中，标志设计就是其中之一。
一、中国传统图案
传统图案是我国劳动人民在几千年的生产劳动中所创造出来的，是一切工艺，美术的渊源和基础（如：年画、家具装饰、青铜器具、戏剧脸谱、亭台楼阁和民间剪纸等等）。从历史上看，一切形式的工艺美术，都是在传统图案的基础上发展起来的。
从传统图案存在的基本形态和创作心理来看，它的创造目的是“实用与审判的完美结合，是劳动人民以其丰富的艺术想象力，综合了理性和感性思维方式，运用了独具魅力的视觉形态”①p6，向世人传达着独具特色而朴素宜人的视觉信息，重叠了实用意识、民俗风情、伦理道德、宗教习俗等逐步发展起来的，是世代相传的文化心理的艺术形态体现。
从传统图案的历史渊源来看，“早期的甲骨文字图形符号，彩陶抽象几何纹样图案，青铜时代的器具纹样，汉画装饰艺术，古代的壁画，民间的各种装饰纹样（如青铜器具纹样、戏曲脸谱、亭台楼阁、玩具、年画、剪纸等等）以及中国历代书法图形符号等”②p6，形成了气脉贯通，连绵不断的中国传统图案艺术形式。我国是一个多民族的国家，从其地域的文化特征来看，由于各地区地理形态和区域文化背景的差异，不同地区和不同民族之间形成了各自不同的民族传统图案特征，形成了华夏民族传统图案的资源体系。
二、传统图案的思想意蕴
从古至今，世世代代，人们之所以反反复复地描摹着同一个图形，不仅仅是因为它的外形具有很好的欣赏价值，更重要的是我们所看到的这些传统图案后面，往往蕴藏着更多的意蕴。外在的形态是内在意义借以表达的方式，是内在涵义的外化和物化，所以最初只是源于人们对自然和宗教的崇拜的传统图形，经过时间的衍变进而期盼“生命繁衍昌盛、生活富贵康乐”等许多的美好象征意义来。③p6
中华民族的思想素质、文化心理结构是由儒、佛、道三家为主而构建，社会的运转与维护以此“三合而一”的哲学思想为轴心，我国传统图案对此也有充分的体现。
传统的动物纹样如龙凤、麒麟、狮虎等以其威严的外貌，在佛教中它们是皇室、贵族及寺院等地的守护者。中国古代神话传说的四神（青龙、白虎、朱雀、玄武），为天之四灵以镇四方，称四方（东西南北）之神。以后为道教所信奉，作“卫护神”，以壮威仪。被儒家所崇尚的竹与梅、兰、菊、松，因有出众的奇姿、高尚的品格而深受文人志士的偏爱，被大家称为“岁寒三友”和“四君子”，历史上许多文人乐于为它们赋诗予以赞美。佛家宣讲佛经时手持如意，记经文于上，以备遗忘。以后又把柄端改成灵芝形或祥云形，其糟微曲，造型优美，供玩赏用，曾被作为天帝力量的象征。道教的“太极图”概括世界发生、发展变化规律的图式，阴中有阳、阳中有阴、阴阳相生，完美的造型、永恒的哲理，独显魅力！另外由于劳动人民在日常生活当中的创造，又产生了一些内容丰富的符合劳动人民情趣的民间传统图案。它们大多含有吉祥意蕴，符合劳动人民对生活的追求。
三、传统图案在现代标志设计中的运用
传统文化的意蕴篇9
论文摘要：汉语言中的普通词语虽然很容易对译为外语，但它们所蕴含的中华民族的独特意味却在对译时丧失殆尽。汉语言中的普通词语很多都代表着中国式的文化意蕴。本文主要明确了汉语言元素，即汉字的演变，阐明了词语在汉语言文学中的核心地位，并将明月、流水等具有中国式特色普通词语进行分析、剖析其中的中华意蕴。文章最后论述了研究普通词语的中华意蕴的意义。
论文关键词：普通词语；中华意蕴；传统文化
中华汉语言是四大古文明中唯一流传至今的珍贵财富，汉语言是中华历史文化的活化石，体现着我国传统哲学、价值观、审美观等。历史上人口的不断迁移，致使汉语言文化不断扩散，得到推广，发挥着其交际文化的重要作用。
汉字作为记录汉语的书写符号系统，是古代汉族人沟通交流的主要工具。汉字有其独特的属性结构，古代称之为六书，即发挥着象形、指事、会意、形声、假借、转注等特点。由此可见，汉字已经不仅仅是单独意义上的符号，更是表情达意的生动图形，体现着我国民族的传统思维及民族心理等。
一、汉语言的文字演变
中华传统文化为汉语言所直接体现，汉语言的字、词、成语、语法等都是汉语言不断成熟发展的文化体现。若想了解汉词语中的中华意蕴，首先要清楚汉语言元素汉字是如何演变而来的。
据史料记载，仓颉发明了汉字，远古时期的华夏民族已经可以通过语言来实现相互表达与沟通，接着又融入了手势来帮助语言更好的发展，然而某些抽象事物是难以通过语言或手势来表达的，不久有人提出通过做记号来表述难以表达的事物，后来记号出现得越来越多，发生了混乱，最后想到用独特的图形来表述意思。
随着人类不断进化、汉语言文字也在不断改进，早期的图形进化到了象形字，接着在秦王朝时期，小篆与隶书遍及全国，后来三国时期又出现了楷书，自此汉字就正式确立了其方块形态的模样，之后又历经多朝代的更替，中华民族又创造了行书、草书等多种版本形态的字体，书法也由这其中产生。
二、语言的核心成份是词语
语言需要依托文化而存在，语言与其民族的文化有着千丝万缕的关系，记载着民族的物质与精神历史。词语作为语言中的核心成份，在其诞生之时，就已经烙上了民族文化的印记。普通词语作为中华语言的主要组成部分，在发挥核心作用的同时，体现着中华多方面文化。丰富多彩的汉语言词语独特的表达方式及表达技巧，根植于中华文化的深厚底蕴，一些词语只有结合文化背景辅以阐释，方可被更好地理解与认识，汉语言词语传递并表露着中华民族的审美观念与文化情调。
中华汉民族具有独特的文化传统，影响着汉民族的思维习惯及思维方式，这也是汉语言迥异与西方语言的重要特征及语用功能。其实在远古时期，人类各民族具有共同的思维模式，只是在进入文明社会之后，各民族的原始思维才发生了分化。中华汉民族在进入文明社会以后，继承着原始思维当中的观物取象、格物致知的观念，进而形成侧重表象的形象思维，即所谓的具象思维。这种思维在看待事物时为一种形象的运动，会不自然地将事物之间进行衔接，进行融会贯通、追求浑然一体、万物合一的境界。这种思维方式既不是脱离物体的纯粹抽象，也不是对物体外在的形象描述，而是一种蕴含情理的方式对待物体特征。最终表现在词语上则是一种重视功能、重视意会的性质特征。汉语词语在表述具体事物方面非常丰富、活跃，然而在说明抽象问题或关系时，缺少西方语言的精确性。
词语和文化具有十分密切的联系，词语是与社会同步发展变化的，可以说是社会文化的镜象。中国五千年的发展历史，汉语言词语也经历着历史的沧桑洗礼，日益积淀更加浓厚，并自不同角度反映着中华民族的价值观念、心理倾向、文化习俗、审美情趣等。自汉语的文化意义入手分类，汉语包括文化词语与普通词语两类，文化词语反映着中国各时期的独特文化、是中国各时期文化的特产，并被保存下来，不断流传及发展。
三、普通词语的传统意蕴
我国汉语言词藻丰富绚烂，其中蕴藏着传统文化的内涵及发展历史，本文特以“明月”、“流水”这两个普通词语为例展开分析，感受我国传统文化的意境。
（一）“明月”。月亮在中国人的意识中是一个通人性的意象，可以让人怀念远方、牵动乡愁，载入情思，派遣孤独，预示哲理，启发思考等作用。月亮在国人心中具有母性的象征，人们望月心生牵挂之情，这也是和我国早期母系社会的传统遗留有关系。中国古人在长夜不眠之时，举头望月，自然地会生发思念他人之情。今夜月明人尽望，不知秋思落谁家，望月而惹情思、添愁绪。在古代，人们望月以托相思之情，让月亮化作邮差，表达自己的深切怀念。诗人李白吟诗“我寄愁心与明月，随君直到夜郎西”。明月在李白心中发挥了心思相通、聊以慰藉的灵性作用。
不仅如此，明月在古人眼中除了通达人意之外，甚至具有人的品性。苏东坡在《点绛唇》中指出“月可与人同坐晤谈：与谁同坐？明月、清风、我”。我们熟知的《月下独酌》中也提及到明月的人性化特点，即“举杯邀明月，对影成三人”。
从古至今，明月的出现始终为我们营造了一个缤纷的意境，从而中秋节，举家团聚，共赏圆月就是在如此一个佳节中，欢聚一堂体验明月带给的美好亲情。明月作为国人钟爱的意象之一，滋养了无数世代人的敏感心灵，哺育了世世代代中国人的情思。综上所述，在柔美的月色中，蕴含着中国人的乡情、亲情、爱情、友情等，至今表露着国人的各种情感。
（二）“流水”。不管是潺潺的溪流，还是湍急的江河，其不停歇地奔涌前行，给国人一种时光迅速流逝，无法挽回的悲伤情感。流水在空间上以任意的形态展开，好似为匆匆流逝的时间富裕了形象，同时展现了跨越空间的隔阂。流水在中国人心中代表着一种无情、一种逝去。古人诗歌中关于流水的描述，更多透露着分别后的情思或是受阻隔难以相见的哀叹。
流水展现了离别之情或是断肠之苦，宋朝诗人姜夔在《过德清》一诗中唱吟，“溪上佳人看客舟，舟中行客思悠悠。烟波渐远桥东去，犹见栏杆一点愁”。所描述的哀愁，好似流水似的绵延不绝，伴随着离去而渐远、延伸，同时又随着迟迟的不归而更加与日俱增。唐朝女诗人鱼玄机《江陵愁望有寄中》：“枫叶千枝复万枝，江桥掩映暮帆迟。忆君心似西江水，日夜东流无歇时”。其中啼血的思念犹如流水一样永恒，因为其遥远渺茫的特点让人更加愁思不绝，肝肠寸断。
国人面对狂澜的汪洋流水，时常感叹自身的渺小，同时心灵为壮阔景观而震颤，自然地产生一种具有悲剧倾向的敬畏情感。人们在怨恨流水无情之时，更多地表露了对自己所处环境被局限的无奈之感，是人们美好理想受到阻碍、挫折之后的沮丧情感流露。通过对流水的无情描述，更深层意义上是表达了自己的有情有意。
除了明月、流水以外，山、树（木）、花等众多普通词语，均蕴含着中华民族独有的情趣和意味，它们都是中华文化的发展成果，每个词语都体现着中华的自然或历史意蕴，汉语言文化需要每个中华儿女的爱护与善用，只有如此，才能在国际舞台上赢得崇高的地位。
四、研究普通词语的中华意蕴的意义
（一）语言教学意义
我国的语文教学自1949年建国以来，一直在工具性和思想性或工具性与人文性之间摇摆不定，现在的课程标准虽已明确表述“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分。工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特点”，但是具体到广大中小学语文教师，对语言本身的人文性（含民族性）的认识与把握尚不容乐观。现在已有不少人论述语文教育的民族性问题，但多数是关于文章内容的，而从语言本体角度阐述语言的民族性的尚不多见，而从词义的角度论述语言和语言教育的人文性尚属空白。在中小学语文教学中，词语教学实际上一直是着眼于工具性，即止步于词典释义，普通词语所特有的民族文化意蕴一般很少涉及。从根本上说，广大中小学语文教师对语文人文性的认识尚未真正把握。
外国人学汉语的难点之一就是词语的感情色彩，而我们的词典却一般不进行这一方面的解释，对普通话词语的民族独特意蕴的进行梳理和解释将开辟一条对外汉语教学的新的词语教学途径，可以极大提高教学效率。
（二）语言学研究意义
语言学是20世纪以来的“显学”，欧美各国高度重视语言的研究，涌现了诸多语言学流派，其研究成果极大地促进了20世纪以来的社会发展。20世纪以来语言学研究大致经历了语形学（如结构主义语言学）、语义学、语用学三个阶段。当代语言学的热点是语用学，而语用学最为关注的是语境。语境概念可以用来解释语言的民族意蕴。
20世纪90年代以来，在诸多学人的共同努力下，“语言美学”的学科形态逐渐显现、清晰，但应该说，语言美学尚处在发展完善中。人们在语言美学的研究中更多的是在套用美学的一般概念体系，研究方向多集中在语言的美学观念、语言的美学形态等等，尚不能做到对语言的每一个要素进行美学的分析研究。而从词义的角度进行美学研究尚属空白。
词典是“工具书”，在词义的解释上一般只着眼于词语的工具性解释，这固然方便了语言教学和不同语言之间的翻译，但也让词语丧失了鲜活的民族情趣，让语言的人文性丧失殆尽。应该运用词义学、语用学、语言哲学、语言美学的最新理论建设一种新的词义解释方法——在工具性解释的基础上兼顾民族文化意蕴的解释。
（三）民族精神家园建设意义
自2007年中国共产党十七大报告中提出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”的任务以来，涌现了很多关于建设民族精神家园的论文、著作，但几乎所有的论述都是着眼于道德观念、理想信念、信仰追求等思想教育层面，很少有人关注语言教育层面，尽管2008年全国推广普通话宣传周的主题定为“构建和谐语言生活，营造共有精神家园”。实际上，按照语言哲学的认识，语言是人类生存的最高层面，因此从语言的角度研究民族精神家园建设是一个较为迫切的任务。
语言是人类精神家园的核心要素，但是我们的教育却更多的把语言当做一种工具，虽然也强调语文教育的人文性，但实际上注重的是语言所传达的内容，其实语言本身就是一种“有意味的形式”，语音、词汇、语法都承载着民族的情感与情趣。语言教育是“弘扬中华文化、建设中华民族共有精神家园”的重要途径。
传统文化的意蕴篇10
1传统文化与校园文化相结合的作用
一是弘扬了以爱国主义为核心的民族精神。用优秀传统文化加强校园文化工作的深入开展，使广大师生更加深切地认识到我国优秀传统文化的历史意义和现实价值，进一步增强了对民族文化的自尊心、自信心和自豪感，以爱国主义为核心的民族精神得到了发展和弘扬。广大学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，激发了热爱祖国、热爱家乡的热情。国学教育能使广大学生真正感受到中华优秀传统文化的深厚底蕴，增强学生学习优秀传统文化的热情。二是提升了学生的文明素养和文化底蕴。通过用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，在加强学生思想教育的同时，也提升了学生的文明素养和文化底蕴，促进了学生的全面发展。一些学校组织开展优秀传统文化进校园活动，扎实推进具有浓郁地方特色的艺术教育，都使学生能够有机会反复品味优秀传统艺术的内涵，学生的艺术修养得到进一步提升。还有的一些学校举办古诗文经典诵读活动，营造儒雅、和谐的校园文化氛围，使学生在提高文学艺术鉴赏水平的同时积淀、充实文化底蕴，对于提升校园文化文明水平、塑造学生形象乃至提升学校形象也发挥了重要作用。三是保护、传承、发展优秀传统文化。用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，不仅促进了学生综合素质的全面提高，也使优秀传统文化得到了保护、传承和发展。非物质文化遗产进校园、国学教育、道德行为养成教育使民间艺术、民族文化、传统体育、传统文化理念等在校园生根发芽，使大量中华民族的文化瑰宝可以代代相传、荫泽后人，同时也激发了学生学习、保持中华优秀传统文化的热情，使许多优秀传统文化在新的历史条件下得到了发扬和光大。
2让传统文化与校园文化相互沟通，形成共识
让优秀传统文化走进校园、走进课堂、走进头脑，就是要用中华民族积淀几千年的优秀文化熏陶、感染、影响学生，达到潜移默化、润物无声的教育效果，切实提升校园文化体系的整体建设，提高思想政治教育的吸引力、感染力。第一，开设优秀传统文化教育课程，发挥课堂教学主渠道作用。课堂教学是学校育人的主渠道，也是推进优秀传统文化进校园的重要途径。开设传统文化教育课，把中华民族优秀传统文化渗透到学生的思想政治理论课和思想品德课教学之中，真正做到走进教材、走进课堂、走进学生头脑。第二，开展优秀传统文化教育活动，拓展思想政治教育途径。一是积极倡导国学教育，培养提高学生的民族文化底蕴。国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。加强国学教育对于传承中华文明，提升公民道德水准，增强我国文化竞争力具有重要意义。学校通过开展多种形式的国学教育活动，使学生切身感受到中华民族深厚的文化底蕴，增强民族自尊心、自信心和自豪感，提升文化品位和底蕴。二是组织开展中华传统美德教育活动，着力提高学生的道德行为水平。三是扎根文化沃土开展社会实践，培养提高学生的责任意识、使命意识和创新实践能力。社会实践是学生思想政治教育的重要环节。学校组织引导学生参与挖掘、保护非物质文化遗产主题实践活动，着力增强学生的责任感和使命感，培养学生的提高实践能力和创新能力。第三，创建学生传统文化社团，丰富学生自我教育载体。学生社团组织是改进加强大学生思想政治教育的重要力量。学校应组织指导学生依托传统文化活动项目创建学生社团，不断丰富学生自我教育、自我管理、自我服务的组织载体。第四，创建非物质文化遗产传播基地，搭建优秀传统文化教育平台。非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，对于传承民族文化血脉，构建尊重包容、和谐发展的人类文化生态，具有十分重要的意义。学校应该积极开展非物质文化遗产进校园工作，传承、保护优秀非物质文化遗产，加强对学生的优秀传统文化教育，努力提高学生的综合素质。传统文化与校园文化的核心就是精神文化，守护好我们的传统文化和校园文化，就是守护好我们的精神文化家园。
作者：毛砚单位：河北省非物质文化遗产保护中心