传统文化重要性篇1
一、传统文化缺失的现象
1.高智商的野蛮人
近几年国家一直在完善素质教育，但受应试和升学的压力，语文课堂的素质教育举步维艰。学生的综合素养严重失衡，从小学到中学，题海战术似乎成了最行之有效的高分速成法，学生大量的阅读时间被剥夺，很多孩子被培养成了高智商的野蛮人，书店里的各种练习更是受吹捧，而传统文化书籍更是无人问津，即使家长一厢情愿地买回家也是束之高阁，应试教育使得语文课堂枯燥乏味。
2.学生缺乏修养，暴躁易怒
语文课堂本应是学生放松情绪，感受文化的幸福时光。曾几何时语文也变得“唯分数论”，凡是考试涉及不到的文化、文学都被视为“异类”。长此以往，没有了“老吾老，以及人之老”、“百善孝为先”等传统文化熏陶的教育，许多学生缺乏个人修养，没有一颗“己所不欲，勿施于人”的宽容之心，甚至是非不分，易怒，校园暴力事件频发。
3.父母无恩论
父母和孩子之间就是简简单单的爱字，孩子由于缺少传统文化的熏陶，为了摆脱“传统”的羁绊，很多孩子选择了与父母反目为仇，甚至“弑亲”事件层出不穷，本来是传统文化教育可以解决的问题，最后演变为社会的悲剧，值得反思。
二、如何将传统文化融入课堂
1.深入解读教材，引导学生感悟传统文化精髓
由于语文教学所用的素材均是在契合学生认知水平、课程教学目标的基础上，选文质兼美的文学作品所编成的，而此类文学作品不仅措辞优美，可让学生从中学会语言应用技巧，还潜藏了丰富的传统文化因子，可令学生在学习过程中潜移默化地形成对传统文化的正确认知。因此，教师在语文教学过程中应注重深入解读教材，挖掘教材中蕴含的传统文化、观念、思想，引导学生在深入剖析相p教材时，能真正感悟传统文化精髓，理解作品中优秀的文化特质，从而得以引导学生对作品中的传统文化真正形成正确的认知态度与价值观。例如，在教学《师说》这篇课文教学时，教师可要求学生对文章中表述的“师道”思想进行总结。学生在教师引导下总结出老师的职能、从师的必要、择师的原则这三点“师道”，并在深入解析中明白只要有相应的能力，人人可为师，且只有从师学习，才能促使自己不断进步，而不耻下问、尊重老师更是从师过程中的关键思想。在指导学生深入解读此文章中，可让学生重新地去理解“老师”这一概念，这便成功地让学生从教材中感悟到尊师重道这一传统文化思想。
2.结合传统节日，引导学生自主接触传统文化
语文作为与日常生活息息相关的一门学科，其影响着人们的生活与发展，而这也意味着，生活中同样存在着优良的传统文化。这就要求相关教师也应注重从生活人手，引导学生对传统文化产生主动了解，主动接受的良好心态。传统节日是中华民族悠久历史文化的一个重要传承形式，因而教师可结合传统节日，让学生直接感受借助节日传承下来的传统文化，由此对于激发学生了解传统文化兴趣，引导学生感知传统文化中的人文情怀可起不容小觑的正面影响作用。例如，在清明节时，教师可带领学生到烈士陵园进行扫墓，让学生深入地了解先烈的英雄事迹，感悟其可歌可泣的民族精神；而在中秋节时，教师可组织学生收集关于中秋节的诗歌，并开展朗诵比赛，以让学生更多地接受中秋相关优美诗歌的熏陶，了解期望阖家团圆这一节日内涵。在重阳节时，教师还可指导学生学习《九月九日忆山东兄弟》等重阳节相关的诗词，引导学生从诗词中学习到重阳节的登高、赏菊、饮酒、佩茱萸等传统习俗，并分析以往重阳节习俗的寓意是为了健身祛病、以畅秋志、辟邪求吉，而时至今日，重阳节已演变成为倡导人们尊老、敬老、助老的传统节日。由此也令学生从中学习到传统文化的传承变化，这有利于其更深入地了解我国传统文化。
3.鼓励学生阅读，引导学生深化传统文化认知
传统文化重要性篇2
----浅谈传统文化在现代教育中的重要性
不忘传统文化，坚守教育本源。社会在不断进步，科技在日益更新，教育也在不断的发展，不变的是我们中华优秀文化的本色。
一百多年以前，梁启超在《少年中国说》中高声疾呼，“少年强则国强，少年智则国智，少年富则国富，少年独立则国独立，少年自由则国自由，少年进步则国进步，少年胜于欧洲，则国胜于欧洲，少年雄于地球，则国雄于地球”，欲使“少年强”，教育是关键。
说：“民族文化的基因是中国梦的魂和根。”2014年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，并发出通知，要求各地区各部门结合实际认真贯彻落实。传统文化是我们中华民族的根，是前人的思想精华。守住我们传统文化的根源，是民族生存的必经之路。至此，传统文化的教育实施显得尤为重要。而在我们的基础教育中，学校作为一个重要载体，必须要充分做好先驱作用。近年来，从教材上看，我们从小学到高中的语文课本里关于传统文化的内容从原来六分之一的占比逐渐上升到了三分之一（原来一册语文课本六个单元只有一个单元的传统文化内容，现在初中的课本有两个单元是传统文化内容），语文教材是国家制定和认可的，是学校必须教授的教材，是学生必须学习的。
如果这一点还不够让我们觉得传统文化在学校教育中的重要，语文的重要，那么现在已经有了另一个现实告诉我们它与孩子的学业有多么息息相关，国家已经着手进行了高考改革（地方根据高考动向调整中考内容）。而教育部已经启动的新高考改革，改革变化最明显的就是语文比以前重要了，学科地位大大提高。“得语文者得天下”，不管是基础教育还是中考高考，语文的地位都是第一重要。2018年，广东本届高一新生已经按高考新方案执行了，高考改革后，三门统考课语文、数学、外语，其中外语可以多次应考（广东是两次机会，分别在6月和10月），取最高分计入高考总分，就高考总分的区分度来讲大大降低；数学在今后的命题中要大幅度降低难度，区分度也会较大下降，只有语文的广度、难度提升，因此语文在高考总分中区分度会最大，最容易拉开学生档次。这意味着中高考传统文化占比越来越大，要想考得高分，学习传统文化是必走之路。
不难承认，现今教育，仍处于一个应试教育阶段，学校的老师和家长们更多关心的是孩子的学习成绩，而忽略掉文化，致使学生对传统文化失去了敬意和温情。对我们的国学经典不以为然，将传统节日乔装打扮，元宵节叫成“汤圆节”；端午节叫成“粽子节”；中秋节叫成“月饼节”等等。
学习传统文化，不仅能打好语文基础、提升语文成绩，还能提升数学成绩，有很多学生数学成绩好，他语文成绩一定不会太差，反之不然，语文差的，大多数情况下数学都不会好，因为理解能力差，读不懂题目意思。北京大学教授陈平原公开讲过，语文重要，是因为语文承载着学习其他科目的基础。它对学生会产生一辈子的影响，并且这种影响往往是潜移默化的，包括成绩、思想、为人处世等。
曾经有个学生问老师：“除了要应付考试，学习传统文化到底有什么用呢？”老师回答说：“刚才那个谁偷偷照镜子，我开玩笑说他再怎么照也不会成为潘安，他貌似没有听懂。如果学习了文言文，这种被别人讽刺挖苦还不知道的情况就基本不会出现了。”
传统文化凝聚了中华民族的智慧和思想，是中华文化的宝藏。学习传统文化，能使我们真切触摸到中国的气质。不认识传统文化，也就不认识古代文献，所谓继承、吸收和发展也就无从谈起。任何国家的文化都是有根基的，而中国文化的底蕴始于古代文学，记载了我国古代文化遗产。如四书五经，唐诗、宋词、小说、曲赋等等，它们的智慧与价值，并没有随着时光的流逝而暗淡，而是愈来愈发出其夺目的光辉，泽被后人。为人处世的许多原则、理念得益于《周易》；治国经营之成败得失经验教训，《史记》、《资治通鉴》多有总结；正是这些传统文化，让我们积累了浩如烟海的文化遗产，形成了民族文化、民族心理、民族性格、民族精神。祖先的智慧、经验传到千年万世而不会产生变化，坚守传统文化，我们可以顺着时光隧道，回到过去，跟孔夫子交谈，跟孟夫子见面，彼此沟通交流。把前人的智慧、前人的才艺、前人累积的经验传给我们，造福百世。
学习传统文化还能提高我们的气质与修养。课本中的文言文（包括古诗词），都是千古传诵的名家名篇，无论思想内容、感情因素，还是艺术技巧、语言形式都具有典范性和代表性，能陶冶情操，提高文化素养，让人充实、不轻浮，有助于我们成为一个气质高雅的人。一个对古代文学有一定基础的人，在实际工作中会有得体的表达和行动，也更容易接近成功。
传统文化重要性篇3
关键词:大学生德育;中国传统文化;现实途径
目前,人们总是感觉到一种很矛盾的现象,即一方面是人们物质生活水平普遍提高,而另一方面却是社会上一些人的人文精神、文化品格的衰落。出现这种现象的原因,是与社会上普遍存在着轻视文化、贬低文化、甚至反文化的现象以及缺乏人文教育有关。尤其在我们的高校教育中,由于市场经济和教育产业化的影响,一些有悖道德规范的不良行为日益成为校园内常见的现象。
一、当前大学生的不良道德现象及成因
应该说,当代大学生的思想道德状况的主流是健康和积极向上的,但也有少数的不和谐的音符值得我们教育工作者们注意并采取适当的方法加以正确的引导。
缺乏诚信。考试作弊是大学生诚信危机的主要表现之一,一些学生认为在不重要的考试中作弊是可以原谅的,复习了但还是担心考不及格而作弊也是可以理解的,总之并不把考试作弊与道德及个人信用联系在一起。此外,毕业求职简历夸大造假、拖欠助学贷款以及在求职过程中的随意毁约现象等也是大学生缺乏诚信的种种表现。
颓废、空虚,看重眼前功利。高中三年,紧张和劳累,使大多数学生丧失了业余生活,等到高考结束,便是完全的放松和自由,同时又不知如何是好。有些人甚至把逃课、作弊、谈恋爱视为大学真正的必修课,时光是在消磨而不是利用。这样的人多了,时间久了,就成了一种空虚颓废的“环境”。
此外,在竞选学生干部和入党等问题上,相当一部分大学生中存在着较明显功利性倾向,根据有关资料调查表明,有39%的学生党员承认申请加入中国共产党的动机是“为了个人就业的需要”。
学生之所以有这些道德问题,一方面是因为社会环境的影响以及家庭对独生子女教育不利,而作为高校育人重要内容的道德教育,似乎面临一种无力和尴尬的困境。究其原因,根本问题出在学校道德教育的历史惯性及教育理念的某种滞后性与时代道德教育精神的脱节,以及与大学生思维方式的脱节。很多学校的德育课内容比较枯燥,授课方式单一。教师在上面念教材,学生或者逃课。或者在下面听歌、发短信、看小说等等。
二、大学生德育必须从传统文化中吸收丰富的营养
党的十七大报告中指出:“弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性。”中国传统文化的精华是建设社会主义核心价值体系的必要组成部分,更有必要成为当代大学生思想道德教育的重要内容,进入教材、进入课堂。
中国的传统文化强调人自身道德品质的完美、完善,钱穆先生说:“中国文化之内顷,主要从理想上创造人,完成人,要使人生符合于理想,有意义、有价值、有道德。这样的人,就必然要具有一个人格,中国人谓之德性。中国传统文化最看重这些有理想与德行的人。”可以说,个人自身行为的规范和自律,必然有利于社会的稳定、有序、进步和发展。
这与大学生德育的目的是相契合的,具体地说:第一,浓厚的道德色彩。中国自古以来称为礼仪之邦,中国的传统文化具有非常浓厚的道德色彩,而教育的主要内容也是教导学生如何进行道德修养,提高道德水平,将来按照道德原则为人处世。第二,忧患意识和爱国主义精神。忧患意识在中国传统文化中普遍存在,“生于安乐,死于忧患”,“天下兴亡,匹夫有责”,千百年来这种以对国家民族的关注、以天下为己任的爱国主义精神谛造着中华民族的精神品格和道德风貌,增强着民族的自信心、自尊心和凝聚力。第三,高度的责任心和积极进取精神。中华民族自古以来就是一个对世界、对人类文明负责的民族,这种责任感与进取精神紧密相连,成为传统文化的重要组成部分。无论国家强盛时期,还是民族处于危难之际,都曾激发民族斗志,培育了中国人民自强不息的精神境界。这种刚健有为、积极进取的精神对当代大学生有着尤为重要的指导意义。第四,群体意识与团结和谐的人际观。中国传统文化,重视人与人、人与社会的关系,对人的理解总是从这种关系中去把握。中国传统文化否定以个人主义为动力,而注重群体和谐,勤奋合作,提倡齐心协力等等。这些对于重建校园公正、扶植校园正气,调节学生个体与群体之间的关系十分重要。
三、吸收传统文化的现实途径
调整课程设置,以中国传统文化丰富高校德育内容。弘扬中国传统文化的关键在教育,而当下高校思德教育内容设置滞后于时代的发展,使得高校德育建设没有力度,缺乏说服力。建议在高校普遍开设传统文化课,将传统文化教育作为学生的必修课程,列入教学大纲,纳入学校教育的重要内容。此外,还可以在课程中增加中国书法、中国棋艺、古典戏曲、古典音乐、古典建筑、篆刻等中国传统文化讲座的教育内容,丰富学生思想,陶冶情操。以课程为载体,以中国传统文化精髓为依托,对学生进行为人处事、学习生活所应具有的道德规范、意志品质、行为习惯教育。
改变传统灌输训诫式的教学方法,代之以“以人为本”的和风细雨和身体力行。对于传统文化经典不能板着面孔,以古释古,要以现代的眼光,更加贴近生活,深入浅出,使之通俗易懂,这方面中央电视台百家讲坛的于丹《论语》心得和《易中天品三国》等都可以借鉴。此外,教师自身言行一致,真正实践中国优秀传统道德就是最有效教学方法。加强教师队伍的培养建设。尤其是要建立一支高学历高水平的专家学者型辅导员队伍,改变传统辅导员队伍以思想政治专业为主的格局,提倡辅导员专业的多样化,除考查其政治思想外,更要注重其国学修养。甚至可以尝试由辅导员直接兼任德育课程的教师。
充分利用现代教育技术优势。现代教育技术手段的代表是多媒体技术,多媒体同步传输图、字、声、像等信息,能够很好地反映德育内容所表述的真实世界,可以在课堂播放一些传统文化的视频短片或多媒体课件,以增强学生学习兴趣,提高德育效果。
青年兴则国家兴,青年强则国家强。高校历来是培养青年大学生的重要基地,而高校德育建设更是一切工作的生命线。把高校的德育建设和中国传统文化链接起来,不仅能极大地推进学校的德育建设,提升德育建设的实效性,为社会输送更多更好的富有真才实学、有责任感、使命感、具有开拓创新意识的人才,而且对人类文明、民族文化的传承和发扬都有着十分重要的意义。
参考文献
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传统文化重要性篇4
【关键词】传统文化；大学；教育
大学之前的生活是以学习为主，跟着高考的指挥棒，在老师和家长的督促下，中学生只要拿到高分保证成绩就行了，至于其他各方面的素质一般都很难得到发挥。进入大学这一片新天地，大学生有了更多可支配的时间，有更多选择的机会吗？
目前大学的教育奉行的更多的是功利色彩较浓的实用主义，除了对专业知识的学习外，大学生花在外语、计算机上时间远远大于对传统人文学科的学习上，不少大学生对中华民族的悠久历史文化缺乏应有的了解，特别是缺乏中华民族所特有的文化艺术和情操品格的陶冶，致使大学生的整体人文素养相比几十年前不升反降。现在大学生缺少的不是学习资源，也不是英语水平和计算机证书，真正缺少的是如何让自己在喧嚣中保持一份宁静，如何在浮躁中保持一份稳重。这份心灵的安宁何处寻呢？在物质文明远远超过精神文明，导致人心彷徨、道德沦丧、社会失序、世界动荡的今日，弘扬世界各族优秀传统文化，保持并且善用传统文化的优点与特质，充实人类精神文明，提升人类道德涵养，化解一切矛盾冲突，促进自我乃至世界安定、和平，已经成为当前大学教育迫切需要完成的使命。
传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化、西方文化等，中国传统文化在漫长的历史岁月融汇了中国大地上各民族文化同时又包容了异域文化成分而形成的以儒家学说为主体的文化形式。从一定意义上说，中国传统文化是一种重伦理价值取向，以扬善抑恶为核心，以真、善、美相统一，以道德教化为目的的伦理型文化。中国传统的世界观注重世界的整体性、系统性，注意事物的变化、发展和互相联系，具有朴素的辩证思维方法。完善中华优秀传统文化教育，不仅是教育改革的一项重要任务，是立德树人的重要组成部分，也是国家改革与发展的一项重要任务，是国家文化建设的重要组成部分，是建设社会主义核心价值体系的重要内容，甚至是涉及中华民族生死存亡的大问题。
大学教育里中华优秀传统文化的缺失，与全社会中华优秀传统文化的缺失是有密切关系的。从国际视野来看，我国虽然是一个传统文化积淀深厚的国家，是一个经济大国、文化大国，但还不是文化强国。从量的角度来看，目前世界文化市场份额，美国占43%，欧盟占34%，亚太地区占19%，其中日本占10%，韩国占5%，中国和其他亚太国家加起来才占4%。从质的角度来看，我们文化不论是对内的凝聚力还是对外的影响力都十分薄弱，在各种文化相互对比中竞争力也不够强。改革开放让我们登上世界的舞台，可是发展到今天，如果说经济还保持着“顺差”的话，文化的现状毫无疑问只能用“逆差”来描述。
全世界物质上的“中国制造”已经非常流行，从衬衫到鞋子，从玩具到工艺品，几乎在世界上任何一个角落都可以看到。但与中国对外贸易的“顺差”相比，中国的对外文化交流严重“逆差”。以图书为例，2012年，我国累计出口图书、报纸、期刊2061.77万册（份）、7282.58万美元，而进口图书、报纸、期刊则达3138.07万册（份）、3.01亿美元。与此同时，“哈日”“韩流”却盛行，我们的许多邻居在文化输出上早已悄悄把我们抛在身后。
一个国家和民族要真正屹立于世界，仅仅成为物质上的大国显然是不够的。中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。我们想把中国建设为真正的世界强国，文化也应该立起来，应该让传统文化经由我们的传承与创造，成为精神领域的珍奇，汇入世界文化的海洋之中。文化要想立起来，首先应该在我们自己的大地上站立，让中华优秀传统文化成为真正的活的文化，让中国人真正地活出中国优秀传统文化的根本精神。
法国社会学家涂尔干在谈到欧洲教育思想和教育体系的演进时曾经说，“教育本身不过是对成熟的思想文化的一种选编”。也就是说，教育在本质上是对人类所创造的思想文化的自觉传承活动，这个传承不是全盘的，而是选择的，是在对各种思想文化进行一番审视、选择和编纂之后，才纳入“以文化人”的教育体系中。
根据涂尔干的“选编”理论，每个民族在不同的历史时代，都必须对自己的思想文化进行“选编”。这样的“选编”，其实就为每一个时代的教育打上了特定的文化烙印，也为每一个时代的文化增添了教育的功用。尤其在社会大变革时代，这种“选编”往往更加大刀阔斧、惊心动魄。几乎每个民族都会对自己创造和继承下来的成熟思想文化进行反思和再阐释，使之符合那个时代的精神气质。用这个观点来审视我们的教育，中华优秀传统文化教育的缺失，教育应该负有责任。中医、中国书道与绘画、中华武术、剪纸、木刻年画、礼仪、节日与庆典等，几乎所有的中华优秀传统文化，在课程、教材、评价中都是缺失或分量不足的。当下教育没有自觉履行对成熟的思想文化进行“选编”的责任，当今教育人根本没有从中国文化的长远发展来考虑教育的目标。
奥格本的“文化滞后理论”对此作了解释：“文化的各个部分不是以同样的速度变迁，有的部分快，有的部分慢，存在着滞后。”一般说来非物质文化的变迁要滞后于物质文化的变迁。纵观时下大学校，我们发现传统文化的缺失已将学生带入了一个片面和异己的地带。外来文化从各种大片到洋快餐，已渗透到生活的方方面面。孩子们过的是圣诞节、愚人节，吃的是肯德基、披萨饼，喝的是可口可乐、星巴克咖啡，看的是美剧、好莱坞，崇拜的明星是乔布斯、奥巴马……我们的传统节日、传统饮食、传统服装，我们的民族英雄、历史记忆却距离教育生活越来越远。
要发挥中华优秀传统文化怡情养志、涵育文明的重要作用，教育应该是文明复兴的新动力，大学应该是文化发展的新中心。没有教育对于文化的自觉“选编”，就不可能有真正意义上的文化复兴和重建，也就不可能拥有真正的精神家园。从这个意义上说，“完善中华优秀传统文化教育”具有重大的理论价值和现实意义，因为这既是国家文化建设与教育建设的重大任务，也是我们这一代人义不容辞的神圣使命。
完善中华优秀传统文化教育，首先要求我们重新认识中华优秀传统文化教育的价值。文化是一个民族的血液，是一个民族的灵魂，是一个民族在长期生活中总结出的认知世界的智慧结晶。文化存，则民族存；文化亡，则民族亡。不能够简单地把中华优秀传统文化教育看成是几门简单的课程，它首先是理想，是信念，是价值。
完善中华优秀传统文化教育，其次要求我们系统研制、开发中华优秀传统文化教育的课程。中医、中国书道与绘画、中华武术、剪纸、木刻年画、礼仪、节日与庆典等，只有走进课程，成为教学内容，才能够真正被学生掌握。传统文化教育必须用现代科学思维对传统文化下一番推陈出新的功夫，进行一次真正的“选编”，传统文化才能通过我们的努力重新焕发生机。
完善中华优秀传统文化教育，还要求我们在大学生活中用中华优秀传统文化为学校立魂，通过开展“文化植根”“文化塑形”“文化育人”“文化强师”“文化立信”等方面的学校文化实践，将中华优秀传统文化的精神、理念渗透到大学建设的各个领域，让大学环境、教育行为的细微处浸润中华优秀传统文化的精神，让公民、生命、科学、数学、语言、历史、艺术、体育等课程都闪耀着中华优秀传统文化的熠熠光芒，让中华优秀传统文化以现代的躯体重生。
中国文化能否再度复兴，能否迎来它再度令世界起敬的成就，一切有赖我们的努力，有赖于我们每一间教室的努力。中国文化能否再度复兴，一切有赖于我们能否努力完善中华优秀传统文化教育。
参考文献
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[2]爱弥尔・涂尔干.教育思想的演进[m].上海人民出版社，2003.
[3]冯向东.我们在如何“选编”思想文化：一个审视教育自身的视角[J].新华文摘，2011（6）.
传统文化重要性篇5
在经济全球化带动文化全球化的今天，我们本民族的传统文化被慢慢地冲击，民族传统体育在这种环境的影响下也变得很陌生。民族体育作为一种文化会影响社会、学校的发展，随着教学的改革，将民族传统体育融入学校教育已经成为一种势不可挡的趋势，这不仅对于增强学生身体健康、提高心理素质具有重要作用，而且能够提升学生的爱国主义情感。
一、民族体育的文化性
民族体育作为人类社会的一种文化现象，会随着社会的发展而繁荣，不同地区生活方式、文化习俗不同，导致各个民族体育的地域性差异和思想差异。民族体育的文化性表现在两个方面，一是外在的运动项目，它们具有竞技性、娱乐性和健身性，在一定程度上能够丰富人们的文化生活，提高人们的健康水平。二是内在的文化价值，主要表现在提高人们的爱国主义精神，满足人们的精神需求。当代学生正需要一种形式来提高自身的爱国主义精神等，因此，民族体育的文化性决定了其融入学校的重要性。
二、当前民族体育面临的困境
（一）群众认同感薄弱
认同是信息化时代的核心问题，接受一种文化或拒绝一种文化，都与是否认同其价值有内在联系如果不解决认同的问题，文化之路就不会走太远。现如今我国教育已经被西方教育冲击，很多学校崇尚西方教学模式，落寞了我国本土的教学，尤其是体育教学已经被西方教学形式掩盖，以至于抛弃了我国传统的体育教学，群众对民族体育的认同感不强。
（二）缺乏理论与制度支撑
无论那种文化的传播和继承都需要一定的理论和制度支撑。与我国竞技体育投入程度相比，民族体育作为社会体育和学校体育的重要组成部分，却受到制度层面上的相对冷落，在践行方面更是表现失信。由于竞技体育与我国的政治、经济都有挂钩，因此当前我国更为注重竞技体育的发展，忽视了对于民族体育的继承与创新，在民族体育的制度保障和理论支撑方面还是有所缺乏。
三、文化学视角下民族体育融入学校教育的重要性
（一）学校体育是传承民族体育的最佳平台
民族体育作为一种文化，需要一种渠道进行传播与发展，学校作为一种社会性的渠道是继承民族体育的最佳平台。1997年，民族传统体育学成为一级学科体育学下设的4个二级学科之一，1998年国家教育部将民族传统体育专业列入新修订的高校本科专业目录，这一切标志着民族传统体育学科研究的进步。为了不让民族体育文化流失在我们这一代，将民族体育与学校教育很好的融合是继承与发扬民族体育的最佳方式。这不仅有助于学生民族情感的增强，还能够提高学生的爱国主义情感，增强我国民族凝聚力。现在已经有很多成功的案例来证明这一点。湖北宜昌五峰土家族自治县湾潭民族中小学就把高脚马作为学校的教学内容。为了发展这个项目，湾潭民族中小学还专门摸索了教学方式。
（二）民族体育的文化性离不开学校教育
学校教育是文化传播的重要基地，它的教育理念与民族精神紧密结合，民族体育以一种特殊的文化形式存在并不同于西方文化，它的内在精神价值与学校教育的理念一致，但是民族体育所蕴含的民族精神和其自身的文化价值是学校教育中缺乏的，为了培养学生的爱国主义精神、自强不息精神等，有必要讲民族体育融入学校教育。有些民族体育项目甚至需要在学校里更进一步地推广，成为学校体育中必不可少的项目。
（三）学校教育能够为民族传统体育提供规范的发展模式
无论哪项体育项目教学都需要良性的发展机制与科学化的规范模式。由于民族传统体育项目是不同的民族为了求生发展、放松心情，在松散的、紊乱的环境下随之产生的，这些项目还不具备一定的规范模式，因此需要借助一个基石去巩固其发展，学校拥有丰富的文化资源和先进的教学观念，因此它能够为民族传统体育项目提供一个规范的发展模式，能够成为民族传统体育的规范科学发展的集聚地。如果将民族传统体育放置在这样合理的管理模式下，一定会将其宣扬光大。
传统文化重要性篇6
中国传统文化源远流长、博大精深，它是以华夏民族为主流的多元文化，在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、礼仪制度、风俗习惯、、生活方式、文学艺术等诸多内容。中国是一个古老的民族，它是由几千年历史的积累和沉淀形成的，这些是我们祖先留下的最为丰富的文化遗产和精神财富。这对我们正确树立自己的人生观、价值观、道德观起着重要的作用。
创意源于生活，是设计的生命所在，好的设计作品是新颖的表现形式和创意的完美结合，并不是华丽外表的体现。设计是人类生活的表现，它与人类的生活息息相关，不同社会、地域有不同的文化背景和生活方式，那么设计必然是反映当时当地的生活。做好艺术设计教育，建造艺术教学殿堂是现阶段高校的重要工作之一。
一、中国传统文化对个人道德修养的重要影响
正如梁漱溟在《中国文化要义》一书中所言：“家庭生活是中国人第一重的社会生活，亲戚邻里朋友是中国人第二重的社会生活。这两重社会生活，集中了中国人的要求，范围了中国人的活动，规定了其社会的道德条件和政治上的法律制度。”[1]一个好的设计师除了要有敏锐的观察力、出色的创意等，更应该具备作为设计师的道德专业标准。所以在高校中除了对学生进行专业知识培养，还应该对学生加强人文素质教育。
二、如何培养学生创意的来源
1.创意来源于文化
新中国成立以来，国家就在不断提高人民的文化水平，从六年制到九年制的义务教育，让更多的孩子实现了自己的大学梦想。在这漫长的过程中，教育体制也在不断地改进，从固定的模式到开放的教学，但是我国目前的教育还是属于“填鸭”式的教育，即教师为主要授课者，学生为听者，这样的教学只能让学生的思想跟随教师的步伐而很少能让学生自己从生活、历史中了解中国的文化。所谓“文化”并不是华丽的辞藻，它本身就有着多层含义，它是人们生活方式的集中表现，而我国博大精深的历史文化便是创意的来源。靳埭强的很多设计，都是以东方传统思想为创造的灵魂，从中国文人的诗词意境和绘画以及民间艺术中吸取养分，结合当代的表现手法，分解与重构了一幅幅具有现代意义的民族化的设计作品。他的设计语言是现代的、国际的，而表达的核心却是中国的。
2.创意来源于生活
设计与人类的生活息息相关，从人们的衣着到日用品等都离不开设计。要培养学生懂得生活、热爱生活，从生活中寻找创意灵感。比如我们吃饭用的筷子和中国文化象征的笔墨等，不仅仅是物品、符号，也是我国特有的语言，我们可以用所学的知识和丰富的想象力赋予其新的生命。所以，想成为一名设计师就要从研究生活开始，从不同的文化、地域生活中去思考生活给我们带来的喜悦和创新。而不是像现在社会中一些年轻设计师那样利用现有的传统形式符号来模仿和照搬。
3.创意源于思想
哲学是人类思想系统的结晶，与每位思想者有密切的关系。在中国的传统文化中可以看到儒、佛、道，可以看到天人合一，可以看到大智慧中的平静和祥和……然而，思想不是一蹴而就的，它是遵循着循序渐进的过程而发展的。例如在上世纪70年代初，一些设计师崇洋风盛，一味追求西方设计理念，崇尚西方的艺术，全面接受西方的观念，这个时期的作品呈现明显的包豪斯风格等。而随着时代的发展，人们慢慢开始发现，有些西方的设计并不适合全盘照搬到中国，设计师在盲目的追崇后发现了中国传统文化是如此的强大，蕴藏着丰富的内涵。直到今天，很多知名设计师对自己的文化有了深入的研究，力争把中国的传统哲学思想与时代相结合，并不刻意地追求民族传统或所谓的中西合并，只是找出适应这个时代的语言和符号，从而设计出蕴含着传统文化底蕴的优秀作品。所以要培养优秀的设计师，传统哲学文化思想的培养是至关重要的，也是当代高校艺术设计教育的重点。
4.创意要敢于打破成规
所谓“破旧立新”，字面的意思就是破除旧的创立新的。但是仔细琢磨一下，方可发现我们要建立的“新”是在旧的基础上对旧的继承和发展。想要破旧立新就应该先去了解什么是旧，放下空的思想，努力学好传统文化，打下坚实的基础，才能在原有的基础之上建立新的创意思想理念。另外也要让学生知道不应只求表面，而忽略了内涵和精神。学习要敢于怀疑、敢于否定。
日本设计师田中一光曾经说过：中国有很多好的东西，如针灸、中医等。在中国现代化的道路上，如果能将其现代化对整个世界都是很有益的。[2]在欣赏田中一光的作品时，我们会发现他的作品中总有些东方文化元素，而且使之现代化，这些作品并不是简单的表面形式，更多的是他对东方文化的理解和热爱。不同国家的设计师都有自己的风格，那是因为每个国家都有自己的文化，他们设计的作品都包含着自己国家的文化精神。所以，在现阶段艺术设计教育中，应首先要求学生打好传统文化的基础，然后学习好现代的知识。只有这样，在今后的创作中才能设计出具有中国风格的作品。中国是世界的中国，而世界也是我们与其他国家共同拥有的世界，不要将我们的作品做成所谓的“中西合璧”，而要设计出具有我们自己文化内涵的作品。
参考文献：
[1]梁漱溟.中国文化要义[m].上海：上海人民出版社，2011.
传统文化重要性篇7
【关键词】手机媒体大学生传统文化教育
当前，智能手机已经在大学生群体中迅速普及，以手机为载体的手机媒体也逐渐渗透到大学生的日常学习及生活中，潜移默化影响大学生的思想观念、知识组成以及思维方式。传统文化作为我国重要文化遗产，在当前党和国家积极倡导大学生传统文化教育的背景下，高校应充分借助手机媒体的传播优势，发挥手机媒体提升大学生传统文化素养的价值。
一、大学生传统文化教育现状
（一）大学生传统文化认知现状
一项针对广东地区10所高校的1000名大学生传统文化认知现状的调查报告显示，学生群体中认为传统文化不可取代、伟大的占到总数的71.2%；而认为传统文化精华与糟粕共存的占总数的85.4%，从该结果显示大多数大学生对传统文化还是能够建立客观评价的。然而在统计传统文化是否可作为教育这一内容上，调查结果显示只有47.1%的大学生对传统文化教育感兴趣，这表明大学生对传统文化的学习缺乏足够的热情。
（二）流行文化对传统文化的冲击
改革开放以来，大量外来流行文化以及本土流行文化占据社会主流，这些主流文化往往具有现代新、时尚性、草根性等特点，并且这些流行文化借助手机媒体传播的便利，在当前大学生群体中也逐渐盛行[1]。而传统文化则往往内涵丰厚、影响深远，但是理解起来却往往比较困难，不如流行文化一般能够在大学生群体中快速的传递，因此使得越来越多的大学生将眼光倾向于“快餐式”的流行文化，以此消磨时光，比如大学生对“情人节”等外来节日表现出强烈的兴趣，而对传统的“七夕节”的关注度却并不高，此外，很多大学生一边啃着薯片谩骂外来文化的入侵，一边观赏着《速度与激情》、《敢死队》等好莱坞电影，而不愿将视线转向国产《大鱼海棠》、《孔子》等传统文化体裁的电影，这种文化倾向使传统文化的传承与发展更加困难。
二、手机媒体传播特性
相比传统媒体，手机媒体是一个更加开放的体系，媒体传播的辐射性更大[2]。在智能手机越来越普及的今天，大学生几乎人手一台智能手机，这使得信息的双向传播成为可能。手机媒体使人人在媒体中都扮演着信息传播者与接受者的角色，并且手机还具有便携性、隐蔽性、普及性等特点，打破了传统媒体需要空间、时间以及设备联合作用的传播限制，使得大学生能够随时随地接收文字、图片、声音以及视频等信息内容，因此手机媒体也逐渐受到大学生群体的广泛认同[3]。从实际传播效果来看，手机媒体具有以下几方面的传播特性：第一，互动性强。手机媒体属于一种开放性强的互动式传播媒体，传播者与接受者能够随时随地的进行信息传播及互动交流，打破传统媒体时间及空间的限制，满足人们对信息的碎片化、个性化需求；第二，即时性。作为一种移动化的数字传播模式，手机媒体中的传播者与接收者的身份对等，并且信息传播过程中不受把关人的限制；第三，内容多样性。随着信息技术的快速发展，手机媒体的传播功能越来越突出，传播信息量也越来越大。
三、利用手机媒体进行传统文化教育的可行性
（一）手机媒体与大学生群体的高黏合性
移动互联网出现后，信息传播突破传统纸质报刊、电视、广播等限制，随着云计算及移动4G的出现，传统文化能够借助手机媒体中的微博、微信等互动交流软件，使文化深入到大学生的日常生活中，潜移默化的影响大学生的文化观念[4]。当前大学生逐渐成为“拇指一族”，手机媒体的便携性以及内容的多样性正好为传统文化的传播提供有利条件。
（二）手机快餐式阅读及为内容社会化使学生对传统文化的喜爱度提升
当代大学生将手机作为一种快速获取知识以及缓解学习压力的重要辅助工具，在闲暇时间，手机媒体取代了学生书本阅读，成为学生喜爱并逐渐成为习惯的阅读方式[5]。借助手机媒体中的信息互动、电子图书、微电影以及国学经典，可以作为中华传统文化宣传的重要方式，潜移默化的影响大学生的思想道德素质以及社会主义核心价值观。在平常生活中，大学生的大多数课外时间用在手机阅读上，如果高校借助手机媒体，开设专门用于传统文化宣传与教育的微博以及微课，将传统文化分层次模块化的进行宣讲，这样不但可以丰富学生的课余阅读，而且提高学生的文化水平。
四、借助手机媒体在大学生传统文化教育中的应用
手机媒体已经成为大学生不可或缺的重要组成部分，同时也是大学生展现自我、接受信息以及表达情感的重要平台。因此，实施传统文化教育时，应充分借助手机媒体进行教学构建。
（一）借助手机微信实施传统文化教育
当前，微信已经逐渐替代QQ成为大学生平常信息交流与互动的重要软件，在微信上进行传统文化教育，高校教师可以做以下两方面的实践：第一，学校领导、思政教师、历史教师以及辅导员应与学生建立微信好友关系，然后借助手机微信朋友圈来传播传统文化相关知识，而学生可以通过朋友圈的评论功能与相关教师建立互动，发表自己的见解；第二，高校改革院系还可以创建微信公众平台，要求特定的大学生群体关注制定的微信公众号，在公众号中定期向学生推送传统文化相关知识，使学生潜移默化的接受传统文化熏陶。
（二）接受手机媒体其它功能进行传统文化教育
我国传统节日是传统文化的重要组成成分，在特定的节日中，通过手机微博、QQ群、飞信等给学生送去节日的同时，在信息中附加一段传统节日的介绍，能够使学生对传统文化产生浓厚的兴趣，使大学生逐渐领略到传统文化所具有的文化历史底蕴及独特魅力，从而激发学生主动学习传统文化的积极性。
五、结语
总之，大学生在魍澄幕的继承与弘扬上有着不可推卸的责任，在大学生群体中进行传统文化教育，是推进我国传统文化不断发展与创新的重要手段。在互联网及手机普及的今天，高校一定要认识到传统文化与手机媒体融合的重要性，进一步提升学生的传统文化修养，以弥补传统教育的不足，逐渐提升大学生自身学识及文化修养。
参考文献
[1]王敏.全媒体时代手机文化对大学思想政治教育的影响[J].西部素质教育，2016，（01）：123.
[2]李洪源.浅论新媒体时代高职院校传统文化教育改革[J].才智，2015，（19）：124+126.
[3]朱长根，安礼奎，熬丽芳.试析手机媒体在高职思想政治教育中的运用[J].学校党建与思想教育，2015，（06）：73-74+83.
[4]陈月华，肖凝希，佟钢钦.基于手机媒体的大学生日常化学习传统文化策略研究[J].艺术教育，2014，（02）：54-55.
传统文化重要性篇8
关键词：传统文化；高校思政教学；现状
十以来，党中央高度重视传统文化在高校思政教学中运用。然而，当代中国高校思政教学与传统文化严重脱节，现代大学生对于我们民族传统文化的认同感似乎一代不及一代。
一、制约传统文化在高校思政教学中实效性因素
1.思政课教学内容过于理论化，缺乏渗透传统文化经典
第一，虽然思政课的内容应有很强的时代感，但缺乏传统文化经典的渗透。尽管思政教学是一个非常严肃的过程，但缺乏事例和经典的枯燥无味的理论教学容易使学生的思维进入疲劳状态，影响到课堂教学的实效性。教学资源的缺乏和教学时数的限制使传承五千年的传统文化在思政教学中鲜有出现，弘扬传统文化、践行社会主义核心价值观只是纸上谈兵，使学生有虚无缥缈的空洞感。思政教材内容偏重于国家的大政方针政策，呈现给学生的内容都是好的一面，对学生急需解决的与自身实际相关的问题，如情感问题、家庭危机等问题没有很强的针对性，脱离了学生的生活实际，导致学生认为上思政课是为了完成学分，和自身修养的提升没有一点关系，于是出现了思政老师最头疼的上课玩手机、睡觉、聊天、逃课等现象。
2.师德建设注重职业道德，缺乏传统文化素养的培育
师德建设是一所学校的立校之本，但缺乏传统文化素养培育的师德建设就使得一所学校缺乏灵魂之所在。党的十八届三中全会中提出要完善中华传统文化教育，落实立德树人的根本任务。中国传统文化博大精深、源远流长，高校师德建设尤其要加强其传统文化素养培育。近年来，党和国家高度重视传统文化的传承和弘扬。“百年大计，教育为本。教育大计，教师为本。”传承中国传统文化精髓是时代赋予教师的责任。高校是教书育人之地，要使传统文化在高校思政教学中发挥其实效性，高校思政教师应该尤其注重自身传统文化素养的提升，只有这样才能找到传统文化与思政教学的契合点，在教学中不断渗透传统文化，使学生能够耳濡目染。然而在高学历、年轻化的教师中，他们的传统文化素养却令人堪忧：原则上认可传统文化，实际上学习兴趣不高；自身所具备的传统文化素养严重不足。
二、在高校思政教学中践行传统文化取得的主要经验
1.相关政策的出台体现了传统文化的时代价值
“实现中国梦必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。”这正是传统文化时代价值之所在，因此党和政府历来对高校思政教学中践行传统文化高度重视。2014年4月教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，文件规定要进一步开展中华优秀传统文化教育，强调落实立德树人的根本任务。继承和弘扬优秀传统文化，在高校思政教学中找到其与传统文化的契合点，这不但是国家的使命，也是高校的责任，正是由于党和政府全方位支持传统文化与时展相融合，运用传统文化推动党的建设、丰富中国特色社会主义理论基础体系，形成中国特色社会主义传统文化观，使得传统文化与时俱进、特色显明。
2.渗透传统文化的思政教学助力学生的终身发展
高校思政教学不仅关注学生的当下发展，更重要的是关注学生的终身发展，在思政教学中有针对性渗透传统文化，这不仅能增加思政教学的实效性，而且使学生循序渐进地接受传统文化的熏陶，将传统文化合理的内化为自身的修养。“95后”大学生个性独特，易接受新生事物，辨别是非能力不强，思政教学不仅要注重大学生个性的发展，同时要通过传统文化的培养找到适合自己发展的道路，进而提升自身整体素质。教师重要，就在于教师的工作是塑造灵魂、塑造生命、塑造人的工作。高校思政教师需要加强自身传统文化的学习，只有自身的人文素养和精神境界提高到一定水平和高度，才能真正做到“学为人师、行为世范”。
参考文献：
传统文化重要性篇9
关键词：现代包装设计；中华传统文化元素；影响；作用
传统文化元素是中华民族传统文化的重要组成部分，加强现代包装设计与传统文化元素的融会贯通，对继承和弘扬中华民族传统文化具有重要的现实意义。随着社会经济的快速发展和人们生活水平的不断提高，产品包装设计作为产品的外部表现方式，能够给予观察者和购买者最为直观的视觉享受，中华传统文化以其独特的感召力和艺术表现力，成为世界设计元素中不可或缺的重要内容，具有创新性的设计元素逐渐受到世界各国设计师的追捧，纵观我国众多的包装设计比赛，不少设计师正是由于运用了传统文化元素，成为比赛中的佼佼者，并获得了较高的人气和知名度，因此，在现代包装设计中要重视传统文化元素对其的深远影响，并进行创新新的应用，提高现代包装设计的审美艺术特性。
一、现代包装设计与传统文化元素的概述
（一）现代包装设计
设计是一项具有计划性和目的性的实践活动，将自身的思想构思通过外在形式的有效转换，实现实现无形产品到有形产品的艺术升华，在设计过程中，其目的性和根本性较强，设计者可以通过自己的想法以一种计划性的方式进行客观改在，并不断提高自身的设计水平和审美质量[1]。现代包装设计要遵循审美原则和艺术原则，对所设计产品进行结构和内涵的深层次解读与剖析，结合自身的设计理念，充分运用颜色、图案、样式等元素对产品进行重新解构，进而形成具有创造特色的现代包装设计产品。现代包装设计作为社会经济发展和人民生活水平提高的重要标志，是创新性和艺术性的合并过程，能够将现代科学技术与艺术升华技术紧密联系，并寓于同一产品整体之中，具有较强的艺术性和审美性，同时也是我国艺术设计领域蓬勃发展的重要表现形式。在市场经济发展之下，人们对于产品的整体不单单局限于其功能、用途等方面，更多的侧重于外观的新颖、别致，在激烈的市场竞争之中，受瞬息万变的市场环境影响，产品若想充分吸引消费者的目光就需要从材料、外观、色彩等方面入手，抓住消费者的消费心理，只有这样才能在激烈的市场竞争中处于不败地位。
（二）传统文化元素
传统文化是在历史的变迁和社会的变革之中，通过文明的发展而不断形成的一种精神文化方式，能够有效的反映一个民族的精神文化内涵、思想文化理念、价值核心观念等内容，从这个层面来说，传统文化是思想理念的核心统称。中华传统文化是中华民族赖以生存和发展的重要基石，具有深远且广泛的意义[2]。中华文化源远流长，博大精深，从开天辟地，到诸子百家争鸣，再到中华民族精深，这些内容无不彰显传统文化的独特魅力，并在历史的发展长河之中，铸成了一道亮丽的风景线，名垂青史，为世人所传诵。在经济全球化的发展进程之中，世界各国在进行经济交流的同时，也逐渐在加强文化交流，传统文化以其巨大的感召力深受众人的向往与熟知，传统文化是中华民族独具代表性的文化内容，其中所蕴含的传统文化元素也成为各国人民艺术创作的重要来源。中华文化博大精深，源远流长，中国传统艺术当中，书法、乐器、书画等内容作为传统文化元素，成为人们津津乐道的重要方面，由儒学、法学和导学等内容构成的传统哲学文化元素，由十八罗汉、如来佛祖、凤凰等内容构成的传统神话文化元素，这些具有民族特色的传统文化元素，共同构成了中华民族传统文化体系，并对艺术创作者产生了重要影响。
二、现代包装设计中传统文化元素的影响
现代包装设计中传统文化元素对其产生了重要的影响，传统文化元素为现代包装设计提供了重要的设计元素及灵感，能够极大程度上则强现代包装设计中的艺术特性，为观看者和消费者带来了最大限度的视觉享受，在一定程度上提高了观看者的审美意识，对提高观看者的审美情趣具有重要的现实意义。同时，传统文化元素与现代包装设计紧密联合，能够充分彰显中华民族传统文化的包容性和民族性，对弘扬和继承中华民族传统文化具有重要的推动和促进作用。现代包装设计中遵循整体性和寓意性的双重原则，在为消费者或观看者提供视觉享受的同时，也注重其中的文化传承，而这种具有传承性的设计风格正是以传统文化为基础，将其中的元素进行有效的渲染和高效重组，形成具有民族特色的现代包装设计产品。近年来，随着现代包装设计行业的不断发展，国内外相关的设计比赛也在不断涌向，纵观优秀设计师的参赛作品，从中不难发现，这些设计师的作品当中均包含了不同程度的传统文化元素，并成为众多参赛作品当中的一抹亮色，通过传统文化元素的融会贯通将现代包装设计作品中的文化内涵彰显无遗，使其独特魅力挥洒的淋漓尽致。在包装设计中运用传统文化元素，不单能够有效保护产品这一简单功能，更多的是传递一种人文主义精神，在琳琅满目的商品之中能够有效的抓住消费者的视线和注意力，则需要从现代包装设计这一环节入手，充分调动消费者的视觉感受，实现外在视觉冲击到内在审美意识的高效升华。现代包装设计中传统文化元素能够提升其创作设计的空间，并对商品的成功销售起到至关重要的影响作用，具有艺术特性和审美特征的现代包装设计的商品能够为增值提供重要的途径和手段，并逐渐成为商品销售中的一大亮点。现代包装设计行业在我国起步较晚，发展较快，但是在发展过程中仍有部分不确定因素制约其可持续发展，随着社会的快速发展和人们方式的多元化，人们在追求生活水平提高的同时，也在逐渐追求精神生活的富足，审美水平随之上升，这就为现代包装设计的变革与创新提出了新的要求，要不断迎合消费者和大众的审美眼光，立足于市场发展，实现现代包装中艺术性的与时俱进，紧跟时代的发展浪潮，推动现代包装设计朝向另一个全新的高度发展。
三、传统文化元素在现代包装设计中的应用
（一）传统材料元素在现代包装设计中的应用
要重视传统材料元素在现代包装设计中的应用，提高传统材料元素的利用效率和应用效率，为现代包装设计增添一丝独特的韵味。一方面，要重视传统非人工材料元素的应用，如草木、竹藤等天然传统材料元素，随着社会经济的快速发展和生活水平的逐渐提高，人们对大自然的敬仰和敬畏之感也愈发强烈，天然材料元素在现代包装中占有重要地位，其中所传递的传统文化精神也不言而喻，将当前环保、绿色的设计理念紧密融合，为消费者传递一种积极向上的生活态度。另一方面，要重视仿传统材料元素的运用，随着科学技术的研发进程的不断加快，相关科研人员利用先进的科学技术人工合成或对某些非人工传统材料进行在加工，使之形成新型的传统材料元素，这种材料的出现极大的满足了现代包装设计行业的发展需要。
（二）传统图案元素在现代包装设计中的应用
要重视传统图案元素在现代包装设计中的应用，突出传统文化的人文性内涵，极大的丰富了现代包装设计的设计意蕴。中国传统图案在历史的发展和演变之中逐渐形成具有民族特色的文化符号，并备受传承与追捧，作为中华民族文化的重要标志和基本组成部分，传统文化图案起源于人们的生产生活之中，蕴含了人们对美好生活的向往，更是人们审美观念的外在表现形式，在设计过程中，要以产品的实际情况为主要出发点，结合其产品的功能效用，对产品包装设计中的图案元素进行筛选和整合，在这一过程中，要对图案进行有深度的分析和解读，准确把握图案传递的效果和力度，实现外在形式到内在意蕴的本质转变。同时，在空间结构的应用中，要讲究饱满厚重、圆润大气的空间审美标准，将产品与包装元素构成同一整体，提升现代包装设计的整体空间感[3]。
（三）传统语言文化在现代包装设计中的应用
要重视传统语言文化在现代包装设计中的应用，充分利用语言文化的象征意义，将现代包装设计中的意蕴美和形式美展现的淋漓尽致，水到渠成。传统语言文化在现代包装设计中的应用较为宽泛，特别是在品牌或标志的形成过程中，衍变出了别样的个性化字体，也在一定程度上推动了社会的进步与发展。书法作为传统语言文化的重要标志，其中体现的不单是作者笔法的功力，更多的是书法名家当时的内心情绪与审美清华，以波澜不惊的笔墨将自身的浩瀚情怀书写于纸张之中，因此，在包装设计过程中，要对传统语言文字进行统一的标牌和处理，将书法汉字应用于包装设计中的关键部分，进一步提升商品的核心价值。
（四）传统色彩元素在现代包装设计中的应用
要重视传统色彩元素在现代包装设计中的应用，充分抓住消费者的视觉眼球，进而提升消费者的审美意识。在包装设计过程中，红、青、黄、黑和白是基础性色调，以此为基础可以调配出不同颜色的色板，将此应用于现代包装设计之中能够形成一套别具一格的色彩表达方式，并对现代包装设计的色彩组织起到重要的指导和启迪作用。在设计过程中，要针对产品的功能、销售时间等因素进行综合性的色彩选择，每种色彩中所蕴含的文化意蕴也不尽相同，如红色具有较强的视觉冲击感，是热烈、危险、喜庆等意蕴的典型代表，黄色则是明亮、尊贵、优雅的表现形式，十二生肖中的龙一般都是黄色的，这边是尊贵的标志。
四、总结
综上所述，传统文化元素能够为现代包装设计提供多元化的创作灵感，是提高现代包装设计质量和艺术特征的重要途径，在实际的创作过程中要从材料、图案、语言和色彩四方面入手，构建具有中国民族特色的现代包装设计风格，提高我国设计的水平。
参考文献：
[1]龙英.论传统民俗文化元素在现代包装设计中的应用[J].包装工程,2012,18:112-114+127.
[2]周子鸿.现代包装设计的文化特征———兼谈传统文化元素在现代包装设计中的转化与改造[J].贵州大学学报(艺术版),2009,03:14-16+55.
传统文化重要性篇10
论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.
中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。
中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.
一、高校开展传统文化教育的必然性
《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一
(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。
1.传统文化教育边缘化
传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。
在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。
高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。
2.传统文化教育附属化
传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。
自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”
传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。
3.传统文化教育贵族化
传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。
(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”
笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:
首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.
其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。
青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。
最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。
大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。
(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴
传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。
二、高校开展传统文化教育的基本原则
目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。
(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应
思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。
一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。
另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。
(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合
传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。
两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。
解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。
(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系
目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。